Videnskabelige skoler og deres rolle og udviklingen af ​​folkloristik.

Mytologisk skole(M. sh.) - en videnskabelig retning i folklore og litteraturkritik, der opstod i den europæiske romantiks æra. M. sh. bør ikke identificeres med videnskaben om mytologi, med mytologisk. teorier. Selvom M. sh. Hun beskæftigede sig også med selve mytologien, men sidstnævnte fik universel betydning i hendes teoretiske konstruktioner som kilde til national kultur og blev brugt til at forklare oprindelsen og betydningen af ​​folkloristiske fænomener. Filosof. grundlag af M. sh. - romantikkens æstetik af F. Schelling og br. A. og F. Schlegel. I slutningen af ​​det 18. og begyndelsen af ​​det 19. århundrede. særlige studier udkommer: "Guide to Mythology" (1787-95) af rationalisten H. G. Heine, "Symbolism and Mythology of Ancient Peoples..." (1810-12) af idealisten G. F. Kreutzer m.fl. Mystisk-symbolsk fortolkning af myter Kreutzer blev kritiseret af videnskabsmænd (G. Herman, I. G. Voss, etc.) og digteren G. Heine i den "Romantiske Skole".

Idealistiske tendenser i studiet af myter blev teoretisk generaliseret af Schelling. Ifølge Schelling var myten prototypen på poesien, hvorfra filosofi og videnskab så opstod. I "Kunstens filosofi" (1802-03) argumenterede han for, at "mytologi er en nødvendig betingelse og primært materiale for al kunst" (op. cit., M., 1966, s. 105). Teorien om mytologi som en "naturlig religion" blev mest udførligt præsenteret af Schelling i forelæsninger fra 1845-46. Lignende tanker blev udtrykt af F. Schlegel. I "Fragmenter" 1797-98 skrev han: "Poesiens kerne, centrum bør søges i mytologien og i de gamle mysterier" (Tysk romantiks litteraturteori, 1934, s. 182); ifølge Schlegel er kunstens genoplivning kun mulig på grundlag af myteskabelse; kilden til den tyske nationalkultur burde være mytologien fra de gamle tyskere og den tyske folkedigtning, der er født deraf ("Historien om antikkens og moderne litteratur" , 1815). Disse ideer blev også udviklet af A. Schlegel, de blev adopteret og udviklet i forhold til folklore af Heidelberg-romantikerne (L. Arnim, C. Brentano, J. Görres) og sidstnævntes elever - br. V. og Ya. Grimm, hvis navne er forbundet med det endelige design af M. sh. Br. Grimm kombinerede nogle folkloristiske ideer fra Heidelbergerne med mytologien om Schelling og Schlegels. De mente, at folkedigtningen var af "guddommelig oprindelse"; fra myten i dens udvikling opstod et eventyr, epos, legende osv.; Folklore er et kollektivt folks ubevidste og upersonlige kreativitet. sjæle. Ved at overføre metodologien for sammenlignende lingvistik til studiet af folklore sporede Grimms lignende fænomener inden for folklore fra forskellige folk til en almindelig gammel mytologi, til en slags "proto-myte" (i analogi med "proto-sprog"). . Efter deres mening var de oprindelige mytologiske traditioner særligt velbevarede i tysk folkedigtning. Grimms synspunkter blev teoretisk sammenfattet i deres bog German Mythology (1835).

Tilhængere af M. sh. var: A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt (Tyskland), M. Muller, J. Cox (England), A. de Gubernatis (Italien), A. Pictet (Schweiz), M. Breal (Frankrig), A. N. Afanasyev, F. I. Buslaev, O. F. Miller (Rusland). I M. sh. Der kan skelnes mellem to hovedretninger: etymologisk (sproglig rekonstruktion af en myte) og analogisk (sammenligning af myter med lignende indhold). A. Kuhn fortolkede i sine værker "The Descent of Fire and the Divine Drink" (1859) og "On the Stages of Myth Formation" (1873) mytologiske billeder ved semantisk at bringe navne sammen med sanskritord. Han tiltrak sig den komparative undersøgelse af Vedaerne, som også blev udført af M. Muller i "Essays on Comparative Mythology" (1856) og i "Readings on the Science of Language" (1861-64). Müller udviklede en metode til linguopalaeontologi, som fik sit mest fuldstændige udtryk i hans to-binds Bidrag til videnskaben om mytologi (1897). Kuhn og Muller forsøgte at genskabe gammel mytologi, etablere ligheder i navnene på mytologiske billeder af forskellige indoeuropæiske folk, reducere indholdet af myter til guddommeliggørelse af naturlige fænomener - lyskilder ("solteori" af Muller), tordenvejr osv. ("meteorologisk teori" af Kuhn). Principperne for det sproglige studie af mytologi blev oprindeligt anvendt af F. Buslaev i hans værker fra 1840-50'erne. (samlet i bogen "Historiske skitser af russisk folkelitteratur og kunst", bind 1-2, 1861). Ved at dele den generelle teori om M. sh., mente Buslaev, at alle genrer af folklore opstod i den "episke periode" fra myten, og rejste for eksempel episke billeder til mytologiske fortællinger om fremkomsten af ​​floder (Donau), om kæmper, der lever i bjergene (Svyatogor) osv. Den sol-meteorologiske teori fik sit ekstreme udtryk i O. Millers værk "Ilya Muromets and the Kiev heroism" (1869). A. A. Potebnya, der til dels delte M. sh.s synspunkter, betragtede talen som "... det vigtigste og primitive redskab for mytisk tænkning" ("Fra noter om litteraturteorien", X., 1905, s. 589) og søgte i folkedigtningen spor af denne tænkning, men benægtede Müllers teori om "sprogsygdom" som kilde til mytologiske billeder.

På baggrund af den "analogiske" undersøgelse af myter opstod forskellige teorier. W. Schwartz og W. Manhardt udledte således myter ikke fra guddommeliggørelsen af ​​himmelfænomener, men fra tilbedelsen af ​​"lavere" dæmoniske væsener (dæmonologisk eller naturalistisk teori), og derfor associerede de folklore med "lavere mytologi" (se "lavere mytologi"). Mytologiens oprindelse...", 1860, "Poetiske synspunkter om grækernes, romernes og tyskernes natur...", 1864-79, V. Schwartz; "Rugdæmoner", 1868 , "Skov- og markafgrøder", 1875-77, "Mythological Research", 1884, V. Manhardt). En unik syntese af forskellige teorier om M. sh. der var værket "Poetic Views of the Slavs on Nature" (bd. 1-3, 1866-69) af A. N. Afanasyev, der sammen med Buslaev var den første i Rusland, der anvendte principperne fra M. sh. til studiet af folklore ("Bedstefar Brownie", 1850, "Sorcerer and Witch", 1851 osv.). Dan M. sh. givet i de tidlige værker af A. N. Pypin ("Om russiske folkeeventyr," 1856) og A. N. Veselovsky ("Noter og tvivl om det sammenlignende studie af middelalderepos," 1868; "Komparativ mytologi og dens metode," 1873), Desuden, sidstnævnte introducerede ideen om historicisme i forståelsen af ​​mytologi og dens forhold til folklore. Efterfølgende kritiserede Buslaev, Pypin og Veselovsky begreberne M. sh.

M. artens metodologi og konklusioner, baseret på en idealistisk forståelse af mytologi og overdrivelsen af ​​dens rolle i kunsthistorien, blev ikke accepteret af videnskabens efterfølgende udvikling, men på et tidspunkt M. art. spillet en vigtig rolle i at fremme den aktive undersøgelse af folklore og retfærdiggørelsen af ​​folkekunst. M. sh. lagde grunden til sammenlignende mytologi og folkloristik og stillede en række væsentlige teoretiske problemer.

I det 20. århundrede En "neo-mytologisk" teori opstod, baseret på schweizernes lære. psykolog K. Jung om "arketyper" - produkter af det "upersonlige kollektive ubevidste" af den primitive menneskeligheds kreativitet, der besidder en dæmonisk eller magisk natur. Ifølge Jung er "det velkendte udtryk for arketypen myte og eventyr ... her optræder den i en specifikt præget form" ("Von den Wurzeln des Bewusstseins. Studien über den Archetypus", Z., 1954, S. 5-6). "Neo-mytologer" samler folklorebilleder såvel som mange andre. plot og billeder af ny litteratur til symbolsk gentænkte "arketyper" af gamle myter, og mytologi betragtes som en forklaring på magiske ritualer og identificeres med religion. De største repræsentanter for "neo-mytologismen" i folklorestudier: franskmændene J. Dumezil og C. Autrand, englænderen F. Raglan, hollænderen Jan de Vries, amerikanerne R. Carpenter og J. Campbell m.fl.. "Neo- mytologi” er blevet en meget bred tendens i moderne tid. borgerlige litteraturvidenskab (F. Wheelwright, R. Chase, W. Douglas, etc.).

Mytopoetik- en indflydelsesrig videnskabelig retning, der opstod i anden halvdel af det 20. århundrede i den vestlige litteraturkritik.

Mytopoetik er baseret på ideen om myte som den vigtigste faktor for at forstå arten af ​​kunstnerisk kreativitet. Inden for rammerne af mytopoetikken betragtes myten ikke kun som en historisk betinget kilde til kunstnerisk kreativitet, men også som "en transhistorisk generator af litteratur, der holder den inden for en vis mytocentrisk ramme" (vestlig litteraturkritik af det 20. århundrede. - S. 258). Dannelsen af ​​mytopoetikken er på den ene side forbundet med stigningen siden begyndelsen af ​​det 20. århundrede af interesse for myter inden for forskellige områder af humaniora: etnologi, antropologi, psykologi, sociologi, kulturstudier. På den anden side med fremkomsten af ​​"mytocentriske" værker inden for modernismens rammer (romaner af T. Mann, D. Joyce, F. Kafka, A. Bely).

I europæisk videnskab har myter været et emne for undersøgelser siden begyndelsen af ​​det 18. århundrede. Den italienske videnskabsmand G. Vico, forfatter til "Foundations of a new science of the general nature of nations", skabte den første seriøse mytefilosofi. Vico præsenterer civilisationshistorien som en cyklisk proces og rejser især spørgsmålet om sammenhængen mellem tidlig heroisk poesi og mytologi. Mytologi er ifølge videnskabsmanden forbundet med specifikke former for tænkning, der kan sammenlignes med børnepsykologi. En sådan tænkning er kendetegnet ved sansekonkretitet, følelsesmæssighed og fantasirigdom i fravær af rationalitet, overførsel af egne egenskaber til genstande i omverdenen, personificering af generiske kategorier osv. Vicos udsagn om poetiske tropers mytologiske natur er bl.a. betydelig interesse. Vico mener, at "alle troper ... hidtil betragtet som forfatteres geniale opfindelser, var den nødvendige udtryksmåde for alle de første poetiske nationer, og at da de først dukkede op, havde de deres sande betydning. Men da man sammen med udviklingen af ​​det menneskelige sind fandt ord, der betegner abstrakte former eller generiske begreber, omfavner deres arter eller forbinder deres dele med helheden, så blev sådanne måder at udtrykke de første folk på til overførsler."

Ved overgangen til XVIII - XIX århundreder. en romantisk mytefilosofi er ved at opstå. I tyske romantikeres værker (F. Schelling, J. Herder, J. Grimm, brødrene Schlegel) forstås myten ikke som en absurd fiktion, men som et udtryk for det gamle menneskes evne til holistisk og kunstnerisk at modellere verden. En fremragende rolle her tilhører naturligvis F.V. Schelling, der systematisk redegjorde for den romantiske mytefilosofi i sin kunstfilosofi. Schelling betragter mytologi som "en nødvendig betingelse og primært materiale for al kunst." "Mytologi," skriver filosoffen, "er intet andet end universet i en mere højtidelig påklædning, i sin absolutte fremtoning, det sande univers i sig selv, en livsstil og kaos fuld af mirakler i guddommelig billedskabelse, som allerede er poesi i sig selv og dog for sig selv på samme tid poesiens materiale og element. Det (mytologien) er verden og så at sige den jord, hvorpå kun kunstværker kan blomstre og gro. Kun inden for rammerne af en sådan verden er stabile og bestemte billeder mulige, gennem hvilke kun evige begreber kan modtage udtryk." Schelling lægger særlig vægt på mytens symbolik og kontrasterer den (symbolik) med skematisme og allegori. Hvis skematisme er karakteriseret ved repræsentationen af ​​det partikulære gennem det almene, og allegori - det almene gennem det partikulære, så syntetiseres disse to former for fantasi i symbolet, og det almene og det partikulære, ifølge den tyske filosof, kan ikke skelnes fra hinanden. i symbolet. Symbolisme fungerer således som et princip for at konstruere mytologi.

I anden halvdel af det 19. århundrede opstod en antropologisk skole i England (E. Taylor, E. Lang). Materialet til at studere den antropologiske skole er arkaiske stammer i sammenligning med civiliseret menneskehed. Især E. Taylor, forfatteren af ​​"Primitive Culture", forbinder fremkomsten af ​​mytologi med animisme, ideen om sjælen, der opstod som et resultat af "vildens" observationer og tanker om død, sygdom og drømme . Det er bemærkelsesværdigt, at Taylor påpeger den rationelle karakter af disse refleksioner, dvs. mytologi er ifølge Taylor resultatet af det primitive menneskes rationelle, rationelle aktivitet.

Stigningen i den videnskabelige interesse for myter i begyndelsen af ​​det 20. århundrede var i høj grad forudbestemt af selve epokens overgangskarakter, som begyndte ved århundredeskiftet med positivismens krise og dannelsen af ​​den såkaldte epoke. "livsfilosofi" (F. Nietzsche, O. Spengler, A. Toynbee, A. Bergson) . Overvindelsen af ​​det positivistiske mytesyn findes allerede hos den tyske filosof Fr. Nietzsche i sit værk "The Birth of Tragedy from the Spirit of Music" (1872), som havde en betydelig indflydelse på hele den europæiske kultur i "århundredeskiftet". I betragtning af græsk mytologi og tragedie identificerer Nietzsche to principper i dem - "Apollonsk" og "Dionysisk". I tragedien ser Nietzsche en syntese af apollonisme og dionysianisme, eftersom dionysianismens musikalitet i oldgræske tragedier er løst i apollonismens plastiske, visuelle billeder. Nietzsche bringer mytologien tættere på det irrationelle, kaotiske princip.

En væsentlig rolle i "genmytologisering" i kulturen i det tidlige 20. århundrede tilhører den tyske komponist R. Wagner, forfatteren til den musikalske tetralogi "Nibelungens Ring". Ifølge Wagner ligger myten i kunstens grundlag. Fra myten voksede græsk tragedie, som for komponisten forblev en model for moderne drama, der syntetiserer musik og ord. Wagners myte er i modsætning til historien som en væsentlig begyndelse til en midlertidig, betinget begyndelse.

"Remythologization" i kulturen og filosofien i det tidlige 20. århundrede blev en slags drivkraft for fremkomsten af ​​forskellige videnskabelige tilgange til studiet af myter. Blandt de myteorier, der har udviklet sig i det sidste århundrede inden for forskellige humaniora, skiller ritualisme, symbolteori, analytisk psykologi, den strukturalistiske tilgang og den rituel-mytologiske retning sig ud.

Et væsentligt bidrag til studiet af myter blev ydet af den såkaldte rituelle skole, hvis grundlægger anses for at være James George Frazer, som i sine studier (Fraser var bedst kendt for sit monumentale værk "The Golden Bough") satte frem og underbygget myternes rituelle karakter. Af særlig interesse er mytologien opdaget af Frazer om en troldmandskonge, der med jævne mellemrum bliver dræbt og erstattet, magisk ansvarlig for høsten og stammens velvære. Fraser, der rekonstruerede dette mytologem ved hjælp af etnografiske fakta af forskellig oprindelse, fortolker det i sammenhæng med ritualer om døende og genopstandende guder, hellige bryllupper og mere arkaiske indvielsesritualer.

Under indflydelse af Frasers ideer opstod den såkaldte "Cambridge-skole", hvortil Jane Harrison, F.M. Cornford, A.B. Cook, Gilbert Murray og andre videnskabsmænd, der baserede deres forskning på ritualets prioritet frem for myter og så i ritualer den vigtigste kilde til udvikling af mytologi, religion, filosofi og kunst i den antikke verden.

Den sociologiske retning i mytestudiet præsenteres i E. Durkheims og L. Lévy-Bruhls teorier. Lévy-Bruhl rejste spørgsmålet om den kvalitative forskel mellem primitiv tænkning og dens prælogiske karakter. Hovedbegrebet i Lévy-Bruhl-konceptet er begrebet "kollektive repræsentationer", som ikke har logiske træk og egenskaber. Især mytologisk tænknings prælogisme manifesteres i manglende overholdelse af den logiske lov om den "udelukkede midterste": objekter kan samtidig være sig selv og noget andet; der er intet ønske om at undgå modsigelse, og derfor er modsætningen mellem enhed og mængde, statisk og dynamisk af sekundær betydning. I "kollektive ideer" afsløres loven om deltagelse: mellem den totemiske gruppe og lysets land, mellem lysets og blomsternes land, mytiske dyr osv. Rummet i mytologien forstås som heterogent, hver del af det er involveret i, hvad der er i det. Tid i mytologisk tænkning er også heterogen. Hvad angår kausalitet, opfattes der på et givet tidspunkt kun ét led, det andet er relateret til de usynlige kræfters verden. Ifølge Lévy-Bruhl er visse egenskaber i mytologisk tænkning ikke adskilt fra individuelle objekter, tal er ikke adskilt fra det tællelige, forskellige tal kan sidestilles på grund af deres mystiske betydning.

C. Lévi-Strauss ydede et væsentligt bidrag til studiet af mytologisk tænkning. En af strukturalismens grundlæggere, C. Lévi-Strauss, afslører i sin forskning strukturen af ​​mytologisk tænkning. Ifølge videnskabsmanden, som han oprindeligt skitserede i "The Thinking of Savages" (1962), har denne tænkning, med al dens konkrethed og afhængighed af umiddelbare fornemmelser, en logik, som forfatteren definerer som bricolagens logik (fra det franske sprog). bricoler - at spille med et rebound). Forbundet med naturlige sansebilleder er elementer af mytologisk tænkning en slags mellemled mellem billede og koncept. Elementer af mytologisk tænkning kan fungere som et tegn og sameksistere med en idé i tegnet. Det er i tegnet, som K. Lévi-Strauss mener, at modsætningen mellem det sanselige og det spekulative er overvundet. Samtidig skaber skiltet ikke noget helt nyt; det kan trækkes ud af vraget af et system for at skabe et andet og fungerer som en reorganiseringsoperatør (kalejdoskop-logik). Deraf den binære natur af mytologisk tænkning (modsætninger såsom høj/lav, himmel/jord, dag/nat, højre/venstre, mand/kone), som består i, at specifikke klassificeringsorganer duplikeres på forskellige niveauer og korrelerer med mere abstrakte dem (numeriske osv.). ).

K. Lévi-Strauss påpeger den metaforiske karakter af mytologisk tænkning, men på trods af at åbenbaringen af ​​mening i myten har karakter af endeløse transformationer, bringer mytisk tænkning metaforen til forståelighed og er i stand til at afsløre ubevidste mentale strukturer. I denne henseende virker argumenterne fra K. Lévi-Strauss i "Mythological" vedrørende sammenligningen af ​​myte med kunst interessante. Videnskabsmanden samler musik og myter og kontrasterer dem med maleri. Musik og myte er ifølge K. Lévi-Strauss metaforiske, mens maleriet er metonymisk. "Ved at bruge begreberne "natur" og "kultur" udtrykker Lévi-Strauss ideen om årsagerne til maleriets fundamentale figurative karakter, og at abstrakt maleri ændrer maleriets specificitet som kunstform i samme grad som konkret. musik krænker musikkens specificitet. Faktum er, at musikalske lyde er kulturens egenskab (i naturen er der kun lyde), og farver findes i naturen. Herfra følger maleriets obligatoriske objektivitet og musikkens frihed fra repræsentationsforbindelser. Levi-Strauss skelner mellem musikkens "ydre" indhold (en ubegrænset række af fysisk realiserbare lyde, hvorfra forskellige musiksystemer isolerer deres hierarkier af lyde i skalaer) og det "interne" indhold, korreleret med det fysiologiske "naturlige gitter" ( "internt" indhold er forbundet med psykofysiologisk tidslytter, med organiske rytmer). I musik er forholdet mellem "sender" og "modtager" omvendt i den forstand, at sidstnævnte er betegnet gennem førstnævntes budskab. Lytteren viser sig så at sige at være en udøver af et orkester dirigeret af selve det musikalske værk: musikken bor i ham, og gennem musikken lytter han til sig selv, mens han nærmer sig de ubevidste mentale strukturer, i kendskab til hvilke Lévi -Strauss ser det ultimative mål med sin forskning.

Ifølge Levi-Strauss står myten midt mellem sprog og musik. Myte kommer ligesom musik fra dobbelt indhold og to artikulationsniveauer. Den musikalske række af fysisk realiserede lyde, som skalaer er komponeret af, svarer til en mytologisk række af "historiske" begivenheder, blandt hvilke (i princippet ubegrænset) hver mytologi træffer sit valg. Myten er også en "tidsdestruktionsmaskine", der overvinder antinomien med kontinuerlig tid og diskret struktur. Myten organiserer lytterens psykologiske tid ved hjælp af skiftende fortællelængder, gentagelser, paralleliteter mv. I myten er der også en vending af "sender-modtager"-forholdet, og lytteren fungerer som det betegnede... Myter gengiver ligesom musik ganske tæt ubevidste generelle mentale strukturer."

De erklærede myteorier, udviklet inden for forskellige humaniora, påvirkede dannelsen af ​​litterære tilgange til studiet af myte i litteraturen, blandt hvilke især den rituel-mytologiske skole, der nåede sit højdepunkt i 1950'erne, skiller sig ud. Det teoretiske grundlag for den rituel-mytologiske skole var ritualisme og teorien om arketyper af K.G. Kabinedreng. Den rituelt-mytologiske skole var, i modsætning til Frasers elevers kulturelle ritualisme, ikke begrænset til analysen af ​​arkaiske monumenter, på den ene eller anden måde direkte relateret til den rituel-folklore-mytologiske tradition, dvs. gik ud over de grænser, hvor det var muligt at rejse spørgsmålet om direkte tilblivelse fra rituelle og mytologiske rødder. Dante, Milton og Blake tiltrak meget opmærksomhed fra rituel og mytologisk kritik, på grund af det faktum, at deres arbejde direkte opererer med motiver og billeder af bibelsk-kristen mytologi. Ud over de ovennævnte forfattere var repræsentanter for denne retning interesserede i forfattere, hvis arbejde viser en bevidst orientering mod mytedannelse: T. Mann, F. Kafka, D. Joyce, W. Faulkner osv. Blandt de videnskabsmænd, der tilhører rituel-mytologisk skole - M Bodkin, N. Fry, F. Wheelwright, W. Troy, R. Chase.

Maude Bodkin, forfatter til undersøgelsen Archetypes in Poetry (1934), er interesseret i de følelsesmæssige og psykologiske modeller af litterære genrer og billeder. Forskeren sammenligner billederne af stormen, månen, natten, havet, himlen osv. i Coleridges "The Poem of the Ancient Mariner" med lignende billeder hos andre digtere, især i den belgiske digter Verhaeren og i religiøse tekster. opdager fællestræk i dem, efter hendes mening betinget af, at digteres individuelle erfaring er underordnet det overpersonlige liv, til den universelle rytme. Gentagne faser i menneskets og naturens liv, som M. Bodkin mener, kan symboliseres ved billeder af himmelske udsigter - bjerge, haver og blomstrende buske i det jordiske paradis, eller omvendt, dystre huler og afgrunde. Forskeren fokuserer på arketypiske billeders tidsmæssige og rumlige former med særlig opmærksomhed på symbolerne på overgangen fra død til liv, forbundet med indvielsesritualer og tilsvarende myter.

Ifølge N. Fry, forfatter til "The Anatomy of Criticism" (1957), er poetiske rytmer tæt forbundet med den naturlige cyklus gennem synkronisering af kroppen med naturlige rytmer, for eksempel med solåret: daggry og forår ligger til grund for myter om heltens fødsel, hans opstandelse og mørkets død (dette er arketypen for dithyrambisk poesi). Zenith, sommer, ægteskab, triumf giver anledning til myterne om apoteose, helligt bryllup, paradis (arketype af komedie, idyl, roman). Solnedgang, efterår, død fører til myter om syndfloden, kaos og verdens undergang (arketypen af ​​satire). Forår, sommer, efterår, vinter giver anledning til henholdsvis komedie, ridderromantik, tragedie og ironi.

Mytopoetik som retning i litteraturkritikken, ved at bruge de teoretiske principper fra en række skoler til studiet af myter (C. G. Jungs lære, Lévy-Bruhls og C. Lévi-Strauss begreber), fokuserer sin indsats på at identificere dybe lag i tekster, der går tilbage til den mytologiske arkaik. Disse lag optræder så at sige uafhængigt af forfatterens vilje og tager værket ud over det individuelle, socialtypiske og epokelige. Eksistensen af ​​sådanne lag er forklaret, med ord fra V.N. Toporov, eksistensen af ​​et "psykofysiologisk substrat for mennesket", som er "dybt forbundet med det "kosmiske" som sfære for fortolkning af det "psykofysiologiske" (til forbindelsen mellem mikro- og makrokosmos)." "I forhold til denne kategori af sager," fortsætter V.N. Toporov, "vi kan tale om tilstedeværelsen af ​​en lang række afhængighed mellem det psykofysiologiske niveau og tekstens poetik, som realiserer denne afhængighed og derved yderligere vidner om det." Mytopoetisk analyse værker i denne henseende involverer at identificere i tekstens semantiske struktur ikke kun implementeringen af ​​forfatterens individuelle holdninger, men også universelle, konstant fungerende træk ved menneskelig bevidsthed. Denne form for universaler bør åbenbare sig på forskellige niveauer af et værks kunstneriske struktur, men primært på dem, der har en større verdensmodellerende funktion. Af særlig betydning i denne henseende er analysen af ​​værkets kronotop, da kategorierne rum og tid er grundlæggende for at konstruere et billede af verden.

retning til burzh. historiografi af originalen Kristendommen, som satte sig til opgave at bevise, at evangeliet. historien om Jesus Kristus er en myte. Der er 3 perioder i historien om denne skoles udvikling. Den 1. er forbundet med franskmændenes navne. videnskabsmændene C. Dupun og C. Volney, som skabte den astrale teori om myternes oprindelse, ifølge hvilken myter er personificeringer af levende og livløs natur, og Kristus er en allegori over solen. 2. periode omfatter tysk. Ung Hegelian?. Bauer, repræsentanter fra Holland. radikal skole: A. Goekstra, A. Pearson, A. D. Loman, G. Bolland. B. Bauer afslører inkonsekvensen af ​​evangelierne og fortolker dem som fiktioner, dvs. bevidste. skønlitterær afd. personer Han gjorde meget for at klarlægge kristendommens ideologiske præmisser. 3. periode i skolens udvikling går tilbage til begyndelsen. 20. århundrede og er forbundet med navnene på J.M. Robertson, T. Whittaker, som udviklede den førkristne hypotese. kult af Jesus (Yeshua), A. Nemoevsky, E. Moutier-Rousset, P. L. Cushu, W. B. Smith, A. Drews. Sidstnævnte studerede gnosticisme som en kilde til kristendommen. De ydede et stort bidrag til studiet af kristendommens oprindelse, men som idealister afslørede de ikke det socioøkonomiske. årsager til kristendommens fremkomst og kunne ikke fuldstændigt aflive myten om Kristus.

Fremragende definition

Ufuldstændig definition ↓

MYTOLOGISK SKOLE

videnskabelig retning i folklore og litteraturvidenskab i det 19. århundrede, som opstod i romantikkens æra. Det filosofiske grundlag for M.Sh. tjente æstetikken hos romantikerne Schelling og brødrene A. og F. Schlegel. For dem var myten prototypen på poesien, hvorfra videnskab og filosofi så udviklede sig, og mytologi var det primære materiale for al kunst; i den skulle man lede efter "poesiens kerne, centrum." Genoplivningen af ​​kunst er ifølge M.Sh.'s lære kun mulig på grundlag af mytedannelse. Efterfølgende blev disse ideer udviklet af brødrene V og Y. Grimm, med hvis navne i 20-30'erne af det 19. århundrede. relateret til det endelige design af M.Sh. Mytologi er ifølge brødrene Grimm en form for primitiv tænkning, en "ubevidst kreativ ånd", et middel for mennesket til at forklare verden omkring sig. Tilhængere af M.Sh. der var A. Kuhn, V. Schwartz - i Tyskland, M. Muller - i England, M. Breal - i Frankrig, A.N. Afanasyev, F.N. Buslaev, O.F. Miller er i Rusland. M.Sh. i Europa udviklede sig i to retninger: etymologisk (sproglig rekonstruktion af myter) og analogisk (sammenligning af myter med lignende indhold). Repræsentanter for den første retning (A. Kuhn, M. Müller) forklarede myternes oprindelse med "solteorien" (M. Müller), hvis essens var, at guddommeliggørelsen af ​​solen og lyskilder blev betragtet som en forudsætning for fremkomsten af ​​myter, og "meteorologisk teori" (A. Kun), da grundårsagen til myterne blev set i naturens guddommelige kræfter: vind, lyn, torden, storm, hvirvelvind. En tilhænger af den "etymologiske" tendens i Rusland var F.I. Buslaev, der mente, at alle genrer af folklore opstod fra myten. Det "analytiske" koncept blev overholdt af V. Schwartz og V. Manhardt, som så grundårsagen til myter i tilbedelsen af ​​"lavere" dæmoniske skabninger. Synspunkter på M.Sh. skoler delte delvist A.A. Potebnya, A.N. Pypin, syntese af forskellige teorier af M.Sh. observeret i A.N. Afanasyeva. Den mytologiske retning i udviklingsprocessen blev beriget af teorien om litterær låntagning, teorien om euhemerisme (mytologiske guddomme opstod som et resultat af menneskets guddommeliggørelse af store mennesker) og antropologisk teori (teorien om den spontane generering af mytologiske emner) . En sådan række forskellige begreber svækkede effektiviteten af ​​den mytologiske tilgang til værker fra gammel litteratur. Som et resultat opstod behovet for et vist samlende princip, som blev princippet om sammenlignende historisk undersøgelse af værker fra gammel russisk litteratur og folklore. Således i udviklingsprocessen M.Sh. en skole for komparativ mytologi er ved at blive dannet (A.N. Afanasyev, O. F. Miller, A.A. Kotlyarevsky). Fortjenesten af ​​repræsentanterne for denne gren ligger primært i det faktum, at de indsamlede og studerede det russiske folks enorme poetiske arv, gjorde det til genstand for verdensomspændende undersøgelser og lagde grundlaget for det sammenlignende studie af mytologi, folklore og litteratur. En væsentlig ulempe ved M.Sh. der var et ønske om at finde en "mytologisk" analog til ethvert, selv det mest ubetydelige fænomen, en helt, derfor blev en række teoretiske konklusioner fra skolen afvist af efterfølgende anvisninger. I det 20. århundrede inden for rammerne af M.Sh. en "neo-mytologisk" teori blev født, baseret på Jungs undervisning om arketyper. "Neo-mytologer" reducerer mange plots og billeder af ny litteratur til symbolsk gentænkte arketyper af antikke myter, mens de prioriterer ritualet frem for mytens indhold. Den nye retning er blevet udbredt i anglo-amerikansk litteraturkritik.

MYTOLOGISK SKOLE

- en videnskabelig retning i folklore og litteraturkritik af det 19. århundrede, som opstod i romantikkens æra. Det filosofiske grundlag for M.Sh. var inspireret af romantikerne Schellings og brødrene A. og F. Schlegels æstetik. For dem var myten prototypen på poesien, hvorfra videnskab og filosofi så udviklede sig, og mytologi var det primære materiale for al kunst; i den skulle man lede efter "poesiens kerne, centrum." Genoplivningen af ​​kunst er ifølge M.Sh.'s lære kun mulig på grundlag af mytedannelse. Efterfølgende blev disse ideer udviklet af brødrene V og Y. Grimm, med hvis navne i 20-30'erne af det 19. århundrede. relateret til det endelige design af M.Sh. Mytologi er ifølge brødrene Grimm en form for primitiv tænkning, en "ubevidst kreativ ånd", et middel for mennesket til at forklare verden omkring sig. Tilhængere af M.Sh. der var A. Kuhn, V. Schwartz - i Tyskland, M. Muller - i England, M. Breal - i Frankrig, A.N. Afanasyev, F.N. Buslaev, O.F. Miller er i Rusland. M.Sh. i Europa udviklede sig i to retninger: etymologisk (sproglig rekonstruktion af myter) og analogisk (sammenligning af myter med lignende indhold). Repræsentanter for den første retning (A. Kuhn, M. Muller) forklarede myternes oprindelse med "solteorien" (M. Muller), hvis essens var, at guddommeliggørelsen af ​​solen og lyskilder blev betragtet som en forudsætning for myternes fremkomst, og den "meteorologiske teori" (A. Kun), da myternes grundårsag blev set i naturens guddommelige kræfter: vind, lyn, torden, storm, hvirvelvind. En tilhænger af den "etymologiske" tendens i Rusland var F.I. Buslaev, der mente, at alle genrer af folklore opstod fra myten. Det "analytiske" koncept blev overholdt af V. Schwartz og V. Manhardt, som så grundårsagen til myter i tilbedelsen af ​​"lavere" dæmoniske skabninger. Synspunkter på M.Sh. skoler delte delvist A.A. Potebnya, A.N. Pypin, syntese af forskellige teorier af M.Sh. observeret i A.N. Afanasyeva. Den mytologiske retning i udviklingsprocessen blev beriget af teorien om litterær låntagning, teorien om euhemerisme (mytologiske guddomme opstod som et resultat af menneskets guddommeliggørelse af store mennesker) og antropologisk teori (teorien om den spontane generering af mytologiske emner) . En sådan række forskellige begreber svækkede effektiviteten af ​​den mytologiske tilgang til værker fra gammel litteratur. Som et resultat opstod behovet for et vist samlende princip, som blev princippet om sammenlignende historisk undersøgelse af værker fra gammel russisk litteratur og folklore. Således i udviklingsprocessen M.Sh. en skole for komparativ mytologi er ved at blive dannet (A.N. Afanasyev, O. F. Miller, A.A. Kotlyarevsky). Fortjenesten af ​​repræsentanterne for denne gren ligger primært i det faktum, at de indsamlede og studerede det russiske folks enorme poetiske arv, gjorde det til genstand for verdensomspændende undersøgelser og lagde grundlaget for det sammenlignende studie af mytologi, folklore og litteratur. En væsentlig ulempe ved M.Sh. der var et ønske om at finde en "mytologisk" analog til ethvert, selv det mest ubetydelige fænomen, en helt, derfor blev en række teoretiske konklusioner fra skolen afvist af efterfølgende anvisninger. I det 20. århundrede inden for rammerne af M.Sh. en "neo-mytologisk" teori blev født, baseret på Jungs undervisning om arketyper. "Neo-mytologer" reducerer mange plots og billeder af ny litteratur til symbolsk genfortolkede arketyper af antikke myter, mens de prioriterer ritual frem for mytens indhold. Den nye retning er blevet udbredt i anglo-amerikansk litteraturkritik.

Indtil 40'erne af det 19. århundrede. Der var ingen folkloristik som videnskab. XVIII århundrede og de første tre årtier af det 19. århundrede. kan betragtes som forhistorien til russisk videnskab om folkekunst - tidspunktet for akkumulering af folkloremateriale og dets indledende teoretiske forståelse. Teorien om russisk folkloristik er født som et resultat af udviklingen af ​​litterær, historisk, filosofisk og etnografisk forskning i Rusland og brugen af ​​udenlandske videnskabsmænds videnskabelige erfaring.

Den første skole for russisk folklore, den såkaldte mytologiske skole, blev oprettet i midten af ​​det 19. århundrede. Det var oprindeligt forbundet med aktiviteterne i F.I. Buslaeva. Grundlaget for denne videnskabelige retning i udlandet blev lagt af de berømte tyske videnskabsmænd Wilhelm og Jacob Grimm. Deres værker spillede en stor rolle i udviklingen af ​​folkloristik i Vesteuropa. Deres forgængere var sådanne forfattere og samlere som James Macpherson (1736-1796), forfatter til digtcyklussen "The Works of Ossian", som han præsenterede som ægte sange af barden Ossian; Thomas Percy (1729-1811), forsker og udgiver af Relics of Ancient English Poetry (3 bind, 1756); Johann Gottfried Herder (1744-1803), som skabte den berømte samling "Folkens stemmer i sange" (2 dele; 1778-1779) og i vid udstrækning promoverede folkekunst; Johann Wolfgang Goethe (1749-1832), en stor digter, tænker, videnskabsmand, der vendte sig mere end én gang til folkedigtningen. Deres aktiviteter på dette område: folklorepublikationer, samlinger, brugen af ​​fortællinger og sange, stiliseringer af folkekunst vakte opmærksomhed i alle europæiske lande. I værker af forfattere fra det 18. århundrede. Værker af folkekunst blev fortolket romantisk og spillede en væsentlig rolle i dannelsen af ​​folks nationale selvbevidsthed.

Slutningen af ​​det 18. og begyndelsen af ​​det 19. århundrede. var en periode, hvor interessen for værdierne af national kultur og kunst begyndte at udvikle sig i en række europæiske lande. Romantiske bevægelser i litteratur og filosofisk forståelse af fortid og nutid i sammenhæng med stigende nationale følelser, under og efter krigene med Napoleon, og i en række lande, befrielsesbevægelser, gør folkekunst til et af forfatternes og forfatternes opmærksomhedsobjekter. videnskabsmænd med forskellige verdensbilleder. I begyndelsen af ​​det 19. århundrede. Interessen for folkets poesi i Tyskland er særligt intensiveret. På dette tidspunkt udkom der bøger, der på den ene eller anden måde var relateret til kampen for national uafhængighed. Disse omfatter den verdensberømte samling af C. Brentano og A. Arnim "Drengens vidunderlige horn" (1805), værket af I. Görres "Old German Books" (1807), samlingen af ​​V. og J. Grimm " Børne- og familieeventyr” (2 bind , 1812-1814). I 1807 grundlagde Arnim det første blad dedikeret til folkeantikviteter og folkedigtning (Eremitten).

Det filosofiske grundlag for tyske videnskabsmænds værker fra det tidlige 19. århundrede. var tysk klassisk filosofi, som var præget af ønsket om at etablere mønstre i menneskehedens og staternes historie, og som udviklede ideen om den nationale ånd eller den nationale sjæl som grundlag for de materielle manifestationer af det virkelige liv. Baseret på idealistisk filosofi (værkerne af Schelling og den unge Hegel spillede en særlig vigtig rolle), brødrene Wilhelm og Jacob Grimm udviklede den mytologiske skoles vigtigste bestemmelser. Deres interesser fokuserede på folkets historie, deres sprog og kunst; De mest betydningsfulde værker af Grimms er "Tysk grammatik" (1819, 1826-1837), "German Legal Antiquities" (1828), "Reinecke the Fox" (1834), "German Mythology" (1835), "History of the Grimms" Tysk Sprog" (1848), "Tysk Ordbog" (1852).

Grimms overførte metoden til at sammenligne sprog, etablere almindelige former for ord og hæve dem til de indoeuropæiske folks "proto-sprog" til folklore, hvilket gjorde individuelle fortællinger og billeder af folkekunst til genstand for undersøgelse. De grupperede dem efter lighed, etablerede fælles former, som de anså for at være sene transformationer af den religiøse oprindelige naturmyte, der er fælles for indoeuropæere. De så essensen af ​​epos i den gensidige indtrængen af ​​myter og historie. Et folkeeventyr er sandt, fordi det er baseret på poetisk og moralsk sandhed. Eposet kombinerer guddommelighed og menneskelighed; den første hæver ham over historien, den anden bringer ham tættere på den igen. Folkets kunst skaber folkets ånd.

Brødrene Grimm skabte således en sammenhængende og konsekvent lære om folketroens oprindelse og dens udvikling, men denne lære byggede på idealistiske ideer om verdenshistorien. Grimms påpegede korrekt sammenhængen mellem folklore og mytedannelse, men selve myten blev fortolket forkert ud fra en idealistisk position, og de troede fejlagtigt, at myten nødvendigvis går forud for folkloren.

Grimms spillede en stor rolle i folklorens historie. De gav et klart videnskabeligt system (men et rent idealistisk); de var de første i europæisk litteratur, der autoritativt erklærede behovet for at udgive autentiske værker af mundtlig folkekunst. Grimms' talent var tydeligt. "Jeg kender kun to forfattere," skrev F. Engels, "der har tilstrækkelig kritisk indsigt og smag i at vælge og evnen til at bruge gammel tale - det er brødrene Grimm..." Senere i Rusland kritiserede N. G. Chernyshevsky konceptet af den mytologiske skole, med jeg skrev med respekt om Wilhelm og Jacob Grimms talent.

I deres værker brugte brødrene Grimm folklore fra forskellige indoeuropæiske folk. Ofte baserede de deres bemærkninger på den ydre tilfældige lighed mellem motiver eller ords konsonans. Deres konklusioner i sådanne tilfælde var fejlagtige. Samtidig førte forskernes brede viden og intuition dem til en række korrekte positioner (især i forhold til genrer, der udviklede sig på et religiøst grundlag). Selve Grimms lærdom imponerede deres samtidige. Deres undervisning tiltrak sig videnskabsmænds opmærksomhed, og meget snart fik Grimms tilhængere. Blandt dem er Adalbert Kuhn 8, Wilhelm Schwarz, Max Müller og Wilhelm Mangardt særligt betydningsfulde. Af de russiske videnskabsmænd, der repræsenterede i midten og anden halvdel af det 19. århundrede. mytologisk skole, F.I. Buslaev, A.N. Afanasyev, A.A. Potebnya bør nævnes først.

A. Kuhn og V. Schwartz, udvikler begrebet brødre. Grimm, afledt folklore fra myter om tordenvejr (tordenvejr eller meteorologisk teori). I sit værk "The Origin of Mythology" skrev V. Schwartz, at sådanne elementære fænomener som lyn og torden, så formidable, så levende, næsten altid ligger til grund for personificeringen af ​​overnaturlige væsener. Schwartz opdelte al mytologi i højere (en gammel myte, der eksisterede fra evighed) og lavere (tro på nisser, brownies osv.). Schwartz forstod "lavere mytologi" som en rest af gamle synspunkter. Forskning inden for lavere mytologi blev udviklet af Mangardt, som viede særlig forskning til dette spørgsmål

En anden teori om folklorens mytologiske oprindelse blev foreslået af Max Muller. Han sagde, at kilden til folklore er myten om solen (solteori). Solen, der giver varme, lys og liv til jorden og mennesket, er allegorisk afbildet i folkekunstværker – en ældgammel myte, der er brudt sammen og forvandlet.

M. Müller gav sig selv til opgave at spore mytedannelsesprocessen. Myten er ifølge M. Muller dannet som et resultat af en "sprogsygdom", det vil sige fra forsøg på at fortolke den oprindeligt klare og derefter glemte betydning af et billedligt ord. Ifølge denne teori var det primitive menneskes sprog klart og kunstnerisk. Objekter og naturfænomener blev navngivet efter deres egenskaber (for eksempel: daggry - brændende; sol - strålende osv.). Forskellige objekter og fænomener havde den samme egenskab, så de kunne kaldes ens (for eksempel kunne både daggry og et træ kaldes brændende). Som et resultat af glemmelsen af ​​den oprindelige betydning af ord dukkede uforståelige sætninger op i sproget (for eksempel "strålende sol" følger "brændende træ"). Fortolkningen af ​​sådanne sætninger gav anledning til mytologiske emner (jf.: "solen følger træet" - myten om Apollon, der forfølger en nymfe, der bliver til et træ). Mytologiske fortællinger dukker derfor op i sprogudviklingsprocessen. M. Muller inddelte sprogets historie i 4 perioder: 1) tematisk (dannelsen af ​​sprogets rødder og grammatiske former), 2) dialektisk (fra ordet "dialekt" - dannelsen af ​​sprogfamiliernes hovedfamilier), 3 ) mytologisk (dannelsen af ​​myter), 4) folk (uddannelse af nationale sprog). Som det fremgår af ovenstående, forestillede M. Muller sig, at det primitive menneskes (og følgelig tænkningens) sprog var klart og enkelt. Først da der opstår forvirring i betydningen af ​​de oprindelige betegnelser, altså "tungesygdom", skabes mytologiske fortællinger.

På trods af den åbenlyse fejlslutning i bestemmelserne fra M. Muller, der præsenterede sprogets historie ikke som udvikling, men som et tab af udtryksevne, blev teorien om sprogsygdommen og solprincippet i folklore udbredt og fandt genklang i russisk folklore (for eksempel i A. N. Afanasyevs arbejde "Poetiske slaviske syn på naturen" x).

Udviklingen af ​​den mytologiske skole i Rusland kan dateres tilbage til 40-50'erne af det 19. århundrede. Begreberne i denne skole blev brugt på en eller anden måde af videnskabsmænd i forskellige retninger - slavofile, vesterlændinge, endda forskere, der var forbundet med revolutionære demokrater. I sit mest konsekvente udtryk modsatte mytologernes teori til en vis grad udtalelserne fra tilhængere af den officielle nationalitet og slavofile, da den mytologiske skoles holdning til hedenskab modsiger sidstnævntes syn på hedensk tro.

Mytologismen gik skarpt imod revolutionære demokraters synspunkter. Revolutionære demokrater fornægtede ikke forbindelserne mellem myte og folkekunst, men anskuede myten materialistisk og gjorde resolut oprør mod arkaiseringen af ​​folkloren, mod at isolere den fra det moderne liv ved at ophøje den til antikke myter.

Repræsentanter for den akademiske videnskab fulgte deres egen særlige forskningsvej. Blandt dem skilte sig især F. I. Buslaev (1818-1897) ud, der stod i spidsen for den russiske mytologiske skole, som havde en skarpt negativ holdning til slavofilismen og i endnu højere grad til den revolutionært-demokratiske tendens. F.I. Buslaev benægtede ikke, at videnskaben indgår i vor tids sociale kamp. I denne henseende er erklæringen fra F.I. Buslaev, som blev fremsat af ham i begyndelsen af ​​60'erne - i en periode med intens klassekamp, ​​hvor den tsaristiske regering blev tvunget til at beslutte at afskaffe livegenskab, karakteristisk. "Alt, hvad der blev taget til os fra Vesten, var kun en midlertidig måde, et ledigt tidsfordriv, der ikke gav meget af nogen væsentlig fordel. Alt dette gled kun på overfladen af ​​det russiske liv uden at gå ned i dybet af dets historiske og dagligdags gæring... Den omhyggelige indsamling og teoretiske undersøgelse af folkeeventyr, sange, ordsprog og sagn er ikke et fænomen isoleret fra de forskellige politiske og generelt praktiske ideer fra vor tid (kursiv my-V.Ch.): dette er et af de øjeblikke af den samme venskabelige aktivitet, der befrier slaver fra livegenskabets åg, fratager monopolet retten til at berige sig selv på bekostning af de fattige masser, vælter de gamle kaster, og ved at sprede læse- og skrivefærdigheder overalt, fratager de dem de ældgamle privilegier ved enestående uddannelse, som næsten stammer fra de mytiske præster, som holdt deres mystiske visdom skjult for at advare de profane."

Mens han bekræftede oplysning som grundlaget for videnskabsmænds aktiviteter, foreslog F. I. Buslaev faktisk på samme tid at tage afstand fra vor tids politiske kamp. Han fjernede i bund og grund problemet med folkedigtningens sociale og uddannelsesmæssige betydning under moderne forhold og fokuserede helt på den dybeste fortid - på de første stadier af menneskelig kultur og deres overlevelse i senere epoker. Efter Grimms, som F.I. Buslaev kaldte sine lærere "både i videnskab og i livet", betragtede Buslaev og andre russiske mytologer myten som det grundlæggende grundlag for folkekreativitet. Da de i folklore så en af ​​manifestationerne af folkets kulturelle aktivitet, der forbinder folklore med fortiden, troede russiske mytologer ligesom udenlandske, at folkets ånd manifesterer sig i kollektiv kunst, upersonlig og kunstløs. F.I. Buslaevs værker er særligt vejledende i denne henseende. F. I. Buslaev så værdien og kunsten af ​​folkedigtningen i dens naturlighed. "Det er naturligt, fordi det, som et udtryk for hele folkets kreative ånd, flød frit fra hele generationers læber. Ingen personlige hensyn rørte hende." I periodisering af episke værker talte F. I. Buslaev om eksistensen af ​​gamle og nye lag i folklore. Denne periodisering blev udført særligt tydeligt i forhold til epos, som han inddelte i de ældste (primitive, mytiske) og de seneste (historiske). De ældste lag i epos bevarer billeder af mytiske helte (Mikula Selaniovich, Svyatogor osv.); senere - historiske figurer (Dobrynya, Alyosha osv.). Bylinas, som en type historisk epos, der beskriver yngre helte, dvs. faktiske historiefigurer, har en klar historisk reference. Buslaev skrev: "Samtidige sang store navne og store begivenheder fra deres tid og gav dem videre til den unge, fremvoksende generation, som helligt bevarede den oldtid, der var testamenteret fra deres fædre, knyttede deres tids epos til sig, ligesom forfatteren af "Fortællingen om Igors kampagne" knyttede denne tids epos til Boyanovs plan, og så videregav han omhyggeligt den poetiske skat, han havde samlet, til sit afkom."

Det historiske epos er som sådan skabt uden for mytologien og komponeret "varmt i hælene på begivenheden, der tager som sit emne." Som ethvert folkekunstværk, der går fra mund til mund, gennemgår det betydelige ændringer. Episke sange indspillet på det tidspunkt eller kort efter deres skabelse bevarer "den originale form, hvori de opstod fra digterens fantasi ...". Det oprindeligt skitserede omrids, der går gennem generationer af sangere, kunne rundes ud og modtage den fylde og fuldstændighed, som mange gamle sange er kommet ned til os i. For det historiske epos hævdede F. I. Buslaev således eksistensen af ​​den originale tekst og folks kreative arbejde på det. Imidlertid kunne ikke enhver person blive forfatter til en folkehistorisk sang. Ud over en stor grad af talent skulle han være medlem af holdet, folket, han skulle bære ideen om folket, deres ånd i sig selv. Forsøget på at afsløre processen med folkloristisk kreativitet, som opstod som et resultat af omhyggelige observationer af kunstens liv, fik således et idealistisk og derfor falsk lys. Det idealistiske koncept tvang Buslaev til at argumentere for, at i den antikke episke periode blev folkets ånd åbenbaret ufrivilligt og fuldt ud i munden på hele messen: "I den episke periode var ingen skaberen af ​​nogen myte, legende eller sang . Poetisk inspiration tilhørte et og alt... Hele folket var digtere... Enkeltpersoner var ikke digtere, men kun sangere og historiefortællere; de vidste kun at fortælle eller synge mere præcist og behændigt, hvilket var kendt af enhver. Hvis sangeren-geniet tilføjede noget af sit eget, var det kun fordi den poetiske ånd, der gennemsyrede hele folket, overvejende var aktiv i ham... En individuel digter, der forsøgte sig med en legende, der havde nået ham, ligesom alle andre, Ifølge legenden afklarede han kun med sin historie, hvad der allerede var i dybet af hele folket, men uklart og ubevidst. Det er tydeligt, at digteren i sit værk let mistede sin egen personlighed og forsvandt i hele generationers episke aktivitet." Samtidig var grundlaget for poesiens udvikling sproget, stimulansen der udviklede poesien var religionen. For at ophøje folkekunstens upersonlighed og kunstløshed mente F. I. Buslaev, at folkekunstløs litteratur "primært står uden for enhver personlig eksklusivitet, primært er et helt folks ord, folkets stemme - som det velkendte ordsprog udtrykker det, det er et epos (dvs. et ord) »

Aktiviteterne hos F. I. Buslaev, som ledede russisk litteraturvidenskab i mange år, var meget modstridende. I sin politiske overbevisning var han ekstremt konservativ, i sine videnskabelige værker udbredte og indgydte idealisme og fordømte skarpt revolutionære demokraters aktiviteter og værker. På samme tid, under betingelserne for Nikolaev-reaktionen i midten af ​​det 19. århundrede, hvor folkets kreativitet var foragtende, introducerede han folklore i sine værker på lige fod med litteraturen. Konservatismen i F. I. Buslaevs politiske synspunkter blev utvivlsomt afspejlet i videnskabsmandens mytologiske forskning, men var stadig ikke en uoverstigelig hindring for hans ønske om at vække interesse for folkekunst. Buslaevs utvivlsomme og store fortjeneste var, at han gjorde mange hidtil ukendte kunstmonumenter til videnskabens ejendom.

Særlige værker af F. I. Buslaev, der undersøger værker af litteratur og folkekunst, indeholder mange interessante fakta og er skrevet på en livlig og engagerende måde. De henledte opmærksomheden på mundtlig litteratur fra forskellige samfundskredse. Buslaevs foredrag om folkedigtning, som han læste glimrende i overensstemmelse med sine samtidiges erindringer, bidrog i høj grad til fremkomsten af ​​interesse og kærlighed til folkekunst blandt hans tilhørere. Nogle afsnit af hans forelæsninger og værker er allerede nu af interesse som de første forsøg på at betragte folkets poesi i tæt forbindelse med gammel russisk litteratur og kunst.

F. I. Buslaev var den første videnskabsmand i Rusland, der introducerede et særligt kursus i folkedigtning i universitetsundervisningen (i 1857 begyndte F. I. Buslaev at undervise i dette kursus ved Moskva Universitet). Selve kendsgerningen at annoncere et sådant foredragskursus var af stor betydning i folketroens historie og blev sympatisk mødt af den progressive intelligentsia.

En anden fremtrædende repræsentant for den mytologiske skole i Rusland, Alexander Nikolaevich Afanasyev (1826-1871), arbejdede samtidigt med Buslaev. Afanasyev var advokat af uddannelse, men alle hans videnskabelige interesser var koncentreret inden for mytedannelse, litteratur, folklore og sprog. Han ejer de første videnskabelige publikationer af det russiske folks mundtlige værker. Hans samlinger af eventyr og sagn er stadig de vigtigste publikationer, hvorfra man fuldt ud kan sætte sig ind i de forskellige værker af russisk prosa-epos. Disse samlinger bestod af optegnelser fra forskellige samlere, hovedsagelig fra materialer sendt til det russiske geografiske samfund. Samlingen af ​​eventyr omfatter forskellige eventyrgenrer. Den indeholder ikke kun satiriske fortællinger om præster og barer. Afanasyev kunne ikke udgive dem i Rusland i 60'erne og 70'erne. Han udgav satiriske anti-gejstlige fortællinger i Genève under titlen "Treasured Tales" (der er grund til at tro, at udgivelsen af ​​"Treasured Tales" blev udført med deltagelse af A. I. Herzen)

Ud over de publikationer, hvormed A. N. Afanasyev primært kom ind i videnskaben om folklore, skrev han en række forskningsartikler, kombineret i tre bind under den generelle titel "Slavernes poetiske syn på naturen."

De teoretiske værker af A. N. Afanasyev afslører, at han primært fulgte F. I. Buslaevs forskning, men samtidig var han meget interesseret i udenlandske videnskabsmænds værker - Kuhn, Pictet, M. Muller og andre, hvis teorier han søgte at forene. I folketroen så han en afspejling af kampen mellem lys og mørke, sol og mørke, godt og ondt. "Slavernes poetiske syn på naturen" er et grundlæggende sæt af folkekunstværker (næsten udtømmende for sin tid), som fortolkes som rester af sol- og tordenvejrsmyter og betragtes i forbindelse med "lavere mytologi."

A. N. Afanasyev selv betragtede sit arbejde som implementeringen af ​​de teoretiske principper for sine samtidige videnskabsmænd. I efterordet til det første bind af "Poetiske synspunkter" taler A. N. Afanasyev selv om afhængigheden af ​​hans forskning på værkerne af de største repræsentanter for den mytologiske skole.

Den mest fremtrædende repræsentant for den russiske mytologiske skole er også Alexander Afanasyevich Potebnya (1834-1891). Han var sprogforsker og folkekunstforsker. Potebnyas værker er kendetegnet ved ønsket om at udforske tænkning, sprog og folkekunst i deres enhed, hvilket belyser deres historiske udvikling. Det filosofiske grundlag for A. A. Potebnyas værker var subjektiv idealisme. Men som et resultat af at analysere specifikke fakta om sprogets og folkekunstens historie, kom Potebnya, i modstrid med hans filosofiske synspunkter, til spontane materialistiske udtalelser. Inden for folkekunst arbejdede Potebgtya som samler og forsker. Ved at følge den mytologiske skole afveg A. A. Potebnya fra sine andre repræsentanters synspunkter ved at løse en række spørgsmål. Han hævdede, at ordet, uadskilleligt fra menneskers tænkning, spiller en stor rolle i skabelsen af ​​myter og poetiske billeder. Med en sproglig tilgang til poesiens symboler og billeder kombinerede Potebnya ønsket om at afsløre refleksionen i dem af samfundets historie (jagtliv, landmænds liv og arbejde osv.). Potebnya hævdede, at et mytologisk billede skabes i processen med erkendelse af naturen, har et reelt grundlag og mister sin mytologiske betydning i eksistensprocessen og bliver poetikkens ejendom. I folkedigtningens historie så Potebnya en konstant kreativ proces, hvor der sammen med ødelæggelsen af ​​tidligere skabte billeder skabes nye. Potebnya så også kontinuiteten af ​​folkets kreativitet i variationen af ​​de udførte værker (hver ny opførelse af et værk er dets skabelse). A. A. Potebnya understregede, at sange skulle indsamles og studeres i enhed af ord og melodi, og selve klassificeringen af ​​sange skulle være baseret på en sådan undersøgelse. Da A. A. Potebnya ikke så muligheden for at gøre dette i den nuværende videnskabstilstand, klassificerede A. A. Potebnya sange efter størrelse (selvom han indrømmede, at "størrelse er en form for generel"). A. A. Potebnya forsvarede påstanden om, at folkekunstens kilde er folkets oprindelige kultur, og sagde, at låntagning ikke kan være af afgørende betydning for dens udvikling.

Den russiske mytologiske skole forenede forskellige forskere: dens mest ivrige tilhængere løste problemer ligetil og skematisk (A. N. Afanasyev, Or. F. Muller). Andre videnskabsmænd (F.I. Buslaev, A.A. Potebnya) var meget mere forsigtige i deres forskning og konklusioner. Skolens teoretiske holdninger og dens individuelle udsagn blev ofte accepteret af sådanne videnskabsmænd, som ikke kan kaldes konsekvente mytologer. Udvalget af mytologiske undersøgelser af russisk videnskab var derfor stort og omfattede forskellige videnskabsmænd; Men alle DGP-skolens værker var idealistiske. Den klart udtrykte idealistiske essens af denne videnskabsretning forårsagede alvorlig kritik fra de revolutionære demokrater, som repræsenterede den materialistiske videnskab i midten af ​​forrige århundrede i Rusland.

Litteraturvidenskaben er blevet dannet gennem århundreder. Mytologisk skole ifølge mange - prævidenskabelig. Mytologisk skole eksisterer stadig i dag, efter at have opstået i midten af ​​det 18. århundrede. Mytologisk skole dannet indeni romantik , som afviste solid viden, der lænker frihed og poesi.

Mytologisk skole opstod i Tyskland. I 1830'erne dukkede der op Brødrene Grimm eventyr bog Og "Tysk mytologi" , som havde en mærkbar nationalistisk skævhed. På det tidspunkt var der åbent kendsgerning (i slutningen af ​​det 18. århundrede) om ligheden mellem historierne i eventyr og epos af verdens folk (vandrehistorier), gav anledning til flere videnskabelige retninger. Grimm konkluderede eksistensen ét folk med én mytologi– ariere, Arisk teori. Forskellige folkeslags nationale myter er brudstykker af den gamle ariske myte, og det var tyskerne, der bedst bevarede denne myte, og af dem tyskerne, derfor er deres kultur den mest holistiske => idealisering af forfædre. Hele kulturen blev født ud fra myter (Schelling). Idealiseringen af ​​forfædre romantiseres. Jo mere fuldendt et folks mytologi er, jo tættere er det på kildematerialet, på forfædrene - de geniale folk. Hver folklorist ledte efter tegn på sit folks kreative geni, vurderede forfattere efter princippet om tilstedeværelsen af ​​folk i ham. Romantikerne opdagede ligheden mellem myterne om de indoeuropæiske folk; dette faktum skulle forklares. Omstrejfende plotteori – et folk lånte historier af et andet, men denne teori blev ikke bekræftet, da man studerede mytologien om fjerne folk.

I 40'erne af det 19. århundrede Slavofile tilhængere af den mytologiske teori dukker op - Moskva skole. Repræsentanter:

1. Buslaev F. I . – lingvist, specialist i slavisk lingvistik. Han mente, at myte og sprog fødes samtidigt.

2. Afanasiev - folklorist, samler af eventyr. Arbejde "Slavernes poetiske syn på naturen"- lighed mellem poesi og myte. Hans tanke eksisterede inden for rammerne af hans nutidige filosofi om mytens evighed og ukrænkelighed. Han delte myter om jorden, himlen og sol-myter.

3. Potebnya A.A . - tilhører to skoler, herunder psykologisk, lingvist, studerede slavisk lingvistik. Han udviklede Afanasyevs tanker - tilstedeværelsen af ​​form og indhold i myten, fremhævede den indre og ydre form i sproget: lyd og etymologi, som går tilbage til myten, den er mere stabil. Han beskæftigede sig meget med det, Jung kaldte arketyper. Overvejede spørgsmålet om gensidig indflydelse af sprog og myte. Sproget i sig selv skaber myter.

4. Losev A.F. . – navneforherligelse – hvert navn er en myte. Dialektikken stiger trin for trin til myten. Sager "Mytens dialektik", "Et navns filosofi".

5. Meletinsky - poesi er altid en myte.

Mytologisk skole – en tilgang, hvor myten betragtes som den primære kilde til alting.

Der er forskellige typer af myter: ætiologisk(om verdens fødsel) og eskatologisk(om verdens ende, inklusive apokalyptiske myter).

Symbolister - Russiske nyromantikere, der forsøgte at genoprette myten i sin helhed (inklusive Nietzsche). Processen med at bevæge sig væk fra myten blev anset for at være kunstens døende og poesiens degeneration. Myten er den jord, hvorpå alting voksede. Oprindelsen af ​​menneskelig tænkning er forbundet med myter. Ved at miste billedsprog mister en person universaliteten af ​​sit verdensbillede, tabet af sin integritet og myte - sin integritet. Videnskabens logik er poesiens død, derfor er mythos og logos for evigt i krig. Symbolister fremhævede verdensbilledets ebbe og flod, proklamerede sloganet om mytedannelse. Disse tendenser blev afspejlet i videnskaben.

I 1930'erne dukkede en bevægelse op i litteraturkritikken palæontologi og betydningsarkæologi. Skole Marra, skabte han en ny sproglære (stadier af sproglig tænkning i overensstemmelse med samfundsdannelserne), skabte en gruppe filologer, som udgav en række artikler og en samling "Tristan og Isolde: fra heltinden fra det europæiske middelalderepos til den matriarkalske gudinde af Afro-Eurasien". Proklamerede princippet om at studere alle stadier af menneskelig udvikling fra de ældste. O. Freudenberg "Plotets og genrens poetik" ser genrens oprindelse i myten. Genrer udgør litteraturens skæbne og har eksisteret i meget lang tid, fordi der er inerti iboende i oldtiden, denne idé blev støttet M. M. Bakhtin, talte han om eksistensen af ​​den oprindelige hukommelse af genren, bevare dens oprindelse. Marra Skole begyndte med afsløringen af ​​en myte. Det kom vi til den konklusion mytens magt over mennesket slutter ikke. Kun myter besvarer spørgsmål om meningen med tilværelsen, oprindelsen og slutningen af ​​alting ( Meletinsky E. M. "Mytens poetik" ).

Mytologi i litteraturen i det 20. århundrede - myte roman. Meletinsky– tilhænger af den modernistiske myteforståelse, at det er muligt at skabe en myte. Myter udvikler sig meget langsomt, en myte fortrænger en anden.

V. Ya. Propp startede i formel skole, men udgiver så en bog med den modsatte patos "Eventyrets historiske rødder". Jeg fremhævede to hovedpunkter: indvielse Og begravelse. Efterfølgende sluttede han sig til den rituel-mytologiske skole, som hævdede, at ritualet tidligere var i forhold til myten.

Rituel-mytologisk skole .

Western Science (især England) var tæt forbundet med etnografi. Europæiske etnografer blev opmærksomme på de nye primitive folk i Australien, Oceanien og Sydamerika og opdagede gentagelser af historier om mennesker, der ikke var i kontakt. De foreslog en doktrin om menneskelige natur(antropologisk skole). De mest arkaiske mennesker viste sig at være aboriginerne i Australien (de stoppede i mesolitikum, magien er af en totemisk orden, der er stadig ingen interesse for mennesker, kun for dyr). Dette materiale tillod os at tage et mere specifikt kig på udviklingen af ​​menneskelig kultur. E. Taylor "Primitiv kultur"- et værk om primitive former for rituelle, ældgamle organisationer og samfundsstrukturer. Han argumenterede om monoteismens positive indflydelse på dannelsen af ​​forenede stater. Oprindelsen af ​​kulturer fra myten. J. Fraser "The Golden Bough"- undersøger magtens oprindelse, myter om klanens fader-hoved, giver eksempler fra gamle stammers kulturer, kongen skulle bekræfte sin magt. Arkaiske myter om magt er kilden til patriarkalsk mytologi, kilden til statspatriotisk ideologi. Den sidste fase er monoteisme. Frasers oprindelige tanke om myte om uovervindelighed, og om det ritual, der gik forud for myten (aber har et ritual), er myten dens forklaring.

I vesteuropæisk psykologi, filosofi K. G. Jung begyndte videnskabeligt arbejde i Wien psykologisk cirkel under ledelse af Freud (afmytologisering). Som et resultat, opgav Jung Freuds negative holdning til myter og kunst som en slags psykologisk afvigelse. Jung så i myten menneskets støtte. Han vendte tilbage til genmytologiseringens vej og argumenterede for, at myter hjalp mennesker med at overleve gennem historien. Myte ifølge Jung – erfaring og forståelse af livsverdenen, denne oplevelse er genetisk fikseret, en biologisk tilstand, den er grundlaget for overlevelse. Udviklede læren om arketyper. 6 hovedarketyper(generaliserede billeder): mor, jomfru, ældre, kriger, urbarn, trickster. Litteraturen kredser om disse arketyper. Jung, en modstander af ekstreme avantgardeformer for modernisme, mente, at denne kunst fører til ødelæggelsen af ​​verdensbilledets integritet. Den vigtigste mytiske arv er ukrænkelig. Arketypisk hukommelse er uforgængelig. Jung påvirkede modernistisk litteratur, der så tilbage til fortiden. Han var kritisk over for maskincivilisationen og nægtede fremskridt, hvilket dømmer ham til et brud fra sine forfædres arv.

Etnograf, tilhænger af strukturalisme K. Levi-Strauss: Strukturalisme er grundlæggende afmytologisk. Han studerede kulturen hos aboriginerne i Sydamerika, kulturen hos de mest primitive stammer. De ældste former for myter forsvinder ikke, men assimileres. Totemisme har sin plads i moderne tid. Så kom strukturalismen til skepsis, der er ingen alvorlige ændringer i tænkningen, dens ældste former gentages.

N. Fry– litteraturkritiker og teoretiker. Arbejde "Anatomi af kritik", 1957. Han genopretter den menneskelige kulturs verdenstræ, en tilhænger af den antropologiske skole, og genopretter enhed mellem menneskelige stammer. Årstider – temperament, patos, verdensbilleder. Forårstilstand – ungdom og glæde, sommertilstand – modenhed, styrke, efterårstilstand – sorg, parathed til at tage af sted, vinter - tragedie.

M. Eliade opfordrede til genoprettelse af myten i sine rettigheder, litteratur er ikke fundamentalt forskellig fra myten, knyttet til mytologiens jordbund, alle forfattere skaber myter. Har en negativ holdning til mytedannelse.

Den mytologiske skoles oprindelige teser er bevaret.