ការបកស្រាយដំណឹងល្អ ម៉ាថាយ ជំពូកទី៦។ ព្រះគម្ពីរតាមអ៊ីនធឺណិត

អំពីទាន។

ម៉ាថាយ 6:1 ចូរ​ប្រយ័ត្ន​កុំ​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​សុចរិត​នៅ​ចំពោះ​មុខ​មនុស្ស​ឡើយ។ ដូច្នេះដូច្នេះ​ពួកគេ​សម្គាល់​ឃើញ​ពួកគេ បើ​មិន​ដូច្នោះ​ទេ អ្នក​នឹង​មិន​ទទួល​បាន​រង្វាន់​ពី​ព្រះវរបិតាសួគ៌​របស់​អ្នក​ឡើយ។

ម៉ាថាយ 6:2 ពេល​ដែល​អ្នក​ឲ្យ​ទាន ចូរ​កុំ​ផ្លុំ​ត្រែ​នៅ​មុខ​អ្នក​ដូច​ជា នេះ។មនុស្ស​ពុតត្បុត​ប្រព្រឹត្ត​នៅ​ក្នុង​សាលា​ប្រជុំ និង​នៅ​តាម​ផ្លូវ ដើម្បី​ឲ្យ​មនុស្ស​សរសើរ​តម្កើង។ ខ្ញុំប្រាប់អ្នកតាមការពិត រួចហើយទទួលបានរង្វាន់របស់ពួកគេ។

ម៉ាថាយ 6:3 ប៉ុន្តែ​ពេល​ដែល​អ្នក​ឲ្យ​ទាន ដៃឆ្វេងកុំអោយគាត់ដឹងថាដៃស្តាំរបស់អ្នកកំពុងធ្វើអ្វី

ម៉ាថាយ 6:4 ដើម្បី​ឲ្យ​ទាន​របស់​អ្នក​នៅ​ក្នុង​ទី​ស្ងាត់​កំបាំង ហើយ​ព្រះ‌វរ‌បិតា​របស់​អ្នក​ដែល​ទត​ឃើញ​ក្នុង​ទី​ស្ងាត់​កំបាំង ទ្រង់​នឹង​ប្រទាន​រង្វាន់​ដល់​អ្នក។

អំពីការអធិស្ឋាន។

ម៉ាថាយ 6:5 ហើយ​ពេល​អ្នក​អធិស្ឋាន ចូរ​កុំ​ធ្វើ​ដូច​មនុស្ស​មាន​ពុត​ដែល​ចូល​ចិត្ត​ឈរ​អធិស្ឋាន​នៅ​ក្នុង​សាលា​ប្រជុំ និង​នៅ​តាម​ផ្លូវ​ឡើយ ដើម្បី​ឲ្យ​គេ​បាន​លេច​មក​ចំពោះ​មុខ​មនុស្ស។ ខ្ញុំប្រាប់អ្នកតាមការពិត រួចហើយទទួលបានរង្វាន់របស់ពួកគេ។

ម៉ាថាយ 6:6 ប៉ុន្តែ ពេល​អ្នក​អធិស្ឋាន ចូរ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​បន្ទប់​របស់​អ្នក ហើយ​បិទ​ទ្វារ​ពី​ក្រោយ​អ្នក ហើយ​អធិស្ឋាន​ទៅ​ព្រះ‌បិតា​ដែល​នៅ​ទី​ស្ងាត់​កំបាំង។ ហើយ​ព្រះបិតា​របស់​អ្នក​ដែល​ទត​ឃើញ​ដោយ​សម្ងាត់ នឹង​ប្រទាន​រង្វាន់​ដល់​អ្នក​ដោយ​ចំហ។

ម៉ាថាយ 6:7 ពេល​អ្នក​អធិស្ឋាន ចូរ​កុំ​និយាយ​ច្រើន​ដូច​ពួក​អ្នក​មិន​ជឿ​ដែល​គិត​ថា​នឹង​បាន​ឮ​ដោយ​សារ​តែ​ពាក្យ​ជា​ច្រើន​របស់​ពួក​គេ។

ម៉ាថាយ 6:8 កុំ​ធ្វើ​ដូច​គេ​ឡើយ ដ្បិត​ព្រះ‌បិតា​របស់​អ្នក​ជ្រាប​ពី​អ្វី​ដែល​អ្នក​ត្រូវ​ការ មុន​ពេល​អ្នក​ទូល​សូម​ព្រះអង្គ។

ម៉ាថាយ 6:9 ដូច្នេះ ចូរ​អធិស្ឋាន​ដូច​ត​ទៅ៖ «ឱ​ព្រះវរបិតាសួគ៌​នៃ​យើង​ខ្ញុំ សូម​ឲ្យ​ព្រះនាម​ទ្រង់​បាន​បរិសុទ្ធ។

ម៉ាថាយ 6:10 សូម​ឲ្យ​រាជាណាចក្រ​របស់​អ្នក​បាន​មក។ សូម​ឲ្យ​បំណង​ប្រាថ្នា​របស់​អ្នក​សម្រេច​ដូច​នៅ​ស្ថានសួគ៌ និង​នៅ​លើ​ផែនដី។

ម៉ាថាយ 6:11 សូម​ប្រទាន​អាហារ​ប្រចាំ​ថ្ងៃ​ដល់​យើង​នៅ​ថ្ងៃ​នេះ។

ម៉ាថាយ 6:12 ហើយ​អត់​ទោស​ឲ្យ​យើង​ខ្ញុំ ដូច​ជា​យើង​បាន​អត់​ទោស​កូន​បំណុល​របស់​យើង​ដែរ។

ម៉ាថាយ 6:13 ហើយ​កុំ​នាំ​យើង​ទៅ​ក្នុង​ការ​ល្បួង​ឡើយ តែ​សូម​រំដោះ​យើង​ឲ្យ​រួច​ពី​សេចក្ដី​អាក្រក់​វិញ»។

ម៉ាថាយ 6:14 ប្រសិន​បើ​អ្នក​អត់​ទោស​មនុស្ស​ចំពោះ​ការ​រំលង​របស់​ពួក​គេ ព្រះ​វរបិតា​សួគ៌​របស់​អ្នក​ក៏​នឹង​អត់​ទោស​អ្នក​ដែរ។

ម៉ាថាយ 6:15 ប៉ុន្តែ​ប្រសិន​បើ​អ្នក​រាល់​គ្នា​មិន​អត់​ទោស​ឲ្យ​មនុស្ស​ទេ ព្រះ‌បិតា​របស់​អ្នក​ក៏​មិន​អត់‌ទោស​ដែរ។ ដល់​អ្នកអំពើអាក្រក់របស់អ្នក។

អំពីប្រកាស។

ម៉ាថាយ 6:16 ពេល​អ្នក​តម​កុំ​បាក់​ទឹកចិត្ត​ដូច​មនុស្ស​មាន​ពុត​ឡើយ។ ពួកគេ​បង្ខូច​មុខ ដើម្បី​ឲ្យ​មនុស្ស​សម្គាល់​ឃើញ​ពួកគេ​តម​អាហារ។ ខ្ញុំប្រាប់អ្នកតាមការពិត រួចហើយទទួលបានរង្វាន់របស់ពួកគេ។

ម៉ាថាយ 6:17 ប៉ុន្តែ​កាល​ណា​អ្នក​តម ចូរ​លាប​ប្រេង​លើ​ក្បាល ហើយ​លាង​មុខ។

ម៉ាថាយ 6:18 ដូច្នេះ ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ឃើញ​អ្នក​តម​អាហារ​ឡើយ គឺ​ឲ្យ​ឃើញ​ដល់​ព្រះ‌វរបិតា​ក្នុង​ទី​ស្ងាត់​កំបាំង។ ព្រះបិតារបស់អ្នកដែលទតឃើញដោយសម្ងាត់ ទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដោយបើកចំហ។

ម៉ាថាយ 6:19 កុំ​ប្រមូល​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​ទុក​សម្រាប់​ខ្លួន​ឯង​នៅ​លើ​ផែនដី ជា​កន្លែង​ដែល​កន្លាត និង​ច្រែះ​បំផ្លាញ ហើយ​ចោរ​ចូល​លួច។

ម៉ាថាយ 6:20 ចូរ​ប្រមូល​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​ទុក​សម្រាប់​ខ្លួន​ឯង​នៅ​ស្ថានសួគ៌ ជា​កន្លែង​ដែល​កន្លាត ឬ​ច្រែះ​បំផ្លាញ ហើយ​ជា​កន្លែង​ដែល​ចោរ​មិន​ចូល​លួច។

ម៉ាថាយ 6:21 ដ្បិត​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​របស់​អ្នក​នៅ​ទី​ណា នោះ​ក៏​នៅ​ទី​នោះ​ដែរ។ បេះដូង​អ្នក!

អំពីចង្កៀងនៃរាងកាយ។

ម៉ាថាយ 6:22 ភ្នែក​ជា​ចង្កៀង​នៃ​រូប​កាយ។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើភ្នែករបស់អ្នកស្អាត រាងកាយទាំងមូលរបស់អ្នកនឹងភ្លឺ។

ម៉ាថាយ 6:23 ប៉ុន្តែ​បើ​ភ្នែក​អ្នក​អាក្រក់ រូប​កាយ​អ្នក​ទាំង​មូល​នឹង​ងងឹត។ ដូច្នេះ​បើ​ពន្លឺ​ដែល​នៅ​ក្នុង​ខ្លួន​អ្នក​ជា​ភាព​ងងឹត តើ​ភាព​ងងឹត​អស្ចារ្យ​ប៉ុណ្ណា!?

ម៉ាថាយ 6:24 គ្មាន​អ្នក​ណា​អាច​បម្រើ​ម្ចាស់​ពីរ​នាក់​បាន​ឡើយ ទោះ​បី​គាត់​នឹង​ស្អប់​មួយ ហើយ​ស្រឡាញ់​ម្នាក់​ទៀត​ក៏​ដោយ។ ឬ​គាត់​នឹង​ត្រូវ​លះបង់​ចំពោះ​ម្នាក់ ហើយ​មើលងាយ​អ្នក​ម្ខាង​ទៀត។ អ្នក​មិន​អាច​បម្រើ​ព្រះ​និង​មេម៉ាយ​បាន​ទេ។

អំពី​ការ​ព្រួយ​បារម្ភ។

ម៉ាថាយ 6:25 ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​ខ្ញុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ថា កុំ​ខ្វល់​ខ្វាយ​នឹង​ជីវិត​របស់​អ្នក អ្វី​ដែល​អ្នក​នឹង​បរិភោគ ឬ​អ្វី​ដែល​អ្នក​នឹង​ផឹក ឬ​អំពី​រូប​កាយ​របស់​អ្នក​នឹង​ស្លៀក​ពាក់​អ្វី​ឡើយ។ មិនមែនជាជីវិតទេ។ សំខាន់ជាងអាហារនិងសម្លៀកបំពាក់រាងកាយ?

ម៉ាថាយ 6:26 ចូរ​មើល​ទៅ​សត្វ​ស្លាប​នៅ​លើ​អាកាស កុំ​សាប​ព្រោះ មិន​ច្រូត​កាត់ ឬ​ប្រមូល​ទុក​ក្នុង​ឃ្លាំង​ឡើយ ហើយ​ព្រះ‌បិតា​របស់​អ្នក​ដែល​គង់​នៅ​ស្ថាន​សួគ៌​ក៏​ចិញ្ចឹម​វា​ដែរ។ តើអ្នកមិនប្រសើរជាងពួកគេទេ?

ម៉ាថាយ 6:27 តើ​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​រាល់​គ្នា​មាន​នរណា​ម្នាក់​អាច​បន្ថែម​មួយ​ហត្ថ​ដល់​កម្ពស់​របស់​គាត់ ដោយ​ការ​ព្រួយ​បារម្ភ?

ម៉ាថាយ 6:28 ចុះ​ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​អ្នក​ខ្វល់ខ្វាយ​នឹង​សម្លៀក​បំពាក់? សូមមើលពីរបៀបដែលផ្កាលីលីរីកដុះដាល៖ ពួកវាមិននឿយហត់ ឬបង្វិលឡើយ

ម៉ាថាយ 6:29 ប៉ុន្តែ ខ្ញុំ​សុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ថា សូម្បី​តែ​សាឡូម៉ូន​ក្នុង​សិរី‌ល្អ​ទាំង​ប៉ុន្មាន​របស់​ទ្រង់ ក៏​មិន​បាន​ស្លៀក​ពាក់​ដូច​អ្នក​ទាំង​នោះ​ដែរ។

ម៉ាថាយ 6:30 ឱ​អ្នក​មាន​ជំនឿ​តិច​អើយ បើ​សិន​ជា​ព្រះ​បាន​ស្លៀក​ពាក់​ស្មៅ​នៅ​វាល​ដែល​ថ្ងៃ​នេះ និង​ថ្ងៃ​ស្អែក​ត្រូវ​បោះ​ចូល​ក្នុង​ឡ​នោះ តើ​ទ្រង់​មិន​ប្រសើរ​ជាង​អ្នក​រាល់​គ្នា​ទេ​ឬ?

ម៉ាថាយ 6:31 ដូច្នេះ ចូរ​កុំ​ព្រួយ​បារម្ភ ដោយ​ពោល​ថា «តើ​យើង​នឹង​បរិភោគ​អ្វី?»។ ឬ "តើយើងគួរផឹកអ្វី?" ឬ "តើយើងគួរស្លៀកពាក់អ្វី?"

ម៉ាថាយ 6:32 ដ្បិត​គេ​ស្វែង​រក​រឿង​ដូច​គ្នា។ និងអ្នកមិនជឿ ប៉ុន្តែព្រះវរបិតាសួគ៌របស់អ្នកទ្រង់ជ្រាប អ្នកត្រូវការទាំងអស់នេះ។

ម៉ាថាយ 6:33 ចូរ​ស្វែង​រក​នគរ​ព្រះ និង​សេចក្ដី​សុចរិត​របស់​ទ្រង់​ជា​មុន​សិន នោះ​អ្វីៗ​ទាំង​អស់​នឹង​បាន​បន្ថែម​មក​អ្នក​រាល់​គ្នា។

ម៉ាថាយ 6:34 ដូច្នេះ ចូរ​កុំ​ខ្វល់ខ្វាយ​អំពី​ថ្ងៃ​ស្អែក​ឡើយ ព្រោះ​ថ្ងៃ​ស្អែក​នឹង​ថែ​រក្សា​ខ្លួន​ឯង។ គ្រប់គ្រាន់ ដល់គ្នា។ថ្ងៃនៃការព្រួយបារម្ភរបស់អ្នក។

ចូរ​មើល​ថា អ្នក​មិន​ធ្វើ​ទាន​របស់​អ្នក​នៅ​ចំពោះ​មុខ​មនុស្ស​ដើម្បី​ឲ្យ​គេ​ឃើញ​អ្នក​ឡើយ បើ​មិន​ដូច្នោះ​ទេ អ្នក​នឹង​មិន​បាន​រង្វាន់​ពី​ព្រះវរបិតាសួគ៌​របស់​អ្នក​ឡើយ។ ដោយ​បាន​លើក​យើង​ឡើង​នូវ​គុណធម៌​ដ៏​ខ្ពង់ខ្ពស់—សេចក្ដី​ស្រឡាញ់ ព្រះ​អម្ចាស់​ឥឡូវ​នេះ​បះបោរ​ប្រឆាំង​នឹង​ភាព​ឥត​ប្រយោជន៍ ដែល​ធ្វើ​តាម​អំពើ​ល្អ។ ចំណាំអ្វីដែលវានិយាយថា: ប្រយ័ត្ន! និយាយដូចជាសត្វសាហាវ។ ប្រយ័ត្នគាត់មិនហែកអ្នកជាបំណែក ៗ ។ ប៉ុន្តែ​បើ​អ្នក​ចេះ​ធ្វើ​សេចក្ដី​មេត្តាករុណា​នៅ​ចំពោះ​មុខ​មនុស្ស ប៉ុន្តែ​មិន​ត្រូវ​គេ​មើល​មុខ អ្នក​នឹង​មិន​ត្រូវ​គេ​ថ្កោលទោស​ឡើយ។ ប៉ុន្តែ​ប្រសិន​បើ​អ្នក​មាន​ភាព​ឥត​ប្រយោជន៍​ជា​គោល​ដៅ​របស់​អ្នក នោះ​បើ​ទោះ​ជា​អ្នក​បាន​ធ្វើ​វា​ក្នុង​ទ្រុង​ក៏​ដោយ អ្នក​នឹង​ត្រូវ​ថ្កោលទោស។ ព្រះ​ដាក់​ទោស​ឬ​មកុដ​ចេតនា។

ដូច្នេះ ពេល​ដែល​អ្នក​ឲ្យ​ទាន ចូរ​កុំ​បន្លឺ​សំឡេង​ត្រែ​នៅ​ចំពោះ​មុខ​អ្នក ដូច​មនុស្ស​មាន​ពុត​ប្រព្រឹត្ត​នៅ​ក្នុង​សាលា​ប្រជុំ និង​តាម​ផ្លូវ ដើម្បី​ឲ្យ​មនុស្ស​សរសើរ​តម្កើង។ ពួកពុតត្បុតមិនមានត្រែទេ ប៉ុន្តែព្រះអម្ចាស់ចំអកដល់ចេតនារបស់ពួកគេនៅទីនេះ ដោយព្រោះពួកគេចង់ឱ្យទានរបស់ពួកគេត្រូវបានផ្លុំ។ មនុស្ស​ពុតត្បុត​គឺ​ជា​អ្នក​ដែល​មើល​ទៅ​ខុស​ពី​អ្វី​ដែល​ខ្លួន​ពិត​ជា​មាន។ ដូច្នេះ គេ​មើល​ទៅ​មាន​ចិត្ត​មេត្តា ប៉ុន្តែ​តាម​ពិត​គឺ​ខុស​គ្នា។

ខ្ញុំ​សុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ជា​ប្រាកដ​ថា គេ​បាន​ទទួល​រង្វាន់​ហើយ។ពី​ព្រោះ​គេ​សរសើរ ហើយ​ទទួល​បាន​គ្រប់​យ៉ាង​ពី​មនុស្ស។

ប៉ុន្តែ​ពេល​ដែល​អ្នក​ឲ្យ​ទាន ចូរ​កុំ​ឲ្យ​ដៃ​ឆ្វេង​ដឹង​ថា​ដៃ​ស្តាំ​កំពុង​ធ្វើ​អ្វី។គាត់និយាយបំផ្លើស៖ បើអាច សូមលាក់វាពីខ្លួនអ្នក។ ឬវិធីនេះ៖ ដៃឆ្វេងឥតប្រយោជន៍ ហើយដៃស្តាំមានមេត្តា។ ដូច្នេះ សូម​ឲ្យ​សេចក្តី​ឥត​ប្រយោជន៍ មិន​ដឹង​អំពី​ការ​ទទួល​ទាន​របស់​ខ្លួន។

ដូច្នេះ ដើម្បី​ឲ្យ​ទាន​របស់​អ្នក​នៅ​ទី​ស្ងាត់​កំបាំង។ ព្រះបិតារបស់អ្នកដែលទតឃើញដោយសម្ងាត់ ទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដោយបើកចំហ។ពេលណា​? នៅពេលដែលអ្វីៗប្រែទៅជាអាក្រាត និងជាក់ស្តែង នោះអ្នកនឹងក្លាយជាមនុស្សល្បីល្បាញបំផុត។

ហើយ​ពេល​ដែល​អ្នក​អធិស្ឋាន ចូរ​កុំ​ធ្វើ​ដូច​មនុស្ស​មាន​ពុត ដែល​ចូល​ចិត្ត​ឈប់​អធិស្ឋាន​នៅ​ក្នុង​សាលា​ប្រជុំ និង​នៅ​តាម​ផ្លូវ​កែង ដើម្បី​បង្ហាញ​មុខ​មនុស្ស​ឡើយ។ ខ្ញុំ​សុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ជា​ប្រាកដ​ថា គេ​បាន​ទទួល​រង្វាន់​ហើយ។ ហើយគាត់បានហៅមនុស្សលាក់ពុតទាំងនេះ ចាប់តាំងពីពួកគេហាក់ដូចជាស្តាប់ព្រះ ប៉ុន្តែតាមពិតពួកគេស្តាប់មនុស្សដែលពួកគេមាន ពោលគឺទទួលរង្វាន់របស់ពួកគេ។

ប៉ុន្តែ ពេល​អ្នក​អធិស្ឋាន ចូរ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​បន្ទប់​របស់​អ្នក ហើយ​បិទ​ទ្វារ ហើយ​អធិស្ឋាន​ទៅ​ព្រះបិតា​របស់​អ្នក ដែល​គង់​នៅ​ក្នុង​ទី​ស្ងាត់​កំបាំង។ ព្រះបិតារបស់អ្នកដែលទតឃើញដោយសម្ងាត់ ទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដោយបើកចំហ។ ដូច្នេះ អ្វី? តើខ្ញុំនឹងមិនអធិស្ឋាននៅក្នុងព្រះវិហារទេ? ដាច់ខាត។ ខ្ញុំ​នឹង​អធិស្ឋាន ប៉ុន្តែ​ដោយ​ចេតនា​សុទ្ធសាធ ហើយ​មិន​មែន​ក្នុង​របៀប​ដែល​បង្ហាញ​ខ្លួន​ឯង​ឡើយ ដ្បិត​កន្លែង​នោះ​មិន​ប៉ះពាល់​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​ចេតនា និង​បំណង​ខាងក្នុង។ មនុស្សជាច្រើនអធិស្ឋានដោយសម្ងាត់ ហើយធ្វើវាដើម្បីផ្គាប់ចិត្តមនុស្ស។

ហើយ​ពេល​បន់ស្រន់​មិន​ត្រូវ​និយាយ​អ្វី​ដែល​មិន​ចាំ​បាច់​ដូច​អ្នក​មិន​គោរព​សាសនា​ឡើយ។ពាក្យសំដីគឺជាការនិយាយឥតប្រយោជន៍៖ ឧទាហរណ៍ សុំទានលើផែនដី - ដើម្បីអំណាច ទ្រព្យសម្បត្តិ ជ័យជំនះ។ Polyphony ក៏​ជា​ការ​និយាយ​មិន​ច្បាស់​លាស់ ដូច​ជា​ការ​និយាយ​របស់​កុមារ។ ដូច្នេះ កុំធ្វើជាអ្នកនិយាយទទេ។ មិន​គួរ​អធិស្ឋាន​យូរ​ទេ គឺ​សូត្រ​ខ្លី​តែ​បន្ត​អធិស្ឋាន​ខ្លីៗ។

កុំធ្វើដូចពួកគេ; ដ្បិត​ព្រះបិតា​របស់​អ្នក​ជ្រាប​ពី​អ្វី​ដែល​អ្នក​ត្រូវ​ការ មុន​ពេល​អ្នក​ទូល​សូម​ទ្រង់។យើង​អធិស្ឋាន​មិនមែន​ដើម្បី​បង្រៀន​ទ្រង់​ទេ ប៉ុន្តែ​ដើម្បី​បំបែរ​ខ្លួន​យើង​ពី​ការ​ព្រួយ​បារម្ភ​ជា​រៀង​រាល់​ថ្ងៃ យើង​អាច​នឹង​ទទួល​បាន​ប្រយោជន៍​ដោយ​ការ​និយាយ​ជាមួយ​ទ្រង់។

សូមអធិស្ឋានដូចនេះ៖ ព្រះវរបិតារបស់យើងដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌!ការ​សច្ចា​គឺ​ជា​រឿង​មួយ, ការ​អធិស្ឋាន​គឺ​ជា​រឿង​មួយ​ផ្សេង​ទៀត. ការស្បថគឺជាការសន្យាចំពោះព្រះ ដូចជានៅពេលដែលនរណាម្នាក់សន្យាថានឹងជៀសវាងពីស្រា ឬអ្វីផ្សេងទៀត; ការអធិស្ឋានសុំផលប្រយោជន៍។ ការ​និយាយ​ថា “បិតា” បង្ហាញ​អ្នក​នូវ​ពរជ័យ​អ្វី​ដែល​អ្នក​បាន​ទទួល​ដោយ​ការ​ក្លាយ​ជា​បុត្រ​របស់​ព្រះ ហើយ​ដោយ​ពាក្យ​ថា “នៅ​ស្ថានសួគ៌” ទ្រង់​ចង្អុល​អ្នក​ទៅ​កាន់​មាតុភូមិ​របស់​អ្នក និង​ផ្ទះ​របស់​ឪពុក​អ្នក។ ដូច្នេះ បើ​អ្នក​ចង់​មាន​ព្រះ​ជា​បិតា​របស់​អ្នក ចូរ​មើល​ទៅ​ស្ថានសួគ៌ មិន​មែន​នៅ​ផែនដី​ទេ។ អ្នក​មិន​និយាយ​ថា ៖ « ព្រះវរបិតា​របស់​ខ្ញុំ » ប៉ុន្តែ « ព្រះវរបិតា​របស់​យើង » ដោយសារ​អ្នក​ត្រូវ​ចាត់​ទុក​កូនចៅ​ទាំងអស់​នៃ​ព្រះវរបិតាសួគ៌​តែ​មួយ​ថា​ជា​បងប្អូន​របស់​អ្នក ។

សូមថ្វាយបង្គំព្រះនាមទ្រង់នោះ​គឺ​ធ្វើ​ឲ្យ​យើង​រាល់​គ្នា​បាន​បរិសុទ្ធ ដើម្បី​ឲ្យ​ព្រះ‌នាម​ទ្រង់​បាន​តម្កើង​ឡើង ដ្បិត​ព្រះ​ទ្រង់​បាន​ប្រមាថ​ដោយ​សារ​ទូល‌បង្គំ ដូច្នេះ​ទ្រង់​បាន​ញែក​ជា​បរិសុទ្ធ ដោយ​សារ​ទូល‌បង្គំ នោះ​គឺ​បាន​តម្កើង​ជា​បរិសុទ្ធ។

នគររបស់អ្នកមកដល់នោះគឺជាការយាងមកជាលើកទីពីរ: សម្រាប់មនុស្សដែលមានមនសិការច្បាស់លាស់អធិស្ឋានសម្រាប់ការយាងមកនៃការរស់ឡើងវិញនិងការវិនិច្ឆ័យ។

ព្រះហឫទ័យទ្រង់បានសម្រេចនៅលើផែនដី ដូចនៅស្ថានសួគ៌ដែរ។ដូចទេវតា ទ្រង់មានបន្ទូលថា ចូរធ្វើតាមព្រះហឫទ័យរបស់ទ្រង់នៅស្ថានសួគ៌ ដូច្នេះសូមទ្រង់ប្រទានឱ្យយើងធ្វើនៅលើផែនដី។

ផ្តល់ឱ្យយើងនៅថ្ងៃនេះនូវនំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃរបស់យើង។តាមរយៈ « ប្រចាំថ្ងៃ » ព្រះអម្ចាស់​មាន​ន័យ​ថា នំប៉័ង​ដែល​គ្រប់គ្រាន់​សម្រាប់​ធម្មជាតិ និង​លក្ខខណ្ឌ​របស់​យើង ប៉ុន្តែ​ទ្រង់​បំបាត់​កង្វល់​សម្រាប់​ថ្ងៃ​ស្អែក ។ ហើយរូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺ នំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃសម្រាប់សាក្រាម៉ង់ដែលមិនត្រូវបានថ្កោលទោស យើងត្រូវអធិស្ឋាន។

ហើយអត់ទោសឱ្យយើងនូវបំណុលរបស់យើងដូចដែលយើងអត់ទោសឱ្យកូនបំណុលរបស់យើង។ដោយសារយើងធ្វើបាបសូម្បីតែបន្ទាប់ពីពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក យើងអធិស្ឋានសុំឱ្យព្រះនឹងអត់ទោសឱ្យយើង ប៉ុន្តែអត់ទោសឱ្យយើងតាមរបៀបដូចគ្នាដែលយើងអត់ទោស។ ប្រសិនបើ​យើង​មាន​កំហឹង នោះ​ទ្រង់​មិន​អត់ទោស​ឲ្យ​យើង​ឡើយ ។ ព្រះមានខ្ញុំជាគំរូរបស់ទ្រង់ ហើយធ្វើចំពោះខ្ញុំនូវអ្វីដែលខ្ញុំធ្វើចំពោះអ្នកដទៃ។

ហើយកុំនាំយើងចូលទៅក្នុងការល្បួង។យើង​ជា​មនុស្ស​ទន់ខ្សោយ ដូច្នេះ​យើង​មិន​គួរ​បង្ហាញ​ខ្លួន​ទៅ​នឹង​ការ​ល្បួង​ឡើយ ប៉ុន្តែ​បើ​យើង​ដួល យើង​ត្រូវ​តែ​អធិស្ឋាន ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​ការ​ល្បួង​លេប​ត្របាក់​យើង។ មាន​តែ​អ្នក​ដែល​ចាញ់​ហើយ​ត្រូវ​ធ្លាក់​ទៅ​ក្នុង​ទីជ្រៅ​នៃ​ការ​ជំនុំ​ជម្រះ ហើយ​មិន​មែន​អ្នក​ដែល​ដួល​ទេ ប៉ុន្តែ​បន្ទាប់​មក​បាន​ឈ្នះ។

ប៉ុន្តែសូមរំដោះយើងពីអំពើអាក្រក់។គាត់​មិន​បាន​និយាយ​ថា​«​មក​ពី​មនុស្ស​អាក្រក់​»​ទេ​ព្រោះ​វា​មិន​មែន​ជា​អ្នក​ដែល​ធ្វើ​បាប​យើង​ទេ​គឺ​ជា​មនុស្ស​អាក្រក់។

ដ្បិត​ទ្រង់​ជា​ព្រះ​រាជាណាចក្រ អំណាច និង​សិរី​ល្អ​ជា​រៀង​រហូត។ អាម៉ែននៅទីនេះ ពួកយើងត្រូវបានលើកទឹកចិត្ត ត្បិតប្រសិនបើព្រះបិតារបស់យើងជាស្តេច រឹងមាំ និងរុងរឿង នោះយើងប្រាកដជានឹងកម្ចាត់មារកំណាច ហើយនឹងត្រូវបានលើកតម្កើងនៅថ្ងៃខាងមុខ។

ដ្បិត​បើ​អ្នក​អត់ទោស​ឲ្យ​មនុស្ស​ពី​អំពើ​បាប​របស់​គេ ព្រះវរបិតាសួគ៌​នឹង​អត់ទោស​ឲ្យ​អ្នក​ដែរ។ម្ដង​ទៀត ទ្រង់​បង្រៀន​យើង​កុំ​ឲ្យ​នឹក​ចាំ​ពី​អំពើ​អាក្រក់ ហើយ​រំឭក​យើង​អំពី​ព្រះវរបិតា ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​យើង​ខ្មាស​គេ ហើយ​មិន​ក្លាយ​ទៅ​ដូច​សត្វ​ជា​កូន​របស់​ទ្រង់។

ហើយ​ប្រសិន​បើ​អ្នក​មិន​អត់ទោស​ឲ្យ​មនុស្ស​ពី​អំពើ​បាប​របស់​ខ្លួន​ទេ នោះ​ព្រះបិតា​របស់​អ្នក​នឹង​មិន​អត់ទោស​អោយ​អ្នក​នូវ​អំពើ​បាប​របស់​អ្នក​ឡើយ។ព្រះ​ដែល​ស្លូតបូត​មិន​ស្អប់​អ្វី​ច្រើន​ដូច​ការ​ឃោរឃៅ​ឡើយ។

ម្យ៉ាង​ទៀត ពេល​តម​អាហារ មិន​ត្រូវ​សោក​ស្តាយ​ដូច​មនុស្ស​មាន​ពុត​ឡើយ ដ្បិត​គេ​មាន​ទឹក​មុខ​អាប់អួរ ដើម្បី​ឲ្យ​គេ​ឃើញ​ថា​តម។ ខ្ញុំ​សុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ជា​ប្រាកដ​ថា គេ​បាន​ទទួល​រង្វាន់​ហើយ។ "ភាពងងឹតនៃមុខ" គឺជាភាពស្លេកស្លាំង។ ទ្រង់​តិះដៀល​ពេល​មាន​នរណា​ម្នាក់​ហាក់​ដូច​ជា​មិន​ដូច​ខ្លួន​ឡើយ ប៉ុន្តែ​មាន​រូបរាង​អាប់អួរ។

ហើយ​ពេល​តម​អាហារ ចូរ​លាប​លាប​ក្បាល​និង​លាង​មុខ ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​អ្នក​តម​អាហារ​ដល់​មនុស្ស​ឡើយ គឺ​មក​ឯ​ព្រះ‌បិតា​របស់​អ្នក​ដែល​គង់​នៅ​ក្នុង​ទីស្ងាត់​កំបាំង ហើយ​ព្រះ‌បិតា​របស់​អ្នក​ដែល​ទត​ឃើញ​ក្នុង​ទី​ស្ងាត់​កំបាំង នឹង​ប្រទាន​រង្វាន់​ដល់​អ្នក​ដោយ​ចំហ។ ដូច​មនុស្ស​បុរាណ​បាន​ចាក់​ប្រេង​លាប​ខ្លួន​ឯង​បន្ទាប់​ពី​លាង​សម្អាត​ជា​សញ្ញា​នៃ​សេចក្តី​អំណរ ដូច្នេះ ចូរ​បង្ហាញ​ខ្លួន​ដោយ​រីករាយ។ ប៉ុន្តែនៅក្រោមប្រេង យើងក៏មានន័យថា ទានដែរ ហើយនៅក្រោមក្បាលរបស់យើង គឺព្រះគ្រីស្ទ ដែលត្រូវតែត្រូវបានចាក់ប្រេងអភិសេក។ “លាងមុខ” មានន័យថា លាងអារម្មណ៍របស់អ្នកដោយទឹកភ្នែក។

កុំ​ទុក​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​សម្រាប់​ខ្លួន​ឯង​នៅ​លើ​ផែនដី ជា​កន្លែង​ដែល​កន្លាត និង​ច្រែះ​បំផ្លាញ ហើយ​ចោរ​ចូល​លួច។ ប៉ុន្តែ ចូរ​ប្រមូល​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​ទុក​សម្រាប់​ខ្លួន​ឯង​នៅ​ស្ថានសួគ៌ ជា​កន្លែង​ដែល​កន្លាត ឬ​ច្រែះ​បំផ្លាញ ហើយ​ជា​កន្លែង​ដែល​ចោរ​មិន​ចូល​លួច។ ដោយ​បាន​កំចាត់​បង់​នូវ​រោគ​នៃ​សេចក្តី​ឥត​ប្រយោជន៍​ហើយ ព្រះ​អង្គ​ទ្រង់​មាន​ព្រះ​បន្ទូល​បន្ថែម​ទៀត​អំពី​ការ​មិន​លោភៈ ព្រោះ​មនុស្ស​ខ្វល់ខ្វាយ​នឹង​ការ​បាន​ទ្រព្យ​ច្រើន​ដោយ​សារ​តែ​របស់​ឥត​ប្រយោជន៍ ព្រះអង្គ​សំដែង​ការ​ឥត​ប្រយោជន៍ ព្រោះ​ដង្កូវ និង​ព្រូន​បំផ្លាញ​អាហារ និង​សម្លៀក​បំពាក់ ហើយ​ចោរ​លួច​មាស។ និងប្រាក់។ ដូច្នេះ ដើម្បីកុំឱ្យនរណាម្នាក់និយាយថា “មិនមែនគ្រប់គ្នាលួចទេ” គាត់ចង្អុលបង្ហាញថា យ៉ាងហោចណាស់គ្មានអ្វីកើតឡើងនោះទេ ប៉ុន្តែការពិតដែលអ្នកត្រូវបានគេដាក់ខ្ទេចខ្ទាំដោយការខ្វល់ខ្វាយពីទ្រព្យសម្បត្តិគឺជាអំពើអាក្រក់ដ៏ធំមែនទេ? ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់​មាន​ព្រះបន្ទូល​ថា៖

ព្រោះ​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​របស់​អ្នក​នៅ​ទីណា ចិត្ត​អ្នក​ក៏​នៅ​ទី​នោះ​ដែរ។ ចង្កៀងសម្រាប់រាងកាយគឺភ្នែក។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើភ្នែករបស់អ្នកស្អាត រាងកាយទាំងមូលរបស់អ្នកនឹងភ្លឺ។ ប្រសិនបើភ្នែករបស់អ្នកអាក្រក់ នោះរាងកាយទាំងមូលរបស់អ្នកនឹងងងឹត។ ដូច្នេះ បើ​ពន្លឺ​ដែល​នៅ​ក្នុង​អ្នក​ជា​ភាព​ងងឹត តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​ភាព​ងងឹត? ព្រះអង្គទ្រង់ត្រាស់ថា ម្នាលភិក្ខុទាំងឡាយ សេចក្តីថា កាលបើអ្នក​តម្កល់​ចិត្ត​ដោយ​សេចក្តី​ខ្វល់ខ្វាយ​នឹង​ទ្រព្យ នោះ​អ្នក​បាន​រលត់​ចង្កៀង​ហើយ ធ្វើ​ឲ្យ​ចិត្ត​ងងឹត​ទៅ​ហើយ ដូច​ភ្នែក​កាល​ដែល​ស្អាត​ហើយ នោះ​មាន​សុខភាព​ល្អ បំភ្លឺ​កាយ តែ​កាល​ណា​ជា អាក្រក់ គឺថា មិនល្អ វាទុកវាឱ្យងងឹត ដូច្នេះ ចិត្តត្រូវខ្វាក់ដោយការថែទាំ។ បើ​ចិត្ត​ងងឹត ព្រលឹង​ក៏​ងងឹត​ទៅ​ទៀត រូប​កាយ​ក៏​ងងឹត​ទៅ​ទៀត។

គ្មាននរណាម្នាក់អាចបម្រើចៅហ្វាយនាយពីរបានទេ។ដោយចៅហ្វាយពីរនាក់គាត់មានន័យថាអ្នកដែលចេញបញ្ជាប្រឆាំង។ ជាឧទាហរណ៍ យើងបង្កើតអារក្សជាចៅហ្វាយរបស់យើង ដូចយើងបង្កើតជាព្រះស្បូនរបស់យើងដែរ ប៉ុន្តែព្រះរបស់យើងគឺដោយធម្មជាតិ និងជាព្រះអម្ចាស់ពិតប្រាកដ។ យើង​មិន​អាច​ធ្វើ​ការ​ឲ្យ​ព្រះ​បាន​ទេ ពេល​យើង​ធ្វើ​ការ​ឲ្យ​ម៉ាំម៉ូន។ ម៉មម៉ុន គឺជារឿងមិនពិតទាំងអស់។

ដ្បិត​គាត់​នឹង​ស្អប់​មួយ ហើយ​ស្រឡាញ់​មួយ​ទៀត; ឬ​គាត់​នឹង​ខ្នះខ្នែង​សម្រាប់​មួយ ហើយ​មិន​យកចិត្តទុកដាក់​ចំពោះ​អ្នក​ផ្សេង​ទៀត​។ អ្នក​មិន​អាច​បម្រើ​ព្រះ​និង​មេម៉ាយ​បាន​ទេ។ តើ​អ្នក​ឃើញ​ថា​អ្នក​មាន​និង​មនុស្ស​ទុច្ចរិត​មិន​អាច​បម្រើ​ព្រះ​បាន​ទេ ត្បិត​លោភលន់​ញែក​គាត់​ចេញ​ពី​ព្រះ?

ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​ខ្ញុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ថា កុំ​ខ្វល់​ខ្វាយ​នឹង​ជីវិត​របស់​អ្នក អ្វី​ដែល​អ្នក​នឹង​បរិភោគ ឬ​អ្វី​ដែល​អ្នក​នឹង​ផឹក ឬ​អំពី​រូប​កាយ​របស់​អ្នក​នឹង​ស្លៀក​ពាក់​អ្វី​ឡើយ។"ដូច្នេះ" នោះហើយជាមូលហេតុ? ពីព្រោះទ្រព្យសម្បត្តិបំបែកមនុស្សចេញពីព្រះ។ ព្រលឹង​ដូចជា​គ្មាន​រូបកាយ​ក៏​មិន​ស៊ី​ដែរ ប៉ុន្តែ​ព្រះអម្ចាស់​បាន​មាន​ព្រះបន្ទូល​នេះ​តាម​ទំនៀមទម្លាប់​ទូទៅ ដ្បិត​តាម​មើលទៅ ព្រលឹង​មិន​អាច​នៅ​ក្នុង​ខ្លួន​បាន​ទេ ប្រសិនបើ​សាច់ឈាម​មិន​ត្រូវបាន​ចិញ្ចឹម​។ ព្រះអម្ចាស់​មិន​ហាម​ឃាត់​ការងារ​ទេ ប៉ុន្តែ​ទ្រង់​ហាម​យើង​ឲ្យ​លះបង់​ខ្លួន​ឯង​ទាំង​ស្រុង​ទៅ​នឹង​ការ​ព្រួយ​បារម្ភ និង​ការ​ធ្វេសប្រហែស​ពី​ព្រះ។ ម្នាក់​ក៏​ត្រូវ​ធ្វើ​កសិកម្ម​ដែរ ប៉ុន្តែ​ក៏​ត្រូវ​ថែរក្សា​ព្រលឹង​ដែរ។

តើ​ជីវិត​មិន​លើស​អាហារ ហើយ​រូបកាយ​ជាង​សម្លៀក​បំពាក់​ទេ​ឬ?នោះ​គឺ​ព្រះអង្គ​ដែល​ប្រទាន​ច្រើន​ជាង ដោយ​បាន​បង្កើត​ព្រលឹង និង​រូបកាយ​មក តើ​ទ្រង់​នឹង​មិន​ប្រទាន​អាហារ និង​សម្លៀក​បំពាក់​ទេ?

ចូរក្រឡេកមើលសត្វស្លាបនៅលើអាកាស កុំសាបព្រោះ ច្រូតកាត់ មិនប្រមូលផលក្នុងជង្រុក។ ព្រះបិតារបស់អ្នកដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខ ចិញ្ចឹមពួកគេ។ តើអ្នកមិនប្រសើរជាងពួកគេទេ? ព្រះអម្ចាស់​អាច​ចង្អុល​ទៅ​អេលីយ៉ា ឬ​យ៉ូហាន​ជា​ឧទាហរណ៍ ប៉ុន្តែ​ទ្រង់​បាន​រំឭក​យើង​អំពី​សត្វ​ស្លាប ដើម្បី​បង្អាប់​យើង​ថា យើង​ល្ងង់​ជាង​ពួកវា​ទៅ​ទៀត។ ព្រះ​ទ្រង់​ចិញ្ចឹម​ពួក​គេ​ដោយ​ដាក់​បញ្ចូល​ចំណេះ​ដឹង​ពី​ធម្មជាតិ​ដើម្បី​ប្រមូល​អាហារ។

ហើយ​តើ​អ្នក​ណា​ម្នាក់​អាច​បន្ថែម​មួយ​ហត្ថ​ដល់​កម្ពស់​របស់​គាត់​ដោយ​ការ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់?ព្រះអម្ចាស់​មាន​ព្រះបន្ទូល​ថា​៖ ​«​ទោះជា​អ្នក​ខ្វល់ខ្វាយ​ប៉ុណ្ណា​ក៏ដោយ អ្នក​នឹង​មិន​ធ្វើ​អ្វី​ក្រៅ​ពី​ព្រះហឫទ័យ​របស់​ព្រះ ហេតុអ្វី​អ្នក​រំខាន​ខ្លួន​ឯង​ដោយ​ឥត​ប្រយោជន៍ ?

ហើយហេតុអ្វីបានជាអ្នកខ្វល់អំពីសម្លៀកបំពាក់? ក្រឡេក​មើល​ផ្កា​លីលី​នៅ​វាល​ស្រែ តើ​វា​ដុះ​យ៉ាង​ណា? ពួកគេ​មិន​នឿយហត់ ឬ​វិល​។ ប៉ុន្តែ ខ្ញុំ​សុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ថា ព្រះ‌បាទ​សាឡូម៉ូន​មិន​បាន​ស្លៀក​ពាក់​ដូច​គេ​ឡើយ។ គាត់​មិន​ត្រឹម​តែ​ខ្មាស​យើង​ចំពោះ​សត្វ​ស្លាប​ល្ងង់​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ក៏​នឹង​សត្វ​ក្រៀល​ដែល​ស្ងួត​ដែរ។ ប្រសិនបើព្រះបានតុបតែងពួកគេតាមរបៀបនេះ ទោះជាវាមិនចាំបាច់ក៏ដោយ តើទ្រង់នឹងបំពេញតម្រូវការសម្លៀកបំពាក់របស់យើងប៉ុន្មានទៀត? វាក៏បង្ហាញផងដែរថា ទោះបីជាអ្នកយកចិត្តទុកដាក់ច្រើនក៏ដោយ អ្នកនឹងមិនអាចតុបតែងខ្លួនដូចជាក្រិនបានទេ សម្រាប់សាឡូម៉ូនដ៏ឈ្លាសវៃបំផុត និងបំផុតក្នុងរជ្ជកាលរបស់គាត់មិនអាចស្លៀកពាក់ដូចនោះទេ។

បើ​ស្មៅ​វាល​ដែល​មាន​ថ្ងៃ​នេះ​និង​ថ្ងៃ​ស្អែកនឹង បោះចូលទៅក្នុងឡ ព្រះជាម្ចាស់ស្លៀកពាក់ឱ្យគាត់តាមរបៀបនេះ ជាពិសេសជាងអ្នកមានជំនឿតិចតួច។ពីនេះយើងរៀនថាយើងមិនគួរខ្វល់ខ្វាយអំពីការតុបតែងដូចផ្កាដែលអាចរលួយបានឡើយ ហើយអ្នកណាដែលតុបតែងខ្លួនដូចជាស្មៅ។ គាត់និយាយថា អ្នកគឺជាសត្វដែលមានហេតុផល ដែលព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតរូបកាយ និងព្រលឹង។ គ្រប់​គ្នា​ដែល​ធុញថប់​នឹង​ការ​ព្រួយ​បារម្ភ​គឺ​មាន​ជំនឿ​តិច​តួច​ណាស់៖ ប្រសិន​បើ​ពួក​គេ​មាន​ជំនឿ​ដ៏​ល្អ​ឥត​ខ្ចោះ​លើ​ព្រះ នោះ​ពួក​គេ​នឹង​មិន​ព្រួយ​បារម្ភ​ខ្លាំង​នោះ​ទេ។

ដូច្នេះ​កុំ​បារម្ភ ហើយ​និយាយ​ថា “តើ​យើង​ត្រូវ​ញ៉ាំ​អ្វី?” ឬ៖ ផឹកអ្វី? ឬ៖ តើខ្ញុំគួរពាក់អ្វី?ព្រោះ​ពួក​អ្នក​មិន​គោរព​តាម​រក​រឿង​ទាំង​នេះ។ វា​មិន​ហាម​មិន​ឲ្យ​បរិភោគ​ទេ ប៉ុន្តែ​ហាម​និយាយ​ថា “តើ​យើង​ត្រូវ​ញ៉ាំ​អ្វី?” សេដ្ឋី​និយាយ​នៅ​ពេល​ល្ងាច​ថា៖ «ថ្ងៃ​ស្អែក​យើង​នឹង​ញ៉ាំ​អ្វី? តើអ្នកឃើញអ្វីដែលទ្រង់ហាមឃាត់ទេ? ហាម​មិន​ឱ្យ​មាន​ភាព​ប្រណិត និង​ភាព​ស្រស់​ស្អាត។

ហើយ​ដោយ​សារ​តែ​ព្រះវរបិតា​សួគ៌​របស់​អ្នក​ដឹង​ថា​អ្នក​ត្រូវ​ការ​អ្វី​ទាំង​អស់​នេះ។ ចូរ​ស្វែង​រក​ព្រះ​រាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ និង​សេចក្ដី​សុចរិត​របស់​ទ្រង់​ជា​មុន​សិន ហើយ​អ្វីៗ​ទាំង​អស់​នឹង​ត្រូវ​បាន​បន្ថែម​ដល់​អ្នក។ រាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ​គឺ​ជា​ការ​ភ្លក់​នៃ​របស់​ល្អ។ វាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យសម្រាប់ការរស់នៅក្នុងការពិត។ ដូច្នេះ អ្នក​ណា​ស្វែង​រក​ខាង​វិញ្ញាណ ដោយ​សប្បុរស​របស់​ព្រះ រូប​កាយ​ក៏​ត្រូវ​ឲ្យ​អ្នក​នោះ​ដែរ។

ដូច្នេះ​កុំ​ខ្វល់​ពី​ថ្ងៃ​ស្អែក ព្រោះ​ថ្ងៃ​ស្អែក​នឹង​ខ្វល់​ពី​រឿង​របស់​ខ្លួន៖ គ្រប់គ្រាន់​សម្រាប់​ថ្ងៃ​នីមួយៗ​គឺ​ការ​ថែ​ទាំ​របស់​ខ្លួន។ ការ​ព្រួយ​បារម្ភ​នៃ​ថ្ងៃ​មាន​ន័យ​ថា​មាន​ការ​សោកសៅ​និង​ទុក្ខ​ព្រួយ​។ វាគ្រប់គ្រាន់ហើយសម្រាប់អ្នកដែលអ្នកទួញសោកនាសម័យបច្ចុប្បន្ន។ បើ​អ្នក​ចាប់​ផ្ដើម​ខ្វល់ខ្វាយ​អំពី​ថ្ងៃ​ស្អែក ខ្វល់​ខ្វាយ​ឥត​ឈប់​ឈរ​អំពី​ខ្លួន​ឯង​ដោយ​សារ​រូប​កាយ តើ​ពេល​ណា​អ្នក​នឹង​បាន​លំហែ​ព្រះ?

ធម្មទាន​នៅ​លើ​ភ្នំ ១–៤ ។ អំពីទាន។ – ៥–១៣។ អំពីការអធិស្ឋាន។ —១៤–១៥។ អំពីការអភ័យទោសពីអំពើបាបរបស់អ្នកជិតខាង។ —១៦–១៨។ អំពីប្រកាស។ – ១៩–២១។ អំពីកំណប់ទ្រព្យនៅលើផែនដី និងស្ថានសួគ៌។ – ២២–២៣។ អំពីភ្នែកភ្លឺនិងងងឹត។ — ២៤–២៥ ។ អំពីភាពមិនអាចទៅរួចនៃការបម្រើចៅហ្វាយនាយពីរនាក់។ — ២៦–២៧។ អំពីអាហារ។ – ២៨–៣០។ អំពីសម្លៀកបំពាក់។ —៣១–៣៤។ អំពីសេចក្តីសង្ឃឹមលើព្រះ និងការស្វែងរកព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ។

ម៉ាថាយ ៦:១ ។ ចូរប្រយ័ត្នកុំធ្វើទានរបស់អ្នកនៅចំពោះមុខមនុស្ស ដើម្បីឲ្យគេឃើញអ្នក៖ បើមិនដូច្នេះទេ អ្នកនឹងមិនមានរង្វាន់ពីព្រះវរបិតាសួគ៌របស់អ្នកឡើយ។

ពាក្យ "មើល" បង្ហាញពីភាសាក្រិក προσέχετε ។ នៅក្នុងការបកប្រែភាសាស្លាវី - "ស្តាប់" ។ ដោយសារ​មាន​ហេតុផល​គិត​ថា​នៅ​សម័យ​បុរាណ ពាក្យ​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រើ​ជា​សញ្ញា​ព្រមាន​អ្នក​ដទៃ​ពី​គ្រោះ​ថ្នាក់​ខ្លះ ពាក្យ πρόσεχε មាន​ន័យ​ថា​៖ ប្រយ័ត្ន មើល​ខ្លួន​ឯង​ដោយ​ប្រយ័ត្ន​ប្រយែង។ នេះក៏ជាអត្ថន័យសំខាន់នៃពាក្យភាសាហេព្រើរក្រិក "shamar" ដែលត្រូវគ្នាផងដែរ ដែលក្នុងចំណោមពួកចិតសិបនាក់ត្រូវបានបញ្ជូនតាមរយៈπροσέχειν។ ដូច្នេះ វា​ជា​ការ​ត្រឹមត្រូវ​ជាង​ក្នុង​ការ​បក​ប្រែ​ពាក្យ​ក្រិច​នេះ​ក្នុង​ខ​នេះ​ថា​៖ ចូរ​ប្រយ័ត្ន ប្រយ័ត្ន​ក្រែង (μή)។ δέ បន្ថែមទៀតត្រូវបានចេញនៅក្នុងបុរីវ៉ាទីកង់ និងសាត្រាស្លឹករឹតផ្សេងទៀត ប៉ុន្តែមាននៅក្នុង Sinaiticus និងផ្សេងៗទៀត។ អ្នក​អត្ថាធិប្បាយ​ខ្លះ​ប្រកែក​ថា វត្តមាន​នៃ​ភាគល្អិត​នេះ​ក្នុង​អត្ថបទ​គឺ «​បង្ហាញ​ឲ្យ​ឃើញ​តិច​ពេក​»។ Chrysostom បន្ថយវា។ អ្នកផ្សេងទៀតនិយាយថា δέ បានបាត់ទៅវិញក្នុងរយៈពេលមួយប៉ុណ្ណោះ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត ដោយសារតែហេតុផលដ៏សាមញ្ញមួយ ដែលមានប្រសិនបើមិនមាននៅក្នុង cacophony នោះ ក្នុងករណីណាក៏ដោយ នៅក្នុងការរអាក់រអួលខ្លះក្នុងការប្រកាសភាសាក្រិក "the" និង "de" (προσέχετε) ។ δέ) ។ កន្លែងខ្លះ δέ នៅក្នុងវង់ក្រចក ប៉ុន្តែភាគច្រើននៃអ្នកបកប្រែថ្មីបំផុត និងល្អបំផុតការពារវត្តមានរបស់ភាគល្អិតនេះទាំងផ្នែក ឬទាំងស្រុង។ ដូច្នេះ Alford ទោះបីជាគាត់ផ្ទាល់ដាក់ δέ នៅក្នុងវង់ក្រចកក៏ដោយក៏និយាយថាការខកខាននៃភាគល្អិតនេះគឺប្រហែលជាដោយសារតែការពិតដែលថាពួកគេមិនបានយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការភ្ជាប់នៃខទី 1 ជាមួយជំពូកទី 5 ហើយសន្មតថាប្រធានបទថ្មីមួយកំពុងត្រូវបាន បានពិភាក្សានៅទីនេះ។ សារៈសំខាន់នៃភាគល្អិតគឺបង្ហាញឱ្យឃើញពីការពិតដែលថាជាមួយនឹងការអនុម័តឬការលុបចោលរបស់វាអត្ថន័យផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងខ្លាំង។ ព្រះគ្រីស្ទពីមុន (ម៉ាថាយ 5) បានមានបន្ទូលអំពីអ្វីដែល « សេចក្ដីសុចរិត » រួមមាន ( ម៉ាថាយ 5:6, 10, 20 ) ដែលកំណត់ដោយការបកស្រាយត្រឹមត្រូវ និងត្រឹមត្រូវនៃវិញ្ញាណ និងអត្ថន័យនៃក្រិត្យវិន័យគម្ពីរសញ្ញាចាស់ ហើយអំពីអ្វីដែលប្រសិនបើ « សេចក្ដីសុចរិត « ពួក​សិស្ស​របស់​ទ្រង់​នឹង​មិន​ខ្ពស់​ជាង​សេចក្ដី​សុចរិត​របស់​ពួក​អាចារ្យ និង​ពួក​ផារិស៊ី​ឡើយ នោះ​ពួក​សិស្ស​នឹង​មិន​ចូល​ទៅ​ក្នុង​នគរ​ស្ថានសួគ៌​ឡើយ។ ឥឡូវ​នេះ ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​ចាប់​ផ្ដើម​បំភ្លឺ​ប្រធានបទ​ដូចគ្នា​ពី​ភាគី​ផ្សេង​ទៀត និង​ថ្មី។ នៅក្នុងការបកប្រែដោយឥតគិតថ្លៃ អត្ថន័យនៃពាក្យរបស់ទ្រង់អាចត្រូវបានបញ្ជូនដូចខាងក្រោម។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើអ្នក ទ្រង់មានបន្ទូលប្រាប់ពួកសិស្ស ឱ្យសម្រេចបាននូវឧត្តមគតិដែលខ្ញុំបានប្រាប់អ្នកកាលពីមុន ប្រសិនបើអ្នកទទួលបាន "សេចក្តីសុចរិត" ពិតប្រាកដ (យោងទៅតាមការបកប្រែរបស់អ្នកប្រាជ្ញអាឡឺម៉ង់មួយចំនួន Frömmigkeit - ការគោរព) ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ចូរប្រយ័ត្នថា សេចក្តីសុចរិតរបស់អ្នក មិនក្លាយជាកម្មវត្ថុនៃការសង្កេតដោយប្រុងប្រយ័ត្នពីមនុស្សផ្សេងទៀត។ នៅក្នុងឃ្លានេះ ដូចដែលអ្នកអានឃើញហើយ ពាក្យថា “សេចក្តីសុចរិត” ត្រូវបានជំនួសដោយពាក្យថា “ទាន” ដែលប្រើនៅក្នុងការបកប្រែជាភាសារុស្សី និងស្លាវី។ ការជំនួសនេះមានមូលដ្ឋានរឹងមាំណាស់។ ជាដំបូង យើងកត់សំគាល់ថា ការបកប្រែភាសាអាឡឺម៉ង់ និងអង់គ្លេស (recepta) យល់ស្របជាមួយនឹងភាសារុស្សី និងស្លាវី (Almosen, alms)។ ប៉ុន្តែ Vulgate ប្រើការបញ្ចេញមតិខុសគ្នាទាំងស្រុង - justitiam vestram ដែលត្រូវគ្នានឹងភាសាក្រិច διακιοσύνην មានន័យថា "សេចក្តីសុចរិត" ។

សំណួរនៃពាក្យមួយណាដែលគួរប្រើនៅទីនេះ "សេចក្តីសុចរិត" ឬ "ទាន" (διακιοσύνη ឬ ἐλεημοσύνη) គឺជាកម្មវត្ថុនៃការស្រាវជ្រាវយ៉ាងយកចិត្តទុកដាក់។ អ្នកកែសម្រួលនិងអ្នកបកប្រែដែលមានសិទ្ធិអំណាចនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីមានទំនោរចូលចិត្ត "សេចក្តីសុចរិត" ។ ការអាននេះត្រូវបានអនុម័តស្ទើរតែជាឯកច្ឆ័ន្ទដោយអ្នកបោះពុម្ពផ្សាយ និងអ្នករិះគន់ល្បីៗទាំងអស់។ ពាក្យនេះត្រូវបានគេរកឃើញនៅក្នុង Vatican Codex នៅ Beza នៅក្នុងការបកប្រែពីឡាតាំងបុរាណ ក៏ដូចជានៅក្នុង Origen, Hilary, Augustine, Jerome និងអ្នកផ្សេងទៀតជាច្រើន ប៉ុន្តែនៅក្នុង Chrysostom, Theophylact និងអ្នកផ្សេងទៀតជាច្រើន - "អាហារ" ។ អ្នករិះគន់ និងអ្នកបកប្រែបស្ចិមប្រទេស បានយកបញ្ហាដើម្បីស្វែងរកកន្លែង និងមូលហេតុដែលការជំនួសបែបនេះកើតឡើង។ ដោយបានខកខាន "ដូចគ្នា" ឬ "ប៉ុន្តែ" នៅក្នុងខទី 1 ពួកអាចារ្យ ដូចដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ មិនបានយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការភ្ជាប់នៃជំពូកទី 6 ជាមួយនឹងជំពូកមុនទេ ហើយគិតថានៅក្នុងជំពូកទី 6 មានសុន្ទរកថាអំពីថ្មីមួយ។ ប្រធានបទបានចាប់ផ្តើម។ មួយ​ណា? នេះ​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​ដល់​ពួកគេ​ដោយ ខ​ទី ២ ដែល​និយាយ​អំពី « ទាន » ។ ដោយហេតុថា ខទី១ (ដោយមានការលុបឈ្មោះ δέ) ធ្វើជាការណែនាំដល់ទីពីរ ពួកគេបានគិតថា ទី ១ ក៏គួរនិយាយអំពីការប្រគេនដែរ ហើយបានជំនួសពាក្យ “សុចរិត” ជាមួយវា។ ការជំនួសនេះអាចកើតឡើងបានយ៉ាងងាយស្រួល និងងាយស្រួលជាងមុន ដោយសារតែមានកាលៈទេសៈមួយចំនួនដែលសមហេតុផល។ ប្រសិនបើអ្នកអានយកបញ្ហាទៅមើលគម្ពីរភាសារុស្សី និងស្លាវី វគ្គខាងក្រោម៖ ទុតិយភូមិ។ ៦:២៥, ២៤:១៣; ទំ. ២៣:៥, ៣២:៥, ១០២:៦; គឺ។ ១:២៧, ២៨:១៧, ៥៩:១៦; ដាន់។ 4:24, 9:16 បន្ទាប់មកគាត់នឹងឃើញថានៅក្នុងអត្ថបទ Slavic សេចក្ដីមេត្ដាករុណា ការប្រោសប្រណី ការលើកលែងទោស ត្រូវបានគេរកឃើញនៅគ្រប់ទីកន្លែង ហើយនៅក្នុងភាសារុស្សី - សេចក្តីសុចរិត សេចក្តីពិត យុត្តិធម៌ ហើយមានតែនៅក្នុងកន្លែងមួយប៉ុណ្ណោះ ដែលអត្ថបទរបស់រុស្ស៊ីស្ទើរតែយល់ស្របជាមួយ។ Slavic ពោលគឺនៅក្នុង Ps ។ ២៣ (បា. - មេត្ដា) ។ ដូច្នេះ អត្ថបទដូចគ្នានៅក្នុងការបកប្រែភាសាស្លាវី និងរុស្ស៊ី ជួនកាលមានអត្ថន័យខុសគ្នាទាំងស្រុង។ ដូច្នេះជាឧទាហរណ៍នៅដាន់។ 4 យើងបានអាននៅក្នុងអត្ថបទស្លាវីថា "ដង្វាយធួនសម្រាប់អំពើបាបរបស់អ្នកជាមួយនឹងអាហារ" និងជាភាសារុស្សី: "ដង្វាយធួនសម្រាប់អំពើបាបរបស់អ្នកដោយសុចរិត" ។ ភាពខុសគ្នានេះកើតចេញពីការពិតដែលថាការបកប្រែភាសាស្លាវីរបស់យើងត្រូវបានធ្វើឡើងពីការបកប្រែនៃពួកចិតសិបនាក់ដែលនៅក្នុងករណីខាងលើ (ដែលយើងមិនបានចង្អុលបង្ហាញទាំងអស់សម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃភាពសង្ខេប) ពាក្យ ἐλεημοσύνη ត្រូវបានគេប្រើ - អាហារនិងភាសារុស្ស៊ី - ពី ភាសាហេព្រើរ ដែលជាកន្លែងដែលពាក្យ "tzedakah" ត្រូវបានរកឃើញ - សេចក្តីសុចរិត។ ដូច្នេះសំណួរកើតឡើងថាហេតុអ្វីបានជាពួកចិតសិបនាក់បានរកឃើញថាវាអាចទៅរួចក្នុងការបកប្រែភាសាហេព្រើរ "tzedakah" តាមរយៈἐλεημοσύνη - "alms" និងថាតើ "tzedakah" មានន័យថា "សេចក្តីសុចរិត" ខ្លួនវាផ្ទាល់នៅក្នុងករណីមួយចំនួនយ៉ាងហោចណាស់បានបម្រើដើម្បីបង្ហាញ។ គំនិតអំពីទាន។ ចម្លើយត្រូវតែមាននៅក្នុងការបញ្ជាក់។ សុចរិតជាពាក្យបញ្ឆោត ជាពិសេសសម្រាប់មនុស្សសាមញ្ញ មិនទាន់មានការអភិវឌ្ឍន៍ ពិបាកយល់អត្ថន័យ ; វាកាន់តែងាយស្រួលយល់ពាក្យនេះ ប្រសិនបើសេចក្តីសុចរិតមានទម្រង់ជាក់លាក់ជាងនេះ - មេត្តាករុណា មេត្តាករុណា ការប្រោសប្រណី។ ហេតុដូច្នេះហើយ នៅដើមដំបូង សូម្បីតែមុនព្រះគ្រិស្ត ពាក្យថា “tzedakah” បានចាប់ផ្តើមមានន័យថា ទាន ដែលដូចដែលបាននិយាយថា ប្រហែលជាជួយសម្រួលដល់ការជំនួស “សេចក្តីសុចរិត” ជាមួយនឹងអាហារនៅក្នុងខគម្ពីរនៃដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយនៅក្នុងសំណួរ (សូមមើលឧទាហរណ៍ Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, column left -. ចំណាំ កែសម្រួល.).

ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ការជំនួសបែបនេះមិនជោគជ័យទេ ហើយនេះអាចត្រូវបានបង្ហាញដោយផ្អែកលើ "ការពិចារណាផ្ទៃក្នុង" (បរិបទ) នៅពេលវិភាគកន្លែងរបស់យើង។ អត្ថន័យ​នៃ​ការ​ណែនាំ​នៃ​ខគម្ពីរ​នេះ គឺ​ថា ពួក​សិស្ស​មិន​គួរ​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​សុចរិត​របស់​ខ្លួន​នៅ​ចំពោះ​មុខ​មនុស្ស​ឡើយ ដើម្បី​ឲ្យ​មនុស្ស​លើក​តម្កើង​ពួកគេ។ តាមការណែនាំបន្ថែម វាច្បាស់ណាស់ថា ទានមិនគួរត្រូវបានផ្តល់ឱ្យសម្រាប់ការបង្ហាញ ប៉ុន្តែមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះ ការអធិស្ឋាន (ខទី 5 et seq ។ ) និងការតមអាហារ (ខទី 16 និង seq ។ ) មិនគួរជាការអួតអាង។ ប្រសិនបើ “សេចក្តីសុចរិត” នៅក្នុងខគម្ពីរដែលកំពុងពិចារណាត្រូវបានជំនួសដោយ “ការផ្តល់ទាន” នោះគេប្រហែលជាគិតថាមានតែវាត្រូវបានធ្វើសម្រាប់បង្ហាញ ហើយថាព្រះគ្រីស្ទបរិហារតែការប្រោសប្រណីប៉ុណ្ណោះ ពីព្រោះ ខទី 1 នឹងត្រូវដាក់ឱ្យជាប់ទាក់ទងគ្នាតែទៅនឹងខទី 2- ៤. ពី​អ្វី​ដែល​ត្រូវ​បាន​គេ​និយាយ វា​បន្ទាប់​មក​ថា ការ​ទទួល​យក « សេចក្ដី​សុចរិត » នៅ​ក្នុង ខទី 1 យើង​ត្រូវ​ពិចារណា​ពាក្យ​ដើម្បី​ចាត់​តាំង « កុលសម្ព័ន្ធ » ឬ គំនិតទូទៅដែលឱបក្រសោបទាន ការអធិស្ឋាន និងការតមអាហារ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត យោងតាមគំនិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ការប្រោសប្រទានពរ ការអធិស្ឋាន និងការតមអាហារបម្រើជាការបង្ហាញពីភាពសុចរិតរបស់មនុស្ស។ បុគ្គលដែលសម្គាល់ដោយគុណធម៌ទាំងនេះអាចចាត់ទុកថាសុចរិត ប្រសិនបើសេចក្តីសុចរិតរបស់គាត់ផ្អែកលើសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះព្រះ និងអ្នកជិតខាងរបស់គាត់។ ម្នាលភិក្ខុ​ទាំងឡាយ ធម៌ទាំងឡាយ​ដែល​កើត​ឡើង​ដោយ​សេចក្តី​សុចរិត មិនគួរ​ប្រើ​សម្រាប់​សំដែង​ឡើយ។ ពាក្យក្រិកដែលប្រើសម្រាប់គោលគំនិតក្រោយ (θεαθῆναι) មានន័យថា ការពិនិត្យយ៉ាងជិតស្និទ្ធ អូសបន្លាយ ខ្លាំង និងយកចិត្តទុកដាក់លើអ្វីមួយ ដូចជាឧទាហរណ៍ ត្រូវបានធ្វើនៅក្នុងរោងមហោស្រព បង្ហាញពីការសញ្ជឹងគិត ផ្ទុយពី βλέπειν ដែលមានន័យថាគ្រាន់តែមើល មើល។ មានសមត្ថភាពសម្រាប់រឿងនេះ។ ដូច្នេះ​ហើយ​ការ​ណែនាំ​របស់​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​គឺ​ច្បាស់​ណាស់ ៖ ទ្រង់​បង្រៀន​សិស្ស​របស់​ទ្រង់ ដូច្នេះ​ថា « សេចក្ដី​សុចរិត » របស់​ពួកគេ​មិន​គួរ​ជា​កម្មវត្ថុ​នៃ​ការ​សង្កេត​ដោយ​ប្រុង​ប្រយ័ត្ន និង​ការ​ពិនិត្យ​ពិច័យ​ដោយ​មនុស្ស​ដទៃ​ទៀត​ឡើយ ។ ជំនួសឱ្យ "ដើម្បីឱ្យពួកគេមើលឃើញអ្នក" ជាភាសាក្រិច "ដើម្បីមើលឃើញ" (ឬ "ដើម្បីឱ្យពួកគេមើលឃើញ, αὐτοῖς, i.e. ἀνθρώποις, មនុស្ស", cf. ម៉ាថាយ 23:5) ។ ដូច្នេះ ពាក់កណ្តាលទីមួយនៃខគម្ពីរនេះ នឹងត្រូវបានបកប្រែកាន់តែល្អដូចតទៅ៖ ប៉ុន្តែ ចូរប្រយ័ត្ន (ប្រយ័ត្នកុំធ្វើ) ដើម្បីប្រព្រឹត្តសុចរិតរបស់អ្នកនៅចំពោះមុខមនុស្ស ដើម្បីឲ្យវាមើលឃើញដល់ពួកគេ (ចាប់ភ្នែករបស់ពួកគេ នៅក្រោមការជិតស្និទ្ធរបស់ពួកគេ អូសបន្លាយពេល។ ការសង្កេត) ។

"បើមិនដូច្នេះទេ" បន្ថែមទៀត (នៅក្នុងព្រះគម្ពីររុស្ស៊ី) ហាក់ដូចជាសំដៅទៅលើពាក្យថា "នឹងមិនមានរង្វាន់សម្រាប់អ្នកទេ" ហើយដូច្នេះនៅលើ។ ក្នុង​ន័យ​ដើម​មាន​ន័យ​ខុស​គ្នា​ខ្លះ​ថា​ប្រយ័ត្ន… បើ​មិន​ប្រយ័ត្ន​ក៏​មិន​បាន​រង្វាន់។ល។ ទាំងនោះ។ នៅទីនេះ ដើម្បីជាប្រយោជន៍ដល់ភាពខ្លី ការខកខានមួយត្រូវបានធ្វើឡើងនៅក្នុងដំណឹងល្អ (ម៉ាថាយ ៩:១៧; ២កូរិនថូស ១១:១៦)។ ព្រះគ្រីស្ទមិនកំណត់ថាតើរង្វាន់គួរជាអ្វីនោះទេ។ គេមិនដឹងថា តើទ្រង់មានន័យថា រង្វាន់ផែនដី ឬស្ថានសួគ៌ ឬទាំងពីរ។ គ្មាន​អ្វី​រារាំង​យើង​ពី​ការ​យល់​ដឹង​ទាំង​ផែនដី និង​រង្វាន់​ពី​ស្ថានសួគ៌​នៅ​ទីនេះ​ទេ។ ប៉ុន្តែជំនួសឱ្យភាសារុស្ស៊ី "អ្នកនឹងមិនមាន" វាគួរតែត្រូវបានបកប្រែយ៉ាងសាមញ្ញ "អ្នកមិនមាន" (οὐκ ἔχετε) ដូច្នេះការបញ្ចេញមតិទាំងមូលគឺនេះ: ប្រសិនបើអ្នកមិនប្រុងប្រយ័ត្នទេនោះអ្នកនឹងមិនមានរង្វាន់ពីអ្នកទេ។ ព្រះវរបិតាសួគ៌។

ម៉ាថាយ ៦:២ ។ ដូច្នេះ ពេល​ដែល​អ្នក​ឲ្យ​ទាន ចូរ​កុំ​បន្លឺ​សំឡេង​ត្រែ​នៅ​ចំពោះ​មុខ​អ្នក ដូច​មនុស្ស​មាន​ពុត​ប្រព្រឹត្ត​នៅ​ក្នុង​សាលា​ប្រជុំ និង​តាម​ផ្លូវ ដើម្បី​ឲ្យ​មនុស្ស​សរសើរ​តម្កើង។ ខ្ញុំ​សុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ជា​ប្រាកដ​ថា ពួក​គេ​បាន​ទទួល​រង្វាន់​ហើយ។

ការបកប្រែគឺត្រឹមត្រូវ ហើយ "ពួកគេ" ដែលមិនច្បាស់លាស់បន្តិចនៅក្នុងប្រយោគចុងក្រោយ គួរតែមិនមែនសំដៅលើមនុស្សទូទៅទេ ប៉ុន្តែសំដៅទៅលើមនុស្សលាក់ពុត។ នៅក្នុងដើម ភាពមិនច្បាស់លាស់ត្រូវបានជៀសវាងដោយការបដិសេធធម្មតានៃសព្វនាមមុនកិរិយាស័ព្ទ និងការដាក់កិរិយាសព្ទ (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) ក្នុងសម្លេង តានតឹង និងអារម្មណ៍ដូចគ្នា។

ជនជាតិយូដាច្រើនជាងជនជាតិដទៃទៀតត្រូវបានសម្គាល់ដោយសប្បុរសធម៌របស់ពួកគេ។ យោងតាមលោក Tolyuk គ្រូដ៏ល្បីល្បាញ Pestalozzi ធ្លាប់និយាយថាសាសនា Mosaic លើកទឹកចិត្តដល់សប្បុរសធម៌ច្រើនជាងសាសនាគ្រីស្ទ។ Julian បានលើកជនជាតិយូដាដល់ពួកអ្នកមិនជឿ និងគ្រិស្តបរិស័ទជាគំរូនៃសេចក្តីសប្បុរស។ ការអានបទប្បញ្ញត្តិ Talmudic ដ៏វែង និងគួរឱ្យធុញទ្រាន់ស្តីពីសប្បុរសធម៌ "On Leftovers for the Poor at the Harvest" (ការបកប្រែដោយ Pereferkovich, vol. I) យើងបានឆ្លងកាត់បទប្បញ្ញត្តិតូចតាចជាច្រើនដែលមានបំណងធានាថាអ្នកក្រប្រមូលសំណល់បន្ទាប់ពីការច្រូតកាត់។ ពួកគេថែមទាំងបាននិយាយថា “ការផ្តល់អាហារ និងសេវាឥតគិតថ្លៃគឺស្មើនឹងបទបញ្ញត្តិទាំងអស់នៃ Torah”។ សំណួរកើតឡើងអំពីថាតើការមិនឲ្យទាន និងការថ្វាយបង្គំរូបព្រះ មិនមែនជារឿងដូចគ្នាទេ ហើយតើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីបង្ហាញថា ការជូនទាន និងសេវាឥតគិតថ្លៃការពារអ៊ីស្រាអែល និងលើកកម្ពស់ភាពសុខដុមរមនារវាងទ្រង់ និងព្រះបិតាដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌។ ហេតុដូច្នេះហើយ គ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេថា ជនជាតិយូដាបានបង្កើតសេចក្តីសប្បុរស សូម្បីតែនៅក្នុងសម័យរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដូចដែលបានបង្ហាញដោយព្រះគ្រីស្ទផ្ទាល់អំពីជនក្រីក្រ និងវត្តមានជាក់ស្តែងរបស់ពួកគេ ជាពិសេសនៅក្នុងក្រុងយេរូសាឡិម។ គ្មានការងឿងឆ្ងល់ទេថា «មនុស្សលាក់ពុត» ដែលព្រះគ្រីស្ទបរិហារនៅទីនេះ ក៏បានចូលរួមក្នុងកម្មវិធីសប្បុរសធម៌ និងការចែកទានដល់ជនក្រីក្រផងដែរ។ ប៉ុន្តែ​សំណួរ​ថា​តើ​ពួកគេ​«​បន្លឺ​សំឡេង​ត្រែ​នៅ​ចំពោះ​មុខ​ខ្លួន​គេ​»​បាន​បង្ក​ការ​លំបាក​ជា​ច្រើន​សម្រាប់​អ្នក​ប្រតិបត្តិ​បុរាណ​និង​សម័យ​ទំនើប​ឬ​អត់​។

Chrysostom បានយល់ពីកន្សោមថា "កុំផ្លុំត្រែនៅចំពោះមុខអ្នក" ក្នុងន័យមិនត្រឹមត្រូវ។ ព្រះអង្គសង្គ្រោះ «នៅក្នុងពាក្យប្រៀបធៀបនេះ មិនចង់និយាយថា ពួកពុតត្បុតមានត្រែទេ ប៉ុន្តែថាពួកគេមានចំណង់ខ្លាំងចំពោះការបំភិតបំភ័យ សើចចំអក និងថ្កោលទោសពួកគេ... ដើម្បី​ឲ្យ​យើង​បម្រើ​វា​តាម​របៀប​ដែល​ត្រូវ​បម្រើ»។ Theophylact បង្ហាញ​ខ្លួន​គាត់​ក្នុង​វិធី​ស្រដៀង​គ្នា​នេះ​ថា​៖ «ពួក​ពុតត្បុត​មិន​មាន​ត្រែ​ទេ ប៉ុន្តែ​ព្រះអម្ចាស់​បាន​ចំអក​ឲ្យ​គំនិត​របស់​ពួក​គេ ដោយ​សារ​ពួក​គេ​ចង់​ផ្លុំ​ត្រែ​។ មនុស្ស​ពុតត្បុត​គឺ​ជា​អ្នក​ដែល​មាន​រូប​រាង​ខុស​ប្លែក​ពី​គេ​ពិត»។ វាមិនគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលអ្នកបកប្រែថ្មីបំផុតជាច្រើននៅក្នុងមតិយោបល់របស់ពួកគេអំពី "បំពង់" ទាំងនេះធ្វើតាមការបកស្រាយរបស់ឪពុកដែលទើបតែផ្តល់ឱ្យ។ Tolyuk និយាយថា "មិនមានអ្វីនៅសល់ក្រៅពីយល់ពីការបញ្ចេញមតិនេះក្នុងន័យមិនត្រឹមត្រូវ" ។

មតិបែបនេះត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយការពិតដែលថារហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះមិនមានករណីណាមួយត្រូវបានរកឃើញក្នុងចំណោមទំនៀមទម្លាប់របស់ជនជាតិយូដាដែល "មនុស្សលាក់ពុត" នៅពេលចែកចាយទាន "ផ្លុំត្រែ" ដោយផ្ទាល់នៅចំពោះមុខពួកគេ។

អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រជនជាតិអង់គ្លេស Lightfoot បានចំណាយពេលវេលា និងកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងជាច្រើនដើម្បីស្វែងរករឿងនេះ ឬករណីស្រដៀងគ្នានេះ ប៉ុន្តែ "ទោះបីជាគាត់បានស្វែងរកច្រើន និងធ្ងន់ធ្ងរក៏ដោយ គាត់មិនបានរកឃើញសូម្បីតែការលើកឡើងតិចតួចបំផុតអំពីត្រែក្នុងអំឡុងពេលនៃការចែកទាន" ។ ទាក់ទងនឹងការកត់សម្គាល់របស់ Lightfoot អ្នកអត្ថាធិប្បាយជនជាតិអង់គ្លេសម្នាក់ទៀតគឺ Morison និយាយថា Lightfoot មិនចាំបាច់ "ស្វែងរកដោយឧស្សាហ៍ព្យាយាមនោះទេ ព្រោះវាត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងច្បាស់ថា យ៉ាងហោចណាស់នៅក្នុងសាលាប្រជុំ នៅពេលដែលបុគ្គលឯកជនចង់ឱ្យទាន ត្រែមិនអាចប្រើប្រាស់បាន" ។ នេះមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ។ ពួកគេបាននិយាយថាប្រសិនបើ "មនុស្សលាក់ពុត" ផ្លុំត្រែនោះ "អួត" បែបនេះ (καύχημα) មុនពេលមនុស្សមិនអាចយល់បានហើយថាប្រសិនបើពួកគេចង់បានពួកគេនឹងអាចលាក់ការជម្រុញអាក្រក់របស់ពួកគេកាន់តែប្រសើរ។ មានករណីដែលគេស្គាល់សូម្បីតែដែលផ្ទុយពីអ្វីដែលព្រះគ្រីស្ទកំពុងនិយាយអំពី។ ដូច្នេះ ជាឧទាហរណ៍អំពីគ្រូម្នាក់។ សប្បុរសធម៌ដែលត្រូវបានចាត់ទុកថាជាគំរូ វាត្រូវបានគេនិយាយនៅក្នុង Talmud ថាគាត់មិនចង់ធ្វើឱ្យអ្នកក្រខ្មាស់អៀនបានព្យួរថង់ដាក់ទាននៅខាងក្រោយខ្នងរបស់គាត់ហើយអ្នកក្រអាចយកពីទីនោះតាមអ្វីដែលពួកគេអាចធ្វើបានដោយមិនមាននរណាកត់សម្គាល់។

ជាការពិតណាស់ ទាំងអស់នេះមិនបម្រើជាការជំទាស់ចំពោះអត្ថបទដំណឹងល្អទេ ហើយជាធម្មតាមិនត្រូវបានបង្ហាញជាការជំទាស់ឡើយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពជាក់លាក់ និងភាពរស់រវើកនៃការបញ្ចេញមតិ «កុំផ្លុំត្រែនៅចំពោះមុខអ្នក» និងការភ្ជាប់ជាក់ស្តែងរបស់វាជាមួយនឹងការបរិហារជាបន្តបន្ទាប់នៃមនុស្សលាក់ពុត ដែលបានបញ្ជាក់នៅក្នុងព័ត៌មានដែលបានមកដល់យើងអំពីទំនៀមទម្លាប់របស់ពួកគេ (ខទី 5 និង 16) បានបង្ខំយើង។ ដើម្បីស្វែងរកការបញ្ជាក់ពិតប្រាកដ និងការពិតសម្រាប់វា។ វាត្រូវបានគេរកឃើញថា ទំនៀមទម្លាប់ស្រដៀងគ្នានេះពិតជាមានក្នុងចំណោមពួកអ្នកមិនជឿ ដែលក្នុងចំណោមអ្នកបម្រើរបស់ Isis និង Cybele សុំទាន វាយ tambourines ។ យោងតាមការពិពណ៌នារបស់អ្នកដំណើរ ព្រះសង្ឃពែរ្ស និងឥណ្ឌាបានធ្វើដូចគ្នា។ ដូច្នេះហើយ ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​មិន​គោរព​សាសនា សំឡេង​នេះ​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ឡើង​ដោយ​ជន​ក្រីក្រ​ខ្លួន​ឯង​សុំ​ទាន។ ប្រសិនបើយើងអនុវត្តការពិតទាំងនេះចំពោះករណីដែលកំពុងពិចារណា នោះពាក្យថា "កុំផ្លុំត្រែ" នឹងត្រូវបកស្រាយក្នុងន័យនៃមនុស្សលាក់ពុត ដែលមិនអនុញ្ញាតឱ្យជនក្រីក្រស្រែកយំនៅពេលសុំទានសម្រាប់ខ្លួនឯង។ ប៉ុន្តែអ្នកនិពន្ធដែលបានចង្អុលបង្ហាញការពិតទាំងនេះ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រអាឡឺម៉ង់ Iken យោងទៅតាម Tolyuk ខ្លួនគាត់ "ដោយស្មោះត្រង់" បានសារភាពថាគាត់មិនអាចបង្ហាញពីទំនៀមទម្លាប់បែបនេះក្នុងចំណោមជនជាតិយូដាឬគ្រីស្ទានទេ។ ការពន្យល់ដែលថាពាក្យ «កុំផ្លុំ» ទំនងជាមិនសូវមានត្រូវបានខ្ចីពីប្រអប់ ឬពែងដែលមានរាងដូចត្រែចំនួនដប់បីដែលដាក់ក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធសម្រាប់ការប្រមូលអំណោយ (γαζοφυλάκια ឬជាភាសាហេព្រើរ "shoferot")។ ជំទាស់នឹងមតិនេះ Tolyuk និយាយថា ប្រាក់ដែលបានទម្លាក់ទៅក្នុងបំពង់ទាំងនេះ (tubae) មិនមានជាប់ពាក់ព័ន្ធជាមួយសប្បុរសធម៌ទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានប្រមូលសម្រាប់ព្រះវិហារបរិសុទ្ធ។ ពែងសម្រាប់ការបរិច្ចាគដល់ជនក្រីក្រត្រូវបានគេហៅថាមិនមែន "shoferot" ទេប៉ុន្តែ "kufa" ហើយគ្មានអ្វីត្រូវបានគេដឹងអំពីទម្រង់របស់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងជួបតែនៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយជាមួយនឹងការចង្អុលបង្ហាញថាត្រែត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងកិច្ចការសប្បុរសធម៌ នោះវាមិនរាប់បញ្ចូលលទ្ធភាពដែលថារឿងនេះបានកើតឡើងពិតប្រាកដនោះទេ។ ត្រែ​ត្រូវ​បាន​បូជាចារ្យ​នៅ​ក្នុង​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ និង​សាលា​ប្រជុំ មាន​ប្រអប់​រាង​ជា​បំពង់ ដូច្នេះ​ហើយ​ពាក្យ​ថា «កុំ​ផ្លុំ​ត្រែ» ក្លាយ​ទៅ​ជា​ពាក្យ​ប្រៀបធៀប អាច​មាន​មូលដ្ឋាន​ក្នុង​ការ​ពិត​ជា​ពាក្យ​ប្រៀបធៀប។ នៅក្នុងសុន្ទរកថារបស់ Rosh Hashanah និង Taanit មានបទប្បញ្ញត្តិជាច្រើនអំពី "ការផ្លុំត្រែ" ដូច្នេះប្រសិនបើការបញ្ចេញមតិរបស់ព្រះគ្រីស្ទមិនអាចយល់បានក្នុងន័យ: កុំផ្លុំត្រែនៅចំពោះមុខអ្នកនៅពេលផ្តល់អំណោយនោះវាពិតជាអាចទៅរួច។ ចូរ​យល់​យ៉ាង​នេះ​ថា ពេល​ដែល​អ្នក​ឲ្យ​ទាន ចូរ​កុំ​ផ្លុំ​ត្រែ​នៅ​ចំពោះ​មុខ​ខ្លួន ដូច​មនុស្ស​មាន​ពុត​ធ្វើ​ក្នុង​ឱកាស​ផ្សេង​ៗ។ អត្ថន័យនៃការបញ្ចេញមតិ - ដើម្បីទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់របស់សាធារណៈជនចំពោះសប្បុរសធម៌ - គឺច្បាស់ទាំងស្រុងហើយមិនផ្លាស់ប្តូរទាល់តែសោះថាតើយើងចាត់ទុកការបញ្ចេញមតិត្រូវគ្នានឹងការពិតឬគ្រាន់តែជាការប្រៀបធៀប។ ហើយតើគេអាចទាមទារឱ្យ Talmud ឆ្លុះបញ្ជាំងបានដោយរបៀបណា បើទោះបីជាជនជាតិយូដាមានភាពតូចតាចក៏ដោយ ទំនៀមទម្លាប់របស់ជនជាតិយូដាទាំងអស់នៅសម័យនោះ ជាមួយនឹងការធ្វើអន្តរកម្មជាច្រើនរបស់ពួកគេ?

តាម​សាលា​ប្រជុំ​ក្នុង​ខគម្ពីរ​នេះ យើង​មិន​គួរ​យល់​ពី​«​ការ​ប្រជុំ​»​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​សាលា​ប្រជុំ។ ការ​អួត​«​នៅ​ក្នុង​សាលា​ប្រជុំ​»​គឺ​បន្ថែម​អួត​«​នៅ​តាម​ផ្លូវ​»។ គោល​បំណង​នៃ​ការ​ផ្តល់​ទាន​ដែល​លាក់​ពុត​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​យ៉ាង​ច្បាស់​ថា​៖ «ដើម្បី​ឲ្យ​ពួក​គេ​» (មនុស្ស​ពុតត្បុត) «មនុស្ស» អាច​លើក​តម្កើង។ នេះមានន័យថា តាមរយៈសប្បុរសធម៌ ពួកគេចង់សម្រេចបាននូវគោលដៅផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត គោលដៅអាត្មានិយម។ ពួកគេត្រូវបានដឹកនាំនៅក្នុងសប្បុរសធម៌របស់ពួកគេ មិនមែនដោយបំណងប្រាថ្នាដ៏ស្មោះស្ម័គ្រដើម្បីជួយអ្នកជិតខាងរបស់ពួកគេនោះទេ ប៉ុន្តែដោយការជម្រុញអាត្មានិយមផ្សេងៗ - ចរិតលក្ខណៈមិនត្រឹមតែរបស់ពួកពុតត្បុតសាសន៍យូដាប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងមានពុតត្បុតទូទៅគ្រប់ពេលវេលា និងប្រជាជនផងដែរ។ គោលដៅធម្មតានៃកម្មវិធីសប្បុរសធម៌នេះគឺដើម្បីទទួលបានការជឿទុកចិត្តពីអ្នកមានអំណាច និងអ្នកមាន ហើយសម្រាប់មួយកាក់ដែលបានផ្តល់ឱ្យអ្នកក្រ ដើម្បីទទួលបានប្រាក់ពីពួកគេ។ មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយបានថា តែងតែមានមនុស្សស្មោះស្ម័គ្រដែលមិនលាក់ពុតទាំងស្រុង។ ប៉ុន្តែទោះបីជាគ្មានគោលដៅអាត្មានិយមអាចសម្រេចបានដោយជំនួយពីសប្បុរសជនក៏ដោយ នោះ “កិត្តិនាម” “ពាក្យចចាមអារ៉ាម” “កិត្តិនាម” (អត្ថន័យនៃពាក្យ δόξα) បង្កើតបានជាគោលដៅគ្រប់គ្រាន់នៃសប្បុរសធម៌លាក់ពុត។

កន្សោម៖ "ពួកគេទទួលបានរង្វាន់របស់ពួកគេ" គឺច្បាស់ណាស់។ មនុស្ស​លាក់ពុត​ស្វែងរក​រង្វាន់​មិនមែន​មក​ពី​ព្រះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​បឋម​ពី​មនុស្ស​ត្រូវ​ទទួល​វា ហើយ​គួរ​តែ​ស្កប់​ចិត្ត​នឹង​វា​ប៉ុណ្ណោះ។ ខណៈ​ពេល​ដែល​លាតត្រដាង​ពី​ចេតនា​អាក្រក់​របស់​មនុស្ស​លាក់ពុត ព្រះអង្គសង្គ្រោះ​នៅពេល​ជាមួយគ្នា​នោះ​បាន​ចង្អុល​បង្ហាញ​អំពី​ភាពឥតប្រយោជន៍​នៃ​រង្វាន់ «​មនុស្ស​» ។ សម្រាប់​ជីវិត​តាម​ព្រះ សម្រាប់​ជីវិត​នា​ពេល​អនាគត ពួកគេ​គ្មាន​ន័យ​អ្វី​ឡើយ។ មាន​តែ​មនុស្ស​ម្នាក់​ដែល​ជើងមេឃ​ត្រូវ​បាន​កំណត់​ដោយ​ជីវិត​ពិត​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​ដឹង​គុណ​ចំពោះ​រង្វាន់​នៅ​លើ​ផែនដី។ អ្នក​ដែល​មាន​ទស្សនៈ​ទូលំទូលាយ​យល់​ទាំង​ភាព​ឥត​ប្រយោជន៍​នៃ​ជីវិត​នេះ និង​រង្វាន់​នៅ​លើ​ផែនដី។ ប្រសិនបើ​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​បាន​មាន​បន្ទូល​នៅ​ពេល​ជាមួយ​គ្នា​ថា ៖ « ខ្ញុំ​ប្រាប់​អ្នក​ជា​ការពិត » នោះ​វា​បង្ហាញ​ពី​ការ​ជ្រៀតចូល​ពិត​របស់​ទ្រង់​ទៅ​កន្លែង​សម្ងាត់ បេះដូងមនុស្ស.

ម៉ាថាយ ៦:៣ ។ ប៉ុន្តែ​ពេល​ដែល​អ្នក​ឲ្យ​ទាន ចូរ​កុំ​ឲ្យ​ដៃ​ឆ្វេង​ដឹង​ថា​ដៃ​ស្តាំ​ធ្វើ​អ្វី

ម៉ាថាយ ៦:៤ ។ ដូច្នេះ ដើម្បីឲ្យទានរបស់អ្នកនៅក្នុងទីសម្ងាត់ ព្រះបិតារបស់អ្នកដែលទតឃើញដោយសម្ងាត់ ទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដោយបើកចំហ។

ដើម្បី​ពន្យល់​ខគម្ពីរ​ទាំងនេះ វា​ត្រូវតែ​ចងចាំ​ថា ព្រះអង្គសង្គ្រោះ​មិន​មាន​សិក្ខាបទ ឬ​ការណែនាំ​ណាមួយ​ទាក់ទង​នឹង​វិធីសាស្ត្រ​នៃ​សេចក្ដីសប្បុរស​ពិតប្រាកដ​ឡើយ ។ វាមិនមានការងឿងឆ្ងល់ទេ វាអាចបង្ហាញក្នុងវិធីមួយពាន់ផ្សេងគ្នា យោងទៅតាមភាពងាយស្រួល និងកាលៈទេសៈ។ មានគេថា កម្មដែលធ្វើដើម្បីប្រយោជន៍អ្នកដ៏ទៃ ឬពាក្យសំដី ទុក្ខជាដើម ប្រយោជន៍ដូចគ្នាសម្រាប់គេ ដូចជាទាន សម្ភារៈក្នុងរូប កបិលេស ប្រាក់រូប និងគ្រឿងផ្គត់ផ្គង់ជីវិត។ ព្រះអង្គសង្គ្រោះ​មិន​បាន​ចង្អុល​បង្ហាញ​ពី​វិធីសាស្ត្រ​នៃ​សេចក្ដី​សប្បុរស​ទេ ប៉ុន្តែ​អ្វី​ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​វា​ពិត និង​គាប់​ព្រះហឫទ័យ​ដល់​ព្រះ។ សប្បុរសធម៌គួរតែជាអាថ៌កំបាំង និងជាអាថ៌កំបាំងដ៏ជ្រាលជ្រៅ។

«តែ​ពេល​ដែល​អ្នក​ឲ្យ​ទាន កុំ​ឲ្យ​ដៃ​ឆ្វេង​ដឹង​ថា​ដៃ​ស្ដាំ​ធ្វើ​អ្វី»។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែសេចក្ដីសប្បុរសដែលបើកចំហបំផុត និងទូលំទូលាយក៏មិនផ្ទុយនឹងការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែរ ប្រសិនបើវាទាំងអស់ត្រូវបានបង្កប់ដោយស្មារតីនៃសេចក្ដីសប្បុរសដោយសម្ងាត់ ប្រសិនបើជាក់ស្តែង និង អាចមើលឃើញដោយមនុស្សអ្នកមានគុណបានស្ទាត់ជំនាញទាំងស្រុង ឬកំពុងព្យាយាមរៀនវិធីសាស្រ្ត លក្ខខណ្ឌ ការជម្រុញ និងសូម្បីតែទម្លាប់របស់អ្នកផ្តល់ជំនួយសម្ងាត់។ ម៉្យាងទៀត ការលើកទឹកចិត្តសម្រាប់សប្បុរសធម៌គួរតែជាផ្នែកខាងក្នុង ដែលជួនកាលគួរឱ្យកត់សម្គាល់តិចតួចសូម្បីតែចំពោះអ្នកផ្តល់ជំនួយផ្ទាល់ សេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះមនុស្សជាបងប្អូនរបស់ពួកគេនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ និងជាកូនចៅរបស់ព្រះ។ មិន​ចាំបាច់​មាន​អ្នក​មាន​គុណ​ទេ បើ​ករណី​គាត់​ចេញ​មក។ ប៉ុន្តែ​បើ​គាត់​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​នេះ អាជីវកម្ម​របស់​គាត់​បាត់បង់​តម្លៃ​ទាំង​អស់។ សប្បុរសជនគ្មានតម្លៃ បើគ្មានចេតនារក្សាការសម្ងាត់។ នេះនឹងកាន់តែសាមញ្ញ និងច្បាស់ជាងមុនពីការបកស្រាយបន្ថែមទៀតនៃការអធិស្ឋាន។ ឥឡូវ​សូម​និយាយ​ថា ទាំង​ព្រះគ្រីស្ទ​ផ្ទាល់ និង​សាវ័ក​របស់​ទ្រង់​មិន​បាន​រារាំង​ដល់​ការ​សប្បុរសធម៌​ជាក់ស្តែង​ឡើយ ។ គ្មានករណីណាដែលគេស្គាល់នៅក្នុងជីវិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ នៅពេលដែលទ្រង់ផ្ទាល់បានផ្តល់ជំនួយផ្នែកហិរញ្ញវត្ថុដល់ជនក្រីក្រ ទោះបីជាពួកសិស្សដែលដើរតាមព្រះអង្គសង្គ្រោះមានប្រអប់ប្រាក់សម្រាប់បរិច្ចាគក៏ដោយ (យ៉ូហាន 12:6, 13:29)។ មាន​ករណី​មួយ ពេល​ម៉ារៀ​ចាក់​ប្រេង​លាប​ព្រះ​គ្រីស្ទ ហើយ​ពួក​សិស្ស​ចាប់​ផ្ដើម​និយាយ​ថា​៖ ​«​ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​មិន​លក់​ប្រេង​ក្រអូប​នេះ​តម្លៃ​បី​រយ​ដួង​ទៅ​ចែក​ឲ្យ​ជន​ក្រីក្រ?»។ ព្រះអង្គសង្គ្រោះ​ទំនង​ជា​បាន​ជំទាស់​នឹង​ការ​សប្បុរសធម៌​ធម្មតា​នេះ ដោយ​យល់​ស្រប​នឹង​ទង្វើ​របស់​ម៉ារៀ ហើយ​បាន​មាន​បន្ទូល​ថា ៖ « អ្នក​តែងតែ​មាន​អ្នក​ក្រ​នៅ​ជាមួយ​អ្នក » ( យ៉ូហាន ១២:៤–៨; ម៉ាថាយ ២៦:៦–១១; ម៉ាកុស ១៤:៣–៧ ) ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គ្មាននរណាម្នាក់នឹងនិយាយថាព្រះគ្រីស្ទជាជនបរទេសចំពោះសេចក្តីសប្បុរសទាំងអស់នោះទេ។ សេចក្តីសប្បុរសរបស់គាត់ត្រូវបានកំណត់លក្ខណៈដោយពាក្យដូចគ្នាដែលត្រូវបាននិយាយដោយសាវកពេត្រុសនៅពេលដែលគាត់បានព្យាបាលបុរសពិការតាំងពីកំណើតថា: «ខ្ញុំគ្មានប្រាក់និងមាសទេ។ ហើយ​អ្វី​ដែល​ខ្ញុំ​មាន ខ្ញុំ​ឲ្យ​ទៅ​អ្នក​រាល់​គ្នា» (កិច្ចការ ៣:១–៧)។ សេចក្ដីសប្បុរសរបស់សាវកប៉ុលត្រូវបានគេស្គាល់យ៉ាងច្បាស់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាច្បាស់ណាស់ថា សប្បុរសធម៌នេះ ទោះបីជាក់ស្តែង និងបើកចំហក៏ដោយ គឺមានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងស្មារតីពីការផ្តល់ទានរបស់ពួកពុតត្បុត ហើយមិនមានគោលបំណងលើកតម្កើងមនុស្សឡើយ។

ម៉ាថាយ ៦:៥ ។ ហើយ​ពេល​ដែល​អ្នក​អធិស្ឋាន ចូរ​កុំ​ធ្វើ​ដូច​មនុស្ស​មាន​ពុត ដែល​ចូល​ចិត្ត​ឈប់​អធិស្ឋាន​នៅ​ក្នុង​សាលា​ប្រជុំ និង​នៅ​តាម​ផ្លូវ​កែង ដើម្បី​បង្ហាញ​មុខ​មនុស្ស​ឡើយ។ ខ្ញុំ​សុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ជា​ប្រាកដ​ថា គេ​បាន​ទទួល​រង្វាន់​ហើយ។

ដោយ ការអានល្អបំផុត– ពហុវចនៈ – “ពេល​អ្នក​អធិស្ឋាន កុំ​ធ្វើ​ដូច​មនុស្ស​មាន​ពុត​ឡើយ ដ្បិត​ពួកគេ​ចូល​ចិត្ត​អធិស្ឋាន​នៅ​ក្នុង​សាលា​ប្រជុំ និង​នៅ​កែង​ផ្លូវ (ἑστῶτες)” ជាដើម។ នៅក្នុង Vulgate ពហុវចនៈ ("អធិស្ឋាន") គឺស្របជាមួយនឹង Vatican Codex, Origen, Chrysostom, Jerome និងអ្នកដទៃ។ នៅក្នុងខទី 2 - រឿងតែមួយគត់ - "ពេលអ្នកឱ្យទាន"; នៅពេលអនាគតទី 6 - "អ្នក" ហើយដូច្នេះនៅលើ។ នេះ​ហាក់​ដូចជា​មិន​ស៊ីសង្វាក់​គ្នា​នឹង​ពួក​អាចារ្យ ហើយ​ក្នុង​សាត្រាស្លឹករឹត​ជាច្រើន​ពួកគេ​បាន​ជំនួស​ពហុវចនៈ​ដោយ​ឯកវចនៈ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើ “ការអធិស្ឋាន” និងអ្វីៗផ្សេងទៀតគឺត្រឹមត្រូវ នោះការដោះស្រាយសំណួរថាហេតុអ្វីបានជាព្រះអង្គសង្គ្រោះនៅទីនេះបានផ្លាស់ប្តូរឯកវចនៈពីមុន និងអនាគតទៅជាពហុវចនៈគឺពិបាកខ្លាំងណាស់ ប្រសិនបើមិនអាចទៅរួច។ ការបកស្រាយផ្សេងគ្នានៃ "ពេលអ្នកអធិស្ឋាន កុំធ្វើ" បង្ហាញថាការលំបាកនេះត្រូវបានគេមានអារម្មណ៍រួចទៅហើយនៅសម័យបុរាណ។ យើងគ្រាន់តែអាចនិយាយបានថាការនិយាយគឺមានលក្ខណៈធម្មជាតិស្មើគ្នានៅក្នុងករណីទាំងពីរ។ វាក៏អាចថាពហុវចនៈត្រូវបានប្រើសម្រាប់ភាពផ្ទុយគ្នាកាន់តែខ្លាំងទៅនឹងខបន្ទាប់។ អ្នកស្តាប់ពេលខ្លះអធិស្ឋានដូចជាមនុស្សលាក់ពុត។ អ្នក សៀវភៅអធិស្ឋានពិត ហើយដូច្នេះនៅលើ។

ដោយ​ពិចារណា​លើ​លក្ខណៈ​នៃ « មនុស្ស​ពុតត្បុត » គេ​អាច​សង្កេត​ឃើញ​ថា រចនាប័ទ្ម​នៃ​ការ​និយាយ​គឺ​ស្ទើរតែ​ដូចគ្នា​នៅក្នុង​ខ​ទី 2 និង 5 ។ ប៉ុន្តែ μή (នៅក្នុងកន្សោម "កុំផ្លុំ") ជាទូទៅសំដៅទៅលើអនាគត និងអនាគតដែលអាចមើលឃើញ ហើយត្រូវបានជំនួសនៅក្នុងខទី 5 ដោយ οὐκ (មិនត្រូវ) ។ ទាំង​ករណី​ទី​មួយ និង​ទី​ពីរ វា​ត្រូវ​បាន​គេ​រក​ឃើញ «​នៅ​ក្នុង​សាលា​ប្រជុំ​នានា​» ប៉ុន្តែ​ឃ្លា​នៃ​ខ​ទី 2 «​នៅ​តាម​ផ្លូវ​» (ἐν ταῖς ῥύμαις) ក្នុង​ខ​ទី 5 ត្រូវ​បាន​ជំនួស​ដោយ « នៅ​តាម​ផ្លូវ​នានា » (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατει ῶν)។ ភាពខុសគ្នានោះគឺថា ῥύμη មានន័យថាផ្លូវតូចចង្អៀត ហើយ πλατεῖα មានន័យថាផ្លូវធំទូលាយ។ ពាក្យ "សិរីរុងរឿង" (δοξασθῶσιν - ត្រូវបានលើកតម្កើង) ត្រូវបានជំនួសដោយពាក្យ "លេចឡើង" (φανῶσιν) ។ នៅសល់នៃខទី 5 គឺជាពាក្យដដែលៗនៃចុងបញ្ចប់នៃខទី 2 ។ ប្រសិនបើគេអាចប្រកែកបានថា ខទី 2 គ្មានអ្វីដែលត្រូវនឹងការពិតរបស់សាសន៍យូដានៅសម័យនោះទេ ប៉ុន្តែមានត្រឹមតែពាក្យប្រៀបធៀបប៉ុណ្ណោះ នោះទាក់ទងនឹងខទី 5 យើងអាចនិយាយបានថាវាមានលក្ខណៈពិសេសពិតប្រាកដ (ដោយគ្មានពាក្យប្រៀបធៀប) នៃ "មនុស្សលាក់ពុត" ស្គាល់ពីប្រភពផ្សេងៗ។ នៅទីនេះអ្នកត្រូវដឹងជាមុនថាទាំងជនជាតិយូដានិងជាបន្តបន្ទាប់ Mohammedans មានម៉ោងជាក់លាក់នៃការអធិស្ឋាន - ថ្ងៃទី 3 ទី 6 និងទី 9 យោងតាមគណនីរបស់យើងថ្ងៃទី 9 ទី 12 និងទី 3 ។ «ហើយ​ឥឡូវ​នេះ Mohammedan និង​ពួក​សាសន៍​យូដា​ដែល​មាន​មនសិការ ដរាប​ណា​ម៉ោង​ជាក់លាក់​នោះ​ធ្វើ​ការ​អធិស្ឋាន​របស់​ពួក​គេ ទោះ​នៅ​ទី​ណា​ក៏​ដោយ» (Tolyuk)។ សន្ធិសញ្ញា Talmudic Berakhot មានការណែនាំជាច្រើនដែលវាច្បាស់ណាស់ថាការអធិស្ឋានត្រូវបានអនុវត្តនៅលើផ្លូវនិងទោះបីជាមានគ្រោះថ្នាក់ពីចោរក៏ដោយ។ ឧទាហរណ៍មានលក្ខណៈបែបនេះ។ “ថ្ងៃមួយ r. Ishmael និង R. អេឡាសារ ជា​កូន​របស់​អសារា បាន​ឈប់​នៅ​កន្លែង​មួយ ហើយ r. អ៊ីសម៉ាអែល ឡាយ និង R. អេឡាសារឈរ។ ដល់​ពេល​សូត្រ​ធម៌​ទេសនា (សូត្រ​ធម៌) R. អ៊ីសម៉ាអែល​បាន​ក្រោក​ឈរ ហើយ R. អេឡាសារ​ដេក​ចុះ» ( តាលមូដ ការ​បកប្រែ​ដោយ ភើហ្វឺហ្វឺកវិច លេខ ១ ទំព័រ ៣)។ “កម្មករ (អ្នកថែសួន ជាងឈើ) អានសេម៉ា ពេលនៅសេសសល់នៅលើដើមឈើ ឬនៅលើជញ្ជាំង” (ibid., p. 8)។ ដោយ​មើល​ឃើញ​ពី​លក្ខណៈ​បែប​នេះ ការ​ឈប់​របស់​មនុស្ស​លាក់​ពុត «នៅ​តាម​ផ្លូវ​កែង» អាច​យល់​បាន​ទាំង​ស្រុង។

“កុំ​ធ្វើ” គឺ​ជា​ការ​ចង្អុល​បង្ហាញ (ἔσεσθε) ជា​ភាសា​ក្រិច មិន​ចាំបាច់​ទេ។ យើង​បាន​ជួប​ប្រទះ​នឹង​ការ​ប្រើ​នេះ​រួច​ហើយ (ἔστε មិន​មែន​ម្តង​ក្នុង​គម្ពីរ​សញ្ញា​ថ្មី​ទេ សូម​មើល Blass, Gram. S. 204)។ ពាក្យ "ស្រឡាញ់" (φιλοῦσιν) ជួនកាលត្រូវបានបកប្រែជា "មានទម្លាប់ ទម្លាប់" ។ ប៉ុន្តែ​ពាក្យ​នេះ​មិន​ដែល​មាន​អត្ថន័យ​បែប​នេះ​ក្នុង​ព្រះគម្ពីរ (Tsan) ឡើយ។ ការឈរ (ἑστῶτες) គឺជាទីតាំងធម្មតាអំឡុងពេលអធិស្ឋាន។ មិនចាំបាច់សន្មត់ថាមនុស្សលាក់ពុតបានអធិស្ឋានពេលកំពុងឈរយ៉ាងជាក់លាក់នោះទេ ដោយសារតែការលាក់ពុតរបស់ពួកគេ និងសេចក្តីស្រឡាញ់នៃការអួតអាង ហើយថាព្រះគ្រីស្ទបានថ្កោលទោសពួកគេយ៉ាងជាក់លាក់ចំពោះរឿងនេះ។ វា​មាន​លក្ខណៈ​សាមញ្ញ​មួយ​ដែល​គ្មាន​ការ​សង្កត់​ធ្ងន់​តាម​ឡូជីខល​ទេ។ គោល​បំណង​នៃ​ការ​អធិស្ឋាន​នៅ​កែង​ផ្លូវ​គឺ​ដើម្បី «លេច​ឡើង» (φανῶσιν) ដើម្បី​អធិស្ឋាន។ ចរិតលក្ខណៈនៃមនុស្សមានពុត និងពុតត្បុតគ្រប់ប្រភេទ ដែលតែងតែធ្វើពុតថាពួកគេអធិស្ឋានដល់ព្រះ ប៉ុន្តែតាមការពិត ពួកគេអធិស្ឋានដល់មនុស្ស និងជាពិសេស។ ខ្លាំងនៃពិភពលោកនេះ អត្ថន័យនៃឃ្លាពីរចុងក្រោយ៖ «ខ្ញុំប្រាប់អ្នកយ៉ាងពិតប្រាកដ»... «រង្វាន់របស់ពួកគេ» គឺដូចគ្នាទៅនឹងនៅក្នុងខទី ២៖ ពួកគេទទួលបានពេញ - នេះគឺជាអត្ថន័យនៃពាក្យἀπέχουσιν។ វាគួរតែត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាបន្ទាប់ពីពាក្យថា "ខ្ញុំប្រាប់អ្នកឱ្យពិតប្រាកដ" (ដូចនៅក្នុងខទី 2) នៅក្នុងកូដមួយចំនួនមាន "អ្វី" (ὅτι): "អ្វីដែលពួកគេទទួលបាន" និងអ្វីៗផ្សេងទៀត។ ការបន្ថែម "នោះ" ទោះបីជាត្រឹមត្រូវក៏ដោយ អាចត្រូវបានចាត់ទុកថាមិនចាំបាច់ និងមិនត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយសាត្រាស្លឹករឹតល្អបំផុតនោះទេ។

ម៉ាថាយ ៦:៦ ។ ប៉ុន្តែ ពេល​អ្នក​អធិស្ឋាន ចូរ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​បន្ទប់​របស់​អ្នក ហើយ​បិទ​ទ្វារ ហើយ​អធិស្ឋាន​ទៅ​ព្រះបិតា​របស់​អ្នក ដែល​គង់​នៅ​ក្នុង​ទី​ស្ងាត់​កំបាំង។ ព្រះបិតារបស់អ្នកដែលទតឃើញដោយសម្ងាត់ ទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដោយបើកចំហ។

ដូចនៅក្នុងការបង្រៀនស្តីពីការប្រគេនទាន ដូច្នេះនៅទីនេះផងដែរ វាមិនមែនជាវិធីនៃការអធិស្ឋានដែលត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញនោះទេ ប៉ុន្តែជាវិញ្ញាណរបស់វា។ ដើម្បី​យល់​ពី​រឿង​នេះ យើង​ត្រូវតែ​ស្រមៃ​មើល​បុរស​ម្នាក់​បិទ​ខ្លួន​ក្នុង​បន្ទប់​របស់គាត់ ហើយ​បែរ​ទៅរក​ព្រះវរបិតាសួគ៌​ដោយ​ការអធិស្ឋាន ។ គ្មាន​នរណា​បង្ខំ​គាត់​ឲ្យ​អធិស្ឋាន​នេះ​ទេ គ្មាន​មនុស្ស​ណា​ម្នាក់​ឃើញ​គាត់​អធិស្ឋាន​ទេ។ គាត់​អាច​អធិស្ឋាន​ដោយ​ពាក្យ​សម្ដី និង​ដោយ​មិន​និយាយ​ពាក្យ​ទាំង​នោះ។ គ្មានមនុស្សណាម្នាក់ឮពាក្យទាំងនេះទេ។ ការអធិស្ឋានគឺជាទង្វើនៃការប្រាស្រ័យទាក់ទងដោយសេរី ឯកឯង និងសម្ងាត់រវាងមនុស្សម្នាក់ និងព្រះ។ វាកើតចេញពីបេះដូងរបស់មនុស្ស។

រួចហើយនៅសម័យបុរាណ សំណួរត្រូវបានចោទឡើងថា ប្រសិនបើព្រះគ្រីស្ទបានបង្គាប់ឱ្យអធិស្ឋានដោយសម្ងាត់ នោះទ្រង់មិនហាមឃាត់ជាសាធារណៈ និង ការអធិស្ឋានព្រះវិហារ? សំណួរនេះត្រូវបានឆ្លើយស្ទើរតែជានិច្ចនៅក្នុងអវិជ្ជមាន។ Chrysostom សួរថា "ដូច្នេះអ្វី? នៅក្នុងព្រះវិហារ ព្រះអង្គសង្គ្រោះមានបន្ទូលថា មនុស្សម្នាក់មិនគួរអធិស្ឋានទេ? - ហើយចម្លើយ៖ "វាគួរតែ និងពិតជាគួរ ប៉ុន្តែអាស្រ័យលើចេតនាប៉ុណ្ណោះ។ ព្រះតែងតែមើលគោលបំណងនៃកិច្ចការ។ ប្រសិនបើអ្នកចូលទៅក្នុងបន្ទប់ខាងលើ ហើយបិទទ្វារពីក្រោយអ្នក ហើយធ្វើវាសម្រាប់បង្ហាញ នោះទ្វារដែលបិទនឹងមិននាំមកនូវផលប្រយោជន៍អ្វីដល់អ្នក... ដូច្នេះ ទោះបីជាអ្នកបិទទ្វារក៏ដោយ ទ្រង់ចង់ឱ្យអ្នក មុនពេលបិទទ្វារទាំងនោះ។ បណ្តេញពួកគេចេញពីខ្លួនគាត់ដោយឥតប្រយោជន៍ ហើយបិទទ្វារបេះដូងរបស់គាត់។ ការ​រួច​ពី​ភាព​ឥត​ប្រយោជន៍​គឺ​តែង​តែ​ជា​អំពើ​ល្អ ហើយ​ជា​ពិសេស​ក្នុង​ពេល​អធិស្ឋាន»។ ការបកស្រាយនេះគឺត្រឹមត្រូវ ទោះបីនៅក្រឡេកមើលដំបូង វាហាក់ដូចជាវាផ្ទុយនឹងអត្ថន័យផ្ទាល់នៃព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះក៏ដោយ។ exegetes ថ្មីបំផុតពន្យល់ពីចំណុចនេះខុសគ្នាបន្តិច និងដោយប្រាជ្ញា។ Tsang និយាយថា "ប្រសិនបើ" ការប្រគេនអំណោយគឺជាសកម្មភាពបើកចំហដែលទាក់ទងនឹងមនុស្សជាតិដូច្នេះមិនអាចលាក់បាំងទាំងស្រុងបានទេនោះការអធិស្ឋានដោយខ្លឹមសាររបស់វាគឺជាការនិយាយនៃចិត្តមនុស្សទៅកាន់ព្រះ។ ដូច្នេះហើយ សម្រាប់នាង ការបោះបង់ចោលសាធារណៈជន មិនត្រឹមតែមិនមានគ្រោះថ្នាក់នោះទេ ប៉ុន្តែនាងក៏ត្រូវបានការពារពីការបន្ថែមនៃឥទ្ធិពល និងទំនាក់ទំនងផ្សេងៗផងដែរ។ ព្រះអង្គសង្គ្រោះមិនបានចាត់ទុកថាវាចាំបាច់ក្នុងការធ្វើឱ្យថាមពលនៃសុន្ទរកថារបស់ទ្រង់ចុះខ្សោយជាមួយនឹងការព្រមានតិចតួចប្រឆាំងនឹងការធ្វើឱ្យទូទៅដែលមិនសមហេតុផល ដូចជាឧទាហរណ៍ ការហាមឃាត់ការអធិស្ឋានជាសាធារណៈទាំងអស់ (cf. ខ. 9 et seq.; Matt. 18 et seq ។ ) ឬ ជា​ទូទៅ ការ​អធិស្ឋាន​ណា​មួយ​ដែល​អ្នក​ដទៃ​បាន​ឮ (មើល ម៉ាថាយ ១១:២៥, ១៤:១៩, ២៦ និង​វគ្គ​បន្ត)។ ម្យ៉ាង​ទៀត ការ​អធិស្ឋាន​សម្ងាត់​មិន​ត្រូវ​ការ​ការ​រឹត​បន្តឹង​ទេ។ វិញ្ញាណនៃការអធិស្ឋានសម្ងាត់អាចមានវត្តមាននៅក្នុងការអធិស្ឋានបើកចំហ។ ក្រោយមកទៀតមិនមានតម្លៃទេបើគ្មានការអធិស្ឋានសម្ងាត់។ ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់អធិស្ឋាននៅក្នុងព្រះវិហារដោយមានការរៀបចំដូចគ្នានឹងនៅផ្ទះ នោះការអធិស្ឋានជាសាធារណៈរបស់គាត់នឹងមានប្រយោជន៍ដល់គាត់។ នេះមិនមែនជាកន្លែងសម្រាប់ពិភាក្សាអំពីអត្ថន័យនៃការអធិស្ឋានជាសាធារណៈនៅក្នុងខ្លួនវានោះទេ។ អ្វី​ដែល​សំខាន់​តែ​មួយ​គត់​គឺ​ថា​ទាំង​ព្រះ​គ្រីស្ទ ឬ​សាវ័ក​របស់​ទ្រង់​មិន​បាន​បដិសេធ​វា​ដូច​ដែល​អាច​មើល​ឃើញ​ពី​សម្រង់​ខាង​លើ។

ការផ្លាស់ប្តូរពី “អ្នក” នៃខទី 5 ទៅ “អ្នក” ម្តងទៀតអាចត្រូវបានពន្យល់ដោយបំណងប្រាថ្នាដើម្បីពង្រឹងភាពផ្ទុយគ្នារវាងការអធិស្ឋានពិត និងការអធិស្ឋានរបស់មនុស្សលាក់ពុត។

"បន្ទប់" (ταμεῖον) - នៅទីនេះយើងមានន័យថាបន្ទប់ណាមួយដែលត្រូវបានចាក់សោឬបិទ។ អត្ថន័យ​ដើម​នៃ​ពាក្យ​នេះ ( ταμιεῖον ត្រឹមត្រូវ​ជាង​នេះ ) គឺ​ជា​កន្លែង​សម្រាប់​ផ្គត់ផ្គង់​អាហារ ឃ្លាំង ( សូមមើល លូកា 12:24 ) បន្ទាប់មក​ជា​បន្ទប់​គេង ( ពង្សាវតារក្សត្រទី 2 6:12; សាស្ដា 10:20 ) ។

នៅទីនេះយើងគួរតែយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះការសន្និដ្ឋានទូទៅដែល Chrysostom ធ្វើនៅពេលពិចារណាខគម្ពីរនេះ។ « ចូរ​យើង​អធិស្ឋាន​ដោយ​ប្រើ​ចលនា​រាង​កាយ មិន​មែន​ដោយ​សំឡេង​ខ្លាំងៗ​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​ចិត្ត​វិញ្ញាណ​ល្អ ។ មិន​មែន​ដោយ​សំឡេង​និង​ចលាចល មិន​មែន​សម្រាប់​ការ​សម្ដែង ដូច​ជា​ដើម្បី​បណ្ដេញ​អ្នក​ជិត​ខាង​ចេញ​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​ភាព​សមរម្យ ការ​ខូច​ចិត្ត និង​ទឹក​ភ្នែក​មិន​ពិត»។

ម៉ាថាយ ៦:៧ ។ ហើយនៅពេលដែលអ្នកអធិដ្ឋាន ចូរកុំនិយាយច្រើនពេក ដូចជាពួកអ្នកមិនជឿ ព្រោះពួកគេគិតថា ពួកគេនឹងឮពាក្យជាច្រើនរបស់ពួកគេ។

ជាថ្មីម្តងទៀតមានការផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងច្បាស់ទៅការនិយាយដោយប្រើ "អ្នក" ។ ឥឡូវ​នេះ គំរូ​នេះ​មិន​មែន​មក​ពី​សាសន៍​យូដា​ទេ ប៉ុន្តែ​មក​ពី​ជីវិត​មិន​ពិត។ ការពន្យល់ទាំងមូលនៃខគម្ពីរគឺអាស្រ័យលើអត្ថន័យដែលយើងផ្តល់ឱ្យទៅពាក្យថា "កុំនិយាយច្រើនពេក" (μὴ βατταλογήσητε; នៅក្នុងព្រះគម្ពីរស្លាវី - "កុំនិយាយច្រើនពេក"; Vulgatä: nolite multum loqui - កុំនិយាយច្រើន) . ជាដំបូង យើងកត់សំគាល់ថា ការកំណត់អត្ថន័យនៃពាក្យក្រិក βατταλογήσητε គឺមានសារៈសំខាន់សម្រាប់កំណត់លក្ខណៈសម្បត្តិនៃការអធិស្ឋានពិត។ ប្រសិនបើយើងបកប្រែថា "កុំនិយាយច្រើនពេក" វាមានន័យថារបស់យើង (ក៏ដូចជាកាតូលិក និងអ្នកដទៃ) សេវាព្រះវិហារតាម​ការ​បង្រៀន​របស់​ព្រះ​គ្រីស្ទ ពួក​គេ​មិន​ចាំ​បាច់​ដោយ​សារ​ពាក្យ​សម្ដី​របស់​ពួក​គេ។ ប្រសិនបើយើងបកប្រែថា «កុំនិយាយឡើងវិញ» នោះវានឹងជាការបរិហារចំពោះការប្រើពាក្យដដែលដដែលៗក្នុងអំឡុងពេលអធិស្ឋាន។ ប្រសិនបើ “កុំនិយាយអ្វីដែលមិនចាំបាច់” នោះអត្ថន័យនៃការណែនាំរបស់ព្រះគ្រីស្ទនឹងនៅតែមិនប្រាកដប្រជា ព្រោះវាមិនដឹងថាអ្វីដែលយើងគួរយល់នៅទីនេះដោយ “អ្វីដែលលើសលប់”។

វាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលពាក្យនេះបានកាន់កាប់យូរមកហើយ ជាពិសេសដោយសារវាមានការលំបាកខ្លាំង ពីព្រោះនៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ក្រិចវាលេចឡើងដោយឯករាជ្យនៅទីនេះនៅក្នុងដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយ និងនៅក្នុងអ្នកនិពន្ធសតវត្សទី 6 ផ្សេងទៀតគឺ Simplicius (Commentarii in Epicteti enchiridion , ed ។ F. Dubner, 1842, in cap. មនុស្សម្នាក់នឹងសង្ឃឹមថាដោយមានជំនួយពីក្រោយនេះ វានឹងអាចបំភ្លឺអំពីអត្ថន័យនៃពាក្យដែលត្រូវបានវិភាគនៅក្នុងម៉ាថាយ។ ប៉ុន្តែជាអកុសលនៅក្នុង Simplicius អត្ថន័យនៃពាក្យនេះគឺច្បាស់លាស់តិចតួចដូចនៅក្នុងម៉ាថាយ។ ទីមួយ នៅក្នុង Simplicius វាមិនមែនជា βατταλογεῖν ដូចនៅក្នុងដំណឹងល្អទេ (យោងទៅតាមការអានដ៏ល្អបំផុត) ប៉ុន្តែ βαττολογεῖν ប៉ុន្តែនេះមិនសំខាន់ជាពិសេសនោះទេ។ ទីពីរ នៅក្នុង Simplicius ពាក្យនេះពិតជាមានន័យថា "ជជែក" "ជជែក" ហើយដូច្នេះមានអត្ថន័យមិនកំណត់។ មានអក្សរសិល្ប៍ទាំងមូលអំពីពាក្យនៅក្នុងសំណួរនៅលោកខាងលិច។ មាន​ការ​និយាយ​ច្រើន​អំពី​រឿង​នេះ​ដែល​«​វោហារវិទ្យា​» ដែល​ជា​អ្នក​ប្រតិបត្តិ​នោះ​បាន​ធ្វើ​ឱ្យ​គេ​សើច​ចំអក​យ៉ាង​ខ្លាំង។ អ្នកនិពន្ធម្នាក់បាននិយាយថា "អ្នកបកប្រែដែលបានរៀន" គឺត្រូវទទួលខុសត្រូវចំពោះការពិតដែលថាពួកគេនិយាយច្រើនអំពីពាក្យនេះ។ Wattlogized».

លទ្ធផលនៃការសិក្សាជាច្រើនគឺថាពាក្យនេះនៅតែត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជា "អាថ៌កំបាំង" ។ យើងបានព្យាយាមផលិតវាពី ឈ្មោះផ្ទាល់ខ្លួនΒάττος។ ដោយសាររឿងព្រេងបង្ហាញពីវ៉ាត់ចំនួនបីផ្សេងគ្នា ពួកគេបានព្យាយាមស្វែងរកថាតើពាក្យមួយណាក្នុងចំនោមពួកគេនោះមក។ "ប្រវត្តិសាស្រ្ត" របស់ Herodotus (IV, 153 et seq ។ ) ប្រាប់យ៉ាងលម្អិតអំពីពួកគេម្នាក់ដែលបាននិយាយលេងសើចហើយពីគាត់ពាក្យ "wattalology" ត្រូវបានចេញមកពីគាត់។ មតិនេះអាចត្រូវបានគាំទ្រដោយការពិតដែលថា Demosthenes ត្រូវបានគេហៅថាជាការចំអក βάτταλος - stutterer ។ ដូច្នេះ ពាក្យ​ដំណឹងល្អ βατταλογήσητε អាច​ត្រូវ​បាន​បក​ប្រែ​ថា «កុំ​និយាយ​លេង» ដូច​ជា​ពួក​អ្នក​មិន​ជឿ ប្រសិនបើ​មាន​តែ​អត្ថន័យ​នៃ​សុន្ទរកថា និង​បរិបទ​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​អនុញ្ញាត។ ការសន្មត់ថាព្រះអង្គសង្គ្រោះនៅទីនេះបានបរិហារភាពមិនពិត និងប្រភេទនៃ "ការនិយាយដើមគេ" គឺមិនអាចទៅរួចទេទាំងស្រុង ហើយឥឡូវនេះត្រូវបានបោះបង់ចោលទាំងស្រុង។

ក្នុង​ចំណោម​ផលិតកម្ម​ដែល​បាន​ស្នើ​ឡើង ភាព​ល្អ​បំផុត​ហាក់​ដូច​ជា​ថា​នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​ហៅ​ថា vox hybrida ដែល​ជា​ការ​ឆ្លង​កាត់​រវាង ពាក្យផ្សេងគ្នាក្នុងករណីនេះ ហេព្រើរ និងក្រិក។ ភាសាក្រិចដែលត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងពាក្យផ្សំនេះគឺ λογέω ដូចគ្នានឹង λέγω មានន័យថា "និយាយ" ។ ប៉ុន្តែ​ចំពោះ​ពាក្យ​ភាសា​ហេព្រើរ​មួយ​ណា​ដែល​ផ្នែក​ទីមួយ​នៃ​ការបញ្ចេញមតិ​ត្រូវ​បាន​ចេញ​មក​នោះ មតិ​របស់ exegetes ខុសគ្នា។ ខ្លះមកពីភាសាហេប្រ៊ូ "ប្រចៀវ" - ជជែកលេង និយាយដោយគ្មានន័យ។ ផ្សេងទៀត - ពី "batal" - ទំនេរ, អសកម្ម, ឬពី "betel" - មិនធ្វើសកម្មភាពបញ្ឈប់និងជ្រៀតជ្រែក។ ពីពាក្យទាំងពីរនេះ ពាក្យ βατάλογος អាចត្រូវបានបង្កើតឡើងជំនួសឱ្យ βαταλόλογος ដូចរូបព្រះពី idololatra ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងភាសាហេព្រើរមិនមាន "t" ពីរដូចនៅក្នុងភាសាក្រិចទេប៉ុន្តែមានមួយ។ ដើម្បីពន្យល់ពី "t" ទាំងពីរ ពួកគេបានប្រើពាក្យដ៏កម្រ βατταρίζειν ដែលមានន័យថា "ជជែក" ហើយដូច្នេះវាបានប្រែក្លាយ βατταλογέω Matt ។ ៦:៧។ ក្នុងចំណោមផលិតកម្មទាំងពីរនេះ ចំណង់ចំណូលចិត្តគួរតែត្រូវបានផ្តល់ទៅឱ្យទីមួយដោយហេតុផលថា "l" មាននៅក្នុងភាសាក្រិច λογέω (λέγω) ហើយដូច្នេះសម្រាប់ការផលិតវាមិនចាំបាច់យកលិខិតនេះទៅក្នុងគណនីនោះទេ។ ប្រសិនបើយើងមកពី "bata" និង λογέω នោះការពន្យល់នៃពាក្យនឹងស្រដៀងទៅនឹងអ្វីដែលបានផ្តល់ឱ្យដោយ Chrysostom ដោយពិចារណា βαττολογία – φλυαρία; ពាក្យចុងក្រោយនេះមានន័យថា "ការជជែកគ្នាលេង" "រឿងតូចតាច" "សមហេតុសមផល" ។ នេះជារបៀបដែលពាក្យនេះត្រូវបានបញ្ជូន ការបកប្រែអាល្លឺម៉ង់ Luther: soltt ihr nicht viel flappern - អ្នកមិនគួរនិយាយច្រើនទេ។ ជាភាសាអង់គ្លេស៖ "កុំធ្វើពាក្យដដែលៗទទេ។" ការជំទាស់តែមួយគត់ដែលអាចត្រូវបានធ្វើឡើងប្រឆាំងនឹងការបកស្រាយនេះគឺថាពាក្យភាសាហេព្រើរ "bata" ខ្លួនវាមានគំនិតនៃការនិយាយទំនេររួចហើយ ហើយវាមិនច្បាស់ថាហេតុអ្វីបានជាភាសាក្រិច λογέω ត្រូវបានបន្ថែមដែលមានន័យថា "ចាប់" ដូច្នេះប្រសិនបើព្យញ្ជនៈ បកប្រែកន្សោមទៅជាភាសារុស្សី បន្ទាប់មកវានឹងមានទម្រង់ដូចខាងក្រោមៈ "ដើម្បីនិយាយ idle talk - ដើម្បីចាប់" ។ ប៉ុន្តែ​តើ​វា​ជា​ការ​ពិត​ទេ ដូច​ដែល Tsang អះអាង​ថា λογέω មាន​ន័យ​ច្បាស់​ថា “និយាយ”? កិរិយាសព្ទនេះនៅក្នុងភាសាក្រិចបង្ហាញតែនៅក្នុងពាក្យស្មុគ្រស្មាញ និងមានន័យថា ដូចជា λέγω ដើម្បីតែងតែនិយាយប្រកបដោយអត្ថន័យ យោងទៅតាមផែនការ ដោយមានហេតុផល។ ដើម្បីបញ្ជាក់ការនិយាយគ្មានន័យ λαλεῖν ជាធម្មតាត្រូវបានគេប្រើ។ វាប្រែចេញនូវអ្វីដែលមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា ប្រសិនបើយើងផ្សំ λογέω - ដើម្បីនិយាយប្រកបដោយអត្ថន័យជាមួយពាក្យហេព្រើរ "bata" - ដើម្បីនិយាយដោយគ្មានន័យ។ ការលំបាកនេះច្បាស់ជាអាចជៀសវាងបាន ប្រសិនបើយើងផ្តល់ λογέω អត្ថន័យនៃការគិតជាជាងនិយាយ។ នេះផ្តល់ឱ្យយើងនូវអត្ថន័យកាន់តែច្បាស់នៃកិរិយាស័ព្ទនៅក្នុងម៉ាថាយ។ ៦- “កុំគិតឥតប្រយោជន៍” ឬប្រសើរជាង “កុំគិតឥតប្រយោជន៍ ដូចពួកអ្នកមិនជឿ”។ ការបញ្ជាក់ពីការបកស្រាយនេះអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងការពិតដែលថាយោងទៅតាម Tolyuk ក្នុងចំណោមអ្នកសរសេរសាសនាចក្របុរាណ "គំនិតនៃពាក្យសំដីបានធ្លាក់ចុះទៅក្នុងផ្ទៃខាងក្រោយហើយផ្ទុយទៅវិញការអធិស្ឋានអំពីភាពមិនសក្តិសមនិងមិនសមរម្យត្រូវបានដាក់ទៅមុខ" ។ Tolyuk បញ្ជាក់ពាក្យរបស់គាត់ជាមួយនឹងឧទាហរណ៍មួយចំនួនធំពីការសរសេរ patristic ។ Origen និយាយថា: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν ដោយមិនយកចិត្តទុកដាក់លើដំណើរការនៃការនិយាយ ប៉ុន្តែចំពោះខ្លឹមសារនៃការអធិស្ឋាន។ ប្រសិនបើលើសពីនេះទៀត យើងយកចិត្តទុកដាក់លើខ្លឹមសារនៃការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់ ដែលដូចអាចមើលឃើញពីអត្ថន័យនៃសុន្ទរកថា ត្រូវបានគេសន្មត់ថាជាឧទាហរណ៍នៃអវត្តមាននៃ vattology នោះយើងអាចឃើញថាអ្វីៗទាំងអស់មិនសក្តិសម គ្មានន័យ ភាពមិនច្បាស់លាស់ និងសក្តិសមនៃការតិះដៀល ឬការមើលងាយត្រូវបានលុបចោលនៅក្នុងនោះ។ ដូច្នេះហើយ យើងឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថា ពាក្យ βαττολογεῖν ថ្កោលទោស ជាដំបូង គំនិតទំនេរក្នុងអំឡុងពេលអធិស្ឋាន ការនិយាយដោយឥតប្រយោជន៍ ដែលអាស្រ័យលើវា ហើយក្នុងចំណោមរបស់ផ្សេងទៀត ពាក្យសម្ដី (πολυλογία) - ពាក្យនេះត្រូវបានប្រើប្រាស់បន្ថែមទៀតដោយព្រះអង្គសង្គ្រោះផ្ទាល់។ ហើយនេះ ជាក់ស្តែង មានអត្ថន័យសម្រាប់ការពន្យល់របស់ Wattology ។

វាត្រូវបានគេនិយាយខាងលើថាឥឡូវនេះព្រះគ្រីស្ទបានព្រមានប្រឆាំងនឹងការក្លែងបន្លំមិនមែនជាមនុស្សលាក់ពុតទេតែជាអ្នកមិនជឿ។ ដោយពិចារណាលើការព្រមាននេះពីផ្នែកខាងការពិត យើងរកឃើញឧទាហរណ៍ដែលបង្ហាញថា ក្នុងការនិយាយទៅកាន់ព្រះរបស់ពួកគេ ពួកអ្នកមិនជឿត្រូវបានសម្គាល់ដោយទាំងការខ្វះការគិតរបស់ពួកគេ និងភាពជ្រុលនិយមរបស់ពួកគេ។ ឧទាហរណ៍បែបនេះអាចត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងសៀវភៅបុរាណ ប៉ុន្តែនេះត្រូវបានបញ្ជាក់ពីរដងនៅក្នុងព្រះគម្ពីរ។ ពួក​បូជាចារ្យ​របស់​ព្រះបាល​បាន​ហៅ​ឈ្មោះ​របស់​ព្រះអង្គ​ថា៖ «តាំង​ពី​ព្រឹក​រហូត​ដល់​ថ្ងៃ​ត្រង់ ដោយ​ពោល​ថា៖ «ព្រះបាល​អើយ សូម​ស្ដាប់​យើង​ខ្ញុំ​ចុះ!»។ (ពង្សាវតារក្សត្រទី១ ១៨:២៦)។ ពួក​អ្នក​មិន​ជឿ​នៅ​ក្រុង​អេភេសូរ​ពោរពេញ​ដោយ​កំហឹង​បាន​ស្រែក​ឡើង​ថា៖ «អាតេមីស​នៃ​ក្រុង​អេភេសូរ​អស្ចារ្យ​ណាស់!»។ (កិច្ចការ ១៩:២៨–៣៤)។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាហាក់ដូចជាមានការសង្ស័យថាតើករណីទាំងនេះអាចធ្វើជាឧទាហរណ៍នៃការអធិស្ឋានពហុពាក្យសំដីរបស់ពួកអ្នកមិនជឿ។ កាន់តែខិតជិតមកដល់ទីនេះ ចំពោះការកត់សម្គាល់ទូទៅដែលពាក្យសំដីជាទូទៅគឺជាលក្ខណៈរបស់ពួកអ្នកមិនជឿ ហើយថែមទាំងមានក្នុងចំណោមពួកគេផងដែរ។ ឈ្មោះផ្សេងៗ- διπλασιολογία (ពាក្យដដែលៗ) κυκλοπορεία (ផ្លូវវាង) តិះដៀល និងពាក្យសម្ដីក្នុងន័យត្រឹមត្រូវ។ ព្រះពហុវចនៈ បានលើកទឹកចិត្ដពួកអ្នកមិនជឿ ឱ្យចេះនិយាយ ( στωμυλία ) : ព្រះមានចំនួនដល់ទៅ 30 ពាន់។ ក្នុងអំឡុងពេលនៃការអធិស្ឋានដ៏ឧឡារិក ព្រះគួរតែរាយឈ្មោះហៅក្រៅរបស់ពួកគេ (ἐπωνυμίαι) ដែលមានច្រើន (Tolyuk,)។ ដើម្បីបកស្រាយខគម្ពីរនេះនៃដំណឹងល្អរបស់ម៉ាថាយ វានឹងគ្រប់គ្រាន់ទាំងស្រុងសម្រាប់យើង ប្រសិនបើយ៉ាងហោចណាស់ករណីច្បាស់លាស់មួយត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងសាសនាមិនពិតដែលបញ្ជាក់ពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ។ ភាពចៃដន្យបែបនេះនឹងមានសារៈសំខាន់ណាស់។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើមានករណីជាច្រើនដែលយើងស្គាល់ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត នោះយើងឈានដល់ការសន្និដ្ឋានថា ព្រះអង្គសង្គ្រោះបានពណ៌នាយ៉ាងត្រឹមត្រូវអំពីការពិតនៃប្រវត្តិសាស្រ្តសហសម័យចំពោះទ្រង់។ ការ​តវ៉ា​ប្រឆាំង​នឹង​ការ​អធិស្ឋាន​ដ៏​យូរ និង​គ្មាន​ន័យ​ក៏​ត្រូវ​បាន​រក​ឃើញ​នៅ​ក្នុង​ព្រះ​គម្ពីរ​ដែរ (សូម​មើល អេសាយ ១:១៥, ២៩:១៣; អាំ. ៥:២៣; លោក ៧:១៤)។

ម៉ាថាយ ៦:៨ ។ កុំ​ធ្វើ​ដូច​គេ​ឡើយ ដ្បិត​ព្រះ‌បិតា​របស់​អ្នក​ជ្រាប​ពី​អ្វី​ដែល​អ្នក​ត្រូវ​ការ មុន​ពេល​អ្នក​ទូល​សូម​ទ្រង់។

អត្ថន័យនៃខគម្ពីរនេះគឺច្បាស់ណាស់។ "ពួកគេ", i.e. ដល់ពួកអ្នកមិនជឿ។ លោក Jerome ចង្អុលបង្ហាញថា ជាលទ្ធផលនៃការបង្រៀនរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ អំពើខុសឆ្គង និងលទ្ធិខុសឆ្គងរបស់ទស្សនវិទូមួយចំនួនបានកើតមានឡើង ដែលបាននិយាយថា៖ ប្រសិនបើព្រះដឹងពីអ្វីដែលយើងនឹងអធិស្ឋាន ប្រសិនបើមុនការស្នើសុំរបស់យើង ទ្រង់ដឹងពីតម្រូវការរបស់យើង នោះយើងឥតប្រយោជន៍ទេ។ នឹងនិយាយទៅកាន់ទ្រង់ អ្នកណាដឹង។ ចំពោះភាពខុសឆ្គងនេះ ទាំង Jerome និងអ្នកសរសេរសាសនាចក្រផ្សេងទៀតបានឆ្លើយតបថា យើងមិនប្រាប់ព្រះអំពីតម្រូវការរបស់យើងនៅក្នុងការអធិស្ឋានរបស់យើងទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែសុំប៉ុណ្ណោះ។ «​រឿង​មួយទៀត​ដែល​ត្រូវ​ប្រាប់​អ្នក​ដែល​មិន​ដឹង រឿង​មួយទៀត​ត្រូវ​សួរ​អ្នក​ដែល​ដឹង​»​។ ពាក្យ​ទាំងនេះ​អាច​ត្រូវបាន​ចាត់ទុកថា​គ្រប់គ្រាន់​ដើម្បី​ពន្យល់​ខគម្ពីរ​នេះ ។ គេអាចបន្ថែម រួមជាមួយនឹង Chrysostom និងអ្នកផ្សេងទៀតថា ព្រះគ្រីស្ទមិនជ្រៀតជ្រែកនឹងការស្នើសុំដ៏ខ្ជាប់ខ្ជួន និងខ្លាំងរបស់មនុស្សចំពោះព្រះ ដូចដែលបានបង្ហាញដោយរឿងប្រៀបប្រដូចរបស់ព្រះគ្រីស្ទអំពីស្ត្រីមេម៉ាយក្រីក្រ (លូកា 18:1–7) និងអំពីមិត្តដែលតស៊ូ (លូកា 11 :៥​-១៣)។

ម៉ាថាយ ៦:៩ ។ សូមអធិស្ឋានដូចនេះ៖ ព្រះវរបិតារបស់យើងដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌! សូមថ្វាយបង្គំព្រះនាមទ្រង់។

"អធិស្ឋានដូចនេះ" - តាមព្យញ្ជនៈ "ដូច្នេះអ្នកអធិស្ឋានដូចនេះ" ។ នៅក្នុងភាសារុស្សី ភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា "itak" (οὖν) រួមបញ្ចូលគ្នាជាមួយ "so" (οὕτως) គឺជាហេតុផលជាក់ស្តែងដែល "itak" ត្រូវបានប្តូរទៅជា "zhe" ។ ភាគល្អិតក្រិកត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុង Vulgate ដោយពាក្យ "ដូច្នេះ" (si ergo vos orabitis) និងជាភាសាអាឡឺម៉ង់និងភាសាអង់គ្លេសដោយ "ដូច្នេះ" (darum ដូច្នេះ) ។ គំនិតទូទៅនៃប្រភពដើមត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការបកប្រែទាំងនេះមិនច្បាស់លាស់និងត្រឹមត្រូវ។ នេះមិនត្រឹមតែអាស្រ័យទៅលើការលំបាកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏អាស្រ័យលើភាពមិនអាចទៅរួចនៃការបញ្ជូននៅទីនេះយ៉ាងពិតប្រាកដនូវសុន្ទរកថាក្រិចទៅជាភាសាផ្សេងទៀត។ គំនិតនេះគឺថា “ចាប់តាំងពីនៅក្នុងការអធិស្ឋានរបស់អ្នក អ្នកមិនគួរដូចជាអ្នកមិនជឿដែលអធិស្ឋានទេ ហើយចាប់តាំងពីការអធិស្ឋានរបស់អ្នកគួរតែមានចរិតខុសពីការអធិស្ឋានរបស់ពួកគេ បន្ទាប់មកអធិស្ឋានដូចនេះ” ( Meyer, ) ។ ប៉ុន្តែ​នេះ​គ្រាន់តែ​ជា​ការ​ប្រហាក់ប្រហែល​ខ្លះ​ប៉ុណ្ណោះ​ចំពោះ​អត្ថន័យ​ដែល​លើស​ពី​នេះ​ទៅ​ទៀត ជាក់ស្តែង​វា​មិន​អាច​ទៅ​បាន​ទៀត​ទេ​។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ភាគច្រើនអាស្រ័យទៅលើការពន្យល់ត្រឹមត្រូវនៃពាក្យ "ដូច្នេះ"។ ប្រសិនបើ​យើង​យក​វា​ក្នុង​អត្ថន័យ​នៃ « តាម​វិធី​នេះ ហើយ​មិន​ខុស​ពី​នេះ​ទេ » នោះ​វា​នឹង​ច្បាស់​ថា​សាសនាចក្រ និង​ការអធិស្ឋាន​ផ្សេងទៀត​ទាំងអស់ លើកលែងតែ « ព្រះវរបិតា​របស់​យើង » គឺ​មិនចាំបាច់ ហើយ​មិន​យល់ស្រប​នឹង​ការបង្រៀន​របស់​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​ឡើយ ។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើព្រះអង្គសង្គ្រោះបានបញ្ជាឱ្យនិយាយតែការអធិស្ឋាននេះ (ταύτην τὴν εὐχήν) ឬតែអ្វីដែលទ្រង់មានបន្ទូល (taata) នោះគេនឹងរំពឹងថានឹងមានភាពត្រឹមត្រូវពេញលេញនៅក្នុងការបញ្ចេញមតិ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត វានឹងមិនអាចយល់បានថាហេតុអ្វីបានជានៅក្នុងកំណែពីរនៃព្រះអម្ចាស់។ ការ​អធិស្ឋាន​នៅ​ក្នុង ម៉ាថាយ និង លូកា (លូកា ១១:២–៤) មាន​ភាព​ខុស​គ្នា។ មាន​ភាព​ខុស​គ្នា​ច្រើន​ជា​ភាសា​ក្រិច​ជាង​ភាសា​រុស្សី ប៉ុន្តែ​សូម្បី​តែ​នៅ​ពេល​ក្រោយ​ទៀត វា​អាច​កត់​សម្គាល់​បាន​នៅ​ក្នុង​ញត្តិ​ទី​បួន (លូកា ១១:៣)។ ប្រសិនបើយើងបកប្រែ οὕτως - ដូច្នេះតាមវិធីនេះ ក្នុងន័យនេះ ដូចនេះ (simili ឬ eodem modo នៅក្នុង hunc sensum) នោះវានឹងមានន័យថា ការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់ យោងទៅតាមគំនិតរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះគួរតែគ្រាន់តែជាគំរូសម្រាប់ ការអធិស្ឋានផ្សេងទៀត ប៉ុន្តែកុំដកវាចេញ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុងករណីចុងក្រោយនេះ យើងនឹងផ្តល់អត្ថន័យដល់ពាក្យ ούτως ដែលវាពិតជាមិនមាន ហើយជាពិសេសវាមិនត្រូវបានប្រើក្នុងន័យនៃ simili modo ឬនៅក្នុង hunc sensum ទេ។ លើសពីនេះ ពួកគេនិយាយថា ប្រសិនបើការបញ្ចេញមតិមិនត្រូវបានគេយល់ក្នុងន័យតឹងរ៉ឹងទេ នោះគេនឹងនិយាយថា “សូមអធិស្ឋានដូចជាដូចនេះ” (ούτως πως - Tolyuk,)។ ភាពត្រឹមត្រូវ និងច្បាស់លាស់នៃពាក្យនៃការអធិស្ឋាន យោងទៅតាមអ្នកប្រតិបត្តិមួយចំនួន ក៏ត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញដោយពាក្យពីដំណឹងល្អរបស់លូកាផងដែរ៖ « ពេលអ្នកអធិស្ឋាន ចូរនិយាយ» (លូកា ១១:២) ដែលពាក្យ «និយាយ» បង្ហាញពីការ បង្គាប់យ៉ាងជាក់លាក់ថា អស់អ្នកដែលអធិស្ឋាននិយាយពាក្យពិតទាំងនោះ ដែលត្រូវបានបង្ហាញដោយព្រះគ្រីស្ទ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ យើងមិនអាចយល់ស្របទាំងស្រុងជាមួយនឹងការបកស្រាយណាមួយខាងលើបានទេ ដោយសារភាពម្ខាងរបស់ពួកគេ។ វាត្រូវតែចងចាំថា ព្រះគ្រីស្ទ ទាំងពីមុន និងនៅទីនេះ ទុកវាដល់មនុស្សខ្លួនឯង ដើម្បីទាញសេចក្តីសន្និដ្ឋាន និងផលវិបាកបន្ថែមទៀតពីព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់។ ដូច្នេះនៅទីនេះផងដែរ ការអធិស្ឋានដំបូង ឬដំបូងត្រូវបានបញ្ជាក់ ការអធិស្ឋាននៃការអធិស្ឋានទាំងអស់ ជាការអធិស្ឋានដ៏ល្អបំផុត។ ជាដំបូង ការសិក្សារបស់វាគឺចាំបាច់សម្រាប់គ្រិស្តបរិស័ទគ្រប់រូប មិនថាជាមនុស្សពេញវ័យ ឬកុមារនោះទេ ពីព្រោះក្នុងភាពសាមញ្ញដូចកូនក្មេង វាអាចយល់បានចំពោះកុមារ ហើយអាចធ្វើជាកម្មវត្ថុនៃការគិតប្រកបដោយហេតុផលសម្រាប់មនុស្សពេញវ័យ។ នេះ​គឺ​ជា​ការ​និយាយ​របស់​ក្មេង​ដែល​ចាប់​ផ្ដើម​និយាយ និង​ទ្រឹស្ដី​ដ៏​ជ្រៅ​បំផុត​របស់​ប្ដី​ពេញ​វ័យ។ ការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់មិនមែនជាគំរូសម្រាប់ការអធិស្ឋានផ្សេងទៀត ហើយមិនអាចធ្វើជាគំរូបានទេ ព្រោះវាមិនអាចធ្វើតាមបានក្នុងភាពសាមញ្ញ ភាពគ្មានសិល្បៈ ខ្លឹមសារ និងជម្រៅរបស់វា។ វា​តែ​ម្នាក់​ឯង​គឺ​គ្រប់គ្រាន់​សម្រាប់​មនុស្ស​ម្នាក់​ដែល​មិន​ដឹង​ពី​ការ​អធិស្ឋាន​ផ្សេង​ទៀត ។ ប៉ុន្តែជាដំបូង វាមិនរាប់បញ្ចូលលទ្ធភាពនៃការបន្ត ផលវិបាក និងការបំភ្លឺនោះទេ។ ព្រះគ្រីស្ទ​ផ្ទាល់​បាន​អធិស្ឋាន​នៅ​គែតសេម៉ានី ដោយ​និយាយ​ការ​អធិស្ឋាន​នេះ​ខ្លួន​ឯង («ព្រះហឫទ័យ​ទ្រង់​បាន​សម្រេច» និង «មិន​នាំ​យើង​ទៅ​ក្នុង​ការ​ល្បួង») ដោយ​សម្ដែង​ការ​នេះ​តែ​ក្នុង​ពាក្យ​ផ្សេង​ប៉ុណ្ណោះ។ ដូច​គ្នា​នេះ​ដែរ «ការ​អធិស្ឋាន​លា» របស់​ទ្រង់​អាច​ត្រូវ​បាន​ចាត់​ទុក​ថា​ជា​ការ​បន្ថែម ឬ​ការ​បន្ថែម​នៃ​ការ​អធិស្ឋាន​របស់​ព្រះអម្ចាស់ ហើយ​បម្រើ​ដើម្បី​បកស្រាយ​វា។ ទាំង​ព្រះគ្រីស្ទ និង​សាវ័ក​បាន​អធិស្ឋាន​ខុស​គ្នា ហើយ​បាន​ផ្ដល់​ឧទាហរណ៍​ដល់​យើង​អំពី​ការ​អធិស្ឋាន​ផ្សេង​ទៀត។

ដោយវិនិច្ឆ័យដោយសាររបស់លូកា ព្រះអង្គសង្គ្រោះនៅក្នុងទម្រង់ដែលបានកែប្រែបន្តិច បាននិយាយការអធិស្ឋានដូចគ្នានៅពេលផ្សេងគ្នា នៅក្រោមកាលៈទេសៈផ្សេងគ្នា។ ប៉ុន្តែក៏មានមតិមួយថា ទ្រង់បានមានបន្ទូលការអធិស្ឋាននេះតែម្តងគត់ ហើយថា ម៉ាថាយ ឬលូកា មិនបានកំណត់ពេលវេលា និងកាលៈទេសៈនៃការថ្លែងនេះឲ្យបានត្រឹមត្រូវ។ បច្ចុប្បន្ន​គ្មាន​វិធី​ដោះស្រាយ​បញ្ហា​ដូច​មុន​ទេ។

តើ​ការ​អធិស្ឋាន​របស់​ព្រះអម្ចាស់​ជា​កិច្ចការ​ឯករាជ្យ ឬ​ជា​ការ​និយាយ​ទាំង​មូល ឬ​ជា​លក្ខណៈ​បុគ្គល ដែល​បាន​ខ្ចី​មក​ពី​បទគម្ពីរ​បរិសុទ្ធ និង​ប្រភព​ផ្សេង​ទៀត? មតិត្រូវបានបែងចែកម្តងទៀត។ អ្នក​ខ្លះ​និយាយ​ថា “រឿង​ទាំង​មូល​ត្រូវ​បាន​ផ្សំ​ឡើង​ដោយ​រូបមន្ត​របស់​សាសន៍​យូដា (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte)។ អ្នកផ្សេងទៀតមានទស្សនៈផ្ទុយ។ ខណៈពេលដែលការអះអាងថាទស្សនៈដំបូង ប្រសិនបើទទួលយក នឹងមិនមានអ្វីដែលមិនគួរឱ្យគោរព ឬជាកម្មវត្ថុនៃការជំទាស់នោះទេ វាត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញថា ការព្យាយាមស្វែងរកភាពស្រដៀងគ្នាសម្រាប់ការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់ពីប្រភពព្រះគម្ពីរ ឬភាសារ៉ាប៊ី រហូតមកដល់ពេលនេះមិនបានសម្រេចទេ។ ទិដ្ឋភាពនេះបច្ចុប្បន្នមាននៅក្នុង exegesis ព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ ភាព​ស្រប​គ្នា​ឆ្ងាយ គេ​និយាយ​ថា បើ​គេ​អាច​រក​ឃើញ គឺ​មាន​តែ​ញត្តិ​បី​ដំបូង​ប៉ុណ្ណោះ។ ភាពស្រដៀងគ្នានៃការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់ដែលបានបង្ហាញដោយ Bengel និងអ្នកផ្សេងទៀតជាមួយនឹងពាក្យមួយចំនួននៅក្នុងសំបុត្រទីមួយរបស់សាវកពេត្រុស (1 Pet. 1:15-16, 2:9, 15, 3:7, etc.) គួរតែត្រូវបានពិចារណាតែប៉ុណ្ណោះ។ ឆ្ងាយ ហើយប្រហែលជាមានតែចៃដន្យប៉ុណ្ណោះ បើទោះបីជាភាពស្របគ្នាដែលបានរកឃើញនៅទីនេះមានអត្ថន័យខ្លះសម្រាប់ការបកស្រាយក៏ដោយ។ នៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ក្រុមជំនុំ ការលើកឡើងពីបុរាណបំផុតនៃការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់ត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុង "ការបង្រៀនរបស់ពួកសាវកទាំង 12 នាក់" ("Didache" ជំពូកទី 8) ដែលវាត្រូវបានផ្តល់ឱ្យទាំងស្រុងយោងទៅតាមម៉ាថាយជាមួយនឹងភាពខុសគ្នាបន្តិចបន្តួច (ἀφίεμεν – ἀφήκαμεν) ជាមួយនឹងការបន្ថែមនៃ "doxology" និងពាក្យ: "ដូច្នេះអធិស្ឋានបីដងក្នុងមួយថ្ងៃ" ។

ចំនួនញត្តិត្រូវបានកំណត់ខុសគ្នា។ ប្រទានពរ Augustine ទទួលយកញត្តិចំនួន 7 ផ្លូវ John Chrysostom – 6 ។

ការ​អធិស្ឋាន​ចាប់​ផ្ដើម​ដោយ​ការ​អំពាវនាវ​មួយ ដែល​ព្រះ​ត្រូវ​ហៅ​ថា «បិតា»។ ឈ្មោះនេះលេចឡើង ទោះបីជាកម្រមាននៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ក៏ដោយ។ មិនមែននិយាយអំពីការពិតដែលថានៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ជួនកាលគេហៅថា "បុត្រានៃព្រះ" ក៏មានឈ្មោះផ្ទាល់របស់ព្រះជាព្រះវរបិតាផងដែរ (ចោទិយកថា 32:6; វិ. 14:3; អេសាយ 63:16; យេ. ៣:១៩; ម៉ាល.១:៦)។ នៅក្នុងលោក។ ២៣ និង យេ. ៣ ព្រះនាម​ព្រះ​ជា​បិតា​ត្រូវ​បាន​ប្រើ​ជា​ពាក្យ​អំពាវនាវ។ ហើយមិនត្រឹមតែជនជាតិយូដាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានពួកអ្នកមិនជឿផងដែរ ដែលហៅឧទាហរណ៍ Zeus ឬ Jupiter ឪពុក។ នៅក្នុង Timaeus របស់ Plato មានកន្លែងមួយដែលព្រះជាម្ចាស់ហៅថា ព្រះបិតា និងជាអ្នកបង្កើតពិភពលោក (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); ភពព្រហស្បតិ៍ យោងទៅតាម Tolyuk Diovis Deus et pater ។ ប៉ុន្តែជាទូទៅ “នៅក្នុងគំនិតនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់ (មិននិយាយអំពីអ្នកមិនជឿ) យើងសង្កេតឃើញថា វាពិសេសជាងសកល ហើយមិនបានក្លាយជាគំនិតកំណត់លក្ខណៈរបស់ព្រះទេ។ អាកប្បកិរិយារបស់ព្រះចំពោះជនជាតិអ៊ីស្រាអែលគឺជាមាតាបិតា ប៉ុន្តែវាមិនច្បាស់ថាវាមានខ្លឹមសារយ៉ាងដូច្នេះទេ ហើយថាមនុស្សទាំងអស់ស្ថិតនៅក្រោមសេចក្តីស្រឡាញ់ និងការយកចិត្តទុកដាក់របស់ព្រះ។ គំនិតច្បាប់របស់ព្រះនៅតែឈ្នះ។ អំណាច និងវិចារណញ្ញាណ គឺជាលក្ខណៈដ៏អស្ចារ្យរបស់ព្រះ។ ការទទួលស្គាល់នេះគឺត្រឹមត្រូវ និងសំខាន់ ប៉ុន្តែវាជាកម្មវត្ថុនៃការអភិវឌ្ឍន៍តែម្ខាង ហើយការអភិវឌ្ឍន៍បែបនេះបានកើតចេញពីទម្រង់ដាច់ដោយឡែកមួយនៅក្នុងសាសនាយូដានៅពេលក្រោយ។ នីតិនិយម និងពិធីសាសនានៃសម័យក្រោយៗមករបស់ជនជាតិយូដាបានកើតចេញពីភាពអសមត្ថភាពរបស់ប្រជាជនក្នុងការបំពេញបន្ថែមការពិតអំពីអំណាចនៃព្រះជាមួយនឹងការពិតអំពីសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ឪពុករបស់គាត់។ ការចុះចូលផ្នែកច្បាប់ ដែលបានបង្ហាញនៅក្នុងពិធីដែលពួកគេគិតថា បង្ហាញពីការគោរពចំពោះភាពអស្ចារ្យលើសលប់របស់ព្រះជាម្ចាស់ ជាជាងការគោរពចំពោះការគោរព និងការគោរពតាមសីលធម៌ គឺជាកំណត់ចំណាំដ៏សំខាន់នៃការគោរពបូជារបស់ពួកផារិស៊ី។ ប៉ុន្តែ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ​បាន​មាន​បន្ទូល​អំពី​ព្រះ​ជា​ចម្បង​ក្នុង​នាម​ជា​ឪពុក ។ ពាក្យថា "ព្រះវរបិតារបស់យើង" គឺជាតែមួយគត់ដែលព្រះគ្រីស្ទមានបន្ទូលថា "របស់យើង" ជំនួសឱ្យ "របស់អ្នក" ។ ជាធម្មតា "ព្រះវរបិតារបស់ខ្ញុំ" និង "ព្រះវរបិតារបស់អ្នក" ។ វាងាយស្រួលយល់ថា ក្នុងការហៅព្រះអង្គសង្គ្រោះមិនដាក់អង្គទ្រង់នៅក្នុងទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះដែលដូចគ្នានឹងមនុស្សផ្សេងទៀតទេ ពីព្រោះការអធិស្ឋានត្រូវបានប្រទានដល់អ្នកដទៃ។ ពាក្យថា «ព្រះអង្គដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌» មិនបង្ហាញពីគំនិត៖ «ព្រះវរបិតាដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត និងសព្វព្រះហឫទ័យបំផុត» ឬ «ព្រះដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់បំផុត សព្វគ្រប់ ប្រកបដោយព្រះពរបំផុត»។ល។ នេះសំដៅទៅលើគំនិតធម្មតាដែលមនុស្សមានពីព្រះជាព្រះដែលមានវត្តមានពិសេសនៅស្ថានសួគ៌។ ប្រសិនបើ "ព្រះអង្គដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌" មិនត្រូវបានបន្ថែមទេ នោះការអធិស្ឋានស្ទើរតែអាចអនុវត្តបានចំពោះឪពុកនៅលើផែនដី។ ការបន្ថែមពាក្យទាំងនេះបង្ហាញថាវាសំដៅទៅលើព្រះ។ ប្រសិនបើការអំពាវនាវនេះនិយាយថា “ព្រះនៃយើង” នោះមិនចាំបាច់បន្ថែម “អ្នកដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌” នោះទេ ពីព្រោះវានឹងច្បាស់រួចទៅហើយ។ ដូច្នេះ "ព្រះវរបិតារបស់យើង" គឺសមមូល និងស្មើនឹងពាក្យព្រះ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងការបន្ថែមនូវលក្ខណៈសំខាន់មួយ - ភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់ព្រះ ហើយនៅពេលជាមួយគ្នានោះ គំនិតនៃអាកប្បកិរិយាប្រកបដោយសេចក្តីស្រឡាញ់របស់ព្រះចំពោះមនុស្ស ដូចជាព្រះបិតាចំពោះកូនចៅរបស់ទ្រង់។ សុន្ទរកថារបស់ exegetes ដែលព្រះអង្គសង្គ្រោះចង់នៅទីនេះដើម្បីកំណត់មិនត្រឹមតែសេចក្តីស្រឡាញ់ patronymic ឬជាឪពុកសម្រាប់មនុស្សប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងភាពជាបងប្អូនរបស់មនុស្សក្នុងចំណោមពួកគេផងដែរ ការចូលរួមរបស់អ្នកជឿគ្រប់រូបនៅក្នុងភាតរភាពនេះអាចទទួលយកបាន។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ទំនាក់ទំនងរវាងមនុស្សជាមួយព្រះគឺផ្អែកលើទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេចំពោះព្រះគ្រីស្ទ ពីព្រោះមានតែតាមរយៈទ្រង់ទេ ទើបមនុស្សមានសិទ្ធិហៅព្រះជាបិតារបស់ពួកគេ។

«សូម​ថ្វាយ​ព្រះ​នាម​ទ្រង់​ជា​ទីសក្ការៈ»។ ជំនួសឱ្យការវែកញែក និងការបកស្រាយដ៏ឆ្លាតវៃនៃពាក្យទាំងនេះ វាហាក់ដូចជាងាយស្រួលបំផុតក្នុងការយល់អត្ថន័យនៃញត្តិពីពាក្យផ្ទុយ។ តើ​ព្រះ​នាម​របស់​ព្រះ​មិន​បាន​បរិសុទ្ធ​ក្នុង​ចំណោម​មនុស្ស​នៅ​ពេល​ណា? នៅពេលដែលពួកគេមិនស្គាល់ព្រះ ពួកគេបង្រៀនអំពីទ្រង់ដោយមិនត្រឹមត្រូវ ពួកគេមិនគោរពទ្រង់ជាមួយនឹងជីវិតរបស់ពួកគេ ហើយដូច្នេះនៅលើ។ ទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សចំពោះព្រះនៅក្នុងញត្តិទាំងអស់ត្រូវបានបង្ហាញនៅក្រោមរូបភាពនៃទំនាក់ទំនងនៅលើផែនដី។ វាពិតជាអាចយល់បានសម្រាប់ពួកយើង នៅពេលដែលកូនៗមិនគោរពឪពុករបស់ពួកគេនៅលើផែនដី។ ដូចគ្នានេះដែរអាចនិយាយបានអំពីការលើកតម្កើងព្រះនាមរបស់ព្រះ។ ព្រះគឺបរិសុទ្ធនៅក្នុងអង្គទ្រង់។ ប៉ុន្តែ យើង​ប្រឆាំង​នឹង​ភាព​បរិសុទ្ធ​នេះ ពេល​យើង​ប្រព្រឹត្ត​ចំពោះ​ព្រះនាម​របស់​ព្រះ​ដោយ​មិន​គោរព។ ដូច្នេះ ចំណុច​មិន​ស្ថិត​នៅ​ក្នុង​ព្រះ​ទេ ប៉ុន្តែ​នៅ​ក្នុង​ខ្លួន​យើង​វិញ។ ចំពោះពាក្យថា «ព្រះនាមទ្រង់ជាទីសក្ការៈ» ហើយមិនមែនជាខ្លឹមសារ ឬគុណសម្បត្ដិនៃព្រះទេ នោះខ្លឹមសារនៃព្រះ និងលក្ខណៈសម្បត្តិមិនត្រូវបានគេនិយាយនោះទេ ពីព្រោះវាបរិសុទ្ធនៅក្នុងខ្លួនវា ប៉ុន្តែដោយសារតែខ្លឹមសារនៃព្រះ។ ព្រះ​គឺ​សម្រាប់​យើង​មិន​អាច​យល់​បាន​ហើយ​ថា​ព្រះ​នាម​របស់​ព្រះ​គឺ​ជា​ការ​កំណត់​ក្នុង​ន័យ​ដែល​អាច​ចូល​ទៅ​បាន​សម្រាប់​មនុស្ស​សាមញ្ញ​ទាំង​អស់​នៃ​ដ៏​ទេវភាព​ជា​ខ្លួន​គាត់​។ មនុស្សសាមញ្ញនិយាយមិននិយាយអំពីព្រះនាមរបស់ទ្រង់ទេ គឺពួកគេគិតអំពីព្រះនាម ហើយដោយជំនួយពីព្រះនាម ពួកគេបានសម្គាល់ព្រះពីសត្វដទៃទៀត។ យោងទៅតាម Tolyuk ពាក្យ "ញែកជាបរិសុទ្ធ" ត្រូវគ្នាទៅនឹង "លើកតម្កើង" និង "លើកតម្កើង" (εύλογεῖν) ។ សម្រាប់ Origen - ὑψοῦν ដើម្បីលើកតម្កើង លើកតម្កើង និងលើកតម្កើង។ Theophylact និយាយ​ថា​៖ «​ធ្វើ​ឲ្យ​យើង​ជា​បរិសុទ្ធ ដូច​ជា​អ្នក​ត្រូវ​បាន​លើកតម្កើង​តាមរយៈ​យើង​ដែរ ។ ដូចជាការប្រមាថត្រូវបាននិយាយដោយខ្ញុំដូច្នេះសូមឱ្យព្រះជាម្ចាស់បានបរិសុទ្ធដោយខ្ញុំ i.e. សូម​ឲ្យ​គាត់​ត្រូវ​បាន​លើក​តម្កើង​ជា​ពួក​បរិសុទ្ធ»។

ម៉ាថាយ 6:10 ។ ព្រះរាជាណាចក្ររបស់អ្នកមក។ ព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអង្គបានសម្រេចនៅលើផែនដី ដូចនៅស្ថានបរមសុខ។

តាមព្យញ្ជនៈ៖ «រាជាណាចក្ររបស់អ្នកបានមកដល់ហើយ! ព្រះហឫទ័យទ្រង់បានសម្រេចដូចនៅស្ថានសួគ៌ និងនៅលើផែនដី»។ នៅក្នុងអត្ថបទភាសាក្រិច មានតែពាក្យដែលត្រូវបានរៀបចំខុសគ្នា ប៉ុន្តែអត្ថន័យគឺដូចគ្នា។ Tertullian ផ្លាស់ទីញត្តិទាំងពីរនៃខនេះ ដោយដាក់បន្ទាប់ពី “ព្រះនាមទ្រង់ជាទីសក្ការៈ” - “ឆន្ទៈរបស់អ្នកបានសម្រេច” ហើយដូច្នេះនៅលើ។ ពាក្យ «ដូច​នៅ​ស្ថានសួគ៌ ដូច្នេះ​នៅ​លើ​ផែនដី» អាច​សំដៅ​ទៅ​លើ​ញត្តិ​ដំបូង​ទាំង​បី។ មាន​ហេតុផល​ជា​ច្រើន​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​ប្រតិបត្តិ​អំពី​ពាក្យ​ថា​៖ ​«​រាជាណាចក្រ​ទ្រង់​បាន​មក​ហើយ»។ តើព្រះរាជាណាចក្រអ្វី? អ្នកខ្លះសន្មតថាកន្សោមនេះដល់ទីបញ្ចប់នៃពិភពលោកហើយយល់វាទាំងស្រុងនៅក្នុងអ្វីដែលគេហៅថា eschatological ន័យ i.e. ពួកគេគិតថាព្រះគ្រីស្ទនៅទីនេះបានបង្រៀនយើងឱ្យអធិស្ឋានសុំឱ្យការជំនុំជំរះចុងក្រោយកើតឡើងឆាប់ៗ ហើយសម្រាប់ព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះនឹងមកនៅក្នុង "ការរស់ឡើងវិញនៃមនុស្សសុចរិត" ជាមួយនឹងការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃមនុស្សអាក្រក់ និងអំពើអាក្រក់ជាទូទៅ។ អ្នក​ខ្លះ​ទៀត​ជំទាស់​នឹង​មតិ​នេះ ហើយ​ប្រកែក​ថា ញត្តិ​ទី ២ និង​ទី ៣ មាន​ទំនាក់​ទំនង​ជិត​ស្និទ្ធ​នឹង​គ្នា—ព្រះហឫទ័យ​របស់​ព្រះ​ត្រូវ​បាន​សម្រេច​នៅ​ពេល​ព្រះ​រាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ​បាន​មក ហើយ​ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ ការ​មក​ដល់​នៃ​ព្រះរាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ​គឺ លក្ខខណ្ឌចាំបាច់ដើម្បីបំពេញឆន្ទៈរបស់ព្រះ។ ប៉ុន្តែ​ញត្តិ​ទី​បី​ត្រូវ​បាន​បន្ថែម​ថា​៖ «​ដូច​នៅ​ស្ថានសួគ៌​និង​នៅ​ផែនដី​ដែរ​»​។ អាស្រ័យហេតុនេះ វានិយាយអំពីនគរនៅលើផែនដី ផ្ទុយពីស្ថានសួគ៌។ ជាក់ស្តែង ទំនាក់ទំនងស្ថានសួគ៌បម្រើនៅទីនេះជាគំរូសម្រាប់ទំនាក់ទំនងនៅលើផែនដី ហើយលើសពីនេះទៅទៀត ទំនាក់ទំនងក្នុងពេលដំណាលគ្នា។ នោះជាការពន្យល់ដ៏ល្អបំផុត ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ។ ព្រះគ្រីស្ទស្ទើរតែមិននិយាយនៅទីនេះអំពីអនាគតដ៏ឆ្ងាយ ក្នុងន័យ eschatological ។ ការមកដល់នៃព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះនៅលើផែនដីគឺជាដំណើរការដ៏យឺតយ៉ាវ ដែលបង្ហាញពីភាពប្រសើរឡើងឥតឈប់ឈររបស់មនុស្សជាសីលធម៌ក្នុងជីវិតសីលធម៌។ ពេល​ដែល​បុគ្គល​ដឹង​ថា​ខ្លួន​ឯង​ជា​មនុស្ស​មាន​សីលធម៌ គឺ​ការ​មក​ដល់​នៃ​រាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ។ លើសពីនេះ ជនជាតិយូដាដែលព្រះគ្រីស្ទមានបន្ទូលបានដឹងពីការបន្ត និងការអភិវឌ្ឍន៍នៃព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះពីប្រវត្តិសាស្ត្រពីមុនរបស់ពួកគេ ដោយមានការបរាជ័យ និងឧបសគ្គឥតឈប់ឈរពីអំពើអាក្រក់។ រាជាណាចក្ររបស់ព្រះគឺជាការគ្រប់គ្រងរបស់ព្រះ នៅពេលដែលច្បាប់ដែលទ្រង់ប្រទានឱ្យទទួលបានអំណាច អត្ថន័យ និងការគោរពកាន់តែច្រើនឡើងៗក្នុងចំណោមមនុស្ស។ ឧត្តមគតិនេះគឺអាចធ្វើទៅបានក្នុងជីវិតនៅទីនេះ ហើយព្រះគ្រីស្ទបានបង្រៀនយើងឱ្យអធិស្ឋានសម្រាប់ការសម្រេចរបស់វា។ ការ​អនុវត្ត​របស់​វា​គឺ​ទាក់ទង​នឹង​ការ​អធិស្ឋាន​ដែល​ព្រះ​នាម​របស់​ព្រះ​អាច​ត្រូវ​បាន​បរិសុទ្ធ។ “គោលដៅមួយត្រូវបានកំណត់នៅចំពោះមុខភ្នែករបស់អ្នក ដែលអាចសម្រេចបាន” (Tsang, )។

ម៉ាថាយ ៦:១១ ។ ផ្តល់ឱ្យយើងនៅថ្ងៃនេះនូវនំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃរបស់យើង;

តាមព្យញ្ជនៈៈ "ផ្តល់ឱ្យយើងនូវនំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃរបស់យើងនៅថ្ងៃនេះ" (នៅក្នុងព្រះគម្ពីរស្លាវី - "ថ្ងៃនេះ"; នៅក្នុង Vulgate - hodie) ។ ពាក្យ "នំបុ័ង" គឺស្រដៀងគ្នាទាំងស្រុងទៅនឹងអ្វីដែលត្រូវបានប្រើនៅក្នុងកន្សោមរុស្ស៊ីរបស់យើង: "រកបាននំបុ័ងរបស់អ្នកដោយកម្លាំងពលកម្ម", "ធ្វើការសម្រាប់នំបុ័ងមួយដុំ" ល, i.e. នៅទីនេះនំប៉័ងគួរតែត្រូវបានយល់ថាជាលក្ខខណ្ឌទូទៅសម្រាប់ជីវិតអាហារសុខុមាលភាពជាក់លាក់។ល។ នៅក្នុងបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ ពាក្យ "នំបុ័ង" ត្រូវបានគេប្រើជាញឹកញាប់ក្នុងន័យត្រឹមត្រូវរបស់វា (cibus, និង farina cum aqua permixta compactus atque coctus - Grimm) ប៉ុន្តែវាក៏មានន័យថាជាទូទៅអាហារទាំងអស់ដែលចាំបាច់សម្រាប់អត្ថិភាពរបស់មនុស្ស ហើយមិនត្រឹមតែរាងកាយប៉ុណ្ណោះទេ។ ប៉ុន្តែក៏ខាងវិញ្ញាណផងដែរ (សូមមើល យ៉ូហាន 6 - អំពីនំបុ័ងនៃស្ថានសួគ៌) ។ អ្នកអត្ថាធិប្បាយមិនយកចិត្តទុកដាក់លើពាក្យ "របស់យើង" ទាល់តែសោះ។ នេះ​ជា​រឿង​តូចតាច ប៉ុន្តែ​នៅក្នុង​ដំណឹងល្អ សូម្បីតែ​រឿង​តូចតាច​ក៏​សំខាន់​ដែរ។ នៅក្រឡេកមើលដំបូង វាហាក់បីដូចជាមិនច្បាស់ថាហេតុអ្វីបានជាយើងត្រូវសុំនំប៉័ងពីព្រះ នៅពេលដែលនំប៉័ងនេះគឺជា "របស់យើង" ពោលគឺឧ។ ជារបស់យើងរួចហើយ។ ពាក្យ "របស់យើង" ហាក់ដូចជាគ្មានប្រយោជន៍ទេ មនុស្សម្នាក់អាចនិយាយយ៉ាងសាមញ្ញថា "ផ្តល់ឱ្យយើងនៅថ្ងៃនេះនូវនំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃរបស់យើង" ។ ការពន្យល់មួយនឹងត្រូវបានផ្តល់ឱ្យខាងក្រោម។

"សំខាន់" (ἐπιούσιος) ត្រូវបានពន្យល់ខុសគ្នា និងជាផ្នែកមួយដែលពិបាកបំផុត។ ពាក្យ​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​រក​ឃើញ​តែ​នៅ​ទី​នេះ ហើយ​ក៏​មាន​នៅ​ក្នុង​ដំណឹងល្អ​របស់​លូកា (លូកា ១១:៣)។ វាមិនទាន់ត្រូវបានរកឃើញនៅកន្លែងណាមួយនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងអក្សរសិល្ប៍ក្រិកបុរាណទេ។ ដោយ​ពន្យល់​ថា «​ជា​ការ​ធ្វើ​ទារុណកម្ម​សម្រាប់​អ្នក​ទ្រឹស្ដី និង​វេយ្យាករណ៍» (carnificina theologorum et grammaticorum)។ អ្នក​និពន្ធ​ម្នាក់​និយាយ​ថា “ការ​ចង់​សម្រេច​បាន​អ្វី​មួយ​ច្បាស់លាស់​នៅ​ទី​នេះ​គឺ​ដូច​ជា​ការ​គោះ​ក្រចក​ដោយ​អេប៉ុង” (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν)។ ពួកគេបានព្យាយាមជៀសវាងការលំបាកដោយចង្អុលបង្ហាញថាមានកំហុសរបស់អ្នកចម្លងដែលនៅក្នុងប្រភពដើមមាន τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν - នំបុ័ងសម្រាប់អត្ថិភាពរបស់យើង។ អាចារ្យ​បាន​ធ្វើ​ខុស​ទ្វេដង τον ក្នុង​ពាក្យ ἄρτον ហើយ​ដោយ​អនុលោម​តាម​ពាក្យ​នេះ បាន​ប្តូរ επιουσιαν ទៅជា επιουσιον ។ នេះជារបៀបដែលការបញ្ចេញមតិដំណឹងល្អត្រូវបានបង្កើតឡើង៖ τοναρτοντονεπιουσιον។ ចំពោះរឿងនេះដោយមិនចូលទៅក្នុងសេចក្តីលម្អិតយើងនឹងនិយាយថាពាក្យ ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) រារាំងទាំងស្រុងនូវការបកស្រាយបែបនេះ លើសពីនេះទៅទៀតនៅក្នុង Lk. 11 ច្បាស់ជាឈរ ἐπιούσιον - ដូចនៅក្នុងម៉ាថាយ។ ដូច្នេះ​ហើយ ការ​បកស្រាយ​ក្នុង​សំណួរ​ឥឡូវ​ត្រូវ​បាន​គេ​បោះ​បង់​ចោល​ទាំង​ស្រុង។ ក្នុងចំណោមការបកស្រាយដែលមានស្រាប់ និងទទួលយកដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រចុងក្រោយគេអាចកត់សម្គាល់បានចំនួនបី។

1. ពាក្យ "បន្ទាន់" មកពីពាក្យក្រិក ἐπί (ទៅ) និង οὐσία ពី εἶναι (ដើម្បីក្លាយជា) ។ ការបកស្រាយនេះមានសិទ្ធិអំណាចរបស់អ្នកសរសេរព្រះវិហារបុរាណ ហើយច្បាស់ណាស់អ្នកដែលបានសរសេរជាភាសាក្រិច។ ក្នុងចំណោមពួកគេមាន John Chrysostom, Gregory of Nyssa, Basil the Great, Theophylact, Euthymius Zigavin និងអ្នកដទៃ។ ប្រសិនបើ​ពាក្យ​នេះ​ត្រូវ​បាន​យល់​ពី​របៀប​នេះ នោះ​វា​នឹង​មាន​ន័យ​ថា​៖ «​សូម​ប្រទាន​នំប៉័ង​ដែល​ចាំបាច់​សម្រាប់​យើង​នៅ​ថ្ងៃ​នេះ ចាំបាច់​សម្រាប់​យើង » ។ ការបកស្រាយនេះត្រូវបានទទួលយកយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងព្រះគម្ពីរស្លាវី និងភាសារុស្សីរបស់យើង។ វាត្រូវបានជំទាស់ថា ប្រសិនបើពាក្យ ἐπιούσιος មិនត្រូវបានរកឃើញនៅកន្លែងណាទេ លើកលែងតែការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់ នោះទោះជាយ៉ាងណា ἔπεστι និងផ្សេងទៀតត្រូវបានរកឃើញ ពាក្យដែលផ្សំឡើងដោយបុព្វបទ និងកិរិយាសព្ទដូចគ្នា ប៉ុន្តែជាមួយនឹងការខកខាននៃ ι ។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើ​ដំណឹងល្អ​បាន​និយាយ​ជាពិសេស​អំពី « នំប៉័ង​ប្រចាំថ្ងៃ​» នោះ​វា​នឹង​មិន​និយាយ​ថា ἐπιούσιος ទេ ប៉ុន្តែ ἐπούσιος ។ លើសពីនេះ οὐσία នៅក្នុងការប្រើប្រាស់ដ៏ពេញនិយមមានន័យថា ទ្រព្យសម្បត្តិ រដ្ឋ ហើយប្រសិនបើព្រះគ្រីស្ទបានប្រើ οὐσία ក្នុងន័យនេះ នោះវានឹងមិនត្រឹមតែ "គ្មានគោលបំណង" (Wiener-Schmiedel) ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏គ្មានន័យដែរ។ ប្រសិនបើទ្រង់ប្រើវាក្នុងន័យនៃ "ភាព" (នំបុ័ងដែលត្រូវការសម្រាប់ភាពជារបស់យើង អត្ថិភាព) ឬ "ការ" "ខ្លឹមសារ" "ការពិត" នោះអ្វីៗទាំងអស់នេះនឹងត្រូវបានសម្គាល់ដោយចរិតលក្ខណៈទស្សនវិជ្ជា ចាប់តាំងពី οὐσία ក្នុងន័យនេះគឺ ត្រូវបានប្រើដោយទស្សនវិទូទាំងស្រុង ហើយពាក្យរបស់ព្រះគ្រីស្ទនឹងមិនអាចយល់បានសម្រាប់មនុស្សទូទៅ។

2. ពាក្យ ἐπιούσιος មានប្រភពមកពី ἐπί និង ἰέναι - មក ដើម្បីឈានទៅមុខ។ ពាក្យនេះមានអត្ថន័យផ្សេងគ្នា; រឿងតែមួយគត់ដែលសំខាន់សម្រាប់យើងគឺថា នៅក្នុងកន្សោម ἐπιοῦσα ἡμέρα វាមានន័យថាថ្ងៃស្អែក ឬថ្ងៃខាងមុខ។ ពាក្យនេះត្រូវបានផ្សំឡើងដោយអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អដោយខ្លួនឯង ហើយភ្ជាប់ជាមួយ ἄρτος ក្នុងអត្ថន័យនៃ "នំបុ័ងនាពេលអនាគត" "នំបុ័ងនៃថ្ងៃខាងមុខ" ។ ការគាំទ្រចំពោះការបកស្រាយនេះត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងពាក្យរបស់ Jerome ដែលក្នុងចំណោមគាត់ ការបកស្រាយខ្លីៗ ចំណាំខាងក្រោមលេចឡើង។ "នៅក្នុងដំណឹងល្អដែលត្រូវបានគេហៅថាដំណឹងល្អរបស់ហេព្រើរជំនួសឱ្យនំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃខ្ញុំបានរកឃើញ "mahar" ដែលមានន័យថាថ្ងៃស្អែក (crastinum) ដូច្នេះអត្ថន័យគួរតែជានេះ: នំបុ័ងរបស់យើងគឺថ្ងៃស្អែក ឧ។ ផ្តល់ឱ្យយើងនូវអនាគតនៅថ្ងៃនេះ។ នៅលើមូលដ្ឋាននេះ អ្នករិះគន់ថ្មីជាច្រើន រួមទាំងល្អបំផុត ឧទាហរណ៍ អ្នកចងក្រងវេយ្យាករណ៍អាល្លឺម៉ង់សម្រាប់គម្ពីរសញ្ញាថ្មី Wiener-Schmiedel Blass និង exegete Zahn បានផ្តល់យោបល់ថាពាក្យនេះមានន័យថាថ្ងៃស្អែក (ពី ἡ ἐπιοῦσα ឧ. ἡμέρα) ។ ការពន្យល់នេះត្រូវបានផ្តល់ឱ្យដោយ Renan ។ វាច្បាស់ណាស់ថាភាពខុសគ្នានៃអត្ថន័យកើតចេញពីថាតើយើងទទួលយកការបកស្រាយនេះ ឬយល់ព្រមជាមួយពាក្យមុននេះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើយើងទទួលយកការបកស្រាយរបស់ Jerome នោះយើងគួរតែទទួលស្គាល់ ដោយមិននិយាយអំពីការលំបាកខាងទស្សនវិជ្ជាផ្សេងៗ ដែលវាផ្ទុយនឹងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ៖ « កុំបារម្ភអំពីថ្ងៃស្អែក » ( ម៉ាថាយ 6:34 ); វាក៏នឹងមិនច្បាស់ដែរថាហេតុអ្វីបានជាយើងសួរថា: "ផ្តល់ឱ្យយើងនូវនំបុ័ងថ្ងៃស្អែកនៅថ្ងៃនេះ" ។ ដោយចង្អុលទៅ "mahar" Jerome ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់បកប្រែ ἐπιούσιος ជាមួយនឹងពាក្យ super-substantialis ។ យោងទៅតាម Kremer ពីἰέναιនិងសមាសធាតុជាមួយវាមិនអាចទៅរួចទេដើម្បីបញ្ជាក់ការផលិតតែមួយដែលបញ្ចប់ដោយ -ιουσιος ផ្ទុយទៅវិញពាក្យបែបនេះជាច្រើនត្រូវបានផលិតចេញពី οὐσία។ នៅក្នុងពាក្យដែលផ្សំជាមួយ ἐπί ដែលឫសចាប់ផ្តើមដោយស្រៈ ការរួមបញ្ចូលគ្នាត្រូវបានជៀសវាងដោយការលុប ι ដូចនៅក្នុងពាក្យ ἐπεῖναι ។ ប៉ុន្តែវាមិនតែងតែកើតឡើងទេ ហើយ ι ត្រូវបានរក្សាទុក ជាឧទាហរណ៍ នៅក្នុងពាក្យដូចជា ἐπιέτης (ក្នុងករណីផ្សេងទៀត - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (ជាភាសាក្រិក - ἐπιορκίζειν), ἐπι in ειρκεῖν ς) ដូច្នេះ វាគួរតែត្រូវបានសន្មត់ថា ἐπιούσιος ត្រូវបានបង្កើតឡើងពី οὐσία ដូចជាទម្រង់ស្រដៀងគ្នាពីពាក្យដែលបញ្ចប់ដោយ ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθύμιπος, ἐπικαρπί α - ἐπιθύμιπου, ἐπικαρπί α - ριούσιος និងដូច្នេះនៅលើ) ។ អត្ថន័យនៃ οὐσία នៅកន្លែងដែលកំពុងពិចារណានឹងមិនមែនជាទស្សនវិជ្ជាទេ ប៉ុន្តែសាមញ្ញ - ធម្មជាតិ និង ἄρτος ἐπιούσιος មានន័យថា "នំប៉័ងដែលចាំបាច់សម្រាប់អត្ថិភាពរបស់យើង ឬសម្រាប់ធម្មជាតិរបស់យើង" ។ គំនិតនេះត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងល្អនៅក្នុងពាក្យរុស្ស៊ី "បន្ទាន់" ។ ការពន្យល់នេះក៏ត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយការប្រើប្រាស់ពាក្យ οὐσία ក្នុងចំណោមសៀវភៅបុរាណ (ឧទាហរណ៍ អារីស្តូត) ក្នុងន័យនៃសូម្បីតែជីវិត អត្ថិភាព។ "នំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃ", i.e. ចាំបាច់សម្រាប់អត្ថិភាព សម្រាប់ជីវិត គឺយោងទៅតាម Kremer ដែលជាការកំណត់ខ្លីនៃអ្វីដែលមាននៅក្នុងសុភាសិត។ 30 នៃភាសាហេព្រើរ "lechem hok" គឺជានំបុ័ង urochny ដែលត្រូវបានបកប្រែដោយពួកចិតសិបនាក់ជាមួយនឹងពាក្យ "ចាំបាច់" (ចាំបាច់) និង "គ្រប់គ្រាន់" (នៅក្នុងព្រះគម្ពីររុស្ស៊ី - "ប្រចាំថ្ងៃ") ។ យោងតាម ​​Kremer វាគួរតែត្រូវបានបកប្រែថា "ផ្តល់ឱ្យយើងនូវនំបុ័ងដែលយើងត្រូវការសម្រាប់ជីវិតរបស់យើងនៅថ្ងៃនេះ" ។ ការពិតដែលថាការបកស្រាយនៃ "ថ្ងៃស្អែក" ត្រូវបានរកឃើញតែនៅក្នុងអ្នកនិពន្ធឡាតាំងប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែមិនមែនជាភាសាក្រិចទេ គឺមានសារៈសំខាន់ណាស់នៅទីនេះ។ ជាការពិតណាស់ Chrysostom បានដឹងយ៉ាងច្បាស់ ភាសាក្រិចហើយប្រសិនបើគ្មានការងឿងឆ្ងល់ថា ἐπιούσιος ត្រូវបានប្រើក្នុងន័យនៃ "សំខាន់" នោះការបកស្រាយនេះគួរតែត្រូវបានគេពេញចិត្តចំពោះការបកស្រាយរបស់អ្នកនិពន្ធឡាតាំង ដែលពេលខ្លះស្គាល់ភាសាក្រិចបានល្អ ប៉ុន្តែនៅតែមិនចូលចិត្តភាសាក្រិចធម្មជាតិ។

3. ការបកស្រាយបែប Allegorical, មួយផ្នែកបណ្តាលឱ្យ, ជាក់ស្តែង, ដោយការលំបាកនៃការបកស្រាយផ្សេងទៀត។ Tertullian, Cyprian, Cyril of Jerusalem, Athanasius, Isidore Pilusiot, Jerome, Ambrose, Augustine និងអ្នកផ្សេងទៀតជាច្រើនបានពន្យល់ពាក្យនេះក្នុងន័យខាងវិញ្ញាណ។ ជាការពិតណាស់នៅក្នុងការអនុវត្តការបញ្ចេញមតិទៅជា "នំបុ័ងខាងវិញ្ញាណ" តាមពិតគ្មានអ្វីដែលត្រូវជំទាស់ទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងការយល់ដឹងអំពី "នំបុ័ងខាងវិញ្ញាណ" នេះមានភាពខុសប្លែកគ្នាក្នុងចំណោមអ្នកបកប្រែដែលវាដកហូតការបកស្រាយរបស់ពួកគេស្ទើរតែគ្រប់អត្ថន័យ។ អ្នកខ្លះបាននិយាយថានំបុ័ងនៅទីនេះមានន័យថាជានំបុ័ងនៃសាក្រាម៉ង់នៃការរួបរួម, អ្នកផ្សេងទៀតបានចង្អុលទៅនំបុ័ងខាងវិញ្ញាណ - ព្រះគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់, រួមទាំងពិធីបុណ្យ Eucharist នៅទីនេះ, និងផ្សេងទៀត - សម្រាប់តែការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ការបកស្រាយបែបនេះហាក់ដូចជាមានភាពផ្ទុយគ្នាខ្លាំងបំផុតដោយពាក្យ «ថ្ងៃនេះ» ក៏ដូចជាការពិតដែលថា នៅពេលដែលព្រះគ្រីស្ទមានបន្ទូលរបស់ទ្រង់ យោងតាមអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ សាក្រាម៉ង់នៃការរួបរួមមិនទាន់ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅឡើយ។

ការបកប្រែ: នំបុ័ង "ប្រចាំថ្ងៃ", "អព្ភូតហេតុ" ត្រូវតែចាត់ទុកថាមិនត្រឹមត្រូវទាំងស្រុង។

អ្នក​អាន​មើល​ឃើញ​ថា​ការ​បកស្រាយ​ខាង​លើ​នេះ​ដំបូង​ហាក់​ដូច​ជា​ល្អ​បំផុត។ ជាមួយវា ពាក្យថា "របស់យើង" ក៏ទទួលបានអត្ថន័យពិសេសមួយចំនួនផងដែរ ដែលពួកគេនិយាយថា ទោះបីជា "ហាក់ដូចជាមិនលើសលប់ក៏ដោយ" អាចត្រូវបានលុបចោល។ តាមគំនិតរបស់យើង ផ្ទុយទៅវិញ វាសមហេតុផល ហើយពិតជាសំខាន់មួយ។ តើ​នំប៉័ង​ប្រភេទ​ណា ហើយ​តើ​យើង​អាច​ចាត់​ទុក​«​របស់​យើង​»​ដោយ​សិទ្ធិ​អ្វី? ជា​ការ​ពិត​ណាស់​មួយ​ដែល​ទទួល​បាន​តាម​រយៈ​ការ​ធ្វើ​ការ​របស់​យើង​។ ប៉ុន្តែចាប់តាំងពីគំនិតនៃនំប៉័ងដែលទទួលបានគឺមានភាពបត់បែនខ្លាំង - មួយធ្វើការច្រើននិងទទួលបានតិចតួចមួយផ្សេងទៀតធ្វើការតិចតួចនិងទទួលបានច្រើន - បន្ទាប់មកគំនិតនៃ "របស់យើង" ពោលគឺឧ។ នំប៉័ងដែលរកបានត្រូវបានកំណត់ចំពោះពាក្យ "ប្រចាំថ្ងៃ" ពោលគឺឧ។ ចាំបាច់សម្រាប់ជីវិត ហើយបន្ទាប់មកជាមួយពាក្យ "ថ្ងៃនេះ" ។ វាត្រូវបានគេនិយាយយ៉ាងល្អថានេះគ្រាន់តែបង្ហាញពីមធ្យមមាសរវាងភាពក្រីក្រ និងទ្រព្យសម្បត្តិ។ សាឡូម៉ូន​បាន​អធិស្ឋាន​ថា​៖ ​«​កុំ​ឲ្យ​ខ្ញុំ​មាន​ភាព​ក្រី​ក្រ​ឬ​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​ឡើយ គឺ​ត្រូវ​ឲ្យ​ខ្ញុំ​ញ៉ាំ​អាហារ​ប្រចាំ​ថ្ងៃ​វិញ​ចុះ» (សុភ. ៣០:៨)។

ម៉ាថាយ ៦:១២ ។ ហើយអត់ទោសឱ្យយើងនូវបំណុលរបស់យើងដូចដែលយើងអត់ទោសឱ្យកូនបំណុលរបស់យើង;

ការបកប្រែជាភាសារុស្សីគឺត្រឹមត្រូវ ប្រសិនបើយើងទទួលស្គាល់ថា "យើងចាកចេញ" (នៅក្នុងព្រះគម្ពីរស្លាវី) - ἀφίεμεν ពិតត្រូវបានដាក់ក្នុងសម័យបច្ចុប្បន្ន មិនមែននៅក្នុងអក្សរកាត់ (ἀφήκαμεν) ដូចនៅក្នុងកូដមួយចំនួនទេ។ ពាក្យ ἀφήκαμεν មាន "វិញ្ញាបនប័ត្រល្អបំផុត" ។ Tischendorf, Alford, Westcott, Hort បានដាក់ἀφήκαμεν - "យើងបានចាកចេញ" ប៉ុន្តែ Vulgate - បច្ចុប្បន្ន (dimittimus) ក៏ដូចជា John Chrysostom, Cyprian និងអ្នកដទៃ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ភាពខុសគ្នានៃអត្ថន័យ អាស្រ័យលើថាតើយើងទទួលយកការអានមួយ ឬមួយផ្សេងទៀតគឺមានសារៈសំខាន់។ អត់ទោសឱ្យយើងពីអំពើបាបរបស់យើង, ដោយសារតែយើងខ្លួនឯងបានអត់ទោសឬបានអត់ទោសរួចហើយ។ អ្នក​ណា​ក៏​អាច​យល់​បាន​ដែរ​ថា ការ​និយាយ​លើក​ទី​ពីរ​គឺ​មាន​លក្ខណៈ​ពិសេស​ជាង។ ការអភ័យទោសពីអំពើបាបរបស់យើងត្រូវបានកំណត់ជាលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការអភ័យទោសដល់ខ្លួនយើង សកម្មភាពនៅលើផែនដីរបស់យើងនៅទីនេះបម្រើជារូបភាពសម្រាប់សកម្មភាពនៅស្ថានសួគ៌។ រូប​ភាព​ទាំង​នោះ​ខ្ចី​ពី​អ្នក​ឲ្យ​ខ្ចី​ធម្មតា​ដែល​ឲ្យ​ខ្ចី ហើយ​កូន​បំណុល​ដែល​ទទួល​ហើយ​យក​មក​វិញ។ ការ​ពន្យល់​អំពី​ញត្តិ​អាច​ជា​ពាក្យ​ប្រៀបធៀប​នៃ​ស្តេច​អ្នក​មាន ប៉ុន្តែ​មាន​ចិត្ត​មេត្តា និង​ម្ចាស់​បំណុល​ដែល​គ្មាន​មេត្តា (ម៉ាថាយ ១៨:២៣–៣៥)។ ពាក្យក្រិក ὀφειλέτης មានន័យថា កូនបំណុលដែលត្រូវសងនរណាម្នាក់ ὀφείλημα, បំណុលរូបិយវត្ថុ, លុយរបស់អ្នកដទៃ (aes alienum) ។ ប៉ុន្តែក្នុងន័យទូលំទូលាយ ὀφείλημα ជាទូទៅមានន័យថាកាតព្វកិច្ចណាមួយ ការបង់ប្រាក់ណាមួយ ពន្ធ និងនៅកន្លែងដែលកំពុងពិចារណា ពាក្យនេះត្រូវបានដាក់ជំនួសឱ្យពាក្យ "អំពើបាប" "ឧក្រិដ្ឋកម្ម" (ἀμαρτία, παράπτωμα) ។ ពាក្យនេះត្រូវបានប្រើនៅទីនេះលើគំរូនៃភាសាហេប្រ៊ូ និងភាសាអារ៉ាមិច "lov" ដែលមានន័យថាទាំងបំណុលរូបិយវត្ថុ (ដេប៊ីធូ) និងកំហុស ឧក្រិដ្ឋកម្ម អំពើបាប (culpa, reatus, peccatum) ។

ប្រយោគទីពីរ ("ដូចដែលយើងអត់ទោស" ជាដើម) បានធ្វើឱ្យអ្នកបកប្រែមានការលំបាកយ៉ាងខ្លាំង។ ជាដំបូង ពួកគេបានពិភាក្សាអំពីអ្វីដែលត្រូវយល់ដោយពាក្យ “របៀប” (ὡς) - ថាតើត្រូវយកវាក្នុងន័យតឹងរ៉ឹងបំផុត ឬក្នុងន័យស្រាលជាងនេះ ទាក់ទងនឹងភាពទន់ខ្សោយរបស់មនុស្ស។ ការយល់ដឹងក្នុងន័យតឹងរ៉ឹងបំផុតបាននាំឱ្យអ្នកនិពន្ធសាសនាចក្រជាច្រើនញ័រថា កម្រិត ឬបរិមាណនៃការអត់ទោសដ៏ទេវភាពនៃអំពើបាបរបស់យើងត្រូវបានកំណត់ទាំងស្រុងដោយវិសាលភាពនៃសមត្ថភាពរបស់យើងផ្ទាល់ ឬលទ្ធភាពនៃការអត់ទោសបាបរបស់អ្នកជិតខាងរបស់យើង។ ម្យ៉ាងវិញទៀត សេចក្ដីមេត្តាករុណាដ៏ទេវភាពត្រូវបានកំណត់នៅទីនេះដោយសេចក្ដីមេត្តាករុណារបស់មនុស្ស។ ប៉ុន្តែ ដោយសារមនុស្សមិនមានលទ្ធភាពនៃសេចក្ដីមេត្ដាករុណាដូចគ្នាដែលជាលក្ខណៈរបស់ព្រះ ជំហររបស់អ្នកអធិស្ឋានដែលមិនមានឱកាសបានផ្សះផ្សាបានធ្វើឱ្យមនុស្សជាច្រើនញ័រនិងញ័រ។

អ្នកនិពន្ធនៃការងារ "Opus imperfectum in Matthaeum" ដែលសន្មតថាជា St. John Chrysostom ថ្លែងទីបន្ទាល់ថានៅក្នុងសាសនាចក្របុរាណអ្នកដែលអធិស្ឋានបានលុបចោលទាំងស្រុងនូវប្រយោគទីពីរនៃញត្តិទីប្រាំ។ អ្នក​និពន្ធ​ម្នាក់​បាន​ផ្តល់​ដំបូន្មាន​ថា​៖ «​និយាយ​បែប​នេះ ឱ​មនុស្ស​អើយ បើ​អ្នក​ធ្វើ​បែប​នេះ ឧ. ពេល​អ្នក​អធិស្ឋាន សូម​គិត​អំពី​អ្វី​ដែល​បាន​និយាយ​ថា​៖ «​ការ​ធ្លាក់​ទៅ​ក្នុង​កណ្ដាប់​ដៃ​នៃ​ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះជន្ម​ជា​ការ​គួរ​ឲ្យ​ខ្លាច​» (ហេព្រើរ ១០:៣១)។ អ្នកខ្លះយោងទៅតាម Augustine បានព្យាយាមធ្វើផ្លូវវាងមួយប្រភេទ ហើយជំនួសឱ្យអំពើបាបបានយល់ពីកាតព្វកិច្ចរូបិយវត្ថុ។ តាមមើលទៅ Chrysostom ចង់លុបបំបាត់ការលំបាក នៅពេលដែលគាត់បានចង្អុលបង្ហាញពីភាពខុសគ្នានៃទំនាក់ទំនង និងកាលៈទេសៈ៖ «ការលើកលែងទោសដំបូងគឺអាស្រ័យលើយើង ហើយការវិនិច្ឆ័យដែលប្រកាសមកលើយើងស្ថិតនៅក្នុងអំណាចរបស់យើង។ ការ​វិនិច្ឆ័យ​ដដែល​ដែល​អ្នក​ប្រកាស​លើ​ខ្លួន​អ្នក​ផ្ទាល់ នោះ​ខ្ញុំ​នឹង​កាត់​ទោស​អ្នក​ដូច​គ្នា។ ប្រសិនបើអ្នកអត់ទោសឱ្យបងប្រុសរបស់អ្នក នោះអ្នកនឹងទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ដូចគ្នាពីខ្ញុំ - បើទោះបីជានេះជាការពិតជាច្រើនទៀត សំខាន់ជាងដំបូង. អ្នក​អត់ទោស​អ្នក​ផ្សេង​ដោយ​សារ​អ្នក​ខ្លួន​ឯង​ត្រូវ​ការ​ការ​អភ័យទោស ហើយ​ព្រះ​អត់​ទោស​ដោយ​មិន​ចាំ​បាច់​ត្រូវ​ការ​អ្វី​ឡើយ។ អ្នក​អត់​ទោស​ឲ្យ​បង​ប្អូន​ឯង ហើយ​ព្រះ​ក៏​អត់​ទោស​អ្នក​បម្រើ​របស់​អ្នក ឯង​មាន​ទោស​រាប់​មិន​អស់ ប៉ុន្តែ​ព្រះ​គ្មាន​បាប​សោះ»។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រសម័យទំនើបក៏មិនមែនជាមនុស្សចម្លែកចំពោះការយល់ដឹងអំពីការលំបាកទាំងនេះដែរ ហើយព្យាយាមពន្យល់ពាក្យ "របៀប" (ὡς) តាមមើលទៅយ៉ាងត្រឹមត្រូវក្នុងទម្រង់ទន់បន្តិច។ ការយល់ដឹងដ៏តឹងរឹងនៃភាគល្អិតនេះមិនត្រូវបានអនុញ្ញាតដោយបរិបទទេ។ នៅក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងព្រះនិងមនុស្សនៅលើដៃម្ខាងនិងមនុស្សនិងមនុស្សនៅលើផ្សេងទៀតមិនមានសមភាពពេញលេញ (paritas) ប៉ុន្តែមានតែភាពស្រដៀងគ្នានៃអាគុយម៉ង់ (similitudo rationis) ។ ស្តេច​ក្នុង​រឿង​ប្រៀបប្រដូច​បង្ហាញ​ចិត្ត​មេត្តា​ចំពោះ​ខ្ញុំ​បម្រើ​ជាង​ខ្ញុំ​បម្រើ​ធ្វើ​ចំពោះ​សមមិត្ត​ទៅ​ទៀត។ Ὡς អាច​ត្រូវ​បាន​បក​ប្រែ​ដោយ​ពាក្យ "ដូច" (similiter) ។ អ្វី​ដែល​មាន​ន័យ​នៅ​ទី​នេះ គឺ​ជា​ការ​ប្រៀបធៀប​សកម្មភាព​ពីរ​តាម​ប្រភេទ មិនមែន​តាម​កម្រិត​ទេ។

សរុបសេចក្តីមក ចូរយើងនិយាយថា គំនិតនៃការអត់ទោសបាបពីព្រះ ក្រោមលក្ខខណ្ឌនៃការអត់ទោសបាបរបស់អ្នកជិតខាងរបស់យើង ជាក់ស្តែងគឺជនបរទេសយ៉ាងហោចណាស់ទៅកាន់សាសនាមិនពិត។ យោងទៅតាម Philostratus (Vita Apollonii, I, 11) Apollonius of Tyana បានណែនាំ និងណែនាំថា អ្នកដែលអធិស្ឋាននិយាយទៅកាន់ព្រះដោយសុន្ទរកថាដូចខាងក្រោម: "ឱព្រះជាម្ចាស់អើយ សូមសងបំណុលរបស់ខ្ញុំ ដល់ពេលកំណត់របស់ខ្ញុំ" (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ α) ។

ម៉ាថាយ ៦:១៣ ។ ហើយ​មិន​នាំ​យើង​ទៅ​ក្នុង​ការ​ល្បួង​ឡើយ គឺ​សូម​រំដោះ​យើង​ឲ្យ​រួច​ពី​អំពើ​អាក្រក់។ ដ្បិត​ទ្រង់​ជា​ព្រះ​រាជាណាចក្រ អំណាច និង​សិរី​ល្អ​ជា​រៀង​រហូត។ អាម៉ែន

ពាក្យ «ហើយ​កុំ​ដឹកនាំ» បញ្ជាក់​ភ្លាម​ថា​ព្រះ​នាំ​ទៅ​ក្នុង​ការ​ល្បួង ហើយ​ជា​ហេតុផល​សម្រាប់​វា។ ម្យ៉ាង​ទៀត៖ បើ​យើង​មិន​អធិស្ឋាន​ទេ យើង​អាច​នឹង​ធ្លាក់​ទៅ​ក្នុង​ការ​ល្បួង​ពី​ព្រះ ដែល​នឹង​នាំ​យើង​ទៅ​ក្នុង​នោះ។ ប៉ុន្តែ​តើ​វា​អាច​ទៅ​រួច​ឬ​ទេ ហើយ​តើ​វា​អាច​ទៅ​រួច​ដោយ​របៀប​ណា​ដើម្បី​ចាត់​ទុក​វត្ថុ​បែប​នេះ​ចំពោះ​ព្រះ​ដ៏​ខ្ពង់ខ្ពស់? ម្យ៉ាងវិញទៀត ការយល់ដឹងអំពីញត្តិទីប្រាំមួយនេះ ជាក់ស្តែងផ្ទុយនឹងពាក្យរបស់សាវកយ៉ាកុប ដែលនិយាយថា៖ «នៅក្នុងការល្បួង (ក្នុងអំឡុងការល្បួង) គ្មាននរណាម្នាក់គួរនិយាយថា៖ ព្រះកំពុងល្បួងខ្ញុំទេ ពីព្រោះព្រះជាម្ចាស់មិនមែនទេ។ ល្បួង​ដោយ​អំពើ​អាក្រក់ ហើយ​ទ្រង់​ផ្ទាល់​មិន​ល្បួង​អ្នក​ណា​ឡើយ» (យ៉ាកុប ១:១៣)។ បើ​ដូច្នេះ ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​អធិស្ឋាន​ទៅ​ព្រះ ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​ទ្រង់​នាំ​យើង​ទៅ​ក្នុង​ការ​ល្បួង? ទោះជាគ្មានការអធិស្ឋានក៏ដោយ យោងទៅតាមសាវ័ក ទ្រង់មិនល្បួងអ្នកណាឡើយ ហើយនឹងមិនល្បួងអ្នកណាឡើយ។ នៅ​កន្លែង​មួយ​ទៀត សាវ័ក​ដដែល​និយាយ​ថា ៖ « បងប្អូន​អើយ ចូរ​រាប់​អស់​ទាំង​សេចក្តី​អំណរ ពេល​អ្នក​ធ្លាក់​ក្នុង​ការ​ល្បួង​ផ្សេងៗ » ( យ៉ាកុប ១:២ ) ។ ពីនេះយើងអាចសន្និដ្ឋានថា យ៉ាងហោចណាស់ក្នុងករណីខ្លះ ការល្បួងក៏មានប្រយោជន៍ដែរ ដូច្នេះហើយមិនចាំបាច់អធិស្ឋានសុំការរំដោះពីពួកគេទេ។ ប្រសិនបើយើងងាកទៅ គម្ពីរសញ្ញាចាស់បន្ទាប់មក យើងឃើញថា «ព្រះបានល្បួងអ័ប្រាហាំ» (លោកុប្បត្តិ ២២:១); «ព្រះពិរោធរបស់ព្រះអម្ចាស់បានឆាបឆេះឡើងលើជនជាតិអ៊ីស្រាអែលម្ដងទៀត ហើយទ្រង់បានដាស់ព្រះបាទដាវីឌនៅក្នុងពួកគេថា ចូរទៅរាប់អ៊ីស្រាអែល និងយូដាចុះ» (២សាំ. ២៤:១; របាក្សត្រទី១ ២១:១)។ យើងមិនអាចពន្យល់ពីភាពផ្ទុយគ្នាទាំងនេះបានទេ ប្រសិនបើយើងមិនទទួលស្គាល់ថាព្រះអនុញ្ញាតឱ្យមានអំពើអាក្រក់ ទោះបីជាទ្រង់មិនមែនជាអ្នកនិពន្ធនៃអំពើអាក្រក់ក៏ដោយ។ បុព្វហេតុនៃអំពើអាក្រក់ គឺជាឆន្ទៈសេរីនៃសត្វសេរី ដែលបែងចែកជាពីរជាផលនៃបាប ពោលគឺឧ. យកទិសដៅល្អឬអាក្រក់។ ដោយសារ​អំពើ​ល្អ​និង​អាក្រក់​ក្នុង​លោក​នេះ អំពើ​ឬ​បាតុភូត​ក្នុង​លោក​ក៏​ត្រូវ​បាន​បែង​ចែក​ជា​អាក្រក់ និង​ល្អ អំពើ​អាក្រក់​ក៏​លេច​ចេញ​ជា​សំណល់​ក្នុង​ចំណោម ទឹក​ស្អាតឬចូលចិត្តខ្យល់ពុលនៅក្នុងខ្យល់ស្អាត។ អំពើអាក្រក់អាចមានដោយឯករាជ្យពីយើង ប៉ុន្តែយើងអាចក្លាយជាអ្នកចូលរួមនៅក្នុងវាដោយសារតែការពិតដែលថាយើងរស់នៅក្នុងចំណោមអំពើអាក្រក់។ កិរិយាសព្ទ εἰσφέρω ដែលប្រើក្នុងខគម្ពីរដែលកំពុងពិចារណាគឺមិនខ្លាំងដូច εἰσβάλλω; ទីមួយមិនបង្ហាញពីអំពើហឹង្សាទេ ទីពីរធ្វើ។ ដូច្នេះ «កុំ​នាំ​យើង​ទៅ​ក្នុង​ការ​ល្បួង» មាន​ន័យ​ថា​៖ «កុំ​នាំ​យើង​ទៅ​ក្នុង​បរិយាកាស​ដែល​មាន​អំពើ​អាក្រក់» កុំ​អនុញ្ញាត។ កុំបណ្តោយឱ្យយើងដែលជាលទ្ធផលនៃភាពល្ងង់ខ្លៅរបស់យើង ឆ្ពោះទៅរកអំពើអាក្រក់ ឬអំពើអាក្រក់ចូលមកជិតយើង ដោយមិនគិតពីកំហុស និងឆន្ទៈរបស់យើងឡើយ។ ការស្នើសុំបែបនេះគឺមានលក្ខណៈធម្មជាតិ ហើយអាចយល់បានទាំងស្រុងចំពោះអ្នកស្តាប់របស់ព្រះគ្រីស្ទ ព្រោះវាផ្អែកលើចំណេះដឹងជ្រៅជ្រះនៃធម្មជាតិរបស់មនុស្ស និងពិភពលោក។

ជាក់ស្តែង មិនចាំបាច់និយាយអំពីលក្ខណៈនៃការល្បួងនោះទេ ដែលមួយចំនួនហាក់ដូចជាមានប្រយោជន៍សម្រាប់យើង ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតហាក់ដូចជាមានគ្រោះថ្នាក់។ នៅក្នុងភាសាហេព្រើរមានពាក្យពីរគឺ "បាហាន" និង "ណាសា" (ពាក្យទាំងពីរនេះប្រើក្នុងទំនុកតម្កើង 25:2) ដែលមានន័យថា "សាកល្បង" ហើយត្រូវបានគេប្រើញឹកញាប់ជាងអំពីយុត្តិធម៌ជាងការសាកល្បងអយុត្តិធម៌។ នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី មានតែមួយប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវនឹងពាក្យទាំងពីរនេះ - πειρασμός ហើយអ្នកបកប្រែចិតសិបនាក់បកប្រែវាទៅជាពីរ (δοκιμάζω និង πειράζω) ។ គោល​បំណង​នៃ​ការ​ល្បួង​ប្រហែល​ជា​សម្រាប់​មនុស្ស​ម្នាក់​ឲ្យ​ត្រូវ​បាន​គេ δόκιμος - « សាកល្បង » ( យ៉ាកុប 1:12 ) ហើយ​សកម្មភាព​បែប​នោះ​អាច​ជា​លក្ខណៈ​របស់​ព្រះ ហើយ​មាន​ប្រយោជន៍​សម្រាប់​មនុស្ស។ ប៉ុន្តែ ប្រសិនបើ​គ្រិស្តសាសនិក​ម្នាក់ យោង​តាម​សាវក​យ៉ាកុប គួរ​ត្រេកអរ​ពេល​គាត់​ធ្លាក់​ទៅ​ក្នុង​ការ​ល្បួង ព្រោះ​ជា​លទ្ធផល គាត់​អាច​នឹង​ក្លាយ​ទៅ​ជា δόκιμος និង « ទទួល​មកុដ​នៃ​ជីវិត » ( យ៉ាកុប 1:12 ) នោះ​ក្នុង​ករណី​នេះ គាត់ គួរតែ «អធិស្ឋាន​ដើម្បី​ការពារ​ពី​ការ​ល្បួង ព្រោះ​គាត់​មិន​អាច​អះអាង​ថា​គាត់​នឹង​យក​ឈ្នះ​ការ​សាកល្បង​នោះ​ឡើយ - δόκιμος ។ ដូច្នេះ ព្រះគ្រីស្ទ​ត្រាស់​ហៅ​អ្នក​ដែល​ត្រូវ​បៀតបៀន និង​បង្កាច់​បង្ខូច​ដោយ​យល់​ដល់​ព្រះនាម​ទ្រង់ (ម៉ាថាយ ៥:១០–១១) ប៉ុន្តែ តើ​គ្រីស្ទាន​ប្រភេទ​ណា​ដែល​នឹង​ស្វែងរក​ការ​បង្កាច់​បង្ខូច និង​ការ​បៀតបៀន ឬ​សូម្បី​តែ​ព្យាយាម​យ៉ាង​ខ្លាំង​ចំពោះ​វា ? (តូលីក, ) ។ គ្រោះថ្នាក់បំផុតសម្រាប់មនុស្សម្នាក់គឺការល្បួងពីអារក្សដែលត្រូវបានគេហៅថា πειραστής, πειράζων។ ពាក្យនេះយូរៗទៅទទួលបានអត្ថន័យមិនល្អ ដូចពាក្យ πειρασμός ដែលត្រូវបានគេប្រើច្រើនដងក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ ដូច្នេះហើយ ពាក្យថា «កុំនាំយើងទៅរកការល្បួង» អាចយល់បានថាជាការល្បួងមិនមែនមកពីព្រះទេ ប៉ុន្តែមកពីអារក្ស ដែលប្រព្រឹត្តតាមទំនោរចិត្តខាងក្នុងរបស់យើង ហើយដោយហេតុនេះ ធ្វើឲ្យយើងធ្លាក់ទៅក្នុងអំពើបាប។ ការយល់ដឹងអំពី "កុំណែនាំ" ក្នុងន័យដែលអាចអនុញ្ញាតបាន៖ "កុំអនុញ្ញាតឱ្យយើងមានការល្បួង" (Evfimy Zigavin) និង πειρασμός ក្នុងន័យពិសេស ក្នុងន័យនៃការល្បួងដែលយើងមិនអាចទ្រាំទ្របាន ត្រូវតែបដិសេធថាមិនចាំបាច់ និង បំពាន។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើការល្បួងក្នុងវគ្គដែលកំពុងពិចារណាមានន័យថា ការល្បួងពីអារក្ស នោះការពន្យល់បែបនេះគួរតែមានឥទ្ធិពលលើអត្ថន័យបន្តបន្ទាប់នៃពាក្យ "ពីអារក្ស" - τοῦ πονηροῦ។

យើងបានជួបជាមួយពាក្យនេះរួចហើយ នៅទីនេះវាត្រូវបានបកប្រែជាភាសារុស្សី និងស្លាវីយ៉ាងមិនច្បាស់ - "ពីអារក្ស" នៅក្នុង Vulgate - malo នៅក្នុងការបកប្រែអាល្លឺម៉ង់របស់ Luther - von dem Uebel ជាភាសាអង់គ្លេស - ពីអំពើអាក្រក់ (នៅទីនោះ ក៏ជាកំណែភាសាអង់គ្លេសពីមនុស្សអាក្រក់ផងដែរ - ចំណាំ កែសម្រួល.), i.e. ពីអំពើអាក្រក់។ ការបកប្រែនេះត្រូវបានរាប់ជាសុចរិតដោយការពិតដែលថាប្រសិនបើវាត្រូវបានយល់នៅទីនេះថា "ពីអារក្ស" នោះនឹងមានតិះដៀល: កុំនាំយើងចូលទៅក្នុងការល្បួង (បង្កប់ន័យពីអារក្ស) ប៉ុន្តែរំដោះយើងពីអារក្ស។ Τὸ πονηρόν ក្នុង​ភេទ​អព្យាក្រឹត ដែល​មាន​អត្ថបទ​មួយ ហើយ​គ្មាន​នាម​មាន​ន័យ​ថា « អាក្រក់ » ( សូមមើល​មតិយោបល់​នៅ ម៉ាថាយ 5:39 ) ហើយ​ប្រសិនបើ​ព្រះគ្រីស្ទ​មាន​ន័យ​ថា​អារក្ស​នៅ​ទីនេះ នោះ​ដូច​ដែល​ពួកគេ​បាន​កត់​សម្គាល់​យ៉ាង​ត្រឹម​ត្រូវ គាត់​អាច​និយាយ​បាន​ថា ៖ ἀπὸ τοῦ διαβόλου ឬ τοῦ πει ράζοντος ។ ក្នុងន័យនេះ "ការចែកចាយ" (ῥῦσαι) គួរតែត្រូវបានពន្យល់ផងដែរ។ កិរិយាសព្ទនេះត្រូវបានផ្សំជាមួយបុព្វបទពីរ "ពី" និង "នៃ" ហើយនេះតាមមើលទៅត្រូវបានកំណត់ដោយអត្ថន័យពិតនៃការតភ្ជាប់ប្រភេទនេះ។ អំពី​មនុស្ស​ដែល​បាន​ជ្រមុជ​ក្នុង​វាលភក់ គេ​មិន​អាច​និយាយ​បាន​ថា រំដោះ​គាត់​ពី (ἀπό) ប៉ុន្តែ​ពី (ἐκ) វាលភក់។ ដូច្នេះ គេ​អាច​សន្មត​ថា​នៅ​ក្នុង ខទី 12 វា​ជា​ការ​ប្រសើរ​ក្នុង​ការ​ប្រើ “នៃ” ប្រសិនបើ​វា​កំពុង​និយាយ​អំពី​អំពើ​អាក្រក់ ជាជាង​អារក្ស។ ប៉ុន្តែមិនចាំបាច់សម្រាប់រឿងនេះទេព្រោះពីករណីផ្សេងទៀតវាត្រូវបានគេដឹងថា "ដើម្បីកម្ចាត់" បង្ហាញពីគ្រោះថ្នាក់ដែលបានកើតឡើងរួចហើយ "ដើម្បីកម្ចាត់" ត្រូវបានសន្មត់ឬអាចធ្វើទៅបាន។ អត្ថន័យនៃការរួមបញ្ចូលគ្នាទីមួយគឺ "កម្ចាត់" ទីពីរគឺ "ការពារ" ហើយគំនិតនៃការកម្ចាត់អំពើអាក្រក់ដែលមានស្រាប់ដែលមនុស្សម្នាក់ជាប្រធានបទមិនត្រូវបានលុបចោលទាំងស្រុងនោះទេ។

សរុបសេចក្តីមក យើងកត់សំគាល់ថា ញត្តិពីរដែលមានចែងក្នុងខគម្ពីរនេះ ត្រូវបានចាត់ទុកដោយនិកាយជាច្រើន (កំណែទម្រង់ អាមេនី សូស៊ីនៀន) ថាជាពាក្យតែមួយ ដូច្នេះការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់មានត្រឹមតែប្រាំមួយញត្តិប៉ុណ្ណោះ។

Doxology ត្រូវបានទទួលយកដោយ John Chrysostom, Apostolic Constitutions, Theophylact, Protestants (នៅក្នុងការបកប្រែជាភាសាអាល្លឺម៉ង់របស់ Luther, in ការបកប្រែ​ភាសាអង់គ្លេស) ផងដែរ អត្ថបទ Slavic និងរុស្ស៊ី។ ប៉ុន្តែ​មាន​ហេតុផល​មួយ​ចំនួន​ដែល​ត្រូវ​គិត​ថា វា​មិន​ត្រូវ​បាន​និយាយ​ដោយ​ព្រះគ្រីស្ទ ហើយ​ដូច្នេះ​វា​មិន​មាន​នៅ​ក្នុង​អត្ថបទ​ដើម​នៃ​ដំណឹងល្អ​ទេ។ នេះត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញជាចម្បងដោយភាពខុសគ្នានៃការបញ្ចេញសំឡេងនៃពាក្យខ្លួនឯងដែលអាចត្រូវបានគេសង្កេតឃើញផងដែរនៅក្នុងអត្ថបទស្លាវីរបស់យើង។ ដូច្នេះ ក្នុង​ដំណឹងល្អ៖ «ដ្បិត​ទ្រង់​ជា​រាជាណាចក្រ ជា​ព្រះចេស្ដា និង​សិរី​ល្អ​ជា​រៀង​រហូត អាម៉ែន» ប៉ុន្តែ​បូជាចារ្យ​និយាយ​បន្ទាប់​ពី «ព្រះវរបិតា​នៃ​យើង»៖ «ដ្បិត​ទ្រង់​ជា​ព្រះ​រាជាណាចក្រ ជា​ឫទ្ធានុភាព និង​សិរីល្អ​នៃ​ព្រះវរបិតា ហើយ ព្រះរាជបុត្រា និងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ឥឡូវនេះ និងអស់កល្បជានិច្ច និងអស់កល្បជានិច្ច»។ នៅក្នុងអត្ថបទភាសាក្រិចដែលបានចុះមករកយើង ភាពខុសគ្នាបែបនេះគឺកាន់តែគួរឱ្យកត់សម្គាល់ ដែលមិនអាចកើតឡើងប្រសិនបើ doxology ត្រូវបានខ្ចីពីអត្ថបទដើម។ វាមិនមាននៅក្នុងសាត្រាស្លឹករឹតបុរាណបំផុត និង Vulgate (មានតែ "អាម៉ែន" ទេ) វាមិនត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះ Tertullian, Cyprian, Origen, St. Cyril នៃក្រុងយេរូសាឡឹម, Jerome, Augustine, St. Gregory of Nyssa និងអ្នកដទៃ។ Evfimy Zigavin និយាយដោយផ្ទាល់ថាវាត្រូវបាន "បន្ថែមដោយអ្នកបកប្រែព្រះវិហារ" ។ ការសន្និដ្ឋានដែលអាចទាញបានពី 2 Tim ។ 4:18 យោងទៅតាម Alford និយាយច្រើនប្រឆាំងនឹង doxology ជាជាងសម្រាប់វា។ រឿងតែមួយគត់ដែលអាចនិយាយបានក្នុងការពេញចិត្តគឺថាវាត្រូវបានគេរកឃើញនៅក្នុងបូជនីយដ្ឋានបុរាណ "ការបង្រៀនរបស់សាវកទាំង 12" (Didache XII apostolorum, 8, 2) និងនៅក្នុងការបកប្រែភាសាស៊ីរីករបស់ Peshito ។ ប៉ុន្តែនៅក្នុង "ការបង្រៀនរបស់សាវកទាំង 12" វាស្ថិតនៅក្នុងទម្រង់នេះ: "សម្រាប់ទ្រង់គឺជាអំណាចនិងសិរីរុងរឿងជារៀងរហូត" ἰῶνας); និង Peshitta "មិនឈរនៅពីលើការសង្ស័យនៅក្នុងការបកស្រាយជាក់លាក់និងការបន្ថែមពីសៀវភៅសិក្សា" ។ វាត្រូវបានគេជឿថានេះគឺជារូបមន្ត liturgical ដែលត្រូវបានណែនាំតាមពេលវេលាទៅក្នុងអត្ថបទនៃការអធិស្ឋានរបស់ព្រះអម្ចាស់ (មើល 1 របាក្សត្រ 29:10-13) ។ ដំបូងឡើយ ប្រហែលជាមានតែពាក្យ "អាម៉ែន" ប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានណែនាំ ហើយបន្ទាប់មករូបមន្តនេះត្រូវបានផ្សព្វផ្សាយមួយផ្នែកនៅលើមូលដ្ឋាននៃរូបមន្តសាសនាដែលមានស្រាប់ ហើយមួយផ្នែកដោយបន្ថែមការបញ្ចេញមតិតាមអំពើចិត្ត ស្រដៀងទៅនឹងពាក្យធម្មតានៅក្នុងព្រះវិហាររបស់យើង (និងកាតូលិក) បទចម្រៀង “វឺដ្យីន Virgin មាតានៃព្រះ សូមស្វាគមន៍ » ពាក្យដំណឹងល្អដែលនិយាយដោយ Archangel Gabriel ។ សម្រាប់​ការ​បកស្រាយ​នៃ​អត្ថបទ​នៃ​ដំណឹង​ល្អ doxology មិន​មាន​សារៈសំខាន់​អ្វី​ទាំងអស់ ឬ​មាន​តែ​មួយ​តូច​ប៉ុណ្ណោះ។

ម៉ាថាយ ៦:១៤ ។ ដ្បិត​ប្រសិន​បើ​អ្នក​អត់​ទោស​ឲ្យ​មនុស្ស​ពី​អំពើ​បាប​របស់​គេ ព្រះ​វរបិតា​សួគ៌​របស់​អ្នក​ក៏​នឹង​អត់​ទោស​ឲ្យ​អ្នក​ដែរ

ម៉ាថាយ ៦:១៥ ។ ហើយ​ប្រសិន​បើ​អ្នក​មិន​អត់​ទោស​ឲ្យ​មនុស្ស​ពី​អំពើ​បាប​របស់​ខ្លួន​ទេ នោះ​ព្រះ‌បិតា​របស់​អ្នក​នឹង​មិន​អត់​ទោស​ឲ្យ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ឡើយ។

( ប្រៀបធៀប ម៉ាថាយ 18:35; ម៉ាកុស 11:25–26 ។ ​​)

ម៉ាថាយ ៦:១៦ ។ ម្យ៉ាង​ទៀត ពេល​តម​អាហារ កុំ​ព្រួយ​ចិត្ត​ដូច​មនុស្ស​មាន​ពុត​ឡើយ ដ្បិត​គេ​ដាក់​ទឹក​មុខ​អាប់អួរ ដើម្បី​ឲ្យ​គេ​ឃើញ​ថា​តម។ ខ្ញុំ​សុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ជា​ប្រាកដ​ថា គេ​បាន​ទទួល​រង្វាន់​ហើយ។

តាមព្យញ្ជនៈ៖ «កាលណាអ្នកតម កុំធ្វើដូចមនុស្សលាក់ពុត សោកសៅ។ ពួកគេ​ធ្វើ​មុខ​ងងឹត ដើម្បី​បង្ហាញ​ដល់​មនុស្ស​ដែល​តម​អាហារ។ ខ្ញុំ​ប្រាប់​អ្នក​ជា​ប្រាកដ​ថា ពួកគេ​កំពុង​ទទួល​រង្វាន់»។ ព្រះគម្ពីរប្រាប់អំពីករណីជាច្រើនដែលមនុស្សតមអាហារបានស្លៀកសម្លៀកបំពាក់កាន់ទុក្ខ ហើយប្រោះផេះនៅលើក្បាលរបស់ពួកគេជាសញ្ញានៃទុក្ខសោក។ ឈ្មោះភាសាហេព្រើរសម្រាប់ការតមអាហារសំដៅលើការបន្ទាបខ្លួន និងការបន្ទាបខ្លួននៃបេះដូង ហើយពួកចិតសិបនាក់បកប្រែឈ្មោះទាំងនេះដោយ ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - ដើម្បីបន្ទាបព្រលឹង។ នៅក្នុង Talmudic treatises Taanit (ការតមអាហារ) និង Yoma មានការណែនាំជាច្រើនអំពីការតមអាហារ។ វាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែលយូរៗទៅ ការលាក់ពុតយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរបានកើតឡើងនៅទីនេះ ដែលព្រះគ្រីស្ទបរិហារ។ «ត្រូវបានបដិសេធ» (σκυθρωποί, ពី σκύθρος - អាប់អួរ, និង ὤψ - មុខ; cf. លូកា 24 - ក្នុងពួកចិតសិប; លោកុប្បត្តិ 40:7; នេហេ. 2:1; លោក 25 - ការបកប្រែជាភាសារុស្សី; ដាន. 1:10, - πρόσωπα σκυθρωπά) ក៏អាចបកប្រែថា "អាប់អួរ" ឬ "សោកសៅ" ផងដែរ។ ព្យាការីអេសាយ (អេសាយ ៦១:៣) បង្ហាញពីការតមអាហារ (ការទួញសោក) ដោយផេះ ការយំ និង វិញ្ញាណសោកសៅ(ដាន. ១០:៣; ពង្សាវតារក្សត្រទី២ ១២:២០)។ ជាពិសេសមនុស្សលាក់ពុតបានប្រើវិធីសាស្រ្តទាំងនេះដើម្បីទាក់ទាញការចាប់អារម្មណ៍ចំពោះការបង្ហោះរបស់ពួកគេ និងធ្វើឱ្យពួកគេកត់សម្គាល់។ ចំពោះ ἀφανίζω ដែលត្រូវបានបកប្រែជាភាសារុស្សី "យកមុខអាប់អួរ" អត្ថន័យរបស់វាត្រូវបានយល់ខុសគ្នា ហើយជាច្រើនត្រូវបានសរសេរដើម្បីពន្យល់វា។ Chrysostom បានយល់ពីវានៅក្នុងន័យនៃ "បង្ខូចទ្រង់ទ្រាយ" (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν - ក្រោយមកទៀតមានន័យថា "បំផ្លាញ") ។ ឧទាហរណ៍​នៃ​ការ​បំភ្លៃ​បែប​នេះ​នៅ​ក្នុង​ព្រះ​គម្ពីរ​ដែល​បាន​បង្ហាញ​ដោយ Meyer (2 Samuel 15:30; Esther 6:12) ស្ទើរតែ​មិន​សម​នឹង​ទីនេះ​ទេ។ Ἀφανίζω ជាទូទៅមានន័យថាមិនច្បាស់លាស់ ធ្វើឱ្យមិនច្បាស់លាស់ មិនអាចស្គាល់បាន។ អ្នកខ្លះពន្យល់រឿងនេះក្នុងន័យថា ពុតត្បុតបំពុល ប្រឡាក់មុខ ទោះបីនេះជាអត្ថន័យក្រោយនៃពាក្យ (នៅសម័យបុរាណ គេប្រើក្នុងន័យបិទបាំងទាំងស្រុង - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι)។ ជាក់ស្តែង ពាក្យនេះត្រូវបានប្រើដោយបុរាណក្នុងន័យនៃ "ដើម្បីប្រឡាក់" "ដើម្បីបំពុល": ពួកគេបានប្រកាសវាអំពីស្ត្រីដែល "លាបខ្លួនឯង" ។ ដូច្នេះ លោក Alford និយាយថា ការនិយាយត្រង់នេះ មិនមែនសំដៅលើការបិទបាំងមុខនោះទេ ដែលអាចត្រូវបានគេមើលឃើញថាជាសញ្ញានៃភាពទុក្ខព្រួយ ប៉ុន្តែចំពោះមុខ សក់ ពុកចង្ការ និងក្បាល។ នេះ​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​ដោយ​ភាព​ផ្ទុយ​គ្នា​បន្ថែម​ទៀត— ខ ១៧ ។ ពួកគេពិតជាឃើញនៅទីនេះការលេងលើពាក្យ (ἀφανίζουσι – φανῶσι) ជាការពិត ដែលអាចយល់បាន មានតែនៅក្នុងភាសាក្រិចប៉ុណ្ណោះ។

ម៉ាថាយ ៦:១៧ ។ ហើយ​ពេល​អ្នក​តម ចូរ​លាប​ក្បាល ហើយ​លាង​មុខ

នៅទីនេះមានការឆ្លើយឆ្លងគ្នាស្ទើរតែពិតប្រាកដជាមួយនឹងសេចក្តីសម្រេចរបស់តានិត និងយ៉ាម៉ា។ មានតែនៅទីនោះទេដែលវាបានបម្រើជាសញ្ញានៃការបញ្ចប់នៃការតមអាហារ ប៉ុន្តែនៅទីនេះវាគឺជាសញ្ញានៃការចាប់ផ្តើម និងការបន្តរបស់វា។ ពួកគេ​បាន​គិត​ថា​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​កំពុង​តែ​មាន​បន្ទូល​តែ​អំពី​ការតមអាហារ​ឯកជន​ប៉ុណ្ណោះ ក្នុងអំឡុងពេល​ដែល​វា​អាច​ធ្វើ​ទៅ​តាម​ក្រឹត្យវិន័យ​ដែល​ទ្រង់​បាន​ប្រទាន​មក​។ ចំពោះ​ការ​បង្ហោះ​ជា​សាធារណៈ វា​នឹង​ជា​ការ​រអាក់រអួល​ក្នុង​ការ​បង្ហាញ​មុខ​ដោយ​ទឹក​មុខ និង​រូបរាង​រីករាយ​នៅ​ពេល​ដែល​អ្នក​ដទៃ​មាន​អាកប្បកិរិយា​ខុស​គ្នា។ ប៉ុន្តែ​ការ​បែងចែក​បែប​នេះ​ទំនង​ជា​មិន​ចាំបាច់​ទេ។ ទាំងការតមអាហារសម្រាប់មនុស្សលាក់ពុត អាចជាហេតុផលសម្រាប់ការបង្ហាញ ហើយចុងក្រោយនេះត្រូវបានថ្កោលទោសចំពោះការតមអាហារគ្រប់ប្រភេទ។ យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ ការតមអាហារគួរតែនៅក្នុងគ្រប់ករណីទាំងអស់ជាអាថ៌កំបាំង គំនិតខាងក្នុងរបស់មនុស្សនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ជាមួយព្រះ ការតមអាហារសម្រាប់ព្រះ និងមិនមែនសម្រាប់មនុស្សនោះទេ។

ម៉ាថាយ ៦:១៨ ។ ដើម្បីអោយអ្នករាល់គ្នាបានបង្ហាញខ្លួនចំពោះអ្នកដែលតមអាហារ មិនមែននៅចំពោះមុខមនុស្សទេ គឺនៅចំពោះមុខព្រះបិតារបស់អ្នក ដែលគង់នៅក្នុងទីស្ងាត់កំបាំង។ ព្រះបិតារបស់អ្នកដែលទតឃើញដោយសម្ងាត់ ទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដោយបើកចំហ។

ការ​សាង​សង់ និង​ការ​បង្ហាញ​នៃ​ខគម្ពីរ​នេះ​គឺ​ស្រដៀង​គ្នា​នឹង​ខទី ៦។ ពាក្យ «ដោយសម្ងាត់» នៅក្នុង ខទី ៦ (ἐν τῷ κρυπτῷ) ត្រូវបានជំនួសពីរដងដោយ ἐν τῷ κρυφαίῳ ។ មិនមានភាពខុសគ្នាក្នុងអត្ថន័យរវាងកន្សោមទាំងនេះទេ ទោះបីជាវាពិបាកក្នុងការពន្យល់ថាហេតុអ្វីបានជាកន្សោមមួយត្រូវបានជំនួសដោយកន្សោមមួយទៀតក៏ដោយ។ ពាក្យចុងក្រោយ « បង្ហាញឱ្យឃើញ » ដូចនៅក្នុងខទី 6 គឺមិនត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងស្ទើរតែទាំងអស់ អក្សរទ្រេតច្រើនជាង 150 នៅក្នុងការបកប្រែពីបុរាណសំខាន់ៗ និងនៅក្នុងអ្នកសរសេរសាសនាចក្រដ៏សំខាន់បំផុត។ ពួកគេគិតថាការបញ្ចេញមតិនេះត្រូវបាននាំយកមកទីនេះពីគែមនៃសាត្រាស្លឹករឹតបុរាណមួយចំនួន។

ម៉ាថាយ 6:19 ។ កុំ​ទុក​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​សម្រាប់​ខ្លួន​ឯង​នៅ​លើ​ផែនដី ជា​កន្លែង​ដែល​មាន​សត្វល្អិត និង​ច្រែះ​បំផ្លាញ ហើយ​ចោរ​ចូល​លួច

នៅ​ក្នុង​ខគម្ពីរ​នេះ ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​បន្ត​និយាយ​ភ្លាមៗ​អំពី​ប្រធានបទ​ដែល​ទំនង​ជា​មិន​មាន​ទំនាក់ទំនង​ជាមួយ​នឹង​ការណែនាំ​ពីមុន​របស់​ទ្រង់​ឡើយ ។ Tsang ពន្យល់ពីទំនាក់ទំនងនេះតាមវិធីនេះ៖ «ព្រះយេស៊ូវដែលបាននិយាយទៅកាន់ពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ក្នុងសវនាការនៃហ្វូងសាសន៍យូដា គឺមិនអធិប្បាយនៅទីនេះជាទូទៅប្រឆាំងនឹងការមិនជឿ និងរបៀបគិតរបស់លោកីយ៍ទេ (លូកា 12:13-31) ប៉ុន្តែបង្ហាញ ភាពមិនឆបគ្នានៃមនុស្សបែបនេះជាមួយនឹងការគោរពដែលពួកសិស្សគួរ ហើយពួកគេនឹងយកចិត្តទុកដាក់។ នេះគឺជាកន្លែងដែលការតភ្ជាប់ជាមួយផ្នែកមុននៃការនិយាយកុហក។ រហូតមកដល់ពេលនោះ ពួកផារីស៊ីត្រូវបានប្រជាជនចាត់ទុកជាចម្បងថាជាមនុស្សដែលគោរពបូជា ប៉ុន្តែដោយភាពខ្នះខ្នែងដ៏ឧត្តុង្គឧត្តម ដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទមិនដែលបដិសេធចំពោះពួកគេ នោះពួកផារិស៊ី និងគ្រូបាជាច្រើនបានទាក់ទងផលប្រយោជន៍លោកិយ។ បន្ទាប់​មក​នឹង​មោទនភាព (ម៉ាថាយ ៦:២, ៥, ១៦, ២៣:៥–៨; លូកា ១៤:១, ៧–១១; យ៉ូហាន ៥:៤៤, ៧:១៨, ១២:៤៣) ស្រឡាញ់​ប្រាក់។ ដូច្នេះ ផ្នែកដែលកំពុងពិចារណា បម្រើដើម្បីពន្យល់ Matt ។ ៥:២០"។

វាអាចទទួលយកបានថា មតិបែបនេះបង្ហាញយ៉ាងត្រឹមត្រូវនូវអ្វីដែលការតភ្ជាប់គឺ ប្រសិនបើវាពិតជាមានរវាងផ្នែកផ្សេងគ្នាទាំងនេះ។ ប៉ុន្តែការតភ្ជាប់អាចត្រូវបានបញ្ជាក់កាន់តែច្បាស់។ យើងគិតថាសេចក្ដីអធិប្បាយនៅលើភ្នំទាំងមូលគឺជាស៊េរីនៃសេចក្ដីពិតជាក់ស្តែង ហើយជួនកាលវាពិបាកខ្លាំងណាស់ក្នុងការស្វែងរកទំនាក់ទំនងរវាងពួកគេ ព្រោះថាវាពិបាកក្នុងការស្វែងរកវានៅក្នុងវចនានុក្រមរវាងពាក្យដែលបានបោះពុម្ពនៅលើទំព័រតែមួយ។ វាមិនអាចទៅរួចទេដែលថាគំនិតរបស់ Tsang អំពីទំនាក់ទំនងបែបនេះគឺមានលក្ខណៈសិប្បនិម្មិត ហើយក្នុងករណីណាក៏ដោយ ទំនាក់ទំនងបែបនេះស្ទើរតែមិនត្រូវបានគេមើលឃើញដោយពួកសិស្សដែលព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានមានបន្ទូល និងដោយប្រជាជននោះទេ។ ដោយផ្អែកលើការពិចារណាទាំងនេះ យើងមានសិទ្ធិគ្រប់បែបយ៉ាងដើម្បីពិចារណាខគម្ពីរនេះអំពីការចាប់ផ្តើមនៃផ្នែកថ្មី ដែលនិយាយអំពីប្រធានបទថ្មីទាំងស្រុង ហើយលើសពីនេះទៅទៀត ដោយគ្មានទំនាក់ទំនងភ្លាមៗជាមួយពួកផារិស៊ី ឬអ្នកមិនជឿ។

ព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងធម្មទាននៅលើភ្នំមិនបរិហារច្រើនដូចការបង្រៀននោះទេ។ គាត់​ប្រើ​ការ​បន្ទោស​មិន​មែន​ដោយ​ប្រយោជន៍​ផ្ទាល់​ខ្លួន​ទេ ប៉ុន្តែ​ម្ដង​ទៀត—ក្នុង​គោល​បំណង​ដូចគ្នា—ដើម្បី​បង្រៀន។ ប្រសិនបើអាចសន្មត់ថាមានទំនាក់ទំនងរវាងផ្នែកផ្សេងៗនៃធម្មទាននៅលើភ្នំ នោះវាហាក់ដូចជាស្ថិតនៅក្នុងភាពខុសគ្នានៃការចង្អុលបង្ហាញនៃគំនិតខុសឆ្គងនៃសេចក្តីសុចរិតដែលជាលក្ខណៈរបស់មនុស្សធម្មជាតិ។ ខ្សែស្រលាយនៃធម្មទាននៅលើភ្នំគឺជាការពិពណ៌នាអំពីគោលគំនិតខុសឆ្គងទាំងនេះ ហើយបន្ទាប់មកជាការពន្យល់អំពីអ្វីដែលពិត និងត្រឹមត្រូវគួរជាគោលគំនិត។ ក្នុងចំណោមគំនិតខុសឆ្គងនៃមនុស្សមានបាប និង បុរសធម្មជាតិគោលគំនិត និងទស្សនៈរបស់គាត់លើទំនិញពិភពលោកក៏អនុវត្តផងដែរ។ ហើយនៅទីនេះព្រះអង្គសង្គ្រោះម្តងទៀតអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សធ្វើតាមការបង្រៀនដែលទ្រង់បានប្រទានមក វាគ្រាន់តែជាពន្លឺដែលការងារខាងសីលធម៌អាចធ្វើទៅបាន ជាមួយនឹងគោលដៅនៃការកែលម្អសីលធម៌របស់មនុស្ស ប៉ុន្តែមិនមែនការងារនេះផ្ទាល់នោះទេ។

ទស្សនៈត្រឹមត្រូវ និងទូទៅនៃទ្រព្យសម្បត្ដិនៅលើផែនដីគឺ៖ «កុំទុកទ្រព្យសម្បត្ដិនៅលើផែនដីសម្រាប់ខ្លួន»។ មិនចាំបាច់ជជែកវែកញែកដូចដែល Tsang ធ្វើនោះទេ ថាតើវាសំដៅលើ "ការប្រមូលផ្តុំធំ" "ការប្រមូលរាជធានីធំ" ភាពរីករាយរបស់ជនខិលខូច ឬក៏ការប្រមូលរាជធានីតូចៗ ការព្រួយបារម្ភអំពីនំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃ។ ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​ទំនង​ជា​មិន​មាន​បន្ទូល​អំពី​អ្វី​មួយ​ឬ​អ្វី​ផ្សេង​ទៀត​ឡើយ ។ គាត់បង្ហាញតែទស្សនៈត្រឹមត្រូវនៃទ្រព្យសម្បត្តិនៅលើផែនដី ហើយនិយាយថាទ្រព្យសម្បត្តិរបស់ពួកគេនៅក្នុងខ្លួនពួកគេគួរតែរារាំងមនុស្សពីការប្រព្រឹត្តចំពោះពួកគេដោយសេចក្តីស្រឡាញ់ពិសេស និងធ្វើឱ្យការទទួលបានរបស់ពួកគេជាគោលដៅនៃជីវិតរបស់ពួកគេ។ ទ្រព្យសម្បត្តិនៃទ្រព្យសម្បត្តិនៅលើផែនដីដែលបង្ហាញដោយព្រះគ្រីស្ទគួរតែរំឭកមនុស្សពីការមិនលោភលន់ ហើយក្រោយមកទៀតគួរតែកំណត់អាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សចំពោះទ្រព្យសម្បត្តិ និងចំពោះទំនិញនៅលើផែនដីជាទូទៅ។ តាមទស្សនៈនេះ អ្នកមានអាចគ្រាន់តែជាអ្នកមិនលោភលន់ដូចអ្នកក្រ។ អ្វីក៏ដោយ សូម្បីតែ "ការប្រមូលផ្តុំដ៏ធំ" និង "ការប្រមូលមូលធនធំ" អាចត្រឹមត្រូវ និងស្របច្បាប់តាមទស្សនៈសីលធម៌ ប្រសិនបើមានតែស្មារតីនៃការមិនលោភលន់ដែលបង្ហាញដោយព្រះគ្រីស្ទប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានណែនាំទៅក្នុងសកម្មភាពរបស់មនុស្សទាំងនេះ។ ព្រះគ្រីស្ទ​មិន​តម្រូវ​ឲ្យ​មាន​ការ​បូជា​ពី​មនុស្ស​ទេ។

«កុំទុកទ្រព្យសម្បត្ដិសម្រាប់ខ្លួននៅលើផែនដី» (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) ច្បាស់ណាស់ ប្រែថាល្អជាងនេះដូចខាងក្រោម៖ កុំឱ្យតម្លៃទ្រព្យសម្បត្ដិនៅលើផែនដី ហើយ "នៅលើផែនដី" ប្រាកដណាស់ មិនមែនសំដៅលើកំណប់ទេ ប៉ុន្តែ " មិនឲ្យតម្លៃ” (“មិនប្រមូល”)។ ទាំងនោះ។ កុំប្រមូលនៅលើដី។ ប្រសិនបើ "នៅលើផែនដី" សំដៅទៅលើ "កំណប់ទ្រព្យ" ពោលគឺឧ។ ប្រសិនបើទ្រព្យសម្បត្ដិ "នៅលើផែនដី" មានន័យនៅទីនេះ នោះដំបូង វាប្រហែលជាឈរ θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς ដូចគ្នានៅក្នុងខបន្ទាប់ ឬប្រហែលជា τοὺς θησαυρούς ἆς θησαυρούς ប៉ុន្តែការចង្អុលបង្ហាញរបស់ Tsang ថាប្រសិនបើ "នៅលើផែនដី" សំដៅទៅលើកំណប់ទ្រព្យ នោះគេនឹងរំពឹងថា οὕς ជំនួសឱ្យ ὅπου ដាក់នៅទីនេះ ស្ទើរតែមិនអាចទទួលយកបានទេ ព្រោះ οὕς អាចឈរនៅក្នុងករណីទាំងពីរ។ ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​យើង​មិន​គួរ​ទុក​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​សម្រាប់​ខ្លួន​យើង​នៅ​លើ​ផែនដី? ដោយសារតែ (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) នៅទីនោះ “កន្លាត និងច្រែះបំផ្លាញ ហើយចោរចូលលួចចូល”។ "Moth" (σής) - ស្រដៀងទៅនឹងពាក្យហេព្រើរ "sas" (Is. 51 - តែមួយដងក្នុងព្រះគម្ពីរ) និងមានអត្ថន័យដូចគ្នា - ជាទូទៅគួរតែត្រូវបានយកសម្រាប់ប្រភេទសត្វល្អិតដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់ដែលបំផ្លាញទ្រព្យសម្បត្តិ។ ផងដែរពាក្យ "ច្រេះ" ឧ។ ច្រែះ។ តាម​រយៈ​ពាក្យ​ចុង​ក្រោយ​នេះ អ្នក​ត្រូវ​យល់​ពី​អំពើ​ពុក​រលួយ​គ្រប់​ប្រភេទ ព្រោះ​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​មិន​ចង់​មាន​ព្រះ​បន្ទូល​ថា មិន​គួរ​រក្សា​ទុក​តែ​វត្ថុ​ដែល​រង​ការ​ខូច​ខាត​ដោយ​ខែ ឬ​ច្រែះ​ទេ (ទោះ​បី​ជា​អត្ថន័យ​ពិត​នៃ​ពាក្យ​ទាំង​នេះ​គឺ បែបនោះ) ប៉ុន្តែបង្ហាញតែក្នុងន័យទូទៅរបស់វាប៉ុណ្ណោះ។ ពាក្យ​បន្តបន្ទាប់​គឺ​និយាយ​ក្នុង​ន័យ​ដូចគ្នា ព្រោះ​មូលហេតុ​នៃ​ការ​ខាតបង់ គឺ​មិនមែន​មាន​តែ​ការ​ជីក​កកាយ និង​លួច​តាម​ព្យញ្ជនៈ​ទេ​។ ការអនុម័តស្របគ្នានៅក្នុង James ។ ៥:២–៣។ រ៉ាប៊ីមានពាក្យសាមញ្ញសម្រាប់ច្រែះថា "ហាលូដា" (តូលីក, 1856) ។

ម៉ាថាយ ៦:២០ ។ ប៉ុន្តែ ចូរ​ប្រមូល​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​ទុក​សម្រាប់​ខ្លួន​ឯង​នៅ​ស្ថានសួគ៌ ជា​កន្លែង​ដែល​កន្លាត ឬ​ច្រែះ​មិន​បំផ្លាញ ហើយ​ចោរ​មិន​ចូល​លួច​ទេ

ផ្ទុយ​ពី​មុន​។ ជាការពិតណាស់ នេះសំដៅទៅលើទ្រព្យសម្បត្ដិខាងវិញ្ញាណ ដែលមិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញដូចទ្រព្យសម្បត្ដិនៅលើផែនដីនោះទេ។ ប៉ុន្តែ កាន់តែខិតទៅជិតអ្វីដែលទ្រព្យសម្បត្ដិខាងវិញ្ញាណទាំងនេះគួរតែរួមបញ្ចូល គឺមិនត្រូវបានកំណត់ទេ (១ពេ. ១:៤-៩; ២កូរិនថូស ៤:១៧)។ រឿងតែមួយគត់ដែលទាមទារការពន្យល់នៅទីនេះគឺ “ពួកគេមិនបំផ្លាញទេ” (ἀφανίζει - ពាក្យដដែលដូចដែលបានប្រើនៅក្នុងខទី 16 អំពីមនុស្ស)។ Ἀφανίζω (ពី φαίνω) នៅទីនេះមានន័យថា "ដកចេញពីការមើលឃើញ" ដូច្នេះ - ដើម្បីបំផ្លាញបំផ្លាញបំផ្លាញ។ បើ​មិន​ដូច្នោះ​ទេ ការ​ស្ថាបនា និង​ការ​បញ្ចេញ​មតិ​គឺ​ដូច​គ្នា​នឹង​នៅ​ក្នុង ខទី ១៩។

ម៉ាថាយ ៦:២១ ។ ដ្បិត​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​របស់​អ្នក​នៅ​ឯណា ចិត្ត​អ្នក​ក៏​នៅ​ទី​នោះ​ដែរ។

អត្ថន័យគឺច្បាស់។ ជីវិត​របស់​ចិត្ត​មនុស្ស​គឺ​ផ្ដោត​លើ​វត្ថុ​និង​របស់​ដែល​មនុស្ស​ស្រឡាញ់។ មនុស្សម្នាក់មិនត្រឹមតែស្រឡាញ់ទ្រព្យសម្បត្ដិមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះទេថែមទាំងរស់នៅឬព្យាយាមរស់នៅក្បែរពួកគេនិងជាមួយពួកគេ។ អាស្រ័យលើទ្រព្យសម្បត្តិដែលមនុស្សម្នាក់ស្រឡាញ់ ផែនដី ឬស្ថានសួគ៌ ជីវិតរបស់គាត់អាចជាផែនដី ឬស្ថានសួគ៌។ ប្រសិនបើសេចក្ដីស្រឡាញ់ចំពោះទ្រព្យសម្បត្ដិនៅលើផែនដីគ្របដណ្ដប់នៅក្នុងចិត្តរបស់បុគ្គលនោះ នោះពួកអ្នកនៅស្ថានសួគ៌នឹងរសាត់ទៅផ្ទៃខាងក្រោយសម្រាប់គាត់ ហើយផ្ទុយទៅវិញ។ នៅទីនេះ នៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះអង្គសង្គ្រោះ មានវិវរណៈ និងការពន្យល់យ៉ាងជ្រាលជ្រៅអំពីអាថ៌កំបាំង និងគំនិតដ៏ស្មោះស្ម័គ្ររបស់មនុស្ស។ ជារឿយៗយើងហាក់ដូចជាខ្វល់ខ្វាយតែចំពោះទ្រព្យសម្បតិ្តសួគ៌ ប៉ុន្តែចិត្តរបស់យើងជាប់នឹងតែវត្ថុនៅលើផែនដីប៉ុណ្ណោះ ហើយសេចក្តីប្រាថ្នារបស់យើងចំពោះស្ថានសួគ៌គឺគ្រាន់តែជារូបរាង និងជាលេសសម្រាប់លាក់បាំងពីភ្នែកដែលមើលងាយ សេចក្តីស្រឡាញ់របស់យើងចំពោះតែកំណប់ផែនដីប៉ុណ្ណោះ។

ជំនួសឱ្យ "របស់អ្នក", Tischendorf, Westcott, Hort និងអ្នកដទៃប្រើ "ទ្រព្យសម្បត្តិរបស់អ្នក" "បេះដូងរបស់អ្នក" ។ ដូច្នេះនៅលើមូលដ្ឋាននៃអាជ្ញាធរល្អបំផុត។ ប្រហែលជានៅក្នុង recepta និងអក្សរទ្រេតជាច្រើន "របស់អ្នក" ត្រូវបានជំនួសដោយពាក្យ "របស់អ្នក" ដើម្បីយល់ព្រមជាមួយលូកា។ ១២:៣៤ ជា​កន្លែង​ដែល​«​របស់​អ្នក​»​មិន​ស្ថិត​ក្នុង​ការ​សង្ស័យ។ គោលបំណងនៃការប្រើប្រាស់ "របស់អ្នក" ជំនួសឱ្យ "របស់អ្នក" ប្រហែលជាដើម្បីបង្ហាញពីលក្ខណៈបុគ្គលនៃទំនោរចិត្ត និងសេចក្តីប្រាថ្នាដ៏ស្មោះស្ម័គ្ររបស់មនុស្សម្នាក់ជាមួយនឹងភាពសម្បូរបែបគ្មានទីបញ្ចប់របស់ពួកគេ។ មួយ​ស្រឡាញ់​របស់​មួយ​, ផ្សេង​ទៀត​។ ពាក្យ​ដែល​ធ្លាប់​ស្គាល់​ថា « ចិត្ត​ខ្ញុំ​កុហក » ឬ « មិន​កុហក​ជាមួយ​នឹង​ដូច្នេះ​ឡើយ » គឺ​ស្ទើរតែ​ស្មើនឹង​ពាក្យ​នៃ​ដំណឹងល្អ​នៃ​ខគម្ពីរ​នេះ ។ វាអាចត្រូវបានបកស្រាយដូចតទៅ៖ "កន្លែងណាដែលអ្នកចាត់ទុកថាជាកំណប់ទ្រព្យរបស់អ្នក នោះគំនិតរបស់អ្នក និងសេចក្តីស្រឡាញ់របស់អ្នកនឹងត្រូវបានដឹកនាំនៅទីនោះ" ។

ម៉ាថាយ ៦:២២ ។ ចង្កៀងសម្រាប់រាងកាយគឺភ្នែក។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើភ្នែករបស់អ្នកស្អាត រាងកាយទាំងមូលរបស់អ្នកនឹងភ្លឺ។

ម៉ាថាយ ៦:២៣ ។ ប្រសិនបើភ្នែករបស់អ្នកអាក្រក់ នោះរាងកាយទាំងមូលរបស់អ្នកនឹងងងឹត។ ដូច្នេះ បើ​ពន្លឺ​ដែល​នៅ​ក្នុង​អ្នក​ជា​ភាព​ងងឹត តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​ភាព​ងងឹត?

ការបកស្រាយនៃវគ្គនេះដោយអ្នកសរសេរព្រះវិហារបុរាណត្រូវបានសម្គាល់ដោយភាពសាមញ្ញ និងការយល់ដឹងតាមព្យញ្ជនៈ។ Chrysostom យក "បរិសុទ្ធ" (ἁπλοῦς) មានន័យថា "មានសុខភាពល្អ" (ὑγιής) ហើយបកប្រែវាដូចខាងក្រោម: "សម្រាប់ដូចជាភ្នែកសាមញ្ញ i.e. មានសុខភាពល្អ, បំភ្លឺរាងកាយ, ហើយប្រសិនបើស្តើង, i.e. គឺឈឺចាប់ ងងឹត ហើយចិត្តក៏ងងឹតដោយសារការយកចិត្តទុកដាក់។ Jerome: "ដូចជារាងកាយទាំងមូលរបស់យើងនៅក្នុងភាពងងឹតប្រសិនបើភ្នែកមិនសាមញ្ញ (សាមញ្ញ) ដូច្នេះប្រសិនបើព្រលឹងបានបាត់បង់ពន្លឺដើមរបស់វា នោះអារម្មណ៍ទាំងអស់ (ផ្នែកខាងវិញ្ញាណនៃព្រលឹង) នៅតែស្ថិតក្នុងភាពងងឹត។ Augustine យល់​ដោយ​ភ្នែក​នូវ​ចេតនា​របស់​មនុស្ស​ម្នាក់ - ប្រសិន​បើ​ពួកគេ​បរិសុទ្ធ​និង​ត្រឹមត្រូវ​នោះ​អំពើ​ទាំង​អស់​របស់​យើង​បន្ត​ពី​បំណង​របស់​យើង​គឺ​ជា​ការ​ល្អ​។

ប្រតិបត្តិករសម័យទំនើបមួយចំនួនមើលបញ្ហានេះខុសគ្នា។ ម្នាក់​ក្នុង​ចំណោម​ពួកគេ​និយាយ​ថា « គំនិត​នៃ ខ​ទី 22 គឺ​ជា​រឿង​ឆោតល្ងង់—ដែល​ភ្នែក​ជា​សរីរាង្គ​ដែល​ពន្លឺ​អាច​ចូល​ទៅ​កាន់​រូបកាយ​ទាំងមូល ហើយ​ថា​មាន​ភ្នែក​ខាង​វិញ្ញាណ​តាម​រយៈ​ពន្លឺ​ខាង​វិញ្ញាណ​ចូល និង​បំភ្លឺ បុគ្គលិកលក្ខណៈទាំងមូលរបស់មនុស្ស។ ភ្នែកខាងវិញ្ញាណនេះត្រូវតែបរិសុទ្ធ បើមិនដូច្នេះទេ ពន្លឺមិនអាចចូលបានទេ ហើយមនុស្សខាងក្នុងរស់នៅក្នុងភាពងងឹត។ ប៉ុន្តែសូម្បីតែពីទស្សនៈនៃវិទ្យាសាស្ត្រទំនើបតើសរីរាង្គអ្វីផ្សេងទៀតអាចត្រូវបានគេហៅថាចង្កៀង (យ៉ាងហោចណាស់សម្រាប់រាងកាយ) ប្រសិនបើមិនមែនភ្នែក? ដូច្នេះ គំនិត​នៃ ខទី ២២ គឺ​មិន​មែន​ជា « ឆោតល្ងង់ » ដូច​ការ​ស្រមៃ​នោះ​ទេ ជាពិសេស ដោយសារ​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​មិន​ប្រើ​ពាក្យ « finds access » « enters » ដែល​ត្រូវ​បាន​ប្រើ​ដោយ​មនុស្ស​ដែល​ស្គាល់​ការ​រក​ឃើញ​ចុងក្រោយ​បំផុត​នៃ​ធម្មជាតិ វិទ្យាសាស្ត្រ។ Holtzman ហៅភ្នែកថា "សរីរាង្គពន្លឺជាក់លាក់មួយ (Lichtorgan) ដែលរាងកាយជំពាក់ការចាប់អារម្មណ៍ពន្លឺទាំងអស់" ។ គ្មានការសង្ស័យទេថា ភ្នែកគឺជាសរីរាង្គសម្រាប់ការយល់ឃើញរបស់ពួកគេ។ ប្រសិនបើភ្នែកមិនបរិសុទ្ធទេ - មិនថាកន្សោមណាមួយដែលយើងជ្រើសរើស - ចំណាប់អារម្មណ៏ពន្លឺដែលយើងទទួលបាននឹងមិនមានភាពរស់រវើក ភាពត្រឹមត្រូវ និងភាពរឹងមាំដូចអ្វីដែលភ្នែកនោះទេ។ ភ្នែកមានសុខភាពល្អ. វា​ជា​ការ​ពិត​ដែល​តាម​ទស្សនៈ​វិទ្យា​សាស្រ្ដ​សម័យ​ទំនើប ការ​បញ្ចេញ​មតិ​ថា​៖ «​ចង្កៀង​នៃ​រូបកាយ​គឺ​ភ្នែក​» ប្រហែល​ជា​មិន​ច្បាស់​លាស់​ទាំង​ស្រុង និង​ត្រឹមត្រូវ​តាម​បែប​វិទ្យាសាស្ត្រ។ ប៉ុន្តែ​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​មិន​បាន​ប្រាប់​យើង​នៅ​ថ្ងៃ​នេះ​ទេ។ ភាសាវិទ្យាសាស្ត្រ. ម៉្យាងវិញទៀត វិទ្យាសាស្រ្តសម័យទំនើបមិនមែនជារឿងចម្លែកចំពោះភាពមិនត្រឹមត្រូវនោះទេ ឧទាហរណ៍ «ព្រះអាទិត្យរះហើយលិច» ខណៈពេលដែលព្រះអាទិត្យនៅតែគ្មានចលនា ហើយគ្មាននរណាម្នាក់ត្រូវស្តីបន្ទោសចំពោះភាពមិនត្រឹមត្រូវបែបនេះឡើយ។ ដូច្នេះ កន្សោម​គួរ​ត្រូវ​បាន​ចាត់​ទុក​ថា​ត្រឹម​ត្រូវ និង​ស្មើ​នឹង​កន្សោម​វិទ្យាសាស្ត្រ​សម័យ​ទំនើប៖ ភ្នែក​គឺ​ជា​សរីរាង្គ​សម្រាប់​យល់​ដឹង​ពី​ពន្លឺ​។ ជាមួយនឹងការយល់ដឹងនេះ មិនចាំបាច់ណែនាំការវែកញែកបន្ថែមនោះទេ ដូចជាប្រសិនបើការវែកញែកផ្ទុយគ្នានៃរឿងនេះ និងខខាងក្រោមបង្ហាញពីភាពផ្ទុយគ្នារវាងការសប្បុរស និងទាន ហើយថាយោងទៅតាម axiom របស់សាសន៍យូដា “ ភ្នែកល្អ។" គឺជាការរចនាបែបប្រៀបធៀបនៃចិត្តសប្បុរស "ភ្នែកស្តើង" - ភាពក្រអឺតក្រទម។ វាជាការពិតដែលនៅក្នុងបទគម្ពីរជាច្រើន ភ្នែក«លោភលន់»និង«ច្រណែន»ត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងន័យនេះ (ចោទិយកថា ១៥:៩, ២៨:៥៤-៥៦; សុភ. ២៣:៦, ២៨:២២, ២២:៩; តូប ៤:៧; ប៉ុន្តែ​នៅក្នុង​វគ្គ​ដែល​កំពុង​ពិចារណា មិនមាន​ការ​និយាយ​អំពី​សប្បុរសធម៌ ឬ​ការ​ប្រគេន​ទេ ប៉ុន្តែ​គ្រាន់តែ​បញ្ជាក់​ពី​អាកប្បកិរិយា​របស់​បុគ្គល​ម្នាក់​ដែល​គួរ​មាន​ចំពោះ​ទំនិញ​នៅលើ​ផែនដី។ ចុងក្រោយនេះគឺជាការភ្ជាប់រវាងខទី 22 និង 23 ជាមួយនឹងសុន្ទរកថាពីមុន។ ភ្នែកដែលស្រវាំង ងងឹតងងុល ចូលចិត្តសញ្ជឹងគិតអំពីអ្វីៗនៅលើផែនដី ពិបាកមើលណាស់។ ពន្លឺភ្លឺទៅកាន់ឋានសួគ៌។ យោងទៅតាម Bengel នៅក្នុងបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ ពាក្យដែលបង្ហាញពីភាពសាមញ្ញ (ἁπλοῦς, ἀπλότης) មិនត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងន័យអវិជ្ជមានទេ។ សាមញ្ញ​និង​ចិត្តល្អ មាន​បំណង​ពី​ស្ថានសួគ៌ ការ​ព្យាយាម​ចំពោះ​ព្រះ​គឺ​តែ​មួយ និង​ដូច​គ្នា។

ខ ២៣ គឺ​ផ្ទុយ​ពី​សុន្ទរកថា​មុន​។ ប្រយោគចុងក្រោយនៃខគម្ពីរនេះតែងតែពិបាក។ មនុស្សម្នាក់អាចសង្កេតនៅកន្លែងនេះនូវការលេងបែបកំណាព្យ និងល្បិចកលលើពាក្យ ហើយបកប្រែវាតាមរបៀបដូចគ្នានឹងភាសារុស្សីរបស់យើង (នៅក្នុងការបកប្រែភាសាស្លាវី - "ភាពងងឹត kolmi" - ត្រឹមត្រូវ ប៉ុន្តែមិនច្បាស់លាស់) និង Vulgate (ipsae tenebrae quantae sunt) ដោយមិនសំដៅលើពាក្យ "ភាពងងឹត" ទៅ "គំនិតខាងក្នុងរបស់បុគ្គល ចំណង់ចំណូលចិត្ត និងទំនោររបស់គាត់"។ អត្ថន័យ​ចុងក្រោយ​គឺ​មាន​ន័យ​បន្ថែម​ទៀត និង​មិន​ត្រឹម​ត្រូវ ព្រោះ​រូបភាព និង​ពាក្យ​ប្រៀបធៀប​បម្រើ​ឱ្យ​កំណត់​ទំនាក់ទំនង​ខាង​វិញ្ញាណ​ខាងក្នុង។ ពាក្យប្រៀបធៀបគឺផ្អែកលើភាពខុសគ្នានៃដឺក្រេនៃភាពងងឹត ចាប់ពីការខ្វះពន្លឺ ព្រលប់ និងបញ្ចប់ដោយភាពងងឹតទាំងស្រុង។ ភ្នែកគឺមិនល្អ (πονηρός) ខុសពីសុខភាព (ἁπλοῦς) ហើយរាងកាយត្រូវបានបំភ្លឺតែផ្នែកខ្លះប៉ុណ្ណោះ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ភ្នែកយល់ឃើញតែផ្នែកខ្លះនៃចំណាប់អារម្មណ៍ពន្លឺ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត នោះមិនត្រឹមត្រូវ។ ដូច្នេះ “ប្រសិនបើពន្លឺនៅក្នុងអ្នក” ស្មើនឹងភាពងងឹត នោះ “តើភាពងងឹតប៉ុនណា”។ Grimm ពន្យល់ពីកន្សោមនេះដូចតទៅ៖ “ប្រសិនបើពន្លឺខាងក្នុងរបស់អ្នកគឺងងឹត (ងងឹត) ឧ. ប្រសិន​បើ​ចិត្ត​ខ្វះ​សមត្ថភាព​យល់ នោះ​ភាព​ងងឹត​នឹង​អស្ចារ្យ​ប៉ុណ្ណា (វា​គួរ​ឲ្យ​អាណិត​ជាង​បើ​ធៀប​នឹង​ភាព​ងងឹត​នៃ​ខ្លួន)។ Σκότος សំដៅលើអ្វីដែលគេហៅថា "កន្សោម" ក្នុងចំណោមសៀវភៅបុរាណ ដែលប្រើវាទាំងភេទប្រុស និងភេទ។ នៅ Matt ។ 6 គឺ​អព្យាក្រឹត ហើយ​ត្រូវ​បាន​ប្រើ​ក្នុង​ន័យ​នៃ « ជំងឺ» « គ្រោះថ្នាក់ » ( យ៉ូហាន 3:19; កិច្ចការ 26:18; 2 Cor. 4:6 – Kremer ) ។

ម៉ាថាយ ៦:២៤ ។ គ្មាននរណាម្នាក់អាចបម្រើចៅហ្វាយពីរបានទេ ដ្បិតគាត់នឹងស្អប់មួយ ហើយស្រឡាញ់មួយទៀត។ ឬ​គាត់​នឹង​ខ្នះខ្នែង​សម្រាប់​មួយ ហើយ​មិន​យកចិត្តទុកដាក់​ចំពោះ​អ្នក​ផ្សេង​ទៀត​។ អ្នក​មិន​អាច​បម្រើ​ព្រះ​និង​មេម៉ាយ​បាន​ទេ។

ជំនួសឱ្យ "ខ្នះខ្នែងសម្រាប់មួយ" វាជាការល្អប្រសើរជាងមុនដើម្បី "ចូលចិត្តមួយហើយមិនយកចិត្តទុកដាក់ផ្សេងទៀត" (នៅក្នុងការបកប្រែភាសាស្លាវី: "ឬគាត់នៅជាប់នឹងមួយប៉ុន្តែចាប់ផ្តើមមិនយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះមិត្តរបស់គាត់") ។ ជាដំបូង អត្ថន័យពិតនៃការបញ្ចេញមតិទាក់ទាញការចាប់អារម្មណ៍៖ តើវាពិតជាកើតឡើងដែលមនុស្សម្នាក់មិនអាចបម្រើចៅហ្វាយនាយពីរនាក់បានទេ? ចំពោះបញ្ហានេះយើងអាចនិយាយបានថាមិនមានច្បាប់ដោយគ្មានករណីលើកលែងនោះទេ។ ប៉ុន្តែជាធម្មតាវាកើតឡើងថានៅពេលដែលមាន "ចៅហ្វាយនាយជាច្រើន" សេវាទាសករមិនត្រឹមតែពិបាកប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏មិនអាចទៅរួចផងដែរ។ សូម្បីតែសម្រាប់គោលបំណងជាក់ស្តែងក៏ដោយ ក៏មានការប្រមូលផ្តុំអំណាចមួយនៅក្នុងដៃមួយ។ បន្ទាប់មកការយកចិត្តទុកដាក់ត្រូវបានបង់ទៅការសាងសង់សុន្ទរកថា។ វាមិនត្រូវបានគេនិយាយថា: "មួយ (τὸν ἕνα) នឹងត្រូវបានស្អប់ហើយម្នាក់នឹងត្រូវគេមើលងាយ" ពីព្រោះក្នុងករណីនេះការតិះដៀលដែលមិនចាំបាច់នឹងមានលទ្ធផល។ ប៉ុន្តែ​គាត់​នឹង​ស្អប់​មួយ​ចូលចិត្ត​មួយ​ស្រឡាញ់​មួយ​ទៀត​ស្អប់​មួយ​ផ្សេង​ទៀត​។ សុភាពបុរសពីរនាក់ត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញ មានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងចរិត ដែលជាក់ស្តែងត្រូវបានបង្ហាញដោយពាក្យ ἕτερος ដែល (មិនដូច ἄλλος) ជាទូទៅមានន័យថា ភាពខុសគ្នាទូទៅ។ ពួកវាមានលក្ខណៈខុសគ្នាទាំងស្រុង និងមានលក្ខណៈចម្រុះ។ ដូច្នេះ "ឬ" "ឬ" មិនមែនជាពាក្យដដែលៗទេ ប៉ុន្តែប្រយោគដែលផ្ទុយពីគ្នាទៅវិញទៅមក។ Meyer ដាក់វាតាមរបៀបនេះ៖ "នឹងស្អប់ A និងស្រឡាញ់ B ឬចូលចិត្ត A ហើយមើលងាយ B" ។ អាកប្បកិរិយាខុសគ្នារបស់មនុស្សចំពោះចៅហ្វាយនាយទាំងពីរត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញ ដោយចាប់ផ្តើមដោយការលះបង់ពេញលេញ និងសេចក្តីស្រឡាញ់នៅលើដៃម្ខាង និងការស្អប់នៅលើដៃម្ខាងទៀត ហើយបញ្ចប់ដោយសាមញ្ញ សូម្បីតែលាក់ពុត ចំណូលចិត្ត ឬការមើលងាយ។ នៅចន្លោះពេលរវាងរដ្ឋខ្លាំងទាំងនេះ ទំនាក់ទំនងផ្សេងៗនៃកម្លាំង និងភាពតានតឹងខ្លាំងជាង ឬតិចជាងអាចបង្កប់ន័យ។ ជា​ថ្មី​ម្តង​ទៀត​ការ​បង្ហាញ​យ៉ាង​ច្បាស់​លាស់​និង​ផ្លូវចិត្ត​នៃ​ទំនាក់​ទំនង​របស់​មនុស្ស។ ពីការសន្និដ្ឋាននេះគឺត្រូវបានទាញដោយរាប់ជាសុចរិតដោយរូបភាពដែលថតបាន ទោះបីជាគ្មាន οὖν: "អ្នកមិនអាចបម្រើព្រះនិង mammon" - មិនត្រឹមតែ "បម្រើ" (διακονεῖν) ប៉ុន្តែដើម្បីក្លាយជាទាសករ (δουλεύειν) ដើម្បីមានអំណាចពេញលេញ។ លោក Jerome ពន្យល់​វគ្គ​នេះ​យ៉ាង​ល្អ​ថា៖ «ដ្បិត​អ្នក​ណា​ជា​ខ្ញុំ​បម្រើ​នៃ​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ អ្នក​នោះ​រក្សា​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​ដូច​ខ្ញុំ​បម្រើ។ ហើយ​អ្នក​ណា​ដែល​បោះ​ចោល​នឹម​នៃ​ទាសករ អ្នក​នោះ​នឹង​បោះ​ចោល​នូវ​នឹម​នោះ​ដូច​ម្ចាស់»។ ពាក្យ mammon (មិនមែន mammon និងមិនមែន mammonas - ទ្វេដងនៃ "m" នៅក្នុងពាក្យនេះត្រូវបានបញ្ជាក់ខ្សោយណាស់ Blass) មានន័យថាកម្មសិទ្ធិគ្រប់ប្រភេទ មរតក និងការទិញយក ជាទូទៅគ្រប់ប្រភេទនៃទ្រព្យសម្បត្តិ និងប្រាក់។ ថាតើពាក្យដែលបានបង្កើតឡើងនៅពេលក្រោយនេះត្រូវបានគេរកឃើញនៅក្នុងភាសាហេប្រ៊ូ ឬថាតើវាអាចត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាពាក្យអារ៉ាប់ គឺជាការសង្ស័យ ទោះបីជា Augustine អះអាងថា mammona គឺជាឈ្មោះនៃទ្រព្យសម្បត្តិក្នុងចំណោមជនជាតិយូដា ហើយថាឈ្មោះ Punic គឺស្របនឹងវា ពីព្រោះ lucrum នៅក្នុង ភាសា Punic ត្រូវបានបង្ហាញដោយពាក្យ mammon ។ ជនជាតិស៊ីរីនៅក្រុងអាន់ទីយ៉ូកមានពាក្យសាមញ្ញ ដូច្នេះ Chrysostom មិនបានគិតថាវាចាំបាច់ដើម្បីពន្យល់វាទេ ដោយជំនួស χρυσός ជំនួសវិញ ( កាក់មាស- តាំង) ។ Tertullian បកប្រែពាក្យ mammon ជាមួយពាក្យ nummus ។ សត្វតិរច្ឆាន​នោះ​ជា​ឈ្មោះ​របស់​ព្រះ​អសុរកាយ​មួយ ជា​រឿង​និទាន​នៅ​មជ្ឈិមសម័យ។ ប៉ុន្តែ Marionites បានពន្យល់វាជាចម្បងអំពីព្រះរបស់សាសន៍យូដា ហើយ St. Gregory of Nyssa បានចាត់ទុកវាថាជាឈ្មោះរបស់អារក្ស Beelzebub ។

ម៉ាថាយ ៦:២៥ ។ ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​ខ្ញុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ថា កុំ​ខ្វល់​ខ្វាយ​នឹង​ជីវិត​របស់​អ្នក អ្វី​ដែល​អ្នក​នឹង​បរិភោគ ឬ​អ្វី​ដែល​អ្នក​នឹង​ផឹក ឬ​អំពី​រូប​កាយ​របស់​អ្នក​នឹង​ស្លៀក​ពាក់​អ្វី​ឡើយ។ តើ​ជីវិត​មិន​លើស​អាហារ ហើយ​រូបកាយ​ជាង​សម្លៀក​បំពាក់​ទេ​ឬ?

ការតភ្ជាប់ជាមួយខមុនត្រូវបានបង្ហាញតាមរយៈ διὰ τοῦτο - ដូច្នេះ "ដូច្នេះ" សម្រាប់ហេតុផលនេះ។ ព្រះអង្គសង្គ្រោះមានបន្ទូលនៅទីនេះដូចនេះ៖ « ដោយសារអ្នកមិនអាចស្តុកទុកទ្រព្យសម្បត្ដិនៅលើផែនដី និងនៅស្ថានសួគ៌ក្នុងពេលតែមួយបានទេ ពីព្រោះវាមានន័យថាបម្រើចៅហ្វាយនាយពីរនាក់ ដូច្នេះហើយ ចូរគិតអំពីទ្រព្យសម្បត្ដិនៅលើផែនដី ហើយសូម្បីតែអំពីវត្ថុចាំបាច់បំផុតសម្រាប់អ្នក ជីវិត។” យោង​តាម Theophylact ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ « មិន​រារាំង​យើង​ពី​ការ​បរិភោគ​នៅ​ទី​នេះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ទ្រង់​រារាំង​យើង​មិន​ឱ្យ​និយាយ​ថា ៖ តើ​យើង​នឹង​បរិភោគ​អ្វី ? នេះ​ជា​សម្ដី​អ្នក​មាន​នៅ​ពេល​ល្ងាច៖ តើ​យើង​នឹង​ញ៉ាំ​អ្វី​នៅ​ថ្ងៃ​ស្អែក? អ្នក​ឃើញ​ថា​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​នៅ​ទី​នេះ​ហាម​មិន​ឲ្យ​មាន​ភាព​ស្រស់​ស្អាត និង​ភាព​ប្រណីត»។ Jerome កត់សម្គាល់ថាពាក្យ "ផឹក" ត្រូវបានបន្ថែមតែនៅក្នុង codices មួយចំនួនប៉ុណ្ណោះ។ ពាក្យ "និងអ្វីដែលត្រូវផឹក" ត្រូវបានដកចេញពី Tischendorf, Westcott, Hort, Vulgate និងជាច្រើនទៀត។ អត្ថន័យនៅតែមិនផ្លាស់ប្តូរ។ ពាក្យ "សម្រាប់ព្រលឹង" គឺផ្ទុយនឹងពាក្យ "សម្រាប់រូបកាយ" បន្ថែមទៀត ប៉ុន្តែវាមិនអាចមានន័យសម្រាប់តែព្រលឹងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែដូចដែល Augustine កំណត់យ៉ាងត្រឹមត្រូវអំពីរឿងនេះ សម្រាប់ជីវិត។ John Chrysostom និយាយថា "សម្រាប់ព្រលឹង" មិនត្រូវបាននិយាយទេព្រោះវាត្រូវការអាហារហើយថានៅទីនេះព្រះអង្គសង្គ្រោះគ្រាន់តែបរិហារពីទំនៀមទម្លាប់អាក្រក់។ ពាក្យ​បន្ថែម​ទៀត​មិន​អាច​បក​ប្រែ​តាម​រយៈ​«​ជីវិត​»​ទេ​តើ​ជីវិត​មិន​ធំ​ជាង​អាហារ​និង​រូប​កាយ​សម្លៀក​បំពាក់​ទេ? ដូច្នេះ ψυχή មានអត្ថន័យផ្សេងទៀតនៅទីនេះ។ មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែគិតថានៅទីនេះអ្វីមួយដែលជិតស្និទ្ធនឹងសូម៉ាមានន័យថា - សរីរាង្គមានជីវិតហើយថា yuc" ត្រូវបានប្រើក្នុងន័យសាមញ្ញមួយចំនួនដូចជារបៀបដែលយើងបង្ហាញវា: ព្រលឹងមិនទទួលយក។ល។

ម៉ាថាយ ៦:២៦ ។ ចូរក្រឡេកមើលសត្វស្លាបនៅលើអាកាស វាមិនសាបព្រោះ ឬច្រូតកាត់ ឬប្រមូលក្នុងជង្រុកឡើយ។ ព្រះបិតារបស់អ្នកដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខ ចិញ្ចឹមពួកគេ។ តើអ្នកមិនប្រសើរជាងពួកគេទេ?

តើ​មនុស្ស​អាច​រស់​ដូច​សត្វ​ស្លាប​លើ​អាកាស​ទេ? ភាពមិនអាចទៅរួចនៃរឿងនេះបានបង្ខំអ្នកបកប្រែពីបុរាណឱ្យពន្យល់ខក្នុងន័យប្រៀបធៀប។ “អីចឹង? - សួរ Zlatoust ។ - អ្នកមិនចាំបាច់សាបព្រួសទេ? ប៉ុន្តែ​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​មិន​បាន​មាន​ព្រះបន្ទូល​ថា ៖ បុគ្គល​ម្នាក់​មិន​គួរ​សាបព្រោះ ហើយ​ធ្វើ​កិច្ចការ​ដែល​មាន​ប្រយោជន៍​ឡើយ ប៉ុន្តែ​អ្នក​នោះ​មិន​គួរ​កំសាក ហើយ​បណ្ដោយ​ខ្លួន​ដោយ​ឥត​ប្រយោជន៍​ក្នុង​ការ​ព្រួយ​បារម្ភ​ឡើយ » ។ អ្នកនិពន្ធក្រោយៗមក (រួមទាំងរេណាន) ថែមទាំងបានអនុញ្ញាតឱ្យខ្លួនគេសើចចំអកពាក្យនេះ ហើយនិយាយថាព្រះគ្រីស្ទអាចត្រូវបានអធិប្បាយដូចនេះនៅក្នុងប្រទេសដែលបានទទួលនំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃដោយមិនយកចិត្តទុកដាក់ ប៉ុន្តែថាពាក្យរបស់គាត់គឺមិនអាចអនុវត្តបានទាំងស្រុងចំពោះមនុស្សដែលរស់នៅក្នុងស្ថានភាពធ្ងន់ធ្ងរជាងនេះ។ លក្ខខណ្ឌអាកាសធាតុដែលការថែទាំសម្លៀកបំពាក់ និងអាហារគឺចាំបាច់ ហើយជួនកាលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការលំបាកយ៉ាងខ្លាំង។ នៅក្នុងការប្រើប្រាស់ដ៏ពេញនិយម ឃ្លាថា "រស់នៅដូចសត្វស្លាបនៃខ្យល់" ដែលស្ទើរតែក្លាយជាសុភាសិតមួយ បានន័យថាជាជីវិតដែលស្រពិចស្រពិល គ្មានផ្ទះសម្បែង និងគ្មានកង្វល់ ដែលជាការពិតណាស់ គឺជាការប្រមាថ។ អត្ថន័យពិតកន្សោមទាំងនេះគឺថា ព្រះអង្គសង្គ្រោះគ្រាន់តែប្រៀបធៀបជីវិតមនុស្សជាមួយនឹងជីវិតរបស់សត្វស្លាបនៃអាកាសប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែទ្រង់មិនបានបង្រៀនថាមនុស្សគួរតែរស់នៅតាមរបៀបដូចពួកគេនោះទេ។ គំនិតខ្លួនឯងគឺត្រឹមត្រូវ និងបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់។ ពិតប្រាកដណាស់ ប្រសិនបើព្រះយកព្រះទ័យទុកដាក់ចំពោះសត្វស្លាប ហេតុអ្វីបានជាមនុស្សគួរតែដាក់ខ្លួននៅខាងក្រៅការយកចិត្តទុកដាក់របស់ទ្រង់? ប្រសិនបើ​ពួកគេ​មាន​ទំនុក​ចិត្ត​ថា​ការ​ផ្ដល់​របស់​ព្រះ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​ចំពោះ​ពួកគេ​មិន​តិច​ជាង​សត្វ​ស្លាប នោះ​ទំនុក​ចិត្ត​នេះ​កំណត់​សកម្មភាព​របស់​ពួកគេ​ទាំងអស់​ទាក់ទង​នឹង​អាហារ និង​សម្លៀក​បំពាក់។ អ្នក​ត្រូវ​មើល​ថែ​ពួក​គេ ប៉ុន្តែ​ក្នុង​ពេល​ជាមួយ​គ្នា​នេះ អ្នក​ត្រូវ​ចាំ​ថា អាហារ និង​សម្លៀក​បំពាក់​សម្រាប់​មនុស្ស​គឺ​ជា​វត្ថុ​នៃ​ការ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់ និង​ការ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​របស់​ព្រះ។ នេះគួរតែបង្វែរបុរសក្រីក្រពីភាពអស់សង្ឃឹមហើយក្នុងពេលតែមួយរារាំងបុរសអ្នកមាន។ រវាងការខ្វះការថែទាំពេញលេញ និងការហួសប្រមាណ សូម្បីតែការថែទាំដ៏ឈឺចាប់ មានដំណាក់កាលមធ្យមជាច្រើន ហើយនៅក្នុងពួកគេទាំងអស់ គោលការណ៍ដូចគ្នា - ក្តីសង្ឃឹមលើព្រះ - គួរតែដំណើរការតាមរបៀបដូចគ្នា។

សត្វស្លាបនៃខ្យល់ត្រូវបានជ្រើសរើសជាឧទាហរណ៍ ដើម្បីបង្ហាញឱ្យកាន់តែច្បាស់ថា មនុស្សគួរយកតម្រាប់តាមអ្នកណា។ ពាក្យថា "ស្ថានសួគ៌" គឺមិននាំអោយ ហើយបង្ហាញពីសេរីភាព និងសេរីភាពនៃជីវិតសត្វស្លាប។ ដោយសត្វស្លាប យើងមិនមែនមានន័យថាជាសត្វស្លាបទេ ពីព្រោះកន្សោមត្រូវបានជ្រើសរើសសម្រាប់លក្ខណៈដែលបង្ហាញពីសត្វស្លាបដែលស៊ីចំណី។ ទាំងនេះគឺជាសត្វស្លាបដ៏ទន់ភ្លន់និងស្អាតបំផុត។ ពាក្យថា "បក្សីនៃខ្យល់" ត្រូវបានរកឃើញក្នុងចំណោមពួកចិតសិបនាក់ - នេះជារបៀបដែលពួកគេបង្ហាញកន្សោមភាសាហេព្រើរ "yof ha-shamayim" ។

ម៉ាថាយ ៦:២៧ ។ ហើយ​តើ​អ្នក​ណា​ម្នាក់​អាច​បន្ថែម​មួយ​ហត្ថ​ដល់​កម្ពស់​របស់​គាត់​ដោយ​ការ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់?

ពាក្យក្រិក ἡλικία មានន័យថា កម្ពស់ និងអាយុ។ អ្នកអត្ថាធិប្បាយជាច្រើនចូលចិត្តបកប្រែវាដោយពាក្យ "អាយុ" ពោលគឺឧ។ ការបន្តជីវិត។ កន្សោម​ស្រដៀង​គ្នា​នេះ​ត្រូវ​បាន​ប្រើ​ក្នុង​ន័យ​ស្រដៀង​គ្នា​ក្នុង Ps. ៣៨:៦៖ «មើល! ខ្លាំងណាស់ ថ្ងៃខ្លី . ប៉ុន្តែវាត្រូវបានជំទាស់នឹងការបកស្រាយនេះថា ប្រសិនបើព្រះអង្គសង្គ្រោះមានព្រះទ័យទុកដាក់ក្នុងការបន្តជីវិត នោះវាពិតជាងាយស្រួលសម្រាប់ទ្រង់ក្នុងការប្រើជំនួសឱ្យពាក្យ “cubit” (πῆχυς) ពាក្យផ្សេងទៀតដែលបង្ហាញពីពេលវេលា ឧទាហរណ៍ ភ្លាមៗ មួយ ម៉ោង មួយថ្ងៃ មួយឆ្នាំ។ លើសពីនេះ ប្រសិនបើទ្រង់មានបន្ទូលអំពីការបន្តជីវិត នោះការគិតរបស់ទ្រង់មិនត្រឹមតែមិនច្បាស់លាស់ទាំងស្រុងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែវាក៏មិនត្រឹមត្រូវផងដែរ ពីព្រោះដោយមានជំនួយពីការយកចិត្តទុកដាក់ និងការយកចិត្តទុកដាក់ យ៉ាងហោចណាស់យើងអាចបន្ថែមជីវិតរបស់យើងមិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះ ថ្ងៃ ប៉ុន្តែ និងពេញមួយឆ្នាំ។ ប្រសិន​បើ​យើង​យល់​ស្រប​នឹង​ការ​បកស្រាយ​នេះ “វិជ្ជាជីវៈ​ពេទ្យ​ទាំង​មូល​ហាក់​ដូច​ជា​យើង​មាន​កំហុស និង​មិន​ទំនង​ទាល់​តែ​សោះ”។ នេះមានន័យថាពាក្យ ἡλικία គួរតែយល់ថាមិនមែនអាយុទេ ប៉ុន្តែជាកម្ពស់។ ប៉ុន្តែជាមួយនឹងការបកស្រាយបែបនេះ យើងជួបប្រទះការលំបាកមិនតិចទេ។ មួយហត្ថគឺជារង្វាស់នៃប្រវែង ប្រហែលជារង្វាស់នៃកម្ពស់វាប្រហែល 46 សង់ទីម៉ែត្រ ព្រះអង្គសង្គ្រោះស្ទើរតែមិនចង់និយាយថា៖ មួយណាក្នុងចំណោមអ្នក ដោយការយកចិត្តទុកដាក់ អាចបន្ថែមយ៉ាងហោចណាស់មួយហត្ថដល់កម្ពស់របស់គាត់ ដូច្នេះហើយក្លាយជាយក្ស។ យក្ស? មានកាលៈទេសៈមួយបន្ថែមនៅទីនេះ។ នៅ​ក្នុង​វគ្គ​ស្រប​ទៅ​នឹង​វគ្គ​បទ​គម្ពីរ​ដែល​មាន​សំណួរ​នៅ​ក្នុង លូកា (លូកា ១២:២៥–២៦) វា​ចែង​ថា ៖ « ហើយ​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​រាល់​គ្នា តើ​អ្នក​ណា​អាច​បន្ថែម​មួយ​ហត្ថ​ដល់​កម្ពស់​របស់​គាត់​ដោយ​ការ​ប្រុង​ប្រយ័ត្ន? ដូច្នេះ, ប្រសិនបើអ្នកមិនអាចធ្វើរឿងតិចតួចបំផុត; ហេតុអ្វីបានជាអ្នកព្រួយបារម្ភអំពីរឿងផ្សេងទៀត? ការកើនឡើងកម្ពស់មួយហត្ថត្រូវបានចាត់ទុកថាជាបញ្ហាតូចមួយនៅទីនេះ។ ដើម្បីដោះស្រាយសំណួរថាតើការបកស្រាយពីរណាដែលត្រឹមត្រូវនោះ តិចតួចអាចត្រូវបានខ្ចីពីការវិភាគ philoological នៃពាក្យទាំងពីរ (អាយុ - ἡλικία និង elbow - πῆχυς) ។ អត្ថន័យដើមដំបូងគឺការបន្តនៃជីវិត អាយុ ហើយមានតែនៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មីក្រោយប៉ុណ្ណោះដែលវាទទួលបានអត្ថន័យនៃការលូតលាស់។ នៅក្នុងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី វាត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងន័យទាំងពីរ (ហេព្រើរ ១១:១១; លូកា ២:៥២, ១៩:៣; យ៉ូហាន ៩:២១, ២៣; អេភេសូរ ៤:១៣)។ ដូច្នេះ ការបញ្ចេញមតិហាក់បីដូចជាពិបាកមួយ។ ដើម្បី​បកស្រាយ​វា​ឱ្យ​បាន​ត្រឹម​ត្រូវ នោះ​ជា​ដំបូង​គេ​ចាំបាច់​ត្រូវ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​លើ​ការ​ពិត​ថា ខ​ទី ២៧ មាន​ទំនាក់ទំនង​ជិត​ស្និទ្ធ​បំផុត​នឹង​ខ​មុន ហើយ​មិន​មែន​ចំពោះ​វគ្គ​បន្ទាប់​នោះ​ទេ។ ការតភ្ជាប់នេះនៅក្នុងករណីបច្ចុប្បន្នត្រូវបានបង្ហាញដោយភាគល្អិតδέ។ យោងតាមលោក Morison អ្នកប្រតិបត្តិបានយកចិត្តទុកដាក់តិចតួចចំពោះភាគល្អិតនេះ។ ការតភ្ជាប់នៃការនិយាយមានដូចខាងក្រោម។ ព្រះវរបិតាសួគ៌របស់អ្នកផ្តល់ចំណីដល់បក្សីនៃអាកាស។ អ្នកគឺល្អជាងពួកគេច្រើន (μᾶλλον មិនចាំបាច់បកប្រែពាក្យថា "ច្រើនទៀត") ដូច្នេះហើយ អ្នកអាចសង្ឃឹមយ៉ាងពេញលេញថា ព្រះវរបិតាសួគ៌នឹងចិញ្ចឹមអ្នកផងដែរ ហើយលើសពីនេះទៅទៀត ដោយគ្មានការព្រួយបារម្ភ និងការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសលើផ្នែករបស់អ្នក។ ប៉ុន្តែ ប្រសិនបើ​អ្នក​បោះបង់​ក្តីសង្ឃឹម​លើ​ព្រះវរបិតាសួគ៌ ហើយ​យកចិត្ត​ទុកដាក់​ជា​ច្រើន​ទៅក្នុង​អាហារ​ដោយ​ខ្លួនឯង នោះ​វា​គ្មាន​ប្រយោជន៍​ទាំងស្រុង​ទេ ព្រោះ​ដោយ​ការបារម្ភ​របស់​អ្នក អ្នក​មិនអាច​បន្ថែម​សូម្បីតែ​មួយ​ហត្ថ​ដល់​កម្ពស់​មនុស្ស​ដោយ « អាហារូបត្ថម្ភ​របស់​អ្នក » ។ ភាពត្រឹមត្រូវនៃការបកស្រាយនេះអាចបញ្ជាក់បានដោយការពិតដែលថា ខទី 26 និយាយអំពីអាហាររូបត្ថម្ភរាងកាយ ដែលជាការពិតណាស់ ជំរុញការលូតលាស់ជាចម្បង។ ការលូតលាស់កើតឡើងដោយធម្មជាតិ។ ខ្លះ អាហារូបត្ថម្ភប្រសើរឡើងមិនអាចបន្ថែមកែងដៃមួយទៅកម្ពស់ទារកបានទេ។ ដូច្នេះ មិនចាំបាច់សន្មត់ថា ព្រះអង្គសង្គ្រោះកំពុងមានបន្ទូលនៅទីនេះអំពីយក្ស ឬយក្សនោះទេ។ កម្ពស់​មួយ​ហត្ថ​បន្ថែម​គឺជា​ចំនួន​មិន​សំខាន់​ក្នុង​ការ​លូតលាស់​របស់​មនុស្ស។ ជាមួយនឹងការពន្យល់នេះ ភាពផ្ទុយគ្នាជាមួយលូកាត្រូវបានលុបចោល។

ម៉ាថាយ ៦:២៨ ។ ហើយហេតុអ្វីបានជាអ្នកខ្វល់អំពីសម្លៀកបំពាក់? ចូរក្រឡេកមើលផ្កាលីលីនៃវាលដែលវាដុះ: ពួកគេមិនធ្វើការឬបង្វិល;

ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មិនគួរព្រួយបារម្ភច្រើនពេកអំពីអាហារទេនោះ វាក៏មិនចាំបាច់សម្រាប់គាត់ក្នុងការព្រួយបារម្ភអំពីសម្លៀកបំពាក់ដែរ។ ជំនួសឱ្យ "មើល" នៅក្នុងអត្ថបទខ្លះ "រៀន" ឬ "រៀន" (καταμάθετε) គឺជាកិរិយាស័ព្ទដែលបង្កប់ន័យការយកចិត្តទុកដាក់ច្រើនជាង "មើលទៅ" (ἐμβλέψατε) ។ ផ្កាលីលីមិនហើរតាមអាកាសទេ ប៉ុន្តែដុះនៅលើដី មនុស្សអាចសង្កេត និងសិក្សាពីការលូតលាស់របស់វាបានយ៉ាងងាយស្រួល (ឥឡូវនេះ - αὐξάνουσιν) ។ សម្រាប់វាលផ្កាលីលីខ្លួនឯងខ្លះនៅទីនេះមានន័យថា "មកុដអធិរាជ" (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν) ដែលរីកលូតលាស់ព្រៃនៅប៉ាឡេស្ទីន ខ្លះទៀត - amaryliis lutea ដែលមានផ្កាផ្កាលីឡាកពណ៌មាសគ្របដណ្តប់លើវាលស្រែ Levant ខ្លះទៀត - the អ្វី​ដែល​ហៅ​ថា Goulet Lily ដែល​ធំ​ណាស់ មាន​មកុដ​ដ៏​អស្ចារ្យ និង​មិន​អាច​កាត់​តាម​សម្រស់​របស់​វា​បាន។ វាត្រូវបានគេរកឃើញទោះបីជាកម្រមាននៅលើជម្រាលភាគខាងជើងនៃតាបោរ និងភ្នំណាសារ៉ែតក៏ដោយ។ « ដោយ​បាន​និយាយ​អំពី​អាហារ​ចាំបាច់ ហើយ​បាន​បង្ហាញ​ថា​មិន​ចាំបាច់​ថែរក្សា​វា​ទេ ទ្រង់​បន្ត​ទៅ​រក​អ្វី​ដែល​មិន​ចាំ​បាច់​ក្នុង​ការ​ថែទាំ ព្រោះ​សម្លៀក​បំពាក់​មិន​ចាំបាច់​ដូច​អាហារ » (St. John Chrysostom) ។

ម៉ាថាយ ៦:២៩ ។ ខ្ញុំសុំប្រាប់អ្នករាល់គ្នាថា ព្រះបាទសាឡូម៉ូនមិនស្លៀកពាក់ដូចគេឡើយ។

(សម្រាប់សិរីល្អរបស់សាឡូម៉ូន សូមមើល របាទី 2 9 និងបន្ត)

ការតុបតែងរបស់មនុស្សទាំងអស់គឺមិនល្អឥតខ្ចោះបើប្រៀបធៀបជាមួយនឹងធម្មជាតិ។ រហូត​មក​ដល់​ពេល​នេះ មនុស្ស​នៅ​មិន​ទាន់​មាន​សមត្ថភាព​លើស​ពី​ធម្មជាតិ​ក្នុង​ការ​បង្កើត​សម្រស់​ផ្សេងៗ​នោះ​ទេ។ មធ្យោបាយធ្វើគ្រឿងអលង្ការធម្មជាតិទាំងស្រុងមិនទាន់ត្រូវបានរកឃើញនៅឡើយ។

ម៉ាថាយ 6:30 ។ ប៉ុន្តែ​ប្រសិន​បើ​ព្រះជាម្ចាស់​សម្លៀក​បំពាក់​ស្មៅ​នៅ​វាល​ស្មៅ​ដែល​នៅ​ទី​នេះ​ហើយ​ថ្ងៃ​ស្អែក​ត្រូវ​បោះ​ចូល​ក្នុង​ឡ នោះ​ព្រះជាម្ចាស់​នឹង​សម្លៀក​បំពាក់​វា​លើស​ជាង​អ្នក​ដែល​មាន​ជំនឿ​តិច​ទៅ​ទៀត។

ស្មៅនៃវាលត្រូវបានសម្គាល់ដោយភាពស្រស់ស្អាតរបស់វា; វាស្លៀកពាក់តាមរបៀបដែលសាឡូម៉ូនមិនស្លៀកពាក់។ ប៉ុន្តែជាធម្មតាវាល្អសម្រាប់តែបោះចូលទៅក្នុងឡ។ អ្នកខ្វល់អំពីសម្លៀកបំពាក់។ ប៉ុន្តែ អ្នក​គឺ​ជា​អ្នក​ពូកែ​ជាង​ផ្កា​លីលី​នៃ​វាល ហើយ​ដូច្នេះ​អ្នក​អាច​សង្ឃឹម​ថា ព្រះ​នឹង​បំពាក់​ឱ្យ​អ្នក​ល្អ​ជាង​ផ្កា​លីលី​នៅ​វាល​នោះ​ទៅ​ទៀត។

«សេចក្ដី​ជំនឿ​តិចតួច» - ពាក្យ​នេះ​មិន​មាន​នៅ​ក្នុង​ម៉ាកុស​ទេ ប៉ុន្តែ​មាន​ម្ដង​ក្នុង​លូកា (លូកា ១២:២៨)។ ម៉ាថាយមាន៤ដង (ម៉ាថាយ ៦:៣០, ៨:២៦, ១៤:៣១, ១៦:៨)។ ពាក្យនេះមិនមាននៅក្នុងអក្សរសិល្ប៍ទេវកថា

ម៉ាថាយ 6:31 ។ ដូច្នេះ​កុំ​បារម្ភ ហើយ​និយាយ​ថា “តើ​យើង​ត្រូវ​ញ៉ាំ​អ្វី?” ឬអ្វីដែលត្រូវផឹក? ឬអ្វីដែលត្រូវពាក់?

អត្ថន័យ​នៃ​កន្សោម​គឺ​ដូច​គ្នា​នឹង​ខ​២៥​ដែរ។ ប៉ុន្តែនៅទីនេះ គំនិតនេះត្រូវបានបង្ហាញជាការសន្និដ្ឋានពីគំនិតមុន។ វាត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងអស្ចារ្យដោយឧទាហរណ៍ដែលបានផ្តល់ឱ្យ។ ចំណុចនោះគឺថា ការយកចិត្តទុកដាក់ និងកង្វល់របស់យើងទាំងអស់ គួរតែត្រូវបានបង្កប់ដោយស្មារតីនៃក្តីសង្ឃឹមនៅក្នុងព្រះវរបិតាសួគ៌។

ម៉ាថាយ ៦:៣២ ។ ដោយសារ​តែ​ពួក​អ្នក​មិន​គោរព​តាម​ស្វែង​រក​របស់​ទាំង​នេះ ហើយ​ដោយ​សារ​ព្រះ​វរបិតា​សួគ៌​របស់​អ្នក​ជ្រាប​ថា អ្នក​ត្រូវ​ការ​របស់​ទាំង​អស់​នេះ។

ការលើកឡើងអំពីអ្នកមិនជឿ (τὰ ἔθνη) នៅទីនេះហាក់ដូចជាចម្លែកបន្តិចនៅពេលដំបូង។ លោក John Chrysostom ពន្យល់អំពីរឿងនេះយ៉ាងល្អ ដោយនិយាយថា ព្រះអង្គសង្គ្រោះបានលើកឡើងអំពីពួកអ្នកមិនជឿនៅទីនេះ ដោយសារពួកគេធ្វើការទាំងស្រុងសម្រាប់ជីវិតបច្ចុប្បន្ន ដោយមិនគិតពីអនាគត និងវត្ថុស្ថានសួគ៌។ Chrysostom ក៏ភ្ជាប់សារៈសំខាន់ទៅនឹងការពិតដែលថាព្រះអង្គសង្គ្រោះមិនបានមានបន្ទូលថាព្រះនៅទីនេះទេ ប៉ុន្តែបានហៅទ្រង់ថាជាព្រះវរបិតា។ ពួក​អ្នក​មិន​គោរព​សាសនា​មិន​ទាន់​បាន​ចូល​ក្នុង​ឋានៈ​ជា​អ្នក​គោរព​ព្រះ​នៅ​ឡើយ​ទេ ប៉ុន្តែ​អ្នក​ស្តាប់​ព្រះ​គ្រីស្ទ ដោយ​ការ​ចូល​ទៅ​កាន់​នគរ​ស្ថានសួគ៌​បាន​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ដូច្នោះ​ហើយ។ ដូច្នេះហើយ ព្រះអង្គសង្គ្រោះ​បាន​ដាក់​ក្នុង​ពួកគេ​នូវ​ក្តីសង្ឃឹម​ដ៏​ខ្ពង់ខ្ពស់—នៅក្នុង​ព្រះវរបិតាសួគ៌ ដែល​មិន​អាច​ជួយ​មើល​ឃើញ​កូនចៅ​របស់​ទ្រង់ ប្រសិនបើ​ពួកគេ​ស្ថិតក្នុង​ស្ថានភាព​លំបាក និង​ធ្ងន់ធ្ងរ​បំផុត ។

ម៉ាថាយ ៦:៣៣ ។ ចូរ​ស្វែង​រក​ព្រះ​រាជាណាចក្រ​របស់​ព្រះ និង​សេចក្ដី​សុចរិត​របស់​ទ្រង់​ជា​មុន​សិន នោះ​អ្វីៗ​ទាំង​អស់​នឹង​ត្រូវ​បាន​បន្ថែម​មក​អ្នក​រាល់​គ្នា។

បកប្រែយ៉ាងត្រឹមត្រូវ ហើយទោះជាយ៉ាងណា មិនស្របតាមច្បាប់ដើម។ យោងទៅតាមការបកប្រែជាភាសារុស្សី វាប្រែថា "ទ្រង់" សំដៅទៅលើព្រះរាជាណាចក្រ ពោលគឺឧ។ ស្វែងរកព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះ និងសេចក្តីពិតនៃព្រះរាជាណាចក្រនេះ ទន្ទឹមនឹងនោះនៅក្នុងពាក្យដើម ប្រសិនបើសព្វនាម “ទ្រង់” សំដៅទៅលើព្រះរាជាណាចក្រ (βασιλεία) នោះជំនួសឱ្យ αὐτοῦ (បុរស) នឹងមាន αὐτῆς ។ នេះ​មាន​ន័យ​ថា​ពាក្យ «ទ្រង់» ត្រូវ​តែ​សំដៅ​ទៅ​លើ «ព្រះវរបិតា​របស់​អ្នក​គង់​នៅ​ស្ថានសួគ៌» ហើយ​អត្ថន័យ​នៃ​ពាក្យ​នេះ​គឺ៖ ចូរ​ស្វែង​រក​ព្រះ​រាជាណាចក្រ និង​សេចក្ដី​សុចរិត​នៃ​ព្រះវរបិតា​នៅ​ស្ថានសួគ៌​ជា​មុន​សិន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយនៅក្នុងការបកប្រែជាភាសារុស្សីនេះត្រូវបានបង្ហាញដោយការពិតដែលថា "របស់គាត់" ត្រូវបានបោះពុម្ពជាអក្សរធំ។ ដើម្បីជៀសវាងភាពមិនច្បាស់លាស់ណាមួយជាភាសាក្រិច ក្នុងលេខកូដជាច្រើនវាត្រូវបានបន្ថែមទៅ τὴν βασιλείαν - τοα θεοα (នៅក្នុងការបកប្រែជាភាសាឡាតាំង៖ regnum Dei, et justitiam ejus) ហើយនៅក្នុង τοῦ θεοῦ ខ្លះទៀតបន្ទាប់ពី δύαιοσνη កូដវ៉ាទីកង់ផ្លាស់ទី៖ ស្វែងរកសេចក្តីសុចរិតជាមុនសិន និងព្រះរាជាណាចក្រ ដែលប្រហែលជាដោយសារតែការពិចារណាថាសេចក្តីពិតបម្រើជាលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការចូលទៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្រ (ម៉ាថាយ 5:20) ដូច្នេះហើយត្រូវតែមកមុន។ ព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលរកឃើញនៅក្នុង Origen, Clement និង Eusebius ថា “សុំច្រើន តិចនឹងផ្តល់ឱ្យអ្នក! ចូរ​សុំ​វត្ថុ​នៅ​ស្ថានសួគ៌ ហើយ​វត្ថុ​នៅ​ផែនដី​នឹង​ត្រូវ​បាន​ប្រទាន​ដល់​អ្នក » ពន្យល់​ពី​អត្ថន័យ​នៃ​ខគម្ពីរ​នេះ ប៉ុន្តែ​មិនមែន​ទាំងស្រុង​នោះទេ។ "ស្វែងរក" ត្រូវបានជំនួសដោយ "សួរ" នៅទីនេះ។ ជាដំបូងមនុស្សត្រូវតែខិតខំដើម្បីធានាថាព្រះរាជាណាចក្រ និងសេចក្តីពិតរបស់ព្រះបានមក ឬលេចឡើងនៅលើផែនដី ហើយរួមចំណែកក្នុងគ្រប់មធ្យោបាយដែលអាចធ្វើទៅបានសម្រាប់រឿងនេះជាមួយនឹងជីវិត អាកប្បកិរិយា និងជំនឿរបស់ពួកគេ។ នេះគឺក្នុងន័យវិជ្ជមាន ក្នុងន័យអវិជ្ជមាន - ដើម្បីគេចពីភាពមិនពិតទាំងអស់ (ភូតកុហក ការបោកបញ្ឆោត។ល។) មិនថានៅទីណានោះទេ។ ប្រសិនបើការចង់បានបែបនេះជារឿងធម្មតា នោះអ្វីៗផ្សេងទៀតដែលពួកអ្នកមិនជឿស្វែងរកយ៉ាងឧស្សាហ៍ព្យាយាម និងអ្វីដែលពួកគេយកចិត្តទុកដាក់ខ្លាំងនោះ នឹងលេចឡើងដោយគ្មានការងារច្រើន ឬព្រួយបារម្ភ។ បទពិសោធន៍ពិតជាបង្ហាញថាភាពរុងរឿងក្នុងចំណោមមនុស្សមិនលេចឡើងនៅពេលដែលពួកគេផ្តោតការយកចិត្តទុកដាក់ទាំងអស់របស់ពួកគេទៅលើផលប្រយោជន៍លោកិយ និងផលប្រយោជន៍ផ្ទាល់ខ្លួន ប៉ុន្តែនៅពេលដែលពួកគេស្វែងរកការពិត។ ព្រះគ្រីស្ទមិនដែលបដិសេធសុខុមាលភាពរបស់មនុស្សទេ។

ម៉ាថាយ ៦:៣៤ ។ ដូច្នេះ​កុំ​ខ្វល់​ពី​ថ្ងៃ​ស្អែក ព្រោះ​ថ្ងៃ​ស្អែក​នឹង​ខ្វល់​ពី​រឿង​របស់​ខ្លួន៖ បញ្ហា​របស់​ខ្លួន​រាល់​ថ្ងៃ​គឺ​គ្រប់គ្រាន់​ហើយ។

លោក Saint John Chrysostom ពន្យល់ពាក្យទាំងនេះតាមវិធីនេះ៖ “ខ្ញុំមិនបាននិយាយទេ កុំបារម្ភ ប៉ុន្តែកុំបារម្ភអំពីថ្ងៃស្អែក”។ ប្រសិនបើយើងទទួលយកការបកស្រាយនេះដោយឡែកពីគ្នា និងដោយគ្មានទំនាក់ទំនងជាមួយការបកស្រាយផ្សេងទៀត នោះលទ្ធផលនៃភាពមិនច្បាស់លាស់មួយចំនួន។ អ្នក​មិន​គួរ​ព្រួយ​បារម្ភ​អំពី​ថ្ងៃ​ស្អែក​ទេ ប៉ុន្តែ​អ្នក​គួរ​តែ​ព្រួយ​បារម្ភ​អំពី​ថ្ងៃ​អនាគត​ផ្សេង​ទៀត។ មនុស្សម្នាក់ប្រហែលជាគិតថា ព្រះអង្គសង្គ្រោះជាទូទៅផ្តល់ការណែនាំនៅទីនេះ កុំឱ្យខ្វល់ខ្វាយអំពីអនាគត ដែលច្បាស់លាស់ពីបរិបទ។ ហេតុដូច្នេះហើយ ថ្ងៃស្អែកត្រូវបានគេនិយាយក្នុងន័យទូទៅ ហើយប្រហែលជាដោយសារតែវាជាធម្មតាជាប្រធានបទនៃកង្វល់ភ្លាមៗ និងពិសេសរបស់យើង។

លើកលែងតែមានការបញ្ជាក់ផ្សេងពីនេះ ការវិភាគប្រើព្រះគម្ពីរនៅក្នុងការបកប្រែ Synodal ។

6:1 ចូរប្រយ័ត្នកុំធ្វើទានរបស់អ្នកនៅចំពោះមុខមនុស្ស ដើម្បីឲ្យគេឃើញអ្នក៖ បើមិនដូច្នេះទេ អ្នកនឹងមិនមានរង្វាន់ពីព្រះវរបិតាសួគ៌របស់អ្នកឡើយ។
ការអាណិតអាសូរ ដូចដែលយល់ដោយជនជាតិយូដា ពាក់ព័ន្ធនឹង «កិច្ចការសុចរិត»ចំនួនបី៖ ការប្រោសប្រទានពរ ការអធិស្ឋាន និងការតមអាហារ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលព្រះយេស៊ូវបានបង្ហាញនៅក្នុងធម្មទាននៅលើភ្នំអំពីរបៀបដែលវិធីសាស្រ្តរបស់ពួកគេជាមួយនឹងការបង្ហាញជាសាធារណៈអំពីការគោរពបូជារបស់ពួកគេខុសពីវិធីសាស្រ្តរបស់ព្រះ៖ វាមិនដែលកើតឡើងចំពោះអ្នកបំរើរបស់ព្រះដើម្បីបង្ហាញការគោរពចំពោះពួកគេឡើយ។

ការអាណិតអាសូរគឺល្អ លុះត្រាតែកើតចេញពីការស្តាប់បង្គាប់ព្រះ ពីសេចក្តីស្រឡាញ់ចំពោះទ្រង់ និងអ្នកជិតខាង មិនមែនមកពីការចង់ល្បី និងបង្ហាញខ្លួនឯងដល់មនុស្សនោះទេ។

ហើយសព្វថ្ងៃនេះនៅក្នុងក្រុមជំនុំគ្រីស្ទាន ការគោរពប្រណិប័តន៍បែបនេះត្រូវបានរកឃើញ: ប្រសិនបើយើងខំប្រឹងដោយចេតនាចង់ឃើញ និងដោយអំណាចនៅចំពោះមុខក្រុមជំនុំទាំងមូល នោះការងាររបស់យើងគឺឥតប្រយោជន៍សម្រាប់យើងផ្ទាល់។

6:2 ដូច្នេះ ពេល​ដែល​អ្នក​ឲ្យ​ទាន ចូរ​កុំ​បន្លឺ​សំឡេង​ត្រែ​នៅ​ចំពោះ​មុខ​អ្នក ដូច​មនុស្ស​មាន​ពុត​ប្រព្រឹត្ត​នៅ​ក្នុង​សាលា​ប្រជុំ និង​តាម​ផ្លូវ ដើម្បី​ឲ្យ​មនុស្ស​សរសើរ​តម្កើង។ ខ្ញុំ​សុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ជា​ប្រាកដ​ថា ពួក​គេ​បាន​ទទួល​រង្វាន់​ហើយ។
វាគ្មានប្រយោជន៍ទេ វាប្រែថាសម្រាប់មនុស្សលាក់ពុតរំពឹងថានឹងទទួលការសរសើរពីព្រះដោយការសម្តែងសេចក្ដីមេត្ដាករុណា ប៉ុន្តែការជូនដំណឹងដល់ទស្សនិកជនដោយមិនរំខាន។ សាធារណជន ទទួលបានការសរសើរពីមហាជន។ ប៉ុន្តែ​ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​ការ​ឲ្យ​ទាន​បែប​នេះ​ហៅ​ថា​ពុតត្បុត?

អ្នកមានពុតត្បុតក្នុងរឿងនេះ ជាអ្នកដែលចាត់ទុកខ្លួនថាជាសក្ការៈ និងសុចរិត ហើយធ្វើអំពើល្អ នៃការឲ្យទាន តែចិត្តនៃអំពើល្អនោះ មិនល្អទេ គឺមិនចង់ជួយជនក្រីក្រ តែតាមរយៈនេះ លោកចង់ក្លាយជា ល្បី។ មនុស្សលាក់ពុត គឺជាអ្នកដែលបិទបាំងនូវចេតនាអាក្រក់របស់ខ្លួន ( ការជម្រុញមិនបរិសុទ្ធ ឥតប្រយោជន៍ - ក្នុងករណីនេះ) - គុណធម៌ខាងក្រៅ។ គុណធម៌​ខ្លួន​ឯង​នៅ​ក្នុង​ករណី​នេះ​មិន​ស្មោះ​ត្រង់​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​ការ​ក្លែង​ក្លាយ។ មនុស្ស​ពុតត្បុត និង​មនុស្ស​ពុតត្បុត​មិន​អាច​គាប់​ព្រះហឫទ័យ​ព្រះ​បាន​ទេ។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់ មនុស្សលាក់ពុតទាំងអស់ដែលព្រះយេស៊ូវបានបរិហារនៅក្នុង ch ។ ជាឧទាហរណ៍ 23 សូម្បីតែមិនបានសង្ស័យពីភាពពុតត្បុតរបស់ពួកគេ៖ ពួកគេប្រាកដថាពួកគេធ្វើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងត្រឹមត្រូវ។

6:3,4 ប៉ុន្តែ​ពេល​ដែល​អ្នក​ឲ្យ​ទាន ចូរ​កុំ​ឲ្យ​ដៃ​ឆ្វេង​ដឹង​ថា​ដៃ​ស្តាំ​ធ្វើ​អ្វី
៤ ដើម្បី​ឲ្យ​ទាន​របស់​អ្នក​នៅ​ទី​ស្ងាត់​កំបាំង។ ព្រះបិតារបស់អ្នកដែលទតឃើញដោយសម្ងាត់ ទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដោយបើកចំហ។
ក្នុង​បំណង​ធ្វើ​អំពើ​ល្អ​មាន​សេចក្តី​ប្រាថ្នា​ពីរ​យ៉ាង៖ ១) ចង់​ជួយ​នរណា​ម្នាក់ ព្រោះ​ខ្ញុំ​ចូល​ចិត្ត​ធ្វើ​អំពើ​ល្អ និង​ផ្តល់​ប្រយោជន៍​ដល់​អ្នក​ខ្វះខាត។ 2) ទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីការបង្ហាញពីភាពល្អក្នុងទម្រង់នៃការសរសើរ ការយល់ព្រម ការលើកតម្កើងពីទស្សនិកជន។

ជម្រើសទី 1) - ផ្គាប់ចិត្តព្រះ; 2) - ទេព្រោះនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃភាពអនាមិកដាច់ខាតចំនួននៃអំពើល្អនឹងត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅសូន្យ។

ហើយទោះបីជាវាជារឿងធម្មតាសម្រាប់មនុស្សម្នាក់ដើម្បីធ្វើល្អ ហើយរំពឹងថាយ៉ាងហោចណាស់មាននរណាម្នាក់នឹងពេញចិត្តចំពោះវាក៏ដោយ "អ្នកវាយតម្លៃ" សំខាន់សម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទគួរតែជាព្រះ មិនមែនមនុស្សទេ។ ហើយ​បំណង​ប្រាថ្នា​របស់​គ្រីស្ទបរិស័ទ​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​អំពើ​ល្អ​មិន​គួរ​អាស្រ័យ​លើ​វត្តមាន​អ្នក​ទស្សនា​នៅ​ពេល​ធ្វើ​អំពើ​ល្អ​នោះ​ទេ។ ទោះបីជាគ្រិស្តបរិស័ទសរសើរខ្លួនឯងក៏ដោយ (ដៃឆ្វេងរបស់គាត់បានកត់ត្រាថាដៃស្តាំរបស់គាត់ទើបតែបានធ្វើល្អ) វាមានគ្រោះថ្នាក់នៃការប្រែក្លាយទៅជាពួកផារិស៊ីដែលវង្វេងស្មារតីពីលូកា 18:11 ។

6:5 ហើយ​ពេល​ដែល​អ្នក​អធិស្ឋាន ចូរ​កុំ​ធ្វើ​ដូច​មនុស្ស​មាន​ពុត ដែល​ចូល​ចិត្ត​ឈប់​អធិស្ឋាន​នៅ​ក្នុង​សាលា​ប្រជុំ និង​នៅ​តាម​ផ្លូវ​កែង ដើម្បី​បង្ហាញ​មុខ​មនុស្ស​ឡើយ។ ខ្ញុំ​សុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ជា​ប្រាកដ​ថា គេ​បាន​ទទួល​រង្វាន់​ហើយ។
មនុស្សលាក់ពុតអាចទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ពីការអធិស្ឋានផ្ទាល់ខ្លួនដោយជ្រើសរើសកន្លែងដ៏រស់រវើកសម្រាប់វា ហើយបង្វែរវាទៅជារបាយការណ៍សាធារណៈ ដើម្បីជំរុញឱ្យមានការកោតសរសើរចំពោះខ្លួនឯងក្នុងចំណោមអ្នកស្តាប់របស់គាត់។ ការអធិស្ឋានមិនមែនជាយុទ្ធនាការផ្សាយពាណិជ្ជកម្មទេ ប៉ុន្តែជាការសន្ទនាផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយព្រះ ដូច្នេះហើយមានតែមនុស្សលាក់ពុតប៉ុណ្ណោះដែលគិតគូរដាក់បង្ហាញ។ (នេះមិនមានន័យថាការអធិស្ឋានជាសាធារណៈដែលបានគ្រោងទុកនៅមុខកិច្ចប្រជុំនៃរាស្ដ្ររបស់ព្រះទេ) ប៉ុន្តែប្រសិនបើការអធិស្ឋានត្រូវបានប្រើប្រាស់យ៉ាងជាក់លាក់ជាយុទ្ធនាការផ្សាយពាណិជ្ជកម្មនោះ ការសរសើរប្រាកដជានឹងមក ប៉ុន្តែមិនមែនមកពីព្រះទេ ប៉ុន្តែមកពីអ្នកធ្វើដំណើរឆ្លងកាត់ដោយភ្ញាក់ផ្អើល។

6:6,7 ប៉ុន្តែ ពេល​អ្នក​អធិស្ឋាន ចូរ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​បន្ទប់​របស់​អ្នក ហើយ​បិទ​ទ្វារ ហើយ​អធិស្ឋាន​ទៅ​ព្រះបិតា​របស់​អ្នក ដែល​គង់​នៅ​ក្នុង​ទី​ស្ងាត់​កំបាំង។ ព្រះបិតារបស់អ្នកដែលទតឃើញដោយសម្ងាត់ ទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដោយបើកចំហ។
៧ហើយ​ពេល​អ្នក​អធិស្ឋាន កុំ​និយាយ​ច្រើន​ដូច​ពួក​អ្នក​មិន​ជឿ​ឡើយ ព្រោះ​គេ​គិត​ថា​នឹង​ឮ​ពាក្យ​ជា​ច្រើន​របស់​ពួក​គេ។
ព្រះ​យេស៊ូ​បាន​បង្ហាញ​បុរស​ម្នាក់​ដែល​មិន​អធិដ្ឋាន​ដើម្បី​ឲ្យ​មនុស្ស​ស្តាប់​ឮ​ថា​៖ ​អ្នក​ណា​អធិស្ឋាន​ដល់​ព្រះ​នឹង​មិន​ខ្វល់​ពី​សិល្បៈ​នៃ​ការ​អធិដ្ឋាន​សម្រាប់​សាធារណជន ហើយ​បង្ហាញ​ពី​ការ​សន្ទនា​ជាមួយ​ព្រះ​ឡើយ។ ព្រះ​ទ្រង់​ព្រះ​សណ្ដាប់​ចិត្ត​យើង ប៉ុន្តែ​អ្វី​ដែល​នៅ​ក្នុង​ចិត្ត​ជា​ញឹក​ញាប់​មិន​អាច​ពិពណ៌នា​ជា​ពាក្យ​សម្ដី​បាន​ឡើយ។ អ្នក​ណា​ដែល​ចង់​និយាយ​ជាមួយ​ព្រះ​ក៏​មិន​ត្រូវ​ស្រែក​អធិដ្ឋាន​ដែរ (សូម​ចងចាំ​អាណា ជា​ម្ដាយ​របស់​សាំយូអែល)។ ជាការប្រសើរណាស់ អ្នកមិនចាំបាច់ទៅកន្លែងណាមួយជាពិសេសដើម្បីអធិស្ឋានទេ៖ កន្លែងស្ងាត់ណាមួយគឺសមរម្យសម្រាប់ការនិយាយជាមួយព្រះ។

6:8 កុំ​ធ្វើ​ដូច​គេ​ឡើយ ដ្បិត​ព្រះ‌បិតា​របស់​អ្នក​ជ្រាប​ពី​អ្វី​ដែល​អ្នក​ត្រូវ​ការ មុន​ពេល​អ្នក​ទូល​សូម​ទ្រង់។
វាហាក់ដូចជាថា ប្រសិនបើព្រះដឹងពីអ្វីដែលយើងត្រូវការ មុនពេលយើងងាកទៅរកទ្រង់ ហេតុអ្វីបានជាទ្រង់ក៏រំពឹងថាយើងពិតជានឹងសួរទ្រង់? តើព្រះមានមហិច្ឆតាទេ? (ដូចដែលអ្នកខ្លះគិត)

ទេ នោះមិនមែនជាចំណុចទេ៖ ព្រះវរបិតាសួគ៌ដឹងពីអ្វីដែលកូនរបស់គាត់ត្រូវការ ដើម្បីធានាឱ្យមានការអភិវឌ្ឍន៍ផ្លូវចិត្ត ផ្លូវកាយ និងខាងវិញ្ញាណ - យូរមុនពេលដែលកូនចាប់ផ្តើមសុំអ្វី (មុនពេលសួរ)។ នោះគឺនៅទីនេះយើងកំពុងនិយាយអំពីការដឹងពីតម្រូវការរបស់យើងសម្រាប់ការល្អរបស់យើង។ ហើយមិនមែនថាព្រះជាម្ចាស់ត្រូវសុំអ្វីមួយនោះទេ។

ដូច្នេះ ព្រះបិតា​ជ្រាប​ពី​អ្វី​ដែល​អ្នក​ត្រូវ​ការ សូម្បី​តែ​មុន​ពេល​អ្នក​ទូល​សូម​ទ្រង់​សម្រាប់​អ្វី​ក៏​ដោយ។ ដូច្នេះហើយ កុំ​ធ្វើ​ឲ្យ​ហួសហេតុ​ពេក​ជាមួយ​ការ​បង្កើន​សំណើ​របស់​អ្នក ហើយ​កុំ​តុបតែង​ការអធិស្ឋាន​របស់​អ្នក​ដោយ​ពាក្យសំដី ៖ ទាំងអស់​ដូចគ្នា ព្រះវរបិតាសួគ៌​នឹង​ប្រទាន​តែ​អ្វី​ដែល​អ្នក​ត្រូវការ ។ អ្វីដែលអ្នកពិតជាត្រូវការ ដើម្បីក្លាយជាគ្រីស្ទាន. ហើយគ្មានអ្វីទៀតទេ។
ដោយសារតែជាញឹកញាប់កុមារសុំអ្វីមួយខុសពីអ្វីដែលពួកគេពិតជាត្រូវការ។ ហើយជួនកាលសូម្បីតែអ្វីមួយដែលអាចបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់ពួកគេ។

ប៉ុន្តែ ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​ទូល​សួរ​ទ្រង់​ដោយ​មិន​ចេះ​នឿយ​ហត់ ដូច​ស្ត្រី​មេម៉ាយ​នោះ​ដែរ ចៅក្រម​នោះ​នឹង​បាន​ប្រទាន​ដល់​ព្រះ​អង្គ—លូកា ១៨:២-៥? បន្ទាប់មក វាមិនមែនជាព្រះដែលត្រូវការទេ ប៉ុន្តែជាដំបូងរបស់សហរដ្ឋអាមេរិក សម្រាប់បញ្ហាមួយចំនួនរបស់យើងដែលត្រូវដោះស្រាយ។ ហើយនៅពេលដែលយើងនិយាយអំពីវាញឹកញាប់ វានឹងកាន់តែច្បាស់ចំពោះព្រះថា ការស្នើសុំរបស់យើងនេះមិនមែនជាការរំភើបចិត្តតែម្តងទេ ប៉ុន្តែពិតជាអ្វីមួយដែលធ្វើឱ្យយើងព្រួយបារម្ភយ៉ាងខ្លាំង។

ប្រសិនបើខ្ញុំសួរថ្ងៃនេះ - រឿងមួយ ថ្ងៃស្អែក - មួយទៀត ទីបី។ល។ - បន្ទាប់មកវានឹងមិនអាចទៅរួចទេសម្រាប់ព្រះដើម្បីយល់ពីអ្វីដែលខ្ញុំពិតជាចង់បាន ទោះបីជាគាត់ដឹងពីតម្រូវការពិតរបស់ខ្ញុំយូរមុនពេលខ្ញុំចាប់ផ្តើមក៏ដោយ។ងូតទឹកឱ្យទ្រង់តាមសំណើរបស់អ្នក។

6:9-15 សូមអធិស្ឋានដូចនេះ៖
ឧទាហរណ៍នៃការអធិស្ឋានរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ។ វា​ចាប់​ផ្ដើម​មិន​មែន​ដោយ​ការ​ស្នើ​សុំ​ផ្ទាល់​ខ្លួន​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​ការ​លើក​តម្កើង​ព្រះ៖ គ្រីស្ទានប្រាថ្នា៖

ព្រះបិតារបស់យើងដែលគង់នៅស្ថានសួគ៌! សូមថ្វាយបង្គំព្រះនាមទ្រង់។
1) ដូច្នេះ ព្រះនាមរបស់ព្រះនឹងបានបរិសុទ្ធ — ជម្រះពីការបង្កាច់បង្ខូចដែលអារក្សបានសាយភាយតាំងពីសម័យអេដែន។—លោកុប្បត្ដិ ៣:៤,៥;

10 នគរ​របស់​អ្នក​មក​ដល់
2) ដូច្នេះ លំដាប់ពិភពលោករបស់ព្រះនឹងមកដល់សម្រាប់មនុស្សជាតិ ដែលរៀបចំឡើងតាមគោលការណ៍នៃលំដាប់ពិភពលោកនៅស្ថានសួគ៌។

ព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះអង្គបានសម្រេចនៅលើផែនដី ដូចនៅស្ថានបរមសុខ។
3) ដើម្បីអោយព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះជាម្ចាស់បានសំរេចដោយប្រជាជននៅលើផែនដី ដូចបានសំរេចនៅស្ថានបរមសុខ។

11 សូមប្រទានអាហារប្រចាំថ្ងៃដល់យើងនៅថ្ងៃនេះ។
4) ដូច្នេះថាព្រះជួយយើងឱ្យមាននំបុ័ងប្រចាំថ្ងៃសម្រាប់ជារៀងរាល់ថ្ងៃ - ចាំបាច់បំផុតដើម្បីបំពេញតម្រូវការធម្មជាតិរួមទាំងនំបុ័ងខាងវិញ្ញាណ;

ហេតុអ្វី​បាន​ជា​ព្រះយេស៊ូវ​មិន​បង្រៀន​យើង​ឲ្យ​ទូល​សូម​ព្រះវរបិតា​សម្រាប់​ការ​ផ្គត់ផ្គង់​នំប៉័ង​សម្រាប់​មួយ​សប្តាហ៍ ឬ​មួយ​ខែ ហើយ​សូម្បី​តែ​នំប៉័ង ប៊ឺ ឬ​សាច់​ច្រើន​?

ហេតុអ្វីបានជាគ្រិស្តបរិស័ទគួរ មានសុខភាពល្អសួរព្រះដើម្បីបំពេញតម្រូវការមួយថ្ងៃ? យើងកំពុងគិត៖
ក) ដើម្បីទទួលបានអាហារក្នុងបរិមាណតិចតួច អ្នកត្រូវធ្វើការតិច ដូច្នេះហើយ នៅសល់ពេលច្រើនទៀតសម្រាប់ការទទួលបាននំបុ័ងខាងវិញ្ញាណ ពីព្រោះមនុស្សម្នាក់នឹងរស់នៅមិនត្រឹមតែដោយអាហាររូបកាយប៉ុណ្ណោះទេ។
ខ) ជីវិតតែងតែផ្តល់ឱ្យយើងនូវការភ្ញាក់ផ្អើលបែបនេះ ដែលយើងប្រហែលជាមិនបានឃើញនៅថ្ងៃស្អែក។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលមិនមានបន្ទុកលើខ្លួនយើងជាមួយនឹងការព្រួយបារម្ភអំពីនំប៉័ងថ្ងៃស្អែក - ប្រសិនបើយើងទៅថ្ងៃនេះ នោះយើងនឹងមិនត្រូវការនំប៉័ងថ្ងៃស្អែកទេ
គ) នឹងមិនមានបញ្ហាដែលកើតឡើងពីអាហារច្រើនក្រៃលែង និងការញ៉ាំច្រើននោះទេ នៅពេលដែលអ្នកធ្លាក់ចូលទៅក្នុងសន្លឹម ក្លាយទៅជាសន្លឹម និងស្ពឹកស្រពន់ បាត់បង់ចំណាប់អារម្មណ៍ក្នុងចលនាដែលមិនចាំបាច់ និងឡើងទម្ងន់យ៉ាងឆាប់រហ័សចំពោះស្ថានភាពខាងក្រៅ និងខាងក្នុងនៃ "ជ្រូក" ខ្ជិល
ឃ) អវត្ដមាននៃស្ថានភាពនៃការឆ្អែត - ធ្វើឱ្យអ្នកមានរូបរាងល្អនិងរក្សាភាពរឹងមាំនិងសុខភាព។ វាអាចទៅរួចដែលថាប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់បានញ៉ាំតែនំប៉័ង ប្រេង អំបិល ទឹក និងស្រាតិចតួច ដែលជាឈុតរបស់ហោរាជនជាតិយូដា គាត់នឹងរស់នៅបានយូរ និងមានសុខភាពល្អជាង។
ឃ) ការខ្វល់ខ្វាយអំពីសេចក្តីត្រូវការរបស់ថ្ងៃនេះ អាចជួយកុំឱ្យគិតអំពីបញ្ហាធំៗរបស់មនុស្សទូទៅ ដែលកើតឡើងក្នុងចិត្តរបស់មនុស្សគ្រប់រូប អស់ជាច្រើនឆ្នាំទៅមុខ ហើយការខ្វល់ខ្វាយអំពីពួកគេ អាចទៅជាឆ្កួត សូម្បីតែមុនពេលពួកគេលេចឡើងក៏ដោយ។ ទីណាមានសន្តិភាព នោះគ្មានការរំជើបរំជួល ឬស្ត្រេសទេ ហើយមានឱកាសដើម្បីទទួលនូវសេចក្តីសុខសាន្តរបស់ព្រះដោយការនៅក្នុងនោះ។ វាក៏បន្ថែមសុខភាពផងដែរ។
ង) ការសុំនំប៉័ងប្រចាំថ្ងៃ ជានិមិត្តរូបមានន័យថា ការសុំឱកាសដើម្បីរស់នៅថ្ងៃនេះដោយគ្មានបញ្ហា និងមហន្តរាយពិសេសណាមួយឡើយ ដូច្នេះអារម្មណ៍នៃភាពស្រេកឃ្លាន ឬភាពភ័យស្លន់ស្លោមិនរសាយចេញពីខ្លឹមសារនៃគ្រីស្ទបរិស័ទ ហើយកុំបង្វែរគាត់ពីការបម្រើព្រះ។

១២ ហើយ​អត់​ទោស​ឲ្យ​យើង​ខ្ញុំ ដូច​ជា​យើង​អត់​ទោស​កូន​បំណុល​របស់​យើង​ដែរ។
5) ដូច្នេះ ព្រះជាម្ចាស់នឹងអត់ទោសឱ្យយើងរាល់បំណុលរបស់យើង ហើយយើងជំពាក់ទ្រង់យ៉ាងច្រើន ហើយភាគច្រើននៅក្នុងភាពល្ងង់ខ្លៅខាងវិញ្ញាណ និងហេតុផលងងឹត។
ឃ្លា " ដូចយើងដែរ។យើងអត់ទោសឱ្យកូនបំណុលរបស់យើង" - មិនមានន័យបែបនេះទេឧទាហរណ៍សំណើ " អត់ទោសឱ្យយើងបំណុលរបស់យើងផងដែរ។ ដូចយើងដែរ។យើងអត់ទោសឱ្យកូនបំណុលរបស់យើង។«ដ្បិត​បើ​ព្រះ​ទ្រង់​អត់​ទោស​ឲ្យ​យើង​ពី​អំពើ​បាប​របស់​យើង ផងដែរ។ដូច​យើង​អត់ទោស​ដែរ គ្មាន​អ្នក​ណា​ម្នាក់​អាច​រួច​ជីវិត​ឡើយ៖ មនុស្ស​ម្នាក់​មិន​ចេះ​អត់​ទោស​ទេ ប៉ុន្តែ​គាត់​អាច​រៀន​ពី​ព្រះ។
ឃ្លានេះមានន័យថា ការសុំព្រះមេត្ដាអភ័យទោស ពួកយើងក៏ប្រញាប់ធានាដល់ទ្រង់ថា ខ្លួនយើងក៏កំពុងព្យាយាមអត់ទោសឱ្យកូនបំណុលរបស់យើងដែរ (បើមិនដូច្នេះទេ ការសុំព្រះអភ័យទោស នឹងមិនយុត្តិធម៌ និងគ្មានប្រយោជន៍ទេ ម៉ាថាយ ១៨:៣២,៣៣។ )

១៣ ហើយ​កុំ​នាំ​យើង​ទៅ​ក្នុង​ការ​ល្បួង​ឡើយ
6) ដូច្នេះថាព្រះមិនដឹកនាំយើងចូលទៅក្នុងការល្បួង - សំណើនេះមិនមានន័យថាព្រះកំពុងស្វែងរកការល្បួងសម្រាប់យើងហើយដឹកនាំយើងចូលទៅក្នុងពួកគេដើម្បីសាកល្បងការលះបង់របស់យើង។ ទេ សំណើនេះគឺថាព្រះនឹងមិនអនុញ្ញាតឱ្យយើងទាញយកប្រយោជន៍ពីការល្បួងដែលយុគសម័យអារក្សនេះផ្តល់ជូននៅក្នុងការចាត់ថ្នាក់ធំនិងបំពានគោលការណ៍របស់ទ្រង់;

ប៉ុន្តែសូមរំដោះយើងពីអំពើអាក្រក់។ ដ្បិត​ទ្រង់​ជា​ព្រះ​រាជាណាចក្រ អំណាច និង​សិរី​ល្អ​ជា​រៀង​រហូត។ អាម៉ែន
7) សម្រាប់ព្រះដើម្បីរំដោះយើងពីមារកំណាច - សំណើនេះមិនមែនជាការស្នើសុំដើម្បីរក្សាអារក្សតាមព្យញ្ជនៈកុំឱ្យវាយប្រហារយើងទេ។ នេះ​គឺ​អំពី​ព្រះ​ដែល​ប្រទាន​ឲ្យ​យើង​នូវ​កម្លាំង​ដើម្បី​ទប់ទល់​នឹង​អារក្ស។ ការប្រឆាំងយ៉ាងសកម្ម និងមិនចេះអត់ធ្មត់ចំពោះអារក្សជួយកម្ចាត់គាត់ ត្បិតវាត្រូវបានសរសេរថា: ទប់ទល់នឹងអារក្ស នោះវានឹងរត់ចេញពីអ្នក។—យ៉ាកុប ៤:៧

តោះឈប់នៅទីនេះ៖
ប្រសិនបើយើងសុំឱ្យព្រះរារាំងយើងពីអំពើបាបនៅគ្រាដ៏រសើបក្នុងជីវិតរបស់យើង នេះមានន័យថាយើងតាំងចិត្តខាងសីលធម៌មិនធ្វើបាប ហើយមានការយល់ដឹងច្បាស់លាស់អំពី តើអ្វីជាអំពើបាប. វាដូចគ្នានឹងពេលដែលយើងសុំជំនួយពីគ្រូពេទ្យ យើងយល់យ៉ាងច្បាស់ពីអ្វីដែលយើងឈឺ ហើយត្រៀមខ្លួនធ្វើតាមការណែនាំរបស់គ្រូពេទ្យដោយជឿជាក់លើគាត់។

ដើម្បីបំពេញការទាមទាររបស់គ្រូពេទ្យស្ថានសួគ៌គឺ ផ្លូវ​តែមួយគត់ទទួល​ជំនួយ​ពី​ព្រះ ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​មាន​អំពើ​បាប និង​កម្ចាត់​អារក្ស។ ឧទាហរណ៍ វានិយាយថា កុំលួច ដែលមានន័យថា មិនចាំបាច់ពិចារណាពីលទ្ធភាពផ្សេងគ្នានៃការលួចអ្វីមួយនោះទេ។
អារក្សបានបង្កើតលក្ខខណ្ឌដែលមនុស្សជាច្រើនមានឱកាសលួច។ វា​ជា​ការពិត។ ប៉ុន្តែ​ប្រសិនបើ​យើង​យក​វា​ទៅ​លួច នោះ​អារក្ស​ក៏​គ្មាន​អ្វី​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​វា​ដែរ៖ យើង​ខ្លួន​ឯង​បាន​សម្រេច​ចិត្ត​បែប​នេះ។ ហើយ​ព្រះ​មិន​មាន​អ្វី​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​វា​ទេ បើ​យើង​ពិចារណា​ថា ទ្រង់​មិន​បាន​ជួយ​យើង​មិន​ឲ្យ​លួច។

ហើយដូច្នេះ - នៅក្នុងគ្រប់ប្រភេទនៃអំពើបាប។ ហើយនេះជាឧទាហរណ៍ ស្តាប់ទៅដូចជារឿងកំប្លែងមួយ៖ វ៉ាន់យ៉ាកំពុងដើរលេងក្នុងតំបន់ស្រីពេស្យានៅពេលល្ងាចដោយសង្ឃឹមថានឹងមិនទៅលេងពួកគេ។ ហើយ Manya ទទួលបានការងារជាមួយអ្នកបោកប្រាស់ក្នុងក្តីសង្ឃឹមនៃភាពស្មោះត្រង់។ ហើយសាន់យ៉ាលោតលើគែមនៃទីជ្រៅបំផុតដោយជឿជាក់ថាដីនឹងមិនដួលរលំ។
ប្រយ័ត្នប្រយែង - តែងតែមើលឃើញបញ្ហា ហើយជៀសវាងវាយូរមុនពេលវាមកជិត។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់មើលមិនឃើញពីគ្រោះថ្នាក់នៅក្នុងសកម្មភាពរបស់ពួកគេ នោះជារឿងមួយ មនុស្សដែលមិនសមហេតុផលនៅតែមានឱកាសដើម្បីក្លាយជាមនុស្សប្រុងប្រយ័ត្ននៅពេលដែលពួកគេបង្ហាញគាត់ ហើយគាត់មើលឃើញ។
ប៉ុន្តែប្រសិនបើនរណាម្នាក់ឃើញ ហើយបន្តដើរក្នុងទិសដៅនៃបញ្ហា ដោយសង្ឃឹមថា “ប្រហែលជាវានឹងកន្លងផុតទៅ” នោះការសុំព្រះមិនអនុញ្ញាតឱ្យមានការល្បងលគឺជារឿងឆោតល្ងង់៖ ការប្រុងប្រយ័ត្នបែបនេះពិបាកបង្រៀនណាស់។

ព្រះជួយដោយ និយាយតាមរយៈបទគម្ពីរឈប់ ហើយប្តូរទៅគំនិត និងសកម្មភាពផ្សេងទៀត។ ប្រសិនបើអ្នកបន្តទៅមុខទៀត នោះអ្នកបដិសេធជំនួយពីព្រះដែលបានផ្ដល់រួចហើយ។ ហើយក្នុងករណីនេះ អារក្សនឹងមិនចាំបាច់ប្រឹងប្រែងណាមួយដើម្បីនាំអ្នកទៅកាន់សំណាងអាក្រក់ និងការដួលរលំរបស់អ្នកដោយសុវត្ថិភាពទេ ហើយអ្នក "ហោះ" ចូលទៅក្នុងភ្លើងដ៏សាហាវដោយគ្មានការប្រឹងប្រែងរបស់គាត់។

14 ដ្បិត​បើ​អ្នក​អត់​ទោស​ឲ្យ​មនុស្ស​ចំពោះ​ការ​រំលង​របស់​គេ នោះ​ព្រះវរបិតា​របស់​អ្នក​ដែល​គង់​នៅ​ស្ថានសួគ៌​ក៏​នឹង​អត់​ទោស​ឲ្យ​អ្នក​ដែរ
១៥ ប៉ុន្តែ​ប្រសិន​បើ​អ្នក​មិន​អត់ទោស​អោយ​មនុស្ស​នូវ​ការ​រំលង​របស់​ខ្លួន​ទេ ហើយ​ព្រះបិតា​របស់​អ្នក​ក៏​មិន​អត់ទោស​ចំពោះ​ការ​រំលង​របស់​អ្នក​ដែរ។
ពាក្យ​នេះ​មាន​ន័យ​ថា​ប្រសិន​បើ​យើង​មិន​អត់​ទោស​ឱ្យ​កូន​បំណុល​របស់​យើង​នោះ​ព្រះ​នឹង​មិន​អត់​ទោស​ឱ្យ​យើង​បំណុល​របស់​យើង​។

6:16-18 ម្យ៉ាង​ទៀត ពេល​តម​អាហារ កុំ​ព្រួយ​ចិត្ត​ដូច​មនុស្ស​មាន​ពុត​ឡើយ ដ្បិត​គេ​ដាក់​ទឹក​មុខ​អាប់អួរ ដើម្បី​ឲ្យ​គេ​ឃើញ​ថា​តម។ ខ្ញុំ​សុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ជា​ប្រាកដ​ថា គេ​បាន​ទទួល​រង្វាន់​ហើយ។
17 ហើយ​កាល​ណា​អ្នក​តម ចូរ​លាប​ក្បាល ហើយ​លាង​មុខ
18 ដើម្បី​ឲ្យ​អ្នក​បាន​ឃើញ​ដល់​អស់​អ្នក​តម មិន​មែន​នៅ​ចំពោះ​មុខ​មនុស្ស​ទេ គឺ​នៅ​ចំពោះ​ព្រះ‌ភ័ក្ត្រ​ព្រះ‌វរ‌បិតា​របស់​អ្នក ដែល​គង់​នៅ​ទី​ស្ងាត់​កំបាំង។ ព្រះបិតារបស់អ្នកដែលទតឃើញដោយសម្ងាត់ ទ្រង់នឹងប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដោយបើកចំហ។
ទាក់ទិននឹងការតមអាហារ ដែលលាតត្រដាងជាសាធារណៈដោយភាពអស់សង្ឃឹម និងអាប់អួរចំពោះមុខរបស់ពួកគេ ដោយសារតែការតមអាហារនោះ គេក៏និយាយថា ការលឿនបែបនេះ ស្វែងរកការអាណិតអាសូរ និងការកោតសរសើរពីមហាជន ពួកគេថាគាត់លះបង់ខ្លាំងណាស់ គាត់សង្កេតឃើញអ្វីៗទាំងអស់។ ស៊ូទ្រាំលំបាកគ្រប់យ៉ាង ធ្វើបានល្អ!! អ្នកដែលតមនៅចំពោះព្រះនឹងមិនធ្វើឱ្យខូចអារម្មណ៍របស់មនុស្សដោយទឹកមុខជូរចត់ និងទុក្ខព្រួយរបស់គាត់ទេ៖ តើមនុស្សត្រូវធ្វើអ្វីជាមួយវា ប្រសិនបើខ្ញុំសម្រេចចិត្តតម ដើម្បីទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់ព្រះមកលើខ្លួនខ្ញុំ? ចិត្ត​គួរ​សោក​សង្រេង​ក្នុង​ពេល​តម មិន​មែន​មុខ​មាត់​ខាង​ក្នុង មិន​មែន​ខាង​ក្រៅ។

6:19-21 កុំ​ទុក​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​សម្រាប់​ខ្លួន​ឯង​នៅ​លើ​ផែនដី ជា​កន្លែង​ដែល​មាន​សត្វល្អិត និង​ច្រែះ​បំផ្លាញ ហើយ​ចោរ​ចូល​លួច
20 ប៉ុន្តែ ចូរ​ប្រមូល​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​ទុក​សម្រាប់​ខ្លួន​ឯង​នៅ​ស្ថានសួគ៌ ជា​កន្លែង​ដែល​គ្មាន​កន្លាត ឬ​ច្រែះ​បំផ្លាញ ហើយ​ជា​កន្លែង​ដែល​ចោរ​មិន​ចូល​លួច
មនុស្សម្នាក់ជឿថាវាពិតជាមានប្រាជ្ញាណាស់ក្នុងការប្រមូលទ្រព្យសម្បត្ដិដែលមិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃការបំផ្លាញយ៉ាងឆាប់រហ័ស - គន្លឹះនៃសុខុមាលភាពនាពេលអនាគតសម្រាប់ថ្ងៃវស្សា។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ មិនថាតម្លៃនៅលើផែនដីត្រូវបានរក្សាទុកយូរប៉ុណ្ណានោះទេ មិនយូរមិនឆាប់ ពួកវានៅតែអាចបាត់បង់បាន៖ សូម្បីតែរោមចៀមដែលមានគុណភាពខ្ពស់បំផុតក៏អាចត្រូវបានខាំដោយសត្វកន្លាតដែរ ហើយលោហៈគុណភាពខ្ពស់អាចគ្របដណ្ដប់ដោយច្រែះ ហើយមាសអាចក្លាយជាធម្មតា។ លួច។ ការ​មាន​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​នៅ​លើ​ផែនដី​នាំ​មក​នូវ​ការ​ព្រួយ​បារម្ភ​តែ​មួយ​គត់ គឺ​ធ្វើ​យ៉ាង​ណា​កុំ​ឲ្យ​បាត់​បង់។ ដូច្នេះ ចិត្ត​ដែល​រក្សា​ទ្រព្យ​ដែល​វិនាស​សាបសូន្យ​នោះ លែង​មាន​ពេល​សម្រាប់​អ្វី​ផ្សេង​ទៀត​ហើយ ហេតុ​ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​ជា​វិញ្ញាណ​មិន​អាច​យល់​បាន។

២១ ព្រោះ​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​របស់​អ្នក​នៅ​ទីណា ចិត្ត​អ្នក​ក៏​នៅ​ទី​នោះ​ដែរ។
ព្រះយេស៊ូវ​បាន​ណែនាំ​ឲ្យ​ប្រមូល​ទ្រព្យសម្បត្ដិ​ខាង​វិញ្ញាណ និង «​រក្សា​» ចិត្ត​អ្នក​ឲ្យ​ជិត​ព្រះ ៖ ការស្វែងរក​ព្រះវរបិតាសួគ៌ និង​ការផ្សះផ្សា​ជាមួយ​ទ្រង់ គឺជា​តម្លៃ​ដែល​ស្ថិតស្ថេរ និង​ជា​ការធានា​នៃ​សុខុមាលភាព​ដ៏​អស់កល្ប​ជានិច្ច​។

6:22,23 ចង្កៀងសម្រាប់រាងកាយគឺភ្នែក។ ដូច្នេះ ប្រសិនបើភ្នែករបស់អ្នកស្អាត រាងកាយទាំងមូលរបស់អ្នកនឹងភ្លឺ។
ភ្នែកគឺជាប្រភេទនៃ "បង្អួច" ដែលពន្លឺខាងវិញ្ញាណជ្រាបចូលទៅក្នុងមនុស្សម្នាក់។ លក្ខខណ្ឌនៃបង្អួចកំណត់ថាតើបន្ទប់មានពន្លឺឬងងឹត។ ប្រសិនបើបង្អួចស្អាតហើយមិនខូចទេ បន្ទប់ទាំងមូលមានពន្លឺល្អ ហើយវាអាចធ្វើឱ្យវាស្អាតដោយមើលឃើញភាពកខ្វក់។

ប្រសិនបើបង្អួចកខ្វក់ ឬកក បន្ទប់នឹងមានពន្លឺតិច ធ្វើឱ្យបន្ទប់ស្អាតបែបនេះគឺពិបាកជាង។

ពន្លឺ ឬភាពងងឹតនៃទស្សនៈរបស់មនុស្សគឺអាស្រ័យលើថាតើគំនិតរបស់គាត់អំពីល្អ (ពន្លឺ) និងអាក្រក់ (ងងឹត) យល់ស្របនឹងទស្សនៈរបស់ព្រះប៉ុណ្ណា។

អេសាយ ៥:២០ វេទនា​ដល់​អស់​អ្នក​ដែល​ហៅ​អាក្រក់​ថា​ល្អ និង​អាក្រក់ អ្នក​ដែល​ចាត់​ទុក​ភាព​ងងឹត​ថា​ជា​ពន្លឺ ហើយ​ជា​ពន្លឺ​ថា​ជា​ងងឹត អ្នក​ណា​ដែល​ចាត់​ទុក​ថា​ជូរ​ជា​ផ្អែម​ជា​ផ្អែម​ទៅ​ជា​ជូរចត់!

នេះជាអ្វីដែលកើតឡើងចំពោះមនុស្សម្នាក់៖ ប្រសិនបើការក្រឡេកមើលរបស់បុគ្គលនោះមានលក្ខណៈខាងវិញ្ញាណ ហើយមិនបំពុលដោយភាពលោភលន់នៃសម័យនេះទេ នោះពន្លឺខាងវិញ្ញាណដែលជ្រាបចូលទៅក្នុងមនុស្សម្នាក់នឹងជួយឱ្យគាត់រក្សាខ្លួនគាត់ក្នុងភាពបរិសុទ្ធខាងវិញ្ញាណ គាត់នឹងភ្លឺទាំងស្រុង។

23 ប៉ុន្តែ​បើ​ភ្នែក​អ្នក​អាក្រក់ រូប​កាយ​អ្នក​ទាំង​មូល​នឹង​ងងឹត។ ដូច្នេះ បើ​ពន្លឺ​ដែល​នៅ​ក្នុង​ខ្លួន​អ្នក​ជា​ភាព​ងងឹត តើ​ភាព​ងងឹត​ធំ​ប៉ុណ្ណា?
ប្រសិនបើទស្សនៈនេះត្រូវបានបង្ខូចទ្រង់ទ្រាយដោយភាពថោកទាបឬសម្ភារៈនិយមនៃយុគសម័យនេះវានឹងពិបាកសម្រាប់ពន្លឺខាងវិញ្ញាណដើម្បីបំបែកមនុស្សបែបនេះហើយសម្អាតគាត់ (លើកទឹកចិត្តគាត់ឱ្យធ្វើអ្វីដែលត្រឹមត្រូវ) ។

យូរៗទៅ ព្រះយេស៊ូមានព្រះបន្ទូលទៅកាន់មនុស្សលាក់ពុតថាៈ ប្រសិនបើអ្វីដែលអ្នកចាត់ទុកថាជាពន្លឺនៅក្នុងខ្លួន នោះពិតជាភាពងងឹតមែននោះ ចូរស្រមៃមើលថាតើវាងងឹតប៉ុណ្ណា?! នោះគឺអ្នកមិនគួរស្ថិតនៅក្នុងភាពងងឹតឥឡូវនេះទេ កែភ្នែករបស់អ្នក និងពន្លឺរបស់អ្នក មុនពេលការសម្រេចចិត្តត្រូវបានធ្វើឡើងដើម្បីបោះអ្នកចូលទៅក្នុងភាពងងឹតដ៏អស់កល្បជានិច្ច៖ ប្រសិនបើ "ពន្លឺ-ភាពងងឹត" មិនល្អ នោះគ្មានអ្វីពិសេសនោះទេ។ ល្អនៅទីនោះ។

6:24 គ្មាននរណាម្នាក់អាចបម្រើចៅហ្វាយពីរបានទេ ដ្បិតគាត់នឹងស្អប់មួយ ហើយស្រឡាញ់មួយទៀត។ ឬ​គាត់​នឹង​ខ្នះខ្នែង​សម្រាប់​មួយ ហើយ​មិន​យកចិត្តទុកដាក់​ចំពោះ​អ្នក​ផ្សេង​ទៀត​។ អ្នក​មិន​អាច​បម្រើ​ព្រះ​និង​មេម៉ាយ​បាន​ទេ។
សុភាសិត​ល្បី​ថា «​បើ​អ្នក​ដេញ​ពីរ​ទន្សាយ​ក៏​មិន​ចាប់​ដែរ» ត្រូវ​បាន​លាក់​នៅ​ទីនេះ។ អ្នក​ត្រូវ​សម្រេច​ចិត្ត​ថា​មេ​ណា​ត្រូវ​បម្រើ​ក្នុង​ជីវិត​នេះ និង​អ្វី​ដែល​ត្រូវ​ប្រមូល៖ សម្រាប់​ការ​ទទួល​បាន​ខាង​វិញ្ញាណ ឬ ជីវិតសម្ភារៈចំណាយរបស់អ្នក។

6:25 ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​ខ្ញុំ​ប្រាប់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ថា កុំ​ខ្វល់​ខ្វាយ​នឹង​ជីវិត​របស់​អ្នក អ្វី​ដែល​អ្នក​នឹង​បរិភោគ ឬ​អ្វី​ដែល​អ្នក​នឹង​ផឹក ឬ​អំពី​រូប​កាយ​របស់​អ្នក​នឹង​ស្លៀក​ពាក់​អ្វី​ឡើយ។ តើ​ជីវិត​មិន​លើស​អាហារ ហើយ​រូបកាយ​ជាង​សម្លៀក​បំពាក់​ទេ​ឬ?
កុំខ្វល់ពីខ្លួនឯងថ្ងៃស្អែក - ហួសហេតុនិងឈឺចាប់៖ការព្រួយបារម្ភនៅក្នុងខ្លួនវាគឺជាការខ្ជះខ្ជាយថាមពលដែលគ្មានប្រយោជន៍ទាំងស្រុង វានឹងមិនជួយដោះស្រាយបញ្ហាក្នុងការផ្តល់តម្រូវការចាំបាច់នោះទេ។

ជាងនេះទៅទៀត ការយកចិត្តទុកដាក់លើការប្រមូលអាហារ ឬសម្លៀកបំពាក់មិនសំខាន់ជាងការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះសុខុមាលភាពរបស់បុគ្គលខ្លួនឯងក្នុងភាពអស់កល្បជានិច្ចនោះទេ។ នោះហើយជាអ្វីដែលវានិយាយអំពី៖ ភាពគ្មានប្រយោជន៍នៃភាពតានតឹងខាងអារម្មណ៍ នៅពេលដែលវាចាំបាច់ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាសម្ពាធ និងអត្ថប្រយោជន៍នៃការថែទាំខាងវិញ្ញាណ៖ ការយកចិត្តទុកដាក់ខាងវិញ្ញាណផ្តល់នូវសុខុមាលភាពអស់កល្បជានិច្ចដល់បុគ្គលខ្លួនឯង។ ប៉ុន្តែការយកចិត្តទុកដាក់លើតម្រូវការ អំពីការប្រមូលវត្ថុសម្ភារៈ ផ្តល់ការការពារបណ្តោះអាសន្នដល់មនុស្សម្នាក់ប៉ុណ្ណោះ។
នេះមិនមែនអំពីការរង់ចាំនំម៉ាណាពីស្ថានសួគ៌ ហើយអង្គុយដោយដៃបត់ដោយសង្ឃឹមថាបញ្ហាទាំងអស់នៃតម្រូវការបន្ទាន់នឹងត្រូវបានដោះស្រាយដោយខ្លួនឯង ដោយមានជំនួយពីព្រះ និងដោយគ្មានការចូលរួមពីយើងទេ។

គ្រិស្តបរិស័ទមានកាតព្វកិច្ចគិតអំពីការធ្វើអ្វីៗគ្រប់យ៉ាងដែលអាចធ្វើទៅបានដើម្បីផ្តល់អប្បបរមាចាំបាច់ប្រចាំថ្ងៃ - ដើម្បីស្វែងរកឱកាសដើម្បីរកប្រាក់សម្រាប់រាល់ថ្ងៃ ហើយមិនដាក់បន្ទុកដល់បងប្អូនរួមជំនឿណាមួយឡើយ។ ប៉ុន្តែក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ អ្នកមិនគួរព្រួយបារម្ភដោយឥតប្រយោជន៍ និងបណ្ដោយខ្លួនទៅនឹងការព្រួយបារម្ភដែលមិនចាំបាច់អំពីបញ្ហាដែលអាចកើតមាននៃថ្ងៃ "ងងឹត" ដែលអាចកើតមាននោះទេ៖ ពួកគេប្រហែលជាមិនមានទេ។ ដូច្នេះហេតុអ្វីបានជាគិតអំពីអ្វីមួយដែលប្រហែលជាមិនមាន?

6:26-30 ចូរក្រឡេកមើលសត្វស្លាបនៅលើអាកាស វាមិនសាបព្រោះ ឬច្រូតកាត់ ឬប្រមូលក្នុងជង្រុកឡើយ។ ព្រះបិតារបស់អ្នកដែលគង់នៅស្ថានបរមសុខ ចិញ្ចឹមពួកគេ។ តើអ្នកមិនប្រសើរជាងពួកគេទេ?
២៧ ហើយ​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​រាល់​គ្នា តើ​អ្នក​ណា​អាច​បន្ថែម​មួយ​ហត្ថ​ដល់​កម្ពស់​របស់​គាត់​ដោយ​បារម្ភ?
ដំបូង​លោក​យេស៊ូ​លើក​ឧទាហរណ៍​អំពី​សត្វ​ស្លាប​ដែល​ព្រះ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងឧទាហរណ៍នេះ ការបារម្ភរបស់ព្រះមិនត្រូវបានបង្ហាញឱ្យឃើញនៅក្នុងការពិតដែលថា ទ្រង់ផ្ទាល់បានស្វែងរកអាហារសម្រាប់សត្វស្លាប ហើយដាក់វានៅក្នុងចំពុះរបស់ពួកគេនោះទេ។ ទេ ប៉ុន្តែការពិតគឺថាព្រះបានបំពាក់បក្សីឱ្យមានសមត្ថភាពធ្វើការ និងបង្កើតអាហារសម្រាប់វា។ ហើយបក្សីខ្លួនឯងត្រូវតែទទួលបានអាហារជារៀងរាល់ថ្ងៃ។ ហើយនាងធ្វើវាដោយជោគជ័យ ដោយមិនចាំបាច់មានជង្រុក និងទាញគ្រាប់ធញ្ញជាតិជាច្រើនចូលទៅក្នុងពួកគេ។
ដូចគ្នានេះដែរ ព្រះបានថែរក្សាមនុស្ស។

ចំពោះឧទាហរណ៍នៃអវត្តមាននៃការថប់បារម្ភនៅក្នុងបក្សីមួយវាមិនមានទេពីព្រោះអស់រយៈពេលជាច្រើនសតវត្សមកហើយព្រះបានធ្វើឱ្យប្រាកដថាអ្នកធ្វើការតែងតែមានអ្វីបរិភោគ។

28 ហើយ​ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​អ្នក​ខ្វល់​ខ្វាយ​នឹង​សម្លៀក​បំពាក់? ចូរក្រឡេកមើលផ្កាលីលីនៃវាលដែលវាដុះ: ពួកគេមិនធ្វើការឬបង្វិល;
២៩ ប៉ុន្តែ​ខ្ញុំ​ប្រាប់​អ្នក​ថា​សាឡូម៉ូន​នៅ​ក្នុង​សិរី​ល្អ​ទាំង​អស់​របស់​ទ្រង់​មិន​បាន​ស្លៀក​ពាក់​ដូច​អ្នក​ទាំង​នេះ​ទេ។
30 តែ​បើ​ព្រះ​បាន​ស្លៀក​ពាក់​ស្មៅ​នៅ​វាល​ដែល​មាន​ថ្ងៃ​នេះ ហើយ​ថ្ងៃ​ស្អែក​ត្រូវ​បោះ​ចូល​ក្នុង​ឡ ឱ​អ្នក​មាន​ជំនឿ​តិច​អើយ តើ​អ្នក​មាន​ជំនឿ​តិច​ជាង​អ្នក​ទៅ​ទៀត។
ចំពោះសម្លៀកបំពាក់ ដោយប្រើគំរូនៃផ្កាលីលី ព្រះបានបង្ហាញពីរបៀបដែលការបង្កើតរបស់ទ្រង់ទទួលបានជោគជ័យក្នុងរឿងនេះផងដែរ៖ សូម្បីតែស្តេចសាឡូម៉ូនក៏មិនអាចសម្រេចបាននូវអ្វីដែលព្រះបានបង្កើតដែរ។ ហើយ​មនុស្ស​ម្នាក់ ប្រសិនបើ​គាត់​ធ្វើ​ការ​ដើម្បី​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ការ​បង្កើត​របស់​ព្រះ ហើយ​មិន​ប្រមូល​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ នោះ​គាត់​នឹង​មាន​អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​គាត់​ត្រូវ​ការ។

6:31-34 ដូច្នេះ​កុំ​បារម្ភ ហើយ​និយាយ​ថា “តើ​យើង​ត្រូវ​ញ៉ាំ​អ្វី?” ឬអ្វីដែលត្រូវផឹក? ឬអ្វីដែលត្រូវពាក់?
៣២ ដោយ​សារ​សាសន៍​ដទៃ​ស្វែង​រក​របស់​ទាំង​នេះ ហើយ​ដោយ​សារ​ព្រះ​វរបិតា​របស់​អ្នក​រាល់​គ្នា​ដែល​គង់​នៅ​ស្ថានសួគ៌​ជ្រាប​ថា​អ្នក​ត្រូវ​ការ​របស់​ទាំង​អស់​នេះ។
33 ប៉ុន្តែ ចូរ​ស្វែង​រក​នគរ​ព្រះ និង​សេចក្ដី​សុចរិត​របស់​ទ្រង់​ជា​មុន​សិន នោះ​អ្វីៗ​ទាំង​អស់​នេះ​នឹង​ត្រូវ​បាន​បន្ថែម​ដល់​អ្នក​រាល់​គ្នា។
34 ដូច្នេះ​កុំ​ខ្វល់ខ្វាយ​នឹង​ថ្ងៃ​ស្អែក​ឡើយ ដ្បិត​ថ្ងៃ​ស្អែក​នឹង​ខ្វល់ខ្វាយ​នឹង​រឿង​របស់​ខ្លួន​ឯង​ហើយ បារម្ភ​របស់​ខ្លួន​ឯង​គ្រប់​គ្រាន់​សម្រាប់​រាល់​ថ្ងៃ។
ចំណុចសំខាន់នៃអ្វីដែលត្រូវបានគេនិយាយថា: ការព្រួយបារម្ភអំពីតម្រូវការផ្ទាល់ខ្លួនគឺគ្មានប្រយោជន៍; ជាដំបូង គ្រិស្តបរិស័ទត្រូវតែខ្វល់ខ្វាយ ជាមួយនឹងការរស់នៅក្នុងផលប្រយោជន៍របស់ព្រះ និងសម្រាប់កិច្ចការនៃព្រះរាជាណាចក្ររបស់ទ្រង់នាពេលអនាគត។ ប្រសិនបើគ្រីស្ទបរិស័ទធ្វើឱ្យចំណាប់អារម្មណ៍នេះជារឿងសំខាន់ក្នុងជីវិតរបស់គាត់ នោះព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់ផ្ទាល់នឹងថែរក្សាអ្វីដែលនៅសល់ដែលចាំបាច់សម្រាប់ជីវិត ដោយបន្ថែមធាតុបន្ទាប់បន្សំទៅក្នុងរឿងសំខាន់។ ប្រសិនបើមិនមានរឿងសំខាន់នៅក្នុងគ្រីស្ទបរិស័ទទេ នោះព្រះគ្រាន់តែគ្មានអ្វីដែលត្រូវរួមចំណែកដល់អ្វីដែលនៅសល់នោះទេ។

នោះហើយជាមូលហេតុដែលគ្រិស្តបរិស័ទដែលបម្រើព្រះមានអ្វីៗទាំងអស់ដែលចាំបាច់សម្រាប់ជីវិត ហើយអរសប្បាយ ប៉ុន្តែគ្រិស្តបរិស័ទដែលមិនបម្រើព្រះតែងតែមានអ្វីៗទាំងអស់តិចតួច ហើយគ្មានអ្វីត្រូវរីករាយឡើយ។