ಬುದ್ಧನ ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮಗಳು. ಪುಸ್ತಕ: ಬುದ್ಧನ ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮಗಳು

ಪ್ರಸ್ತುತ ಪುಟ: 1 (ಪುಸ್ತಕವು ಒಟ್ಟು 8 ಪುಟಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ) [ಲಭ್ಯವಿರುವ ಓದುವ ಮಾರ್ಗ: 2 ಪುಟಗಳು]

ಮೈಕ್ ನಾರ್ರಿಸ್
ನೀತಿಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಸುವರ್ಣ ನಿಯಮಗಳು

ಭಗವಾನ್ ಬುದ್ಧನ ಗುಪ್ತ ಇತಿಹಾಸದ ಪುಟಗಳು 1
ಜೆ. ಸೇಂಟ್-ಹಿಲೇರ್ ಅವರ "ಕ್ರಿಪ್ಟೋಗ್ರಾಮ್ಸ್ ಆಫ್ ದಿ ಈಸ್ಟ್" ಪುಸ್ತಕದಿಂದ ಅಳಿಯ.

ದಾರಿಯ ಆರಂಭ

ಭಗವಾನ್ ಬುದ್ಧ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ತನ್ನ ಹುಟ್ಟೂರನ್ನು ತೊರೆದನು. ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಯೋಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಬನಾರಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಲಿಸಿದರು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರು ಕುಶಿನಗರದಲ್ಲಿ ಅವರ ಬೋಧನೆಯಿಂದ ಪದವಿ ಪಡೆದರು, ಆದರೆ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ನೀತಿಕಥೆಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಭಗವಂತನು ಕಳುಹಿಸಿದ ಸೇವಕನೊಂದಿಗೆ ಕುದುರೆಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಊರನ್ನು ಬಿಟ್ಟನು. ರಸ್ತೆಯು ನದಿಯ ಕಣಿವೆಯ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ವಾಯುವ್ಯಕ್ಕೆ ಇತ್ತು. ವೇಗವರ್ಧಿತ ಪ್ರಯಾಣ ಎರಡು ವಾರಗಳವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಅವರು ಪರ್ವತದ ಹಾದಿಗಳನ್ನು ಹಾದುಹೋದಾಗ, ಕುದುರೆಯ ಮಾರ್ಗವು ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಬೇಟೆಯ ಹಾದಿಯು ಮುಂದೆ ಸಾಗಿತು.

ಇಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ ಸೇವಕನು ಅವನನ್ನು ತೊರೆದನು, ಆದರೆ ಬೇರ್ಪಡುವಾಗ ಅವನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಸಹೋದರ ತ್ಸಾರೆವಿಚ್, ಹೋಗಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಬೇಟೆಗಾರನ ಗುಡಿಸಲನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಾಗ, ಅವನಿಗೆ ಈ ಮರದ ತುಂಡನ್ನು ನೀಡಿ." ಮತ್ತು ಅವನು ಅವನಿಗೆ ಮೂರು ಚಿಹ್ನೆಗಳಿರುವ ಮರದ ತುಂಡನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು.

ವ್ಲಾಡಿಕಾ ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಾಲ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದರು. ಎಂಟನೆಯ ದಿನ ನಾನು ಗುಡಿಸಲನ್ನು ತಲುಪಿದೆ. ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಎತ್ತರದ ಮುದುಕ, ಹಳೆಯ, ಕೊಳಕು ಕೋಟ್ ಧರಿಸಿ, ಮರವನ್ನು ಯೋಜಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.

ಭಾರತದ ಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ಬಿಷಪ್ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಬೇಟೆಗಾರ ನಗುತ್ತಾ ಮರವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು. ವ್ಲಾಡಿಕಾ ಮರದ ತುಂಡನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡು ಅವನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟಳು. ಮುದುಕನು ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಪರೀಕ್ಷಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಗುಡಿಸಲಿನಲ್ಲಿರುವ ಮೇಜಿನ ಕಡೆಗೆ ತೋರಿಸಿದನು. ಬಿಷಪ್ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಆಟ ಮತ್ತು ಜೇನುತುಪ್ಪವನ್ನು ರುಚಿ ನೋಡಿದರು. ಆಗ ಮುದುಕ ಭಗವಂತನಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನೀಡುವಂತೆ ಸೂಚಿಸಿದನು.

ಭಗವಾನ್ ಬುದ್ಧನು ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ, ಸೂರ್ಯನು ಹಿಮವನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿದನು. ಬೇಟೆಗಾರ ಗುಡಿಸಲಿನಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ಕೊಡಲಿಯ ಸದ್ದು ಅಂಗಳದಿಂದ ಕೇಳಿಸಿತು. ಆದರೆ ನಂತರ ಅವನ ಆಕೃತಿಯು ಬಾಗಿಲಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ವ್ಲಾಡಿಕಾಗೆ ಜೇನುತುಪ್ಪವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಆಗ ಮುದುಕ ತನ್ನ ಚೀಲ ಮತ್ತು ಈಟಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಸೂರ್ಯನತ್ತ ತೋರಿಸಿದನು. ಇದು ರಸ್ತೆಯನ್ನು ಹೊಡೆಯುವ ಸಮಯ ಎಂದು ಭಗವಂತ ಅರಿತುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಗುಡಿಸಲನ್ನು ತೊರೆದನು. ಮುದುಕ ಮೂರು ಬಾರಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಅನುಸರಿಸಲು ಸೂಚಿಸಿದನು.

ಪೊದೆಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಾ, ಅವನು ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಕಿರಿದಾದ ಮಾರ್ಗವು ಬಹಿರಂಗವಾಯಿತು. ಅವನು ಭಗವಂತನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವಂತೆ ಸೂಚಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾ ವೇಗವಾಗಿ ಮುಂದೆ ನಡೆದನು. ಅವರು ಮಧ್ಯಾಹ್ನದವರೆಗೆ ಹೀಗೆ ನಡೆದರು, ಕಾಡು ತೆಳುವಾಗತೊಡಗಿತು, ನದಿಯ ಸದ್ದು ಕೇಳಲಾರಂಭಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ದಡಕ್ಕೆ ಬಂದರು.

ಮುದುಕ ತನ್ನ ಬಿಲ್ಲನ್ನು ಎಳೆದು ಬಾಣವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಅವರು ಮೌನವಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಬಿಷಪ್ ಉಳಿದ ಆಭರಣಗಳನ್ನು ತೆಗೆದು ಮುದುಕನಿಗೆ ಕೊಟ್ಟನು. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ನದಿಗೆ ಎಸೆಯಲು ಸೂಚಿಸಿದರು.

ಆಗ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಎತ್ತರದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು, ದೋಣಿಯನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದು ಅವರ ಕಡೆಗೆ ಹೊರಟನು. ಅವನ ಕಫ್ತಾನ್ ಅನ್ನು ತುಪ್ಪಳದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಲಾಯಿತು, ಅವನ ಮುಖವು ತುಂಬಾ ಗಾಢ ಮತ್ತು ಅಗಲವಾಗಿತ್ತು. ದಡವನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ, ಅಪರಿಚಿತನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ದೋಣಿಗೆ ಆಹ್ವಾನಿಸಿದನು.

ಭಗವಂತ ಬೇಟೆಗಾರನಿಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳಲು ಬಯಸಿದನು, ಆದರೆ ಅವನು ಗಮನಿಸದೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾದನು. ಅಪರಿಚಿತನೂ ಮೌನವಾಗಿದ್ದ. ತೀರವನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ಹತ್ತಿ ಪರ್ವತವನ್ನು ಏರಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.

ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಹಿಮದ ಮಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದರು ಮತ್ತು ಮುಂಜಾನೆ ಅವರು ವಾಸಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಇಳಿದರು.

ಮೈತ್ರೇಯನಿಂದ ಉಯಿಲು

ಮಗುವಿನ ತ್ಸಾರೆವಿಚ್ ಕಣ್ಣುಗಳು ಪ್ರಪಂಚದ ಅದ್ಭುತಗಳಿಗೆ ಮುಂಚೆಯೇ ತೆರೆದವು. ಅವನ ಒಳಹೊಕ್ಕು ಗಮನದಿಂದ ಏನೂ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ.

ರಾಜನು ಹೇಳಿದ್ದು: “ವಿವೇಚನೆಯು ಭಗವಂತನ ಕಿರೀಟವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅವನ ಕೈಯ ಬಲವು ಅವನ ಗುರಾಣಿಯಾಗಿದೆ. ಅವನು ಬಿಲ್ಲುದಾರಿಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲಿ. ಕುಲೀನ ಕ್ಷತ್ರಿಯರ ಮಕ್ಕಳು ರಾಜಕುಮಾರನೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಲಿ.

ತಾಯಿ ರಾಣಿಯು ಸೇರಿಸಿದರು: “ಒಳನೋಟವು ಭಗವಂತನ ಕಿರೀಟವಾಗಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಕೈಯ ಬಲವು ಅವನ ಗುರಾಣಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಭಗವಂತನ ಪ್ರಕಾಶವು ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ. "ವೇದಗಳು "ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ದೇವತೆಗಳು" ಬರೆದವರು ನನ್ನ ವಂಶಸ್ಥರನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ.

ನಂತರ ಹಳೆಯ ಋಷಿ ರಾಜನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಪೂಜ್ಯ ತಾಯಿ, ಮತ್ತು ನೀನು, ಕರ್ತನೇ, ನಿನ್ನ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಒಂದುಗೂಡಿಸಲು ನನಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸು. ನಾವು ಮಹಾ ನಾಗನ ಮಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯುವವಳನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾವು ಅದನ್ನು ನಮ್ಮ ಮನೆಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಈಗ ಏಳು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಇದ್ದೇವೆ, ಅವಳ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ಬಾಣದ ಬಲದಿಂದ ನಾವು ಹೇಗೆ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅವಳು ವೇದಗಳ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಕೆತ್ತಿದ ಕೈಗೆ ಅರ್ಹಳು.

"ಅದನ್ನು ತನ್ನಿ," ರಾಜನು ಸೂಚಿಸಿದನು.

ಬುದ್ಧಿವಂತ ಸಲಹೆಗಾರ ಯುವ ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ಕರೆತಂದು ಹೇಳಿದರು: "ಮೈತ್ರಿ, ನಮ್ಮ ರಾಜನಿಗೆ ನಿಮ್ಮ ಶುಭಾಶಯಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿ."

ಬಿಳಿಯ ನಿಲುವಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಬಿಲ್ಲು ಮತ್ತು ಬೆಲ್ಟ್ನಲ್ಲಿ ಕಠಾರಿಯೊಂದಿಗೆ ಏಳು ವರ್ಷದ ಹುಡುಗಿಯನ್ನು ನೋಡುವುದು ಅಭೂತಪೂರ್ವವಾಗಿತ್ತು. ಅವನ ಕಪ್ಪು ಕೂದಲಿನ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವು ನಾಗ್‌ನ ಬಳೆಯನ್ನು ಪಾಲಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು ದುಃಖ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠುರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದವು.

ರಾಜನು, “ಮೈತ್ರಿ, ನಿನಗೆ ಬಾಣ ಬಿಡುವುದಾದರೆ ನವಿಲನ್ನು ಚುಚ್ಚು” ಎಂದು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದನು.

ಮೈತ್ರಿ ರಾಜನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, “ನಾನು ಪ್ರಾಣಿಯ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ತೆಗೆಯಲಾರೆ. ಆದರೆ ಓ ರಾಜನೇ, ಸೇಬಿನ ಮರದ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸೇಬನ್ನು ಚುಚ್ಚಲು ಅನುಮತಿಸು.

ಕಿಂಗ್ ಮೈತ್ರಿ ತ್ಸರೆವಿಚ್ ಜೊತೆ ಇರಲು ಆದೇಶಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸರೋವರದ ತೀರದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ತುಂಬಾ ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾದರು.

ತ್ಸಾರೆವಿಚ್ ಮೈತ್ರಿಯೊಂದಿಗೆ ಹಲವು ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಕಳೆದರು, ಅವಳನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಸಾಧಾರಣ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೊಳೆಯುವ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಯೋಧ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾಗಾಗಳ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯ ಪ್ರವಾದಿ ಎಂದು ಕರೆದರು.

ಮತ್ತು ಮೈತ್ರಿ ಪಥದ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದರು.

ಶಕ್ತಿಯುತ ಸಿಂಹವು ಹಿಂತಿರುಗಿ ಸತ್ಯದ ಘರ್ಜನೆಯಿಂದ ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದಾಗ, ಮೈತ್ರಿ ತನ್ನ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶಿಷ್ಯನನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಹೇಳಿದಳು: "ಅವಳು ನಿನ್ನ ಶ್ರಮದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ವೈಭವೀಕರಿಸುವಳು."

ಸತ್ಯದ ಪ್ರಭು ಹೇಳಿದರು: “ಮೈತ್ರಿ, ಬಹಿರಂಗ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಮತ್ತು ಪೋಷಕ. ಜನಸಂದಣಿಯಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದ ನೀವು, ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಶ್ರಮದ ಪ್ರಭುವಾಗಿ ನನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಮೈತ್ರೇಯನು ಜನರನ್ನು ಬೆಳಕಿನೆಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಾಧನೆಯ ಬಾಣವು ಜ್ಞಾನದ ಸೇಬನ್ನು ತರುತ್ತದೆ.

ಗುರುವಿನ ತೇಜೋವಧೆ ಮಾಡುವ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಮಂದಿರ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುವುದಂತೂ ಸತ್ಯ.

ಪೂಜ್ಯರ ಶಿಷ್ಯೆ ಜ್ಞಾನ ಮಂದಿರಕ್ಕೆ ಅವಳ ಹೆಸರನ್ನು ಇಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದಂತೂ ಸತ್ಯ.

ಸತ್ಯದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಡಿಪಾಯವು ಜೀವನದ ಶ್ರಮದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ.

ಚೆರ್ಟೆನ್ ಕಾರ್ಪೋದಲ್ಲಿ ನೀಡಲಾಗಿದೆ.

ಕಾಳಜಿ

ಹೊರಡುವ ಸಮಯ ಸಮೀಪಿಸಿದಾಗ, ಪೂಜ್ಯರು ತಮ್ಮ ಹೆಂಡತಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನಾವು ಹೊರಡೋಣ."

ಮತ್ತು ಅವರು ಮೂರು ಬಾರಿ ಹೇಳಿದರು - ರಾತ್ರಿಯ ಕತ್ತಲೆಯ ಮೂಲಕ, ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಶಾಖದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯೋದಯದ ಕಿರಣದಲ್ಲಿ.

ಆದರೆ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಹುಲಿಗಳು ಘರ್ಜಿಸಿದವು. ಬಿಸಿಲಿಗೆ ಹಾವುಗಳು ತೆವಳಿದವು. ಮತ್ತು ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮಂಗಗಳು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದವು.

"ನಾನು ಇನ್ನೂ ಹೆದರುತ್ತೇನೆ," ಹೆಂಡತಿ ಹೇಳಿದರು, "ಈಗ."

"ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕಾಗಿ," ಪೂಜ್ಯರು ಹೇಳಿದರು, "ನೀವು ಕರೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಿಮ್ಮ ಹೆಜ್ಜೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಸಾಗಿಸುವಿರಿ."

ಮತ್ತು ಆನೆಯು ಏಳು ಬಾರಿ ತುತ್ತೂರಿ, ಹೊಸ ದಿನಾಂಕದ ದಿನಾಂಕವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿತು.

ಒಡಂಬಡಿಕೆಗಳು

"ನಾನು ಸಮಾಧಿ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತೇನೆ, ಆನಂದ, ದೃಢೀಕರಣವು ಕರೆಯದೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ." ಮತ್ತು ಪೂಜ್ಯರು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಕಾರ್ಫ್ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ವ ತಾಯಿಯ ಬೆಳಕಿನ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿದರು.

* * *

ಇಲ್ಲಿ ಪೂಜ್ಯರು ತಿಳಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಯಾವಾಗಲೂ." "ನಾಲ್ಕು ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ: ನಿಯಂತ್ರಣದ ಕಾನೂನು, ನಿರ್ಭಯತೆಯ ಕಾನೂನು, ಸಾಮೀಪ್ಯದ ಕಾನೂನು, ಒಳ್ಳೆಯದ ಕಾನೂನು."

ಸಾಧನೆಗೆ ಚುನಾವಣೆ

ಬುದ್ಧನು ಈ ಸಾಧನೆಗೆ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಹೇಗೆ ಆರಿಸಿದನು? ತರಗತಿಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಆಯಾಸವು ಈಗಾಗಲೇ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಬುದ್ಧನು ಅತ್ಯಂತ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದನು ಮತ್ತು ವೇಗವಾದ ಉತ್ತರಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದನು.

ಅಥವಾ, ಸರಳವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದ ನಂತರ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಮೂರು ಪದಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅಥವಾ ನೂರಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು.

ಅಥವಾ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯನ್ನು ಬೀಗ ಹಾಕಿದ ಬಾಗಿಲಿನ ಮುಂದೆ ಇರಿಸಿ, ಅವರು ಕೇಳಿದರು: "ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ತೆರೆಯುತ್ತೀರಿ?"

ಅಥವಾ ಅವರು ಸಂಗೀತಗಾರರನ್ನು ಕಿಟಕಿಯ ಕೆಳಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾದ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ತೋತ್ರಗಳನ್ನು ಹಾಡಲು ಅವರನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು.

ಅಥವಾ, ತೊಂದರೆಗೀಡಾದ ನೊಣವನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ಅವರು ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುವ ಪದಗಳನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಲು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದರು.

ಅಥವಾ, ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಮುಂದೆ ಹಾದುಹೋಗುವಾಗ, ಅವರು ಕೇಳಿದರು: ಇದು ಎಷ್ಟು ಸಮಯ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು?

ಅಥವಾ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಭಯ ಅಥವಾ ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ಅವರು ಅದನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಷರತ್ತು ಹಾಕಿದರು.

ಆದ್ದರಿಂದ ಶಕ್ತಿಯುತ ಲಿಯೋ ಆತ್ಮದ ಬ್ಲೇಡ್ ಅನ್ನು ಹದಗೊಳಿಸಿತು.

ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಬುದ್ಧನ ನೆಚ್ಚಿನ ಆಟ

ಅಲ್ಲದೆ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಬುದ್ಧನ ನೆಚ್ಚಿನ ಆಟವನ್ನು ಮರೆಯಬೇಡಿ.

ಶಿಕ್ಷಕರು ಒಂದು ಪದವನ್ನು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶಕ್ಕೆ ಎಸೆದರು, ಇದರಿಂದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು.

ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಪರೀಕ್ಷೆ ಇಲ್ಲ.

ಬೋಧನೆಯ ಆಧಾರ

ಪೂಜ್ಯರ ಬೋಧನೆಯ ಆಧಾರವನ್ನು ಜನರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ - ಆಧಾರವೆಂದರೆ ಶಿಸ್ತು. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕವಾಗಿ, ಸಮುದಾಯದ ಸನ್ಯಾಸಿ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಮೊದಲ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಂಡರು. ಸ್ಟೈಲೈಟ್ನ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಅವನು ನಿಷೇಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು, ಆದರೆ ಆತ್ಮದ ಏಕೈಕ ತತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಹೋರಾಡಲು ಆದೇಶಿಸಲಾಯಿತು.

ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಕಲಿಸಿದ ರೀತಿ.

ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅವರು ಸಂತೋಷವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರು, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಮಾರ್ಗದ ಮುಳ್ಳುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ತಪಸ್ವಿಯ ಸಂಕಲ್ಪವು ಸಿಂಹದಂತೆ ಹುಟ್ಟಿ ಚೇತನದ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಲಗಾಮು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯ ಭಾವನೆಗಳ ಮೇಲೆ ಮಿಂಚಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಭಗವಂತನು ಪರದೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದನು.

ನಂತರ ಕ್ರಮೇಣ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗೆ ಜ್ಞಾನದ ರಹಸ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು.

ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದು

ಒಂದು ದಿನ ಶಿಷ್ಯರೊಬ್ಬರು ಪೂಜ್ಯರನ್ನು ಕೇಳಿದರು: “ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಆಜ್ಞೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಒಬ್ಬ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತೊರೆದನು, ಆದರೆ ಶಿಕ್ಷಕನು ಅವನ ಆಸ್ತಿಗಾಗಿ ಅವನನ್ನು ನಿಂದಿಸುತ್ತಲೇ ಇದ್ದನು. ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದರು, ಆದರೆ ನಿಂದೆಗೆ ಅರ್ಹರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.

"ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಅಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಅಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು ಮತ್ತು ಮಾಲೀಕರಾಗಬಾರದು.

ಬುದ್ಧ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯವನ್ನು ವಿನಿಯೋಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಮತಾಂಧರ ಖಂಡನೆ

ಬುದ್ಧನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ನಿಮ್ಮ ಅಗಲಿಕೆಯು ಯಾವುದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು? ಬ್ರೆಡ್‌ಗಾಗಿ ನೀವು ಜನರಲ್ ಬಜಾರ್‌ಗೆ ಹೋಗಿ ಶೂದ್ರನ ಪರ್ಸ್‌ನಿಂದ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ದರೋಡೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ವಸ್ತುಗಳು ಕೇವಲ ವಂಚನೆಯ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ. ಶ್ರೀಮಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಆಸ್ತಿ ದೈವಿಕ ಕಾನೂನಿಗೆ ನಿಂದೆ ಅಲ್ಲವೇ?

ನೀವು ದಕ್ಷಿಣವನ್ನು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಉತ್ತರವನ್ನು ಕತ್ತಲೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೀರಿ. ಅವರು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯಿಂದ ಬರುವ ಸಮಯವಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಪಕ್ಷಿಗಳು ಸಹ ತಮ್ಮ ಮರಿಗಳನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತರಲು ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಹಾರುತ್ತವೆ. ಬೂದು ಹೆಬ್ಬಾತುಗಳು ಸಹ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಆಸ್ತಿಯ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿವೆ. ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಬೆಲ್ಟ್ ಅನ್ನು ಚಿನ್ನದಿಂದ ತುಂಬಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಒಲೆಯ ಕೆಳಗೆ ಮತ್ತು ಮನೆಯ ಹೊಸ್ತಿಲಿನ ಕೆಳಗೆ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನೀವು ದುಃಖಕರ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಅಂತ್ಯವು ಶೋಚನೀಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಮೊದಲು ನಾಶವಾಗುವುದು ನೀನೇ”

ಮೂರು ಅರ್ಹರು

ಪವಾಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅವಕಾಶ ನೀಡುವಂತೆ ಮೂರು ಅರ್ಹತ್‌ಗಳು ಬುದ್ಧನನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ಬುದ್ಧನು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಕತ್ತಲ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿ ಬೀಗ ಹಾಕಿದನು. ಬಹಳ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಪೂಜ್ಯರು ಅವರನ್ನು ಕರೆದು ಅವರು ನೋಡಿದ್ದನ್ನು ಕೇಳಿದರು. ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರೂ ಒಂದೊಂದು ದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರು.

ಆದರೆ ಬುದ್ಧ ಹೇಳಿದರು: “ಈಗ ನೀವು ಪವಾಡಗಳು ಉಪಯುಕ್ತವಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಮುಖ್ಯ ಪವಾಡವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಗೋಚರತೆಯನ್ನು ಮೀರಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಈ ಅರ್ಥವು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭೂಮಿಯ ಆಚೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಬಹುದು.

ಆದರೆ ನೀವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿರುವಂತೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಅಂಶಗಳ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಆಕರ್ಷಿಸಿದವು. ಧಾತುರೂಪಗಳ ಊತವು ವಿವಿಧ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಆಘಾತಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ನೀವು ಬಂಡೆಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಚಂಡಮಾರುತದಿಂದ ಹಡಗುಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದ್ದೀರಿ.

ನೀವು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಕಿರೀಟವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕೆಂಪು ಮೃಗವನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ, ಆದರೆ ನೀವು ಪ್ರಪಾತದಿಂದ ಎಳೆದ ಬೆಂಕಿಯು ರಕ್ಷಣೆಯಿಲ್ಲದವರ ಮನೆಗಳನ್ನು ಸುಟ್ಟುಹಾಕಿತು - ಹೋಗಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿ!

ನೀವು ಕನ್ಯೆಯ ನೋಟವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹಲ್ಲಿಯನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ, ನೀವು ಅಲೆಗಳು ಮೀನುಗಾರಿಕೆ ದೋಣಿಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯುವಂತೆ ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ - ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಯದ್ವಾತದ್ವಾ!

ನೀವು ಹದ್ದು ಹಾರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ಚಂಡಮಾರುತವು ದುಡಿಯುವ ಜನರ ಸುಗ್ಗಿಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿತು - ಹೋಗಿ ಮರುಪಾವತಿ ಮಾಡಿ!

ಅರ್ಹರೇ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಯೋಜನವೆಲ್ಲಿ? ಟೊಳ್ಳಾದ ಗೂಬೆ ಹೆಚ್ಚು ಉಪಯುಕ್ತ ಸಮಯವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಒಂದೋ ನೀವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಿಮ್ಮ ಹುಬ್ಬಿನ ಬೆವರಿನಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತೀರಿ, ಅಥವಾ ಏಕಾಂತದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ. ಆದರೆ ಅಂಶಗಳ ಅರ್ಥಹೀನ ಅಡಚಣೆಯು ಬುದ್ಧಿವಂತರ ಉದ್ಯೋಗವಾಗದಿರಲಿ!

ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಣ್ಣ ಹಕ್ಕಿಯ ರೆಕ್ಕೆಯಿಂದ ಬಿದ್ದ ಗರಿ, ಅದು ದೂರದ ಪ್ರಪಂಚಗಳಲ್ಲಿ ಗುಡುಗುಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಗಾಳಿಯನ್ನು ಉಸಿರಾಡುವುದರಿಂದ, ನಾವು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಪಂಚಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಿತರಾಗುತ್ತೇವೆ.

ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಪಂಚಗಳು ತಮ್ಮ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ.

ಶೆಫರ್ಡ್ ಮತ್ತು ಸಾನಿಯಾಜಿನ್

ಕುರುಬನು ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ನೋಡಿದನು, ಆಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದನು. ಅವನು ಅವನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು, ಆ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿದನು.

ಅವನು ತನ್ನ ಕುರಿಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಉಣ್ಣೆಯ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ತೂಗಿದನು.

ಇಬ್ಬರೂ ಮೌನವಾಗಿ ಕುಳಿತರು. ಕೊನೆಗೆ ಕುರುಬನು ಕೇಳಿದನು: "ಸರ್, ನೀವು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ?" ಅವರು ಹೇಳಿದರು: "ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ."

ಕುರುಬ ಕೇಳಿದನು: "ನಾನು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂದು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ?"

"ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಸಹ."

"ತುಪ್ಪಳವನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯೋಜನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ತಪ್ಪಾಗಿದ್ದೀರಿ."

“ಸತ್ಯವು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಇದೆ. ನನ್ನ ದೇವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಮಾರಾಟ ಮಾಡಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ದೇವರು ಮೊದಲು ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗೆ ಹೋಗಬೇಕು. ಆದರೆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಈ ಮರದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ದರೋಡೆಕೋರನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಬಹುದು. ಗೌತಮನು ಹೇಳಿದ್ದು ಹೀಗೆ.

ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗೆ ಹೋಗಿ. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಹಿಂತಿರುಗುವ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ.

ಮಂಗ ಮಾರಾಟಗಾರ

ಹಡಗಿನಲ್ಲಿ ಕೋತಿ ಮಾರುವವನು ಪ್ರಯಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ತನ್ನ ಬಿಡುವಿನ ವೇಳೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ನೌಕಾಯಾನಗಳನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿದಾಗ ನಾವಿಕರನ್ನು ಅನುಕರಿಸಲು ಕಲಿಸಿದರು.

ಆದರೆ ಬಿರುಗಾಳಿ ಎದ್ದಿತು, ನಾವಿಕರು ಗೇರ್ ತೆಗೆದುಹಾಕಲು ಧಾವಿಸಿದರು. ಬಿಚ್ಚುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದ ಕೋತಿಗಳು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ ಗೇರ್ ಎಳೆದವು.

ಹಡಗು ಕಳೆದುಹೋಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಶಿಕ್ಷಕರು ಸ್ಪಷ್ಟ ಹವಾಮಾನವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮುನ್ಸೂಚಿಸಿದರು.

ಜೀವನದ ಕಮಲವನ್ನು ನವೀಕರಿಸುವ ಬುದ್ಧ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು.

ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಥಕನ ನೀತಿಕಥೆ

ಡ್ಗುಲ್ನರ್ ಅವರನ್ನು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಪವಿತ್ರ ಭೂಗತ ದೇಶದಿಂದ ಶಿಕ್ಷಕರನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಅದೃಷ್ಟಶಾಲಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ನಾಲಿಗೆ ಮತ್ತು ಬಲಗೈಯಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗಿದ್ದರು.

ಧಾವಿಸಿ ಬಂದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದನು, ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕನು ಅವನ ತಲೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲಾಡಿಸಿದನು.

ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಎರಡು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದನು, ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರು ಎರಡು ಬಾರಿ ತಲೆಯಾಡಿಸಿದರು.

ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದನು, ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ತಲೆದೂಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದು ಮುಂದುವರೆಯಿತು, ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕರು ಮೂರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ತಲೆಯಾಡಿಸಿದರು.

"ಹಾಗಾದರೆ, ನಿಮ್ಮ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲವೂ ನಡೆಯುತ್ತದೆ?" ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಕನು ತಲೆಯಾಡಿಸುವುದಲ್ಲದೆ, ನೆಲಕ್ಕೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನ ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ತನ್ನ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ತೆರೆದು, ಅವನ ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ಪೂಜ್ಯನ ಚಿತ್ರವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು, ಎರಡೂ ಕೈಗಳಿಂದ ಕೊಟ್ಟನು.

ಹೀಗೆ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಉತ್ತುಂಗಕ್ಕೇರಿತು.

ಕಾನೂನಿನ ಚಕ್ರ

ಪೂಜ್ಯರು ಕಾನೂನಿನ ಚಕ್ರದ ಉಪಮೆಯನ್ನು ಹೇಳಿದರು. ಒಬ್ಬ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ವ್ಯಕ್ತಿ ಒಬ್ಬ ನುರಿತ ನಕಲುಗಾರನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ದೇವರಿಗೆ ಮನವಿಯನ್ನು ಪುನಃ ಬರೆಯುವಂತೆ ಸೂಚಿಸಿದನು, ಅದಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ಸಾಕಷ್ಟು ಚರ್ಮಕಾಗದವನ್ನು ತಂದನು.

ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬೆದರಿಕೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಪತ್ರವನ್ನು ಪುನಃ ಬರೆಯಲು ಸೂಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಂದನು ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ಚರ್ಮಕಾಗದವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು, ಅವನನ್ನು ಬೇಗನೆ ಮುಗಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದನು.

ಅವನನ್ನು ಮೆಚ್ಚಿಸಲು, ಲಿಪಿಗಾರನು ರೇಖೆಯನ್ನು ಮುರಿದು ತನ್ನ ಆದೇಶದೊಂದಿಗೆ ತ್ವರೆಯಾಗಿ, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಆತುರದಲ್ಲಿ ಅವನು ಮೊದಲ ಆದೇಶದ ಚರ್ಮವನ್ನು ಹಿಡಿದನು.

ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕುವವನು ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಕೋಪವನ್ನು ಹೊರಹಾಕಲು ಓಡಿದನು.

ನಂತರ ಮೊದಲ ಗ್ರಾಹಕ ಬಂದು, ಚರ್ಮಕಾಗದವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ ಹೇಳಿದರು: "ನಾನು ಕೊಟ್ಟ ಚರ್ಮ ಎಲ್ಲಿದೆ?" ಸಂಭವಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಲಿತ ನಂತರ, ಅವರು ಹೇಳಿದರು: “ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳ ಚರ್ಮವು ನೆರವೇರಿಕೆಯ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ಆದರೆ ಬೆದರಿಕೆಗಳ ಚರ್ಮವು ಪರಿಣಾಮವಿಲ್ಲ.

ವಿಶ್ವಾಸದ್ರೋಹಿ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಸಮಯದ ನಿಯಮವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿ, ನೀವು ರೋಗಿಗಳಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಿಂದ ವಂಚಿತಗೊಳಿಸಿದ್ದೀರಿ, ಆದರೆ ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ನೀವು ಕೇಳಿರದ ಪರಿಣಾಮಗಳಿಂದ ತುಂಬಿರುವ ಬೆದರಿಕೆಗಳನ್ನು ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ತಂದಿದ್ದೀರಿ.

ನನ್ನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಆಶೀರ್ವದಿಸಿದ ಅರ್ಹತೆಯ ಕೆಲಸವು ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು. ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ವಂಚಿತರಾದ ಅರ್ಹತ್‌ನ ಕೆಲಸವು ಕಳೆದುಹೋಯಿತು.

ನೀವು ದುಷ್ಟ ಶಾಪವನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಅದು ನಿಮಗೆ ಮರಳುತ್ತದೆ. ನೀವು ಕಾನೂನಿನ ಚಕ್ರವನ್ನು ನಿಮ್ಮ ದಾರಿಯಿಂದ ತಳ್ಳಿದ್ದೀರಿ, ಮತ್ತು ಅದು ನಿಮಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ದಾಟುತ್ತದೆ.

ಮೊದಲ ಕಳ್ಳನು ಸಾಗಿಸುವ ಸತ್ತ ಚರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಬರೆಯಬೇಡಿ.

ಕಾನೂನನ್ನು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಒಯ್ಯಿರಿ, ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯ ಉಸಿರು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಕಾನೂನಿನ ಚಕ್ರವನ್ನು ಒಯ್ಯುತ್ತದೆ, ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಲಿಪಿಕಾರನ ದ್ರೋಹವು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ದುರಂತಕ್ಕೆ ದೂಡಬಹುದು.

ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಲಕ್ಷಣ

ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ದೇವದಾತನ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಎಲ್ಲಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು? ದೇವದಾತ ಕೇಳಿದನು, “ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು?” ಪೂಜ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಅತ್ಯಂತ ಅಗತ್ಯದಿಂದ, ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಕ್ರಿಯೆಯ ನ್ಯಾಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ."

ದೇವದಾತ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು: "ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಪುರಾವೆಗಳು ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ?" ಪೂಜ್ಯರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ಎಳೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಪಂಚಗಳಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳದವರು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಕಮರಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಲುಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವದಾತನ ಅವಶ್ಯಕತೆಯ ರೇಖೆಯನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಈ ಕತ್ತಲೆ ಅವನ ಹಾದಿಯನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಿತು.

ಬುದ್ಧ ಅನ್ವೇಷಕ

ಒಬ್ಬ ಶುದ್ಧ ಮನುಷ್ಯನು ಬುದ್ಧನನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸಿದನು, ತನ್ನ ಗಮನವನ್ನು ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿದನು. ಅವನ ಕೈಗಳು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು ಪೂಜೆಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಚುಚ್ಚಲಿಲ್ಲ - ವಿದ್ಯಮಾನವು ಬರಲಿಲ್ಲ.

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯಲ್ಲಿ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾ, ಅನ್ವೇಷಕನು ತನ್ನ ಹಣೆಯ ಮೇಲೆ ಜೇಡನ ಬಲೆಗಳ ದಾರವು ಇಳಿಯುವುದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು. ಅವನು ಅದನ್ನು ಎಸೆದನು ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಸಿತು: “ನೀವು ನನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಏಕೆ ಓಡಿಸುತ್ತೀರಿ? ನನ್ನ ಕಿರಣ ನಿನ್ನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿತು, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ತಬ್ಬಿಕೊಳ್ಳಲಿ.

ನಂತರ ಸೌರ ಸರ್ಪವು ಮನುಷ್ಯನೊಳಗೆ ನಡುಗಿತು, ಮತ್ತು ಅವನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ ದಾರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡನು. ಮತ್ತು ಅವನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅವಳು ನಲವತ್ತು ಮುತ್ತುಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಳು, ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಬುದ್ಧನ ಮುಖವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಲ್ಲು ಇತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ಮೇಲೆ "ಧೈರ್ಯ, ಹತಾಶೆ, ಸಂತೋಷ" ಎಂಬ ಶಾಸನವಿತ್ತು. ಬುದ್ಧನ ಅನುಯಾಯಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆದನು ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅದರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದನು.

ತಿಳಿದವರು

ಒಬ್ಬ ಶಿಷ್ಯನು ಪವಾಡಗಳನ್ನು ಬಯಸಿದ ಮಹಾನ್ ಜ್ಞಾನಿಯ ಬಳಿಗೆ ಬಂದನು: "ಪವಾಡದ ನಂತರ ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ."

ಶಿಕ್ಷಕ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಗುಳ್ನಕ್ಕು ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಪವಾಡವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು.

ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಉದ್ಗರಿಸಿದ: "ಈಗ ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಕೈಯಲ್ಲಿರುವ ಬೋಧನೆಯ ಹಂತಗಳ ಮೂಲಕ ಹೋಗಲು ಒಪ್ಪುತ್ತೇನೆ!"

ಆದರೆ ಶಿಕ್ಷಕನು ಅವನಿಗೆ ಬಾಗಿಲನ್ನು ತೋರಿಸಿ ಹೇಳಿದನು: "ಈಗ ನನಗೆ ನಿನ್ನ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ."

ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಉಳಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ

ಪೂಜ್ಯರು ಆಳವಾದ ಸರೋವರದ ಹೊಳೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತರು. ಆಳದಲ್ಲಿ ಮೀನು ಮತ್ತು ಪಾಚಿಗಳ ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ನೋಡಬಹುದು.

ಪೂಜ್ಯರು ಈ ಪುಟ್ಟ ಪ್ರಪಂಚವು ರಾಜ ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳಿಗೆ ಎಷ್ಟು ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಇಳಿದರೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಕಾಲಿನಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಭೂತದ ಅರಮನೆಗಳನ್ನು ಪುಡಿಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನೇ ಉಸಿರುಗಟ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂತಹ ಆಳದಿಂದ ಮಾನವ ಆತ್ಮವು ಮೇಲೇರುವುದಿಲ್ಲ.

"ಆದಾಗ್ಯೂ," ಶಿಕ್ಷಕ ಮುಗುಳ್ನಕ್ಕು, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಪರಿಹಾರವಿದೆ. ನೀವು ಬಂಡೆಯನ್ನು ಭೇದಿಸಿ ಸರೋವರವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಬಸವನವು ಒಣಗಬೇಕು ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಆದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ.

ಮರಗೋರಾ ರಾಜನ ನೀತಿಕಥೆ

ಪೂಜ್ಯರು ನಾರದನಿಗೆ ಈ ಉಪಮೆಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟರು. “ಜಾತಕದ ಭಗವಂತ ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಲಹೆಗಾರನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಮರಗೋರ ರಾಜನ ವ್ಯವಹಾರಗಳು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆಯೇ? ನೀವು ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದೀರಾ? ಮತ್ತು ನೀವು ಅವನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದೀರಾ?

“ನಾನು ನಿಮಗೆ ಆದೇಶ ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ನೂರು ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಜನರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ಮತ್ತು ಮರಗೋರ್ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸುತ್ತಲು ಮತ್ತು ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ನನಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲು ಸಂಪನ್ಮೂಲವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ರಾಜನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರೆ, ಅವನ ಹೆಸರನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಲು ನಾನು ಹೆದರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿ.

ಹತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದಿವೆ. ಸಲಹೆಗಾರನು ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಬುದ್ಧಿವಂತನಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಮುಜುಗರದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಾನೆ. ಈಗ ನೂರು ಜನರಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ ಸಾವಿರ ಮಂದಿ ಇದ್ದಾರೆ.

“ವ್ಲಾಡಿಕಾ, ನಾನು ಬಹಳಷ್ಟು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಸಾವಿರ ಸಾಕ್ಷಿಗಳು ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ನಿಂತಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಆಯೋಗವನ್ನು ಪೂರೈಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಜನರನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಸಂದರ್ಶಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ನಾವು ಆವರಿಸಿರುವ ಭೂಮಿಗಳ ಲೆಕ್ಕವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ಕರ್ತನೇ, ಅತ್ಯಂತ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ವಿಷಯ: ಮರಗೋರಾ ರಾಜನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನ ಯಾವುದೇ ಕೆಟ್ಟ ಪದ್ಧತಿಗಳಿಲ್ಲ.

"ಒಳ್ಳೆಯದು," ಭಗವಂತ ಹೇಳಿದನು, ನಿಮ್ಮ ಮಾತಿನ ಮೇಲೆ ನೀವು ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡಬಹುದೇ?" - "ನಿಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಸಾವಿರ ಮತ್ತು ಒಂದು ಪ್ರಮಾಣಗಳಿವೆ."

“ನಂತರ ಸಾಕ್ಷಿಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಎಲ್ಲಾ ಚೌಕಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ದೇವಾಲಯಗಳನ್ನು ಸುತ್ತಿ, ನೀವು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವದನ್ನು ಘೋಷಿಸಿ ಮತ್ತು ಕಂಬಗಳ ಮೇಲೆ ಬರೆಯಿರಿ.

ನನ್ನ ಮಗನೇ, ನೀನು ನನ್ನ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಿರುವೆ. ನಿಮ್ಮ ಶ್ರಮದಿಂದ ನೀವು ಕತ್ತಲೆಯ ಮೃಗವನ್ನು ಸೋಲಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಭಯಾನಕತೆಯ ಭೀತಿಯು ಚದುರಿಹೋಗಿದೆ ಮತ್ತು ತನಗೆ ತಿಳಿದಿರುವ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರೂ ಭಯಪಡುವುದಿಲ್ಲ.

ಮರಗೋರ್ ಮನುಕುಲದ ಭಯಾನಕತೆಯಿಂದ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಕೆಲಸಗಳಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ನನ್ನ ಮಗನಾಗಿರಿ, ಕತ್ತಲೆಯ ನಾಶಕ!

ಭಗವಾನ್ ರಾಜಗೃಹಕ್ಕೆ ಸೂಚನೆಗಳು

ಒಂದು ದಿನ ಪೂಜ್ಯರು ರಾಜಗೃಹದ ಅಧಿಪತಿಯನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದರು. ಅರಸು ಅವರ ಸ್ವಾಗತ ಕೊಠಡಿಯ ಸ್ವಚ್ಛತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಸೆಳೆದರು. ಆದರೆ ಪೂಜ್ಯರು ಹೇಳಿದರು: “ಬೆಡ್‌ಚೇಂಬರ್, ವಾಶ್‌ಬಾಸಿನ್ ಮತ್ತು ಒಲೆಗಳ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶುಚಿತ್ವವನ್ನು ತೋರಿಸಿ. ಕಾಯುವ ಕೋಣೆಯನ್ನು ಅನೇಕ ಅನರ್ಹರು ಅಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿರಲಿ.

ಮತ್ತು ಪೂಜ್ಯರು ಹೇಳಿದರು: “ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಒಪ್ಪುವವರ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವನು ಅದನ್ನು ಜೀವನಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸಲು ಹಿಂಜರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಒಪ್ಪುವವರು ತಲೆದೂಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಅದ್ಭುತ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ ಎಂದು ಶ್ಲಾಘಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಈ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಒಪ್ಪುವವರು ಹಲವರಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಒಣ ಕಾಡಿನಂತೆ, ಬಂಜರು ಮತ್ತು ನೆರಳು ಇಲ್ಲದೆ, ಅವರಿಗೆ ಕೊಳೆಯುವಿಕೆ ಮಾತ್ರ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ. ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವರು ಕಡಿಮೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಸ್ಪಂಜಿನಂತೆ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ತೇವಾಂಶದಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದ ಕಲ್ಮಶಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡವನು ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸದೆ ಇರಲಾರನು, ಏಕೆಂದರೆ, ಔಚಿತ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಅದನ್ನು ಜೀವನದ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಒಪ್ಪಿದವರ ಮೇಲೆ ಸಮಯ ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡಬೇಡಿ, ಮೊದಲ ಕರೆಯ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಮೊದಲು ತೋರಿಸಲಿ. ”

ಹೀಗೆ ಅವರು ಪೂಜ್ಯನಿಗೆ ಬಂದವರ ಬಗ್ಗೆ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಆರೋಪಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಹೊರೆ

ಇಬ್ಬರು ಬೌದ್ಧ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ತಮ್ಮ ಮಠಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಮೂರು ದಿನಗಳಿಗಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಯಾಣವು ಮಠಕ್ಕೆ ಉಳಿದಿರುವಾಗ, ಸಣ್ಣ ಆದರೆ ವೇಗವಾದ ಪರ್ವತ ನದಿಯ ಬಳಿ ಅವರು ಇನ್ನೊಂದು ದಡಕ್ಕೆ ದಾಟಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಯುವತಿಯನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಅವರ ನಂಬಿಕೆಯ ನಿಯಮಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದು ಪಾಪದ ಕಾರ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ಸನ್ಯಾಸಿ ಮಹಿಳೆಯ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಅವಳನ್ನು ತನ್ನ ಹೆಗಲ ಮೇಲೆ ಹಾಕಿಕೊಂಡು ನದಿಯಾದ್ಯಂತ ಸಾಗಿಸಿದನು. ಇದಾದ ನಂತರ ಒಂದೂ ಮಾತನಾಡದೆ ಸನ್ಯಾಸಿಗಳು ತಮ್ಮ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗಿದರು. ಹಲವಾರು ದಿನಗಳ ನಂತರ, ಮಠದ ಬಾಹ್ಯರೇಖೆಗಳು ಈಗಾಗಲೇ ದಿಗಂತದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯವರು ಹೇಳಿದರು:

"ನೀವು ಸುಮಾರು ಐದು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಈ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ದಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೀವು ಮಠಾಧೀಶರಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತೀರಾ?"

"ನಾನು ಅವಳನ್ನು ಐದು ನಿಮಿಷಗಳ ಕಾಲ ಹೊತ್ತೊಯ್ದು ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಅವಳನ್ನು ಮೂರನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ ಸಾಗಿಸುತ್ತಿದ್ದೀರಿ" ಎಂದು ಅವನ ಸಹಚರನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು.

ವಿವಾದ

ಝೆನ್ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ರಾತ್ರಿ ಉಳಿಯಲು, ಪ್ರವಾಸಿ ಸನ್ಯಾಸಿ ದೇವಾಲಯದ ನಿವಾಸಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ಗೆಲ್ಲಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

ಜಪಾನಿನ ಝೆನ್ ದೇವಾಲಯವೊಂದರಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಸಹೋದರರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಹಿರಿಯವನು ವಿಜ್ಞಾನಿ, ಮತ್ತು ಕಿರಿಯವನು ಮೂರ್ಖ, ಮತ್ತು ಒಕ್ಕಣ್ಣು ಕೂಡ. ಒಂದು ದಿನ, ಸೂರ್ಯಾಸ್ತದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅಲೆದಾಡುವ ಸನ್ಯಾಸಿ ಅವರ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಕೇಳಿದರು, ನಿರೀಕ್ಷೆಯಂತೆ ಅವರನ್ನು ಬೋಧನೆಯ ಜಟಿಲತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಗೆ ಕರೆದರು. ಇಡೀ ದಿನದ ತರಗತಿಗಳಿಂದ ಆಯಾಸಗೊಂಡ ಅಣ್ಣ, ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರನನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಕಳುಹಿಸಿದನು: "ಮಾತುಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಮೌನವಾಗಿ ಚರ್ಚೆಯನ್ನು ನೀಡಿ."

ಆದ್ದರಿಂದ ಅಲೆಮಾರಿ ಮತ್ತು ಯುವ ಸನ್ಯಾಸಿ ಚರ್ಚೆಗಾಗಿ ಕೋಣೆಗೆ ನಿವೃತ್ತರಾದರು ...

ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ಅಪರಿಚಿತನು ವಿದಾಯ ಹೇಳಲು ತನ್ನ ಅಣ್ಣನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದನು: “ನಿಮ್ಮ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರ ಅದ್ಭುತ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಅವರು ವಿವಾದವನ್ನು ಗೆದ್ದಿದ್ದಾರೆ. ” ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, ಆದರೆ ಹೊರನೋಟಕ್ಕೆ ವಿಚಲಿತರಾಗದೆ, ಹಿರಿಯ ಸಹೋದರ ಕೇಳಿದರು: "ಇದು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಿತು?"

"ಆದ್ದರಿಂದ," ಅಲೆದಾಡುವವನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು, "ಮೊದಲು ನಾನು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಬುದ್ಧನನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ಒಂದು ಬೆರಳನ್ನು ಎತ್ತಿದೆ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ಅವರು ಬುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅವರ ಬೋಧನೆ ಎರಡನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುವ ಎರಡು ಬೆರಳುಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿದರು. ನಂತರ ನಾನು ಬುದ್ಧ, ಅವನ ಬೋಧನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಿರುವ ಅವನ ಅನುಯಾಯಿಗಳನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುವ ಮೂರು ಬೆರಳುಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿದೆ. ಆಗ ಅವನು ತನ್ನ ಮುಷ್ಟಿಯನ್ನು ನನ್ನ ಮುಖದ ಮುಂದೆ ಅಲ್ಲಾಡಿಸಿ, ಇದೆಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬರುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದನು. ನಾನು ಸೋತಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ಅರಿತುಕೊಂಡೆ. ”

ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ಹೊರಟುಹೋದನು, ಮತ್ತು ಅಣ್ಣ ತನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದನು, ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದನು.

"ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ?" - ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರ ಕೂಗಿದನು, ಓಡಿಹೋದನು, "ನಾನು ಅವನನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ!"

"ನೀವು ಈ ವಿವಾದವನ್ನು ಗೆದ್ದಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಅದು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಿತು ಎಂದು ಹೇಳಿ?"

“ನಾವು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಎದುರು ಕುಳಿತ ತಕ್ಷಣ, ಅವರು ತಕ್ಷಣವೇ ಒಂದು ಬೆರಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ, ನನಗೆ ಒಂದೇ ಕಣ್ಣು ಇದೆ ಎಂದು ನಿರ್ದಯವಾಗಿ ಸುಳಿವು ನೀಡಿದರು. ಅವನು ಅಪರಿಚಿತನಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ಅವನಿಗೆ ಸೌಜನ್ಯದಿಂದ ವರ್ತಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಎರಡು ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಎರಡು ಬೆರಳುಗಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ ಅಭಿನಂದಿಸಿದೆ. ನಂತರ ಈ ನಾಚಿಕೆಗೇಡಿನ ಕಿಡಿಗೇಡಿ ಮೂರು ಬೆರಳುಗಳನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಿ, ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ಕೇವಲ ಮೂರು ಕಣ್ಣುಗಳಿವೆ ಎಂದು ತೋರಿಸಿದೆ. ನಂತರ ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಹೊಡೆಯಲು ಬಯಸಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ವಿರೋಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಮೇಲೆ ನನ್ನ ಮುಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅಲ್ಲಾಡಿಸಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಅವನು ನಿರ್ದಾಕ್ಷಿಣ್ಯವಾಗಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಹೊರಟುಹೋದನು.

ಧ್ಯಾನ ಪಾಠ

ಹಕುಯಿನ್‌ಗೆ ಸೋಶಿನ್ ಎಂಬ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಇದ್ದನು. ಸೋಶಿನ್ ಮಾಸ್ಟರ್ ಅವರ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದು, ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಬಹಳ ಸಮಯ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವನು ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಠಗಳನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಯಾವುದೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಅದು ಅವನನ್ನು ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ನಿರಾಶೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

ಒಂದು ದಿನ ಅವರು ಗುರುಗಳಿಗೆ ಹೇಳಿದರು:

“ನಾನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು ಬಹಳ ಸಮಯ ಕಳೆದಿದೆ, ಆದರೆ ಧ್ಯಾನದ ಅರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಒಂದು ಪದವೂ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ.

ಹಕುಯಿನ್ ಇದನ್ನು ನೋಡಿ ಮುಗುಳ್ನಕ್ಕು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು:

- ನೀವು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ, ನನ್ನ ಹುಡುಗ? ನೀವು ಬಂದ ನಂತರ, ನಾನು ಯಾವಾಗಲೂ ನಿಮಗೆ ಧ್ಯಾನ ಪಾಠಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದೇನೆ!

ಈ ಮಾತುಗಳು ಬಡ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಕಂಗೆಡಿಸಿತ್ತು. ಅವರು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯ ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಕಿತ್ತುಕೊಂಡು, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಯಜಮಾನನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದನು:

- ಇದು ಯಾವ ರೀತಿಯ ಪಾಠಗಳು, ಶಿಕ್ಷಕರೇ?

ಹಕುಯಿನ್ ಹೇಳಿದರು:

- ನೀವು ನನಗೆ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಒಂದು ಕಪ್ ಚಹಾವನ್ನು ತಂದಾಗ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನೀವು ನನಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಬಡಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ, ನೀವು ನನಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದಾಗ, ನಾನು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ನನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ನೇವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಕಲಿಯಲು ನೀವು ಬೇರೆ ಹೇಗೆ ಬಯಸುತ್ತೀರಿ?

ಸೋಶಿನ್ ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ನೇತುಹಾಕಿ ಮಾಸ್ಟರ್ನ ನಿಗೂಢ ಪದಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮಾಸ್ಟರ್ ಅವನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದನು:

- ನೀವು ನೋಡಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಇದೀಗ ನೋಡಿ, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಯೋಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ನೀವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಾಯಿಂಟ್ ಅನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ.

ಮಾತುಗಳು ಕಾರ್ಯಗಳು
• "ಪದಗಳಿಗೆ ಶಕ್ತಿಯಿದೆ ಮತ್ತು ನಾಶಪಡಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ಗುಣಪಡಿಸಬಹುದು. ದಯೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಪದಗಳು ಜಗತ್ತನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತವೆ.
• “ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಫಲಿತಾಂಶ. ಮನಸ್ಸೇ ಎಲ್ಲವೂ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ ಅದೇ ನಾವು ಆಗುತ್ತೇವೆ.
• “ನಾವು ಯಾವುದೇ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದರೂ, ಅದನ್ನು ಕೇಳುವ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಜಾಗರೂಕರಾಗಿರಬೇಕು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವರ ಜೀವನವು ಉತ್ತಮ ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದ್ದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಬಹುದು.
• “ಕೋಪಕ್ಕೆ ಶಿಕ್ಷೆ ಇಲ್ಲ. ಕೋಪವು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿದೆ. ”
• “ತಪ್ಪು ಕ್ರಿಯೆಗಳು ತಪ್ಪು ಆಲೋಚನೆಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳಾಗಿವೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಿದರೆ, ಕ್ರಿಯೆಗಳು ತಪ್ಪಾಗಿ ಉಳಿಯಬಹುದೇ?
• "ನಾವು ನಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತೇವೆ. ನಾವು ಏನು ಯೋಚಿಸುತ್ತೇವೆಯೋ ಅದೇ ಆಗುತ್ತೇವೆ. ಮನಸ್ಸು ಪರಿಶುದ್ಧವಾದಾಗ, ಸಂತೋಷವು ನಮ್ಮನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬಿಡದ ನೆರಳಿನಂತೆ ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ.
• "ಅವನು ಏನು ಬೇಕಾದರೂ ಮಾಡಬಲ್ಲನೆಂದು ನಂಬುವ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅವನು ಸಮರ್ಥನಾಗಿದ್ದಾನೆ."
ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂತೋಷವಿದೆ
• "ನೀವು ಒಂದು ಮೇಣದಬತ್ತಿಯಿಂದ ಹಲವಾರು ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸುವಂತೆ, ಅದು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾದರೆ ಸಂತೋಷವು ಕಡಿಮೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ."
ನಿರ್ಭಯತೆ (ಭಯ ಮತ್ತು ನಿಂದೆ ಇಲ್ಲದ ಜೀವನ)
• ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸಿನ ರಹಸ್ಯವು ಭಯದ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನಿಮ್ಮ ಚಿಂತೆಗಳನ್ನು ಆಫ್ ಮಾಡಿ. ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾರನ್ನೂ ಅವಲಂಬಿಸಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ.
• ಯಾವುದೇ ಸಹಾಯವನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದತೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆ
• "ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ."
• "ನೀವು ಓದುವ ಅಥವಾ ಹೇಳುವ ಯಾವುದನ್ನೂ ನಂಬಬೇಡಿ, ನಾನು ಹೇಳುವುದನ್ನೂ ಸಹ, ಅದು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದ ಹೊರತು."
• “ಯಾರೋ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ ಮಾಹಿತಿ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ವದಂತಿಗಳನ್ನು ನೀವು ನಂಬಬಾರದು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ನೀವು ಏನನ್ನಾದರೂ ನಂಬಬಾರದು. ನಿಮ್ಮ ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ಹಿರಿಯರನ್ನು ನಂಬಬೇಡಿ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ತಲೆಮಾರುಗಳಿಂದ ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಪರಿಶೀಲನೆಯ ನಂತರವೇ, ಯಾವುದು ಸಮಂಜಸ ಮತ್ತು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ, ಅದು ನಿಮಗೆ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನವರಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಲಿ, ಗುರುತಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ನಂಬಬಹುದು ಎಂದು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ.
ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿ
• “ನಿಮಗಿಂತ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವಾತ್ಸಲ್ಯಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಅರ್ಹರಾಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀವು ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಹುಡುಕಬಹುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ನೀವೇ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ವಾತ್ಸಲ್ಯಕ್ಕೆ ಅರ್ಹರು.
ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುವುದು ಜೀವನವನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಮೃದ್ಧಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ
• "ಜನರು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮೇಣದಬತ್ತಿಯು ಬೆಂಕಿಯಿಲ್ಲದೆ ಉರಿಯುವುದಿಲ್ಲ"
• “ಮಾರ್ಗವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಹೃದಯದ ಹಾದಿ."
• "ಇತರರನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವುದಕ್ಕಿಂತ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗೆಲ್ಲುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾದ ಕೆಲಸ."
• "ಜೀವನದ ಏಕೈಕ ನಿಜವಾದ ವೈಫಲ್ಯವೆಂದರೆ ನಿಮ್ಮ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಾಸವಿಲ್ಲದಿರುವುದು."
ಜಗತ್ತು ನಮ್ಮೊಳಗೇ ಇದೆ
• “ಶಾಂತಿಯು ಒಳಗಿನಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಅದನ್ನು ಹೊರಗೆ ಹುಡುಕಬಾರದು. ”
• "ಸಾವಿರ ಖಾಲಿ ಪದಗಳಿಗಿಂತ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರುವ ಒಂದು ಪದವು ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ."
• "ಅಸಮಾಧಾನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ."
ನಿಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಆರಿಸಿ
• “ಕಪಟ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಸ್ನೇಹಿತನು ಕಾಡು ಮೃಗಕ್ಕಿಂತ ಕೆಟ್ಟವನು. ನಿಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಮೃಗದಿಂದ ಗಾಯಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ದುಷ್ಟ ಸ್ನೇಹಿತ ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಬಹುದು.
• "ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಉತ್ತಮ ಸ್ನೇಹಿತನು ನಿಧಿಯ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಗೌರವಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ."
ಇಡೀ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ
• “ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮದ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ.
• "ಏಕತೆಯು ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಈಗಾಗಲೇ ಜೋಡಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ.
• "ಜೀವನದ ಏಕತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವವನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ತನ್ನದೇ ಆದ "ನಾನು" ನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತ ನೋಟದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾನೆ."
ಸಂತೋಷವು ಗುರಿಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ರಸ್ತೆಯೇ
• "ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಸಂತೋಷವು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ”
• "ಜಗ್ ಡ್ರಾಪ್ ಡ್ರಾಪ್ ತುಂಬಿದೆ."
• "ನಿಮ್ಮ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪುವುದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದು ಉತ್ತಮ."

ಬುದ್ಧನ ಕೊನೆಯ ಧರ್ಮೋಪದೇಶ

ಗೌತಮ ಬುದ್ಧ. ಕೊನೆಯ ಧರ್ಮೋಪದೇಶ. ನನ್ನ ಮಕ್ಕಳೇ, ನನ್ನ ಶಿಷ್ಯರೇ! ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ನನ್ನ ಜೀವನದ ಸಮಯವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ. ನನ್ನ ಕರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ ಸ್ವರ್ಗೀಯ ತಂದೆಯಾದ ಭಗವಂತನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ನಾನು ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಿದೆ. ನನ್ನ ಬೋಧನೆ, ನನ್ನ ಜೀವನದ ಅನುಭವವನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ಬಿಡುತ್ತೇನೆ, ಇದು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ದೈವಿಕ ಸತ್ಯದ ಕಿಡಿಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ನನಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಆತ್ಮಗಳಿಗೆ ಜೀವನದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಾಲೆಯಾಗಿದೆ. ವಿಶ್ವದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಅಂತಹ ಶಾಲೆ ಇಲ್ಲ. ಭೂಮಿ ತಾಯಿಯ ಶಿಷ್ಯ ಎಂಬ ಮಹಾನ್ ಕೊಡುಗೆಗಾಗಿ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು. ಅವಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಿ, ಪ್ರೀತಿಸಿ, ಪ್ರಶಂಸಿಸಿ. ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ದೇವರ ಚಿತ್ರಣ ಮತ್ತು ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಇದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ದೇವರನ್ನು ತಮ್ಮೊಳಗೆ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸರ್ವಶಕ್ತನು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿರುವ ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಗುಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವೇ ಜನರು ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥ, ಅವರ ಅವತಾರವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಜೀವನದ ಗೋಚರ ರೂಪವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಐಷಾರಾಮಿ, ಸೌಕರ್ಯ, ಟೇಸ್ಟಿ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಕರ ಆಹಾರದಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯಲು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಆತ್ಮ - ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ರಕ್ತವನ್ನು ಪಡೆದ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಮರ್ತ್ಯ ಎಂದು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ದೇಹವು ಧೂಳಿನಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಧೂಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆತ್ಮವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ. ನನ್ನ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಶಿಷ್ಯರೇ, ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಜೀವನದ ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆದರು, ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ, ಬುದ್ಧನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಹೇಗೆ ಬದುಕಬೇಕು - ಜ್ಞಾನೋದಯ. ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಜ್ಞಾನೋದಯದತ್ತ ವೇಗವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ನೀತಿವಂತ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ನಿಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ನಿಯಮಗಳು, ಆದರೆ ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನವು ಸಾಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನೀವು ಸರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಮಯಕ್ಕೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು, ಅಂದರೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಇರಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದ ಜಾಗರೂಕ. ಭಗವಂತ ನಮಗೆ ಹೃದಯವನ್ನು ಕೊಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ ಅದು ಜೀವನದ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು: ನಾಣ್ಯಕ್ಕೆ ಎರಡು ಬದಿಗಳಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಹೃದಯವು ಎರಡು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಎರಡು ಪ್ರಚೋದನೆಗಳು. ಒಂದು ಹೃದಯವು ಭೌತಿಕವಾಗಿದೆ, ಅದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ದೇಹದ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಆತ್ಮ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಿಮ್ಮ ರಾಕ್ಷಸ (ಮಿತಿ ರಕ್ಷಕ), ಮತ್ತೊಂದು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹೃದಯ, ಇದು ನೇರವಾಗಿ ಬೆಳಕಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದ (ಸೌರ ದೇವತೆ), ಅದು ನಿಮಗೆ ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹೃದಯದ ಎರಡನೇ ಪಾಲಿಸಬೇಕಾದ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಕೇಳುವುದು ಎಂದು ನೀವು ಕೇಳಬಹುದು. ತುಂಬಾ ಸರಳವಾಗಿ, ಧ್ಯಾನದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಉನ್ನತ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಿಗೆ ಹೋದಾಗ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಮಹಾನ್ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ, ನಿಮ್ಮ ಉನ್ನತ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿ ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣವೇ ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣವೇ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಬೆಳಕಿನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ. ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಉನ್ನತ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ನೀವು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೀರಿ. ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬದುಕಲು ಕಲಿಯಿರಿ, ಅಲಂಕರಣವಿಲ್ಲದೆ, ಭ್ರಮೆಗಳು ಮತ್ತು ಗೀಳುಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಜೀವನವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಕಲಿಯಿರಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಗೀಳುಗಳು ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಗಳು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವನ್ನು - ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬದಿಗಿಡುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ನೀವು ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳು, ಭ್ರಮೆಗಳು ಮತ್ತು ಗೀಳುಗಳ ಜಿಗುಟಾದ ಜಾಲಗಳಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತೀರಿ, ಅಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ನಿಮಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಶುದ್ಧತೆಯಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ. ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ನೋಡಿ, ಅವರ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವರು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅಜಾಗರೂಕ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧವಲ್ಲದವರಂತೆ ತೋರುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ನೀವು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ, ಮಗು ತನ್ನ ಪರಿಶುದ್ಧ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದಾಗಿ, ಪರಿಶುದ್ಧವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವಾಗ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕ್ರಮೇಣ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು, ಅವನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕೆಟ್ಟ ಆಲೋಚನೆಗಳು, ಮಾನಸಿಕ ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಅವನ ಸ್ಮರಣೆಯ ದೇಹದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಸೆಳವು ಎದೆಯನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೇ ಬಾರಿಗೆ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಹೊರ ಉಡುಪು, ಒಳ ಉಡುಪು, ಬೂಟುಗಳು ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳು. ಆಹಾರವಾಗಿ. ನಾನು ಹೇಳಿದ ಪದಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಈ ಸಾದೃಶ್ಯವು ಬಹಳಷ್ಟು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಸ್ತುವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ನಿಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ. ಎಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹೇಗೆ ಇರಬೇಕೆಂದು ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ತಾನೇ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು. ನಾನು ನಿಮಗೆ ನನ್ನ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಸಹ ನೀಡಲು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ. ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಬದುಕಿ, ಇದರಿಂದ ನೀವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಅದು ಎಷ್ಟು ಕೆಟ್ಟದು ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಹಾಯಕರಾಗಿರಿ. ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲಿನ ಪ್ರಕೃತಿ, ಮರಗಳು, ಹೂವುಗಳು, ಕಲ್ಲುಗಳು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ನೀವು ಹೇಗೆ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೀರಿ, ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇತರ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ. ಆದರೆ ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ಬದುಕುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಹಬಾಳ್ವೆ ನಡೆಸುತ್ತಾರೆ ಇದರಿಂದ ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಹೆಚ್ಚು ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅದರ ಕಿರೀಟವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮರವನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿಸಲು ನೀವು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತೀರಿ. ಒಂದು ಶಾಖೆ ಮುರಿದರೆ, ನೀವು ಅದನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತೀರಿ ಇದರಿಂದ ಇತರ ಶಾಖೆಗಳು ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ವರ್ತನೆ, ತಿಳುವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮಾನವ ಸಮುದಾಯವು ಸಾಮರಸ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನೋದಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಬೇರ್ಪಡಿಸಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ. ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನು ಭೂಮಿಯ ಜೀವಗೋಳದ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ. ಮಾನವನ ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕೋಶವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಂತೆಯೇ, ಮನುಷ್ಯನು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವೀಯತೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು. ಒಂದಾನೊಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ದೇವರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮನುಷ್ಯನು ಶಾಶ್ವತನಾಗಿದ್ದನು, ಅವನಿಗೆ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯವಾಗಲೀ ಅನಾರೋಗ್ಯವಾಗಲೀ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಅವನು ದೇವರು, ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದಿಂದ ಬದುಕಿದನು. ಆದರೆ ದೊಡ್ಡ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಸಮಯ ಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳು, ಡಾರ್ಕ್ ರಾಕ್ಷಸರು, ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳು ಸಣ್ಣ ಸುಂದರವಾದ ನೀಲಿ ಗ್ರಹ ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದಿವೆ. ತಕ್ಷಣವೇ ಅಲ್ಲ, ಅವರು ಕ್ರಮೇಣ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಬೇರೂರಿದರು. ದುಷ್ಟಶಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವು ಅದರ ಅಪೋಜಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದ ಸಮಯ ಬಂದಿತು ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ದುಃಖಕರ ಸಂಗತಿಯೆಂದರೆ, ಜನರು ಅವರ ಆಕ್ರಮಣವನ್ನು ಗಮನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದೊಂದಿಗಿನ ನಿಮ್ಮ ಸಂಪರ್ಕವು (ಸೌರ ದೇವತೆ) ರಾಕ್ಷಸರ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ದೇವರ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಹೊಕ್ಕುಳಬಳ್ಳಿಯು ಭ್ರೂಣವನ್ನು ಅದರ ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುವಂತೆಯೇ, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮವು ಅಂತಹ ಹೊಕ್ಕುಳಬಳ್ಳಿಯಿಂದ - ಬೆಳ್ಳಿಯ ದಾರದಿಂದ - ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮ ಲೈಫ್ಸ್ಟ್ರೀಮ್. ಈ ಹೊಕ್ಕುಳಬಳ್ಳಿಯು ನಿಮಗೆ ಜೀವ ಉಳಿಸುವ ದಾರದಂತಿದೆ. ಇದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಜ್ಞಾನೋದಯದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತದೆ. ನೀವು, ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಶಿಷ್ಯರೇ, ತೆರೆದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹೃದಯದಿಂದ ನನ್ನ ಮಾತನ್ನು ಆಲಿಸಿದರೆ, ನಿಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಎಲ್ಲಾ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನೀವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನನ್ನ ಮಾತುಗಳು ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮುದ್ರೆಯೊತ್ತಿರಲಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ನಕ್ಷತ್ರವಾಗಲಿ. ನನ್ನ ಆತ್ಮ - ಧರ್ಮ ನಿಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಲಿ - ಶಿಕ್ಷಕ - ಬೆಳಕು. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ, ಸೇರಿಸಲು ನನ್ನ ಬಳಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ನನ್ನ ಜೀವನ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ. ನನ್ನ ಬೋಧನೆಯು ಮಸುಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ಲಘು ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನಿರ್ವಾಣದ ಬೆಳಕಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಅನುಭವ ಇತರರಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ತೊಂದರೆಗಳು, ತೊಡಕುಗಳು ಮತ್ತು ಗೀಳುಗಳಿಂದ ಭಗವಂತ ನಿಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲಿ. ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಕರೆಯನ್ನು ನಿಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳು ಕೇಳಲಿ.

ಅಪ್ಲಿಕೇಶನ್

ಎನ್. ರೊಕೊಟೊವಾ. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳು

ಮಹಾ ಗೋತಮನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಮಹಾನ್ ವಿಕಾಸವಾದದಿಂದ ದೇವರನ್ನು ಮಾಡುವ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನವು ಅಸಂಬದ್ಧತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಸಹಜವಾಗಿ, ಗೋತಮಾ ಮೊದಲು ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಹಲವಾರು ಭಕ್ತರಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರ ಬೋಧನೆಯು ನೂರಾರು ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಹರಡಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಗೋತಮನ ಬೋಧನೆಯು ಮಹಾನ್ ವಸ್ತುವಿನ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ವಿಕಾಸದ ಜ್ಞಾನದ ಮೊದಲ ಬೋಧನೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

ಸಮುದಾಯದ ಆಧುನಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಬುದ್ಧನಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೆ ಅದ್ಭುತವಾದ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ನಾವು ಈ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಲು ಅಲ್ಲ, ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗದ ಸತ್ಯವೆಂದು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತೇವೆ.

ನಿರ್ಭಯತೆಯ ಕಾನೂನು, ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಕಾನೂನು, ಶ್ರಮದ ಮೌಲ್ಯದ ಕಾನೂನು, ವರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಬಾಹ್ಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಘನತೆಯ ಕಾನೂನು, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಕಾನೂನು, ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಕಾನೂನು ಶಿಕ್ಷಕರ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸಂತೋಷದ ನಿರಂತರ ಮಳೆಬಿಲ್ಲು ಮಾಡಿ.

ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ತಳಹದಿಯನ್ನು ಅದರ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ ನಿಯಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಮಿಸೋಣ. ಸರಳವಾದ ಬೋಧನೆ, ಸೌಂದರ್ಯದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಜನರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಿಕ್ಷಕರಿಗೆ ಅನರ್ಹವಾದ ವಿಗ್ರಹದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸುಳಿವುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತದೆ.

ಜ್ಞಾನವು ಎಲ್ಲಾ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಶಿಕ್ಷಕರ ಪ್ರಮುಖ ಮಾರ್ಗವಾಗಿತ್ತು. ಜ್ಞಾನವು ನಿಮಗೆ ಮಹತ್ತರವಾದ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಮೀಪಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಮಹಾನ್ ವಿಷಯವು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಿ ನಿಜವಾಗಿದೆ.

ನಾವು ನಂತರದ ತೊಡಕುಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದ ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತೇವೆ.

ಎಲ್ಲಾ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಿಗೆ ಸಂತೋಷ!

ಎಲ್ಲಾ ಕೆಲಸಗಾರರಿಗೆ ಸಂತೋಷ!

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ತಳಹದಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ನಂತರದ ತೊಡಕುಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಖೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಒಬ್ಬರು ವಾಸಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವ ಕಲ್ಪನೆಯು ಬೌದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಮುಖ್ಯ. ಗುರುಗಳ ಮರಣದ ನಂತರ, ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಂಡಳಿಗಳು ರಾಜಗೃಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾದವು, ನಂತರ ವೈಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಪಾಟ್ನಾದಲ್ಲಿ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಅದರ ಮೂಲ ಸರಳತೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿಸಿತು.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಮುಖ್ಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಶಾಲೆಗಳು ಮಹಾಯಾನ (ಟಿಬೆಟ್, ಮಂಗೋಲಿಯಾ, ರಷ್ಯಾ (ಕಲ್ಮಿಕ್ಸ್, ಬುರಿಯಾಟ್ಸ್), ಚೀನಾ, ಜಪಾನ್, ಉತ್ತರ ಭಾರತ) ಮತ್ತು ಹಿನಾಯಾನ (ಇಂಡೋಚೈನಾ, ಬರ್ಮಾ, ಸಿಯಾಮ್, ಸಿಲೋನ್ ಮತ್ತು ಭಾರತ). ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಶಾಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಕರ ಗುಣಗಳನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಬುದ್ಧನ ಗುಣಗಳು: ಶಾಕ್ಯ ಮುನಿ (ಶಾಕ್ಯ ಕುಟುಂಬದ ಬುದ್ಧಿವಂತ); ಶಕ್ಯ ಸಿನ್ಹಾ (ಶಕ್ಯ ಲೆವ್); ಭಗವತ್ (ಪೂಜ್ಯ); ಸತ್ತಾ (ಶಿಕ್ಷಕ); ತಥಾಗತ (ಮಹಾ ಮಾರ್ಗದ ಹಿಂದೆ); ಗಿನಾ (ವಿಜೇತ); ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾನೂನಿನ ಲಾರ್ಡ್.

ಪರಾಕ್ರಮಿ ಭಿಕ್ಷುಕನ ವೇಷದಲ್ಲಿರುವ ರಾಜನ ಈ ಆಗಮನವು ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸುಂದರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. "ಭಿಕ್ಷುಕರೇ, ಹೋಗಿ, ಜನಾಂಗಗಳಿಗೆ ಮೋಕ್ಷ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ತಂದುಕೊಡಿ." "ಬಡ" ಎಂಬ ಒಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ಈ ವಿಭಜನೆಯ ಪದವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಬೌದ್ಧ ಹೇಳಿಕೆ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ: "ಬುದ್ಧ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯ." ಅವರ ಜೀವನ ಬೋಧನೆಯು ಯಾವುದೇ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹವನ್ನು ಮೀರಿದೆ. ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ದೇವಾಲಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸಭೆಯ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಮನೆ ಇದೆ, ಟಿಬೆಟಿಯನ್ ಡುಕಾಂಗ್ಮತ್ತು ಸುಗ್ಲಕಾಂಗ್.

ಬುದ್ಧನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು. ಬುದ್ಧನು ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗದ ಆತ್ಮದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು. ಬುದ್ಧನು ಪ್ರತಿದಿನ ಬದುಕಲು ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಬುದ್ಧನು ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದನು. ಬುದ್ಧನು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಜಾತಿಯ ಮತಾಂಧತೆ ಮತ್ತು ವರ್ಗಗಳ ಅನುಕೂಲದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿದನು. ಬುದ್ಧನು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ, ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕೆಲಸದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದನು. ಬುದ್ಧನು ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವನವನ್ನು ಅದರ ಸಂಪೂರ್ಣ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಆದೇಶಿಸಿದನು. ಬುದ್ಧನು ಸಮುದಾಯದ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಹಾಕಿದನು, ಶಾಂತಿಯ ಸಮುದಾಯದ ವಿಜಯವನ್ನು ಮುಂಗಾಣಿದನು.

ಲಕ್ಷಾಂತರ ಬುದ್ಧನ ಆರಾಧಕರು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರೂ ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ: "ನಾನು ಬುದ್ಧನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತೇನೆ."

ಬೌದ್ಧ ಲಿಖಿತ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಸಂಶೋಧನೆಯು ಗೋತಮ ಬುದ್ಧನ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಹಲವಾರು ವಿವರಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಬುದ್ಧನ ಮರಣವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಶೋಧಕರು 483 BC ಯೆಂದು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಿಂಹಳೀಯ ವೃತ್ತಾಂತಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಬುದ್ಧನು 621 ರಿಂದ 543 BC ವರೆಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಇ. ಮತ್ತು ಚೀನೀ ವೃತ್ತಾಂತಗಳು 1024 BC ಯಲ್ಲಿ ಬುದ್ಧನ ಜನನವನ್ನು ದಾಖಲಿಸುತ್ತವೆ. ಇ. ಶಿಕ್ಷಕರ ವಯಸ್ಸನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ - ಸುಮಾರು ಎಂಭತ್ತು ವರ್ಷಗಳು (ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ನೂರು ವರ್ಷಗಳು). ಶಿಕ್ಷಕರ ಜನ್ಮಸ್ಥಳವನ್ನು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ - ಕಪಿಲವಸ್ತು, ನೇಪಾಳ ತೇರೈನಲ್ಲಿದೆ. ಗೋತಮ ಬಂದ ಶಾಕ್ಯ ರಾಜಮನೆತನವು ತಿಳಿದಿದೆ.

ಸಹಜವಾಗಿ, ಮಹಾನ್ ಶಿಕ್ಷಕರ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಗಳನ್ನು ಸಮಕಾಲೀನರು ಮತ್ತು ಅನುಯಾಯಿಗಳು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಂತರದ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಯುಗದ ಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು, ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪ್ರಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಬಳಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.

ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಆರನೇ ಶತಮಾನ BC ಯಲ್ಲಿ, ಹಿಮಾಲಯದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿ, ಕಪಿಲವಸ್ತುವಿನ ಡೊಮೈನ್ ಇತ್ತು; ಇದು ಹಲವಾರು ಶಾಕ್ಯ ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು, ಇಕ್ಷ್ವಾಕು ವಂಶಸ್ಥರು, ಕ್ಷತ್ರಿಯರ ಸೌರ ಕುಲದವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರನ್ನು ಬುಡಕಟ್ಟಿನ ಹಿರಿಯರು ಆಳಿದರು, ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟಿನ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಕಪಿಲವಸ್ತು ನಗರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕುರುಹುಗಳು ಪ್ರಸ್ತುತ ಉಳಿದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಬುದ್ಧನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ನೆರೆಯ ಶತ್ರು ರಾಜನಿಂದ ನಾಶವಾಯಿತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಕ್ಷ್ವಾಕುವಿನ ಕೊನೆಯ ನೇರ ವಂಶಸ್ಥನಾದ ಶುದ್ಧೋದನನು ಕಪಿಲವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದನು. ಈ ರಾಜ ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ಮಾಯಾ ಅವರಿಂದ ಭವಿಷ್ಯದ ಮಹಾನ್ ಶಿಕ್ಷಕ ಜನಿಸಿದರು, ಅವರು ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದರು, ಅಂದರೆ "ತನ್ನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸಿದ".

ದರ್ಶನಗಳು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು ಅವನ ಜನನಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಇದ್ದವು. ಅವರ ಅದ್ಭುತ ಕಲ್ಪನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ದಂತಕಥೆಗಳಿವೆ. ಹೀಗೆ, ಒಂದು ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಬೋಧಿಸತ್ವನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ರಾಣಿ ಮಾಯಾಳನ್ನು ತನ್ನ ತಾಯಿಯಾಗಿ ಆರಿಸಿಕೊಂಡನು, ಅದ್ಭುತವಾದ ಬಿಳಿ ಆನೆಯ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅವಳ ಗರ್ಭವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು; ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಪ್ರಕಾರ ಮಾಯೆ ಕಂಡ ಕನಸು. ಪ್ರಾಚೀನ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಆನೆಯ ದೃಷ್ಟಿ ಯಾವಾಗಲೂ ದೈವಿಕ ಅವತಾರದ ಅವತಾರವನ್ನು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ. ಮೇ ಹುಣ್ಣಿಮೆಯ ದಿನದಂದು ಅವರ ಜನ್ಮವು ಸ್ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಅನುಕೂಲಕರ ಚಿಹ್ನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಇತ್ತು. ಹೀಗೆ, ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಮದಲ್ಲಿದ್ದ ಮಹಾನ್ ಋಷಿ ಆಶಿತಾ, ಬೋಧಿಸತ್ವದ ಲುಂಬಿನಿ ತೋಪಿನಲ್ಲಿ (ಕಪಿಲವಸ್ತು ಬಳಿ) ಜನನದ ಬಗ್ಗೆ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಕೇಳಿದ, ಬೋಧನೆಯ ಚಕ್ರವನ್ನು ಚಲಿಸುವ ಭವಿಷ್ಯದ ಬುದ್ಧ, ತಕ್ಷಣವೇ. ಮನುಕುಲದ ಭವಿಷ್ಯದ ಗುರುವಿಗೆ ನಮನ ಸಲ್ಲಿಸಲು ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಹೊರಟರು. ಶುದ್ಧೋದನನ ಅರಮನೆಗೆ ಆಗಮಿಸಿದ ಅವರು ನವಜಾತ ಬೋಧಿಸತ್ವನನ್ನು ನೋಡುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು. ರಾಜನು ಮಹಾನ್ ಋಷಿಯಿಂದ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾ ಮಗುವನ್ನು ತರಲು ಆದೇಶಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಮಗುವನ್ನು ನೋಡಿದ ಆಶಿತಾ ಮೊದಲು ಸಂತೋಷದಿಂದ ನಗುತ್ತಾಳೆ, ನಂತರ ಅಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಳು. ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ರಾಜನು ತನ್ನ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಏನಾದರೂ ಕೆಟ್ಟ ಶಕುನಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ್ದಾನೆಯೇ ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಮಗುವಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಬೆದರಿಕೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ರಿಷಿ ಉತ್ತರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವನು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಬೋಧಿಸತ್ವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮಹಾನ್ ಬುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನು ದುಃಖಿಸುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ದಿನಗಳನ್ನು ನೋಡಲು ಬದುಕುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಾಗಿ ಘೋಷಿಸಲ್ಪಡುವ ಮಹಾನ್ ಕಾನೂನನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ.

ರಾಣಿ ಮಾಯಾ, ಬೋಧಿಸತ್ವಕ್ಕೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿ, ಏಳನೇ ದಿನದಲ್ಲಿ ಮರಣಹೊಂದಿದಳು, ಮತ್ತು ಅವಳ ಸಹೋದರಿ ಪ್ರಜಾಪತಿ ಅವಳ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಬುದ್ಧನ ಮೊದಲ ಶಿಷ್ಯೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಬೌದ್ಧ ಸಮುದಾಯದ ಸ್ಥಾಪಕ ಮತ್ತು ಮೊದಲ ಮಠಾಧೀಶರು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಅಂದಿನ ಪದ್ಧತಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಬೋಧಿಸತ್ವ ಹುಟ್ಟಿದ ಐದನೆಯ ದಿನ ಅತ್ಯಂತ ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಂದ ನೂರೆಂಟು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ವೇದಗಳುಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು, ನವಜಾತ ರಾಜಕುಮಾರನನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು ಶುದ್ಧೋದನನನ್ನು ಅರಮನೆಗೆ ಕರೆಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಕರ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ಜೀವನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಓದಲು ಮತ್ತು ನಿರ್ಧರಿಸಲು.

ಅತ್ಯಂತ ಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಎಂಟು ಮಂದಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ರಾಜಕುಮಾರನಂತಹ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ವಿಶ್ವ ದೊರೆ - ಚಕ್ರವರ್ತಿನ್ ಆಗುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದರೆ, ಅವನು ಬುದ್ಧನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಅಜ್ಞಾನದ ಮುಸುಕನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತಾನೆ."

ಶುದ್ಧೋದನನು ತನ್ನ ಮಗನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದನು, ಇದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು. ರಾಜ ಶಕ್ತಿಯು ಒದಗಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಸಂತೋಷಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವನು ಅವನನ್ನು ಐಷಾರಾಮಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದನು. ಸೂಚಿಸಿದ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳಿಂದ ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಮತ್ತು ಹೊರಡಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲಾಗುವುದು ಎಂದು ತಿಳಿದ ರಾಜನು ಸೂಚಿಸಿದ ಯಾವುದೇ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ರಾಜಕುಮಾರನು ನೋಡಬಾರದು ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಆದೇಶವನ್ನು ಹೊರಡಿಸಿದನು. ಅರಮನೆಗಳಿಂದ ಕಾಲು ಮೈಲಿ ದೂರದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿಯೂ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ಕಾವಲುಗಾರರನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸಲಾಗಿತ್ತು, ಅದು ಯಾರನ್ನೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಬಾರದು. ಆದರೆ ಉದ್ದೇಶಿತ ವಿಷಯ ನಿಜವಾಯಿತು.

ರಾಜಕುಮಾರ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥನು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಪುರಾವೆಗಳಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವು ಬಹಳ ಗೌರವದಿಂದ ಕೂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ಒಂದು ಟಿಪ್ಪಣಿಯ ಪ್ರಕಾರ ಬುದ್ಧಚರಿತಅಶ್ವಘೋಷಿ, ಕಪಿಲವಸ್ತುವಿನ ನಗರವನ್ನೇ ಹೀಗೆ ಹೆಸರಿಸಲಾಯಿತು ವಿಸಾಂಖ್ಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ಮಹಾನ್ ಕಪಿಲನ ಗೌರವ. ಈ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಪೂಜ್ಯರ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು.

ಕ್ಯಾನನ್‌ನಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಮನವೊಲಿಸಲು, ಶುದ್ಧೋದನನ ಆಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿನ ಐಷಾರಾಮಿ ಜೀವನದ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಬುದ್ಧನ ಬಾಯಿಗೆ ಹಾಕಲಾಗುತ್ತದೆ. “ಓ ಮಂತ್ರವಾದಿಗಳೇ, ನಾನು ಪರಿಷ್ಕರಣೆಯಲ್ಲಿ, ತೀವ್ರ ಪರಿಷ್ಕರಣೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, ನೀಲಿ, ಬಿಳಿ ಮತ್ತು ಕೆಂಪು ಕಮಲದ ಕೊಳಗಳನ್ನು ನನಗಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗಿತ್ತು. ನಾನು ಶ್ರೀಗಂಧದ ಎಣ್ಣೆಯನ್ನು ಬನಾರಸ್‌ನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬಳಸಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಬನಾರಸ್‌ನಿಂದ ತರಲಾಗಿದೆ. ಬಿಸಿಯೂಟವೂ ಚಳಿಯೂ ಧೂಳು ಮಳೆಯೂ ನನ್ನನ್ನು ಮುಟ್ಟದಂತೆ ಹಗಲಿರುಳು ಬಿಳಿಯ ಛತ್ರಿ ಹಿಡಿದಿತ್ತು. ನಾನು ಮೂರು ಅರಮನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ - ಒಂದು ಚಳಿಗಾಲಕ್ಕೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಬೇಸಿಗೆಗೆ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದು ಮಳೆಗಾಲಕ್ಕೆ. ಮಳೆಗಾಲದ ನಾಲ್ಕು ತಿಂಗಳು ನನ್ನ ಸುತ್ತಲೂ ಸಂಗೀತಗಾರರು, ಗಾಯಕರು ಮತ್ತು ನೃತ್ಯಗಾರರು ಅರಮನೆಯನ್ನು ಬಿಡಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಭುತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಗುಲಾಮರಿಗೆ ಮತ್ತು ಕೆಲಸಗಾರರಿಗೆ ಅಕ್ಕಿ ಹೊಟ್ಟು ಆಹಾರವಾಗಿ ನೀಡಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಗುಲಾಮರು ಮತ್ತು ಕೆಲಸಗಾರರು ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಅಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ಮಾಂಸವನ್ನು ಪಡೆದರು.

ಆದರೆ ಈ ಐಷಾರಾಮಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ, ನಿರಾತಂಕದ ಜೀವನವು ಮಹಾನ್ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ತಗ್ಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವಕುಲದ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಜಾಗೃತಿಯು ನಂತರದ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಅಂಗೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಎಂಬ ಸೂಚನೆಯನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. .

ಅದೇ ರಲ್ಲಿ ಅಂಗುತ್ತರ ನಿಕಾಯಈ ಕೆಳಗಿನ ಪದಗಳನ್ನು ಸಹ ನೀಡಲಾಗಿದೆ - ಬುದ್ಧನಿಂದಲೇ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: “ಮತ್ತು ಓ ಮಂತ್ರವಾದಿಗಳೇ, ಅಂತಹ ಐಷಾರಾಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ ಅಂತಹ ಪರಿಷ್ಕರಣೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದ ನನಗೆ, ಈ ಆಲೋಚನೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿತು: “ನಿಜವಾಗಿ, ಅಜ್ಞಾನಿ, ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಸ್ವತಃ ವಯಸ್ಸಿಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಲ್ಲದ ವಯಸ್ಸು, ಇತರರು ವಯಸ್ಸಾಗುವುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅವನು ದುಃಖಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ಕೂಡ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಅದರಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ನಾನು, ಇದೆಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಒಳಪಟ್ಟು, ಕ್ಷೀಣಿಸಿದ, ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಬಳಲುತ್ತಿರುವ ಮುದುಕನನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಅದು ನನಗೆ ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. (ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಅದೇ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುತ್ತದೆ.) ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದಾಗ, ನನ್ನ ಯೌವನದ ಸಂತೋಷವೆಲ್ಲ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು.

ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಬೋಧಿಸತ್ವನು ತನ್ನ ಆರಂಭಿಕ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ಅವಲೋಕನವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು. ಈ ಕಥೆಗಳು ಬೋಧಿಸತ್ವನ ಬಾಲ್ಯದ ಜೀವನದ ಸ್ಪರ್ಶದ ಪ್ರಸಂಗಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡೋಣ.

IN ಮಹಾವಸ್ತುಒಮ್ಮೆ ಯುವ ಬೋಧಿಸತ್ವನು ರಾಜನೊಂದಿಗೆ ಉದ್ಯಾನವನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆಸ್ಥಾನಿಕರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಇದ್ದನು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅವನು ಈಗಾಗಲೇ ತನ್ನದೇ ಆದ ಮೇಲೆ ನಡೆಯಬಹುದಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಸ್ಥಳೀಯ ಹಳ್ಳಿಯ ಕಡೆಗೆ ಗಮನಿಸದೆ ನಡೆದನು, ಮತ್ತು ನಂತರ ಹೊಲದಲ್ಲಿ ಅವನು ನೇಗಿಲಿನಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲ್ಪಟ್ಟ ಹಾವು ಮತ್ತು ಕಪ್ಪೆಯನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಕಪ್ಪೆಯನ್ನು ಆಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು, ಆದರೆ ಹಾವನ್ನು ಎಸೆಯಲಾಯಿತು. ಈ ದೃಶ್ಯವು ಬೋಧಿಸತ್ವನನ್ನು ತುಂಬಾ ಹೊಡೆದುರುಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅವನು ಬಹಳ ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದನು ಮತ್ತು ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಕರುಣೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದನು. ಮತ್ತು, ಅವರು ಈಗ ನೋಡಿದ್ದನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಲು ನಿವೃತ್ತರಾಗಲು ಬಯಸಿ, ಅವರು ಏಕಾಂತ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಹೂಬಿಡುವ ಸೇಬಿನ ಮರದ ಕಡೆಗೆ ಹೋದರು. ಇಲ್ಲಿ, ಒಣ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾದ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು, ಅವನು ತನ್ನ ಆಲೋಚನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದನು. ಏತನ್ಮಧ್ಯೆ, ಅವನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿತನಾದ ರಾಜನು ಅವನನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಆಸ್ಥಾನಿಕರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಅವನನ್ನು ಸೇಬಿನ ಮರದ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಂಡರು, ಆಳವಾದ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿದ್ದರು.

ಇನ್ನೊಂದು ಸಲ ಉಳುವವರನ್ನು ಕಂಡರು. ಅವರು ಕೊಳಕು, ಬಾಚಣಿಗೆ, ಬರಿಗಾಲಿನ, ಮತ್ತು ಬೆವರು ಅವರ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉರುಳುತ್ತಿತ್ತು. ಕಬ್ಬಿಣದ ಸರಳಿನಿಂದ ಎತ್ತುಗಳನ್ನು ಓಡಿಸಿದರು. ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಿಂಭಾಗ ಮತ್ತು ಬದಿಗಳಲ್ಲಿ ರಕ್ತ ಹರಿಯಿತು. ಅವುಗಳನ್ನು ನೊಣಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಕೀಟಗಳು ತಿನ್ನುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಬ್ಬಿಣದ ರಾಡ್‌ಗಳ ಹೊಡೆತಗಳಿಂದ ರಕ್ತಸ್ರಾವ ಮತ್ತು ಕೊಳೆತ ಗಾಯಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟವು; ತಮ್ಮ ನೊಗದಿಂದ ಭಾರವಾದ ಅವರು ತಮ್ಮ ಉಸಿರನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡರು, ಭಯಾನಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಆಯಾಸಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡರು. ಬೋಧಿಸತ್ವನ ಕೋಮಲ ಹೃದಯವು ತೀವ್ರವಾದ ಕರುಣೆಯಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು.

"ನೀವು ಯಾರಿಗೆ ಸೇರಿದವರು?" - ಅವರು ಉಳುವವರನ್ನು ಕೇಳಿದರು.

"ನಾವು ರಾಜನ ಆಸ್ತಿ," ಅವರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು.

“ಇಂದಿನಿಂದ ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಗುಲಾಮರಲ್ಲ, ನೀವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಸೇವಕರಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನೀನು ಎಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದರೂ ಹೋಗಿ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬಾಳು."

ಅವನು ಹೋರಿಗಳನ್ನು ಸಹ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದನು: "ಇಂದಿನಿಂದ, ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಮೇಯಿಸಿ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧವಾದ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯಿರಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ನಾಲ್ಕು ಮೂಲೆಗಳಿಂದ ಆಶೀರ್ವಾದದ ಗಾಳಿಯು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬೀಸಲಿ."

ನಂತರ ನೆರಳಿನ ಬಿದಿರಿನ ಮರವನ್ನು ನೋಡಿ ಅದರ ಬುಡದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಧ್ಯಾನಕ್ಕೆ ಕೈ ಹಾಕಿದರು.

ದೇವದತ್ತನು ತನ್ನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹೆಬ್ಬಾತು ಹಾರುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಬಾಣವನ್ನು ಹೊಡೆದನು ಮತ್ತು ಗಾಯಗೊಂಡ ಪಕ್ಷಿಯು ಬೋಧಿಸತ್ವನ ತೋಟದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿತು. ಬೋಧಿಸತ್ವನು ಅವಳನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ಬಾಣವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆದು ಗಾಯವನ್ನು ಬ್ಯಾಂಡೇಜ್ ಮಾಡಿದನು. ದೇವದತ್ತನು ಪಕ್ಷಿಯನ್ನು ಕರೆತಂದನು, ಆದರೆ ಬೋಧಿಸತ್ವನು ಅದನ್ನು ದೂತನಿಗೆ ನೀಡಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು, ಪಕ್ಷಿಯು ತನ್ನ ಜೀವವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದವನಿಗೆ ಸೇರಿದ್ದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಉಳಿಸಿದವನಿಗೆ ಸೇರಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ದೇವದತ್ತನೊಂದಿಗೆ ಮೊದಲ ಬಿರುಕು ಉಂಟಾಗಿದ್ದು ಹೀಗೆ.

ರಾಜಕುಮಾರನಿಗೆ ಹದಿನಾರು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿದ್ದಾಗ, ತನ್ನ ದೇಶದ ಪದ್ಧತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, ಯುದ್ಧ ಕಲೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಆಟಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಧೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿಜಯಶಾಲಿಯಾದ ನಂತರ ಅವನು ತನಗಾಗಿ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ರಾಜಕುಮಾರನ ಆಯ್ಕೆಯು ಅದೇ ಶಾಕ್ಯ ಕುಟುಂಬದ ರಾಜಕುಮಾರಿ ಯಶೋಧರ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಿತು. ಅವಳು ರಾಹುಲನ ತಾಯಿಯಾದಳು, ಅವಳು ನಂತರ ಅವನ ತಂದೆಯ ಶಿಷ್ಯನಾಗಿ ಅರ್ಹತೆ ಪಡೆದಳು.

ಆದರೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂತೋಷ, ಅದು ಎಷ್ಟೇ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದ್ದರೂ, ಬೋಧಿಸತ್ವನ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಹೃದಯವು ಪ್ರತಿ ಮಾನವ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಲೇ ಇತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವನ ಮನಸ್ಸು, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದರ ಅಶಾಶ್ವತತೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾ, ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ತನ್ನ ಅರಮನೆಯ ಐಷಾರಾಮಿ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ನರಳಿದನು ಮತ್ತು ವಿಷಪೂರಿತ ಬಾಣದಿಂದ ಚುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟ ಸಿಂಹದಂತೆ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಉದ್ಗರಿಸಿದನು: "ಜಗತ್ತು ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದುಃಖದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ದುಷ್ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ!"

ಅವನ ಆತ್ಮದ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಂಕೇತಿಕವಾಗಿ ಮೇಲಿನ ನಾಲ್ಕು ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ರಾಜಕುಮಾರನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದುಃಖದ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದೊಂದಿಗೆ ಅಚ್ಚೊತ್ತಿದೆ. ಅವರ ನಂತರ, ಅವರು ಜಗತ್ತನ್ನು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತೊರೆದರು.

ಪುರಾತನ ಗ್ರಂಥಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಜಗತ್ತನ್ನು ತೊರೆಯುವ ಬುದ್ಧನ ನಿರ್ಧಾರವು ಅವನ ಆಂತರಿಕ ಆಕರ್ಷಣೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು, ಆದರೆ ನಂತರದ ಪಠ್ಯಗಳು ದೇವರುಗಳ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ, ಅವರು ಇದನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ನಾಲ್ಕು ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದರು, ಅವರು ದುರ್ಬಲಗೊಂಡ ಮುದುಕನ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಅನಾರೋಗ್ಯದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಶವ ಮತ್ತು ಆಂಕೊರೈಟ್. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಾಚೀನ ಜೀವನಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಮೂರನೇ ಸಭೆಯ ನಂತರದ ಪದ್ಯದಲ್ಲಿ, ಬೋಧಿಸತ್ವ ಮತ್ತು ಅವನ ಚಾಲಕ ಮಾತ್ರ ಶವವನ್ನು ರಸ್ತೆಗೆ ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ಸಾಗಿಸುವುದನ್ನು ನೋಡಿದ ಟಿಪ್ಪಣಿ ಇದೆ. ಈ ಸೂತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಜಕುಮಾರನಿಗೆ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂಬತ್ತು ವರ್ಷಕ್ಕಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಡಿಮೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದಂತಕಥೆಯು ಈ ಕೆಳಗಿನವುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಒಂದು ದಿನ ರಾಜಕುಮಾರನು ತನ್ನ ಸಾರಥಿ ಚಂಡಕನಿಗೆ ಉದ್ಯಾನವನದ ಮೂಲಕ ಸವಾರಿ ಮಾಡಲು ಬಯಸುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿದನು. ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಕ್ಷೀಣಿಸಿದ ಮುದುಕನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. ಚಾಲಕನು ರಾಜಕುಮಾರನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು: ಏನುವೃದ್ಧಾಪ್ಯವಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ಅದಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆಳವಾಗಿ ಆಘಾತಕ್ಕೊಳಗಾದ ರಾಜಕುಮಾರ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಆದೇಶಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಮನೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದನು.

ಈ ಸಭೆಯ ನಂತರ, ಅವರು ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಉದ್ಯಾನವನದ ಮೂಲಕ ಓಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ರಸ್ತೆಯಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿದನು, ಅವನ ಇಡೀ ದೇಹವು ಅಸಹ್ಯಕರ ಕಾಯಿಲೆಯಿಂದ ವಿರೂಪಗೊಂಡಿತು, ದುಃಖದಿಂದ ನರಳುತ್ತಿದ್ದನು. ಚಾಲಕ ಅವನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು: ಏನುಒಂದು ರೋಗವಿದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ರೋಗಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ ರಾಜಕುಮಾರ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಆದೇಶಿಸಿದನು. ಅವನಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಸಂತೋಷಗಳು ಮರೆಯಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಸಂತೋಷಗಳು ದ್ವೇಷಪೂರಿತವಾದವು.

ಮತ್ತೊಂದು ಬಾರಿ ಅವರು ಬೆಳಗಿದ ಟಾರ್ಚ್‌ಗಳೊಂದಿಗೆ ಮೆರವಣಿಗೆಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು, ಜನರು ಸ್ಟ್ರೆಚರ್‌ಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಮೇಲೆ ಬಿಳಿ ಕವರ್‌ನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾಯಿತು; ಸಡಿಲವಾದ ಕೂದಲು ಮತ್ತು ಜೋರಾಗಿ ಅಳುವ ಮಹಿಳೆಯರು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರು - ಅದು ಶವವಾಗಿತ್ತು. ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜನರು ಬರಬೇಕು ಎಂದು ಚಂಡಕ ಅವರಿಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಮತ್ತು ರಾಜಕುಮಾರ ಉದ್ಗರಿಸಿದನು: “ಓಹ್, ಜನರೇ! ನಿಮ್ಮ ಸೆಡಕ್ಷನ್ ಎಷ್ಟು ವಿನಾಶಕಾರಿ! ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ದೇಹವು ಧೂಳಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಗಮನ ಕೊಡದೆ ನಿರಾತಂಕವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತೀರಿ! ಈ ಚಮತ್ಕಾರವು ರಾಜಕುಮಾರನ ಮೇಲೆ ಬೀರಿದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ಚಾಲಕನು ತನ್ನ ಕುದುರೆಗಳನ್ನು ನಗರದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಿದನು.

ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಹೊಸ ಘಟನೆ ಸಂಭವಿಸಿದೆ, ಅದು ರಾಜಕುಮಾರನನ್ನು ಪೀಡಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಶಾಕ್ಯ ಕುಲದ ಶ್ರೀಮಂತರ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಅರಮನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಹಾದುಹೋದಾಗ, ಒಬ್ಬ ರಾಜಕುಮಾರಿಯು ತನ್ನ ಅರಮನೆಯ ಬಾಲ್ಕನಿಯಲ್ಲಿ ರಾಜಕುಮಾರನನ್ನು ನೋಡಿದಳು ಮತ್ತು ಈ ಪದದ ಪದ್ಯಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಿದಳು. ನಿಬುಟ್ಟಾ(ನಿರ್ವಾಣ, ವಿಮೋಚನೆ, ಸಂತೋಷ) ಪ್ರತಿ ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಯಿತು, ಅರ್ಥ:

ರಾಜಕುಮಾರ, ಮಾತು ಕೇಳಿದ ನಿಬುಟ್ಟಾ,ಅವನು ತನ್ನ ಕೊರಳಿನಿಂದ ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ಹಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ರಾಜಕುಮಾರಿಗೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು, ಅವಳು ತನಗೆ ನೀಡಿದ ಸೂಚನೆಗೆ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಿ ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವಂತೆ ಕೇಳಿದನು. ಅವನು ಯೋಚಿಸಿದನು: “ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡವರು ಸಂತೋಷದವರು. ಮನಃಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿ, ನಿರ್ವಾಣದ ಪರಮಾನಂದವನ್ನು ಹುಡುಕುವೆನು."

ಅದೇ ರಾತ್ರಿ, ಯಶೋಧರನು ರಾಜಕುಮಾರನು ತನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದನು ಎಂದು ಕನಸು ಕಂಡಳು; ಎಚ್ಚರಗೊಂಡು, ಅವಳು ತನ್ನ ಕನಸನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದಳು: "ಓಹ್, ನನ್ನ ಪ್ರಿಯತಮೆ, ನೀವು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತೀರಿ, ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತೇನೆ."

ಮತ್ತು ಅವರು, ಯಾವುದೇ ಸಂಕಟ (ನಿರ್ವಾಣ) ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಹಾಗಾಗಿ, ನಾನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೂ, ನೀವೂ ಹೋಗಬಹುದು."

ಬುದ್ಧನ ಹಿಂದಿರುಗಿದ ನಂತರ, ಯಶೋಧರ ತನ್ನ ಎರಡನೇ ತಾಯಿ ಪ್ರಜಾಪತಿಯೊಂದಿಗೆ ಅವನ ಮೊದಲ ಶಿಷ್ಯರಾದರು.

ರಾತ್ರಿಯಾಗಿತ್ತು. ರಾಜಕುಮಾರನಿಗೆ ತನ್ನ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಎದ್ದು ತೋಟಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಬಿದಿರಿನ ಮರದ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತು ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ, ಕೊಳೆಯುವಿಕೆಯ ದುರಂತದ ಬಗ್ಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರು. ಅವನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಯ ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತತೆಯು ಅವನ ಮೇಲೆ ಇಳಿಯಿತು. ಅವನು ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದಾಗ, ಅವನ ಮಾನಸಿಕ ನೋಟವು ತೆರೆದುಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಅವನ ಮುಂದೆ ಅವನು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಘನತೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಹಿರಿಯನ ಎತ್ತರದ ಮತ್ತು ಭವ್ಯವಾದ ನೋಟವನ್ನು ನೋಡಿದನು.

"ನೀವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಯಾರು?" - ರಾಜಕುಮಾರ ಕೇಳಿದ. ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ, ವಿಷನ್ ಹೇಳಿತು: “ನಾನು ಶ್ರಮಣ. ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಅನಾರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾವಿನ ಆಲೋಚನೆಯಿಂದ ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದ ನಾನು ಮೋಕ್ಷದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ನನ್ನ ಮನೆಯನ್ನು ತೊರೆದಿದ್ದೇನೆ. ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳು ಅವನತಿಯತ್ತ ಧಾವಿಸುತ್ತವೆ, ಸತ್ಯ ಮಾತ್ರ ಶಾಶ್ವತತೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಬದಲಾವಣೆಗೆ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತತೆ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬುದ್ಧರ ಮಾತುಗಳು ಬದಲಾಗದೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ.

ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ ಕೇಳಿದನು, “ದುಃಖ ಮತ್ತು ಸಂಕಟದ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಐಹಿಕ ಸುಖಗಳ ಶೂನ್ಯತೆಯಿಂದ ನಾನು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಾಸಕ್ತಿಯು ನನಗೆ ದ್ವೇಷವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ನನ್ನನ್ನು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅಸಹನೀಯವಾಗಿದೆ.

ಶ್ರಮಣ ಉತ್ತರಿಸಿದ: “ಉಷ್ಣವಿರುವಲ್ಲಿ ಚಳಿಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ದುಃಖಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವ ಜೀವಿಗಳು ಸಹ ಆನಂದಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ಕೆಟ್ಟದ್ದರ ಆರಂಭವು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಸಹ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವಸ್ತುಗಳು ಸಂಬಂಧಿತವಾಗಿವೆ. ಎಲ್ಲಿ ಸಂಕಟ ದೊಡ್ಡದೋ ಅಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣು ತೆರೆದು ನೋಡಿದರೆ ಆನಂದವೇ ದೊಡ್ಡದಾಗುತ್ತದೆ. ಕಸದ ರಾಶಿಯ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದವನು ತಾವರೆಗಳಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಹತ್ತಿರದ ಕೊಳವನ್ನು ಹೇಗೆ ಹುಡುಕಬೇಕು, ಹಾಗೆಯೇ ನೀವು ಕೊಳೆಯನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸಲು ನಿರ್ವಾಣವೆಂಬ ಮಹಾನ್ ಅಮರ ಸರೋವರವನ್ನು ಹುಡುಕಬೇಕು. ಈ ಕೆರೆಯು ಹುಡುಕಾಟದ ವಸ್ತುವಾಗದಿದ್ದರೆ, ದೋಷವು ಕೆರೆಯಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ಪಾಪದಿಂದ ಬಂಧಿತನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಿರ್ವಾಣದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುವ ಆಶೀರ್ವಾದದ ಮಾರ್ಗವು ಇದ್ದಾಗ, ದೋಷವು ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಲ್ಲ, ಆದರೆ ಈ ಮಾರ್ಗವು ಪಕ್ಕಕ್ಕೆ ಉಳಿದಿದ್ದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ. ಮತ್ತು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅವನನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವ ವೈದ್ಯರ ಸಹಾಯದ ಲಾಭವನ್ನು ಪಡೆಯದಿದ್ದರೆ, ಅದು ವೈದ್ಯರ ತಪ್ಪು ಅಲ್ಲ. ಅಂತೆಯೇ, ದುಷ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳ ಬಯಕೆಯಿಂದ ಮುಳುಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರಕಾಶದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನವನ್ನು ಹುಡುಕದಿದ್ದರೆ, ದೋಷವು ಈ ಪಾಪ-ಮುಕ್ತ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

ರಾಜಕುಮಾರನು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಲಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಹೇಳಿದನು: "ನಾನು ನನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಆದರೆ ನನ್ನ ತಂದೆ ನಾನು ಇನ್ನೂ ಚಿಕ್ಕವನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ಶ್ರಮಣನ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ನನ್ನ ನಾಡಿಮಿಡಿತವು ತುಂಬ ರಕ್ತದಿಂದ ಬಡಿಯುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನನ್ನ ತಂದೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ."

ಮೆಜೆಸ್ಟಿಕ್ ಹಿರಿಯರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಸತ್ಯದ ಹುಡುಕಾಟಕ್ಕೆ ಸಮಯ ಯಾವಾಗಲೂ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನೀವು ತಿಳಿದಿರಬೇಕು."

ಸಂತೋಷದ ರೋಮಾಂಚನವು ಸಿದ್ಧಾರ್ಥಿಯ ಹೃದಯವನ್ನು ಚುಚ್ಚಿತು: “ಈಗ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಸಮಯ. ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುವ ಸಮಯ ಈಗ ಬಂದಿದೆ.

ಹೆವೆನ್ಲಿ ಮೆಸೆಂಜರ್ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥಿಯ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಲಿಸಿದರು: “ಹೋಗು, ಸಿದ್ಧಾರ್ಥ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಹಣೆಬರಹವನ್ನು ಪೂರೈಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವು ಬೋಧಿಸತ್ವ, ಆಯ್ಕೆ ಬುದ್ಧ; ನೀವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ತಥಾಗತರು, ಪರಿಪೂರ್ಣರು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಸದಾಚಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಿರಿ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ರಾಜನಾದ ಧರ್ಮರಾಜರಾಗುತ್ತೀರಿ. ನೀವು ಭಗವತ್, ನೀವು ಪೂಜ್ಯರು, ಏಕೆಂದರೆ ನೀವು ಪ್ರಪಂಚದ ರಕ್ಷಕ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚಕರಾಗಲು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ.

ಸತ್ಯದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಿಕೊಳ್ಳಿ. ಮತ್ತು ಮಿಂಚು ನಿಮ್ಮ ತಲೆಗೆ ಅಪ್ಪಳಿಸಿದರೂ ಸಹ, ಜನರನ್ನು ಸತ್ಯದ ಹಾದಿಯಿಂದ ದೂರವಿಡುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳಿಗೆ ಒಳಗಾಗಬೇಡಿ. ಸೂರ್ಯನು ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಹುಡುಕುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಸದಾಚಾರದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ನೀವು ಬುದ್ಧರಾಗುತ್ತೀರಿ.

ನಿಮ್ಮ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿರಿ, ಮತ್ತು ನೀವು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೀವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಗುರಿಯನ್ನು ಪಟ್ಟುಬಿಡದೆ ಅನುಸರಿಸಿ ಮತ್ತು ನೀವು ಗೆಲ್ಲುತ್ತೀರಿ. ಎಲ್ಲಾ ದೇವರುಗಳ ಆಶೀರ್ವಾದ, ಬೆಳಕನ್ನು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲರೂ ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಇರುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯು ನಿಮ್ಮ ಹೆಜ್ಜೆಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ಬುದ್ಧರಾಗುತ್ತೀರಿ, ನೀವು ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಬುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ಮಾನವಕುಲವನ್ನು ವಿನಾಶದಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೀರಿ.

ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ದೃಷ್ಟಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾರ್ಥನ ಆತ್ಮವು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತುಂಬಿತು. ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಹೇಳಿಕೊಂಡನು: “ನಾನು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ನಾನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಜೋಡಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಮುರಿದು ಮೋಕ್ಷದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ನನ್ನ ಮನೆಯನ್ನು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ. ಖಂಡಿತ, ನಾನು ಬುದ್ಧನಾಗುತ್ತೇನೆ."

ರಾಜಕುಮಾರನು ಎಲ್ಲಾ ಐಹಿಕ ಸಂಪತ್ತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನು ಕೊನೆಯ ಬಾರಿಗೆ ನೋಡಲು ಅರಮನೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ಅವನು ರಾಹುಲನ ತಾಯಿಯ ಕೋಣೆಗೆ ಹೋಗಿ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದನು. ಅಲ್ಲಿ ಧೂಪದ ದೀಪ ಉರಿಯುತ್ತಿತ್ತು. ಯಶೋಧರ ಮಲ್ಲಿಗೆ ಹಾಸಿದ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಮಗನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಕೈಯಿಟ್ಟು ಮಲಗಿದ. ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಬೋಧಿಸತ್ವನು ಅವರನ್ನು ನೋಡಿದನು ಮತ್ತು ಅವನ ಹೃದಯವು ವಿಷಣ್ಣತೆಯಿಂದ ಹರಿದುಹೋಯಿತು. ಅಗಲಿಕೆಯ ನೋವು ಅವನನ್ನು ಚುಚ್ಚಿತು. ಆದರೆ ಯಾವುದೂ ಅವನ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಅಲುಗಾಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಹೃದಯದಿಂದ ಅವನು ತನ್ನ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಿಯವಾದದರಿಂದ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಹರಿದು ಹಾಕಿದನು.

ಅವನ ಕುದುರೆ ಕಂಟಕವು ತಡಿ ಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟಿತು ಮತ್ತು ಅರಮನೆಯ ದ್ವಾರಗಳನ್ನು ಅಗಲವಾಗಿ ತೆರೆದಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು ಅವನು ತನ್ನ ಕುದುರೆಯನ್ನು ರಾತ್ರಿಯ ಮೌನಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಿದನು. ಒಬ್ಬ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಚಾಲಕ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಬಂದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಜಕುಮಾರ ಸಿದ್ಧಾರ್ಥನು ಐಹಿಕ ಭೋಗಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದನು, ತನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದನು, ಎಲ್ಲಾ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಮುರಿದು ಗೃಹವಿರಹದ ಹಾದಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ.

ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ಭಾರತದ ನಾಲ್ಕು ಸ್ಥಳಗಳು ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳ ಅಭಿಮಾನಿಗಳಿಂದ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಜನ್ಮಸ್ಥಳ ಕಪಿಲವಸ್ತು. ಈ ನಗರವು ಈಗಾಗಲೇ ಹೇಳಿದಂತೆ ಉತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಹಿಮಾಲಯದ ತಪ್ಪಲಿನಲ್ಲಿ, ಗೊಂಡಕ ನದಿಯ ಮೇಲ್ಭಾಗದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧನ ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಯಿತು. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಸ್ಥಳವೆಂದರೆ ಬೋಧಿ ಗಯಾ, ಅಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾದ ಉರುವೇಲ ತೋಪು ಇದೆ, ಅದರ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಗೌತಮನು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿದನು. ಮೂರನೆಯದಾಗಿ, ಮೊದಲ ಧರ್ಮೋಪದೇಶದ ಸ್ಥಳವು ಸರ್ನಾತ್ (ಬನಾರಸ್ ಬಳಿ), ಅಲ್ಲಿ ದಂತಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಬುದ್ಧನು ಕಾನೂನಿನ ಚಕ್ರವನ್ನು ಚಲನೆಗೆ ತಂದನು. ಈ ಸ್ಥಳವು ಇನ್ನೂ ಪ್ರಾಚೀನ ವಸತಿ ನಿಲಯಗಳ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯದಾಗಿ, ಸಾವಿನ ಸ್ಥಳ ಕುಶಿನಗರ (ನೇಪಾಳ).

ಭಾರತಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಚೀನೀ ಪ್ರವಾಸಿ ಫಾ-ಕ್ಸಿಯಾನ್ (392-414) ಅವರ ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳಲ್ಲಿ, ಕಪಿಲವಸ್ತು ಡೊಮೇನ್‌ನ ಅವಶೇಷಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪೂಜ್ಯ ಸ್ಥಳಗಳ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ.

ಈ ಸಂಗತಿಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ರಾಜ ಅಶೋಕನ ಪುರಾತನ ಕಾಲಮ್‌ಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಬುದ್ಧನಿಂದ ಪುರಾಣವನ್ನು ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಈ ಉನ್ನತ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಜೀವನದಿಂದ ಹರಿದು ಹಾಕಲು ಇಷ್ಟಪಡುವವರೂ ಇದ್ದಾರೆ. ಫ್ರೆಂಚ್ ಸೆನಾರ್ಡ್, ವಿಶೇಷ ಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧ ಸೌರ ಪುರಾಣ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ವಿಜ್ಞಾನವು ಶಿಕ್ಷಕ ಗೋತಮ ಬುದ್ಧನ ಮಾನವ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಿದೆ. ಬುದ್ಧನ ಚಿತಾಭಸ್ಮ ಮತ್ತು ಎಲುಬುಗಳ ಭಾಗವಿರುವ ಒಂದು ಚಿತಾಭಸ್ಮ, ಪಿಪ್ರವಾ (ನೇಪಾಳ ತೆರೈ) ದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಶಾಸನದಿಂದ ದಿನಾಂಕ, ಹಾಗೆಯೇ ಕನಿಷ್ಕ ರಾಜನಿಂದ ಠೇವಣಿ ಮಾಡಿದ ಮತ್ತು ಪೇಶಾವರದ ಬಳಿ ಕಂಡುಬರುವ ಶಿಕ್ಷಕರ ಅವಶೇಷಗಳ ಭಾಗವಿರುವ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಚಿತಾಭಸ್ಮ. ವಿಶ್ವ ಸಮುದಾಯದ ಮೊದಲ ಶಿಕ್ಷಕ ಗೋತಮ ಬುದ್ಧನ ಸಾವಿಗೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನ ಜೀವನವು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ನೆಮ್ಮದಿಯ ನಡುವೆಯೇ ಸಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಾರದು. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅಪಪ್ರಚಾರ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಡೇಟಾವನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು ಶಿಕ್ಷಕರು ನಿಜವಾದ ಹೋರಾಟಗಾರರಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಬಲಶಾಲಿಯಾದರು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಅವರ ಸಾಧನೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆ. ತಪಸ್ವಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ನಡುವೆ ಅವನು ಎದುರಿಸಿದ ಹಗೆತನದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪುರಾವೆಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಮೊದಲನೆಯದು - ಅವರ ಮತಾಂಧತೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ, ಎರಡನೆಯದು - ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಯೋಜನಗಳಿಗೆ ಅವರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಮತ್ತು ಜನ್ಮ ಹಕ್ಕಿನಿಂದ ಸತ್ಯದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ.

ಅವರು ಮೊದಲು ಹೇಳಿದ್ದು: “ಮಾಂಸಾಹಾರ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಭೂಮಿಗೆ ಬಂಧಿಸುವ ಬಂಧಗಳಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಆನೆ ಮತ್ತು ಹಸು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ”

ಎರಡನೆಯದು: “ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪರಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಕರ್ಮದಿಂದ ಅವನು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹೊತ್ತಿಸಿದ ಬೆಂಕಿ ಮತ್ತು ಶೂದ್ರನು ಹೊತ್ತಿಸುವ ಬೆಂಕಿಯು ಒಂದೇ ಜ್ವಾಲೆ, ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಬೆಳಕನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಏನು ಕಾರಣವಾಯಿತು? ಬ್ರೆಡ್‌ಗಾಗಿ ನೀವು ಜನರಲ್ ಬಜಾರ್‌ಗೆ ಹೋಗಿ ಶೂದ್ರನ ಪರ್ಸ್‌ನಿಂದ ನಾಣ್ಯಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ದರೋಡೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ವಸ್ತುಗಳು ಕೇವಲ ವಂಚನೆಯ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ.

ಶ್ರೀಮಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಆಸ್ತಿ ದೈವಿಕ ಕಾನೂನಿಗೆ ನಿಂದೆ ಅಲ್ಲವೇ? ನೀವು ದಕ್ಷಿಣವನ್ನು ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಉತ್ತರವನ್ನು ಕತ್ತಲೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಾನು ಮಧ್ಯರಾತ್ರಿಯಿಂದ ಬರುವ ಸಮಯ ಬರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಬೆಳಕು ಮಂದವಾಗುತ್ತದೆ. ಪಕ್ಷಿಗಳು ಸಹ ತಮ್ಮ ಮರಿಗಳನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ತರಲು ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಹಾರುತ್ತವೆ. ಬೂದು ಹೆಬ್ಬಾತುಗಳು ಸಹ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಆಸ್ತಿಯ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿವೆ. ಆದರೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಬೆಲ್ಟ್ ಅನ್ನು ಚಿನ್ನದಿಂದ ತುಂಬಿಸಲು ಮತ್ತು ಮನೆಯ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನೀವು ದುಃಖಕರ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತೀರಿ ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮ ಅಂತ್ಯವು ಶೋಚನೀಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ನಾಶವಾಗುವ ಮೊದಲಿಗರು ನೀವೇ. ನಾನು ಉತ್ತರಕ್ಕೆ ಹೋದರೆ, ಅಲ್ಲಿಗೆ ನಾನು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇನೆ. (ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧರ ಮೌಖಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ.)

ಅವರು ಭಾಷಣಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಅವರ ಬಹುಪಾಲು ಕೇಳುಗರು ಅವನನ್ನು ತೊರೆದಾಗ ತಿಳಿದಿರುವ ಪ್ರಕರಣಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಪೂಜ್ಯರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಧಾನ್ಯವನ್ನು ದವಡೆಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ; ಉಳಿದ ಸಮುದಾಯ, ದೃಢವಾದ ದೃಢತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಹೆಮ್ಮೆಯ ಜನರು ತೊರೆದಿರುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ”

ಅವನ ಹತ್ತಿರದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿ ದೇವದತ್ತನು ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಿದ್ದ ಶಿಕ್ಷಕರ ಮೇಲೆ ಕಲ್ಲಿನ ತುಂಡನ್ನು ಎಸೆಯಲು ಯೋಜಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನ ಬೆರಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದ ಘಟನೆಯನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳೋಣ. ಪ್ರತೀಕಾರದ ರಾಜನಿಂದ ಅವನ ಬುಡಕಟ್ಟು ಮತ್ತು ತಾಯ್ನಾಡಿಗೆ ಸಂಭವಿಸಿದ ಕ್ರೂರ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳೋಣ. ದಂತಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ದೇಶದ ಮೇಲೆ ದಾಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಗರದ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ಶಿಷ್ಯ ಆನಂದನ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ, ತೀವ್ರ ತಲೆನೋವು ಅನುಭವಿಸಿದನು, ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿದನು ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಾಕ್ಷಿಯಿಂದ ಮರೆಮಾಡಲು ತನ್ನ ಮೇಲಂಗಿಯನ್ನು ಮುಚ್ಚಿದನು. ಅವನ ಸ್ಟೊಯಿಕ್ ಹೃದಯವನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿತು.

ಅವರು ದೈಹಿಕ ಯಾತನೆಯಿಂದ ವಂಚಿತರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅನುಭವಿಸಿದ ತೀವ್ರವಾದ ಬೆನ್ನು ನೋವನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಳಪೆ ಗುಣಮಟ್ಟದ ಆಹಾರದಿಂದ ಅವರ ಸಾವು ಸಂಭವಿಸಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ವಿವರಗಳು ಅವನ ನೋಟವನ್ನು ನಿಜವಾದ ಮಾನವ ಮತ್ತು ಸಾಪೇಕ್ಷವಾಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಪದ "ಬುದ್ಧ"ಎಂಬುದು ಹೆಸರಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಹಂತವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದರ್ಥ, ಅಕ್ಷರಶಃ ಅನುವಾದ - "ತಿಳಿದಿರುವವನು,ಅಥವಾ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆದವನು.

ಪಾಲಿ ಸೂತ್ರಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಬುದ್ಧನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರು ಮತ್ತು ಅನುಯಾಯಿಗಳು ನೀಡಿದ ಸರ್ವಜ್ಞತೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ. “ವಚ್ಚಾ, ಗುರು ಗೋತಮನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ನಾನು ನಡೆಯುತ್ತಿರಲಿ ಅಥವಾ ಚಲನರಹಿತನಾಗಿರಲಿ, ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಮಲಗಿರಲಿ, ಸರ್ವಜ್ಞತೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ, "ಆ ಜನರು ನಾನು ಹೇಳಿದ್ದನ್ನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಸತ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ನನ್ನನ್ನು ದೂಷಿಸುತ್ತಾರೆ."

ಬುದ್ಧ ಹೊಂದಿರುವ ಶಕ್ತಿಗಳು ಅದ್ಭುತವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಪವಾಡವು ಪ್ರಕೃತಿಯ ನಿಯಮಗಳ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯಾಗಿದೆ. ಬುದ್ಧನ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಶಕ್ತಿಯು ವಸ್ತುಗಳ ಶಾಶ್ವತ ಕ್ರಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಅವನ ಅತಿಮಾನುಷ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳು "ಅದ್ಭುತ"ವಾಗಿದ್ದು, ಮಾನವ ಚಟುವಟಿಕೆಯು ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬೇಕು. ತಪಸ್ವಿಗಳು ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಹೋರಾಟಗಾರರು ತಮ್ಮ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವುದು ಹಕ್ಕಿಗೆ ಹಾರಲು ಮತ್ತು ಮೀನು ಈಜಲು ಎಷ್ಟು ಸಹಜ.

"ಬುದ್ಧ," ಒಂದು ಪಠ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ, "ಪುರುಷರಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯರು ಮಾತ್ರ, ಅದೇ ಕೋಳಿಯ ಇತರ ಕೋಳಿಗಳಿಗಿಂತ ಮೊದಲ ಮೊಟ್ಟೆಯೊಡೆದ ಕೋಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ."

ಜ್ಞಾನವು ಅವನನ್ನು ಮತ್ತೊಂದು ವರ್ಗದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಬೆಳೆಸಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ವಿಭಿನ್ನತೆಯ ತತ್ವವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಆಳದಲ್ಲಿದೆ.

ಗೋತಮ ಬುದ್ಧನ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ: "ಗೋತಮ ಬುದ್ಧ, ಇದು ದ್ವಿಪಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ."

ಪಾಲಿ ಸೂತ್ರಗಳು ಗೋತಮನ ಉನ್ನತ ಗುಣಗಳ ಅನೇಕ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ - ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿದ ಶಿಕ್ಷಕ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಇಲ್ಲಿವೆ: “ಅವನು ಕಾರವಾನ್‌ನ ನಾಯಕ, ಅವನು ಸ್ಥಾಪಕ, ಅವನೇ ಶಿಕ್ಷಕ, ಅವನು ಜನರಿಗೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗದ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ. ಮಾನವೀಯತೆಯು ಕಾರ್ಟ್ ಚಕ್ರದಂತೆ ವಿನಾಶದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಉರುಳುತ್ತಿತ್ತು, ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಅಥವಾ ಪೋಷಕರಿಲ್ಲದೆ ಕಳೆದುಹೋಯಿತು. ಅವರು ಅವರಿಗೆ ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು.

ಅವನು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾನೂನಿನ ಚಕ್ರದ ಪ್ರಭು. ಅವನು ಕಾನೂನಿನ ಸಿಂಹ."

"ಅವರು ಅದ್ಭುತವಾದ ವೈದ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಅಪಾಯಕಾರಿಯಾದ ರೋಗಿಗಳನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ."

“ಪೂಜ್ಯ ಗೋತಮಾ ನೇಗಿಲುಗಾರ. ಅವನ ಕೃಷಿಯೋಗ್ಯ ಭೂಮಿ ಅಮರವಾಗಿದೆ.

“ಅವನು ಪ್ರಪಂಚದ ಬೆಳಕು. ನೆಲದಿಂದ ಮೇಲೇಳುವವನಂತೆ, ಅಡಗಿರುವುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವವನಂತೆ, ಕಣ್ಣಿರುವವರು ನೋಡುವಂತೆ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ದೀಪವನ್ನು ಹೊತ್ತವನಂತೆ, ಗೋತಮನು ತನ್ನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯಿಂದ ಬೆಳಗಿಸಿದನು.

“ಅವನು ವಿಮೋಚಕ. ಅವನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸ್ವತಃ ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಅವರ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗಳು ಅವರ ಬೋಧನೆಯ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಅವರ ಪ್ರಭಾವದ ಶಕ್ತಿಯು ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶ್ರಮದ ಉದಾಹರಣೆಯಲ್ಲಿದೆ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಬರಹಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳ ಜೀವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತವೆ. ಗೋತಮಾ ಜೀವನದಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದುಡಿಯುವ ಜನರ ಎಲ್ಲಾ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನುಸುಳಿದನು. ಅವರು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಅವರನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಿದರು, ಅವರ ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರು, ಅವರ ಆಹ್ವಾನಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಭಾರತದ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದ ಎರಡು ಕೇಂದ್ರಗಳಾದ ವೇಶ್ಯೆಯರು ಮತ್ತು ರಾಜರ ಭೇಟಿಗಳಿಗೆ ಹೆದರಲಿಲ್ಲ. ನಾನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಅನಗತ್ಯವಾಗಿ ಅಪರಾಧ ಮಾಡದಿರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೆ; ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಿದ್ದರು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡರು, ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವಗಳನ್ನು ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ಅವರ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅಮೂರ್ತತೆ ಇರಲಿಲ್ಲ; ಅವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜೀವನದ ಆದರ್ಶದೊಂದಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ವಿರೋಧಿಸಲಿಲ್ಲ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ಅವರು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು. ಮತ್ತು ಅವರ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಜೀವನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುವುದರಿಂದ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಭಾಷಣಗಳು ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಾಂತಗಳ ವಿಷಯವನ್ನು ದೈನಂದಿನ ಜೀವನದಿಂದ ಸರಳವಾದ ಚಿತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು.

ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಜೀವನದ ನಡುವಿನ ಸಮಾನಾಂತರತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಹಿಂದೂ ಚಿಂತಕರು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ವಿವರಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಬುದ್ಧನು ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ತನ್ನ ಬೋಧನೆಗಾಗಿ ಹಳೆಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅನುಭವವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸಂರಕ್ಷಿಸಿದನು. "ನಾನು ನಿಮಗೆ ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅನೇಕ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಜನರು ಹೋಲಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ" ಎಂಬುದು ಬುದ್ಧನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸೂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಈ ಸರಳ, ಜೀವನ-ರೀತಿಯ ವಿಧಾನವು ಅವರ ಬೋಧನೆಗೆ ಹೊಳಪು ಮತ್ತು ಮನವೊಲಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿತು.

ಜನರ ಮೇಲೆ ಅವನ ಪ್ರಭಾವವು ತನ್ನಲ್ಲಿ, ಅವನ ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವನ ಧ್ಯೇಯದಲ್ಲಿ ಅವನ ನಂಬಿಕೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರತಿ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ಮತ್ತು ಕೇಳುಗರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಇರಿಸಿಕೊಂಡರು, ಅವರಿಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ ಮೀರಿದ ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಉನ್ನತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಸಿದ್ಧತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮತ್ತು ಕೇಳುಗರಿಗೆ ಹೊರೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅಮೂರ್ತ ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವವರನ್ನು ಅವರು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವರ ಉನ್ನತ ನೈತಿಕ ಬೋಧನೆಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮಾಲುಂಕ ಎಂಬ ಈ ಪ್ರಶ್ನಾರ್ಥಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಒಮ್ಮೆ ಪೂಜ್ಯರನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳ ಪ್ರಾರಂಭದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದಾಗ, ಪೂಜ್ಯರು ಮೌನವಾಗಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ವಾಸ್ತವತೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯವಾದ ಕೆಲಸ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು, ಅಂದರೆ, ವಿಷಯಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದು ಅವು ನಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಮೊದಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ, ಅವುಗಳ ವಿಕಾಸವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಊಹಾಪೋಹಗಳಿಗೆ ಸಮಯವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥ ಮಾಡಬೇಡಿ.

ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ, ಅವನ ಜ್ಞಾನವು ಅವನು ನೀಡಿದ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಮೀರಿದೆ, ಆದರೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯು, ಮಹಾನ್ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಅವನ ಕೇಳುಗರ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಸಂಯೋಜಿಸಲಾಗದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯಿತು ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ವಿನಾಶಕಾರಿಯಾಗಬಹುದು.

“ಒಂದು ದಿನ ಪೂಜ್ಯರು ಕೊಸಾಂಬಿಯ ಬಿದಿರಿನ ತೋಪಿನಲ್ಲಿ ನಿಂತರು. ಒಂದು ಹಿಡಿ ಎಲೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಪೂಜ್ಯರು ತಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯರನ್ನು ಕೇಳಿದರು: "ನನ್ನ ಶಿಷ್ಯರೇ, ನಿಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ ಏನು ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ: ನನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಈ ಹಿಡಿ ಎಲೆಗಳು ಅಥವಾ ಈ ತೋಪಿನ ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಎಲೆಗಳು?"

“ಪೂಜ್ಯರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳು ಕಡಿಮೆ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿವೆ; ಇಡೀ ತೋಪಿನಲ್ಲಿ ಎಲೆಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಹೋಲಿಸಲಾಗದು.

“ಇದು ನಿಜ, ಮತ್ತು ನಾನು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಸಿದ್ದಕ್ಕಿಂತ ನಾನು ತಿಳಿದಿರುವ ಮತ್ತು ನಿಮಗೆ ಹೇಳದೆ ಇರುವ ವಿಷಯಗಳು ತುಂಬಾ ದೊಡ್ಡದಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಓ ಶಿಷ್ಯರೇ, ನಾನು ಇದನ್ನು ನಿಮಗೆ ಏಕೆ ಹೇಳಲಿಲ್ಲ? ಏಕೆಂದರೆ ಅದರಿಂದ ನಿಮಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಉನ್ನತ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಈ ಐಹಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿರಾಶೆಗೆ, ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ನಾಶಕ್ಕೆ, ಬಯಕೆಯ ನಿಲುಗಡೆಗೆ, ಶಾಂತಿಗೆ, ಉನ್ನತ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ, ಜಾಗೃತಿಗೆ, ನಿರ್ವಾಣಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾನು ಇದನ್ನು ನಿಮಗೆ ತಿಳಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಏನು ಹೇಳಿದೆ? ಯಾವುದು ಸಂಕಟ, ಸಂಕಟದ ಮೂಲ, ಸಂಕಟದ ನಿಲುಗಡೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ನಿಲುಗಡೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತು ಅವರ ಬೋಧನೆಯು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಕರಣದಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಮೂರು ಬೋಧನಾ ವಲಯಗಳ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು: ಗಣ್ಯರಿಗೆ, ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ.

ತನ್ನ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ, ಬುದ್ಧನು ಉನ್ನತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ತಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದವರಿಗೆ ಉತ್ತಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅವರನ್ನು ಜೀವನದ ಶಿಕ್ಷಕರು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ಸಮುದಾಯದ ಹೆರಾಲ್ಡ್‌ಗಳಾಗಿ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಅವರು ತಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಂದ ಬೇಡಿಕೆಯಿರುವ ಕ್ರಮಗಳು, ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳ ನಿರಂತರ ನಿಯಂತ್ರಣ ಮತ್ತು ಅದು ಇಲ್ಲದೆ ಸುಧಾರಣೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಯಶಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವವರಿಗೆ ಬಹುತೇಕ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲಿ ಸಾವಿರಾರು ಬಾಹ್ಯ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಮತ್ತು ಸಣ್ಣ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಗಮನವನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಗುರಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುವವನು. ಆದರೆ ಒಂದು ಆಕಾಂಕ್ಷೆ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಒಂದಾದ ಜನರ ನಡುವಿನ ಜೀವನವು ಉತ್ತಮ ಸಹಾಯವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದೆ ಬಯಸಿದ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿತು.

ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳು, ಸಂಬಂಧಗಳು ಮಾತ್ರ ಇವೆ ಎಂದು ಕಲಿಸಿದ ಬುದ್ಧ; ಎಂದು ಗೊತ್ತಿತ್ತು ಸಹಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲಅಹಂಕಾರದ ಹೆಮ್ಮೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಅವನು ತನ್ನ ಜೀವನದ ಹರಿವಿನ ಹೊರಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸುಧಾರಣೆಯತ್ತ ಒಯ್ಯುತ್ತದೆ, ಅವನು ತಾಳ್ಮೆಯಿಂದ ಬೀಜಗಳನ್ನು ಹಾಕಿದನು, ಕೋಮು ತತ್ವದ ತನ್ನದೇ ಆದ ಕೋಶಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದನು, ಮುನ್ಸೂಚಿಸಿದನು. ದೂರದ ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾನ್ ವಿಶ್ವ ಸಮುದಾಯದ ಅನುಷ್ಠಾನ.

ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಎರಡು ನಿಯಮಗಳು ಅಗತ್ಯವಾಗಿವೆ: ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಸ್ತಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಜಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಶುದ್ಧತೆ. ಉಳಿದ ನಿಯಮಗಳು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಸ್ವಯಂ-ಶಿಸ್ತು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ: “ನಾನು ಬುದ್ಧನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತೇನೆ, ನಾನು ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಭಯಗಳ ನಾಶಕರಾಗಿ ನಾನು ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತೇನೆ. ಮೊದಲನೆಯದು - ಅದರ ಬೋಧನೆಯಿಂದ, ಎರಡನೆಯದು - ಅದರ ಬದಲಾಗದ ಸತ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದು - ಬುದ್ಧನಿಂದ ಬೋಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಸುಂದರವಾದ ಕಾನೂನಿನ ಉಜ್ವಲ ಉದಾಹರಣೆಯಿಂದ.

ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದನ್ನು ಕಠಿಣವಾಗಿ ನಡೆಸಲಾಯಿತು. ಮೇಲಾಗಿ, ಆಸ್ತಿಯ ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದನ್ನು ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಾರದು.

ಒಂದು ದಿನ ಶಿಷ್ಯರೊಬ್ಬರು ಪೂಜ್ಯರನ್ನು ಕೇಳಿದರು: “ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಆಜ್ಞೆಯ ನೆರವೇರಿಕೆಯನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು? ಒಬ್ಬ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತೊರೆದನು, ಆದರೆ ಶಿಕ್ಷಕನು ಅವನ ಆಸ್ತಿಗಾಗಿ ಅವನನ್ನು ನಿಂದಿಸುತ್ತಲೇ ಇದ್ದನು. ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದರು, ಆದರೆ ನಿಂದೆಗೆ ಅರ್ಹರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ.

"ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಅಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಅಳೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀವು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಬಹುದು ಮತ್ತು ಮಾಲೀಕರಾಗಬಾರದು.

ಬುದ್ಧ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಯವನ್ನು ವಿನಿಯೋಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಇಡೀ ಸಮುದಾಯದ ಜೀವನವು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧವಾಗಿತ್ತು, ಏಕೆಂದರೆ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಯ ಆಧಾರವು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವ ಭಾವನೆಗಳು, ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಚಲವಾದ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಕಬ್ಬಿಣದ ಸ್ವಯಂ-ಶಿಸ್ತು ಆಗಿತ್ತು. ಮತ್ತು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ತನ್ನ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ, ಶಿಕ್ಷಕರು ಪರದೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿದರು ಮತ್ತು ಕೆಲಸವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ನಂತರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಜ್ಞಾನದ ಆಳಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ಅಂತಹ ಶಿಸ್ತಿನ ಜನರಿಂದ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ಭೀತ ಜನರು, ಗೋತಮ ಬುದ್ಧನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಕೆಲಸಗಾರರನ್ನು ರಚಿಸಲು ಬಯಸಿದನು, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ಸಮುದಾಯದ ಹೆರಾಲ್ಡ್ಗಳು.

ಗೋತಮನ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿನ ಧೈರ್ಯವೇ ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳಿಗೂ ಆಧಾರವಾಗಿತ್ತು. “ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ನಿಜವಾದ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಇಲ್ಲ; ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸ್ವಯಂ ಶಿಸ್ತು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ತಾಳ್ಮೆಯೇ ಧೈರ್ಯ; ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಆಳಕ್ಕೆ ತೂರಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆಯ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ. ಗೋತಮನು ತನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಿಂದ ಭಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಶವನ್ನು ಕೋರಿದನು. ಆಲೋಚನೆಯ ನಿರ್ಭಯತೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ನಿರ್ಭಯತೆಯನ್ನು ಆದೇಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಗೋತಮ ಬುದ್ಧನ "ಸಿಂಹ" ಎಂಬ ಅಡ್ಡಹೆಸರು ಮತ್ತು ಘೇಂಡಾಮೃಗಗಳು ಮತ್ತು ಆನೆಗಳಂತಹ ಎಲ್ಲಾ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ದಾಟಲು ಅವನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕರೆಗಳು ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ನಿರ್ಭಯತೆಯ ಆಳವನ್ನು ವಿಧಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಗೋತಮ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು, ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಿರ್ಭಯತೆಯ ಬೋಧನೆ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು.

“ಯೋಧರೇ, ಯೋಧರೇ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ, ಓ ಶಿಷ್ಯರೇ, ನಾವು ಹೋರಾಡುತ್ತೇವೆ.

ನಾವು ಉದಾತ್ತ ಶೌರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ, ಉನ್ನತ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಗಾಗಿ, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತೇವೆ, ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಯೋಧರು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ.

ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, "ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ಸರಪಳಿ" (ಹನ್ನೆರಡು ನಿದಾನಗಳು) ಆವಿಷ್ಕಾರವು ಗೋತಮಾ ಅವರ ಒಳನೋಟದ ಸಾಧನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದೆ. ಹಲವು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಕಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಪರಿಹಾರ ಸಿಕ್ಕಿದೆ. ಕಾರಣದಿಂದ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾ, ಗೋತಮನು ದುಷ್ಟರ ಮೂಲಕ್ಕೆ ಬಂದನು:

12. ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸಂಕಟವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಸಾವು ಮತ್ತು ಸಾವಿರ ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.

11. ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ ಕಾರಣ ನಾನು ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೇನೆ.

10. ನಾನು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸೇರಿದ ಕಾರಣ ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ.

9. ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ನನ್ನೊಳಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ.

8. ನಾನು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದರಿಂದ ನಾನು ಅವನಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ.

7. ನನಗೆ ಆಸೆಗಳಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ಭಾವನೆಗಳಿವೆ.

6. ನಾನು ಹೊರಗಿನ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.

5. ಈ ಸಂಪರ್ಕವು ನನ್ನ ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ.

4. ನನ್ನ ಭಾವನೆಗಳು ಸ್ವತಃ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗೋಚರಿಸುತ್ತವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ನಾನು ನಿರಾಕಾರವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತೇನೆ.

3. ನಾನು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ.

2. ನನ್ನ ಹಿಂದಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಈ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ.

1. ಈ ಅಸ್ತಿತ್ವಗಳು ನನ್ನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಕತ್ತಲೆಗೊಳಿಸಿದವು, ಏಕೆಂದರೆ ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ.

ಈ ಹನ್ನೆರಡು-ಅವಧಿಯ ಸೂತ್ರವನ್ನು ಹಿಮ್ಮುಖ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡುವುದು ವಾಡಿಕೆ:

1. ಅವಿದ್ಯಾ (ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆ, ಅಜ್ಞಾನ).

2. ಸಂಸ್ಕಾರ (ಕರ್ಮ).

3. ವಿಜ್ನಾನ (ಪ್ರಜ್ಞೆ).

4. ಕಾಮ-ರೂಪ (ರೂಪ, ಇಂದ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ).

5. ಷಡ್-ಅಯಾತನ (ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಆರು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ನೆಲೆಗಳು).

6. ಸ್ಪರ್ಶ (ಸಂಪರ್ಕ).

7. ವೇದನ (ಭಾವನೆ).

8. ತೃಷ್ಣ (ಬಾಯಾರಿಕೆ, ಕಾಮ).

9. ಉಪದಾನ (ಆಕರ್ಷಣೆ, ಲಗತ್ತುಗಳು).

10. ಭಾವ (ಇರುವುದು).

11. ಜಾತಿ (ಜನನ).

12. ಜಾರಾ (ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ).

ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನುಕುಲದ ಎಲ್ಲಾ ವಿಪತ್ತುಗಳ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಮೂಲ ಕಾರಣ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ - ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಗೋತಮನ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದ ಖಂಡನೆಗಳು. ಅಜ್ಞಾನವು ಅತ್ಯಂತ ದೊಡ್ಡ ಅಪರಾಧ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಮಾನವನ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ಮೌಲ್ಯಯುತವಾಗಲು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲದ್ದನ್ನು ನಾವು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದಿರುವಲ್ಲಿ ಬಳಲುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ವಾಸ್ತವವೆಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಕಳೆಯುತ್ತೇವೆ. ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕ ವಸ್ತುಗಳ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುತ್ತದೆ ಮೌಲ್ಯಗಳು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಮೌಲ್ಯಯುತವಾದುದನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು - ಮಾನವ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅದೃಷ್ಟದ ರಹಸ್ಯಗಳ ಜ್ಞಾನ.

ಈ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಹೋಗಲಾಡಿಸುವ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಬೆಳಕನ್ನು ಗೋತಮ ಬುದ್ಧನು ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳ ಜ್ಞಾನವಾಗಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದನು:

1. ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನೋವುಗಳು, ನಿರಂತರವಾಗಿ ನವೀಕೃತ ಜನನ ಮತ್ತು ಮರಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.

2. ಈ ದುಃಖಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮ ತೃಪ್ತಿಯ ಬಾಯಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಐಹಿಕ ಸ್ವಾಧೀನದಲ್ಲಿ, ಇದು ಪುನರಾವರ್ತಿತ ಅಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

3. ಸಂಕಟದ ನಿಲುಗಡೆಯು ಪ್ರಬುದ್ಧ ಧಾರಕ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆ ಮೂಲಕ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಲಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಮಾನತುಗೊಳಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ.

4. ಈ ದುಃಖವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಮಾರ್ಗವು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಮತ್ತು ನಮ್ಮನ್ನು ದೊಡ್ಡ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿರ ತರುವ ಸಲುವಾಗಿ ಸುಧಾರಣೆಯ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಂಶಗಳ ಕ್ರಮೇಣ ಬಲಪಡಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿದೆ.

ಈ ಸತ್ಯದ ಹಾದಿಯನ್ನು ಗೋತಮನು ಎಂಟು ಹಂತಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದನು:

1. ಸರಿಯಾದ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ (ಕಾರಣತೆಯ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ).

2. ಸರಿಯಾದ ಚಿಂತನೆ.

3. ಸರಿಯಾದ ಮಾತು.

4. ಸರಿಯಾದ ಕ್ರಮ.

5. ಸರಿಯಾದ ಜೀವನ.

6. ಸರಿಯಾದ ಕೆಲಸ.

7. ಸರಿಯಾದ ಜಾಗರೂಕತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ಶಿಸ್ತು.

8. ಸರಿಯಾದ ಏಕಾಗ್ರತೆ.

ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ತತ್ವಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಐಹಿಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಅಜ್ಞಾನ, ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಮಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಈ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದಾಗ, ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ನಿರ್ವಾಣ ಎಂದರೇನು? "ನಿರ್ವಾಣವು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಗುಣವಾಗಿದೆ, ಸಮಗ್ರತೆಯ ಶುದ್ಧತ್ವವಾಗಿದೆ. ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಕಾಶದ ರೋಮಾಂಚನದೊಂದಿಗೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಶಾಂತತೆಯು ಕೇವಲ ಬಾಹ್ಯ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ರಾಜ್ಯದ ಸಾರವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ನಮ್ಮ ಆಧುನಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ನಿರ್ವಾಣವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಅಂಶಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು, ಇದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ತೀವ್ರತೆಯನ್ನು ತಲುಪಿದೆ.

ಗೋತಮ ಬುದ್ಧನು ಫೆಟರ್ಸ್ ಎಂಬ ಹತ್ತು ದೊಡ್ಡ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಸಹ ಸೂಚಿಸಿದನು:

1. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಭ್ರಮೆ.

2. ಅನುಮಾನ.

3. ಮೂಢನಂಬಿಕೆ.

4. ದೈಹಿಕ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳು.

5. ದ್ವೇಷ.

6. ಭೂಮಿಗೆ ಬಾಂಧವ್ಯ.

7. ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ನೆಮ್ಮದಿಯ ಬಯಕೆ.

8. ಹೆಮ್ಮೆ.

9. ಆತ್ಮತೃಪ್ತಿ.

10. ಅಜ್ಞಾನ.

ಉನ್ನತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಕಟ್ಟುಪಾಡುಗಳನ್ನು ಮುರಿಯುವುದು ಅವಶ್ಯಕ.

ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಭಾವನೆಗಳ ಉಪವಿಭಾಗಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳು ಅಡೆತಡೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ವಿಧಾನಗಳಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ತರಬೇತಿ ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ವಿಷಯದ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸುಲಭಗೊಳಿಸಲು ಚಿಕ್ಕ ವಿವರಗಳಿಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ವಯಂ ಜ್ಞಾನದ ಈ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ನಿಜವಾದ ವಾಸ್ತವದ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ, ಅವನು ಸತ್ಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯ ಮಾನಸಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಬುದ್ಧಿವಂತ ಶಿಕ್ಷಕರು ಬಳಸುವ ವಿಧಾನ ಇದು.

ನಾಲ್ಕು ಉದಾತ್ತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಉದಾತ್ತ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿದ ಗೋತಮನು ಒಂದು ಕಡೆ ತಪಸ್ವಿಗಳಿಂದ ಮಾಂಸವನ್ನು ದೈಹಿಕವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣಿಸುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಭಾವನೆಗಳ ಪರಮಾವಧಿಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದನು, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಅವರು ಎಂಟು ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ತೋರಿಸಿದರು. ಮತ್ತು ಅರ್ಹತ್‌ನ ಆರು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಿ: ಸಹಾನುಭೂತಿ, ನೈತಿಕತೆ, ತಾಳ್ಮೆ, ಧೈರ್ಯ, ಏಕಾಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ.

ಬುದ್ಧನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರು ವಿರುದ್ಧ ಜೋಡಿಗಳು ಅಥವಾ ಎರಡು ವಿಪರೀತಗಳ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ವಾಸ್ತವದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿರುದ್ಧ ಜೋಡಿಗಳನ್ನು ಹೋಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯು ಇದನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಬುದ್ಧನು ಅವನಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಹಾನಿಕಾರಕವೂ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಸಾಪೇಕ್ಷತಾ ತತ್ವದ ಸಮೀಕರಣದಿಂದ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಸಂಯೋಜನೆಯನ್ನು ಸುಗಮಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಬುದ್ಧನು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಸಾಪೇಕ್ಷತೆಯನ್ನು ದೃಢಪಡಿಸಿದನು, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿನ ಶಾಶ್ವತ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲದರ ನಶ್ವರತೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಸುಧಾರಣೆಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಾಪೇಕ್ಷತಾ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಅವರು ಎಷ್ಟು ನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಉಪಮೆಯಿಂದ ನೋಡಬಹುದು.

ಪೂಜ್ಯರು ಒಮ್ಮೆ ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳಿಗೆ ಹೇಳಿದರು, "ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೀರ್ಘ ಪ್ರಯಾಣಕ್ಕೆ ಹೊರಟುಹೋದನು, ಅವನು ವಿಶಾಲವಾದ ನೀರಿನ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ನಿಲ್ಲಿಸಿದನು. ಈ ಸ್ಟ್ರೀಮ್‌ನ ಹತ್ತಿರದ ಭಾಗವು ಅಪಾಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಸಾವಿನ ಬೆದರಿಕೆ ಹಾಕಿತು, ಆದರೆ ದೂರದ ಭಾಗವು ಬಲವಾದ ಮತ್ತು ಅಪಾಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿತ್ತು. ಹೊಳೆ ದಾಟಲು ದೋಣಿಯಾಗಲೀ, ಎದುರು ದಡದಲ್ಲಿ ಸೇತುವೆಯಾಗಲೀ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಈ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ತಾನೇ ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ: “ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಈ ಸ್ಟ್ರೀಮ್ ವೇಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಅಗಲವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಗೆ (ನಿರ್ವಾಣ) ದಾಟಲು ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾನು ಸಾಕಷ್ಟು ಜೊಂಡು, ಕೊಂಬೆಗಳು ಮತ್ತು ಎಲೆಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿ ಅವುಗಳಿಂದ ತೆಪ್ಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರೆ, ಅಂತಹ ತೆಪ್ಪದಿಂದ ಆಸರೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಕೈಕಾಲುಗಳಿಂದ ಕಷ್ಟಪಟ್ಟು ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರೆ, ನಾನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಎದುರು ದಡಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ. ಈಗ ಈ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಉದ್ದೇಶದ ಪ್ರಕಾರ ವರ್ತಿಸಿದನು ಮತ್ತು ತೆಪ್ಪವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಅದನ್ನು ನೀರಿಗೆ ಉಡಾಯಿಸಿದನು ಮತ್ತು ತನ್ನ ಪಾದಗಳು ಮತ್ತು ಕೈಗಳಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾ ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಎದುರು ದಡವನ್ನು ತಲುಪಿದನು ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ.

ಮತ್ತು, ದಾಟಿ ಎದುರು ದಡವನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ, ಈ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ತಾನೇ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ: “ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಈ ತೆಪ್ಪವು ನನಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ನೀಡಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಸಹಾಯದಿಂದ, ನನ್ನ ಕೈ ಮತ್ತು ಕಾಲುಗಳಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿ, ನಾನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಈ ದಡಕ್ಕೆ ದಾಟಿದೆ. . ನಾನು ತೆಪ್ಪವನ್ನು ನನ್ನ ತಲೆ ಅಥವಾ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ನನ್ನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ!

ಇದನ್ನು ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ತೆಪ್ಪದೊಂದಿಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆಯೇ? ನನ್ನ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳೇ, ನಿಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವೇನು?

ತನ್ನ ತೆಪ್ಪದ ಕಡೆಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸರಿಯಾದ ವರ್ತನೆ ಏನು?

ನಿಜವಾಗಿ, ಈ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ತಾನೇ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು: “ಈ ತೆಪ್ಪವು ನನಗೆ ತುಂಬಾ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ, ಅದನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿ ಮತ್ತು ನನ್ನ ಕಾಲು ಮತ್ತು ಕೈಗಳಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾ, ನಾನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ದೂರದ ದಡವನ್ನು (ನಿರ್ವಾಣ) ತಲುಪಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಅವನನ್ನು ದಡದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟು ನನ್ನ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ! ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಈ ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ತೆಪ್ಪದ ಕಡೆಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದನು.

ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಓ ಶಿಷ್ಯರೇ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ನನ್ನ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ಮುಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಾಧನೆಯ ಸಾಧನವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ಆದರೆ ಶಾಶ್ವತ ಆಸ್ತಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ತೆಪ್ಪದೊಂದಿಗೆ ಬೋಧನೆಯ ಈ ಸಾದೃಶ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ. ನೀವು ನಿರ್ವಾಣದ ದಡವನ್ನು ದಾಟಿದಾಗ ಧರ್ಮವನ್ನು (ಬೋಧನೆ) ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು.

ಸಾಪೇಕ್ಷತೆ, ಭ್ರಮೆ ಅಥವಾ ಮಾಯೆಯ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಪೂಜ್ಯರು ಎಷ್ಟು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಎಲ್ಲವೂ, ಸ್ವತಃ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳು ಸಹ, ಷರತ್ತುಬದ್ಧ, ಅಸ್ಥಿರ ಮತ್ತು ಸಾಪೇಕ್ಷ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ನೀತಿಕಥೆಯು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾನವ ಕೈ ಮತ್ತು ಪಾದಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅವುಗಳೆಂದರೆ: ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶ್ರಮವನ್ನು ಹಾಕಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಬೋಧನೆಯು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಬುದ್ಧನ ಸಮುದಾಯಗಳು ಅತ್ಯಂತ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗೆ ಆಶ್ರಯ ನೀಡಿವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅತ್ಯಂತ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. IN ಮಿಲಿಂದ-ಪನ್ಹಾನಾವು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಸಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ: "ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಯಾವ ಕಾರಣಗಳು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತವೆ?" ಮಿಲಿಂದನು ಒಮ್ಮೆ ತನ್ನ ಸಂವಾದಕನಾದ ಬೌದ್ಧ ಗುರು ನಾಗಸೇನನನ್ನು ಕೇಳಿದನು. ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಋಷಿ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಕೆಲವರು ರಾಜನ ದೌರ್ಜನ್ಯವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರಾದರು, ಇತರರು ದರೋಡೆಕೋರರಿಂದ ಓಡಿಹೋದರು ಅಥವಾ ಅದೇಸಾಲಗಳಿಂದ ಹೊರೆಯಾಗಿದ್ದರು, ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದವರೂ ಇದ್ದಾರೆ.

ಕೆಲವು ಜನರು, ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಆ ಕಾಲದ ಕತ್ತಲೆಯಾದ ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ವಾಸ್ತವದ ನಡುವೆ ಬುದ್ಧನ ಬೋಧನೆಗಳು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಅವಕಾಶಗಳ ವಿಶಾಲ ಆಶ್ರಯಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ನಿಜವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳು ಸೇರಿದ್ದರು. ಸುಟ್ಟ ನಿಪಾತದಲ್ಲಿಆ ಕಾಲದ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನೈತಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅನೇಕ ಕಟುವಾದ ಖಂಡನೆಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು.

ಸಮುದಾಯವು ಜಾತಿ, ಜಾತಿ ಅಥವಾ ಲಿಂಗ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಿತು; ಮತ್ತು ಹೊಸ ಮಾರ್ಗಗಳ ವಿವಿಧ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಹುಡುಕಾಟಗಳು ಅವಳಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡವು.

ಬುದ್ಧನ ಸಮುದಾಯಗಳು ಮಠಗಳಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸೇರುವುದು ದೀಕ್ಷೆಗಳಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಶಿಕ್ಷಕರ ಪ್ರಕಾರ, ಬೋಧನೆಗಳ ಅರಿವು ಮಾತ್ರ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಬೌದ್ಧರನ್ನು ಹೊಸ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು.

ಸಮುದಾಯವು ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡಿದೆ. ಒಬ್ಬ ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದು ಅವರ ಪ್ರವೇಶದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ. ಹಿರಿಯರನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುವಾಗ, ವಯಸ್ಸನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹಿರಿತನವನ್ನು ಬೂದು ಕೂದಲಿನಿಂದ ಅಳೆಯಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಘನತೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವರಲ್ಲಿ, ಅವನು "ನಿರರ್ಥಕ ವಯಸ್ಸಾದ" ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ "ಯಾರಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯವು ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ, ಯಾರು ತನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ, ಯಾರು ಬುದ್ಧಿವಂತರು, ಅವರು ಹಿರಿಯರು."

ಬುದ್ಧನು ನಮ್ಮನ್ನು ಇಕ್ಕಟ್ಟಾದ ವಸತಿ ನಿಲಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲಿಲ್ಲ. ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳಲ್ಲಿ ಏಕಾಂತ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡುವವರಿದ್ದರು. ತುಂಬಾ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿರುವ ಅಂತಹ ಜನರ ಬಗ್ಗೆ ಬುದ್ಧ ಹೇಳಿದರು: "ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಒಂಟಿ ಜೀವನವು ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವವರಿಗೆ ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಜನರ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ."

ಬುದ್ಧನು ಹಲವಾರು ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ; ಅವರು ನಿಯಮಗಳ ಪಾದಚಾರಿ ಮತ್ತು ಏಕತಾನತೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ನಿಷೇಧಗಳನ್ನು ಕಡ್ಡಾಯಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಎಲ್ಲಾ ನಿಯಮಗಳು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ರಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದವು. ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರು ಸರಳತೆ ಮತ್ತು ಸಭ್ಯತೆಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ನಿರ್ಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಏನು ತಿನ್ನಬೇಕು ಅಥವಾ ಏನು ಧರಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲದ್ದರಿಂದ, ಬುದ್ಧನು ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ದೇವದತ್ತನಿಂದ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹಲವಾರು ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರು ಬುದ್ಧನನ್ನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಕಠಿಣವಾದ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಮಾಂಸ ಮತ್ತು ಮೀನುಗಳ ಸೇವನೆಯನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುವಂತೆ ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ಬುದ್ಧನು ಈ ವಿನಂತಿಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಈ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಸ್ವತಃ ಅನ್ವಯಿಸಲು ಸ್ವತಂತ್ರರು, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಬಾಧ್ಯತೆಯಾಗಿ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಬಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಅದೇ ಸಹಿಷ್ಣುತೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಕೆಲವರಿಗೆ ಸವಲತ್ತುಗಳಾಗಿ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪೂಜ್ಯ ಸೋನನ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಮನಗಂಡ ಮತ್ತು ಅವನ ರಕ್ತಸಿಕ್ತ ಪಾದಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ ಪೂಜ್ಯನು ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಸೋನಾ, ನೀನು ಪರಿಷ್ಕರಣೆಯಲ್ಲಿ ಬೆಳೆದಿರುವೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಅಡಿಭಾಗದಿಂದ ಬೂಟುಗಳನ್ನು ಧರಿಸಲು ಆದೇಶಿಸುತ್ತೇನೆ." ಈ ಅನುಮತಿಯನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರಿಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸಬೇಕೆಂದು ಸೋನಾ ಕೇಳಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಪೂಜ್ಯರು ಈ ಆಸೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ತ್ವರೆ ಮಾಡಿದರು.

ಪಠ್ಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ವಿನಯಾಪೂಜ್ಯರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸಮುದಾಯದ ಎಲ್ಲಾ ನಿಯಮಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರಮುಖ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಂದ ಹೇಗೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. IN ವಿನಯಾಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಹೊಸ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಸ್ಪರ್ಶದ ಸಂಚಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ.

ಒಬ್ಬ ಬಿಕ್ಷು ಕರುಳಿನ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯಿಂದ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಯಿತು ಮತ್ತು ದಣಿದ, ಬಿದ್ದು ತನ್ನ ಕೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿದನು. ಪೂಜ್ಯರು, ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಆನಂದರೊಂದಿಗೆ, ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರ ಕೋಶಗಳ ಸುತ್ತಲೂ ಹೋದರು. ಅಸ್ವಸ್ಥ ಬಿಕ್ಷಾಳ ಕೋಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಅಸಹಾಯಕ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು ಕೇಳಿದನು:

- ನಿಮಗೆ ಏನಾಗಿದೆ, ಬಿಕ್ಷು, ನೀವು ಅನಾರೋಗ್ಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದೀರಾ?

- ಹೌದು, ವ್ಲಾಡಿಕಾ.

"ಆದರೆ ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವವರು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲವೇ?"

- ಇಲ್ಲ, ವ್ಲಾಡಿಕಾ.

- ಇತರ ಬಿಕ್ಷುಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಏಕೆ ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ?

- ಏಕೆಂದರೆ, ಕರ್ತನೇ, ಈಗ ಅವರಿಗೆ ನನ್ನಿಂದ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವಿಲ್ಲ.

ಆಗ ಪೂಜ್ಯರು ಆನಂದನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದರು: "ಆನಂದ, ಹೋಗಿ ನೀರು ತನ್ನಿ, ನಾವು ಈ ಬಿಕ್ಷಾವನ್ನು ತೊಳೆಯುತ್ತೇವೆ."

“ಹೌದು, ಪ್ರಭು” ಎಂದು ಆನಂದ ಉತ್ತರಕೊಟ್ಟು ನೀರು ತಂದನು. ನಂತರ ಪೂಜ್ಯರು ನೀರನ್ನು ಸುರಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಪೂಜ್ಯ ಆನಂದನು ರೋಗಿಯನ್ನು ತೊಳೆದನು. ಅದರ ನಂತರ ಪೂಜ್ಯರು ಅಸ್ವಸ್ಥ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ತಲೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಆನಂದನನ್ನು ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಅವನನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಮಲಗಿಸಿದರು.

ಲಾವಿ ಆಂಟನ್ ಸ್ಯಾಂಡರ್