ബുദ്ധൻ്റെ സുവർണ്ണ നിയമങ്ങൾ. പുസ്തകം: ബുദ്ധൻ്റെ സുവർണ്ണ നിയമങ്ങൾ

നിലവിലെ പേജ്: 1 (പുസ്തകത്തിന് ആകെ 8 പേജുകളുണ്ട്) [ലഭ്യമായ വായനാ ഭാഗം: 2 പേജുകൾ]

മൈക്ക് നോറിസ്
ഉപമകളിലെ ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ സുവർണ്ണ നിയമങ്ങൾ

ഭഗവാൻ ബുദ്ധൻ്റെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ചരിത്രത്തിൻ്റെ താളുകൾ 1
ജെ സെൻ്റ്-ഹിലെയർ എഴുതിയ "ക്രിപ്റ്റോഗ്രാംസ് ഓഫ് ഈസ്റ്റ്" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്നുള്ള മരുമകൻ.

വഴിയുടെ തുടക്കം

ഭഗവാൻ ബുദ്ധൻ യഥാർത്ഥത്തിൽ ജന്മനാട് വിട്ടുപോയി. ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ വൃക്ഷത്തിൻ കീഴിൽ ശരിക്കും ചിന്തിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും അദ്ദേഹം ബനാറസിൽ പഠിപ്പിച്ചു. തീർച്ചയായും, കുശിനഗറിലെ തൻ്റെ അധ്യാപനത്തിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ബിരുദം നേടി, എന്നാൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിരവധി കെട്ടുകഥകൾ ചേർത്തിട്ടുണ്ട്.

അയക്കപ്പെട്ട ഭൃത്യൻ്റെ അകമ്പടിയോടെ ഭഗവാൻ കുതിരപ്പുറത്ത് തൻ്റെ ജന്മദേശം വിട്ടു. നദീതടത്തോട് ചേർന്ന് വടക്കുപടിഞ്ഞാറായി റോഡ് കിടക്കുന്നു. ത്വരിതപ്പെടുത്തിയ യാത്ര രണ്ടാഴ്ച തുടർന്നു. അവർ പർവതപാതകൾ കടന്നപ്പോൾ, കുതിര പാത അവസാനിച്ചു, ഒരു വേട്ടയാടൽ പാത മുന്നോട്ട് നയിച്ചു.

ഇവിടെ വെളിപ്പെടുത്തിയ ദാസൻ അവനെ വിട്ടുപോയി, പക്ഷേ വേർപിരിയുമ്പോൾ അവൻ പറഞ്ഞു: "സഹോദരൻ സാരെവിച്ച്, പോയി വേട്ടക്കാരൻ്റെ കുടിൽ കണ്ടെത്തുമ്പോൾ, ഈ തടി അവനു നൽകുക." അവൻ മൂന്നു അടയാളങ്ങളുള്ള ഒരു തടി അവനു കൊടുത്തു.

വ്ലാഡിക ഏഴു ദിവസം പാതയിലൂടെ നടന്നു. എട്ടാം ദിവസം ഞാൻ കുടിലിലെത്തി. വാതിൽ തുറന്നിരുന്നു, ഉയരമുള്ള ഒരു വൃദ്ധൻ, പഴയതും വൃത്തികെട്ടതുമായ കോട്ട് ധരിച്ച് ഒരു മരം പ്ലാൻ ചെയ്യുകയായിരുന്നു.

ഇന്ത്യയിലെ ആചാരപ്രകാരം ബിഷപ്പ് ആശംസകൾ നേർന്നു. എന്നാൽ വേട്ടക്കാരൻ ചിരിച്ചുകൊണ്ട് മരത്തിലേക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു. വ്ലാഡിക്ക തടിക്കഷണം ഓർത്തു അവനു കൊടുത്തു. വൃദ്ധൻ അടയാളങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം പരിശോധിക്കുകയും നല്ല സ്വഭാവത്തോടെ കുടിലിലെ മേശയിലേക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും ചെയ്തു. ബിഷപ്പ് ക്ഷണം മനസ്സിലാക്കി കളിയും തേനും രുചിച്ചു. അപ്പോൾ വൃദ്ധൻ ഭഗവാനെ വിശ്രമിക്കാൻ ആംഗ്യം കാണിച്ചു.

ഭഗവാൻ ബുദ്ധൻ ഉണർന്നപ്പോൾ സൂര്യൻ മഞ്ഞിനെ പ്രകാശിപ്പിച്ചു. വേട്ടക്കാരൻ കുടിലിൽ ഇല്ലായിരുന്നു, പക്ഷേ അവൻ്റെ കോടാലിയുടെ ശബ്ദം മുറ്റത്ത് നിന്ന് കേൾക്കാമായിരുന്നു. എന്നാൽ അവൻ്റെ രൂപം വാതിൽക്കൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് വ്ലാഡിക്കയ്ക്ക് തേൻ കുടിക്കാൻ കൊടുത്തു. അപ്പോൾ വൃദ്ധൻ തൻ്റെ ബാഗും കുന്തവും എടുത്ത് സൂര്യനെ ചൂണ്ടി. റോഡിലെത്താൻ സമയമായെന്ന് ഭഗവാൻ മനസ്സിലാക്കി, വടിയും എടുത്ത് കുടിൽ വിട്ടു. വൃദ്ധൻ മൂന്നു പ്രാവശ്യം അവനെ വണങ്ങി പിന്തുടരാൻ സൂചിപ്പിച്ചു.

മുൾപടർപ്പിനെ സമീപിച്ച്, അവൻ ശാഖകൾ വേർപെടുത്തി, ഒരു ഇടുങ്ങിയ പാത വെളിപ്പെട്ടു. ഭഗവാൻ തന്നെ അനുഗമിക്കുവാൻ ആംഗ്യം കാട്ടി അയാൾ വേഗം സൂര്യനെ ചൂണ്ടി മുന്നോട്ട് നടന്നു. ഉച്ചവരെ അവർ അങ്ങനെ നടന്നു, കാട് മെലിഞ്ഞു തുടങ്ങി, നദിയുടെ ശബ്ദം കേൾക്കാൻ തുടങ്ങി, അവർ കരയിലെത്തി.

വൃദ്ധൻ തൻ്റെ വില്ലു വലിച്ച് ഒരു അമ്പ് അയച്ചു. അവർ നിശബ്ദരായി കാത്തിരുന്നു. ബിഷപ്പ് ബാക്കിയുള്ള ആഭരണങ്ങൾ അഴിച്ച് വൃദ്ധന് നൽകി. എന്നാൽ അത് നദിയിലേക്ക് എറിയാൻ അദ്ദേഹം സൂചിപ്പിച്ചു.

അപ്പോൾ മറുവശത്ത് ഉയരമുള്ള ഒരാൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് ബോട്ട് പുറത്തെടുത്ത് അവരുടെ അടുത്തേക്ക് പോയി. അവൻ്റെ കഫ്താൻ രോമങ്ങൾ കൊണ്ട് ട്രിം ചെയ്തു, അവൻ്റെ മുഖം വളരെ ഇരുണ്ടതും വിശാലവുമായിരുന്നു. കരയിലെത്തിയ അപരിചിതൻ ഭഗവാനെ വണങ്ങി വള്ളത്തിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചു.

വേട്ടക്കാരനോട് വിടപറയാൻ ഭഗവാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ അവൻ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതെ അപ്രത്യക്ഷനായി. അപരിചിതനും മൗനം പാലിച്ചു. കരയിലെത്തിയ അവർ കുതിരപ്പുറത്ത് കയറി മല കയറാൻ തുടങ്ങി.

രാത്രിയിൽ അവർ മഞ്ഞിൻ്റെ പരിധിയിലെത്തി, പുലർച്ചെ അവർ വാസസ്ഥലത്തേക്ക് ഇറങ്ങി.

മൈത്രേയൻ വസ്വിയ്യത്ത് നൽകി

സാരെവിച്ചിൻ്റെ കണ്ണുകൾ ലോകാത്ഭുതങ്ങളിലേക്ക് നേരത്തെ തുറന്നു. അവൻ്റെ തുളച്ചുകയറുന്ന ശ്രദ്ധയിൽ നിന്ന് ഒന്നും രക്ഷപ്പെട്ടില്ല.

രാജാവ് പറഞ്ഞു: “വിവേചന കർത്താവിൻ്റെ കിരീടം, എന്നാൽ അവൻ്റെ കൈകളുടെ ശക്തി അവൻ്റെ പരിചയാണ്. അവൻ വില്ലിന്മേൽ കൈ ഉറപ്പിക്കട്ടെ. കുലീനരായ ക്ഷത്രിയരുടെ മക്കൾ രാജകുമാരനുമായി മത്സരിക്കട്ടെ.

അമ്മ രാജ്ഞി കൂട്ടിച്ചേർത്തു: “ഉൾക്കാഴ്ച കർത്താവിൻ്റെ കിരീടവും കൈയുടെ ശക്തി അവൻ്റെ പരിചയുമാണെങ്കിൽ, കർത്താവിൻ്റെ പ്രകാശം കരുണയും അറിവുമാണ്. "വേദങ്ങൾ "ജ്ഞാനദേവതകൾ" എഴുതിയവർ എൻ്റെ പിൻഗാമിയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ളതായി കാണാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

അപ്പോൾ വൃദ്ധനായ മുനി രാജാവിൻ്റെ നേരെ തിരിഞ്ഞു പറഞ്ഞു: “ബഹുമാനപ്പെട്ട അമ്മേ, കർത്താവേ, അങ്ങയുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഏകീകരിക്കാൻ എന്നോട് കൽപ്പിക്കുക. മഹാനായ നാഗയുടെ മകൾ എന്ന് ഞങ്ങൾ വിളിക്കുന്ന അവളെ ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് സമ്മാനിക്കട്ടെ. ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ സ്വീകരിച്ച് ഇപ്പോൾ ഏഴ് വർഷമായി, അവളുടെ ജ്ഞാനത്തിലും അവളുടെ അസ്ത്രത്തിൻ്റെ ശക്തിയിലും ഞങ്ങൾ എങ്ങനെ അത്ഭുതപ്പെടുന്നു. സത്യമായും അവൾ വേദങ്ങളുടെ ജ്ഞാനം ആലേഖനം ചെയ്ത കരത്തിന് യോഗ്യയാണ്.

“അത് കൊണ്ടുവരൂ,” രാജാവ് ചൂണ്ടിക്കാട്ടി.

ബുദ്ധിമാനായ ഉപദേഷ്ടാവ് കുഞ്ഞിനെ കൊണ്ടുവന്ന് പറഞ്ഞു: "മൈത്രീ, ഞങ്ങളുടെ രാജാവിന് നിങ്ങളുടെ ആശംസകൾ അറിയിക്കുക."

വെള്ളവസ്ത്രം ധരിച്ച ഏഴുവയസ്സുകാരി കയ്യിൽ വില്ലും അരയിൽ കഠാരയുമായി നിൽക്കുന്നത് അഭൂതപൂർവമായ സംഭവമായിരുന്നു. അവൻ്റെ ഇരുണ്ട മുടിയുടെ ശിരോവസ്ത്രം നാഗിൻ്റെ വളയത്തെ അനുസരിച്ചില്ല, അവൻ്റെ കണ്ണുകൾ സങ്കടകരവും കർക്കശവുമായി കാണപ്പെട്ടു.

രാജാവ് ആജ്ഞാപിച്ചു, "മൈത്രീ, നിനക്ക് അമ്പ് എയ്യാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, മയിലിനെ കുത്തുക."

മൈത്രി രാജാവിനെ വണങ്ങി, “എനിക്ക് ഒരു മൃഗത്തിൻ്റെ ജീവൻ എടുക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ രാജാവേ, ആപ്പിൾ മരത്തിൻ്റെ മുകളിൽ ആപ്പിൾ തുളയ്ക്കാൻ അനുവദിക്കുക.

മൈത്രി രാജാവ് സാരെവിച്ചിനൊപ്പം ഇരിക്കാൻ ഉത്തരവിട്ടു, തടാകത്തിൻ്റെ തീരത്ത് കണ്ടെത്തിയ ജ്ഞാനത്തിൽ വളരെ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു.

സാരെവിച്ച് മൈത്രിയുമായി വർഷങ്ങളോളം ചെലവഴിച്ചു, അവളെ ചിലപ്പോൾ ഭീമാകാരമായ, ചിലപ്പോൾ തിളങ്ങുന്ന, ചിലപ്പോൾ ഒരു യോദ്ധാവ്, ചിലപ്പോൾ നാഗന്മാരുടെ ജ്ഞാനത്തിൻ്റെ പ്രവാചകി എന്ന് വിളിച്ചു.

മൈത്രി പാതയുടെ വാതിൽ തുറന്നു.

ശക്തനായ സിംഹം തിരികെ വന്ന് സത്യത്തിൻ്റെ ഗർജ്ജനത്താൽ പർവതങ്ങളെ മൂടിയപ്പോൾ, മൈത്രി തൻ്റെ ഏറ്റവും നല്ല ശിഷ്യനെ നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് പറഞ്ഞു: "അവൾ നിങ്ങളുടെ അധ്വാനത്തിൻ്റെ സ്ഥലത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തും."

സത്യത്തിൻ്റെ നാഥൻ പറഞ്ഞു: "മൈത്രി, വെളിപ്പെടുത്തിയ വഴികാട്ടിയും പരിപാലകനുമാണ്. ജനക്കൂട്ടത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങളുടെ ജ്ഞാനം മറച്ചുവെച്ച നീ, കരുണയുടെയും അധ്വാനത്തിൻ്റെയും കർത്താവായി എൻ്റെ സ്ഥാനം പിടിക്കും. മൈത്രേയൻ ജനങ്ങളെ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് നയിക്കും, നേട്ടങ്ങളുടെ അസ്ത്രം അറിവിൻ്റെ ആപ്പിൾ കൊണ്ടുവരും.

ടീച്ചറെ മഹത്വപ്പെടുത്തുന്ന സ്ഥലത്ത് വിജ്ഞാനക്ഷേത്രം ഉയരും എന്നതു പോലെ സത്യമാണ് പറഞ്ഞത്.

തിരുമേനിയുടെ ശിഷ്യൻ അവളുടെ പേര് അറിവിൻ്റെ ക്ഷേത്രത്തിന് നൽകുമെന്നത് പോലെ സത്യമാണ് പറഞ്ഞത്.

സത്യത്തിൻ്റെ പ്രകടനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം ജീവിതത്തിൻ്റെ അധ്വാനത്താൽ ഉറപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.

Cherten Karpo ൽ നൽകിയിരിക്കുന്നു.

കെയർ

പോകാനുള്ള സമയം അടുത്തപ്പോൾ, തിരുമേനി തൻ്റെ ഭാര്യയോട് പറഞ്ഞു: "നമുക്ക് പോകാം."

അവൻ മൂന്നു പ്രാവശ്യം പറഞ്ഞു - രാത്രിയുടെ ഇരുട്ടിലൂടെ, ഉച്ചവെയിലിൽ, സൂര്യോദയത്തിൻ്റെ കിരണത്തിൽ.

എന്നാൽ രാത്രിയിൽ കടുവകൾ അലറി. ചൂടിൽ പാമ്പുകൾ ഇഴഞ്ഞു നീങ്ങി. രാവിലെ കുരങ്ങന്മാർ കൂട്ടം കൂടി.

“എനിക്ക് ഇപ്പോഴും ഭയമാണ്,” ഭാര്യ പറഞ്ഞു, “ഇപ്പോൾ.”

"ഒരു വിളിയില്ലാതെയും നിങ്ങൾ അധ്യാപനത്തെ നിങ്ങളുടെ ചുവടുകൾക്കൊപ്പം കൊണ്ടുപോകുന്നതും നല്ലതിനുവേണ്ടിയാണ്" എന്ന് തിരുമേനി പറഞ്ഞു.

ആന ഏഴ് തവണ കാഹളം മുഴക്കി, ഒരു പുതിയ തീയതിയുടെ തീയതി പ്രഖ്യാപിച്ചു.

നിയമങ്ങൾ

"ഞാൻ കുഴിച്ചിടുന്നു, ആനന്ദാ, ഞാൻ നിന്നെ സ്തുതിക്കുന്നു, കാരണം സ്ഥിരീകരണം ഒരു കോളും ഇല്ലാതെ പോകുന്നു." ലോകമാതാവിൻ്റെ പ്രകാശത്തിൻ്റെ വിധി സ്വർഗ്ഗത്തിലെ സ്കാർഫിൽ വാഴ്ത്തപ്പെട്ടവൻ കണ്ടു.

* * *

ഇവിടെ വാഴ്ത്തപ്പെട്ടവൻ അറിയിക്കുന്നു: "എല്ലാം എല്ലാത്തിനും എപ്പോഴും." "നാലു നിയമങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക: നിയന്ത്രണ നിയമം, നിർഭയതയുടെ നിയമം, സാമീപ്യത്തിൻ്റെ നിയമം, നന്മയുടെ നിയമം."

നേട്ടത്തിലേക്കുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ്

ബുദ്ധൻ എങ്ങനെയാണ് ഈ നേട്ടത്തിനായി ശിഷ്യന്മാരെ തിരഞ്ഞെടുത്തത്? ക്ലാസുകളുടെ മധ്യത്തിൽ, ക്ഷീണം ഇതിനകം വിദ്യാർത്ഥികളെ പിടികൂടിയപ്പോൾ, ബുദ്ധൻ ഏറ്റവും അപ്രതീക്ഷിതമായ ചോദ്യം നിർദ്ദേശിക്കുകയും അതിവേഗ ഉത്തരത്തിനായി കാത്തിരിക്കുകയും ചെയ്തു.

അല്ലെങ്കിൽ, ഏറ്റവും ലളിതമായ വിഷയം അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, അത് മൂന്ന് വാക്കുകളിൽ കൂടുതലോ നൂറ് പേജിൽ കുറയാതെയോ വിവരിക്കാൻ അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു.

അല്ലെങ്കിൽ, വിദ്യാർത്ഥിയെ പൂട്ടിയ വാതിലിനു മുന്നിൽ നിർത്തി, അവൻ ചോദിച്ചു: "നിങ്ങൾ അത് എങ്ങനെ തുറക്കും?"

അല്ലെങ്കിൽ അദ്ദേഹം സംഗീതജ്ഞരെ ജനലിനടിയിൽ അയച്ച് തികച്ചും വിപരീതമായ ഉള്ളടക്കങ്ങളുള്ള സ്തുതിഗീതങ്ങൾ ആലപിക്കാൻ അവരെ നിർബന്ധിച്ചു.

അല്ലെങ്കിൽ, ശല്യപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു ഈച്ചയെ ശ്രദ്ധിച്ച്, അപ്രതീക്ഷിതമായി പറഞ്ഞ വാക്കുകൾ ആവർത്തിക്കാൻ അദ്ദേഹം വിദ്യാർത്ഥിയെ ക്ഷണിച്ചു.

അല്ലെങ്കിൽ, വിദ്യാർത്ഥികളുടെ മുന്നിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോൾ അദ്ദേഹം ചോദിച്ചു: എത്ര സമയമെടുത്തു?

അല്ലെങ്കിൽ, മൃഗങ്ങളെയോ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങളെയോ കുറിച്ചുള്ള ഭയം ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടതിനാൽ, അതിനെ മറികടക്കാൻ അദ്ദേഹം ഒരു നിബന്ധന വെച്ചു.

അങ്ങനെ ശക്തനായ ലിയോ ആത്മാവിൻ്റെ ബ്ലേഡ് മയപ്പെടുത്തി.

ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരുമായുള്ള പ്രിയപ്പെട്ട കളി

കൂടാതെ, വിശ്രമവേളയിൽ ശിഷ്യന്മാരുമായി ബുദ്ധൻ്റെ പ്രിയപ്പെട്ട കളി മറക്കരുത്.

അധ്യാപകൻ ഒരു വാക്ക് ബഹിരാകാശത്തേക്ക് എറിഞ്ഞു, അതിൽ നിന്ന് വിദ്യാർത്ഥികൾ ഒരു മുഴുവൻ ചിന്തയും നിർമ്മിച്ചു.

ബോധാവസ്ഥയുടെ ബുദ്ധിപരമായ പരിശോധന വേറെയില്ല.

അധ്യാപനത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം

വാഴ്ത്തപ്പെട്ടവൻ്റെ ഉപദേശത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം ആളുകൾക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല - അടിസ്ഥാനം അച്ചടക്കമാണ്. ആത്മീയമായും ശാരീരികമായും സമൂഹത്തിലെ സന്യാസി പാതയിൽ തുടരാൻ ശ്രമിച്ചു. ആദ്യ വർഷങ്ങളിൽ അവൻ കഠിനമായ അനുസരണം സഹിച്ചു. സ്‌റ്റൈലൈറ്റിൻ്റെ അഭ്യാസങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് സ്വയം കൊല്ലാൻ അദ്ദേഹത്തെ വിലക്കിയിരുന്നു, എന്നാൽ ആത്മാവിൻ്റെ ഒരൊറ്റ തത്ത്വത്തിൽ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ഉത്തരവിട്ടു.

ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരെ കഠിനമായി പഠിപ്പിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്.

യഥാർത്ഥത്തിൽ, ആത്മീയ യുദ്ധത്തിൽ മാത്രമേ അവർക്ക് സന്തോഷം അറിയാനാകൂ, അതിനാലാണ് പാതയിലെ മുള്ളുകളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നത്.

സന്ന്യാസിയുടെ ഇച്ഛ സിംഹത്തെപ്പോലെ ജനിക്കുകയും ആത്മാവിൻ്റെ വെള്ളി കടിഞ്ഞാൺ വിദ്യാർത്ഥിയുടെ വികാരങ്ങളിൽ തിളങ്ങുകയും ചെയ്തപ്പോൾ മാത്രമാണ് ഭഗവാൻ തിരശ്ശീല ഉയർത്തി ചുമതല നൽകിയത്.

പിന്നീട്, ക്രമേണ, വിദ്യാർത്ഥി വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെ രഹസ്യങ്ങളിലേക്ക് ദീക്ഷിച്ചു.

സ്വത്ത് വിട്ടുകൊടുക്കൽ

ഒരു ദിവസം ഒരു ശിഷ്യൻ തിരുമേനിയോട് ചോദിച്ചു: “സ്വത്ത് ത്യജിക്കാനുള്ള കൽപ്പനയുടെ പൂർത്തീകരണം നമുക്ക് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാനാകും? ഒരു വിദ്യാർത്ഥി തൻ്റെ എല്ലാ സാധനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചു, എന്നാൽ ടീച്ചർ അവൻ്റെ സ്വത്തുക്കൾക്കായി അവനെ നിന്ദിക്കുന്നത് തുടർന്നു. മറ്റേയാൾ കാര്യങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടു, പക്ഷേ നിന്ദ അർഹിച്ചില്ല.

“ഉടമസ്ഥാവകാശം അളക്കുന്നത് വസ്തുക്കളല്ല, ചിന്തകളാണ്. നിങ്ങൾക്ക് സാധനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം, ഉടമയാകരുത്.

കൂടുതൽ സമയം ചെലവഴിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര കുറച്ച് കാര്യങ്ങൾ മാത്രം വേണമെന്ന് ബുദ്ധൻ നിരന്തരം ഉപദേശിച്ചു.

മതഭ്രാന്തന്മാരുടെ അപലപനം

ബുദ്ധൻ ബ്രാഹ്മണരോട് പറഞ്ഞു: "നിങ്ങളുടെ വേർപിരിയൽ എന്തിലേക്ക് നയിച്ചു? റൊട്ടിക്കായി നിങ്ങൾ ജനറൽ ബസാറിൽ പോയി ശൂദ്രൻ്റെ പേഴ്സിൽ നിന്നുള്ള നാണയങ്ങൾ വിലമതിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ വേർപിരിയലിനെ കവർച്ച എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ പവിത്രമായ കാര്യങ്ങൾ വഞ്ചനയുടെ ഉപകരണങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഒരു ധനികനായ ബ്രാഹ്മണൻ്റെ സ്വത്ത് ദൈവിക നിയമത്തിന് അപമാനമല്ലേ?

തെക്ക് പ്രകാശമായും വടക്ക് ഇരുട്ടായും നിങ്ങൾ കണക്കാക്കുന്നു. അർദ്ധരാത്രി മുതൽ അവർ വരുന്ന ഒരു സമയമുണ്ടാകും, നിങ്ങളുടെ വെളിച്ചം ഇരുണ്ടുപോകും. പക്ഷികൾ പോലും തങ്ങളുടെ കുഞ്ഞുങ്ങളെ ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ വടക്കോട്ട് പറക്കുന്നു. ചാരനിറത്തിലുള്ള ഫലിതങ്ങൾക്ക് പോലും ഭൂമിയിലെ സ്വത്തിൻ്റെ മൂല്യം അറിയാം. എന്നാൽ ബ്രാഹ്മണൻ തൻ്റെ അരയിൽ സ്വർണ്ണം നിറയ്ക്കാനും വീടിൻ്റെ അടുപ്പിന് കീഴിലും ഉമ്മരപ്പടിക്ക് താഴെയും നിധികൾ ശേഖരിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു.

ബ്രാഹ്മണേ, നീ ദയനീയമായ ഒരു ജീവിതം നയിക്കുന്നു, നിൻ്റെ അവസാനം ദയനീയമായിരിക്കും. ആദ്യം നശിപ്പിക്കപ്പെടുക നിങ്ങളായിരിക്കും."

മൂന്ന് അർഹതകൾ

ഈ അത്ഭുതം അനുഭവിക്കാൻ അനുവദിക്കണമെന്ന് മൂന്ന് അർഹത്തുകൾ ബുദ്ധനോട് സ്ഥിരമായി ആവശ്യപ്പെട്ടു. ബുദ്ധൻ എല്ലാവരേയും ഒരു ഇരുണ്ട മുറിയിലാക്കി പൂട്ടി. ഏറെ നേരം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ തിരുമേനി അവരെ വിളിച്ച് അവർ കണ്ടതിനെപ്പറ്റി ചോദിച്ചു. ഓരോരുത്തരും ഓരോ ദർശനങ്ങൾ പറഞ്ഞു.

എന്നാൽ ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു: “അത്ഭുതങ്ങൾ പ്രയോജനകരമല്ലെന്ന് നിങ്ങൾ ഇപ്പോൾ സമ്മതിക്കണം, കാരണം നിങ്ങൾ പ്രധാന അത്ഭുതം അനുഭവിച്ചിട്ടില്ല. കാരണം, ദൃശ്യതയ്‌ക്കപ്പുറമുള്ള അസ്തിത്വം നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും, ഈ ഇന്ദ്രിയത്തിന് നിങ്ങളെ ഭൂമിക്കപ്പുറത്തേക്ക് നയിക്കാൻ കഴിയും.

എന്നാൽ നിങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ ഇരിക്കുന്നതായി നിങ്ങൾ സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നത് തുടർന്നു, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ മൂലകങ്ങളുടെ തിരമാലകളെ ഭൂമിയിലേക്ക് ആകർഷിച്ചു. മൂലക രൂപങ്ങളുടെ വീക്കം വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ ഞെട്ടലുണ്ടാക്കി. നിങ്ങൾ പാറകൾ നശിപ്പിക്കുകയും കപ്പലുകളെ ചുഴലിക്കാറ്റിൽ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

അഗ്നിക്കിരീടമുള്ള ഒരു ചുവന്ന മൃഗത്തെ നിങ്ങൾ കണ്ടു, പക്ഷേ അഗാധത്തിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾ വലിച്ചെടുത്ത തീ പ്രതിരോധമില്ലാത്തവരുടെ വീടുകൾ കത്തിച്ചു - പോയി സഹായിക്കൂ!

കന്യകയുടെ രൂപമുള്ള ഒരു പല്ലിയെ നിങ്ങൾ കണ്ടു, തിരമാലകൾ മത്സ്യബന്ധന ബോട്ടുകളെ കഴുകി കളഞ്ഞു - സഹായിക്കാൻ വേഗം!

ഒരു കഴുകൻ പറക്കുന്നത് നിങ്ങൾ കണ്ടു, ഒരു ചുഴലിക്കാറ്റ് അധ്വാനിക്കുന്ന ആളുകളുടെ വിളവെടുപ്പ് നശിപ്പിച്ചു - പോയി തിരികെ നൽകുക!

അർഹരേ, നിങ്ങളുടെ നേട്ടം എവിടെയാണ്? പൊള്ളയായ മൂങ്ങയ്ക്ക് കൂടുതൽ ഉപയോഗപ്രദമായ സമയം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒന്നുകിൽ നിങ്ങൾ ഭൂമിയിൽ നിങ്ങളുടെ നെറ്റിയിലെ വിയർപ്പ് കൊണ്ട് ജോലി ചെയ്യുക, അല്ലെങ്കിൽ ഏകാന്തതയുടെ ഒരു നിമിഷത്തിൽ, നിങ്ങളെ ഭൂമിക്ക് മുകളിൽ ഉയർത്തുക. എന്നാൽ മൂലകങ്ങളുടെ യുക്തിരഹിതമായ അസ്വസ്ഥത ജ്ഞാനികളുടെ അധിനിവേശമായിരിക്കരുത്!

ഒരു ചെറിയ പക്ഷിയുടെ ചിറകിൽ നിന്ന് വീഴുന്ന ഒരു തൂവൽ, അത് വിദൂര ലോകങ്ങളിൽ ഇടിമുഴക്കം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. വായു ശ്വസിക്കുന്നതോടെ നമുക്ക് എല്ലാ ലോകങ്ങളും പരിചിതമാകും.

ജ്ഞാനി ഭൂമിയിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് പോകുന്നു, കാരണം ലോകങ്ങൾ പരസ്പരം അവരുടെ ജ്ഞാനം വെളിപ്പെടുത്തും.

ഇടയനും സാനിയാസിനും

ആട്ടിടയൻ ഒരു മരത്തിനടിയിൽ ചിന്തയിൽ ഇരിക്കുന്നത് കണ്ടു. അയാൾ അയാളുടെ അടുത്തിരുന്ന് ആ മനുഷ്യനെ അനുകരിച്ചുകൊണ്ട് ചിന്തിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.

അവൻ തൻ്റെ ആട്ടുകൊറ്റന്മാരെ എണ്ണാനും അവയെ പറിച്ചെടുക്കുന്നതിൻ്റെ ഗുണങ്ങൾ മാനസികമായി തൂക്കിനോക്കാനും തുടങ്ങി.

ഇരുവരും ഒന്നും മിണ്ടാതെ ഇരുന്നു. ഒടുവിൽ ഇടയൻ ചോദിച്ചു: "സർ, നിങ്ങൾ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്?" അവൻ പറഞ്ഞു: "ദൈവത്തെക്കുറിച്ച്."

ഇടയൻ ചോദിച്ചു: "ഞാൻ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാമോ?"

"ദൈവത്തെക്കുറിച്ചും."

"തോൽ വിൽക്കുന്നതിൻ്റെ നേട്ടങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു."

“സത്യവും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചാണ്. എൻ്റെ ദൈവത്തിന് മാത്രം വിൽക്കാൻ ഒന്നുമില്ല, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ ദൈവം ആദ്യം മാർക്കറ്റിൽ പോകണം. പക്ഷേ, ഈ മരത്തിലേക്ക് തിരിയാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു കൊള്ളക്കാരനെ അവൻ വഴിയിൽ കണ്ടുമുട്ടിയേക്കാം. ഇതാണ് ഗൗതമൻ പറഞ്ഞത്.

മാർക്കറ്റിലേക്ക് പോകുക. ഉടൻ തിരിച്ചെത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുക.

കുരങ്ങ് വിൽപ്പനക്കാരൻ

ഒരു കുരങ്ങൻ വിൽപനക്കാരൻ കപ്പലിൽ യാത്ര ചെയ്യുകയായിരുന്നു. തൻ്റെ ഒഴിവുസമയങ്ങളിൽ, നാവികർ കപ്പലുകൾ വിടുമ്പോൾ അവരെ അനുകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു.

എന്നാൽ ഒരു കൊടുങ്കാറ്റ് ഉയർന്നു, നാവികർ ഗിയർ നീക്കംചെയ്യാൻ ഓടി. അഴിഞ്ഞാടാൻ മാത്രം അറിയാവുന്ന കുരങ്ങന്മാർ പിന്നാലെ വന്ന് ഗിയർ വലിച്ചു.

കപ്പൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു, കാരണം അധ്യാപകൻ തെളിഞ്ഞ കാലാവസ്ഥ മാത്രമേ മുൻകൂട്ടി കണ്ടിരുന്നുള്ളൂ.

ജീവിത താമര പുതുക്കുന്ന ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു.

ചോദ്യകർത്താവിൻ്റെ ഉപമ

ദ്ഗുൽനോർ ഏറ്റവും ജ്ഞാനിയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. വിശുദ്ധ ഭൂഗർഭ രാജ്യത്ത് നിന്ന് ഒരു അധ്യാപകനെ സ്വീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന് ഭാഗ്യമുണ്ടായി, പക്ഷേ അദ്ദേഹത്തിന് നാവും വലതു കൈയും നഷ്ടപ്പെട്ടു.

ഓടിയെത്തിയ വിദ്യാർത്ഥി ഒരു ചോദ്യം ചോദിച്ചു, ടീച്ചർ തലയാട്ടി.

വിദ്യാർത്ഥി രണ്ട് ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചു, ടീച്ചർ രണ്ടുതവണ തലയാട്ടി.

താമസിയാതെ വിദ്യാർത്ഥി നിരന്തരം ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചു, ടീച്ചർ നിരന്തരം തലയാട്ടി. മൂന്ന് വർഷത്തോളം ചോദ്യം ചെയ്യൽ തുടർന്നു, ടീച്ചർ മൂന്ന് വർഷം തലയാട്ടി.

"അപ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ അനുഭവത്തിൽ, എല്ലാം സംഭവിക്കുന്നുണ്ടോ?" ടീച്ചർ തലകുനിക്കുക മാത്രമല്ല, നിലത്തു വണങ്ങുകയും ചെയ്തു, നെഞ്ചിലെ മേലങ്കി തുറന്ന്, തിരുമേനിയുടെ ചിത്രം നെഞ്ചിൽ കാണിച്ചു, രണ്ട് കൈകളും കൊടുത്തു.

അങ്ങനെ ജ്ഞാനം സ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ജീവിതത്തിൻ്റെ സർഗ്ഗാത്മകത ഉയർത്തപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

നിയമത്തിൻ്റെ ചക്രം

തിരുമേനി നിയമചക്രത്തിൻ്റെ ഉപമ പറഞ്ഞു. മാന്യനായ ഒരാൾ വിദഗ്ദ്ധനായ ഒരു പകർപ്പെഴുത്തുകാരൻ്റെ അടുക്കൽ വന്ന് ദൈവത്തോടുള്ള അപേക്ഷ മാറ്റിയെഴുതാൻ നിർദ്ദേശിച്ചു, അതിനായി അവൻ മതിയായ കടലാസ് കൊണ്ടുവന്നു.

അവനെ പിന്തുടർന്ന്, ഭീഷണികൾ നിറഞ്ഞ ഒരു കത്ത് മാറ്റിയെഴുതാനുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങളുമായി ഒരാൾ വന്നു, പെട്ടെന്ന് പൂർത്തിയാക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു കടലാസ്സും നൽകി.

അവനെ പ്രീതിപ്പെടുത്താൻ, എഴുത്തുക്കാരൻ വരി പൊട്ടിച്ച് തൻ്റെ ഉത്തരവുമായി തിടുക്കം കൂട്ടി, തിടുക്കത്തിൽ അവൻ ആദ്യത്തെ ഓർഡറിൻ്റെ തൊലിയിൽ പിടിച്ചു.

ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നയാൾ വളരെ സന്തുഷ്ടനായി, കോപം തീർക്കാൻ ഓടി.

അപ്പോൾ ആദ്യത്തെ ഉപഭോക്താവ് വന്നു, കടലാസ് നോക്കി പറഞ്ഞു: "ഞാൻ നൽകിയ തൊലി എവിടെ?" സംഭവിച്ചതെല്ലാം മനസിലാക്കിയ അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: “പ്രാർത്ഥനകൾക്കുള്ള ചർമ്മം നിവൃത്തിയുടെ അനുഗ്രഹം വഹിച്ചു, അതേസമയം ഭീഷണികൾക്കുള്ള ചർമ്മത്തിന് ഫലമില്ല.

അവിശ്വസ്ത മനുഷ്യാ, സമയനിയമം ലംഘിച്ച്, രോഗിയെ സഹായിക്കേണ്ട ശക്തി നിങ്ങൾ പ്രാർത്ഥനയിൽ നിന്ന് ഇല്ലാതാക്കി, മാത്രമല്ല, കേട്ടുകേൾവിയില്ലാത്ത അനന്തരഫലങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഭീഷണികളും നിങ്ങൾ പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു.

എൻ്റെ ത്വക്കിനെ അനുഗ്രഹിച്ച അർഹതയുടെ പ്രവൃത്തി അപ്രത്യക്ഷമായി. തിന്മയുടെ ശക്തി ഇല്ലാതാക്കിയ അർഹത്തിൻ്റെ ജോലി നഷ്ടപ്പെട്ടു.

നിങ്ങൾ ലോകത്തിലേക്ക് ഒരു ദുഷിച്ച ശാപം അഴിച്ചുവിട്ടു, അത് അനിവാര്യമായും നിങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങിവരും. നിങ്ങൾ നിയമത്തിൻ്റെ ചക്രം നിങ്ങളുടെ വഴിയിൽ നിന്ന് തള്ളിക്കളഞ്ഞു, അത് നിങ്ങളെ നയിക്കില്ല, നിങ്ങളുടെ പാത മുറിച്ചുകടക്കും.

ആദ്യത്തെ കള്ളൻ കൊണ്ടുപോകുന്ന ചത്ത ചർമ്മത്തിൽ നിയമങ്ങൾ എഴുതരുത്.

നിയമങ്ങളെ ആത്മാവിൽ കൊണ്ടുനടക്കുക, നന്മയുടെ ശ്വാസം നിയമത്തിൻ്റെ ചക്രം നിങ്ങളുടെ മുൻപിൽ വഹിക്കുകയും നിങ്ങളുടെ പാത എളുപ്പമാക്കുകയും ചെയ്യും.

എഴുത്തുകാരൻ്റെ അവിശ്വസ്തത ലോകത്തെ മുഴുവൻ ദുരന്തത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടും.

ആവശ്യകതയുടെ സ്വഭാവം

ബുദ്ധനും ദേവദത്തനും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം എവിടെ നിന്നാണ് ആരംഭിച്ചത്? ദേവദത്തൻ ചോദിച്ചു, "ഓരോ പ്രവൃത്തിയും എവിടെ തുടങ്ങണം?" തിരുമേനി മറുപടി പറഞ്ഞു: "ഏറ്റവും ആവശ്യമുള്ളതിൽ നിന്ന്, ഓരോ നിമിഷത്തിനും അതിൻ്റേതായ ആവശ്യകതയുണ്ട്, ഇതിനെ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ നീതി എന്ന് വിളിക്കുന്നു."

ദേവദത്തൻ നിർബന്ധിച്ചു: "ആവശ്യത്തിൻ്റെ തെളിവുകൾ എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്?" തിരുമേനി മറുപടി പറഞ്ഞു: “ആവശ്യത്തിൻ്റെ നൂൽ എല്ലാ ലോകങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോകുന്നു. എന്നാൽ അത് മനസ്സിലാക്കാത്തവർ അപകടകരമായ ഒരു മലയിടുക്കിലും കല്ലുകളിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കപ്പെടാതെയും തുടരും.

അതിനാൽ ദേവദത്തന് ആവശ്യകതയുടെ രേഖ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, ഈ ഇരുട്ട് അവൻ്റെ പാതയെ തടഞ്ഞു.

ബുദ്ധ അന്വേഷകൻ

ഒരു ശുദ്ധനായ മനുഷ്യൻ ബുദ്ധനെ കാണാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, വൈവിധ്യമാർന്ന വസ്തുക്കളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. അവൻ്റെ കൈകൾ ബുദ്ധിമാനായ ചിത്രങ്ങൾ പിടിച്ചില്ല, അവൻ്റെ കണ്ണുകൾ ആരാധനയുടെ വസ്തുക്കളെ തുളച്ചില്ല - ഈ പ്രതിഭാസം വന്നില്ല.

ഒടുവിൽ, പ്രാർഥനയിൽ കുമ്പിട്ട്, തൻ്റെ നെറ്റിയിൽ ചിലന്തിവലകളുടെ ഒരു നൂൽ ഇറങ്ങുന്നതായി അന്വേഷകന് അനുഭവപ്പെട്ടു. അവൻ അത് വലിച്ചെറിഞ്ഞു, വ്യക്തമായ ഒരു ശബ്ദം കേട്ടു: “നീ എന്തിനാണ് എൻ്റെ കൈ ഓടിക്കുന്നത്? എൻ്റെ കിരണം നിന്നെ അനുഗമിച്ചു, ഞാൻ നിന്നെ കെട്ടിപ്പിടിക്കട്ടെ.

അപ്പോൾ സൗരസർപ്പം മനുഷ്യനിൽ വിറച്ചു, അവൻ ഉപേക്ഷിച്ച നൂൽ കണ്ടെത്തി. അവൻ്റെ കൈകളിൽ അവൾ നാൽപത് മുത്തുകളായി മാറി, ഓരോരുത്തരും ബുദ്ധൻ്റെ മുഖം വഹിച്ചു. നടുവിൽ ഒരു കല്ലും അതിൽ ഒരു ലിഖിതവും ഉണ്ടായിരുന്നു: "ധൈര്യം, നിരാശ, സന്തോഷം." ബുദ്ധൻ്റെ അനുയായിക്ക് അതിലേക്കുള്ള വഴി അറിയാമായിരുന്നതിനാൽ സന്തോഷം ലഭിച്ചു.

അറിവുള്ളവൻ

അത്ഭുതങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മഹാനായ അറിവിൻ്റെ അടുത്ത് ഒരു ശിഷ്യൻ വന്നു: "അത്ഭുതത്തിന് ശേഷം ഞാൻ വിശ്വസിക്കും."

ടീച്ചർ സങ്കടത്തോടെ പുഞ്ചിരിച്ചു, ഒരു വലിയ അത്ഭുതം കാണിച്ചു.

വിദ്യാർത്ഥി ആക്രോശിച്ചു: “ഇപ്പോൾ നിങ്ങളുടെ കൈയ്യിലെ അധ്യാപനത്തിൻ്റെ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകാൻ ഞാൻ സമ്മതിക്കുന്നു!”

എന്നാൽ ടീച്ചർ അവനെ വാതിൽ കാണിച്ചു പറഞ്ഞു: "ഇനി എനിക്ക് നിന്നെ ആവശ്യമില്ല."

ഒരു മനുഷ്യനെ രക്ഷിക്കുന്നു

ആഴമേറിയ തടാകത്തിൻ്റെ അരുവികൾക്കപ്പുറത്ത് തിരുമേനി ഇരുന്നു. ആഴത്തിൽ ഒരാൾക്ക് മത്സ്യത്തിൻ്റെയും ആൽഗകളുടെയും ഒരു ലോകം മുഴുവൻ കാണാമായിരുന്നു.

ഈ കൊച്ചുലോകം രാജകൊട്ടാരങ്ങളുമായി എത്ര സാമ്യമുള്ളതാണെന്ന് തിരുമേനി ശ്രദ്ധിച്ചു. ഒരാൾ അവിടെ ഇറങ്ങിയാൽ, അവൻ തൻ്റെ കാലുകൊണ്ട് എല്ലാ പ്രേത കൊട്ടാരങ്ങളെയും തകർക്കും, പക്ഷേ അവൻ തന്നെ ശ്വാസം മുട്ടിക്കും. അത്തരം ആഴങ്ങളിൽ നിന്ന് മനുഷ്യൻ്റെ ആത്മാവ് ഉയരുന്നില്ല.

“എന്നാലും,” ടീച്ചർ പുഞ്ചിരിച്ചു, എല്ലാത്തിനും പ്രതിവിധിയുണ്ട്. പാറ പൊട്ടിച്ച് തടാകം തുറന്നുവിടാം. ഒച്ചുകൾ ഒന്നുകിൽ ഉണങ്ങുകയോ മറ്റൊരു അസ്തിത്വം കണ്ടെത്തുകയോ ചെയ്യും, പക്ഷേ ആ വ്യക്തി ഇനി മരിക്കില്ല.

മറഗോറ രാജാവിൻ്റെ ഉപമ

തിരുമേനി നാരദന് ഈ ഉപമ പറഞ്ഞു. "ജാതകാധിപൻ തൻ്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ഉപദേശകനോട് പറഞ്ഞു: "മരഗോറ രാജാവിൻ്റെ കാര്യങ്ങൾ നിങ്ങൾക്കറിയാമോ? അവൻ്റെ പേര് കേട്ടിട്ടുണ്ടോ? അവൻ്റെ പ്രവൃത്തികൾ നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞോ?"

“ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കൽപ്പന നൽകുന്നു, നൂറ് വിശ്വസ്തരായ ആളുകളെ ശേഖരിക്കുക, മറഗോർ ദേശത്ത് ചുറ്റിക്കറങ്ങാനുള്ള വിഭവസമൃദ്ധി കണ്ടെത്തുക, അതിൻ്റെ എല്ലാ ആചാരങ്ങളും എന്നോട് കൃത്യമായി വിവരിക്കുക. നിങ്ങൾ രാജാവിനെ തന്നെ കണ്ടുമുട്ടുകയാണെങ്കിൽ, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പേര് ഉച്ചരിക്കാൻ എനിക്ക് ഭയമില്ലെന്ന് പറയുക.

പത്തു വർഷം കഴിഞ്ഞു. ഉപദേശകൻ മടങ്ങിവരുന്നു, ബുദ്ധിമാനാണ്, പക്ഷേ നാണം നിറഞ്ഞു. ഇനി നൂറു പേരില്ല, ആയിരം പേരുണ്ട് അവനോടൊപ്പം.

“വ്ലാഡിക്കാ, ഞാൻ വളരെയധികം ജോലി ചെയ്തു, ആയിരം സാക്ഷികൾ നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങളുടെ നിയോഗം നിറവേറ്റപ്പെട്ടില്ല. ആളുകളെ കണക്കാക്കാതെ അഭിമുഖം നടത്തി, ഞങ്ങൾ മൂടിയ ഭൂമികളുടെ എണ്ണം ഞങ്ങൾക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടു. കർത്താവേ, ഏറ്റവും അസാധാരണമായ കാര്യം ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയും: മരഗോറ രാജാവ് നിലവിലില്ല, അവൻ്റെ ദുഷിച്ച ആചാരങ്ങളൊന്നുമില്ല.

“നല്ലത്,” കർത്താവ് പറഞ്ഞു, നിങ്ങളുടെ വാക്കുകളാൽ സത്യം ചെയ്യാമോ? "നിങ്ങളുടെ മുമ്പിൽ ആയിരത്തൊന്നു ശപഥങ്ങൾ ഉണ്ട്."

“പിന്നെ സാക്ഷികളെ കൂട്ടി എല്ലാ ചത്വരങ്ങളും ക്ഷേത്രങ്ങളും ചുറ്റി, നിങ്ങൾ അവകാശപ്പെടുന്നത് എന്താണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും തൂണുകളിൽ എഴുതുകയും ചെയ്യുക.

മകനേ, നീ എൻ്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നിറവേറ്റി. നിങ്ങളുടെ അധ്വാനത്താൽ നിങ്ങൾ ഇരുട്ടിൻ്റെ മൃഗത്തെ പരാജയപ്പെടുത്തി. ഭീതിയുടെ ഭൂതം അപ്രത്യക്ഷമായി, അവനറിയാവുന്നതിനെ ആരും ഭയപ്പെടുന്നില്ല.

മറഗോർ മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭീകരതയാൽ വെളിപ്പെടുത്തപ്പെടുകയും ധീരതയുടെയും ഭക്തിയുടെയും പ്രവൃത്തികളാൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇരുട്ടിനെ നശിപ്പിക്കുന്നവനേ, എൻ്റെ മകനായിരിക്കുക!

ഭഗവാൻ രാജഗൃഹത്തിനുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങൾ

ഒരു ദിവസം തിരുമേനി രാജഗൃഹത്തിലെ ഭരണാധികാരിയെ സന്ദർശിച്ചു. ഭരണാധികാരി തൻ്റെ സ്വീകരണമുറിയുടെ വൃത്തിയിലേക്ക് ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു. എന്നാൽ തിരുമേനി പറഞ്ഞു: “കിടക്കമുറി, വാഷ്‌ബേസിൻ, അടുപ്പ് എന്നിവയുടെ ഏറ്റവും മികച്ച ശുചിത്വം കാണിക്കുക. വെയിറ്റിംഗ് റൂം അയോഗ്യരായ പലരും അശുദ്ധമാക്കിയിരിക്കുന്നു, എന്നാൽ നിങ്ങളുടെ ബോധം എവിടെയാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്, അത് ശുദ്ധമായിരിക്കട്ടെ.

തിരുമേനി പറഞ്ഞു: “മനസ്സിലാക്കുന്നവരെയും അംഗീകരിക്കുന്നവരെയും നാം വേർതിരിച്ചറിയണം. അധ്യാപനം മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ അത് ജീവിതത്തിൽ പ്രയോഗിക്കാൻ മടിക്കില്ല. സമ്മതിക്കുന്നവർ തലകുനിച്ച് ഉപദേശത്തെ അത്ഭുതകരമായ ജ്ഞാനമായി വാഴ്ത്തും, പക്ഷേ ജീവിതത്തിൽ ഈ ജ്ഞാനം പ്രയോഗിക്കില്ല.

സമ്മതിക്കുന്നവർ നിരവധിയുണ്ട്, പക്ഷേ അവർ വരണ്ട കാട് പോലെ, തരിശായി, തണലില്ലാതെ, അവരെ കാത്തിരിക്കുന്നത് ജീർണ്ണത മാത്രമാണ്. മനസ്സിലാക്കുന്നവർ ചുരുക്കമാണ്, എന്നാൽ അവർ, ഒരു സ്പോഞ്ച് പോലെ, വിലയേറിയ അറിവ് ആഗിരണം ചെയ്യുകയും വിലയേറിയ ഈർപ്പം കൊണ്ട് ലോകത്തിലെ മാലിന്യങ്ങളെ കഴുകാൻ തയ്യാറാണ്.

മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് ഉപദേശം പ്രയോഗിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം, ഉചിതത മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അവൻ അത് ജീവിതത്തിൻ്റെ ഫലമായി സ്വീകരിക്കുന്നു.

സമ്മതിച്ചവരിൽ സമയം പാഴാക്കരുത്, ആദ്യ കോളിൻ്റെ ഉപയോഗം ആദ്യം കാണിക്കട്ടെ. ”

അങ്ങനെ വരുന്നവരോട് ലക്ഷ്യബോധത്തോടെയുള്ള ഒരു മനോഭാവമാണ് അവർ തിരുമേനിയോട് പറയുന്നത്.

ഭാരം

രണ്ട് ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ അവരുടെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങുകയായിരുന്നു. മൂന്ന് ദിവസത്തിലധികം യാത്രകൾ ആശ്രമത്തിലേക്ക് അവശേഷിച്ചപ്പോൾ, ചെറുതും എന്നാൽ വേഗതയേറിയതുമായ ഒരു പർവത നദിക്ക് സമീപം അവർ മറ്റേ കരയിലേക്ക് കടക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു യുവതിയെ കണ്ടു. അവരുടെ വിശ്വാസ നിയമങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഒരു സ്ത്രീയെ തൊടുന്നത് പാപകരമായ പ്രവൃത്തിയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. എന്നാൽ സന്യാസിമാരിൽ ഒരാൾ ആ സ്ത്രീയുടെ അടുത്തെത്തി അവളെ തോളിൽ കിടത്തി നദിക്ക് അക്കരെ കയറ്റി. ഇതിനുശേഷം ഒന്നും പറയാതെ സന്യാസിമാർ യാത്ര തുടർന്നു. കുറച്ച് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ആശ്രമത്തിൻ്റെ രൂപരേഖകൾ ഇതിനകം ചക്രവാളത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടപ്പോൾ, സന്യാസിമാരിൽ രണ്ടാമൻ പറഞ്ഞു:

"ഏതാണ്ട് അഞ്ച് മിനിറ്റോളം നിങ്ങൾ ഈ സ്ത്രീയെ ചുമന്നുകൊണ്ടുപോയി എന്ന് മഠാധിപതിയോട് പറയുമോ?"

“ഞാൻ അവളെ അഞ്ച് മിനിറ്റ് ചുമന്ന് മറുവശത്ത് ഉപേക്ഷിച്ചു, മൂന്നാം ദിവസവും നിങ്ങൾ അവളെ ചുമക്കുന്നു,” അവൻ്റെ കൂട്ടുകാരൻ മറുപടി പറഞ്ഞു.

തർക്കം

ഒരു സെൻ ക്ഷേത്രത്തിൽ രാത്രി തങ്ങാൻ, ഒരു സഞ്ചാര സന്യാസിക്ക് ക്ഷേത്രത്തിലെ താമസക്കാരുമായി ബുദ്ധമതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംവാദത്തിൽ വിജയിക്കേണ്ടിവന്നു.

ജപ്പാനിലെ സെൻ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നിൽ രണ്ട് സഹോദരന്മാർ താമസിച്ചിരുന്നു. മൂത്തവൻ ഒരു ശാസ്ത്രജ്ഞനായിരുന്നു, ഇളയവൻ മണ്ടനായിരുന്നു, ഒറ്റക്കണ്ണൻ പോലും. ഒരു ദിവസം, സൂര്യാസ്തമയ സമയത്ത്, അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ഒരു സന്യാസി അവരുടെ അടുക്കൽ വന്ന് അഭയം ചോദിച്ചു, പ്രതീക്ഷിച്ചതുപോലെ, പഠിപ്പിക്കലിൻ്റെ സങ്കീർണ്ണതകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സംവാദത്തിന് അവരെ വിളിച്ചു. ഒരു ദിവസം മുഴുവൻ ക്ലാസ്സിൽ നിന്ന് ക്ഷീണിച്ചപ്പോൾ മൂത്ത സഹോദരൻ ഇളയ സഹോദരനെ ചർച്ചയ്ക്ക് അയച്ചു: "വാക്കുകളില്ലാതെ, നിശബ്ദമായി ഒരു സംവാദം നടത്തുക."

അങ്ങനെ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ആളും യുവ സന്യാസിയും ചർച്ചകൾക്കായി മുറിയിലേക്ക് പോയി ...

താമസിയാതെ, ഉത്സാഹിയായ അപരിചിതൻ വിടപറയാൻ ജ്യേഷ്ഠൻ്റെ അടുത്തെത്തി: “നിങ്ങളുടെ ഇളയ സഹോദരൻ അതിശയകരവും മിടുക്കനുമായ വ്യക്തിയാണ്. അവൻ തർക്കത്തിൽ വിജയിച്ചു." ആശ്ചര്യത്തോടെ, പക്ഷേ ബാഹ്യമായി അസ്വസ്ഥനായി, ജ്യേഷ്ഠൻ ചോദിച്ചു: "എല്ലാം എങ്ങനെ സംഭവിച്ചു എന്ന് എന്നോട് പറയൂ?"

"അതിനാൽ," അലഞ്ഞുതിരിയുന്നയാൾ പറഞ്ഞു, "ആദ്യം ഞാൻ ഒരു വിരൽ ഉയർത്തി, പ്രബുദ്ധനായ ബുദ്ധനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. മറുപടിയായി, അദ്ദേഹം രണ്ട് വിരലുകൾ ഉയർത്തി, ബുദ്ധനെയും അവൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലിനെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പിന്നെ ഞാൻ മൂന്ന് വിരലുകൾ ഉയർത്തി, ബുദ്ധനെയും അവൻ്റെ ഉപദേശങ്ങളെയും അനുയായികളെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. പിന്നെ, ഇതെല്ലാം ഒരേ ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് കാണിച്ച് അവൻ തൻ്റെ മുഷ്ടി എൻ്റെ മുഖത്തേക്ക് കുലുക്കി. ഞാൻ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലായി. ”

യാത്രക്കാരൻ പോയി, മൂത്ത സഹോദരൻ വിശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് കണ്ണുകൾ അടച്ചു.

"ഇയാൾ എവിടെ?" - ഇളയ സഹോദരൻ അലറി, ഓടി, "ഞാൻ അവനോട് ക്ഷമിക്കില്ല!"

"നിങ്ങൾ ഈ തർക്കത്തിൽ വിജയിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഇതെല്ലാം എങ്ങനെ സംഭവിച്ചുവെന്ന് എന്നോട് പറയൂ?"

“ഞങ്ങൾ പരസ്പരം എതിർവശത്ത് ഇരുന്നയുടനെ, അവൻ ഉടൻ തന്നെ ഒരു വിരൽ ഉയർത്തി, എനിക്ക് ഒരു കണ്ണ് മാത്രമേയുള്ളൂവെന്ന് സൂചന നൽകി. അവൻ അപരിചിതനായതിനാൽ, ഞാൻ അവനോട് മാന്യമായി പെരുമാറാൻ തീരുമാനിച്ചു, രണ്ട് കണ്ണുകളും ഉള്ള അവനെ അഭിനന്ദിച്ചു. അപ്പോൾ ഈ നാണംകെട്ട നീചൻ മൂന്ന് വിരലുകൾ ഉയർത്തി, ഞങ്ങൾക്കിടയിൽ മൂന്ന് കണ്ണുകളേയുള്ളൂവെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ഈ സമയത്ത് എനിക്ക് സഹിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, അവനെ തല്ലാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു, പക്ഷേ ഞാൻ ചെറുത്തുനിൽക്കുകയും അവൻ്റെ നേരെ മുഷ്ടി കുലുക്കുകയും ചെയ്തു. അതിന് അവൻ ധിക്കാരപൂർവ്വം കുമ്പിട്ട് പോയി.

ധ്യാന പാഠം

ഹക്കുവിന് സോഷിൻ എന്ന ഒരു വിദ്യാർത്ഥി ഉണ്ടായിരുന്നു. മാസ്റ്ററെ ധ്യാനം പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ സോഷിൻ ഏറെ നേരം കാത്തിരുന്നു. സ്കൂളിലേതു പോലെയുള്ള പാഠങ്ങൾ അവൻ പ്രതീക്ഷിച്ചു, പക്ഷേ ഒന്നുമില്ല, അത് അവനെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുകയും നിരാശനാക്കുകയും ചെയ്തു.

ഒരു ദിവസം അവൻ ഗുരുവിനോട് പറഞ്ഞു:

“ഞാൻ ഇവിടെ വന്നിട്ട് ഒരുപാട് സമയം കഴിഞ്ഞു, പക്ഷേ ധ്യാനത്തിൻ്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് എന്നോട് ഒരു വാക്കുപോലും പറഞ്ഞില്ല.

ഹക്കുയിൻ ചിരിച്ചുകൊണ്ട് അവനോട് പറഞ്ഞു:

- നിങ്ങൾ എന്താണ് പറയുന്നത്, എൻ്റെ കുട്ടി? നിങ്ങൾ വന്നത് മുതൽ, ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ധ്യാന പാഠങ്ങൾ നൽകിയിട്ടുണ്ട്!

ഈ വാക്കുകൾ പാവപ്പെട്ട വിദ്യാർത്ഥിയെ കൂടുതൽ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കി. കുറച്ചു നേരം അവരെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചു. ഒരു ദിവസം, ധൈര്യം സംഭരിച്ച്, അവൻ വീണ്ടും ഗുരുവിൻ്റെ നേരെ തിരിഞ്ഞു:

- എന്തെല്ലാം പാഠങ്ങളായിരുന്നു ടീച്ചറേ?

ഹക്കുയിൻ പറഞ്ഞു:

- നിങ്ങൾ രാവിലെ എനിക്ക് ഒരു കപ്പ് ചായ കൊണ്ടുവരുമ്പോൾ, ഞാൻ അത് സ്വീകരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ എനിക്ക് ഭക്ഷണം വിളമ്പുമ്പോൾ, ഞാൻ അത് സ്വീകരിക്കുന്നു, നിങ്ങൾ എന്നെ വണങ്ങുമ്പോൾ, പ്രതികരണമായി ഞാൻ തലയാട്ടി. മറ്റെങ്ങനെ ധ്യാനം പഠിക്കാനാണ് നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?

സോഷിൻ തല കുനിച്ച് മാസ്റ്ററുടെ നിഗൂഢമായ വാക്കുകളെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങി, എന്നാൽ ആ നിമിഷം മാസ്റ്റർ അവനിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു:

- നിങ്ങൾക്ക് കാണണമെങ്കിൽ, ഇപ്പോൾ നോക്കൂ, കാരണം നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, നിങ്ങൾക്ക് പോയിൻ്റ് പൂർണ്ണമായും നഷ്‌ടപ്പെടും.

വാക്കുകൾ പ്രവൃത്തികളാണ്
• “വാക്കുകൾക്ക് ശക്തിയുണ്ട്, നശിപ്പിക്കാനോ സുഖപ്പെടുത്താനോ കഴിയും. ദയയും സത്യസന്ധവുമായ വാക്കുകൾ ലോകത്തെ മാറ്റുന്നു.
• “ഞങ്ങൾ നമ്മുടെ ചിന്തകളുടെ ഫലമാണ്. മനസ്സാണ് എല്ലാം. നമ്മൾ നമ്മളെ കുറിച്ച് എന്ത് ചിന്തിക്കുന്നുവോ അതാണ് നമ്മൾ ആയിത്തീരുന്നത്.”
• “നാം എന്ത് വാക്കുകൾ പറഞ്ഞാലും അത് കേൾക്കുന്ന ആളുകളുടെ കാര്യത്തിൽ നാം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. തത്ഫലമായി, അവരുടെ ജീവിതം നല്ലതോ ചീത്തയോ ആയി മാറും.
• “കോപത്തിന് ശിക്ഷയില്ല. കോപം അതിൽത്തന്നെ ഒരു ശിക്ഷയാണ്.”
• "തെറ്റായ ചിന്തകളുടെ അനന്തരഫലമാണ് തെറ്റായ പ്രവൃത്തികൾ. മനസ്സ് തിരുത്തിയാൽ, പ്രവൃത്തികൾ തെറ്റായി നിലനിൽക്കുമോ?
• "ഞങ്ങളുടെ ചിന്തകളുടെ രൂപം ഞങ്ങൾ ആവർത്തിക്കുന്നു. നമ്മൾ എന്ത് ചിന്തിക്കുന്നുവോ അത് ആയി മാറുന്നു. മനസ്സ് ശുദ്ധമാകുമ്പോൾ, സന്തോഷം നമ്മെ വിട്ടുമാറാത്ത നിഴൽ പോലെ പിന്തുടരുന്നു.
• "തനിക്ക് എന്തും ചെയ്യാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്ന അവൻ എന്തിനും പ്രാപ്തനാണ്."
എല്ലാവർക്കും ഒരുപാട് സന്തോഷം ഉണ്ട്
• "ഒരു മെഴുകുതിരി കൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് ധാരാളം മെഴുകുതിരികൾക്ക് തീയിടാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, അത് സാർവത്രികമായാൽ സന്തോഷം കുറയുകയില്ല."
നിർഭയത്വം (ഭയവും നിന്ദയും ഇല്ലാത്ത ജീവിതം)
• ഭയത്തിൻ്റെ അഭാവത്തിലാണ് ഏതൊരു ഉദ്യമത്തിൻ്റെയും വിജയരഹസ്യം. നിങ്ങളുടെ ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശങ്കകൾ അവസാനിപ്പിക്കുക. അത് നിങ്ങളെയല്ലാതെ മറ്റാരെയും ആശ്രയിക്കുന്നില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയുക.
• ഏതൊരു സഹായവും നിരസിക്കുമ്പോൾ മാത്രമാണ് ഒരു വ്യക്തി സ്വതന്ത്രനാകുന്നത്.
സ്വന്തം ശക്തിയിലുള്ള കൃത്യതയും വിശ്വാസവും
• "സൂര്യനെയും ചന്ദ്രനെയും സത്യത്തെയും അധികനാൾ മറച്ചുവെക്കാനാവില്ല."
• "നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വീക്ഷണങ്ങളോടും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സാമാന്യബുദ്ധിയോടും യോജിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങൾ വായിക്കുന്നതോ പറയുന്നതോ, ഞാൻ പറയുന്നതോ ആയ ഒന്നും വിശ്വസിക്കരുത്."
• “ആരെങ്കിലും പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന വിവരങ്ങളും വിവിധ കിംവദന്തികളും നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കരുത്. മതഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ എഴുതിയിരിക്കുന്നതുകൊണ്ട് മാത്രം നിങ്ങൾ അതിൽ വിശ്വസിക്കരുത്. നിങ്ങളുടെ അധ്യാപകരെയും മൂപ്പന്മാരെയും പാരമ്പര്യങ്ങളെയും വിശ്വസിക്കരുത്, കാരണം അവർ നിരവധി തലമുറകളാൽ വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടവരാണ്. സൂക്ഷ്മമായ ഗവേഷണത്തിനും പുനരവലോകനത്തിനും ശേഷം മാത്രമേ, ന്യായമായതും പ്രയോജനകരവുമായത്, അത് നിങ്ങൾക്കും നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ളവർക്കും പ്രയോജനകരമാണോ എന്ന് തിരിച്ചറിയാനും വിശ്വസിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കും.
നിങ്ങളെയും മറ്റുള്ളവരെയും സ്നേഹിക്കുക
• “നിങ്ങളെക്കാൾ സ്നേഹത്തിനും വാത്സല്യത്തിനും അർഹനായ ഒരാളെ നിങ്ങൾക്ക് പ്രപഞ്ചം മുഴുവൻ തിരയാൻ കഴിയും, എന്നിട്ടും അത്തരമൊരു വ്യക്തിയെ കണ്ടെത്താനായില്ല. പ്രപഞ്ചത്തിലെ മറ്റാരേക്കാളും, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സ്നേഹത്തിനും വാത്സല്യത്തിനും നിങ്ങൾ അർഹനാണ്. ”
ആത്മാവിൽ ജീവിക്കുന്നത് ജീവിതത്തെ പോഷിപ്പിക്കുകയും സമൃദ്ധി കൊണ്ടുവരുകയും ചെയ്യുന്നു
• "ആത്മീയതയില്ലാതെ ആളുകൾക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല, ഒരു മെഴുകുതിരി തീയില്ലാതെ കത്തിക്കാത്തതുപോലെ"
• “പാത ആകാശത്തിലല്ല. ഹൃദയത്തിലേക്കുള്ള പാത."
• "മറ്റുള്ളവരെ കീഴടക്കുന്നതിനേക്കാൾ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു കടമയാണ് സ്വയം ജയിക്കുക."
• "ജീവിതത്തിലെ ഒരേയൊരു യഥാർത്ഥ പരാജയം നിങ്ങളുടെ അറിവിൽ ആത്മവിശ്വാസമില്ലാത്തതാണ്."
ലോകം നമ്മുടെ ഉള്ളിലാണ്
• “സമാധാനം ഉള്ളിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. നിങ്ങൾ അത് പുറത്ത് നോക്കരുത്. ”
• "സമാധാനം നൽകുന്ന ഒരു വാക്ക് ശൂന്യമായ ആയിരം വാക്കുകളേക്കാൾ നല്ലതാണ്."
• "നീരസമില്ലാത്തവർ സമാധാനം കണ്ടെത്തും."
നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്തുക്കളെ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം തിരഞ്ഞെടുക്കുക
• “ആത്മാർത്ഥതയും ദുഷ്ടനുമായ സുഹൃത്ത് കാട്ടുമൃഗത്തേക്കാൾ മോശമാണ്. നിങ്ങളുടെ ശരീരത്തിന് മാത്രമേ ഒരു മൃഗത്തിന് മുറിവേൽപ്പിക്കാൻ കഴിയൂ, എന്നാൽ ഒരു ദുഷ്ട സുഹൃത്തിന് നിങ്ങളുടെ മനസ്സിനെ തളർത്താൻ കഴിയും.
• "തെറ്റുകളും കുറവുകളും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുകയും തിന്മയെ തുറന്നുകാട്ടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു നല്ല സുഹൃത്ത് ഒരു നിധിയുടെ രഹസ്യം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന അതേ ബഹുമാനത്തിന് അർഹനാണ്."
ലോകം മുഴുവനും അതിലുള്ളതെല്ലാം ഒന്നാണ്
• “ആകാശത്തിൽ കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും വ്യത്യാസമില്ല. ആളുകൾ അവരുടെ മനസ്സിൽ വ്യത്യാസങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും അവർ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
• “ഐക്യത്തിന് വിപരീതങ്ങളിൽ മാത്രമേ പ്രകടമാകൂ. ഐക്യവും ഐക്യം എന്ന ആശയവും ഇതിനകം തന്നെ ഒരു ജോഡി രൂപപ്പെടുന്നു.
• "ജീവിതത്തിൻ്റെ ഐക്യം മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ എല്ലാ ജീവികളിലും തന്നെത്തന്നെ കാണുന്നു, എല്ലാ ജീവികളും അവൻ്റെ "ഞാൻ" എന്നതിലെ നിഷ്പക്ഷമായ നോട്ടത്തോടെ ലോകത്തെ നോക്കുന്നു."
സന്തോഷം ലക്ഷ്യമല്ല, മറിച്ച് റോഡ് തന്നെയാണ്
• “സന്തോഷത്തിന് വഴിയില്ല. സന്തോഷം തന്നെയാണ് പാത.”
• "ജഗ്ഗിൽ തുള്ളി തുള്ളി നിറയുന്നു."
• "നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യസ്ഥാനത്ത് എത്തിച്ചേരുന്നതിനേക്കാൾ നന്നായി യാത്ര ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്."

ബുദ്ധൻ്റെ അവസാനത്തെ പ്രഭാഷണം

ഗൗതമ ബുദ്ധൻ. അവസാനത്തെ പ്രസംഗം. എൻ്റെ മക്കളേ, എൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരേ! ഭൂമിയിലെ എൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ സമയം അവസാനിക്കുകയാണ്. എൻ്റെ കർമ്മ പ്രകാരം സ്വർഗ്ഗീയ പിതാവായ കർത്താവിൻ്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം ഞാൻ എൻ്റെ ജീവിതം നയിച്ചു. എല്ലാ ആത്മാക്കൾക്കുമുള്ള ജീവിതത്തിൻ്റെ മഹത്തായ വിദ്യാലയമായ ഭൂമിയിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ദൈവിക സത്യത്തിൻ്റെ തീപ്പൊരി കണ്ടെത്താൻ എന്നെ അനുവദിച്ച എൻ്റെ ജീവിതാനുഭവം, എൻ്റെ അധ്യാപനം ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് വിട്ടുതരുന്നു. അങ്ങനെയൊരു വിദ്യാലയം പ്രപഞ്ചത്തിൽ ഒരിടത്തും ഇല്ല. ഭൂമി മാതാവിൻ്റെ ശിഷ്യനെന്ന മഹത്തായ സമ്മാനത്തിന് കർത്താവിന് നന്ദി. അവളെ പരിപാലിക്കുക, അവളെ സ്നേഹിക്കുക, അവളെ അഭിനന്ദിക്കുക. മനുഷ്യൻ ദൈവത്തിൻ്റെ പ്രതിച്ഛായയിലും സാദൃശ്യത്തിലുമാണ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്, എന്നാൽ ഇത് മനസ്സിലാക്കാനും അവരുടെ ജീവിതം നയിക്കാനും എല്ലാവർക്കും കഴിയുന്നില്ല, ദൈവത്തെ തങ്ങളിൽത്തന്നെ കണ്ടെത്തുകയും സർവ്വശക്തൻ നമ്മിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന മനോഹരമായ കാര്യങ്ങളെ പലമടങ്ങ് വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കുറച്ച് ആളുകൾക്ക് അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെയും അവതാരത്തിൻ്റെയും അർത്ഥം മനസ്സിലാകും. എന്നാൽ ജീവിതത്തിൻ്റെ ദൃശ്യരൂപം മാത്രം സ്വീകരിച്ച ഒരു വ്യക്തി ആഡംബരവും സുഖവും രുചികരവും തൃപ്തികരവുമായ ഭക്ഷണം കൊണ്ട് സ്വയം ചുറ്റാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തി, ഒന്നാമതായി, ഒരു ആത്മാവാണെന്ന് - മാംസവും രക്തവും നേടിയ ഒരു ബോധം, ഒരു മർത്യനാണ്. പൊടിയിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ശരീരം, പൊടിയിലേക്ക് പോകും. എന്നാൽ ആത്മാവ് നിത്യനാണ്. ജീവിതത്തിൻ്റെ അനേകം വഴികളിലൂടെ എന്നോടൊപ്പം നടന്ന എൻ്റെ ഭക്തരും വിശ്വസ്തരുമായ ശിഷ്യന്മാരേ, മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അർത്ഥം പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കാൻ ഞാൻ നിങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ബുദ്ധൻ്റെ അവസ്ഥ - പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നതിന് എങ്ങനെ ജീവിക്കണം. പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് ത്വരിതപ്പെടുത്തുന്നതിന് നീതിപൂർവകമായ ജീവിതം നയിക്കാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന എല്ലാ നിയമങ്ങളും നിങ്ങൾക്കറിയാം, എന്നാൽ അറിവ് മാത്രം പോരാ, നിങ്ങൾ ശരിയായി, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ഈ അറിവ് കൃത്യസമയത്ത് പ്രയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും. നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിൻ്റെ ജാഗ്രത. ഒരു പ്രത്യേക ജീവിത സാഹചര്യത്തിൽ എങ്ങനെ ശരിയായി പ്രവർത്തിക്കണമെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ഹൃദയം കർത്താവ് നമുക്ക് നൽകി. എന്നാൽ നമ്മൾ മറ്റൊരു കാര്യം കൂടി ഓർക്കണം: ഒരു നാണയത്തിന് രണ്ട് വശങ്ങളുണ്ട്. അതിനാൽ നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിന് രണ്ട് ഘടകങ്ങളുണ്ട്, രണ്ട് പ്രേരണകൾ. ഒരു ഹൃദയം ശാരീരികമാണ്, അതിന് നിങ്ങളെ വഞ്ചിക്കാൻ കഴിയും, കാരണം അത് ശരീരത്തിൻ്റെ ആത്മാവിനാൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു, വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ ആത്മാവ്, മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങളുടെ ഭൂതം (പരിധിയുടെ കാവൽക്കാരൻ), മറ്റൊരു ആത്മീയ ഹൃദയം, അത് പ്രകാശവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിൻ്റെ (സൗരദൂതൻ), അത് മാത്രമേ നിങ്ങൾക്ക് ബോധോദയത്തിൻ്റെ പ്രേരണ നൽകൂ, സത്യം നൽകും. ആത്മീയ ഹൃദയത്തിൻ്റെ രണ്ടാമത്തെ പ്രിയപ്പെട്ട പ്രേരണ എങ്ങനെ കേൾക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ ചോദിച്ചേക്കാം. വളരെ ലളിതമായി, ധ്യാനാവസ്ഥയിൽ, നിങ്ങളുടെ ബോധം ഉയർന്ന മേഖലകളിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ സ്നേഹത്തിൻ്റെ മഹത്തായ ശക്തി നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിലേക്ക് അയയ്ക്കുക, നിങ്ങളുടെ ഉയർന്ന സ്വയം, സ്നേഹത്തിൻ്റെയും പ്രകാശത്തിൻ്റെയും പ്രതികരണ പ്രചോദനം ഉടനടി സ്വീകരിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ഉന്നതമായ ആത്മ വിശ്വാസത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ശരിയായ സമയത്ത് നിങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്ന സത്യം നിങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കും. ബോധപൂർവ്വം ജീവിക്കാൻ പഠിക്കുക, അലങ്കാരങ്ങളില്ലാതെ, മിഥ്യാധാരണകളും അഭിനിവേശങ്ങളും ഇല്ലാതെ, ജീവിതത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉള്ളതുപോലെ മനസ്സിലാക്കുക, കാരണം അഭിനിവേശങ്ങളും മിഥ്യാധാരണകളും നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിനെ - ബോധത്തെ മാറ്റിനിർത്തുന്നു, നിങ്ങൾ വികാരങ്ങളുടെയും മിഥ്യാധാരണകളുടെയും അഭിനിവേശങ്ങളുടെയും ഒട്ടിപ്പിടിക്കുന്ന ശൃംഖലകളിൽ വീഴുന്നു. നിങ്ങളെ കാത്തിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളുടെ ശുദ്ധിയിൽ, നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളുടെ വിശുദ്ധിയിൽ, നിങ്ങളുടെ പ്രവൃത്തികൾ യാന്ത്രികമായി ശുദ്ധമാകും. കുട്ടികളെ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുക, അവരുടെ പ്രവൃത്തികൾ, ചിലപ്പോൾ അവർ അശ്രദ്ധരും യുക്തിരഹിതരുമാണെന്ന് എല്ലാവർക്കും തോന്നുന്നു, പക്ഷേ നിങ്ങൾ തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു, കുട്ടി തൻ്റെ കുറ്റമറ്റ ചിന്തകളാൽ കുറ്റമറ്റ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. വളർന്നുവരുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി ക്രമേണ അവൻ്റെ മനസ്സിനെയും അവൻ്റെ ബോധത്തെയും ദുഷിച്ച ചിന്തകൾ, മാനസിക ചിത്രങ്ങൾ, ഓർമ്മശക്തി എന്നിവയാൽ മൂടുന്നു, അവൻ്റെ പ്രഭാവലയം പുറംവസ്ത്രം, അടിവസ്ത്രം, ഷൂസ്, ആഭരണങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ എല്ലാം ഒരേസമയം സംഭരിച്ചിരിക്കുന്ന നെഞ്ചിനോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്. ഭക്ഷണമായി. ഞാൻ പറഞ്ഞ വാക്കുകളുടെ സാരാംശം മനസ്സിലാക്കാൻ ഈ സാമ്യം നിങ്ങളെ വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാം ഒരിടത്ത് സൂക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ല; ഓരോന്നിനും അതിൻ്റേതായ സ്ഥലം ഉണ്ടായിരിക്കണം. നിങ്ങളുടെ ചിന്തകളും അങ്ങനെ തന്നെ. എവിടെ, എങ്ങനെ ആയിരിക്കണമെന്ന് നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് സ്വയം തീരുമാനിക്കണം. നിങ്ങൾക്ക് എൻ്റെ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകാനും ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. മറ്റൊരാൾ അടുത്തില്ലാത്തപ്പോൾ എത്ര മോശമാണെന്ന് നിങ്ങൾ ഓരോരുത്തർക്കും പറയാൻ കഴിയുന്ന തരത്തിൽ പരസ്പരം ജീവിക്കുക. മറ്റൊരാൾക്ക് എപ്പോഴും സഹായകമായിരിക്കുക. നിങ്ങളുടെ ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതി, മരങ്ങൾ, പൂക്കൾ, കല്ലുകൾ മുതലായവയെ നിങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നതുപോലെ തന്നെ മറ്റേ വ്യക്തിയെ സ്വീകരിക്കുക. എന്നാൽ പരസ്പരം ജീവിക്കുകയും സഹവസിക്കുകയും ചെയ്യുക, അങ്ങനെ മറ്റൊന്ന് കൂടുതൽ മനോഹരവും മികച്ചതുമായിത്തീരുന്നു. മരത്തിൻ്റെ കിരീടം രൂപപ്പെടുത്തി അതിനെ മനോഹരമാക്കാൻ നിങ്ങൾ പരിശ്രമിക്കുന്നു. ഒരു ശാഖ തകരുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അത് നീക്കം ചെയ്യുക, അതുവഴി മറ്റ് ശാഖകൾക്ക് കൂടുതൽ വികസിക്കാനാകും, അതിനാൽ നിങ്ങളുടെ മനോഭാവം, മനസ്സിലാക്കൽ, സ്നേഹം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് വ്യക്തിയെ സഹായിക്കുക. ഈ വിധത്തിൽ മാത്രമേ മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന് ഐക്യവും പ്രബുദ്ധതയും കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ. ഒരു വ്യക്തിക്ക് മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ കഴിയില്ല, പാടില്ല, കാരണം എല്ലാം ഒന്നാണ്. കൂടാതെ മനുഷ്യൻ ഭൂമിയുടെ ജൈവമണ്ഡലത്തിൻ്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. മനുഷ്യശരീരത്തിലെ ഓരോ കോശത്തിനും വെവ്വേറെ നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, മനുഷ്യൻ എല്ലാ മനുഷ്യരിൽ നിന്നും വേർതിരിക്കാനാവാത്തവനാണ്. ഒരു കാലത്ത്, ദൈവം സൃഷ്ടിച്ച മനുഷ്യൻ ശാശ്വതനായിരുന്നു, അവന് വാർദ്ധക്യമോ രോഗമോ ഇല്ലായിരുന്നു, അവൻ ദൈവത്തോടും പ്രകൃതിയോടും തന്നോടും ഇണങ്ങി ജീവിച്ചു. എന്നാൽ വലിയ മാറ്റങ്ങൾക്ക് സമയമായി, ദുഷ്ടശക്തികൾ, ഇരുണ്ട പിശാചുക്കൾ, ദുരാത്മാക്കൾ എന്നിവ ചെറിയ മനോഹരമായ നീല ഗ്രഹമായ ഭൂമിയിലേക്ക് വന്നിരിക്കുന്നു. പെട്ടെന്നല്ല, അവ ക്രമേണ മനുഷ്യരിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. ദുരാത്മാക്കളുടെ ആധിപത്യം അതിൻ്റെ മൂർദ്ധന്യത്തിൽ എത്തിയ സമയം വന്നു, ഏറ്റവും സങ്കടകരമായ കാര്യം, ആളുകൾ അവരുടെ ആക്രമണം ശ്രദ്ധിച്ചില്ല. നിങ്ങളുടെ ആത്മാവുമായുള്ള നിങ്ങളുടെ ബന്ധം (സൗരദൂതൻ) മാത്രമേ ഭൂതങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തെ ചെറുക്കാൻ നിങ്ങളെ സഹായിക്കൂ. നിങ്ങളുടെ ആത്മാവ് ദൈവത്തിൻ്റെ ഭാഗമാണ്. ഒരു പൊക്കിൾക്കൊടി ഒരു ഗര്ഭപിണ്ഡത്തെ അതിൻ്റെ അമ്മയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതുപോലെ, നിങ്ങളുടെ ആത്മാവ് അത്തരമൊരു പൊക്കിൾക്കൊടി - ഒരു വെള്ളി നൂൽ - ദൈവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇതാണ് നിങ്ങളുടെ ലൈഫ് സ്ട്രീം. ഈ പൊക്കിൾകൊടി നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ജീവൻ രക്ഷിക്കുന്ന നൂൽ പോലെയാണ്. അത് നിങ്ങളെ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിക്കും. എൻ്റെ പ്രിയ ശിഷ്യൻമാരായ നിങ്ങൾ തുറന്ന ആത്മീയ ഹൃദയത്തോടെ ഞാൻ പറയുന്നത് ശ്രദ്ധിച്ചെങ്കിൽ, നിങ്ങളോട് പറഞ്ഞ എല്ലാ വാക്കുകളും നിങ്ങൾ അംഗീകരിക്കണം. എൻ്റെ വാക്കുകൾ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിൽ എന്നെന്നേക്കുമായി മുദ്രയിട്ടിരിക്കട്ടെ, നിങ്ങളുടെ ജീവിത പാതയിൽ ഒരു വഴികാട്ടിയായി മാറട്ടെ. എൻ്റെ ആത്മാവ് - ധർമ്മം നിങ്ങളുടെ സുഹൃത്ത് - അധ്യാപകൻ - വെളിച്ചം ആകട്ടെ. ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാം നൽകി, എനിക്ക് കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ ഒന്നുമില്ല. എൻ്റെ ജീവിതം ഉന്നതങ്ങളുടേതാണ്. എൻ്റെ അധ്യാപനം മങ്ങിപ്പോകില്ല എന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ ഞാൻ നിർവാണത്തിൻ്റെ വെളിച്ചത്തിലേക്ക് നേരിയ ഹൃദയത്തോടെയും സ്നേഹത്തോടെയും പോകുന്നു. എൻ്റെ അനുഭവം മറ്റുള്ളവർക്ക് ഉപകാരപ്പെടും. എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ നിന്നും പിണക്കങ്ങളിൽ നിന്നും ആസക്തികളിൽ നിന്നും കർത്താവ് നിങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കട്ടെ. നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിൻ്റെയും എൻ്റെയും വിളി നിങ്ങളുടെ കാതുകൾ കേൾക്കട്ടെ.

അപേക്ഷ

എൻ റോക്കോടോവ. ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ

മഹത്തായ ഗോതമ ലോകത്തിന് ജീവിതത്തിൻ്റെ സമ്പൂർണ്ണ പഠിപ്പിക്കൽ നൽകി. മഹത്തായ പരിണാമത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ദൈവത്തെ സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ഏതൊരു ശ്രമവും അസംബന്ധത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

തീർച്ചയായും, ഗോതമയ്ക്ക് മുമ്പ് പൊതുനന്മയുടെ നിരവധി ഭക്തർ ഉണ്ടായിരുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ പഠിപ്പിക്കൽ നൂറുകണക്കിന് നൂറ്റാണ്ടുകളായി ചിതറിക്കിടക്കുകയായിരുന്നു. അതിനാൽ, മഹത്തായ പദാർത്ഥത്തിൻ്റെ നിയമങ്ങളെയും ലോകത്തിൻ്റെ പരിണാമത്തെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവിൻ്റെ ആദ്യ പഠിപ്പിക്കലായി ഗോതമയുടെ പഠിപ്പിക്കൽ അംഗീകരിക്കണം.

സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക ധാരണ ബുദ്ധനിൽ നിന്ന് ഇന്നുവരെ ഒരു അത്ഭുതകരമായ പാലം നൽകുന്നു. ഈ സൂത്രവാക്യം ഞങ്ങൾ ഉച്ചരിക്കുന്നത് ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാനല്ല, ഇകഴ്ത്താനല്ല, മറിച്ച് വ്യക്തവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ഒരു വസ്തുതയായാണ്.

നിർഭയതയുടെ നിയമം, സ്വത്ത് ത്യജിക്കുന്നതിനുള്ള നിയമം, അധ്വാനത്തിൻ്റെ മൂല്യത്തിൻ്റെ നിയമം, വർഗങ്ങൾക്കും ബാഹ്യ വ്യത്യാസങ്ങൾക്കും അതീതമായ മനുഷ്യ വ്യക്തിയുടെ മാന്യതയുടെ നിയമം, യഥാർത്ഥ അറിവിൻ്റെ നിയമം, ആത്മജ്ഞാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള സ്നേഹത്തിൻ്റെ നിയമം അധ്യാപകരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മനുഷ്യരാശിക്ക് സന്തോഷത്തിൻ്റെ തുടർച്ചയായ മഴവില്ല് ആക്കുക.

നമുക്ക് ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം അതിൻ്റെ വെളിപ്പെടുത്തിയ പ്രമാണങ്ങളിൽ നിർമ്മിക്കാം. കോസ്മോസിന് തുല്യമായ ഒരു ലളിതമായ പഠിപ്പിക്കൽ, ജനങ്ങളുടെ മഹാനായ അധ്യാപകന് യോഗ്യമല്ലാത്ത ഒരു വിഗ്രഹത്തിൻ്റെ എല്ലാ സൂചനകളും ഇല്ലാതാക്കും.

എല്ലാ മഹാനായ അധ്യാപകരുടെയും വഴികാട്ടിയായിരുന്നു അറിവ്. മഹത്തായ പദാർത്ഥം തന്നെ വളരെ യഥാർത്ഥമായിരിക്കുന്നതുപോലെ, മഹത്തായ പഠിപ്പിക്കലുകളെ സ്വതന്ത്രമായി സമീപിക്കാൻ അറിവ് നിങ്ങളെ അനുവദിക്കും.

പിന്നീടുള്ള സങ്കീർണതകൾ ഞങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കില്ല, പക്ഷേ നിഷേധിക്കാൻ കഴിയാത്ത അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംക്ഷിപ്തമായി സംസാരിക്കും.

എല്ലാ ജനതകൾക്കും സന്തോഷം!

എല്ലാ തൊഴിലാളികൾക്കും സന്തോഷം!

ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ അടിത്തറയെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, പിന്നീടുള്ള സങ്കീർണതകളെയും അനന്തരഫലങ്ങളെയും കുറിച്ച് ഒരാൾക്ക് താമസിക്കാനാവില്ല. പഠിപ്പിക്കലുകൾ ശുദ്ധീകരിക്കുക എന്ന ആശയം ബുദ്ധമതബോധത്തിൽ എപ്പോഴും സജീവമാണെന്ന് അറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. മാസ്റ്ററുടെ മരണശേഷം, രാജഗൃഹത്തിലും പിന്നീട് വൈശാലിയിലും പട്‌നയിലും പ്രസിദ്ധമായ കൗൺസിലുകൾ ആരംഭിച്ചു, അധ്യാപനത്തെ അതിൻ്റെ യഥാർത്ഥ ലാളിത്യത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവന്നു.

ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ നിലവിലുള്ള പ്രധാന വിദ്യാലയങ്ങൾ മഹായാന (ടിബറ്റ്, മംഗോളിയ, റഷ്യ (കാൽമിക്കുകൾ, ബുറിയാറ്റുകൾ), ചൈന, ജപ്പാൻ, വടക്കേ ഇന്ത്യ), ഹിനായാന (ഇന്തോചൈന, ബർമ്മ, സിയാം, സിലോൺ, ഇന്ത്യ) എന്നിവയാണ്. എന്നാൽ എല്ലാ സ്കൂളുകളിലും ടീച്ചറുടെ ഗുണങ്ങൾ ഒരുപോലെ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു.

ബുദ്ധൻ്റെ ഗുണങ്ങൾ: ശാക്യ മുനി (ശാക്യ കുടുംബത്തിലെ ജ്ഞാനി); ശാക്യ സിൻഹ (ശാക്യ ലെവ്); ഭഗവത് (അനുഗ്രഹീതൻ); സത്ത (അധ്യാപിക); തഥാഗത (മഹത്തായ പാത കഴിഞ്ഞത്); ജിന (വിജയി); നല്ല നിയമത്തിൻ്റെ നാഥൻ.

ശക്തനായ ഒരു യാചകൻ്റെ വേഷത്തിൽ രാജാവിൻ്റെ ഈ വരവ് അസാധാരണമാംവിധം മനോഹരമാണ്. "യാചകരേ, പോയി ജനതകൾക്ക് രക്ഷയും നന്മയും കൊണ്ടുവരുവിൻ." "പാവങ്ങൾ" എന്നതിൻ്റെ ഒരു നിർവചനത്തിൽ ബുദ്ധൻ്റെ ഈ വേർപിരിയൽ വാക്ക് ഒരു മുഴുവൻ പ്രോഗ്രാമും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ബുദ്ധൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലൂടെ, "ബുദ്ധൻ ഒരു മനുഷ്യനാണ്" എന്ന ബുദ്ധമത പ്രസ്താവന എവിടെ നിന്നാണ് വരുന്നതെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കൽ യാതൊരു മുൻവിധികൾക്കും അതീതമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന് ക്ഷേത്രമില്ല, പക്ഷേ ഒരു മീറ്റിംഗ് സ്ഥലവും അറിവിൻ്റെ ഒരു വീടും ഉണ്ട്, ടിബറ്റൻ ഡുകാങ്ഒപ്പം സുഗ്ലകാങ്.

വ്യക്തിപരമായ ദൈവത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വം ബുദ്ധൻ നിഷേധിച്ചു. ശാശ്വതവും മാറ്റമില്ലാത്തതുമായ ആത്മാവിൻ്റെ അസ്തിത്വം ബുദ്ധൻ നിഷേധിച്ചു. എല്ലാ ദിവസവും ജീവിക്കാൻ ബുദ്ധൻ ഉപദേശങ്ങൾ നൽകി. ബുദ്ധൻ സ്വത്തിനെ ഫലപ്രദമായി എതിർത്തു. ബുദ്ധൻ വ്യക്തിപരമായി ജാതിയുടെ മതഭ്രാന്തിനും വർഗങ്ങളുടെ നേട്ടത്തിനുമെതിരെ പോരാടി. ബുദ്ധൻ അനുഭവപരവും വിശ്വസനീയവുമായ അറിവും ജോലിയുടെ മൂല്യവും ഉറപ്പിച്ചു. ലോകത്തിൻ്റെ ജീവിതത്തെ അതിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ പഠിക്കാൻ ബുദ്ധൻ കൽപ്പിച്ചു. സമാധാന സമൂഹത്തിൻ്റെ വിജയം മുൻകൂട്ടി കണ്ടുകൊണ്ട് ബുദ്ധൻ സമൂഹത്തിൻ്റെ അടിത്തറയിട്ടു.

ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ബുദ്ധ ആരാധകർ ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു, എല്ലാവരും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു: "ഞാൻ ബുദ്ധനെ അവലംബിക്കുന്നു, ഞാൻ അധ്യാപനത്തെ അവലംബിക്കുന്നു, ഞാൻ സമൂഹത്തെ അവലംബിക്കുന്നു."

ബുദ്ധമത ലിഖിത പാരമ്പര്യവും സമകാലിക ഗവേഷണവും ഗോതമ ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി വിശദാംശങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ്റെ മരണം മിക്ക ഗവേഷകരും കണക്കാക്കുന്നത് ബിസി 483 എന്നാണ്. സിംഹള വൃത്താന്തങ്ങൾ അനുസരിച്ച് ബുദ്ധൻ ജീവിച്ചിരുന്നത് ബിസി 621 മുതൽ 543 വരെയാണ്. ഇ. ബിസി 1024-ൽ ബുദ്ധൻ്റെ ജനനം ചൈനീസ് ചരിത്രരേഖകൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു. ഇ. അധ്യാപകൻ്റെ പ്രായം സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു - ഏകദേശം എൺപത് വർഷം (വാക്കാലുള്ള പാരമ്പര്യങ്ങൾ നൂറു വർഷം അവകാശപ്പെടുന്നു). ടീച്ചറുടെ ജന്മസ്ഥലം അറിയപ്പെടുന്നു - കപിലവാസ്തു, നേപ്പാൾ തെറായിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഗോതമ വന്ന ശാക്യ രാജകുടുംബം അറിയപ്പെടുന്നു.

തീർച്ചയായും, മഹാനായ അധ്യാപകൻ്റെ എല്ലാ ജീവചരിത്രങ്ങളും സമകാലികരും അനുയായികളും വളരെയധികം അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് പിന്നീടുള്ള രചനകളിൽ, എന്നാൽ കാലഘട്ടത്തിൻ്റെ നിറവും സ്വഭാവവും സംരക്ഷിക്കുന്നതിന്, ഒരു പരിധിവരെ പരമ്പരാഗത അവതരണം ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ബിസി ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉത്തരേന്ത്യയിൽ, ഹിമാലയത്തിൻ്റെ താഴ്‌വരയിൽ, കപിലവസ്തുവിൻ്റെ മണ്ഡലം ഉണ്ടായിരുന്നു; ക്ഷത്രിയരുടെ സൗരവംശമായ ഇക്ഷ്വാകുവിൻ്റെ പിൻഗാമികളായ നിരവധി ശാക്യ ഗോത്രങ്ങൾ ഇവിടെ അധിവസിച്ചിരുന്നു. അവരെ ഭരിച്ചത് ഗോത്രത്തിലെ മൂപ്പനായിരുന്നു, ഗോത്രത്തിൻ്റെ തലവൻ കപിലവാസ്തു നഗരത്തിലാണ് താമസിച്ചിരുന്നത്, അതിൽ ഒരു തുമ്പും അവശേഷിക്കുന്നില്ല, കാരണം ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതകാലത്ത് ഇത് അയൽവാസിയായ ഒരു രാജാവ് നശിപ്പിച്ചു. ആ സമയത്ത് ഇക്ഷ്വാകുവിൻ്റെ അവസാനത്തെ നേരിട്ടുള്ള പിൻഗാമിയായ ശുദ്ധോദനൻ കപിലവസ്തുവിൽ ഭരിച്ചു. ഈ രാജാവിൽ നിന്നും ഭാര്യ മായയിൽ നിന്നും ഭാവിയിലെ മഹാനായ അധ്യാപകൻ ജനിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന് സിദ്ധാർത്ഥ എന്ന പേര് ലഭിച്ചു, അതിനർത്ഥം "തൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റിയവൻ" എന്നാണ്.

അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജനനത്തിനു മുമ്പുള്ള ദർശനങ്ങളും പ്രവചനങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അത്ഭുതകരമായ ഗർഭധാരണത്തെക്കുറിച്ച് നിരവധി ഐതിഹ്യങ്ങളുണ്ട്. അങ്ങനെ, ഒരു ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ബോധിസത്വൻ, ഭൂമിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിന് മായ രാജ്ഞിയെ തൻ്റെ അമ്മയായി തിരഞ്ഞെടുത്തു, അതിശയകരമായ ഒരു വെളുത്ത ആനയുടെ രൂപം സ്വീകരിച്ച് അവളുടെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു; മറ്റൊരാളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അത് മായ കണ്ട ഒരു സ്വപ്നമായിരുന്നു. പുരാതന ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ആനയുടെ ദർശനം എല്ലായ്പ്പോഴും ദിവ്യ അവതാരത്തിൻ്റെ അവതാരമാണ്. മെയ് പൗർണ്ണമി നാളിലെ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജനനം തന്നെ ആകാശത്തും ഭൂമിയിലും അനുകൂലമായ നിരവധി അടയാളങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു. അങ്ങനെ, ഹിമാലയത്തിൽ ആശ്രമത്തിലായിരുന്ന മഹാനായ ഋഷി അഷിത, ബോധിസത്വൻ്റെ ലുംബിനി തോട്ടത്തിൽ (കപിലവസ്തുവിനു സമീപം) ജനിച്ചതിനെക്കുറിച്ച് ദേവന്മാരിൽ നിന്ന് കേട്ടു, ഭാവി ബുദ്ധൻ, അദ്ധ്യാപനചക്രം ചലിപ്പിക്കും. മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവി ഗുരുവിന് ആദരാഞ്ജലികൾ അർപ്പിക്കാൻ റോഡിലിറങ്ങി. ശുദ്ധോദനൻ്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ എത്തിയ അദ്ദേഹം നവജാതനായ ബോധിസത്വനെ കാണാനുള്ള ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിച്ചു. മഹാനായ ഋഷിയുടെ അനുഗ്രഹം പ്രതീക്ഷിച്ച് രാജാവ് കുഞ്ഞിനെ കൊണ്ടുവരാൻ ഉത്തരവിട്ടു. എന്നാൽ കുഞ്ഞിനെ കണ്ട അഷിത ആദ്യം സന്തോഷത്തോടെ പുഞ്ചിരിച്ചു, പിന്നെ കരയാൻ തുടങ്ങി. ആശങ്കാകുലനായ രാജാവ് തൻ്റെ ദുഃഖത്തിൻ്റെ കാരണത്തെക്കുറിച്ചും തൻ്റെ മകന് എന്തെങ്കിലും ദുശ്ശകുനങ്ങൾ കണ്ടോ എന്നും ചോദിച്ചു. കുഞ്ഞിന് ഭീഷണിയില്ലെന്നാണ് റിഷിയുടെ മറുപടി. അവൻ സന്തോഷിക്കുന്നു, കാരണം ബോധിസത്വൻ സമ്പൂർണ്ണ പ്രകാശം നേടുകയും ഒരു മഹാനായ ബുദ്ധനാകുകയും ചെയ്യും, പക്ഷേ അവനും സങ്കടപ്പെടുന്നു, കാരണം അവൻ തൻ്റെ ദിവസങ്ങൾ കാണാൻ ജീവിക്കുകയില്ല, ലോകരക്ഷയ്ക്കായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്ന മഹത്തായ നിയമം കേൾക്കുകയുമില്ല.

ബോധിസത്വന് ജന്മം നൽകിയ രാജ്ഞി മായ ഏഴാം ദിവസം മരിച്ചു, അവളുടെ സഹോദരി പ്രജാപതി സ്ഥാനം ഏറ്റെടുത്തു. ബുദ്ധമത ചരിത്രത്തിൽ, അവൾ ബുദ്ധൻ്റെ ആദ്യ ശിഷ്യയായും സ്ത്രീ ബുദ്ധ സമുദായത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകയും ആദ്യ മഠാധിപതിയും ആയി അറിയപ്പെടുന്നു.

അന്നത്തെ ആചാരമനുസരിച്ച്, ബോധിസത്വൻ്റെ ജനനം കഴിഞ്ഞ് അഞ്ചാം ദിവസം ഏറ്റവും അറിവുള്ളവരിൽ നിന്ന് നൂറ്റിയെട്ട് ബ്രാഹ്മണർ വേദങ്ങൾപ്രവചനങ്ങളും, നവജാതനായ രാജകുമാരന് പേരിടാനും ശുദ്ധോദനനെ കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് വിളിച്ചുവരുത്തി, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജീവിതപഥം പ്രബുദ്ധരുടെ ഭാഗധേയത്തിൽ വായിക്കാനും നിർണ്ണയിക്കാനും തുടങ്ങി.

ഏറ്റവും പണ്ഡിതരായ എട്ട് പേർ പറഞ്ഞു: "രാജകുമാരനെപ്പോലുള്ള അടയാളങ്ങൾ ഉള്ളവർ ലോകരാജാവായി മാറും - ചക്രവർത്തിൻ, എന്നാൽ അവൻ ലോകത്തിൽ നിന്ന് പിൻവാങ്ങുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ ബുദ്ധനാകുകയും ലോകത്തിൻ്റെ കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് അജ്ഞതയുടെ മൂടുപടം നീക്കുകയും ചെയ്യും."

ശുദ്ധോദനൻ തൻ്റെ മകൻ്റെ അനന്തരാവകാശിയെ നിലനിർത്താൻ ആഗ്രഹിച്ചു, ഇത് ഉറപ്പാക്കാൻ എല്ലാ നടപടികളും സ്വീകരിച്ചു. രാജകീയ ശക്തിക്ക് നൽകാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ സുഖസൗകര്യങ്ങളോടും കൂടി അവൻ ആഡംബരത്തോടെ അവനെ വലയം ചെയ്തു. സൂചിപ്പിച്ച നാല് മീറ്റിംഗുകളാൽ തൻ്റെ മകനെ ഉപേക്ഷിക്കാനും പോകാനും പ്രേരിപ്പിക്കുമെന്ന് അറിഞ്ഞ രാജാവ്, സൂചിപ്പിച്ച പ്രതിഭാസങ്ങളൊന്നും രാജകുമാരന് കാണാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ കർശനമായ ഉത്തരവ് പുറപ്പെടുവിച്ചു. ആരെയും കടത്തിവിടാൻ പാടില്ലാത്ത കൊട്ടാരങ്ങളിൽ നിന്ന് കാൽ മൈൽ അകലെ നാല് ദിശകളിലും വിശ്വസ്തരായ കാവൽക്കാർ നിലയുറപ്പിച്ചിരുന്നു. പക്ഷേ, വിധിച്ച കാര്യം സത്യമായി.

സിദ്ധാർത്ഥ രാജകുമാരൻ മികച്ച വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയിരുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നതിന് ധാരാളം തെളിവുകളുണ്ട്, കാരണം അക്കാലത്ത് അറിവ് വളരെ ബഹുമാനമുള്ളതായിരുന്നു, ഒരു കുറിപ്പ് അനുസരിച്ച്. ബുദ്ധചരിതഅശ്വഘോഷി, കപിലവാസ്തു നഗരത്തിന് തന്നെ അങ്ങനെ പേരിട്ടു വിസാംഖ്യ തത്ത്വചിന്തയുടെ സ്ഥാപകനായ മഹാനായ കപിലയുടെ ബഹുമാനം. ഈ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രതിധ്വനികൾ തിരുമേനിയുടെ ഉപദേശങ്ങളിൽ കാണാം.

കാനോനിൽ, കൂടുതൽ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നതിനായി, ശുദ്ധോദനൻ്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ ആഡംബര ജീവിതത്തിൻ്റെ ഒരു വിവരണം ബുദ്ധൻ്റെ വായിൽ വെച്ചിട്ടുണ്ട്. “അല്ലയോ കുറ്റവാളികളേ, ഞാൻ വളർന്നത് ശുദ്ധീകരണത്തിലാണ്, അങ്ങേയറ്റത്തെ പരിഷ്‌ക്കരണത്തിലാണ്. അച്ഛൻ്റെ മണ്ഡലത്തിൽ നീലയും വെള്ളയും ചുവപ്പും നിറങ്ങളിലുള്ള താമരക്കുളങ്ങൾ എനിക്കായി ഉണ്ടാക്കിയതാണ്. ഞാൻ ബനാറസിൽ നിന്ന് ചന്ദനത്തൈലം ഉപയോഗിച്ചു, എൻ്റെ വസ്ത്രങ്ങളെല്ലാം ബനാറസിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്നതാണ്. ചൂടോ തണുപ്പോ പൊടിയോ മഴയോ എന്നെ സ്പർശിക്കാതിരിക്കാൻ രാവും പകലും ഒരു വെള്ളക്കുട എൻ്റെ മേൽ പിടിച്ചിരുന്നു. എനിക്ക് മൂന്ന് കൊട്ടാരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു - ഒന്ന് ശൈത്യകാലത്തിനും മറ്റൊന്ന് വേനൽക്കാലത്തിനും മൂന്നാമത്തേത് മഴക്കാലത്തിനും. മഴയുള്ള നാല് മാസങ്ങൾ എനിക്ക് ചുറ്റും സംഗീതജ്ഞരും ഗായകരും നർത്തകരും കൊട്ടാരം വിട്ടുപോയില്ല. മറ്റ് ആധിപത്യങ്ങളിൽ അടിമകൾക്കും തൊഴിലാളികൾക്കും അരി തവിട് ഭക്ഷണമായി നൽകിയപ്പോൾ, എൻ്റെ പിതാവിൻ്റെ അടിമകൾക്കും തൊഴിലാളികൾക്കും ഭക്ഷണത്തിനായി അരിയും മാംസവും ലഭിച്ചു.

എന്നാൽ ഈ ആഡംബരവും സന്തുഷ്ടവും അശ്രദ്ധവുമായ ജീവിതത്തിന് മഹത്തായ ആത്മാവിനെ മയപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല, ഏറ്റവും പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ മനുഷ്യരാശിയുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിലേക്കും അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ പ്രശ്‌നങ്ങളിലേക്കും ബോധത്തിൻ്റെ ഉണർവ് പിൽക്കാല തിരുവെഴുത്തുകൾ അംഗീകരിച്ചതിനേക്കാൾ വളരെ മുമ്പാണ് സംഭവിച്ചതെന്നതിൻ്റെ സൂചന നമുക്ക് കാണാം. .

ഒരേ പോലെ അംഗുത്തര നികായതാഴെപ്പറയുന്ന വാക്കുകളും നൽകിയിരിക്കുന്നു - ബുദ്ധനിൽ നിന്ന് തന്നെ ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു: “അല്ലയോ, ആഡംബരത്തിൽ ജനിച്ച്, ഇത്രയും പരിഷ്കൃതമായി വളർന്ന, എനിക്ക് ഒരു ചിന്ത പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു: “ശരിക്കും, അറിവില്ലാത്ത, സാധാരണ മനുഷ്യൻ, സ്വയം പ്രായമായവനാണ്. അത് ഒഴിവാക്കാൻ സാധ്യതയില്ലാത്ത പ്രായം, മറ്റുള്ളവർ വൃദ്ധരാകുന്നതു കാണുമ്പോൾ അവൻ ദുഃഖിക്കുന്നു. ഞാനും വാർദ്ധക്യത്തിന് വിധേയനാണ്, അതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. ഇതിനെല്ലാം വിധേയനായിരിക്കുന്ന ഞാൻ, രോഗിയും കഷ്ടപ്പാടും അനുഭവിക്കുന്ന ഒരു അവശനായ വൃദ്ധനെ കണ്ടാൽ, അത് എനിക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും. (രോഗത്തെക്കുറിച്ചും മരണത്തെക്കുറിച്ചും ഇതുതന്നെ ആവർത്തിക്കുന്നു.) ഇങ്ങനെ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നപ്പോൾ എൻ്റെ ചെറുപ്പത്തിലെ എല്ലാ സന്തോഷവും എന്നെന്നേക്കുമായി അപ്രത്യക്ഷമായി.

അങ്ങനെ, ഈ പാരമ്പര്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ബോധിസത്വൻ തൻ്റെ ആദ്യകാലങ്ങളിൽ തന്നെ അസാധാരണമായ അനുകമ്പയും ചുറ്റുമുള്ള പ്രതിഭാസങ്ങളെ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ബോധിസത്വൻ്റെ ബാല്യകാല ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ഹൃദയസ്പർശിയായ എപ്പിസോഡുകൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞതാണ് കഥകൾ. അവയിൽ ചിലത് പട്ടികപ്പെടുത്താം.

IN മഹാവാസ്തുഒരിക്കൽ ഒരു യുവ ബോധിസത്വൻ രാജാവിനോടൊപ്പം പാർക്കിൽ കൊട്ടാരത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. അയാൾക്ക് ഇതിനകം തനിയെ നടക്കാൻ കഴിയുന്നതിനാൽ, അവൻ ശ്രദ്ധിക്കാതെ പ്രാദേശിക ഗ്രാമത്തിലേക്ക് നടന്നു, തുടർന്ന് വയലിൽ ഒരു പാമ്പിനെയും തവളയെയും കലപ്പകൊണ്ട് കൊന്നതായി കണ്ടു. തവളയെ ഭക്ഷണത്തിനായി കൊണ്ടുപോയെങ്കിലും പാമ്പിനെ വലിച്ചെറിഞ്ഞു. ഈ കാഴ്‌ച ബോധിസത്വനെ വല്ലാതെ ആകർഷിച്ചു, അയാൾക്ക് വലിയ സങ്കടവും അസാധാരണമായ അനുകമ്പയും തോന്നി. ഒപ്പം, താൻ ഇപ്പോൾ കണ്ടതിനെ കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ വിരമിക്കണമെന്ന് ആഗ്രഹിച്ച്, ആളൊഴിഞ്ഞ സ്ഥലത്ത് നിൽക്കുന്ന ഒരു പൂക്കുന്ന ആപ്പിൾ മരത്തിൻ്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി. ഇവിടെ ഉണങ്ങിയ ഇലകൾ പൊതിഞ്ഞ നിലത്തിരുന്ന് അവൻ തൻ്റെ ചിന്തകളിൽ മുഴുകി. അതിനിടയിൽ, രാജാവ് അവൻ്റെ അഭാവത്തിൽ ആശങ്കാകുലനായി, അവനെ അന്വേഷിക്കാൻ കൊട്ടാരക്കാരെ അയച്ചു. അവരിൽ ഒരാൾ അവനെ ഒരു ആപ്പിൾ മരത്തിൻ്റെ തണലിൽ കണ്ടെത്തി, ചിന്തയിൽ മുഴുകി.

മറ്റൊരിക്കൽ അവൻ ഉഴവുകാരെ കണ്ടു. അവർ വൃത്തികെട്ടവരായിരുന്നു, ചീർപ്പുള്ളവരായിരുന്നു, നഗ്നപാദരായിരുന്നു, അവരുടെ ശരീരത്തിലൂടെ വിയർപ്പ് ഒഴുകുന്നുണ്ടായിരുന്നു. ഇരുമ്പ് ദണ്ഡുകൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് അവർ കാളകളെ ഓടിച്ചത്. മൃഗങ്ങളുടെ പുറകിലും വശങ്ങളിലും രക്തം ഒഴുകി. ഈച്ചകളും മറ്റ് പ്രാണികളും അവയെ തിന്നുകയും ഇരുമ്പ് ദണ്ഡുകൾ കൊണ്ടുള്ള അടിയിൽ നിന്ന് രക്തസ്രാവവും ചീഞ്ഞ മുറിവുകളും കൊണ്ട് മൂടുകയും ചെയ്തു; നുകത്താൽ ഭാരപ്പെട്ട അവർ കഷ്ടിച്ച് ശ്വാസം മുട്ടി, കഠിനമായ പ്രയത്നങ്ങളാൽ സ്വയം ആയാസപ്പെട്ടു. ബോധിസത്വൻ്റെ ആർദ്രമായ ഹൃദയം തീക്ഷ്ണമായ അനുകമ്പയാൽ നിറഞ്ഞിരുന്നു.

"നിങ്ങൾ ആരുടെതാണ്?" - അവൻ ഉഴവുകാരോട് ചോദിച്ചു.

“ഞങ്ങൾ രാജാവിൻ്റെ സ്വത്താണ്,” അവർ മറുപടി പറഞ്ഞു.

“ഇന്നുമുതൽ നിങ്ങൾ അടിമകളല്ല, സേവകരുമല്ല. നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നിടത്തെല്ലാം പോയി സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കുക."

അവൻ കാളകളെ മോചിപ്പിച്ചു, അവരോട് പറഞ്ഞു: “ഇന്ന് മുതൽ, സ്വതന്ത്രമായി മേയുകയും ശുദ്ധജലം കുടിക്കുകയും ചെയ്യുക, ലോകത്തിൻ്റെ നാല് കോണുകളിൽ നിന്ന് അനുഗ്രഹീതമായ കാറ്റ് നിങ്ങളെ വീശട്ടെ.”

പിന്നെ, തണലുള്ള ഒരു മുളമരം കണ്ടു, അവൻ അതിൻ്റെ ചുവട്ടിൽ ഇരുന്നു ധ്യാനത്തിനു വിട്ടുകൊടുത്തു.

ദേവദത്തൻ തൻ്റെ തലയ്ക്ക് മുകളിലൂടെ ഒരു വാത്ത പറക്കുന്നത് കണ്ട് അമ്പ് എയ്തു, മുറിവേറ്റ പക്ഷി ബോധിസത്വൻ്റെ തോട്ടത്തിൽ വീണു. ബോധിസത്വൻ അവളെ എഴുന്നേൽപ്പിച്ചു, അമ്പ് പുറത്തെടുത്ത് മുറിവ് കെട്ടി. ദേവദത്തൻ പക്ഷിയെ അയച്ചു, പക്ഷേ ബോധിസത്വൻ അത് ദൂതന് നൽകാൻ വിസമ്മതിച്ചു, പക്ഷി അതിൻ്റെ ജീവൻ എടുക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ആളുടേതല്ല, മറിച്ച് അതിനെ രക്ഷിച്ചവൻ്റേതാണ്. ദേവദത്തനുമായുള്ള ആദ്യത്തെ വിള്ളൽ ഇങ്ങനെയാണ്.

രാജകുമാരന് പതിനാറ് വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, തൻ്റെ രാജ്യത്തെ ആചാരമനുസരിച്ച്, യുദ്ധകലയിലും കളികളിലും മത്സരങ്ങളിൽ വിജയിച്ചതിന് ശേഷം അയാൾക്ക് ഒരു ഭാര്യയെ തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടിവന്നു. രാജകുമാരൻ്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് അതേ ശാക്യ കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ള യശോധര രാജകുമാരിയുടെ മേലായിരുന്നു. അവൾ രാഹുലയുടെ മാതാവായി, പിന്നീട് പിതാവിൻ്റെ ശിഷ്യനായി, അർഹത നേടി.

എന്നാൽ വ്യക്തിപരമായ സന്തോഷം, അത് എത്ര വലുതാണെങ്കിലും, ബോധിസത്വൻ്റെ ഉജ്ജ്വലമായ ആത്മാവിനെ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. മനുഷ്യൻ്റെ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളോടും അവൻ്റെ ഹൃദയം പ്രതികരിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു, നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിൻ്റെയും ശാശ്വതതയെയും ക്ഷണികതയെയും കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്ന അവൻ്റെ മനസ്സിന് സമാധാനമില്ലായിരുന്നു. അവൻ തൻ്റെ കൊട്ടാരത്തിൻ്റെ ആഡംബര പരിസരത്ത് വീർപ്പുമുട്ടി, വിഷ അസ്ത്രത്താൽ തുളച്ചുകയറുന്ന സിംഹത്തെപ്പോലെ, കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ ആക്രോശിച്ചു: "ലോകം അജ്ഞതയും കഷ്ടപ്പാടുകളും നിറഞ്ഞതാണ്, അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അസുഖങ്ങൾ സുഖപ്പെടുത്താൻ ആരുമില്ല!"

മേൽപ്പറഞ്ഞ നാല് യോഗങ്ങളിൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആത്മാവിൻ്റെ ഈ അവസ്ഥ പ്രതീകാത്മകമായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു, അവ രാജകുമാരൻ്റെ മനസ്സിൽ കഷ്ടതയുടെ ബോധവും എല്ലാറ്റിൻ്റെയും അഴിമതിയും പതിഞ്ഞിരുന്നു. അവർക്ക് ശേഷം, ലോകത്തെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം തൻ്റെ രാജ്യം വിട്ടു.

പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ലോകം വിടാനുള്ള ബുദ്ധൻ്റെ തീരുമാനം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആന്തരിക ആകർഷണത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, എന്നാൽ പിന്നീടുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ദൈവങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിന് കാരണമായി പറയുന്നു, ഇത് അവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും നാല് മാലാഖമാരെ അയച്ചു, അവശനായ വൃദ്ധൻ്റെ രൂപമെടുക്കുകയും ചെയ്തു. ഒരു രോഗി, ഒരു ശവശരീരം, ഒരു ആങ്കറൈറ്റ്. അങ്ങനെ, പ്രാചീന ജീവചരിത്രത്തിൽ, മൂന്നാമത്തെ യോഗത്തെ തുടർന്നുള്ള വാക്യത്തിൽ, ബോധിസത്വനും അവൻ്റെ ഡ്രൈവറും മാത്രമാണ് ശവശരീരം റോഡിന് കുറുകെ കൊണ്ടുപോകുന്നത് കണ്ടതെന്ന് ഒരു കുറിപ്പുണ്ട്. ഈ സൂത്രം അനുസരിച്ച്, രാജകുമാരന് ഇരുപത്തിയൊമ്പത് വയസ്സിന് താഴെയായിരുന്നു പ്രായം. അതിനാൽ, ഐതിഹ്യം താഴെ പറയുന്നു.

ഒരു ദിവസം രാജകുമാരൻ തൻ്റെ സാരഥിയായ ചന്ദകനോട് പാർക്കിലൂടെ സവാരി ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് പറഞ്ഞു. വഴിയിൽ അവർ ഒരു അവശനായ വൃദ്ധനെ കണ്ടുമുട്ടി. ഡ്രൈവർ രാജകുമാരനോട് വിശദീകരിച്ചു. എന്ത്വാർദ്ധക്യം ഉണ്ട്, എല്ലാ ആളുകളും അതിന് എങ്ങനെ ഇരയാകുന്നു. ഞെട്ടിയുണർന്ന രാജകുമാരൻ തിരികെ പോകാൻ ഉത്തരവിട്ടു വീട്ടിലേക്ക് മടങ്ങി.

ഈ മീറ്റിംഗിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, അദ്ദേഹം വീണ്ടും അതേ പാർക്കിലൂടെ വണ്ടിയോടിച്ചു, റോഡിൽ ഒരു മനുഷ്യൻ കണ്ടു, ശരീരമാകെ ഒരു അറപ്പുളവാക്കുന്ന അസുഖത്താൽ വികൃതമായി, കഷ്ടപ്പാടുകൾ മൂലം ഞരങ്ങി. ഡ്രൈവർ അവനോട് വിശദീകരിച്ചു. എന്ത്ഒരു രോഗമുണ്ട്, എല്ലാ ആളുകളും ഒരുപോലെയാണ്. വീണ്ടും രാജകുമാരൻ പിന്തിരിയാൻ ഉത്തരവിട്ടു. എല്ലാ സുഖങ്ങളും അവനിൽ മങ്ങി, ജീവിതത്തിൻ്റെ സന്തോഷങ്ങൾ വെറുപ്പായി.

മറ്റൊരിക്കൽ അദ്ദേഹം പന്തങ്ങൾ കത്തിച്ച ഒരു ഘോഷയാത്രയെ കണ്ടുമുട്ടി, ആളുകൾ സ്‌ട്രെച്ചറുകൾ ചുമന്നിരുന്നു, അവയിൽ വെള്ള കവർ കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞ എന്തോ ഒന്ന്; അഴിഞ്ഞ മുടിയും ഉച്ചത്തിലുള്ള കരച്ചിലും ഉള്ള സ്ത്രീകൾ അവരോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു - അതൊരു ശവമാണ്. എല്ലാ ആളുകളും അത്തരമൊരു അവസ്ഥയിലേക്ക് വരണമെന്ന് ചന്ദക അവനോട് പറഞ്ഞു. രാജകുമാരൻ വിളിച്ചുപറഞ്ഞു: “ഓ, ആളുകളേ! നിങ്ങളുടെ വശീകരണം എത്ര വിനാശകരമാണ്! അനിവാര്യമായും, നിങ്ങളുടെ ശരീരം പൊടിയായി മാറും, പക്ഷേ നിങ്ങൾ ഒന്നും ശ്രദ്ധിക്കാതെ അശ്രദ്ധമായി ജീവിക്കുന്നു! ഈ കാഴ്ച രാജകുമാരനിൽ ഉണ്ടാക്കിയ മതിപ്പ് ശ്രദ്ധിച്ച ഡ്രൈവർ തൻ്റെ കുതിരകളെ നഗരത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു.

ഇവിടെ ഒരു പുതിയ സംഭവം സംഭവിച്ചു, അത് രാജകുമാരനെ പീഡിപ്പിക്കുന്ന ചോദ്യത്തിനുള്ള പരിഹാരം സൂചിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നി. ശാക്യ വംശത്തിലെ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ പ്രതിനിധികളുടെ കൊട്ടാരങ്ങളിലൂടെ അവർ കടന്നുപോകുമ്പോൾ, രാജകുമാരികളിലൊരാൾ തൻ്റെ കൊട്ടാരത്തിൻ്റെ ബാൽക്കണിയിൽ നിന്ന് രാജകുമാരനെ കാണുകയും വാക്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് അവനെ അഭിവാദ്യം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. നിബുട്ട(നിർവാണം, വിമോചനം, സന്തോഷം) ഓരോ വരിയിലും ആവർത്തിച്ചു, അർത്ഥം:

രാജകുമാരൻ, വാക്ക് കേട്ടു നിബുട്ട,അയാൾ തൻ്റെ കഴുത്തിൽ നിന്ന് വിലയേറിയ ഒരു മാല എടുത്ത് രാജകുമാരിക്ക് അയച്ചു, അവൾ തന്ന നിർദ്ദേശത്തിന് പ്രതിഫലമായി അത് സ്വീകരിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു. അവൻ ചിന്തിച്ചു: “മോചനം കണ്ടെത്തിയവർ ഭാഗ്യവാന്മാർ. മനസ്സമാധാനത്തിനായി പരിശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് ഞാൻ നിർവാണാനന്ദം തേടും."

അന്നു രാത്രി തന്നെ യശോധര ഒരു സ്വപ്നം കണ്ടു, രാജകുമാരൻ തന്നെ ഉപേക്ഷിച്ചുപോയി; ഉറക്കമുണർന്നപ്പോൾ അവൾ തൻ്റെ സ്വപ്നം അവനോട് പറഞ്ഞു: "ഓ, എൻ്റെ പ്രിയേ, നീ എവിടെ പോകും, ​​ഞാൻ നിന്നെ അനുഗമിക്കട്ടെ."

കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഇല്ലാത്തിടത്തേക്ക് (നിർവാണം) പോകാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു: "അങ്ങനെയാകട്ടെ, ഞാൻ എവിടെ പോയാലും നിങ്ങൾക്കും പോകാം."

ബുദ്ധൻ്റെ മടങ്ങിവരവിനുശേഷം, യശോധരയും രണ്ടാമത്തെ അമ്മ പ്രജാപതിയും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആദ്യ ശിഷ്യന്മാരായി.

രാത്രി ആയിരുന്നു. രാജകുമാരന് തൻ്റെ കിടക്കയിൽ സമാധാനം കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അവൻ എഴുന്നേറ്റു തോട്ടത്തിലേക്കു പോയി. അവിടെ ഒരു വലിയ മുളയുടെ ചുവട്ടിലിരുന്ന്, ജീർണ്ണതയുടെ ദുരന്തത്തെക്കുറിച്ച് ജീവിതത്തെയും മരണത്തെയും കുറിച്ച് ധ്യാനിച്ചു. അവൻ മനസ്സിനെ ഏകാഗ്രമാക്കി, ചിന്തയുടെ വ്യക്തത നേടി, പൂർണ്ണമായ ശാന്തത അവനിൽ പതിച്ചു. ഈ അവസ്ഥയിൽ തുടരുമ്പോൾ, അവൻ്റെ മാനസിക നോട്ടം തുറന്നു, ശാന്തവും അന്തസ്സും നിറഞ്ഞ മൂപ്പൻ്റെ ഉയരവും ഗംഭീരവുമായ രൂപം അയാൾക്ക് മുന്നിൽ കണ്ടു.

"നിങ്ങൾ എവിടെ നിന്നാണ്, നിങ്ങൾ ആരാണ്?" - രാജകുമാരൻ ചോദിച്ചു. മറുപടിയായി ദർശനം പറഞ്ഞു: “ഞാനൊരു ശ്രമനാണ്. വാർദ്ധക്യം, രോഗം, മരണം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകളാൽ വിഷാദത്തിലായ ഞാൻ രക്ഷയുടെ വഴി തേടി എൻ്റെ വീട് വിട്ടു. എല്ലാം ജീർണ്ണതയിലേക്ക് കുതിക്കുന്നു, സത്യം മാത്രം നിത്യതയിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. എല്ലാം മാറ്റത്തിന് വിധേയമാണ്, സ്ഥിരതയില്ല, പക്ഷേ ബുദ്ധന്മാരുടെ വാക്കുകൾ മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നു.

സിദ്ധാർത്ഥൻ ചോദിച്ചു, “ദുഃഖവും കഷ്ടപ്പാടും നിറഞ്ഞ ഈ ലോകത്ത് സമാധാനം കണ്ടെത്താൻ കഴിയുമോ? ഭൗമിക സുഖങ്ങളുടെ ശൂന്യതയാൽ ഞാൻ വിഷാദിക്കുന്നു, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളും എനിക്ക് വെറുപ്പുളവാക്കുന്നു. എല്ലാം എന്നെ നിരാശനാക്കുന്നു, അസ്തിത്വം തന്നെ അസഹനീയമാണെന്ന് തോന്നുന്നു.

ശ്രമണ മറുപടി പറഞ്ഞു: “ചൂട് ഉള്ളിടത്ത് തണുപ്പിനും സാധ്യതയുണ്ട്. കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് വിധേയരായ ജീവികൾക്കും ആസ്വദിക്കാനുള്ള കഴിവുണ്ട്. തിന്മയുടെ ആരംഭം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് നന്മയും വികസിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്നാണ്. എന്തെന്നാൽ, ഈ കാര്യങ്ങൾ ആപേക്ഷികമാണ്. കഷ്ടപ്പാട് വലുതായിരിക്കുന്നിടത്ത്, കണ്ണുതുറന്നാൽ മാത്രം ലഭിക്കുന്ന ആനന്ദം വലുതായിരിക്കും. മാലിന്യക്കൂമ്പാരത്തിൽ വീണ ഒരാൾക്ക് താമരകൾ പൊതിഞ്ഞ അടുത്തുള്ള കുളം കണ്ടെത്തേണ്ടത് പോലെ, അഴുക്കിനെ ശുദ്ധീകരിക്കാൻ നിങ്ങൾ നിർവാണത്തിൻ്റെ മഹത്തായ അനശ്വര തടാകം തേടണം. ഈ തടാകം തിരയാനുള്ള വസ്തുവായി മാറിയില്ലെങ്കിൽ, തെറ്റ് തടാകത്തിലല്ല. അതുപോലെ, പാപത്താൽ ബന്ധിതനായ ഒരു വ്യക്തിയെ നിർവാണത്തിൽ മോക്ഷത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു അനുഗ്രഹീതമായ പാതയുണ്ടെങ്കിൽ, തെറ്റ് പാതയിലല്ല, മറിച്ച് ഈ പാത വിട്ടുനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ വ്യക്തിയിലാണ്. ഒരു വ്യക്തി, രോഗബാധിതനായ, അവനെ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരു ഡോക്ടറുടെ സഹായം പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് ഡോക്ടറുടെ തെറ്റല്ല. അതുപോലെ, ഒരു വ്യക്തി, ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾക്കായുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ മതിമറന്നു, പ്രകാശത്തിൻ്റെ ആത്മീയ മാർഗനിർദേശം തേടാത്തപ്പോൾ, തെറ്റ് ഈ പാപരഹിതമായ മാർഗനിർദേശത്തിലായിരിക്കില്ല.

ജ്ഞാനപൂർവകമായ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിച്ച രാജകുമാരൻ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ എൻ്റെ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുമെന്ന് എനിക്കറിയാം, പക്ഷേ ഞാൻ ഇപ്പോഴും ചെറുപ്പമാണ്, ഒരു ശ്രമണൻ്റെ ജീവിതം നയിക്കാൻ എൻ്റെ നാഡിമിടിപ്പ് പൂർണ്ണമായി മിടിക്കുന്നു" എന്ന് അച്ഛൻ പറയുന്നു.

മഹത്തായ മൂപ്പൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: "സത്യം അന്വേഷിക്കുന്നതിന് സമയം എപ്പോഴും അനുകൂലമാണെന്ന് നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരിക്കണം."

സന്തോഷത്തിൻ്റെ ഒരു ആവേശം സിദ്ധാർത്ഥിയുടെ ഹൃദയത്തെ തുളച്ചു: “ഇപ്പോൾ സത്യം അന്വേഷിക്കാനുള്ള സമയമാണ്. തികഞ്ഞ പ്രകാശം കൈവരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് എന്നെ തടഞ്ഞേക്കാവുന്ന എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും തകർക്കാനുള്ള സമയമാണിത്.

സ്വർഗ്ഗീയ ദൂതൻ സിദ്ധാർത്ഥിയുടെ തീരുമാനത്തെ സമ്മതത്തോടെ ശ്രദ്ധിച്ചു: "സിദ്ധാർത്ഥാ, പോയി നിൻ്റെ വിധി നിറവേറ്റുക. നിങ്ങൾ ഒരു ബോധിസത്വനാണ്, തിരഞ്ഞെടുത്ത ബുദ്ധൻ; ലോകത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കാൻ നിങ്ങൾ വിധിക്കപ്പെട്ടവരാണ്. നീ തഥാഗതൻ, സമ്പൂർണ്ണനായവൻ, കാരണം നീ ധർമ്മം സ്ഥാപിക്കുകയും സത്യത്തിൻ്റെ രാജാവായ ധർമ്മരാജാവുകയും ചെയ്യും. ലോകരക്ഷകനും വിമോചകനുമാകാൻ വിളിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ നീ ഭഗവത്, അങ്ങ് അനുഗ്രഹീതനാണ്.

സത്യത്തിൻ്റെ പൂർണത നിറവേറ്റുക. നിങ്ങളുടെ തലയിൽ മിന്നൽ വീണാലും, ആളുകളെ സത്യത്തിൻ്റെ പാതയിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്ന പ്രലോഭനങ്ങൾക്ക് വഴങ്ങരുത്. സൂര്യൻ എപ്പോഴും അതിൻ്റെ പാത പിന്തുടരുകയും മറ്റൊന്ന് അന്വേഷിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുപോലെ, നിങ്ങൾ നീതിയുടെ പാത ഉപേക്ഷിക്കില്ല, നിങ്ങൾ ബുദ്ധനാകും.

നിങ്ങളുടെ അന്വേഷണത്തിൽ സ്ഥിരത പുലർത്തുക, നിങ്ങൾ തിരയുന്നത് നിങ്ങൾ കണ്ടെത്തും. നിങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം നിരന്തരം പിന്തുടരുക, നിങ്ങൾ വിജയിക്കും. എല്ലാ ദൈവങ്ങളുടെയും അനുഗ്രഹം, വെളിച്ചം തേടുന്ന എല്ലാവരും നിങ്ങളുടെ മേൽ ഉണ്ടാകും, സ്വർഗ്ഗീയ ജ്ഞാനം നിങ്ങളുടെ ചുവടുകളെ നയിക്കും. നിങ്ങൾ ബുദ്ധനാകും, നിങ്ങൾ ലോകത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും മനുഷ്യരാശിയെ നാശത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യും.

ഇത്രയും പറഞ്ഞപ്പോൾ ദർശനം അപ്രത്യക്ഷമായി, സിദ്ധാർത്ഥൻ്റെ ആത്മാവ് ആനന്ദത്താൽ നിറഞ്ഞു. അവൻ സ്വയം പറഞ്ഞു: “ഞാൻ സത്യത്തിലേക്ക് ഉണർന്നു, എൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യം നിറവേറ്റാൻ ഞാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു. എന്നെ ലോകവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും ഞാൻ തകർത്ത് രക്ഷയുടെ വഴി കണ്ടെത്താൻ എൻ്റെ വീട് വിട്ട് പോകും. തീർച്ചയായും ഞാൻ ഒരു ബുദ്ധനാകും."

ഭൂമിയിലെ എല്ലാ നിധികൾക്കും ഉപരിയായി താൻ സ്നേഹിച്ചവരെ അവസാനമായി ഒരു നോക്ക് കാണാൻ രാജകുമാരൻ കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് മടങ്ങി. രാഹുലൻ്റെ അമ്മയുടെ അറയിൽ ചെന്ന് വാതിൽ തുറന്നു. അവിടെ ഒരു ധൂപദീപം കത്തുന്നുണ്ടായിരുന്നു. മുല്ലപ്പൂ വിരിച്ച കട്ടിലിൽ മകൻ്റെ തലയിൽ കൈവെച്ച് യശോധര ഉറങ്ങി. ഉമ്മരപ്പടിയിൽ നിൽക്കുമ്പോൾ ബോധിസത്വൻ അവരെ നോക്കി, അവൻ്റെ ഹൃദയം വിഷാദത്താൽ കീറി. വേർപാടിൻ്റെ വേദന അവനെ തുളച്ചു. എന്നാൽ ഒന്നിനും അവൻ്റെ തീരുമാനത്തെ കുലുക്കാനായില്ല, ധൈര്യമുള്ള ഹൃദയത്തോടെ അവൻ തൻ്റെ വികാരങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുകയും തനിക്ക് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടതിൽ നിന്ന് സ്വയം വലിച്ചുകീറുകയും ചെയ്തു.

അവൻ്റെ കുതിരയായ കണ്ടകയിൽ ചരടുകൾ കയറ്റി, കൊട്ടാരത്തിൻ്റെ കവാടങ്ങൾ വിശാലമായി തുറന്നിരിക്കുന്നതായി കണ്ടു, അവൻ തൻ്റെ കുതിരയെ രാത്രിയുടെ നിശബ്ദതയാക്കി മാറ്റി. വിശ്വസ്തനായ ഒരു ഡ്രൈവർ അവനെ അനുഗമിച്ചു. അങ്ങനെ സിദ്ധാർത്ഥ രാജകുമാരൻ ഐഹിക സുഖങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, തൻ്റെ രാജ്യം ഉപേക്ഷിച്ച്, എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും തകർത്ത് ഗൃഹാതുരത്വത്തിൻ്റെ പാതയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു.

ഇതുവരെ, ഇന്ത്യയിലെ നാല് സ്ഥലങ്ങൾ ബുദ്ധൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ആരാധകരിൽ നിന്ന് തീർത്ഥാടനങ്ങളെ ആകർഷിക്കുന്നു. ഒന്നാമതായി, ജന്മസ്ഥലം കപിലവസ്തുവാണ്. ഈ നഗരം, ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഉത്തരേന്ത്യയിൽ, ഹിമാലയത്തിൻ്റെ താഴ്‌വരയിൽ, ഗോണ്ഡക നദിയുടെ മുകൾ ഭാഗത്ത് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതകാലത്ത് നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. രണ്ടാമതായി, പ്രകാശത്തിൻ്റെ സ്ഥലം ബോധിഗയയാണ്, അവിടെ പലപ്പോഴും പരാമർശിക്കപ്പെടുന്ന ഉരുവേല തോട് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, അതിൻ്റെ നിഴലിൽ ഗൗതമൻ തൻ്റെ എല്ലാ നേട്ടങ്ങളും പ്രകാശിപ്പിച്ചു. മൂന്നാമതായി, ആദ്യത്തെ പ്രസംഗത്തിൻ്റെ സ്ഥലം സർനാത്ത് (ബനാറസിന് സമീപം) ആയിരുന്നു, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ബുദ്ധൻ നിയമത്തിൻ്റെ ചക്രം ചലിപ്പിച്ചു. ഈ സ്ഥലം ഇപ്പോഴും പുരാതന ഡോർമിറ്ററികളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു. നാലാമതായി, മരണസ്ഥലം കുശിനഗര (നേപ്പാൾ) ആണ്.

ഇന്ത്യ സന്ദർശിച്ച ചൈനീസ് സഞ്ചാരിയായ ഫാ-സിയാൻ (392-414) ൻ്റെ കുറിപ്പുകളിൽ, കപിലവാസ്തു ഡൊമെയ്‌നിൻ്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളുടെയും മറ്റ് ആരാധനാലയങ്ങളുടെയും വിവരണങ്ങൾ കാണാം.

ഈ വസ്‌തുതകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, അശോക രാജാവിൻ്റെ പുരാതന കോളങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ബുദ്ധനിൽ നിന്ന് ഒരു മിഥ്യ ഉണ്ടാക്കാനും ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഈ ഉന്നതമായ പഠിപ്പിക്കലിനെ കീറിമുറിക്കാനും ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവരുണ്ട്. ഫ്രഞ്ചുകാരനായ സെനാർഡ് ഒരു പ്രത്യേക പുസ്തകത്തിൽ ബുദ്ധൻ ഒരു സൗരപുരാണമാണെന്ന് വാദിച്ചു. എന്നാൽ ഇവിടെയും ശാസ്ത്രം അധ്യാപകനായ ഗോതമ ബുദ്ധൻ്റെ മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തെ പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. ബുദ്ധൻ്റെ ചിതാഭസ്മത്തിൻ്റെയും അസ്ഥികളുടെയും ഭാഗമുള്ള ഒരു കലം, പിപ്രാവയിൽ (നേപ്പാൾ തെറായി) കണ്ടെത്തി, ഒരു ലിഖിതത്തിൽ നിന്ന് കാലഹരണപ്പെട്ടതും, കനിഷ്‌ക രാജാവ് നിക്ഷേപിച്ചതും പെഷവാറിന് സമീപം കണ്ടെത്തിയതുമായ അധ്യാപകൻ്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ ഒരു ഭാഗമുള്ള ചരിത്രപരമായ പാത്രവും. ലോക സമൂഹത്തിൻ്റെ പ്രഥമ അധ്യാപകനായ ഗോതമ ബുദ്ധൻ്റെ മരണത്തിന് തീർച്ചയായും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു.

ഗൗതമബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതം പൊതുസ്വീകാര്യതയുടെയും ശാന്തതയുടെയും നടുവിലായിരുന്നുവെന്ന് കരുതേണ്ടതില്ല. നേരെമറിച്ച്, അപവാദങ്ങളും എല്ലാത്തരം തടസ്സങ്ങളും സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഡാറ്റ സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇതിന് നന്ദി ടീച്ചർ ഒരു യഥാർത്ഥ പോരാളിയായി മാത്രം ശക്തനായി, അതുവഴി അവൻ്റെ നേട്ടത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു. അദ്ദേഹത്തെ വെറുക്കുന്ന സന്യാസിമാർക്കും ബ്രാഹ്മണർക്കും ഇടയിൽ അദ്ദേഹം നേരിട്ട ശത്രുതയെക്കുറിച്ച് ധാരാളം തെളിവുകൾ പറയുന്നു. ആദ്യത്തേത് - അവരുടെ മതഭ്രാന്തിനെ അപലപിച്ചതിന്, രണ്ടാമത്തേത് - സാമൂഹിക നേട്ടങ്ങൾക്കായുള്ള അവരുടെ അവകാശങ്ങൾ അംഗീകരിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചതിന്, ജനന അവകാശം വഴി സത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്.

അദ്ദേഹമാണ് ആദ്യം പറഞ്ഞത്: “മാംസഭക്ഷണവും മനുഷ്യാവസ്ഥയും ഉപേക്ഷിച്ച് ഒരു വ്യക്തിയെ ഭൂമിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് പൂർണതയും മോചനവും നേടാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ആനയും പശുവും അത് പണ്ടേ നേടിയേനെ. ”

രണ്ടാമത്തേത്: “കർമ്മത്താൽ ഒരു വ്യക്തി പരിയവനമാകുന്നു, കർമ്മത്താൽ അവൻ ബ്രാഹ്മണനാകുന്നു. ബ്രാഹ്മണൻ കത്തിക്കുന്ന അഗ്നിക്കും ശൂദ്രൻ കത്തിക്കുന്ന അഗ്നിക്കും ഒരേ ജ്വാലയും തെളിച്ചവും പ്രകാശവും ഉണ്ട്. നിങ്ങളുടെ വേർപിരിയൽ എന്തിലേക്ക് നയിച്ചു? റൊട്ടിക്കായി നിങ്ങൾ ജനറൽ ബസാറിൽ പോയി ശൂദ്രൻ്റെ പേഴ്‌സിൽ നിന്നുള്ള നാണയങ്ങൾ വിലമതിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ വേർപിരിയലിനെ കവർച്ച എന്ന് വിളിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ പവിത്രമായ കാര്യങ്ങൾ വഞ്ചനയുടെ ഉപകരണങ്ങൾ മാത്രമാണ്.

ധനികനായ ബ്രാഹ്മണൻ്റെ സ്വത്ത് ദൈവിക നിയമത്തിന് അപമാനമല്ലേ? തെക്ക് പ്രകാശമായും വടക്ക് ഇരുട്ടായും നിങ്ങൾ കണക്കാക്കുന്നു. ഞാൻ അർദ്ധരാത്രിയിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഒരു സമയം ഉണ്ടാകും, നിങ്ങളുടെ വെളിച്ചം മങ്ങിപ്പോകും. പക്ഷികൾ പോലും തങ്ങളുടെ കുഞ്ഞുങ്ങളെ ലോകത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ വടക്കോട്ട് പറക്കുന്നു. ചാരനിറത്തിലുള്ള ഫലിതങ്ങൾക്ക് പോലും ഭൂമിയിലെ സ്വത്തിൻ്റെ മൂല്യം അറിയാം. എന്നാൽ ബ്രാഹ്മണൻ തൻ്റെ അരയിൽ സ്വർണ്ണം നിറയ്ക്കാനും വീടിൻ്റെ ഉമ്മരപ്പടിയിൽ നിധികൾ ശേഖരിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു. ബ്രാഹ്മണേ, നീ ദയനീയമായ ഒരു ജീവിതം നയിക്കുന്നു, നിൻ്റെ അവസാനം ദയനീയമായിരിക്കും. ആദ്യം നശിപ്പിക്കപ്പെടുക നിങ്ങളായിരിക്കും. ഞാൻ വടക്കോട്ട് പോകുകയാണെങ്കിൽ, അവിടെയാണ് ഞാൻ മടങ്ങുക. (ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധമതക്കാരുടെ വാമൊഴി പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്.)

അദ്ദേഹം പ്രസംഗങ്ങൾ നടത്തിയതിന് ശേഷം, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ശ്രോതാക്കളിൽ ബഹുഭൂരിപക്ഷവും അദ്ദേഹത്തെ വിട്ടുപോകുകയും തിരുമേനി ഇങ്ങനെ പറയുകയും ചെയ്ത സന്ദർഭങ്ങളുണ്ട്: "ധാന്യം പതിർ വേർപെടുത്തിയിരിക്കുന്നു; ഉറച്ച ബോധ്യത്തിൽ ശേഷിക്കുന്ന സമൂഹം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ഈ അഹങ്കാരികൾ പോയത് നല്ലതാണ്. ”

അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും അടുത്ത ശിഷ്യനും ബന്ധുവുമായ ദേവദത്തൻ വഴിയാത്രക്കാരനായ ടീച്ചറുടെ മേൽ പാറക്കഷണം എറിയാൻ പദ്ധതിയിട്ടപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിരലിന് കേടുവരുത്തിയ സംഭവം നമുക്ക് ഓർക്കാം. പ്രതികാരബുദ്ധിയുള്ള രാജാവിൽ നിന്ന് അവൻ്റെ ഗോത്രത്തിനും മാതൃരാജ്യത്തിനും സംഭവിച്ച ക്രൂരമായ വിധി നമുക്ക് ഓർക്കാം. ഐതിഹ്യങ്ങൾ പറയുന്നത്, ബുദ്ധൻ തൻ്റെ പ്രിയപ്പെട്ട ശിഷ്യൻ ആനന്ദനോടൊപ്പം തൻ്റെ രാജ്യം ആക്രമിക്കുന്ന സമയത്ത് നഗരത്തിനടുത്തായിരിക്കുമ്പോൾ, കഠിനമായ തലവേദന അനുഭവപ്പെട്ടു, നിലത്ത് കിടന്നുറങ്ങി, സങ്കടം ഒരേയൊരു സാക്ഷിയിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കാൻ ഒരു മേലങ്കി ധരിച്ചു. അവൻ്റെ സ്ഥായിയായ ഹൃദയം കൈവശപ്പെടുത്തി.

ശാരീരിക ക്ലേശങ്ങളിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം ഒഴിഞ്ഞുമാറിയില്ല. അദ്ദേഹം അനുഭവിച്ച കഠിനമായ നടുവേദന പലപ്പോഴും പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു, ഗുണനിലവാരമില്ലാത്ത ഭക്ഷണത്തിൽ നിന്നാണ് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മരണം സംഭവിച്ചതെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ വിശദാംശങ്ങളെല്ലാം അവൻ്റെ രൂപത്തെ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യനും ആപേക്ഷികവുമാക്കുന്നു.

വാക്ക് "ബുദ്ധൻ"എന്നത് ഒരു പേരല്ല, മറിച്ച് വികസനത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഘട്ടത്തിൽ എത്തിയ മാനസികാവസ്ഥ എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു - "അറിയുന്ന ഒരാൾ"അല്ലെങ്കിൽ തികഞ്ഞ അറിവും ജ്ഞാനവും നേടിയവൻ.”

പാലി സൂത്രങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരും അനുയായികളും നൽകിയ സർവജ്ഞാനം ഒരിക്കലും അവകാശപ്പെട്ടിട്ടില്ല. "വച്ചാ, ഗുരു ഗോതമൻ എല്ലാം അറിയുന്നു, എല്ലാം കാണുന്നു, സംരക്ഷണത്തിൻ്റെയും അറിവിൻ്റെയും പരിധിയില്ലാത്ത ശക്തി തൻ്റെ കൈവശമുണ്ടെന്ന് ഉറപ്പിച്ച് പറയുന്നു: "ഞാൻ നടന്നാലും ചലനരഹിതനായാലും ഉണർന്നാലും ഉറങ്ങിയാലും സർവ്വജ്ഞാനം എന്നിൽ അന്തർലീനമാണ്. എല്ലാത്തിലും," ആ ആളുകൾ ഞാൻ പറഞ്ഞത് പറയുന്നില്ല, അവർ എല്ലാ സത്യത്തിനും വിരുദ്ധമായി എന്നെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്നു.

ബുദ്ധൻ്റെ കൈവശമുള്ള ശക്തികൾ അത്ഭുതകരമല്ല, കാരണം ഒരു അത്ഭുതം പ്രകൃതി നിയമങ്ങളുടെ ലംഘനമാണ്. ബുദ്ധൻ്റെ പരമമായ ശക്തി ശാശ്വതമായ ക്രമവുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. അവൻ്റെ അമാനുഷിക കഴിവുകൾ "അത്ഭുതം" ആണ്, കാരണം മനുഷ്യൻ്റെ പ്രവർത്തനം താഴ്ന്ന ജീവികൾക്ക് അത്ഭുതമായി തോന്നാം. സന്യാസികൾക്കും യഥാർത്ഥ അറിവിൻ്റെ പോരാളികൾക്കും അവരുടെ അസാധാരണമായ കഴിവുകൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് പക്ഷിക്ക് പറക്കുന്നതും മത്സ്യത്തിന് നീന്തുന്നതും പോലെ സ്വാഭാവികമാണ്.

"ബുദ്ധൻ," ഒരു വാചകം അനുസരിച്ച്, "മനുഷ്യരിൽ മൂത്തവൻ മാത്രമാണ്, അതേ കോഴിയിലെ മറ്റ് കോഴികളിൽ നിന്ന് ആദ്യമായി വിരിഞ്ഞ കോഴിയെക്കാൾ അവരിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല."

അറിവ് അവനെ മറ്റൊരു വിഭാഗത്തിലേക്ക് ഉയർത്തി, കാരണം വേർതിരിവിൻ്റെ തത്വം അവബോധത്തിൻ്റെ ആഴത്തിലാണ്.

പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഗോതമ ബുദ്ധൻ്റെ മാനവികത പ്രത്യേകിച്ചും ഊന്നിപ്പറയുന്നു, അവിടെ പദപ്രയോഗങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു: "ഗോതമ ബുദ്ധൻ, ഇത് രണ്ട് കാലുകളിൽ ഏറ്റവും മികച്ചതാണ്."

പാലി സൂത്രങ്ങളിൽ ഗോതമയുടെ ഉയർന്ന ഗുണങ്ങളുടെ വ്യക്തമായ നിർവചനങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു - വഴി കാണിച്ചുതന്ന അധ്യാപകൻ. അവയിൽ ചിലത് ഇതാ: “അദ്ദേഹം യാത്രാസംഘത്തിൻ്റെ നേതാവാണ്, സ്ഥാപകനാണ്, അധ്യാപകനാണ്, ആളുകളുടെ സമാനതകളില്ലാത്ത ഉപദേശകനാണ്. വഴികാട്ടിയോ രക്ഷാധികാരിയോ ഇല്ലാതെ നാശത്തിലേക്കുള്ള പാതയിലൂടെ മനുഷ്യത്വം ഒരു വണ്ടിയുടെ ചക്രം പോലെ ഉരുളുകയായിരുന്നു. അവൻ അവർക്ക് ശരിയായ വഴി കാണിച്ചുകൊടുത്തു.

അവൻ നല്ല നിയമത്തിൻ്റെ ചക്രത്തിൻ്റെ കർത്താവാണ്. അവൻ നിയമത്തിൻ്റെ സിംഹമാണ്."

"അദ്ദേഹം ഒരു അത്ഭുതകരമായ രോഗശാന്തിക്കാരനാണ്, അപകടകരമായ രോഗികളെ സുഖപ്പെടുത്താൻ അനുകമ്പയുള്ള മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു."

“ഭക്തനായ ഗോതമ ഉഴവുകാരനാണ്. അവൻ്റെ കൃഷിയോഗ്യമായ ഭൂമി അനശ്വരമാണ്.

“അവൻ ലോകത്തിൻ്റെ പ്രകാശമാണ്. ഭൂമിയിൽ നിന്ന് ഉയരുന്നവനെപ്പോലെ, മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതിനെ വെളിപ്പെടുത്തുന്നവനെപ്പോലെ, കണ്ണുള്ളവർക്ക് കാണത്തക്കവിധം ഇരുട്ടിൽ വിളക്ക് വഹിക്കുന്നവനെപ്പോലെ, ഗോതമ തൻ്റെ ഉപദേശത്തെ എല്ലാ വശങ്ങളിൽ നിന്നും പ്രകാശിപ്പിച്ചു.

“അവൻ വിമോചകനാണ്. അവൻ സ്വയം മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ടതിനാൽ അവൻ മോചിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ്റെ ധാർമ്മികവും ആത്മീയവുമായ പൂർണ്ണത അവൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലിൻ്റെ സത്യത്തിന് സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവരിൽ അവൻ്റെ സ്വാധീനത്തിൻ്റെ ശക്തി അവൻ്റെ വ്യക്തിപരമായ അധ്വാനത്തിൻ്റെ ഉദാഹരണത്തിലാണ്.

പുരാതന രചനകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ഊർജ്ജസ്വലതയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഗോതമ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചില്ല, മറിച്ച് അധ്വാനിക്കുന്ന ജനങ്ങളുടെ എല്ലാ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലേക്കും കടന്നുകയറി. അവരെ പഠിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികൾ അദ്ദേഹം അന്വേഷിച്ചു, അവർക്ക് തൻ്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ പങ്കാളിത്തം നൽകി, അവരുടെ ക്ഷണങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു, ഇന്ത്യയിലെ നഗരങ്ങളിലെ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിൻ്റെ രണ്ട് കേന്ദ്രങ്ങളായ വേശ്യകളുടെയും രാജാക്കന്മാരുടെയും സന്ദർശനങ്ങളെ അദ്ദേഹം ഭയപ്പെട്ടില്ല. പരമ്പരാഗത ആചാരങ്ങളെ അനാവശ്യമായി വ്രണപ്പെടുത്താതിരിക്കാൻ ഞാൻ ശ്രമിച്ചു; മാത്രമല്ല, അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങളിൽ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യാതെ, പ്രത്യേകിച്ച് ആദരണീയമായ ഒരു പാരമ്പര്യത്തിൽ പിന്തുണ കണ്ടെത്തി അവർക്ക് തൻ്റെ പഠിപ്പിക്കൽ നൽകാനുള്ള അവസരം അദ്ദേഹം തേടുകയായിരുന്നു.

അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അധ്യാപനത്തിൽ ഒരു അമൂർത്തതയും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; നിലവിലുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തെ നിഗൂഢവും അതീന്ദ്രിയവുമായ ജീവിതത്തിൻ്റെ ആദർശവുമായി അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും താരതമ്യം ചെയ്തില്ല. ഒരു നിശ്ചിത സമയത്തേക്ക് നിലവിലുള്ള കാര്യങ്ങളുടെയും വ്യവസ്ഥകളുടെയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിന് അദ്ദേഹം ഊന്നൽ നൽകി. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനവും ചിന്തയും പ്രാഥമികമായി ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ളതിനാൽ, അദ്ദേഹം തൻ്റെ പ്രസംഗങ്ങളുടെയും ഉപമകളുടെയും ഉള്ളടക്കം ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ലളിതമായ ചിത്രങ്ങളും താരതമ്യങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച് വരച്ചു.

പ്രകൃതിയും മനുഷ്യജീവിതവും തമ്മിലുള്ള സമാന്തരത എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ പ്രകടനങ്ങളിൽ പ്രകൃതി പ്രതിഭാസങ്ങൾക്ക് ധാരാളം കാര്യങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഹിന്ദു ചിന്തകർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ ഈ രീതി അവലംബിച്ചുകൊണ്ട്, തൻ്റെ അധ്യാപനത്തിനായി പഴയ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ അനുഭവം സന്തോഷത്തോടെ സംരക്ഷിച്ചു. "ഞാൻ നിങ്ങളെ ഒരു താരതമ്യപ്പെടുത്തും, കാരണം പല ബുദ്ധിമാന്മാരും താരതമ്യത്തിലൂടെ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്" ഇതായിരുന്നു ബുദ്ധൻ്റെ പതിവ് സൂത്രവാക്യം. ലളിതവും ജീവിതസമാനവുമായ ഈ സമീപനം അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അധ്യാപനത്തിന് തെളിച്ചവും പ്രേരണയും നൽകി.

തന്നിലും ശക്തിയിലും ദൗത്യത്തിലും ഉള്ള അവൻ്റെ വിശ്വാസത്തിന് ആനുപാതികമായിരുന്നു ആളുകളിൽ അവൻ്റെ സ്വാധീനം. അവൻ എപ്പോഴും ഓരോ വിദ്യാർത്ഥിയുടെയും ശ്രോതാവിൻ്റെയും സ്ഥാനത്ത് സ്വയം പ്രതിഷ്ഠിച്ചു, അവർക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് നൽകുകയും അവരുടെ ധാരണയ്ക്ക് അനുസൃതമായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉന്നതമായ അറിവ് നേടുന്നതിന് ആവശ്യമായ തയ്യാറെടുപ്പുകൾ ഇല്ലാത്ത വിദ്യാർത്ഥികളെയും ശ്രോതാക്കളെയും അവരുടെ ശക്തിക്ക് അതീതമായ ഒരു മാനസിക പ്രക്രിയയിലൂടെ അദ്ദേഹം ഭാരപ്പെടുത്തിയില്ല. അമൂർത്തമായ അറിവിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നവരെയും ജീവിതത്തിൽ തൻ്റെ ഉയർന്ന ധാർമ്മിക പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രയോഗിക്കാത്തവരെയും അദ്ദേഹം പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചില്ല. മാലുങ്ക എന്നു പേരുള്ള ഈ ചോദ്യകർത്താക്കളിൽ ഒരാൾ ഒരിക്കൽ എല്ലാ കാര്യങ്ങളുടെയും തുടക്കത്തെക്കുറിച്ച് തിരുമേനിയോട് ചോദിച്ചപ്പോൾ, തിരുമേനി മൗനം പാലിച്ചു, കാരണം നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യത്തെ സ്ഥിരീകരിക്കുക എന്നതാണ് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദൗത്യമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. അവ നമുക്കുചുറ്റും നിലനിൽക്കുന്നു, അവ മെച്ചപ്പെടുത്താനും അവയുടെ പരിണാമത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും ബൗദ്ധിക ഊഹക്കച്ചവടത്തിൽ സമയം പാഴാക്കാതിരിക്കാനും ആദ്യം ശ്രമിക്കുക.

നിസ്സംശയമായും, അവൻ്റെ അറിവ് അവൻ നൽകിയ പഠിപ്പിക്കലുകളെ കവിയുന്നു, എന്നാൽ വലിയ ജ്ഞാനത്താൽ പ്രേരിപ്പിച്ച ജാഗ്രത, അവൻ്റെ ശ്രോതാക്കളുടെ ബോധത്തിന് സ്വാംശീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ആശയങ്ങൾ പുറപ്പെടുവിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവനെ തടഞ്ഞു, ഇക്കാരണത്താൽ വിനാശകരമാകാം.

“ഒരു ദിവസം തിരുമേനി കൊസാമ്പിയിലെ ഒരു മുളങ്കാടിൽ നിന്നു. ഒരു പിടി ഇലകൾ എടുത്ത് തിരുമേനി തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് ചോദിച്ചു: "എൻ്റെ ശിഷ്യന്മാരേ, എന്താണ് വലുതെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു: എൻ്റെ കൈയിലുള്ള ഈ പിടി ഇലയോ ഈ തോട്ടത്തിലെ മരങ്ങളിൽ അവശേഷിക്കുന്ന ഇലയോ?"

“അനുഗ്രഹീതൻ്റെ കൈയിലെ ഇലകൾ എണ്ണത്തിൽ കുറവാണ്; മുഴുവൻ തോട്ടത്തിലെയും ഇലകളുടെ എണ്ണം താരതമ്യപ്പെടുത്താനാവാത്തതാണ്.

“ഇത് സത്യമാണ്, ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറഞ്ഞതിലും വളരെ വലുതാണ് ഞാൻ അറിഞ്ഞതും നിങ്ങളോട് പറയാത്തതും. പിന്നെ ശിഷ്യന്മാരേ, ഞാനിത് നിങ്ങളോട് പറയാത്തതെന്ത്? കാരണം, അതിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു പ്രയോജനവും ഉണ്ടാകില്ല, കാരണം അത് ഉയർന്ന ജീവിതത്തിന് സംഭാവന നൽകില്ല. അത് ഈ ഭൗമിക ലോകത്ത് നിരാശയിലേക്കും, എല്ലാ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെയും നാശത്തിലേക്കും, ആഗ്രഹത്തിൻ്റെ വിരാമത്തിലേക്കും, സമാധാനത്തിലേക്കും, ഉയർന്ന അറിവിലേക്കും, ഉണർവിലേക്കും, നിർവാണത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഇത് നിങ്ങളോട് പറയാതിരുന്നത്. പക്ഷെ ഞാൻ നിന്നോട് എന്താണ് പറഞ്ഞത്? കഷ്ടപ്പാട്, കഷ്ടപ്പാടിൻ്റെ ഉറവിടം, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമം, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പാത എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ഓരോ വ്യക്തിഗത സാഹചര്യത്തിലും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കൽ വളരെ വ്യക്തിഗതവും പ്രായോഗികവുമായിരുന്നു, മൂന്ന് അധ്യാപന സർക്കിളുകളുടെ ഒരു പാരമ്പര്യം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു: വരേണ്യവർഗത്തിനും കമ്മ്യൂണിറ്റി അംഗങ്ങൾക്കും എല്ലാവർക്കും.

തൻ്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ, ബുദ്ധൻ ഉയർന്ന അറിവ് നേടുന്നതിന് അവരുടെ ബോധം വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് പ്രവർത്തിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചവർക്ക് മികച്ച സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, തുടർന്ന് അവരെ ജീവിതത്തിൻ്റെ അധ്യാപകരായും ലോക സമൂഹത്തിൻ്റെ പ്രചാരകരായും ജീവിതത്തിലേക്ക് അയച്ചു. അവൻ തൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ നിന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും വാക്കുകളുടെയും ചിന്തകളുടെയും നിരന്തരമായ നിയന്ത്രണം, അത് കൂടാതെ പുരോഗതിയുടെ പാതയിൽ വിജയിക്കാനാവില്ല, ആയിരക്കണക്കിന് ബാഹ്യ സാഹചര്യങ്ങളും ചെറിയ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും നിരന്തരം ശ്രദ്ധ തിരിക്കുന്ന സാധാരണ ജീവിത സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഉള്ളവർക്ക് മിക്കവാറും അപ്രാപ്യമാണ്. ലക്ഷ്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നവൻ. എന്നാൽ ഒരു അഭിലാഷം, പൊതുവായ ചിന്തകൾ, ശീലങ്ങൾ എന്നിവയാൽ ഏകീകരിക്കപ്പെട്ട ആളുകൾക്കിടയിലുള്ള ജീവിതം ഒരു വലിയ സഹായമായിരുന്നു, കാരണം ഊർജ്ജം നഷ്ടപ്പെടാതെ ആവശ്യമുള്ള ദിശയിൽ വികസിപ്പിക്കാൻ അത് സാധ്യമാക്കി.

ലോകമെമ്പാടും പരസ്പര ബന്ധങ്ങളും ബന്ധങ്ങളും മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്ന് പഠിപ്പിച്ച ബുദ്ധൻ; അത് അറിയാമായിരുന്നു സഹകരണമില്ലാതെ ഒന്നും നിലവിലില്ലഅഹംഭാവിയായ ഒരു അഹങ്കാരിക്ക് ഭാവി കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കി, പ്രപഞ്ച നിയമത്തിൻ്റെ ബലത്തിൽ, നിലനിൽക്കുന്നതെല്ലാം പുരോഗതിയിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകുന്ന ജീവിത പ്രവാഹത്തിന് പുറത്ത് അവൻ സ്വയം കണ്ടെത്തും, അവൻ ക്ഷമയോടെ വിത്ത് പാകി, വർഗീയ തത്വത്തിൻ്റെ സ്വന്തം കോശങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ച്, മുൻകൂട്ടി കണ്ടു. വിദൂര ഭാവിയിൽ മഹത്തായ ലോക സമൂഹത്തിൻ്റെ നടപ്പാക്കൽ.

കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന് രണ്ട് നിയമങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്: വ്യക്തിഗത സ്വത്ത് ത്യജിക്കലും ധാർമ്മിക വിശുദ്ധിയും. ശേഷിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ കർശനമായ സ്വയം അച്ചടക്കത്തെയും കമ്മ്യൂണിറ്റി ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളെയും കുറിച്ചാണ്. കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ ചേർന്ന എല്ലാവരും സൂത്രവാക്യം ഉച്ചരിച്ചു: "ഞാൻ ബുദ്ധനെ അവലംബിക്കുന്നു, ഞാൻ അധ്യാപനത്തെ അവലംബിക്കുന്നു, എൻ്റെ ഭയങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നവരായി ഞാൻ സമൂഹത്തെ അവലംബിക്കുന്നു. ആദ്യത്തേത് - അതിൻ്റെ അധ്യാപനത്തിലൂടെ, രണ്ടാമത്തേത് - അതിൻ്റെ മാറ്റമില്ലാത്ത സത്യം, മൂന്നാമത്തേത് - ബുദ്ധൻ പഠിപ്പിച്ച മനോഹരമായ നിയമത്തിൻ്റെ ഉജ്ജ്വലമായ ഉദാഹരണം.

വസ്തുവകകൾ ഉപേക്ഷിക്കൽ കഠിനമായി നടത്തി. മാത്രമല്ല, സ്വത്ത് ത്യജിക്കുന്നത് ബോധപൂർവം സ്വീകരിക്കേണ്ടതിനാൽ ബാഹ്യമായി വെളിപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ല.

ഒരു ദിവസം ഒരു ശിഷ്യൻ തിരുമേനിയോട് ചോദിച്ചു: “സ്വത്ത് ത്യജിക്കാനുള്ള കൽപ്പനയുടെ പൂർത്തീകരണം നമുക്ക് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാനാകും? ഒരു വിദ്യാർത്ഥി തൻ്റെ എല്ലാ സാധനങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ചു, എന്നാൽ ടീച്ചർ അവൻ്റെ സ്വത്തുക്കൾക്കായി അവനെ നിന്ദിക്കുന്നത് തുടർന്നു. മറ്റേയാൾ കാര്യങ്ങളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടു, പക്ഷേ നിന്ദ അർഹിച്ചില്ല.

“ഉടമസ്ഥാവകാശം അളക്കുന്നത് വസ്തുക്കളല്ല, ചിന്തകളാണ്. നിങ്ങൾക്ക് സാധനങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം, ഉടമയാകരുത്.

കൂടുതൽ സമയം ചെലവഴിക്കാതിരിക്കാൻ കഴിയുന്നത്ര കുറച്ച് കാര്യങ്ങൾ മാത്രം വേണമെന്ന് ബുദ്ധൻ നിരന്തരം ഉപദേശിച്ചു.

സമൂഹത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ജീവിതവും കർശനമായി അച്ചടക്കമുള്ളതായിരുന്നു, കാരണം ബുദ്ധൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം ക്രമരഹിതമായ വികാരങ്ങളെയും ചിന്തകളെയും നിയന്ത്രിക്കാനും അചഞ്ചലമായ ഇച്ഛാശക്തി വളർത്തിയെടുക്കാനുമുള്ള ഇരുമ്പ് സ്വയം അച്ചടക്കമായിരുന്നു. വിദ്യാർത്ഥി തൻ്റെ വികാരങ്ങളിൽ പ്രാവീണ്യം നേടിയപ്പോൾ മാത്രം, ടീച്ചർ തിരശ്ശീല ഉയർത്തി ചുമതല നൽകി. തുടർന്ന് വിദ്യാർത്ഥിയെ ക്രമേണ അറിവിൻ്റെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് പ്രവേശിപ്പിച്ചു. അത്തരം അച്ചടക്കമുള്ള ആളുകളിൽ നിന്ന്, വ്യക്തിപരമായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും കർശനമായി ത്യജിച്ചുകൊണ്ട് വളർന്നു, അതിനാൽ ധീരരും നിർഭയരുമായ ആളുകൾ, പൊതുനന്മയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള തൊഴിലാളികളെ സൃഷ്ടിക്കാൻ ഗോതമ ബുദ്ധൻ ആഗ്രഹിച്ചു, ദേശീയ ബോധത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാക്കളെയും ലോക സമൂഹത്തിൻ്റെ പ്രചാരകരെയും.

ഗോതമയുടെ ഉപദേശങ്ങളിലുള്ള ധൈര്യമായിരുന്നു എല്ലാ നേട്ടങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനം. “ധൈര്യമില്ലാതെ യഥാർത്ഥ അനുകമ്പയില്ല; ധൈര്യമില്ലാതെ ഒരാൾക്ക് സ്വയം അച്ചടക്കം നേടാൻ കഴിയില്ല; ക്ഷമയാണ് ധൈര്യം; ധൈര്യമില്ലാതെ യഥാർത്ഥ അറിവിൻ്റെ ആഴങ്ങളിലേക്ക് കടക്കാനും അർഹതയുടെ ജ്ഞാനം നേടാനും കഴിയില്ല. ഗോതമ തൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥികളിൽ നിന്ന് ഭയം പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ചിന്തയിൽ നിർഭയതയും പ്രവൃത്തിയിൽ നിർഭയതയും കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഗോതമ ബുദ്ധൻ്റെ "സിംഹം" എന്ന വിളിപ്പേരും കാണ്ടാമൃഗങ്ങളും ആനകളും പോലുള്ള എല്ലാ പ്രതിബന്ധങ്ങളിലൂടെയും കടന്നുപോകാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വ്യക്തിപരമായ ആഹ്വാനങ്ങളും നിർഭയതയുടെ ആഴം എത്രയാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഗോതമ ബുദ്ധൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലിനെ, ഒന്നാമതായി, നിർഭയത്വത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കൽ എന്ന് വിളിക്കാം.

“യോദ്ധാക്കളേ, യോദ്ധാക്കളേ, അതിനാൽ ഞങ്ങൾ സ്വയം വിളിക്കുന്നു, ഓ ശിഷ്യന്മാരേ, ഞങ്ങൾ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നു.

കുലീനമായ വീര്യത്തിനും ഉയർന്ന അഭിലാഷങ്ങൾക്കും ഉന്നതമായ ജ്ഞാനത്തിനും വേണ്ടി ഞങ്ങൾ പോരാടുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾ സ്വയം യോദ്ധാക്കൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.

പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച്, "കാരണബന്ധത്തിൻ്റെ ശൃംഖല" (പന്ത്രണ്ട് നിദാനങ്ങൾ) കണ്ടെത്തിയത് ഗോതമയുടെ ഉൾക്കാഴ്ചയുടെ നേട്ടത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തി. വർഷങ്ങളായി അദ്ദേഹത്തെ അലട്ടിയിരുന്ന പ്രശ്‌നത്തിന് പരിഹാരം കണ്ടെത്തി. കാരണത്തിൽ നിന്ന് കാരണത്തിലേക്ക് ചിന്തിച്ച്, ഗോതമ തിന്മയുടെ ഉറവിടത്തിൽ എത്തി:

12. അസ്തിത്വം കഷ്ടപ്പാടാണ്, കാരണം അതിൽ വാർദ്ധക്യവും മരണവും ആയിരം കഷ്ടപ്പാടുകളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

11. ഞാൻ ജനിച്ചതിനാൽ ഞാൻ കഷ്ടപ്പെടുന്നു.

10. ഞാൻ ജനിച്ചത് അസ്തിത്വലോകത്തിൽ പെട്ടവനായതുകൊണ്ടാണ്.

9. ഞാൻ ജനിക്കുന്നത് എൻ്റെ ഉള്ളിൽ അസ്തിത്വം സൂക്ഷിക്കുന്നതിനാലാണ്.

8. എനിക്ക് ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ ഞാൻ അവന് ഭക്ഷണം നൽകുന്നു.

7. എനിക്ക് വികാരങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ എനിക്ക് ആഗ്രഹങ്ങളുണ്ട്.

6. എനിക്ക് തോന്നുന്നു, കാരണം ഞാൻ പുറം ലോകവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

5. എൻ്റെ ആറ് ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്താൽ ഈ സമ്പർക്കം ഉണ്ടാകുന്നു.

4. എൻ്റെ വികാരങ്ങൾ സ്വയം പ്രകടമാകുന്നത്, ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ, വ്യക്തിത്വമില്ലാത്തതിനെ ഞാൻ എതിർക്കുന്നു.

3. ഞാൻ ഒരു വ്യക്തിയാണ്, കാരണം ഈ വ്യക്തിയുടെ ബോധത്തിൽ എനിക്ക് ഒരു അവബോധം ഉണ്ട്.

2. ഈ ബോധം എൻ്റെ മുൻകാല അസ്തിത്വങ്ങളുടെ ഫലമായി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്.

1. ഈ അസ്തിത്വങ്ങൾ എൻ്റെ ബോധത്തെ ഇരുട്ടിലാക്കി, കാരണം എനിക്കറിയില്ല.

ഈ പന്ത്രണ്ട് ടേം ഫോർമുല വിപരീത ക്രമത്തിൽ പട്ടികപ്പെടുത്തുന്നത് പതിവാണ്:

1. അവിദ്യ (അവ്യക്തത, അജ്ഞത).

2. സംസ്ക്കാരം (കർമം).

3. വിജ്ഞാനം (ബോധം).

4. കാമ-രൂപ (രൂപം, ഇന്ദ്രിയവും വിവേകശൂന്യവും).

5. ഷഡ്-ആയതന (ഇന്ദ്രിയങ്ങളുടെ ആറ് അതീന്ദ്രിയ അടിത്തറകൾ).

6. സ്പർശ (ബന്ധപ്പെടുക).

7. വേദന (വികാരം).

8. തൃഷ്ണ (ദാഹം, കാമം).

9. ഉപദാന (ആകർഷണം, അറ്റാച്ച്മെൻ്റുകൾ).

10. ഭവ (ആയിരിക്കുന്നത്).

11. ജാതി (ജനനം).

12. ജാര (വാർദ്ധക്യം, മരണം).

അതിനാൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ എല്ലാ ദുരന്തങ്ങളുടെയും ഉറവിടവും മൂലകാരണവും അന്ധകാരത്തിലാണ് - അജ്ഞതയിലാണ്. അതിനാൽ ഗോതമയുടെ വ്യക്തമായ നിർവചനങ്ങളും അജ്ഞതയെ അപലപിക്കുന്നു. അജ്ഞതയാണ് ഏറ്റവും വലിയ അപരാധമെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു, കാരണം മനുഷ്യരുടെ എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കും കാരണം അതാണ്, വിലമതിക്കാൻ യോഗ്യമല്ലാത്തതിനെ വിലമതിക്കാനും, കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഇല്ലാത്തിടത്ത് കഷ്ടപ്പെടാനും, മിഥ്യാധാരണയെ യാഥാർത്ഥ്യമായി തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കാനും നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. മൂല്യമില്ലാത്ത കാര്യങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഏറ്റവും മൂല്യവത്തായതിനെ അവഗണിക്കുന്നു - മനുഷ്യൻ്റെ നിലനിൽപ്പിൻ്റെയും വിധിയുടെയും രഹസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്.

ഈ അന്ധകാരത്തെ അകറ്റാനും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാനും കഴിയുന്ന വെളിച്ചം നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവായി ഗോതമ ബുദ്ധൻ വെളിപ്പെടുത്തി:

1. നിരന്തരം നവീകരിക്കപ്പെടുന്ന ജനന-മരണങ്ങളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ.

2. ഈ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണം അന്ധകാരത്തിലാണ്, ആത്മസംതൃപ്തിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ദാഹത്തിലാണ്, ആവർത്തിച്ചുള്ള അപൂർണ്ണമായ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അനന്തതയ്ക്ക് കാരണമാകുന്ന ഭൗമിക വിനിയോഗങ്ങളിലാണ്.

3. കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ വിരാമം പ്രബുദ്ധമായ നിയന്ത്രണത്തിൻ്റെ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിലും അതുവഴി ഭൂമിയിലെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ വൃത്തങ്ങളെ ബോധപൂർവം താൽക്കാലികമായി നിർത്താനുള്ള സാധ്യത സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലുമാണ്.

4. ഭൂമിയിലെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ കാരണങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നതിനും മഹത്തായ സത്യത്തിലേക്ക് നമ്മെ അടുപ്പിക്കുന്നതിനുമായി മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള മൂലകങ്ങളെ ക്രമാനുഗതമായി ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതാണ് ഈ കഷ്ടപ്പാടുകൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പാത.

ഈ സത്യത്തിലേക്കുള്ള പാതയെ ഗോതമ എട്ട് ഘട്ടങ്ങളായി വിഭജിച്ചു:

1. ശരിയായ തിരിച്ചറിയൽ (കാര്യകാരണ നിയമത്തെ സംബന്ധിച്ച്).

2. ശരിയായ ചിന്ത.

3. ശരിയായ സംസാരം.

4. ശരിയായ പ്രവർത്തനം.

5. ശരിയായ ജീവിതം.

6. ശരിയായ ജോലി.

7. ശരിയായ ജാഗ്രതയും സ്വയം അച്ചടക്കവും.

8. ശരിയായ ഏകാഗ്രത.

ജീവിതത്തിൽ ഈ തത്ത്വങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി അജ്ഞതയുടെയും ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും കാമങ്ങളുടെയും അനന്തരഫലമായ ഭൗമിക അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടുന്നു. ഈ മോക്ഷം പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, നിർവാണം കൈവരിക്കുന്നു.

എന്താണ് നിർവാണം? “എല്ലാ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഗുണമാണ് നിർവാണം, സമഗ്രതയുടെ സാച്ചുറേഷൻ. യഥാർത്ഥ അറിവ് പ്രകാശത്തിൻ്റെ ആവേശത്തോടെ ഒഴുകുന്നു. ശാന്തത എന്നത് സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ സത്ത പ്രകടിപ്പിക്കാത്ത ഒരു ബാഹ്യ അടയാളം മാത്രമാണ്.

നമ്മുടെ ആധുനിക ധാരണയനുസരിച്ച്, നിർവാണത്തെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളുടെയും വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ ഊർജ്ജങ്ങളുടെയും പൂർണതയുടെ അവസ്ഥയായി നിർവചിക്കാം, അത് ഒരു നിശ്ചിത കോസ്മിക് സൈക്കിളിൽ ലഭ്യമായ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തീവ്രതയിൽ എത്തിയിരിക്കുന്നു.

ഗോതമ ബുദ്ധൻ വിലങ്ങുകൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പത്ത് വലിയ പ്രതിബന്ധങ്ങളെയും സൂചിപ്പിച്ചു:

1. വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ മിഥ്യാധാരണ.

2. സംശയം.

3. അന്ധവിശ്വാസം.

4. ശാരീരിക വികാരങ്ങൾ.

5. വിദ്വേഷം.

6. ഭൂമിയുമായുള്ള അറ്റാച്ച്മെൻ്റ്.

7. സുഖത്തിനും സമാധാനത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹം.

8. അഭിമാനം.

9. ആത്മസംതൃപ്തി.

10. അജ്ഞത.

ഉയർന്ന അറിവ് നേടുന്നതിന് ഈ ചങ്ങലകളെല്ലാം തകർക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

ബുദ്ധമതത്തിൽ, മാനസിക പ്രക്രിയയുടെ വികാരങ്ങളുടെയും പ്രേരണകളുടെയും ഉപവിഭാഗങ്ങൾ, പ്രതിബന്ധങ്ങളും വികസന മാർഗ്ഗങ്ങളും ആയി, മനസ്സിനെ പരിശീലിപ്പിച്ച് ഓരോ വിഷയത്തെയും വിശദമായി പ്രതിഫലിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് സ്വയം അറിവ് സുഗമമാക്കുന്നതിന് ഏറ്റവും ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളിലേക്ക് വികസിപ്പിക്കുന്നു. ആത്മജ്ഞാനത്തിൻ്റെ ഈ പാത പിന്തുടർന്ന്, ഒരു വ്യക്തി ആത്യന്തികമായി യഥാർത്ഥ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്ക് വരുന്നു, അതായത്, അവൻ സത്യത്തെ അതേപടി കാണുന്നു. വിദ്യാർത്ഥിയുടെ മാനസിക കഴിവുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതിന് ബുദ്ധിമാനായ ഓരോ അധ്യാപകനും ഉപയോഗിക്കുന്ന രീതിയാണിത്.

ശ്രേഷ്ഠമായ നാല് സത്യങ്ങളും ശ്രേഷ്ഠമായ പാതയും പ്രബോധിപ്പിച്ച ഗോതമ ഒരു വശത്ത്, സന്യാസിമാരുടെ ശാരീരിക ശോഷണത്തെയും വികാരങ്ങളുടെ ധിക്കാരത്തെയും അപലപിച്ചു, മറുവശത്ത്, വികാരങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പാതയായി അദ്ദേഹം എട്ട് പടികളുടെ പാതയിലേക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു. അർഹതയുടെ ആറ് പൂർണതകൾ കൈവരിക്കുക: അനുകമ്പ, ധാർമ്മികത, ക്ഷമ, ധൈര്യം, ഏകാഗ്രത, ജ്ഞാനം.

വിപരീത ജോഡികൾ അല്ലെങ്കിൽ രണ്ട് തീവ്രതകൾ എന്ന ആശയം തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാർ ഉൾക്കൊള്ളണമെന്ന് ബുദ്ധൻ പ്രത്യേകം നിർബന്ധിച്ചു, കാരണം വിപരീത ജോഡികളെ താരതമ്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ മാത്രമേ യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് കൈവരിക്കാനാകൂ. വിദ്യാർത്ഥിക്ക് ഇത് മാസ്റ്റർ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, ബുദ്ധൻ അവനെ കൂടുതൽ അറിവിലേക്ക് പരിചയപ്പെടുത്തിയില്ല, കാരണം ഇത് ഉപയോഗശൂന്യമാണെന്ന് മാത്രമല്ല, ദോഷകരവുമാണ്. ആപേക്ഷികതാ തത്വം സ്വാംശീകരിക്കുന്നതിലൂടെ ഈ ആശയത്തിൻ്റെ സംയോജനം സുഗമമായി. ബുദ്ധൻ എല്ലാ വസ്തുക്കളുടെയും ആപേക്ഷികത സ്ഥിരീകരിച്ചു, പ്രകൃതിയിലെ ശാശ്വതമായ മാറ്റങ്ങൾ, അതിരുകളില്ലാത്ത അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ പ്രവാഹത്തിലെ എല്ലാറ്റിൻ്റെയും നശ്വരത എന്നിവ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു, എല്ലായ്പ്പോഴും മെച്ചപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ ആപേക്ഷികതാ തത്വത്തോട് അദ്ദേഹം എത്രമാത്രം വിശ്വസ്തനായിരുന്നുവെന്ന് താഴെ പറയുന്ന ഉപമയിൽ നിന്ന് മനസ്സിലാക്കാം.

തിരുമേനി ഒരിക്കൽ തൻ്റെ അനുയായികളോട് പറഞ്ഞു, "ഒരു നീണ്ട യാത്രയ്ക്ക് പുറപ്പെടുന്ന ഒരു മനുഷ്യൻ വിശാലമായ വെള്ളപ്പൊക്കത്താൽ തടഞ്ഞു. ഈ അരുവിയുടെ ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള വശം അപകടങ്ങൾ നിറഞ്ഞതും മരണഭീഷണിയുയർത്തുന്നതുമായിരുന്നു, എന്നാൽ ദൂരഭാഗം ശക്തവും അപകടങ്ങളിൽ നിന്ന് മുക്തവുമായിരുന്നു. അരുവി കുറുകെ കടക്കാൻ ഒരു തോണിയോ എതിർ കരയിൽ ഒരു പാലമോ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഈ മനുഷ്യൻ സ്വയം പറഞ്ഞതായി സങ്കൽപ്പിക്കുക: “തീർച്ചയായും, ഈ അരുവി വേഗമേറിയതും വീതിയുള്ളതുമാണ്, മറുവശത്ത് (നിർവാണം) കടക്കാൻ മാർഗമില്ല. പക്ഷേ, ആവശ്യത്തിന് ഞാങ്ങണയും കൊമ്പുകളും ഇലകളും ശേഖരിച്ച് അവയിൽ നിന്ന് ഒരു ചങ്ങാടം നിർമ്മിച്ചാൽ, അത്തരമൊരു ചങ്ങാടം താങ്ങി, കൈകാലുകൾ കൊണ്ട് കഠിനാധ്വാനം ചെയ്താൽ, ഞാൻ സുരക്ഷിതമായി എതിർ കരയിലേക്ക് കടക്കും. ഇപ്പോൾ ഈ മനുഷ്യൻ തൻ്റെ ഉദ്ദേശ്യമനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുകയും ഒരു ചങ്ങാടം നിർമ്മിച്ച് അത് വെള്ളത്തിലേക്ക് ഇറക്കുകയും കാലുകളും കൈകളും ഉപയോഗിച്ച് സുരക്ഷിതമായി എതിർ കരയിലെത്തുകയും ചെയ്തുവെന്ന് കരുതുക.

കടന്ന് എതിർ കരയിലെത്തുമ്പോൾ, ഈ വ്യക്തി സ്വയം ഇങ്ങനെ പറയുമെന്ന് നമുക്ക് അനുമാനിക്കാം: “സത്യമായും, ഈ ചങ്ങാടം എനിക്ക് വലിയ പ്രയോജനം ചെയ്തു, അതിൻ്റെ സഹായത്തോടെ, എൻ്റെ കൈകളും കാലുകളും ഉപയോഗിച്ച് ഞാൻ സുരക്ഷിതമായി ഈ തീരത്തേക്ക് കടന്നു. . ഞാൻ ചങ്ങാടം എൻ്റെ തലയിലോ തോളിലോ വെച്ചിട്ട് എൻ്റെ വഴിയിൽ തുടരുമെന്ന് കരുതുക!

ഇത് ചെയ്തുകഴിഞ്ഞാൽ, മനുഷ്യൻ തൻ്റെ ചങ്ങാടത്തിൽ ശരിയായി പ്രവർത്തിക്കുമോ? എൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥികളേ, നിങ്ങൾക്ക് എന്തു തോന്നുന്നു?

തൻ്റെ ചങ്ങാടത്തോടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ ശരിയായ മനോഭാവം എന്തായിരിക്കും?

തീർച്ചയായും, ഈ മനുഷ്യൻ സ്വയം ഇങ്ങനെ പറയണം: “ഈ ചങ്ങാടം എനിക്ക് വളരെ പ്രയോജനകരമാണ്, കാരണം, അതിൻ്റെ പിന്തുണയോടെ, എൻ്റെ കാലുകളും കൈകളും ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ട്, ഞാൻ സുരക്ഷിതമായി വിദൂര തീരത്ത് (നിർവാണം) എത്തി. എന്നാൽ ഞാൻ അവനെ കരയിൽ ഉപേക്ഷിച്ച് എൻ്റെ വഴിയിൽ തുടരുമെന്ന് കരുതുക! തീർച്ചയായും, ഈ മനുഷ്യൻ തൻ്റെ ചങ്ങാടത്തോട് ശരിയായി പ്രവർത്തിക്കുമായിരുന്നു.

അതുപോലെ, ഹേ ശിഷ്യന്മാരേ, ശാശ്വതമായ സ്വത്തായിട്ടല്ല, വിമോചനത്തിനും നേട്ടത്തിനുമുള്ള ഉപാധിയായി ഞാൻ എൻ്റെ അധ്യാപനം കൃത്യമായി നിങ്ങൾക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഒരു ചങ്ങാടം ഉപയോഗിച്ച് പഠിപ്പിക്കലിൻ്റെ ഈ സാമ്യം മനസ്സിലാക്കുക. നിങ്ങൾ നിർവാണ തീരത്തേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ ധർമ്മം (അധ്യാപനം) നിങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കണം.

ആപേക്ഷികതയുടെയോ മിഥ്യയുടെയോ മായയുടെയോ ഈ ലോകത്തിലെ എല്ലാറ്റിനും തിരുമേനി നൽകിയ പ്രാധാന്യം എത്രമാത്രം കുറവാണെന്ന് ഇവിടെ നാം കാണുന്നു. എല്ലാം, ബുദ്ധൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പോലും, സോപാധികവും ക്ഷണികവും ആപേക്ഷികവുമായ മൂല്യമുള്ളതായി വീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. മനുഷ്യൻ്റെ കൈകളും കാലുകളും കൊണ്ട് മാത്രമേ എല്ലാം നേടിയെടുക്കൂ എന്നും ഈ ഉപമ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. അതായത്: വ്യക്തിപരമായ പരിശ്രമവും വ്യക്തിപരമായ അധ്വാനവും പ്രയോഗിച്ചാൽ മാത്രമേ അധ്യാപനം ഫലപ്രദമാകൂ.

ബുദ്ധൻ്റെ സമൂഹങ്ങൾ ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന ആവശ്യങ്ങൾക്ക് അഭയം നൽകി, അതിനാൽ ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. IN മിലിന്ദ-പൻഹഇനിപ്പറയുന്ന വരികൾ ഞങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു: "കമ്മ്യൂണിറ്റിയിൽ ചേരാൻ നിങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന കാരണങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്?" ഒരിക്കൽ മിലിന്ദ തൻ്റെ സംഭാഷകനായ ബുദ്ധമത ആചാര്യനായ നാഗസേനനോട് ചോദിച്ചു. ഈ ചോദ്യത്തിന് മഹർഷി മറുപടി പറഞ്ഞു: "ചിലർ രാജാവിൻ്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം ഒഴിവാക്കാൻ സമുദായാംഗങ്ങളായി, മറ്റുള്ളവർ കൊള്ളക്കാരിൽ നിന്ന് ഓടിപ്പോയി. അതേകടങ്ങളാൽ ഭാരപ്പെട്ടു, അവരുടെ അസ്തിത്വം ഉറപ്പാക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവരും ഉണ്ട്.

ചില ആളുകൾ സമൂഹത്തിൽ പ്രവേശിച്ച്, സാമൂഹികവും ഭൗതികവുമായ നേട്ടങ്ങൾ തേടുകയാണെങ്കിൽ, അക്കാലത്തെ ഇരുണ്ട ഫ്യൂഡൽ യാഥാർത്ഥ്യത്തിനിടയിൽ ബുദ്ധൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നൽകിയ അവസരങ്ങളുടെ വിശാലമായ അഭയകേന്ദ്രത്തിലേക്ക് ഒഴുകിയെത്തിയ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക വിപ്ലവകാരികളായിരുന്നു കൂടുതൽ. സുത്ത നിപാതയിൽഅക്കാലത്തെ സാമൂഹിക ഘടനയെയും പൊതു ധാർമ്മികതയെയും കടുത്ത അപലപനങ്ങൾ ഒരാൾക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിയും.

ജാതി, ജാതി, ലിംഗ വ്യത്യാസമില്ലാതെ സമൂഹം എല്ലാവരെയും സ്വീകരിച്ചു; പലതരം അഭിലാഷങ്ങളും പുതിയ വഴികൾക്കായുള്ള അന്വേഷണങ്ങളും അവളിൽ സംതൃപ്തി കണ്ടെത്തി.

ബുദ്ധൻ്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ ആശ്രമങ്ങളായിരുന്നില്ല, അവയിൽ ചേരുന്നത് തുടക്കമായിരുന്നില്ല, കാരണം, അദ്ധ്യാപകൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം മാത്രമാണ് പ്രവേശിക്കുന്ന ബുദ്ധനെ ഒരു പുതിയ വ്യക്തിയും സമുദായ അംഗവുമാക്കിയത്.

സമൂഹം എല്ലാ അംഗങ്ങൾക്കും സമ്പൂർണ്ണ സമത്വം കാത്തുസൂക്ഷിച്ചു. ഒരു കമ്മ്യൂണിറ്റി അംഗം മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തനായത് അവൻ്റെ പ്രവേശന കാലഘട്ടത്തിൽ മാത്രമാണ്. മൂത്തവനെ തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ പ്രായം പരിഗണിച്ചില്ല. നരച്ച മുടി കൊണ്ടല്ല സീനിയോറിറ്റി അളക്കുന്നത്. വാർദ്ധക്യത്തിൽ മാത്രം എല്ലാ മാന്യതയുമുള്ള ഒരാളെക്കുറിച്ച്, അവൻ "വൃദ്ധമായി" എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ "നീതി സംസാരിക്കുന്നവനും സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാൻ അറിയുന്നവനും ജ്ഞാനിയായവനുമാണ് മൂപ്പൻ."

ഇടുങ്ങിയ ഒരു ഡോർമിറ്ററിയിൽ ജീവിക്കാൻ ബുദ്ധൻ ഞങ്ങളെ നിർബന്ധിച്ചില്ല. ആദ്യകാലം മുതലേ വിദ്യാർത്ഥികൾക്കിടയിൽ ഏകാന്തജീവിതം ഇഷ്ടപ്പെടുന്നവരുണ്ടായിരുന്നു. വളരെ ഒറ്റപ്പെട്ട അത്തരം ആളുകളെക്കുറിച്ച് ബുദ്ധൻ പറഞ്ഞു: "കാട്ടിലെ ഏകാന്തജീവിതം അത് പിന്തുടരുന്നവർക്ക് ഉപയോഗപ്രദമാണ്, പക്ഷേ അത് ആളുകളുടെ ക്ഷേമത്തിന് വളരെ കുറച്ച് സംഭാവന നൽകുന്നു."

വളരെയധികം നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ ബുദ്ധൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല, നിയന്ത്രണങ്ങളുടെ ഏകതാനതയും പല നിരോധനങ്ങളും ഒഴിവാക്കാനും അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു. എല്ലാ നിയമങ്ങളും വിദ്യാർത്ഥിയുടെ സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം സംരക്ഷിക്കാനും സംരക്ഷിക്കാനും ശ്രമിച്ചു. സമുദായാംഗം ലാളിത്യവും മര്യാദയും പാലിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥനായിരുന്നു, എന്നാൽ എന്ത് കഴിക്കണം, എന്ത് ധരിക്കണം എന്നതിൽ യാതൊരു പ്രയോജനവുമില്ലാത്തതിനാൽ, ബുദ്ധൻ ശിഷ്യന്മാർക്ക് ഒരു നിശ്ചിത സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകി. ദേവദത്തൻ്റെ പ്രേരണയാൽ, നിരവധി സമുദായാംഗങ്ങൾ ബുദ്ധനോട് തൻ്റെ ശിഷ്യന്മാർക്ക് കർശനമായ അച്ചടക്കം സ്ഥാപിക്കാനും അവരുടെ ഭക്ഷണത്തിൽ മാംസവും മത്സ്യവും കഴിക്കുന്നത് നിരോധിക്കണമെന്നും ആവശ്യപ്പെട്ടു. ബുദ്ധൻ ഈ അഭ്യർത്ഥന നിരസിച്ചു, എല്ലാവർക്കും ഈ നടപടികൾ സ്വയം പ്രയോഗിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടെന്നും എന്നാൽ അവ എല്ലാവർക്കുമായി ഒരു ബാധ്യതയാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്നും പറഞ്ഞു. വസ്ത്രധാരണത്തിലും അതേ സഹിഷ്ണുത, സ്വാതന്ത്ര്യം ചിലർക്ക് ഒരു പ്രത്യേകാവകാശമായി അധഃപതിക്കുന്നത് അംഗീകരിക്കാനാവില്ല. അങ്ങനെ, ബഹുമാന്യനായ സോനയുടെ ജ്ഞാനത്തെക്കുറിച്ച് ബോധ്യപ്പെടുകയും അവൻ്റെ രക്തം പുരണ്ട പാദങ്ങൾ കാണുകയും ചെയ്ത തിരുമേനി അവനോട് പറഞ്ഞു: "സോനാ, നീ പരിഷ്കൃതമായി വളർന്നിരിക്കുന്നു, ഞാൻ നിന്നോട് കാലുകളുള്ള ബൂട്ട് ധരിക്കാൻ കൽപ്പിക്കുന്നു." ഈ അനുമതി സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങൾക്കും നൽകണമെന്ന് സോന ആവശ്യപ്പെട്ടു, ഈ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റാൻ തിരുമേനി തിടുക്കപ്പെട്ടു.

ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും വിനയതിരുമേനി സ്ഥാപിച്ച സമൂഹത്തിൻ്റെ എല്ലാ നിയമങ്ങളും എല്ലായ്‌പ്പോഴും സുപ്രധാനമായ ആവശ്യകതയാൽ പ്രേരിപ്പിച്ചതെങ്ങനെയെന്ന് നാം കാണുന്നു. IN വിനയകമ്മ്യൂണിറ്റിക്കുള്ള പുതിയ നിയമത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമായി വർത്തിക്കുന്ന ഹൃദയസ്പർശിയായ ഒരു എപ്പിസോഡ് നൽകിയിരിക്കുന്നു.

ഒരു ബിക്ഷു കുടൽ സംബന്ധമായ അസുഖത്താൽ തളർന്നു, അവൻ്റെ ചെളിയിൽ വീണു നിലത്തു കിടന്നു. അങ്ങേയറ്റം ആദരണീയനായ ആനന്ദയുടെ അകമ്പടിയോടെ തിരുമേനി സമുദായാംഗങ്ങളുടെ കോശങ്ങൾ ചുറ്റിനടന്നു. രോഗിയായ ബിക്ഷയുടെ സെല്ലിൽ പ്രവേശിച്ച്, നിസ്സഹായാവസ്ഥയിൽ അവനെ കണ്ടപ്പോൾ, അയാൾ അവനെ സമീപിച്ച് ചോദിച്ചു:

- നിനക്ക് എന്ത് പറ്റി, ബിക്ഷു, നിനക്ക് അസുഖമാണോ?

- അതെ, വ്ലാഡിക.

"എന്നാൽ നിങ്ങളെ സഹായിക്കാൻ ആരുമില്ലേ?"

- ഇല്ല, വ്ലാഡിക്ക.

- എന്തുകൊണ്ടാണ് മറ്റ് ബിക്ഷുക്കൾ നിങ്ങളെ നോക്കാത്തത്?

കാരണം, കർത്താവേ, ഇപ്പോൾ അവർക്ക് എന്നിൽ നിന്ന് ഒരു പ്രയോജനവുമില്ല.

അതോടെ തിരുമേനി ആനന്ദയുടെ നേരെ തിരിഞ്ഞു: "ആനന്ദാ, പോയി വെള്ളം കൊണ്ടുവരൂ, ഞങ്ങൾ ഈ ബിക്ഷ കഴുകാം."

“അതെ, കർത്താവേ,” ആനന്ദൻ മറുപടി നൽകി വെള്ളം കൊണ്ടുവന്നു. അപ്പോൾ തിരുമേനി വെള്ളം ഒഴിക്കാൻ തുടങ്ങി, ബഹുമാനപ്പെട്ട ആനന്ദൻ രോഗിയെ കഴുകി. അതിനുശേഷം, വാഴ്ത്തപ്പെട്ടവൻ രോഗിയുടെ ശിരസ്സും ആനന്ദൻ്റെ കാലും പിടിച്ചു, അവർ അവനെ എഴുന്നേൽപ്പിച്ചു കട്ടിലിൽ കിടത്തി.

ലാവി ആൻ്റൺ ഷാൻഡോർ