Buddhisme moden. Kedudukan agama Buddha dalam dunia moden

Esei mengenai topik: Buddhisme dalam dunia moden

Ufa - 2011
-2-

3-
pengenalan
Buddhisme kini merupakan salah satu agama utama dan paling meluas di dunia. Penganut agama ini kebanyakannya mendiami kawasan Asia Tengah, Selatan dan Tenggara. Walau bagaimanapun, sfera pengaruh Buddhisme melangkaui wilayah dunia ini: pengikutnya juga ditemui di benua lain, walaupun dalam jumlah yang lebih kecil. Bilangan penganut Buddha juga besar di negara kita, terutamanya di Buryatia, Kalmykia dan Tuva.
Agama Buddha, bersama-sama dengan Kristian dan Islam, tergolong dalam apa yang dipanggil agama dunia, yang, tidak seperti agama kebangsaan (Yahudi, Hindu, dll.), mempunyai ciri antarabangsa. Kemunculan agama-agama dunia adalah hasil daripada perkembangan hubungan politik, ekonomi dan budaya yang panjang antara negara dan rakyat yang berbeza. Sifat kosmopolitan agama Buddha, Kristian dan Islam membolehkan mereka merentasi sempadan negara dan tersebar luas di seluruh dunia. Agama-agama dunia pada tahap yang lebih besar atau lebih kecil dicirikan oleh kepercayaan kepada Tuhan yang tunggal, maha kuasa, maha hadir, maha mengetahui; dia, seolah-olah, menggabungkan dalam satu imej semua sifat dan sifat yang wujud dalam banyak dewa politeisme.

4-
Sejarah agama
Agama Buddha muncul di bahagian timur laut India (wilayah negara moden Bihar), di mana negeri-negeri purba tersebut (Magadha, Koshala, Vaishali) berada, di mana Buddha berkhotbah dan di mana Buddhisme sejak awal kewujudannya tersebar secara meluas. . Biasanya dipercayai bahawa di sini, di satu pihak, kedudukan agama Veda dan sistem varna (pusaka) yang berkaitan dengannya, yang memastikan kedudukan istimewa Brahmin (imam) varna, adalah lebih lemah daripada di bahagian lain di India. (iaitu, timur laut India adalah, seolah-olah, "hubungan lemah" Brahminisme), dan sebaliknya, di sinilah proses ribut pembinaan negara sedang berlaku, yang mengandaikan kebangkitan "bangsawan" lain. "Estet - varna para kshatriya (para pahlawan dan penguasa sekular - raja). Iaitu, Buddhisme muncul sebagai doktrin yang bertentangan dengan Brahmanisme, berdasarkan kuasa sekular raja-raja. Adalah penting untuk diperhatikan di sini bahawa, sekali lagi, agama Buddha menyumbang kepada penciptaan di India pembentukan negara yang kuat seperti empayar Ashoka. Tidak lama kemudian, sudah pada abad ke-5. n. e. guru Buddha yang hebat Vasubandhu, menghuraikan mitos sosiogenik dalam "Receptacle of the Abhidharma" (Abhidharmakosha), hampir tidak mengatakan apa-apa tentang brahmana, tetapi menerangkan dengan terperinci asal usul kuasa diraja.
Oleh itu, di India, Buddhisme adalah "agama diraja," yang tidak menghalangnya daripada secara serentak menjadi satu bentuk pemikiran bebas India purba, kerana kelas imam Brahmin di India adalah pembawa ortodoksi dan ortopraksi agama dan umumnya ideologi. Pertengahan milenium ke-1 SM. e. adalah di India masa krisis agama Veda kuno, penjaga dan fanatik di antaranya adalah Brahmin. Dan tidaklah menghairankan bahawa "hubungan lemah" Brahminisme - negeri timur laut India - menjadi tunjang utama gerakan keagamaan, di mana agama Buddha adalah milik. Dan kemunculan ajaran alternatif ini ialah
-5-
berkait rapat dengan kekecewaan sebahagian daripada masyarakat India purba dalam agama Veda dengan ritualisme dan kesalehan formalnya, serta dengan percanggahan dan konflik tertentu antara brahmana (imam) dan kshatriya (yang merangkumi permulaan sekular). kuasa raja-raja India purba).

6-
Kepentingan agama Buddha
Kemunculan agama Buddha di India adalah revolusi agama dalam kesedaran, menumbangkan kuasa Veda - asas agama tradisional India. Mengenai watak revolusioner agama Buddha ini, Roger Zelazny menulis novel fantasi The Prince of Light. Walau bagaimanapun, jika kita beralih dari pemahaman artistik kepada pemahaman saintifik tentang makna Buddhisme, maka kesukaran yang serius timbul: bagaimana untuk mengenal pasti detik-detik khutbah Buddha yang benar-benar merupakan permulaan revolusi dalam pandangan dunia Arya purba?
Pada pandangan pertama, semuanya mudah - lagipun, asas-asas agama Buddha terkenal, Siddhartha sendiri menggariskannya dalam khutbah pertamanya. Tetapi jika anda menganalisis dengan teliti khutbah Benaresnya yang terkenal, yang berfungsi sebagai permulaan agama Buddha, ternyata ia mengandungi kebenaran yang terkenal dan diterima umum untuk orang India pada masa itu.
Eksposisi terawal khutbah Benares terkandung dalam Dharmachakra pravartana sutra (sutra memulakan roda pengajaran), yang terkandung dalam Kanun Pali dan termasuk dalam Sutta Pitaka. Ia diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia berkali-kali, terjemahan saintifiknya dibuat oleh A.V.Paribk. Analisis psikologi terperinci tentang sutra ini telah dijalankan oleh Lama Anagarika Govinda. Marilah kita menganalisis kandungannya sebagai eksposisi pertama konsep Buddhisme.
Pada permulaan khutbahnya, Buddha menentang dua ekstrem - pertapaan dan hedonisme, hanya jalan tengah antara ekstrem ini membawa kepada pembebasan. Apakah yang Buddha tawarkan dan bukannya prestasi pertapaan atau mabuk hedonistik dengan keseronokan? - terdapat pematuhan norma moral asas, yang diungkapkannya dalam Jalan Mulia berunsur delapan: pandangan benar, niat benar, ucapan benar, perbuatan benar, cara hidup benar, benar
-7-
tekun, renungan yang benar, konsentrasi yang benar. Tidak ada satu aria pun pada masa itu akan berhujah dengan standard moral seperti itu. Ia adalah perkara lain sama ada dia akan memerhati mereka, tetapi norma moral ini sendiri tidak mengandungi apa-apa yang luar biasa, terutamanya heroik atau mustahil.
Buddha terus menghuraikan kebenaran mulia. Kebenaran pertama tentang penderitaan ialah hidup adalah penderitaan: penderitaan dalam kelahiran dan kematian, penderitaan dalam penyakit, penyatuan dengan orang yang tidak dicintai adalah penderitaan, penderitaan adalah perpisahan dari yang dikasihi, semua kandungan kehidupan yang timbul daripada keterikatan adalah penderitaan.
Dengan penderitaan, Aryan purba memahami sesuatu yang sama sekali berbeza daripada apa yang difahami oleh orang Eropah moden. Bagi orang Eropah moden, penderitaan adalah keadaan afektif yang istimewa, yang dia cuba sedaya upaya untuk mengelak. Dia melihat pemahaman kehidupan sebagai penderitaan dalam pengertian yang sama sekali berbeza daripada seorang Buddha. Pengenalan hidup dengan penderitaan bagi orang Eropah bermakna penafian hidup yang aktif, pemahaman tentang kehidupan dengan sifatnya sebagai jahat atau rosak.
Aryan purba memahami dengan menderita bukan apa-apa kesan sementara sama sekali, tetapi pemahaman tentang segala-galanya yang didedahkan dalam kehidupan (perlu diingat bahawa yang sementara adalah fakta empirikal bagi orang Eropah yang mengatasinya dalam pengalaman keagamaan). Pada akhirnya, seseorang boleh bergembira, tetapi pemahaman bahawa kegembiraan ini adalah sementara dan pasti akan hilang dalam jurang masa lalu adalah penderitaan. Oleh itu, pengenalan kehidupan dengan penderitaan tidak membawa untuk aria purba bahawa kesedihan dan watak ekspresif, yang diperolehi untuk orang Eropah.
-8-
Hakikat bahawa hidup adalah penderitaan adalah jelas kepada lelaki pada zaman Buddha, dan, secara semula jadi, dengan kedudukan ini, Buddha tidak dapat membuka mata sesiapa pun kepada sesuatu yang baru. Orang Aryan menganggap pengenalan kehidupan dan penderitaan dengan agak tenang, sebagai sesuatu yang semula jadi dan pada masa yang sama tragis - hampir sama seperti orang Eropah berkaitan dengan kesedaran kematian mereka sendiri.
A.N. Knigkin, menegaskan tesis: "tidak ada sesuatu yang ahistorical dalam kesedaran dalam erti kata mutlak mana-mana kandungan" adalah lebih dekat dengan Buddhisme daripada falsafah Eropah. Satu cara atau yang lain, kedua-dua Plato, dan Kant, dan semua transendentalisme Eropah berusaha untuk mendedahkan kandungan mutlak dalam kesedaran. Doktrin penderitaan dalam agama Buddha adalah bahawa tidak ada kandungan seperti itu dalam kesedaran - semuanya adalah sementara. Malah, tesis A.N. Knigina adalah rumusan kebenaran mulia pertama Buddha, tetapi dalam istilah Eropah.
Kebenaran kedua yang diajar oleh Buddha ialah tentang punca penderitaan. Dan di sini Buddha tidak melaporkan apa-apa yang baru, tetapi mengatakan kebenaran yang terkenal dan terbukti dengan sendirinya untuk Aryan pada masa itu: punca penderitaan adalah keterikatan dengan kehidupan.
Perkara yang sama boleh dikatakan tentang kebenaran mulia ketiga, iaitu pembebasan daripada penderitaan adalah pembebasan daripada keterikatan kepada kehidupan.
Jalan yang membolehkan anda menghentikan penderitaan ini adalah hanya kepada standard moral asas yang Buddha katakan pada permulaan khutbahnya. Jalan mulia berunsur lapan - iaitu, jalan mengikut piawaian moral ini, yang tidak seorang pun, sebenarnya, akan berhujah, adalah kandungan kebenaran mulia keempat.
-9-
Apa yang secara asasnya baru dalam khutbah Buddha?
Kesedaran tradisional orang Arya pada masa itu adalah berdasarkan kuasa Veda. Ia termasuk pengalaman keagamaan tertentu, yang diperkukuh oleh ritual yang telah ditetapkan dan amalan rohani dan pertapaan. Semua ini diabaikan Buddha. Kesedaran beragama, yang terbentuk melalui amalan ritual dan pertapaan, dia menentang kesedaran sehari-hari manusia semula jadi.
Adalah perlu untuk segera membuat tempahan bahawa kesedaran orang semula jadi harus difahami secara sejarah, seperti A.N. Knigin dalam karyanya "Masalah Falsafah Kesedaran". Dalam erti kata lain, tidak ada kesedaran semula jadi sama sekali, sama seperti tiada manusia semula jadi sama sekali. Terdapat kesedaran semula jadi yang sentiasa berubah, yang bagi lelaki India purba dipenuhi dengan kandungan yang berbeza daripada kesedaran semula jadi orang Eropah moden. Untuk memahami Buddhisme bermakna untuk mengetahui premisnya dalam kesedaran semula jadi seseorang pada masa itu.
Seperti yang ditunjukkan oleh A.N. Knizhin, kesedaran semula jadi adalah pra-refleks. Untuk ini perlu ditambah bahawa ia mesti mendahului apa-apa pengalaman yang diperolehi dalam satu atau amalan kultus lain. Doktrin mutlak, penjelmaan semula, dewa-dewa Veda - semua ini adalah bukti kesedaran keagamaan yang tepat - kesedaran seseorang yang sudah termasuk dalam amalan pemujaan Brahmanistik. Buddha membezakannya dengan kesedaran semula jadi, yang bukan sahaja pra-refleksi, tetapi belum dipenuhi dengan pengalaman mana-mana amalan kultus. Ini bermakna bahawa untuk kesedaran seperti itu tidak jelas semua peruntukan tradisional agama Brahmin, yang ditolak oleh Buddha.

10-
Buddhisme adalah satu-satunya agama di dunia yang tidak memerlukan orang yang beralih kepadanya untuk mengenali mana-mana kedudukan yang tidak berkaitan dengan pengalaman manusia semula jadi. Ia tidak memerlukan kepercayaan kepada dewa, atau entiti yang ideal, atau dalam dunia material, atau dalam apa-apa lagi, yang bagi orang asli budaya Timur tidak kelihatan jelas.
Salah seorang pakar terbesar dalam bidang falsafah Buddha, Lama Anagarika Govinda, menulis tentang ciri Buddhisme ini seperti berikut: “Sememangnya, sukar untuk mencari agama atau falsafah lain yang boleh dibanggakan dengan rumusan yang mudah diakses dan difahami seperti itu. tidak memerlukan sebarang pendidikan saintifik, tidak juga kepercayaan pada andaian yang hebat, mahupun pengorbanan intelektual yang lain."
Prinsip pertama metodologi realisme semula jadi, yang A.N. Knizhin ialah persamaan semua bentuk di mana realiti diberikan kepada manusia. Prinsip ini memerlukan persamaan semua kedudukan teori dan tidak termasuk pembinaan konsep falsafah pada mana-mana sudut pandangan, aksiom atau dogma yang mutlak. Prinsip metodologi realisme semula jadi ini juga merupakan prinsip pertama sistem agama dan falsafah Buddha. Seperti yang ditulis Anagarika Govinda: "Buddha adalah seorang "pemikir bebas" yang genius dalam erti kata yang terbaik, bukan sahaja kerana dia mengiktiraf hak setiap orang untuk berfikir secara bebas, tetapi di atas semua kerana fikirannya bebas daripada sebarang titik tetap. - teori. Buddha menolak untuk mendasarkan ajarannya pada kepercayaan atau dogma yang mudah dan biasa."
Sesungguhnya, selain daripada premis kesedaran semula jadi, tidak ada dalam khutbah Buddha kita melihat sebarang dogma yang mutlak.
-11-
mana-mana satu cara untuk melihat realiti. Ini jelas jika kita mempertimbangkan secara khusus apa yang dipercayai oleh seseorang apabila dia berpaling kepada Buddha.
Orang semulajadi menerima pada tahap pra-refleksi realiti yang diberikan secara langsung kepadanya. Agama Buddha hanya mengiktiraf aliran kehidupan yang diberikan secara langsung, tanpa memerlukan pengiktirafan sama ada konsep dunia material, atau konsep prinsip asas yang ideal, atau konsep mutlak, yang entah bagaimana secara ontologi boleh menyokong aliran kehidupan ini. Penganut Buddha hanya memperoleh pengalaman kewujudan yang diberikan secara langsung.
Seiring dengan ini, ketiadaan permulaan aliran kehidupan diiktiraf, iaitu, kehidupan sentiasa wujud, dan bukan sahaja dari saat fakta yang diberikan secara empirik tentang kelahiran seseorang. Bagi orang moden yang percaya pada keterbatasan makhluknya sendiri, tesis ini tidak jelas, jadi dia cenderung untuk mengaitkan kepada Buddhisme kepercayaan dogmatik dalam kedudukan ini. Walau bagaimanapun, ia tidak. Bagi orang Timur, kepercayaan terhadap ketiadaan kehidupan bukanlah dogma, tetapi premis pra-refleksi - bukti diri. Buddha merayu secara khusus kepada kesedaran pra-refleks, dan selaras dengan ini, beliau menerima segala-galanya yang merupakan kandungan kesedaran pra-refleksi manusia semula jadi budaya Timur ini, termasuk idea tentang ketiadaan kehidupan.
Walau bagaimanapun, hakikat bahawa terdapat intipati tertentu yang dengannya seseorang dapat mengenal pasti idea tentang seseorang, jiwa, Tuhan - kerana orang asli budaya Timur tidak lagi jelas, dan Buddha menahan diri daripada mengenali semua idea ini. . Dalam erti kata lain, keperluan untuk didasarkan hanya pada premis kesedaran orang semula jadi menimbulkan konsep anatman, iaitu idea untuk menafikan sebarang intipati seseorang - roh, jiwa, badan, dll. .
-12-
Manusia adalah fenomena dalam aliran kehidupan - ini diberikan dalam pengalaman eksistensial sebagai bukti diri, tetapi hakikat bahawa seseorang mewakili mana-mana material atau entiti yang ideal adalah mutlak dari salah satu kedudukan rasionalistik, dari mana Buddhisme bebas sepenuhnya. Salah satu eksposisi terawal tentang konsep anatman diberikan dalam "Questions of Milinda" - monumen sastera terkemuka agama Buddha awal, yang tidak kurang pentingnya untuk falsafah Buddha daripada Plato untuk falsafah Eropah. Berikut adalah petikan dari sutra yang bersebelahan dengan teks "Pertanyaan Milinda":
“Simpulan ini telah terurai pada zaman dahulu. Raja Kalinga, yang pernah datang ke Thera Nagasena, berkata: “Saya ingin bertanya kepada Yang Mulia, tetapi para pertapa sangat cerewet. Adakah anda akan menjawab terus apa yang saya tanya anda? "Tanya," jawabnya. “Adakah roh dan jasad adalah satu dan sama, atau adakah roh satu dan badan lain?” "Ia tidak pasti," kata Thera. "Bagaimana! Kami bersetuju terlebih dahulu, Yang Mulia, untuk menjawab soalan dengan tepat. Mengapa saya mendengar sebaliknya: adakah ia samar-samar?" Thera berkata, "Saya juga ingin bertanya kepada raja, tetapi raja-raja sangat bercakap. Adakah anda akan menjawab terus apa yang saya tanyakan kepada anda?" "Tanya," jawabnya.
“Adakah buah pokok mangga yang tumbuh di istanamu itu masam atau manis?” "Ya, saya tidak mempunyai pokok mangga di istana saya," katanya. "Bagaimana! Kami bersetuju terlebih dahulu, tuan, untuk menjawab soalan dengan tepat. Mengapa saya mendengar sebaliknya: tiada pokok mangga? - "Bagaimana saya boleh mengatakan sama ada buah pokok itu manis atau masam jika tidak?" - “Itu betul-betul sama, tuan, tidak ada jiwa. Bagaimanakah saya boleh mengatakan sama ada ia sama dengan badan atau berbeza daripadanya?
-13-
Lama Anagarika Govinda menekankan bahawa premis asas ajaran Buddha adalah kebenaran yang jelas dan sah secara universal. Dia membandingkannya dengan cadangan Descartes "Saya fikir oleh itu saya", berdasarkan bukti diri yang ahli falsafah Perancis ini menyokong keseluruhan bangunan falsafahnya sendiri. Walau bagaimanapun, kedudukannya jelas hanya untuk bidang rasional - untuk bidang pemikiran.
Buddha, sebaliknya, berusaha untuk menegaskan ajarannya pada kedudukan yang jelas bagi minda semula jadi, iaitu, untuk minda sedemikian yang mana-mana hipostasis makhluk adalah sama, baik sfera pemikiran dan sfera. perasaan, sfera pengalaman, sfera renungan, dsb. Bukti diri sedemikian, menurut Anagarika Govinda, adalah hakikat penderitaan. Pada masa yang sama, beliau menekankan bahawa penderitaan tidak boleh difahami mengikut stereotaip orang Barat, sebagai sejenis keadaan mental sementara - ia adalah gerak hati sejagat tentang bentuk makhluk, boleh diakses bukan sahaja oleh manusia, tetapi untuk semua makhluk hidup.
Mengenai ini Anagarika Govinda berkata begini: "Ahli falsafah Perancis yang terkenal Descartes mendasarkan falsafahnya pada kedudukan: "Saya fikir, oleh itu saya ada." Buddha pergi selangkah lebih jauh, dia bermula dari prinsip yang lebih universal berdasarkan pengalaman yang biasa kepada semua makhluk hidup: hakikat penderitaan. Walau bagaimanapun, penderitaan dalam agama Buddha bukanlah ungkapan pesimisme atau keletihan daripada kehidupan tamadun yang semakin tua: ia adalah tesis asas idea yang merangkumi semua, kerana tidak ada pengalaman lain yang sama universal. Tidak semua makhluk hidup adalah makhluk berfikir, dan tidak semua makhluk berfikir mencapai tahap di mana fakulti ini memahami sifat dan maknanya sendiri; tetapi semua makhluk hidup menderita, kerana mereka semua
-14-
tertakluk kepada usia tua, sakit dan kematian. Pengalaman ini membentuk hubungan antara makhluk yang sebaliknya mempunyai sedikit persamaan antara satu sama lain; inilah jambatan yang menghubungkan manusia dengan dunia haiwan, inilah asas persaudaraan sejagat.

15-
Buddhisme dalam dunia moden
Buddhisme kini merupakan salah satu agama utama dan paling meluas di dunia. Penganut agama ini kebanyakannya mendiami kawasan Asia Tengah, Selatan dan Tenggara. Walau bagaimanapun, sfera pengaruh Buddhisme melangkaui wilayah dunia ini: pengikutnya juga ditemui di benua lain, walaupun dalam jumlah yang lebih kecil. Bilangan penganut Buddha juga besar di negara kita, terutamanya di Buryatia, Kalmykia dan Tuva.
Agama Buddha, bersama-sama dengan Kristian dan Islam, tergolong dalam apa yang dipanggil agama dunia, yang, tidak seperti agama kebangsaan (Yahudi, Hindu, dll.), mempunyai ciri antarabangsa. Kemunculan agama-agama dunia adalah hasil daripada perkembangan hubungan politik, ekonomi dan budaya yang panjang antara negara dan rakyat yang berbeza. Sifat kosmopolitan agama Buddha, Kristian dan Islam membolehkan mereka merentasi sempadan negara dan tersebar luas di seluruh dunia. Agama-agama dunia pada tahap yang lebih besar atau lebih kecil dicirikan oleh kepercayaan kepada Tuhan yang tunggal, maha kuasa, maha hadir, maha mengetahui; dia, seolah-olah, menggabungkan dalam satu imej semua sifat dan sifat yang wujud dalam banyak dewa politeisme.
Setiap satu daripada tiga agama dunia berkembang dalam persekitaran sejarah tertentu, di bawah keadaan masyarakat budaya dan sejarah masyarakat tertentu. Keadaan ini menerangkan banyak ciri ciri mereka. Kami akan beralih kepada mereka dalam esei ini, di mana Buddhisme, asal usul dan falsafahnya akan dipertimbangkan secara terperinci.
Agama Buddha berasal pada abad ke-6. BC. di India, di mana pada masa itu proses pembentukan negara pemilik hamba sedang berlaku. Titik permulaan agama Buddha ialah lagenda putera India Siddhartha Gautama. Menurut legenda ini, Gautama meninggalkan keluarganya pada usia 30 tahun dan menjadi seorang pertapa.
-16-
dan menjalankan pencarian cara untuk menghapuskan penderitaan manusia. Selepas tujuh tahun pengasingan, dia mencapai kebangkitan dan memahami jalan kehidupan yang betul. dan dia menjadi seorang Buddha ("terbangun", "tercerahkan"), menyampaikan ajarannya selama empat puluh tahun. Empat kebenaran menjadi pusat pengajaran. Menurut mereka, kewujudan manusia berkait rapat dengan penderitaan. Dunia sebenar adalah samsara - kitaran kelahiran, kematian dan kelahiran baru. Inti dari kitaran ini adalah penderitaan. Jalan keselamatan dari penderitaan, dalam keluar dari "roda" samsara, dengan mencapai nirwana ("kepupusan"), keadaan terlepas dari kehidupan, keadaan tertinggi roh manusia, terbebas dari keinginan dan penderitaan. Hanya orang soleh yang telah menakluki keinginan dapat memahami nirwana.
Doktrin dan ritual agama Buddha awal dinyatakan dalam Trip Ithaca (“bakul tiga”) - satu set karya berdasarkan wahyu Buddha. Secara khususnya, ia menerangkan prinsip-prinsip struktur dunia dan alam semesta, doktrin jiwa dan keselamatannya. Alam semesta dalam dogmatik Buddha mempunyai struktur berbilang lapisan. Seseorang boleh mengira berpuluh-puluh syurga yang disebut dalam pelbagai tulisan kanonik dan bukan kanonik Hinayana dan Mahayana. Secara keseluruhan, terdapat 31 sfera makhluk, terletak satu di atas yang lain, dari bawah ke atas mengikut tahap keluhuran dan kerohanian mereka. Mereka dibahagikan kepada tiga kategori: karmolok, rupaloka dan arupaloka.
Terdapat 11 langkah atau tahap kesedaran dalam karmaloka. Ini adalah alam makhluk yang paling rendah. Karma berfungsi sepenuhnya di sini. Ini adalah sfera kebendaan badan sepenuhnya, hanya pada tahap tertinggi ia mula bergerak ke peringkat yang lebih tinggi.
Tahap 12 hingga 27 tergolong dalam sfera renungan yang lebih tinggi - rupaloka. Di sini sebenarnya bukan lagi renungan kasar langsung, tetapi imaginasi, tetapi ia masih berkaitan dengan dunia jasmani, dengan bentuk-bentuk benda.
Dan akhirnya, tahap terakhir - arupaloka - dipisahkan dari bentuk dan dari
-17-
prinsip material jasmani.
Dalam agama Buddha, ia menduduki salah satu tempat yang paling penting yang dipanggil penafian kesatuan individu. Setiap personaliti dibentangkan sebagai pengumpulan bentuk "boleh berubah". Menurut pernyataan Buddha, personaliti terdiri daripada lima elemen: jasmani, sensasi, keinginan, idea dan kognisi. Sama besarnya dengan kepentingan ajaran tentang keselamatan jiwa, mencari kedamaian untuknya, dalam agama Buddha yang asli. Jiwa berpecah, menurut ajaran agama Buddha, kepada unsur-unsur yang berasingan (skandas), tetapi agar orang yang sama menjelma dalam kelahiran baru, adalah perlu bahawa skanda bersatu dengan cara yang sama seperti mereka bersatu dalam penjelmaan sebelumnya. Berhentinya kitaran penjelmaan semula, keluar dari samsara, rehat terakhir dan kekal - ini adalah elemen penting dalam tafsiran keselamatan dalam agama Buddha. Jiwa, dalam pandangan Buddha, adalah kesedaran individu yang membawa seluruh dunia rohani seseorang, berubah dalam proses kelahiran semula peribadi dan berusaha untuk tenang dalam nirwana. Pada masa yang sama, pencapaian nirwana adalah mustahil tanpa penindasan keinginan, yang dicapai dengan cara mengawal pandangan, ucapan, tingkah laku, gaya hidup, usaha, perhatian, dan penumpuan dan keazaman yang lengkap.
Jumlah semua tindakan dan pemikiran dalam semua kelahiran semula sebelumnya, yang hanya boleh digambarkan secara kasar dengan perkataan "nasib", tetapi secara literal bermaksud undang-undang pembalasan, adalah kuasa yang menentukan jenis kelahiran semula yang khusus dan dipanggil karma. Semua tindakan dalam kehidupan ditentukan oleh karma, tetapi seseorang mempunyai kebebasan pilihan tertentu dalam perbuatan, pemikiran, tindakan, yang memungkinkan untuk mencapai keselamatan, keluar dari lingkaran transformasi menjadi keadaan yang tercerahkan.
Peranan sosial agama Buddha ditentukan oleh idea persamaan manusia dalam penderitaan dan hak untuk keselamatan. Walaupun semasa hayatnya, seseorang boleh secara sukarela memulakan jalan yang benar dengan menyertai komuniti monastik (sanghaya), yang bermaksud meninggalkan kasta, keluarga, harta benda, menyertai dunia yang ketat.
-18-
peraturan dan larangan (253 larangan), lima daripadanya adalah wajib bagi setiap penganut Buddha: keengganan untuk membunuh makhluk hidup, daripada pencurian, pembohongan, arak, pemeliharaan kesetiaan perkahwinan.
Agama Buddha telah memperkayakan amalan keagamaan dengan alat yang berkaitan dengan bidang ibadat individu. Ini merujuk kepada bentuk tingkah laku keagamaan seperti bhavana - mendalami diri, ke dalam dunia dalaman seseorang untuk tujuan refleksi tertumpu pada kebenaran iman, yang telah menjadi lebih meluas dalam bidang Buddhisme seperti "Chan" dan "Zen" . Ramai penyelidik percaya bahawa etika dalam agama Buddha adalah penting dan ini menjadikannya lebih kepada ajaran beretika, falsafah, dan bukannya agama. Kebanyakan konsep dalam agama Buddha adalah samar-samar, samar-samar, yang menjadikannya lebih fleksibel dan boleh disesuaikan dengan baik kepada pemujaan dan kepercayaan tempatan, yang mampu melakukan transformasi. Oleh itu, para pengikut Buddha membentuk banyak komuniti monastik, yang menjadi pusat utama penyebaran agama.
Pada abad ke-1 AD Dalam agama Buddha, dua cabang telah dibentuk: Hinayana (“kereta kecil”) dan Mahayana (“kereta besar”). Perpecahan ini disebabkan terutamanya oleh perbezaan dalam keadaan sosio-politik kehidupan di bahagian-bahagian tertentu di India. Hinayana, yang lebih rapat dengan agama Buddha awal, mengiktiraf Buddha sebagai orang yang menemui jalan keselamatan, yang dianggap hanya boleh dicapai melalui pengunduran diri dari dunia - monastik. Mahayana bermula dari kemungkinan keselamatan bukan sahaja untuk bhikkhu pertapa, tetapi juga untuk umat awam, dan penekanannya adalah pada khutbah aktif, pada campur tangan dalam kehidupan awam dan negara. Mahayana, berbeza dengan Hinayana, lebih mudah disesuaikan dengan penyebaran di luar India, menimbulkan banyak khabar angin dan arus, Buddha secara beransur-ansur menjadi dewa tertinggi, kuil dibina untuk menghormatinya, tindakan kultus dilakukan.
Perbezaan penting antara Hinayana dan Mahayana ialah
-19-
Hinayana menolak sepenuhnya jalan menuju keselamatan bagi bukan bhikkhu yang secara sukarela meninggalkan kehidupan duniawi. Dalam Mahayana, pemujaan batang tubuh memainkan peranan penting - individu yang sudah dapat memasuki nirwana, tetapi mencuri pencapaian matlamat akhir untuk membantu orang lain, tidak semestinya sami, dalam mencapainya, dengan itu menggantikan keperluan untuk pergi. dunia dengan seruan untuk mempengaruhinya.
Buddhisme awal dibezakan dengan kesederhanaan ritual.Elemen utamanya ialah: pemujaan Buddha, berdakwah, pemujaan tempat-tempat suci yang berkaitan dengan kelahiran, pencerahan dan kematian Gautama, penyembahan stupa - tempat ibadat tempat tinggalan agama Buddha disimpan. Mahayana menambahkan pemujaan pada batang tubuh kepada pemujaan Buddha, dengan itu upacara menjadi lebih rumit: doa dan segala macam mantra diperkenalkan, pengorbanan mula diamalkan, dan upacara yang megah timbul.
Pada abad VI - VII. AD kemerosotan agama Buddha di India bermula, disebabkan kemerosotan sistem hamba dan pertumbuhan pemecahan feudal, menjelang abad XII - XIII. ia kehilangan bekas kedudukannya di negara asalnya, setelah berpindah ke bahagian lain di Asia, di mana ia telah diubah dengan mengambil kira keadaan tempatan. Salah satu jenis Buddhisme ini, yang bertapak di Tibet dan Mongolia, adalah Lamaisme, yang terbentuk pada abad XII-XV. berdasarkan Mahayana. Nama itu berasal dari perkataan Tibet lama (tertinggi, syurgawi) - seorang sami dalam Lamaisme. Lamaisme dicirikan oleh kultus hubilgans (kelahiran semula) - penjelmaan Buddha, tuhan-tuhan yang hidup, yang termasuk terutamanya lama tertinggi. Lamaisme dicirikan oleh penyebaran besar-besaran monastikisme, manakala proses komunikasi dengan Tuhan dipermudahkan dengan ketara: seorang yang beriman hanya perlu melampirkan daun dengan doa ke tiang supaya angin bergoyang, atau memasukkannya ke dalam dram khas. Jika dalam Buddhisme klasik tidak ada imej Tuhan yang tertinggi - pencipta, maka di sini dia muncul di hadapan Adibuzda, yang nampaknya merupakan yang utama dari semua penjelmaan Buddha selanjutnya. Lamaisme tidak meninggalkan doktrin tentang
-20-
nirwana, tetapi tempat nirwana dalam Lamaisme telah diambil oleh syurga. Jika seorang mukmin memenuhi semua keperluan moral lamais, maka selepas penderitaan dan kehilangan samsara, dia akan mendapat kedamaian dan kehidupan yang bahagia di syurga. Untuk mencirikan gambaran Lamais tentang dunia, kepercayaan terhadap kewujudan negara ideal yang tidak diketahui (Shambhala), yang suatu hari nanti akan memainkan peranan yang menentukan dalam sejarah Alam Semesta dan Bumi, adalah sangat penting.
Dalam beberapa tahun kewujudannya, agama Buddha tersebar di rantau Asia, di mana di banyak negeri ia mempunyai pengaruh yang kuat terhadap kehidupan sosial dan politik. Di Laos, Kemboja dan Thailand, kepimpinan gereja adalah milik ketua negara. Di negara-negara di mana pengaruh agama Buddha kuat, ramai sami kekal: cukuplah untuk mengatakan bahawa di Kemboja setiap lelaki kedua puluh adalah seorang sami. Biara Buddha bertindak sebagai institusi pendidikan besar yang menjadi pusat pendidikan dan seni.
Di negara kita, agama Buddha dipersembahkan terutamanya sebagai Lamaisme. Ramai orang yang mendiami Siberia menganut agama Buddha. Kegiatan pendeta lamaist diketuai oleh Pentadbiran Spiritual Pusat Buddha, yang ditubuhkan oleh katedral pada tahun 1946. Pengerusi pentadbiran memakai pangkat bandido-hambolaba dan terletak di Ivolginsky datsan (biara), terletak tidak jauh dari bandar Ulan-Ude.

21-
Kesimpulan
Kami hanya berkenalan secara umum dengan konsep "Buddha" yang sangat luas dan berulang. Kita telah melihat bahawa agama ini, yang selama berabad-abad menjadi panduan hidup ratusan juta orang, dan sehingga hari ini menarik perhatian kepada dirinya sendiri, dan di beberapa tempat masih mendominasi kesedaran orang yang beriman, bukanlah "kebodohan" mahupun " ciptaan kosong," mahupun "kebijaksanaan besar," mampu menjawab pada setiap masa semua soalan yang dikemukakan oleh kehidupan.
Kemunculan agama Buddha dan nasibnya yang sukar adalah hasil semula jadi daripada kewujudan masyarakat sedemikian di mana penderitaan sememangnya menjadi teman hidup yang berterusan bagi sebahagian besar orang. Agama Buddha membingungkan penderitaan ini, mengubah nasib malang manusia yang sebenar menjadi "ilusi kesedaran" dan dengan itu mengarahkan usaha manusia ke arah pembebasan daripada penderitaan ke arahnya sendiri. Lebih-lebih lagi, kaedah untuk menghilangkan penderitaan, yang dicadangkan oleh agama Buddha, secara objektif ternyata menjadi tulang belakang masyarakat itu di mana belas kasihan tidak dapat dielakkan.
Agama adalah alat untuk kehidupan, kerja, kebahagiaan yang tenang. Alat yang hebat, diperhalusi selama beribu-ribu tahun, yang membolehkan seseorang meninggalkan pandangan ateistik tentang konsep yang rumit dan menyedihkan seperti, sebagai contoh, kematian. Dengan mempercayai, seseorang menghalang dirinya daripada keraguan dan siksaan yang tidak perlu dari ketidakpastian masa depan, dengan itu mendapat peluang untuk menjadi ahli masyarakat sepenuhnya, i.e. mempunyai prinsip estetika dan moral yang sesuai. Buddhisme, pada pendapat saya, adalah salah satu alat terbaik untuk menenangkan jiwa manusia.

22-
Bibliografi
- Korolev k.m.; agama Buddha. Ensiklopedia; Midgard; Eksmo; St. Petersburg, Moscow; 2008; 250 muka surat
- Lama Om Nidal; Bagaimana semuanya; cara berlian; 2009; 240 muka surat
- Surzhenko L.A.; agama Buddha; rumah buku; 2009; 384pp.
- Keown Damien; agama Buddha; Seluruh dunia; 2001; 176pp.
- www.zencenter.ru

Bab 1. Sejarah Agama Buddha 6

1.1. Prasyarat untuk kemunculan agama Buddha 6

1.2. Keperibadian Buddha 8

1.3. Intipati Buddhisme 11

1.4. Agama Buddha di Jepun 14

Bab 2. Agama Buddha di negara moden. lapan belas

2.1. Buddhisme di Mongolia Moden 18

2.2. Buddhisme di Sri Lanka 22

2.3. Agama Buddha di Indochina 24

2.4. Buddhisme di Jepun. Neo-Buddha. 26

2.5. Buddhisme dan Neo-Buddha di Rusia. 28

Kesimpulan 41

Sastera 43

pengenalan

Kaitan topik ini terletak pada fakta bahawa Buddhisme dalam masyarakat moden adalah salah satu agama dunia bersama-sama seperti Kristian, Islam, dll. Semasa kewujudannya, Buddhisme telah tersebar ke seluruh dunia dan, setelah mengalami banyak transformasi, telah mencapai kita. masa. Pada masa ini, anggaran jumlah penganut Buddha di dunia moden adalah kira-kira 300 juta orang.

Ciri tersendiri agama Buddha moden ialah kebanyakan sekolah boleh dikaitkan dengan apa yang dipanggil neo-Buddhisme - istilah ini adalah nama kolektif untuk pelbagai gerakan modernis dan reformis dalam agama Buddha, bertujuan untuk menyesuaikan bentuk tradisional dan kaedah propaganda agama Buddha. dogma kepada kemodenan (kepada sains moden, teknologi, keadaan awam -ekonomi) demi memelihara intipati ajaran Buddha. Sebagai gerakan pembaharuan agama, Neo-Buddha adalah sangat heterogen. Di setiap negara, ia menunjukkan dirinya dalam cara yang berbeza, mencerminkan ciri-ciri etika dan sosio-politiknya. Di beberapa wilayah Asia (Mongolia, Buryatia), neo-Buddha muncul pada pergantian abad ke-19 dan ke-20. dalam kerangka gerakan pengubahsuaian pendeta dan orang awam Buddha sebagai reaksi terhadap penguasaan ideologi dan budaya Barat. Di negara-negara Asia Selatan dan Tenggara (Sri Lanka, Burma), neo-Buddha dikaitkan dengan perjuangan anti-penjajahan bersenjata rakyat dan memanifestasikan dirinya terutamanya dalam pempolitikan pendeta Buddha, penyertaan mereka yang lebih aktif dalam gerakan politik. Di beberapa negara Asia, gerakan neo-Buddha membawa, sebelum dan selepas Perang Dunia Kedua, kepada pembentukan persatuan agama dan politik bebas yang baru (di Jepun - yang dipanggil "agama baru", di Vietnam - Hoahao, dan lain-lain.). Persatuan ini, sebagai peraturan, telah menyerap unsur-unsur ajaran agama lain (contohnya, Kristian) dan bersifat sinkretik. Neo-Buddha kini berkembang pesat di negara-negara Barat (AS, Kanada, Eropah Barat), di mana Buddhisme mula berinteraksi dengan ajaran agama Barat dan tradisi sosio-budaya. Biasa kepada semua arus neo-Buddha ialah tahap sekularisasi yang lebih kurang mendalam dan pengukuhan tafsiran sosial doktrin Buddha, keinginan untuk membentangkannya sebagai "seni kehidupan sekular" atau "saintifik" dan juga "agama ateistik. ". Untuk mensintesis gambaran dunia Buddha dengan pengetahuan saintifik, neo-Buddha memperkenalkan idea-idea tentang pergerakan sejarah dan pembangunan dan konsep-konsep saintifik lain, percubaan dibuat untuk demythologize, demystify dan psikologi ajaran Buddha.

Masalahnya ialah ajaran Buddha, yang telah diubah di bawah pengaruh evolusi dan tamadun, telah kehilangan intipati asalnya. Sesetengah penyelidik, kebanyakannya dari kalangan wakil pengakuan yang agresif, cuba mengemukakan neo-Buddha di dunia moden sebagai agama yang merosot, berbahaya, dan lain-lain, menjelaskan ini dengan fakta bahawa konsep Buddha moden bukan sahaja berbeza daripada yang asal, tetapi juga. secara terbuka mempromosikan arah anti-agama aktiviti manusia Selain itu, agama Buddha campur tangan dalam aktiviti politik, yang, menurut pendeta agama lain, tidak boleh diterima. Kami perhatikan di sini bahawa, sebagai contoh, Gereja Kristian dengan cara yang sama mengalami sejumlah besar perubahan dalam dogma dan lebih aktif campur tangan dalam kehidupan politik negara-negara di mana ia dominan. Oleh itu, adalah mustahil untuk bercakap tentang anti-agama neo-Buddha atas dasar ini. Walau bagaimanapun, persoalan intipati konsep Buddha moden masih terbuka.

Oleh itu, kita boleh merumuskan matlamat utama kajian ini: kajian agama Buddha dalam dunia moden.

Berdasarkan matlamat, adalah mungkin untuk menentukan objektif utama kajian ini:

Belajar literatur mengenai topik tertentu

Terokai sejarah agama Buddha

Terokai konsep asal agama Buddha

Kaji sejarah dan bentuk penyebaran agama Buddha

Terokai keadaan semasa agama Buddha

Untuk mengkaji arah agama Buddha moden (mengenai contoh sekolah neo-Buddha yang paling terkenal)

Objek kajian: Buddhisme sebagai agama dunia

Subjek kajian: intipati agama Buddha moden

Metodologi penyelidikan: analisis teori kesusasteraan mengenai topik tertentu

Struktur kerja: karya terdiri daripada pengenalan, dua bab, sembilan perenggan, kesimpulan dan senarai rujukan.

Bab 1. Sejarah Agama Buddha

1.1. Prasyarat untuk kemunculan agama Buddha

Agama Buddha berasal dari bahagian timur laut India (di wilayah negara moden Bihar), di mana terdapat negeri di mana Buddha berkhotbah. Di sanalah agama Buddha tersebar luas sejak awal kewujudannya, kerana, menurut beberapa sarjana, seperti, misalnya, E. A. Torchinov, di bahagian India inilah kedudukan agama Veda dan sistem kelas dikaitkan. dengannya, yang memastikan kedudukan istimewa varna Brahmin lebih lemah daripada di bahagian lain di India. Sebaliknya, di bahagian-bahagian inilah bangunan negara sedang giat membangun, yang melibatkan pengukuhan kedudukan varna para kshatriya (pemerintah). Agama Buddha bergantung kepada kuasa sekular raja-raja (terutama memandangkan Buddha sendiri berasal dari dinasti Kshatriya). Buddhisme sebagai agama awam menyukai penciptaan negara yang berkuasa di India, seperti empayar Ashoka. Iaitu, pada mulanya agama Buddha disokong sebagai "agama diraja", dan pada masa yang sama ia adalah satu bentuk pemikiran bebas tertentu, menolak undang-undang lapuk Brahmanisme, yang pada pertengahan milenium pertama SM mengalami krisis iman yang serius. . Dan oleh itu adalah wajar bahawa negeri-negeri di mana Brahmanisme sebagai agama awam akhirnya kehilangan kedudukannya (negeri-negeri timur laut India) menjadi "tempat penempatan utama) gerakan agama baru, salah satunya - dan yang paling menarik - adalah agama Buddha.

Kerja diterbitkan

Buddhisme Theravada di Asia Selatan dan Tenggara

Sri Lanka

Pada masa ini, terdapat beberapa negara di mana Buddhisme berkembang, manakala di negara lain ia menghadapi kesukaran tertentu. Sebagai contoh, tradisi Theravada paling kuat di Sri Lanka, Thailand dan Burma (Myanmar), tetapi agak lemah di Laos, Kemboja (Kampuchea) dan Vietnam. Dari abad ke-16 hingga abad ke-19, agama Buddha mengalami kemerosotan di Sri Lanka, pertama disebabkan oleh penganiayaan oleh Inkuisisi, dan kemudian melalui kesalahan mubaligh dalam perkhidmatan penguasa Kristian kolonial. Agama Buddha telah dihidupkan semula pada akhir abad ke-19, sebahagian besarnya disebabkan oleh usaha saintis dan ahli teosofi British. Akibatnya, Buddhisme Sri Lanka kadang-kadang dirujuk sebagai Buddhisme "Protestan", kerana ia menekankan pengetahuan saintifik, aktiviti pastoral para bhikkhu dalam kaitannya dengan masyarakat awam, dan amalan meditasi yang betul untuk umat awam, dan bukan hanya untuk orang dalam monastik. jubah. Iman penganut Buddha awam agak kuat, tetapi kadang-kadang seseorang boleh mendengar ungkapan ketidakpuasan hati dari pihak mereka dengan bilangan kecil sami yang sama-sama memberi perhatian kepada kedua-dua kajian doktrin dan amalan meditasi.

Indonesia dan Malaysia

Para bhikkhu Sri Lanka terlibat secara aktif dalam kebangkitan Buddhisme Theravada di Bali dan di bahagian lain di Indonesia dan Malaysia, di mana ia secara beransur-ansur pupus menjelang akhir abad ke-15. Walau bagaimanapun, kebangkitan ini sangat terhad. Di Bali, minat terhadap agama Buddha telah ditunjukkan terutamanya oleh pengikut campuran tempatan Hindu, Buddha dan pelbagai kultus pagan, manakala di bahagian lain di Indonesia dan Malaysia, penonton Buddha terutamanya diwakili oleh diaspora pendatang Cina yang mengamalkan Buddhisme Mahayana. . Terdapat juga sebilangan kecil mazhab Buddha baru Indonesia yang merupakan campuran tradisi Cina dan Tibet dengan Theravada.

Sesuai dengan dasar negara Indonesia "panchashila" semua agama mesti menganut kepercayaan kepada tuhan. Walaupun Buddhisme tidak mengiktiraf tuhan sebagai individu dan oleh itu kadang-kadang dianggap sebagai "agama ateistik", ia secara rasmi diiktiraf dan dibenarkan kerana ia mengiktiraf kewujudan Adibuddha, yang secara literal bermaksud "Buddha Asal atau Primordial". Isu ini dibincangkan dalam Tantra Kalachakra, yang tersebar luas di Indonesia kira-kira seribu tahun yang lalu. Adibuddha adalah pencipta yang maha mengetahui semua manifestasi, yang wujud di luar masa, perkataan dan batasan lain. Walaupun dia diwakili sebagai tokoh simbolik, dia bukanlah makhluk, atau orang per se. Adibuddha lebih abstrak dan boleh didapati dalam semua makhluk hidup sebagai sifat minda yang terang. Atas dasar ini, agama Buddha diiktiraf sebagai salah satu daripada lima agama negara Indonesia bersama-sama dengan agama Islam, Hindu, Protestan dan Katolik.

India

Sekitar abad ke-17, agama Buddha secara beransur-ansur merosot di kawasan India bersebelahan dengan Himalaya. Walau bagaimanapun, pada akhir abad ke-19, orang Sri Lanka, dengan bantuan saintis British, mengasaskan Persatuan Maha Bodhi dengan tujuan memulihkan tempat-tempat ziarah Buddha di India, di mana mereka mencapai kejayaan yang ketara. Pada masa ini, kedua-dua tradisi Sri Lanka dan beberapa tradisi Buddha lain mempunyai kompleks kuil di setiap tempat ini, di mana sami tinggal dan perkhidmatan diadakan.

Pada tahun 1950-an di India barat, Ambedkar mengasaskan gerakan "neo-Buddha" di kalangan kasta bawahan, atau tidak boleh disentuh. Beratus-ratus ribu pengikut menyertai gerakan ini, terutamanya untuk mengelakkan "stigma" kepunyaan kasta rendah ini. Matlamat utama mereka adalah untuk memperoleh hak politik dan sosial. Ambedkar meninggal dunia sejurus selepas "kelahiran semula" ini bermula. Selepas kematiannya, pergerakan itu diketuai oleh Sangharakshita, seorang Inggeris yang mengasaskan tarekat Friends of Western Buddhism, diwujudkan sebagai bentuk baru masyarakat Buddha yang memberi tumpuan kepada pengikut ajaran Buddha Barat.

Thailand

Di Thailand, dipengaruhi oleh model monarki Thai, Patriarch Tertinggi dan Majlis Penatua bertanggungjawab untuk mengekalkan kesucian tradisi dalam komuniti monastik Buddha. Terdapat dua jenis komuniti monastik: mereka yang tinggal di dalam hutan dan mereka yang tinggal di kampung. Kedua-duanya adalah objek penghormatan dan sokongan untuk masyarakat awam. Bhikkhu-bhikkhu Mendicant, yang tergolong dalam tradisi "hutan" yang kuat, hidup dalam pengasingan di dalam hutan dan berlatih meditasi secara intensif. Mereka mematuhi peraturan disiplin monastik, yang juga mengawal kurikulum mereka. Latihan sami "kampung" terdiri terutamanya daripada menghafal teks. Sami ini juga melakukan pelbagai upacara untuk memastikan kesejahteraan penduduk setempat. Sami "kampung" juga menyediakan orang awam dengan azimat pelindung sesuai dengan kepercayaan Thai dalam pelbagai roh. Universiti Buddha tempatan, yang dikhaskan untuk sami, kebanyakannya mengajar terjemahan kitab suci Buddha daripada Pali klasik ke bahasa Thai moden.

Myanmar (Burma)

Di Myanmar (Burma), rejim tentera mengambil Buddhisme di bawah kawalan ketat, mempercayakannya kepada kementerian khas untuk hal ehwal agama. Biara-biara di mana para penentang tinggal telah mengalami kemusnahan yang kejam, proses ini sangat intensif di utara negara itu. Kini kerajaan memberi subsidi yang besar kepada sami yang masih hidup dalam usaha untuk menarik sokongan mereka dan menyekat kritikan. Burma mempunyai tradisi monastikisme kuno yang memberikan penekanan yang sama pada kedua-dua meditasi dan kajian, terutamanya kajian abhidharma, sistem psikologi Buddha, metafizik dan etika. Banyak biara tradisi ini masih aktif hari ini, dan terdapat kepercayaan yang kuat di kalangan orang awam. Bermula pada separuh kedua abad ke-19, mungkin di bawah pengaruh penjajahan British, terdapat banyak pusat meditasi di mana sami dan guru awam mengajar orang awam, lelaki dan wanita, asas-asas meditasi yang membawa kepada perkembangan kesedaran.

Bangladesh

Di selatan Bangladesh, di pergunungan di sepanjang sempadan Burma, terdapat banyak kampung yang berselerak yang penduduknya secara tradisinya mengikuti tradisi Buddha Burma. Walau bagaimanapun, kerana mereka terputus dari Burma, tahap pemahaman doktrin dan amalan di sana agak rendah.

Laos

Di Laos, kawasan luar bandar masih belajar dan mengamalkan Buddhisme dengan cara tradisional, tetapi biara berada dalam keadaan yang menyedihkan akibat daripada Perang Amerika-Vietnam. Orang awam masih memasukkan makanan ke dalam mangkuk peminta para bhikkhu dan pergi ke kuil pada hari bulan purnama. Walau bagaimanapun, tradisi meditasi adalah sangat lemah. Sebelum ini, para bhikkhu perlu mempelajari Marxisme dan mengajarkannya kepada orang lain, tetapi kini mereka tidak diwajibkan untuk melakukan ini. Hari ini hanya ungkapan rasmi pengabdian kepada doktrin komunis diperlukan daripada penduduk, dan menjadi seorang sami telah menjadi lebih mudah.

Kemboja

Di Kemboja (dahulu Kampuchea), agama Buddha sedang menjalani tempoh pemulihan daripada penganiayaan dan pemusnahan Pol Potnya, dan sekatan perlahan-lahan menjadi kurang teruk. Proses ini mendapat momentum semasa pemerintahan Putera Sihanouk. Namun sehingga kini monastik hanya dibenarkan selepas 30 atau 40 tahun, kerana negara memerlukan sumber manusia. Ketua monastikisme, sami Khmer Maha Ghosananda, mempelajari meditasi di Thailand, kerana seni meditasi telah hilang sepenuhnya di Kemboja. Sekarang dia cuba memulihkan amalan ini di sini. Apa yang tinggal dalam tradisi "hutan" di Kampuchea lebih berkaitan dengan mengejar status sosial yang tinggi daripada dengan meditasi seperti itu.

Vietnam

Walaupun Vietnam tidak pernah mempunyai rakan sejawat dengan Revolusi Kebudayaan China, agama Buddha masih dianggap sebagai musuh negara, dan para sami terus mencabar kuasa negara dan kawalannya terhadap penduduk. Sangat sukar untuk menjadi seorang sami di negara ini, dan ramai daripada mereka masih dipenjarakan. Hanya biara "megah" berfungsi, terutamanya untuk tujuan propaganda. Di utara, di mana institusi monastik secara aman wujud bersama dengan komunis semasa Perang Vietnam, rejim untuk sami lebih longgar. Di selatan negara itu, pihak berkuasa memperlakukan sami-sami dengan lebih kasar dan mencurigakan.

Buddhisme Mahayana Asia Timur

Taiwan, Hong Kong dan kawasan diaspora China

Tradisi Buddhisme Mahayana Asia Timur, yang berasal dari China, paling kuat di Taiwan, Hong Kong, dan Korea Selatan. Di Taiwan, komuniti monastik adalah yang paling maju, kerana ia ditaja dan disokong oleh masyarakat awam. Terdapat universiti Buddha dan badan amal Buddha. Komuniti monastik di Hong Kong juga berkembang maju. Masyarakat Buddha di diaspora Cina di Malaysia, Singapura, Indonesia, Thailand dan Filipina menitikberatkan mengadakan upacara untuk kesejahteraan nenek moyang dan kemakmuran serta kekayaan orang yang masih hidup. Terdapat banyak perantara yang, melalui trance, menghubungi peramal Buddha, membolehkan mereka berkomunikasi dengan orang ramai. Orang awam berpaling kepada mereka untuk mendapatkan nasihat tentang masalah kesihatan dan psikologi. Ahli perniagaan China, yang merupakan penggerak utama ekonomi harimau Asia, sering membuat persembahan mewah kepada sami untuk melakukan ritual demi kejayaan kewangan mereka.

Korea

Di Korea Selatan, agama Buddha masih mempunyai sedikit beban, walaupun ia menghadapi kesukaran yang semakin meningkat akibat penyebaran gerakan Kristian Protestan. Terdapat sebilangan besar komuniti monastik yang sami dan biarawati menikmati sokongan penduduk. Terdapat tradisi meditasi yang berkembang pesat, kebanyakannya tidur, bentuk Korea dari Buddhisme Zen. Sebaliknya, agama Buddha ditindas dengan teruk di Korea Utara, biara yang berfungsi di sana hanya wujud untuk tujuan propaganda.

Jepun

Terdapat banyak kuil yang indah di Jepun, yang kebanyakannya telah dijadikan sumber pendapatan dan disimpan hanya untuk pelancong dan pelawat. Walaupun pengamal yang serius boleh didapati di Jepun, tradisi itu sebahagian besarnya sangat formal dan lemah. Bermula pada abad ke-13, orang Jepun mempunyai tradisi pendeta kuil yang sudah berkahwin yang tidak mempunyai larangan meminum alkohol. Ulama ini secara beransur-ansur menggantikan tradisi sami-sami bujang. Kebanyakan orang Jepun menganut agama campuran, di mana Buddhisme berkait rapat dengan agama Jepun tradisional Shinto. Terdapat imam yang melakukan ritual Shinto untuk kelahiran dan perkahwinan, dan orang Buddha untuk pengebumian, dengan pemahaman yang sangat terhad tentang kedua-duanya. Syarikat-syarikat besar cuba memperkenalkan beberapa teknik meditasi Buddha untuk melegakan tekanan pekerja. Sebuah mazhab Buddha Jepun yang besar mempunyai program yang meluas untuk membina apa yang dipanggil pagoda keamanan di seluruh dunia. Terdapat juga beberapa kultus apokaliptik fanatik yang pengikutnya mengaku beragama Buddha tetapi sebenarnya tidak mempunyai kaitan dengan ajaran Buddha Shakyamuni. Dari segi sejarah, beberapa tradisi Buddha Jepun sangat nasionalistik dan berdasarkan kepercayaan bahawa Jepun adalah syurga Buddha. Kepercayaan ini berasal dari pemujaan Shinto maharaja dan kepentingan kepunyaan negara Jepun. Tradisi ini telah menimbulkan parti politik Buddha yang agendanya sangat nasionalis dan fundamentalis.

Republik Rakyat China

Di Dalam China, iaitu di wilayah RRC di mana etnik Cina (orang Han) tinggal, kebanyakan biara Buddha dimusnahkan dan sebahagian besar sami, bhikkhuni dan guru terpelajar telah dihukum bunuh atau dihantar ke kem semasa revolusi kebudayaan 60-an dan 70-an tahun abad kedua puluh. Walau bagaimanapun, proses ini tidak menyeluruh seperti di kawasan bukan Cina, iaitu di Tibet, Mongolia Dalam dan Turkestan Timur. Hari ini di Inner China, ramai etnik Cina dari semua peringkat umur berminat dengan agama Buddha, tetapi masalah utama ialah kekurangan guru yang berkelayakan. Ramai orang muda ditahbiskan sebagai bhikkhu, tetapi kualiti meninggalkan banyak yang diinginkan. Kebanyakan orang muda yang lulus dari pendidikan tinggi lebih suka bekerja dan mendapatkan wang, manakala mereka yang pergi ke biara kebanyakannya datang dari keluarga miskin dan/atau tidak berpendidikan, terutamanya dari kampung. Terdapat sangat sedikit rahib dan bhikkhuni yang lebih tua yang berkelayakan yang terselamat daripada penganiayaan oleh komunis yang boleh mengajar, dan tidak ada wakil dari generasi pertengahan yang akan dilatih dalam apa-apa pun. Di banyak bandar utama di Dalam China dan tempat-tempat ziarah, terdapat kolej Buddha awam dengan program pengajian dua hingga empat tahun, dengan pendidikan politik menjadi sebahagian daripada kurikulum di sana. Sebilangan kecil etnik Cina yang baru-baru ini mengambil ikrar monastik belajar di kolej-kolej ini.

Secara umumnya, tahap pendidikan Buddha di biara-biara Cina adalah sangat rendah. Pada masa ini, orang percaya memberi tumpuan terutamanya kepada pemulihan fizikal agama Buddha - pembinaan semula kuil, pagoda, patung dan seumpamanya, dan ini memerlukan masa dan usaha untuk mengumpul dana dan pembinaan. Dalam beberapa kes, kerajaan China membantu membiayai pembinaan semula biara dan kuil. Akibatnya, banyak kuil Buddha kini telah dibuka sebagai muzium atau tarikan pelancong. Para bhikkhu bertindak di sana dan bukannya sebagai pengawal tiket dan atendan. Ini mewujudkan rupa "kebebasan beragama" - elemen imej itu, yang kini sangat diperlukan oleh pihak berkuasa Beijing. Kebanyakan kerja pemulihan, bagaimanapun, dibiayai oleh penduduk tempatan, kadangkala oleh penaja asing, dan selalunya oleh sami itu sendiri. Beberapa amalan penyembahan nenek moyang tradisional yang diadakan di kuil sebelum penganiayaan komunis kini telah dihidupkan semula. Namun begitu, di beberapa kawasan di Dalam China, masih terdapat sebilangan kecil biara Cina yang aktif dengan tahap pendidikan Buddha dan amalan rohani yang tinggi.

Buddhisme Mahayana Asia Tengah

orang Tibet dalam buangan

Yang paling kuat di antara tradisi Tibet di Asia Tengah adalah yang dikaitkan dengan komuniti pelarian Tibet di sekitar Yang Mulia Dalai Lama ke-14, yang telah tinggal dalam buangan di India Utara sejak pemberontakan popular 1959 menentang pendudukan tentera di Tibet oleh Komunis China. Berkat usaha pelarian ini, kebanyakan biara dan biara utama di Tibet telah dibina semula dan mempunyai program pendidikan yang lengkap untuk sami-sami terpelajar, guru meditasi dan guru. Institusi pendidikan dan penyelidikan serta rumah penerbitan telah ditubuhkan untuk memelihara semua aspek setiap sekolah tradisi Buddha Tibet.

Orang Tibet dalam buangan telah membantu menghidupkan semula agama Buddha di wilayah Himalaya di India, termasuk Ladakh dan Sikkim, Nepal dan Bhutan dengan menghantar guru dan menghantar semula keturunan. Ramai sami dan biarawati dari tempat-tempat ini dididik dan dibesarkan di biara lelaki dan wanita pelarian Tibet.

Nepal

Walaupun orang Sherpa di timur Nepal dan pelarian Tibet di bahagian tengah negara itu mengikuti tradisi Buddhisme Tibet, satu bentuk tradisi Buddhisme Nepal masih wujud dalam skala terhad di kalangan orang Newari di Lembah Kathmandu. Ia adalah campuran Buddhisme Mahayana India dan Hindu, dan merupakan satu-satunya tradisi Buddha yang mengekalkan perbezaan kasta dalam biara. Sejak abad ke-16, sami telah dibenarkan berkahwin. Di kalangan sami terdapat kasta keturunan penjaga kuil dan orang yang mengetuai upacara tersebut. Hanya mereka yang berasal dari kasta ini boleh melaksanakan fungsi ini.

Tibet

Keadaan agama Buddha di Greater Tibet sendiri, yang Republik Rakyat China telah dibahagikan kepada lima wilayah - Wilayah Autonomi Tibet, Qinghai, Gansu, Sichuan dan Yunnan, masih sangat menyedihkan. Daripada 6,500 biara lelaki dan perempuan yang wujud sebelum 1959, kesemuanya kecuali 150 telah musnah, kebanyakannya sebelum Revolusi Kebudayaan. Sebilangan besar sami dan biarawati yang berpendidikan sama ada dibunuh atau mati di kem tahanan. Satu cara atau yang lain, kebanyakan bhikkhu dan bhikkhuni terpaksa menanggalkan jubah monastik mereka. Sejak 1979, orang Cina telah membenarkan orang Tibet membina semula biara mereka, dan banyak yang telah dibina semula. Kerajaan China membantu membina semula dua atau tiga daripadanya, tetapi sebahagian besar telah dibina semula dengan dana dan usaha daripada bekas sami, penduduk tempatan, dan pelarian Tibet di luar negara. Beribu-ribu orang muda telah menjadi sami dan biarawati, tetapi kerajaan China sekali lagi meletakkan sekatan yang ketat. Ramai anggota polis dan pengintip kerajaan China, yang menyamar sebagai sami, menjalankan pemeriksaan menyeluruh di biara. Sami dan biarawati sering secara terbuka memprotes dasar China yang menginjak-injak kebebasan individu, menuntut autonomi Tibet dan kebebasan beragama yang sebenar.

Percubaan pihak berkuasa China untuk mengawal agama Buddha di Tibet telah menjadi jelas berkaitan dengan peristiwa terkini yang berkaitan dengan pencarian penjelmaan semula Panchen Lama. Panchen Lama pertama, yang hidup pada abad ke-17, adalah guru Dalai Lama Kelima dan dianggap sebagai pemimpin rohani kedua terpenting orang Tibet selepas Dalai Lama sendiri. Selepas kematian Dalai Lama atau Panchen Lama, penggantinya dipilih - seorang kanak-kanak yang diiktiraf sebagai penjelmaan semula pendahulunya. Budak ini ditemui selepas berunding dengan peramal dan diperiksa dengan teliti untuk melihat sama ada dia mengingati orang dan objek dari kehidupan sebelumnya.

Walaupun Dalai Lama sejak Dalai Lama Kelima telah menjadi penguasa rohani dan duniawi Tibet, Panchen Lama tidak pernah menjadi tokoh politik sebesar ini. Walaupun demikian, sejak awal abad ke-20, orang Cina telah gagal untuk memecah belah masyarakat Tibet dengan menyokong Panchen Lama sebagai penentang politik Dalai Lama.

Manchu, orang Cina bukan Han yang tinggal di timur laut Asia, memerintah China dari pertengahan abad ke-17 hingga awal abad ke-20. Mereka cuba memenangi orang Mongol dan Tibet yang berada di bawah pengaruh empayar mereka dengan menyokong Buddhisme Tibet secara lahiriah, tetapi pada masa yang sama cuba memanipulasi dan mengawal institusinya dan mengalihkan pusat pengaruh mereka dari Lhasa ke Beijing. Pada pertengahan abad ke-18, mereka mengisytiharkan bahawa hanya maharaja Manchu yang mempunyai hak untuk memilih dan mengiktiraf penjelmaan semula Dalai dan Panchen Lama dengan membuat undian dari tempayan emas. Orang Tibet tidak mengendahkan kenyataan ini; Pilihan Panchen Lama sentiasa disahkan oleh Dalai Lama.

Kerajaan komunis China, yang sengaja ateistik, tidak sepatutnya campur tangan dalam kehidupan beragama rakyatnya. Selain itu, ia mengutuk semua dasar dinasti empayar terdahulu yang memerintah China. Walaupun demikian, pada tahun 1995 ia mengisytiharkan dirinya sebagai pewaris sah maharaja Manchu dalam hak mereka untuk mencari dan menobatkan penjelmaan semula Panchen Lama Kesepuluh, yang meninggal dunia pada tahun 1989. Ini berlaku sejurus selepas abbas biara Panchen Lama telah menemui penjelmaan semula, dan Dalai Lama memberikan pengiktirafan rasmi kepada budak lelaki ini. Selepas itu, kanak-kanak ini dan keluarganya telah dibawa ke Beijing, dan tiada siapa yang mendengar tentang mereka lagi. Abbas telah dipenjarakan, dan biara Panchen Lama kini berada di bawah kawalan ketat pihak berkuasa komunis. Pihak berkuasa China kemudiannya mengarahkan semua lama guru tinggi untuk berkumpul dan mengadakan upacara di mana mereka memilih penjelmaan semula Panchen Lama mereka sendiri. Selepas itu, Presiden China bertemu dengan budak lelaki berusia enam tahun ini dan mengarahkannya supaya setia kepada Parti Komunis China.

Selain campur tangan daripada kerajaan China, masalah utama yang dihadapi oleh penganut Buddha di Tibet ialah kekurangan guru. Sebilangan kecil tuan lama berjaya bertahan selepas penindasan komunis. Terdapat juga beberapa guru yang telah menerima pendidikan dua atau paling lama empat tahun dalam program yang agak terhad di maktab-maktab agama Buddha negeri dibuka berkat usaha Panchen Lama yang lalu. Walaupun, secara umum, pengajaran di Tibet lebih baik daripada di Inner China, banyak biara di Tibet hanyalah tarikan pelancong, di mana sami-sami perlu bekerja sebagai pengantar dan atendan. Secara amnya, orang Tibet awam mempunyai kepercayaan yang sangat kuat, tetapi sebahagian besar belia secara beransur-ansur menjadi lemah semangat, menjadi mangsa pengangguran akibat daripada pemindahan sejumlah besar etnik Cina ke Tibet, serta dari bekalan yang semakin meningkat dari Inner. China alkohol murah, heroin, pornografi dan meja biliard untuk perjudian.

Turkestan Timur (Xinjiang)

Kebanyakan biara Kalmyk di Turkestan Timur telah musnah semasa Revolusi Kebudayaan. Sebahagian daripada mereka kini telah dipulihkan, tetapi terdapat kekurangan guru berkelayakan yang lebih teruk berbanding Tibet. Orang muda yang baru-baru ini menjadi bhikkhu menjadi kecewa dengan kekurangan institusi pendidikan, dan ramai daripada mereka segera meninggalkan monastik.

Mongolia Dalam

Bagi penganut Buddha Tibet yang tinggal di wilayah Republik Rakyat China, keadaan paling teruk adalah di Mongolia Dalam. Kebanyakan biara di bahagian baratnya telah musnah semasa Revolusi Kebudayaan. Di bahagian timur, yang pernah menjadi sebahagian daripada Manchuria, banyak yang telah dimusnahkan oleh tentera Stalin pada akhir Perang Dunia II, apabila Rusia membantu membebaskan China utara daripada Jepun. Revolusi Kebudayaan hanya menyelesaikan proses kehancuran ini. Daripada 700 biara yang sebelum ini wujud di Mongolia Dalam, hanya 27 yang terselamat. Tetapi, tidak seperti di Tibet dan Turkestan Timur, hampir tiada usaha dilakukan kemudian untuk memulihkannya. Hasil daripada kemasukan besar etnik Cina dan perkahwinan campur, kebanyakan penduduk Mongolia tempatan, terutamanya di bandar-bandar, mempunyai minat yang sangat sedikit dalam bahasa, budaya tradisional atau agama Buddha mereka. Beberapa biara dibuka untuk menarik pelancong. Terdapat sebilangan kecil sami muda, tetapi mereka hampir tidak menerima pendidikan. Di kawasan terpencil di padang pasir Gobi, satu atau dua biara kekal dengan sami yang masih melakukan ritual tradisional. Tetapi tiada seorang pun daripada mereka yang lebih muda daripada tujuh puluh. Tidak seperti wilayah Tibet, di mana padang rumput yang banyak dan orang nomad mempunyai cara untuk menyokong pembinaan semula biara dan menyokong sami baru, perantau gurun Gobi Mongolia Dalam, bahkan mereka yang beriman, sangat miskin.

Mongolia

Terdapat beribu-ribu biara di Mongolia sendiri (Outer Mongolia). Kesemua mereka telah dimusnahkan sebahagian atau sepenuhnya pada tahun 1937 atas perintah Stalin. Pada tahun 1946, salah satu biara di Ulaanbaatar dibuka semula secara rasmi, dan pada awal 1970-an, sebuah sekolah khas untuk sami telah dibuka di sini dengan program pengajian lima tahun, sangat disingkatkan dan sangat menekankan kajian Marxisme. Para bhikkhu dibenarkan melakukan sejumlah ritual yang terhad untuk penduduk, yang berada dalam bidang perhatian berterusan dari negara. Dengan kejatuhan komunisme pada tahun 1990, kebangkitan semula Buddhisme yang giat bermula dengan bantuan orang Tibet yang tinggal dalam buangan di India. Ramai sami baru dihantar ke biara India untuk latihan. 150 biara sama ada dibuka semula atau sebahagiannya dibina semula, dan guru Tibet dari India telah dijemput sebagai mentor. Berbeza dengan Tibet, di mana sami tua yang menanggalkan jubah monastik mereka tidak menyertai biara, tetapi hanya bekerja pada pembinaan semula dan menyokong mereka, di Mongolia ramai bekas sami datang ke biara. Oleh kerana kebanyakan mereka tidak berputus asa tidur di rumah bersama isteri dan minum arak, hari ini terdapat masalah serius di kalangan mereka dengan pematuhan peraturan disiplin monastik.

Walau bagaimanapun, masalah paling serius yang dihadapi oleh penganut Buddha Mongolia hari ini ialah mubaligh Mormon Amerika yang agresif dan Kristian Baptist. Datang untuk tujuan "mengajar bahasa Inggeris," mereka menawarkan wang dan bantuan untuk mendidik kanak-kanak di Amerika kepada mereka yang menukar agama mereka. Mereka mengedarkan buku kecil percuma yang cantik tentang Yesus yang dicetak dalam bahasa Mongolia sehari-hari dan menayangkan filem propaganda. Penganut agama Buddha tidak boleh menandingi mereka dalam propaganda. Di Mongolia masih belum ada buku tentang Buddhisme dalam bahasa lisan, hanya ada dalam buku klasik, dan hampir tidak ada orang yang dapat menterjemahkannya, dan walaupun orang seperti itu ditemui, tidak akan ada wang untuk mencetak buku-buku ini. . Oleh itu, golongan muda dan intelektual secara beransur-ansur beralih dari agama Buddha kepada Kristian.

Rusia

Tiga wilayah Rusia di mana Buddhisme Tibet secara tradisinya tersebar adalah di Siberia, berhampiran Tasik Baikal - Buryatia, juga di Siberia, di utara Mongolia barat - Tuva dan di barat laut pantai Laut Caspian - Kalmykia. Orang Buryat dan Kalmyks tergolong dalam kumpulan Mongolia, manakala orang Tuvan adalah orang yang berasal dari Turki. Semua biara di tiga wilayah ini telah dimusnahkan sepenuhnya oleh Stalin pada akhir 1930-an, kecuali tiga yang sebahagiannya terselamat di Buryatia. Pada penghujung 1940-an, Stalin membuka semula dua biara yang "megah" di Buryatia di bawah pengawasan ketat pihak berkuasa yang berwibawa. Para bhikkhu, yang sebelum ini menanggalkan jubah monastik mereka, memakainya semula sebagai seragam kerja dan melakukan ritual tertentu pada siang hari. Sebahagian daripada mereka pergi belajar di sekolah agama khas di Mongolia. Selepas kejatuhan komunisme pada tahun 1990, penubuhan semula agama Buddha yang giat bermula di ketiga-tiga wilayah. Orang Tibet dalam buangan mula menghantar guru mereka ke sana, sami muda pergi belajar di India di biara Tibet. Tujuh belas biara-datsan kini telah dipulihkan di Buryatia. Masalah yang sama wujud di sini seperti di Mongolia: masalah alkohol dan kehadiran isteri di kalangan bekas sami yang kembali ke biara. Walau bagaimanapun, tidak seperti sami Mongolia, sami-sami ini tidak berpura-pura menjadi sami yang mematuhi ikrar membujang. Rancangan sedang dibangunkan untuk membuka biara di Kalmykia dan Tuva. Mubaligh Kristian juga aktif di tiga wilayah ini, tetapi tidak seaktif di Mongolia.

Penduduk di banyak negara Asia dengan tradisi Buddha lain juga berminat dengan Buddhisme Tibet. Guru lama dari masyarakat Tibet yang tinggal dalam buangan di India sering dijemput mengajar di Asia Tenggara, Taiwan, Hong Kong, Jepun dan Korea. Orang sebegini menyedari bahawa penjelasan yang jelas tentang ajaran Buddha yang wujud dalam tradisi Tibet membantu mereka untuk lebih memahami tradisi mereka sendiri. Orang ramai juga tertarik dengan ritual Buddha Tibet yang kompleks dan berwarna-warni yang dilakukan demi kemakmuran, kesihatan yang baik dan umur panjang. Negara bukan Buddha secara tradisinya

Terdapat juga pelbagai bentuk agama Buddha di negara-negara tradisi bukan Buddha di seluruh dunia. Pengamal boleh dibahagikan kepada dua kumpulan utama: pendatang Asia dan pengamal bukan Asia. Banyak kuil etnik telah dibina oleh pendatang dari Asia, terutamanya di Amerika Syarikat dan Australia. Pada skala yang lebih kecil, ini juga berlaku di Kanada, Brazil, Peru dan beberapa negara Eropah Barat, terutamanya Perancis. Penekanan utama di sini ialah amalan solat dan mengekalkan pusat penyatuan yang membantu komuniti pendatang mengekalkan identiti budaya dan kebangsaan mereka.

Pusat Dharma Buddha bagi semua tradisi wujud hari ini di lebih daripada lapan puluh negara di seluruh dunia, dan mereka dikunjungi terutamanya oleh orang-orang yang bukan berasal dari Asia. Di pusat-pusat Dharma, kebanyakan masa ditumpukan untuk meditasi, belajar dan melakukan ritual. Peratusan terbesar terdiri daripada pusat Dharma tradisi Tibet, tradisi Theravada dan Zen. Guru-guru di pusat-pusat ini boleh terdiri daripada orang Eropah dan etnik Buddha dari negara Asia. Bilangan terbesar pusat tersebut adalah di Amerika Syarikat, Perancis dan Jerman. Pelajar yang paling serius sering melawat Asia untuk mempelajari Dharma dengan lebih mendalam. Program pendidikan Buddha wujud di banyak universiti di seluruh dunia. Pada masa ini, dialog dan pertukaran idea antara agama Buddha dan agama lain, sains moden, psikologi dan perubatan semakin berkembang. Yang Mulia Dalai Lama memainkan peranan utama dalam proses ini.

Dalam beberapa tahun kebelakangan ini, agama Buddha telah dikenali kepada masyarakat umum, dan mereka yang berminat boleh mempelajari pelbagai sekolah dan tradisi Buddha. Pemerhati luar mungkin keliru dengan banyak arus dan perbezaan luaran dalam bentuk di mana Buddhisme menampakkan dirinya. Ada yang tidak dapat melihat Dharma di sebalik arus ini. Mereka mungkin merasa jijik dengan fakta bahawa mereka mencari perpaduan dalam dunia yang berpecah-belah oleh mazhab dan pengakuan. Tersesat dengan dakwaan sesetengah mazhab bahawa "sekolah saya lebih baik dan lebih tinggi daripada sekolah anda," mereka mungkin tidak melihat nilai Dharma. Buddha mengajar pelbagai jalan yang menuju kepada Pencerahan (bodhi), dan setiap daripadanya adalah sama nilai, jika tidak Buddha tidak akan mengajar mereka. Sifat-sifat penting dalam Pengajaran ialah Kasih Sayang (metta), Belas Kasihan (karuna), dan Kebijaksanaan (panya). Mereka adalah pusat kepada mana-mana sekolah agama Buddha.

Sejak zaman Ajaran Pertama Buddha iaitu kira-kira 26 abad, agama Buddha telah tersebar ke seluruh Asia. Sebelum kemenangan komunisme di China, kira-kira satu pertiga daripada penduduk dunia menganut agama Buddha. Setiap negara telah membangunkan bentuk khasnya sendiri. Negara Buddha utama ialah: Kemboja, Jepun, Korea Selatan, Myanmar, Singapura, Sri Lanka, Thailand, dan Tibet. Terdapat juga penganut Buddha di Bangladesh, China, Indonesia, Nepal dan Vietnam. Terdapat pusat pelbagai tradisi Buddha di seluruh dunia.

Pada tahun 1996 terdapat lebih 320 juta penganut Buddha di dunia. Tetapi angka ini hanya bercakap tentang apa yang dipanggil "tulen" Buddha yang tidak secara serentak menganut agama lain (yang mungkin dalam agama Buddha). Jika kita mengambil kira kedua-dua "bersih" dan "najis", maka kira-kira 500 juta orang adalah penganut Buddha. Jumlah ini sentiasa meningkat. Pertama sekali, minat terhadap agama Buddha telah meningkat di Barat dalam beberapa tahun kebelakangan ini.

Di negara kita, seluruh wilayah di Siberia menganut agama Buddha. Agama ini bukan lagi "luar negara" untuk Rusia. Ia telah bersama kami selama beberapa abad. Seluruh warganegara, seperti: Buryat, Chuvash, Udmurt, dsb. menganggap Buddhisme sebagai agama kebangsaan mereka yang asli. Dari segi jumlah penganutnya, agama Buddha di Rusia berada di tempat ketiga selepas Kristian dan Islam (kira-kira 2 juta penganut Buddha).

Agama Buddha, mengikut contoh peribadi pengasasnya Gautama, adalah dan kekal sebagai agama mubaligh. Bersama-sama dengan agama Hindu pada zaman kita, ia mempunyai pengaruh yang besar kepada penduduk negara Barat - Eropah dan Amerika. Agama Buddha adalah punca kemunculan pelbagai kultus dan arus sinkretik.

1 Dharmaraja ialah raja Dharma. Adalah dipercayai bahawa pada asalnya ini adalah nama raja-raja India kuno. Raja-raja mempunyai hak untuk mengadili dan menetapkan peraturan undang-undang di negara ini. Perkataan "dharma" dalam konteks ini bermaksud undang-undang. Istilah ini menerima pewarnaan semantik khas, menembusi ke Tibet dengan penyebaran agama Buddha. Ia menjadi gelaran raja-raja yang menyebarkan dan melindungi Dharma Buddha. Maksud perkataan "dharma" di sini ialah hukum yang benar, Ajaran Buddha. Tuhan Yama menilai mengikut Hukum Karma, dia juga dipanggil Dharmaraja. Menurut kosmologi Buddha, Yamaraja bersemayam di Syurga Yama. Di antara enam Syurga Dewa Alam Passion, dunianya berada di atas Syurga Empat Penguasa Kuat dan Syurga Tiga Puluh Tiga Dewa, tetapi di bawah tiga Syurga yang lain. Tuhan Yama menilai dan memutuskan di mana roh si mati akan dijelmakan semula mengikut karma yang terkumpul semasa hidup. Atas sebab ini, dia dipanggil "Tuhan Kematian". Karma makhluk dalam kebanyakan kes sangat buruk sehingga mereka ditakdirkan untuk menjelma semula di bawah Syurga Yama, dan oleh itu melalui penghakimannya yang dahsyat.

Sejak penubuhannya, agama Buddha telah melalui tiga peringkat utama: ia bermula sebagai komuniti monastik yang mengajar pelarian (escapism), kemudian berubah menjadi sejenis agama tamadun yang menyatukan pelbagai budaya dan tradisi banyak negara Asia, dan akhirnya menjadi sebuah agama. agama budaya, iaitu e. agama yang membentuk budaya yang telah memasuki tradisi budaya banyak negara dan bangsa dengan cara yang berbeza. Pada peringkat sekarang dalam agama Buddha, seseorang boleh membezakan kedua-dua ciri agama mazhab (contohnya, di negara-negara di mana penganut Buddha terpaksa menyembunyikan agama mereka, seperti yang berlaku di USSR), dan ciri-ciri agama tamadun ( persatuan antarabangsa baru penganut Buddha dari negara yang berbeza, sebagai contoh, Persaudaraan Buddha Sedunia), dan, sudah tentu, ciri-ciri agama budaya (masyarakat Buddha baharu di Barat).

Mungkin, tidak ada agama Timur yang membangkitkan perasaan yang kompleks dan bercanggah di kalangan orang Eropah seperti Buddhisme. Dan ini agak difahami - agama Buddha, seolah-olah, mencabar semua nilai asas tamadun Eropah Kristian. Ia tidak mempunyai idea tentang tuhan pencipta dan yang maha kuasa alam semesta, dia meninggalkan konsep jiwa, dan tidak ada organisasi keagamaan dalam dirinya, seperti gereja Kristian. Dan yang paling penting, bukannya kebahagiaan dan keselamatan syurgawi, dia menawarkan nirwana kepada orang yang beriman, diambil untuk ketiadaan sepenuhnya, tiada apa-apa. Tidak menghairankan bahawa seseorang dari Barat, dibesarkan dalam tradisi Kristian, agama seperti itu kelihatan paradoks, pelik. Dia melihat di dalamnya penyelewengan dari konsep agama, yang secara semula jadi, Kristian dianggap sebagai model.

Bagi sesetengah pemikir Barat, idea agama Buddha sebagai agama yang bertentangan dengan agama Kristian, tetapi sama meluas dan dihormati di dunia, telah menjadi alat penting untuk mengkritik budaya Barat, sistem nilai Barat, dan agama Kristian itu sendiri.

Pemikir ini terutamanya termasuk Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche dan pengikut mereka. Ia adalah terima kasih kepada mereka, serta kepada pengasas gerakan agama sintetik baru, yang dalam banyak cara menentang diri mereka terhadap agama Kristian (contohnya, Helena Blavatsky dan rakannya Kolonel Olcott, pengasas Persatuan Teosofi), pada akhir XIX - awal abad XX. Agama Buddha mula tersebar di Barat dan di Rusia.

Menjelang akhir abad ke-20, Barat telah pun mengalami banyak gelombang keghairahan terhadap agama Buddha dalam pelbagai bentuknya, dan kesemuanya meninggalkan kesan yang ketara pada budaya Barat.

Jika pada awal abad XX. Orang Eropah membaca teks kanun Pali dalam terjemahan ulama Buddha yang paling terkemuka, kemudian selepas Perang Dunia Kedua, terima kasih kepada terjemahan E. Conze, dunia Eropah berkenalan dengan sutra Mahayana. Pada masa yang sama, Suzuki Buddha Jepun yang terkenal memperkenalkan Zen kepada Barat, kegilaan yang tidak pudar hingga ke hari ini.

Agama Buddha telah tersebar luas di kebanyakan negara Eropah: organisasi Buddha, pusat dan kumpulan kecil wujud di hampir semua negara Eropah Barat, serta di negara individu Eropah Timur. Hampir semua negara Eropah Barat mempunyai cawangan pertubuhan Buddha antarabangsa Soka Gakkai International. Yang tertua di Eropah ialah pertubuhan Buddha di Jerman (sejak 1903), Great Britain (sejak 1907), Perancis (sejak 1929). Di Hamburg, pada tahun 1955, Kesatuan Buddha Jerman telah ditubuhkan, i.e. pusat yang menyatukan pertubuhan Buddha di Jerman. The Friends of Buddhism Society telah diasaskan di Perancis. Persatuan Buddha Great Britain juga dianggap sebagai organisasi terbesar dan paling berpengaruh di Eropah. Terdapat juga Misi Buddha di Great Britain (sejak 1926), Vihara Buddha London, Kuil Buddhaladin, Pusat Tibet dan masyarakat lain (kira-kira empat puluh kesemuanya). Ramai ahli masyarakat Buddha di Eropah adalah ulama Buddha dan pendakwah agama Buddha yang terkenal.

Buddhisme Tibet semakin popular hari ini. Pihak berkuasa tinggi Dalai Lama sekarang, yang tinggal dalam buangan di India akibat penganiayaan pihak berkuasa China, banyak menyumbang kepada populariti ajaran sekolah Gelukpa. Semua ini membolehkan kita mengatakan bahawa agama Buddha, yang mempengaruhi pergerakan beatnik dan hippies, karya penulis Amerika seperti Jerome Salinger, Jack Kerouac dan lain-lain, telah menjadi sebahagian daripada budaya Barat moden.

Di Rusia, pengaruh agama Buddha hampir tidak dirasai untuk masa yang lama, walaupun orang yang menganut agama Buddha dalam versi Mongolia (Buryats, Kalmyks, Tuvans) tinggal di wilayahnya. Sekarang, selepas kebangkitan agama umum, terdapat kebangkitan aktiviti Buddha. Masyarakat Buddha dan universiti Buddha telah diwujudkan, kuil dan biara Buddha lama (datsan) sedang dipulihkan dan yang baharu sedang dibuka, dan sejumlah besar kesusasteraan Buddha sedang diterbitkan. Di kedua-dua ibu kota Rusia dan di beberapa bandar lain terdapat pusat beberapa tradisi Buddha sekaligus.

Organisasi Buddha yang paling berpengaruh ialah persaudaraan umat Buddha sedunia, yang diasaskan pada tahun 1950. Kesusasteraan Buddha adalah luas dan termasuk tulisan dalam bahasa Pali, Sanskrit, Sanskrit hibrid, Sinhala, Burma, Khmer, Cina, Jepun, dan Tibet.

Perkembangan agama Buddha sejak tahun 1990

Di Buryatia, Kalmykia, Tuva, St. Petersburg, kuil Buddha yang masih hidup sedang dipulihkan dan yang baru dibuka, institusi pendidikan sedang ditubuhkan di biara, dan guru Tibet sedang dijemput.

Di Rusia, agama Buddha juga semakin popular di kalangan orang Rusia dan orang lain.

Pada masa ini, banyak sekolah Buddha diwakili di Rusia: Theravada, beberapa sekolah Mahayana, termasuk Zen Jepun, Anak Korea, dan hampir semua sekolah Buddhisme Tibet.

Buddhisme di Persekutuan Rusia diisytiharkan sebagai salah satu daripada empat agama tradisional untuk Rusia, bersama dengan Ortodoks, Islam Sunni dan Yahudi.

18 Mei - 19 Mei 2009 di Moscow buat pertama kalinya di Rusia forum "Hari Buddhisme Tradisional Rusia" telah diadakan. Wakil Buryatia, Kalmykia dan Tuva mengambil bahagian dalam acara ini. Dalam rangka forum itu, satu dialog berlaku antara pelbagai sekolah agama Buddha, penganut agama Buddha dan wakil sekolah Buddha Rusia. Forum itu diadakan di Muzium Pusat Antarabangsa yang dinamakan sempena N.K. Roerich

Pada masa ini, terdapat banyak sekolah dan kuil Buddha, berikut adalah beberapa daripadanya:

buddavihara(nama penuh: Wat Buddhavihara) - sebuah rumah di kampung Gorelovo (St. Petersburg). Milik persendirian warga Thailand Phra Chatri Hepamandha sejak 15 Oktober 2006, beliau mengisytiharkannya sebagai kuil Buddha.

Etimologi

Wat ialah perkataan Indocina untuk biara. Buddha Vihara boleh diterjemahkan sebagai "Kediaman Buddha"

Gusinoozersky datsan (juga Tamchimnsky, Khulunnomrsky, dahulunya Hambimnsky; nama Mongol Tibet ialah "Dashim Gandamn Darzhalimng") - sebuah biara Buddha di wilayah Republik Buryatia; dari 1809 hingga 1930-an - kediaman Pandito-hambo lamas, pusat agama Buddha tradisional di Rusia. Monumen sejarah dan seni bina.

Datsan- Biara Buddha-universiti Buryat Rusia. Juga di Tibet, "fakulti" individu biara Buddha dipanggil dasan.

Sebelum revolusi, terdapat 35 datsan di Rusia (32 - di rantau Trans-Baikal, 2 - di wilayah Irkutsk, 1 - di St. Petersburg), pada masa ini terdapat kira-kira 30.

Sistem pendidikan dalam dasan

Datsan terbesar mempunyai tiga fakulti - am (falsafah - tsanid), perubatan dan tantrik (gyu; jud), dalam datsan kecil hanya terdapat fakulti am; hanya bhikkhu yang telah menerima latihan falsafah am diterima masuk ke fakulti tantra, dan hanya yang paling berkebolehan daripada mereka yang diterima untuk belajar tantra diterima masuk ke dalam kumpulan untuk belajar Tantra Kalachakra.

Sistem tsanid melibatkan kajian berurutan lima disiplin, yang mengambil masa kira-kira lima belas tahun (sebagai peraturan, ibu bapa menghantar anak-anak mereka ke biara pada usia yang sangat awal):

1. Logik (pramana) - mengikut karangan Dharmakirti.

2. Paramita (jalan Mahayana) - mengikut teks Maitreya-Asanga "Abhisamayalankara").

3. Madhyamaka (mengikut risalah Chandrakirti "Madhyamakavatara").

4. Vinaya (terutamanya Vinaya daripada Mulasarvastivadins).

5. Abhidharma (menurut Abhidharmakosha karya Vasubandhu dan Abhidharmasamucchaya karya Asanga).

Kuil Buddha di St. Petersburg(nama rasmi moden: Kuil Buddha St. Petersburg "Datsan Gunzechoinei") - kuil Buddha pertama di Eropah.

cerita

Wakil Dalai Lama di Rusia, Agvan Dorzhiev, menerima kebenaran untuk membina sebuah kuil di ibu negara pada tahun 1900. Wang untuk pembinaan itu disumbangkan oleh Dalai Lama ke-13, Agvan Dorzhiev, dan juga dikumpulkan oleh penganut Buddha Empayar Rusia. Kuil itu dibina oleh arkitek G.V. Baranovsky mengikut kanun seni bina Tibet. Untuk pengurusan saintifik pembinaan, sebuah jawatankuasa saintis oriental telah diwujudkan, termasuk V.V. Radlov, S.F. Oldenburg, E.E. Ukhtomsky, V.L. Kotvich, A.D. Rudnev, F.I. Shcherbatskaya, N.K. Roerich, V.P. Schneider. Pembinaan diteruskan dari 1909 hingga 1915, tetapi perkhidmatan pertama di kuil bermula pada tahun 1913. Pentahbisan kuil berlaku pada 10 Ogos 1915. Abbot itu ialah Lama Agvan Lobsan Dorzhiev.

Pada tahun 1919 kuil itu dirompak. Pada tahun 1924, ia mula berfungsi semula sehingga 1935, apabila kuil ditutup dan sami Buddha telah ditindas.

Semasa Perang Patriotik Besar, stesen radio tentera telah ditubuhkan di kuil. Dia kekal di bangunan itu sehingga tahun 1960-an, digunakan sebagai "jammer". 25 November 1968 bangunan itu diisytiharkan sebagai monumen seni bina yang mempunyai kepentingan tempatan. Pada 9 Julai 1990, dengan keputusan jawatankuasa eksekutif Majlis Bandaraya Leningrad, kuil itu diserahkan kepada penganut Buddha.

Kediaman Emas Buddha Shakyamuni(Kalm. Burkhn Bagshin altn s?m) - kuil Buddha terbesar di Republik Kalmykia dan Eropah [sumber tidak dinyatakan 96 hari]. Ditahbiskan pada 27 Disember 2005. Kuil ini menempatkan patung Buddha tertinggi di Eropah.

Ivolgimnsky datsamn "Khambymn Sumem""(juga" Gundamn Dazim Choynhorlimn "; Buryat. T? ges Bayasgalantai? lzy nomoi Kh? Rusia, monumen sejarah dan seni bina. Terletak di Republik Buryatia di kampung Upper Ivolga.

Terdapat juga Persatuan Penganut Buddha Rusia dari sekolah Karma Kagyu.

Pertubuhan keagamaan berpusat "Persatuan Penganut Buddha Rusia dari Sekolah Karma Kagyu" (sebelum ini dipanggil Antarabangsa, selepas ini dirujuk sebagai Persatuan) telah ditubuhkan pada tahun 1993 oleh pusat dan kumpulan Buddha di Rusia, Ukraine dan negara-negara lain di angkasa lepas Soviet. untuk memelihara, mengembangkan dan menyebarkan agama Buddha dari sekolah Karma Kagyu dan bantuan yang pelbagai kepada Pusat kami dalam kerja mereka, apa yang dipanggil dalam perkeranian Newspeak bantuan kepada persatuan yang menjadi ahli Persatuan dalam melaksanakan hak kebebasan beragama.

Ia ditadbir secara demokrasi: oleh badan tertinggi - Persidangan Perwakilan Pusat, dan dalam selang antara persidangan - oleh Majlis wakil-wakil ini, di mana Lama Ole Nydahl adalah ahli tetap. Terdapat seorang Presiden untuk perwakilan di pelbagai institusi dan menandatangani pelbagai kertas. Ibu pejabat Persatuan (dan alamat sah) terletak di St. Petersburg.

Persatuan itu menjalankan penyelarasan-maklumat-organisasi-komunikasi- dan fungsi "-komunikasi" penyatuan lain - dalam segala hal yang melibatkan bukan satu, tetapi banyak atau semua pusat - jadual perjalanan guru dan penganjuran kursus besar, sokongan maklumat, penerbitan kesusasteraan, bantuan dalam projek pembinaan.

Dengan dikeluarkannya undang-undang agama baru pada Oktober 1997 yang melarang aktiviti penuh persatuan agama yang telah wujud kurang daripada 15 tahun di sesuatu tempat atau bukan milik mana-mana organisasi berpusat, Persatuan mempunyai satu lagi peranan rasmi yang penting. Persatuan itu, sebagai pertubuhan agama seluruh Rusia yang berpusat, diiktiraf sebagai tradisional di peringkat kerajaan, menubuhkan pusat baharu dan mengesahkan bahawa yang sedia ada tergolong dalam tradisi Buddha, yang merupakan asas pendaftaran negeri mereka.

Majalah "Buddhism of Russia" didedikasikan untuk sejarah dan situasi semasa agama Buddha di Rusia, penerbitan dan penjelasan teks Buddha, sokongan untuk penentangan tanpa kekerasan orang Tibet terhadap rejim pendudukan China. Sebagai tambahan kepada arkib bahan paling menarik majalah yang diterbitkan sejak tahun 1992, laman web ini mengandungi berita terkini agama Buddha yang paling relevan.

Majalah "Buddhism.ru"

Diterbitkan oleh Pertubuhan Keagamaan Persatuan Penganut Buddha Rusia dari sekolah Karma Kagyu sejak 1994, diterbitkan dua kali setahun.

Dalam setiap keluaran anda akan menemui bahan-bahan mengenai teori dan amalan Buddhisme, karya pusat Karma Kagyu, kehidupan penganut Buddha Rusia dan Barat moden.

Bahagian "Buddhology" kerap menerbitkan karya oleh ahli sejarah dan orientalis terkenal. Bahagian "Seni" memberi peluang untuk terjun ke dunia lukisan dan ukiran Buddha, dan "Hujan Kebijaksanaan" - ini adalah karya agung puisi rohani India dan Tibet.

Bahan mengenai topik "Buddha dan Sains" menunjukkan hubungan ajaran kuno tentang sifat minda dengan penemuan terkini dalam sains.

Bukan sahaja majalah diterbitkan, tetapi buku, contohnya, buku yang diterbitkan oleh rumah penerbitan Diamond Way:

Lama Ole Nydahl “Apa itu semua. Ajaran Buddha dalam Kehidupan Moden"

Lama Ole Nydahl “Kedalaman minda Slavic. Agama Buddha dalam soal jawab. Jilid I"

V.P. Androsov, Klasik Buddha India Purba. Sabda Buddha dan risalah Nagarjuna"

Kalu Rinpoche "Kita semua mempunyai sifat Buddha"

- "Vajrayana Buddhism in Russia: History and Modernity", koleksi artikel

Buku audio "APA SEMUANYA. LAMA OLE NIDAL"

Projek seni.

Pada awal tahun 2011, ia dirancang untuk menerbitkan versi Rusia-Inggeris bagi buku bergambar "Space and Bliss", yang diterbitkan pada tahun 2004 oleh rumah penerbitan Buddha di Wuppertal (Jerman) dalam bahasa Jerman dan Inggeris ("Raum & Freude, Space & Bliss ")

Pameran foto "Buddha di dunia moden"

Pembukaan pameran itu berlaku dalam rangka Festival Antarabangsa III "Buddhism.RU", yang berlangsung pada Oktober 2008 di St. Petersburg. Eksposisi dibentangkan dalam tiga bahagian, seperti: "Tradisi Perpindahan Pengalaman Hidup dari Guru kepada Pelajar", "Simbolisme Aspek Buddha" dan "Stupa Buddha-Monumen Keamanan dan Kebahagiaan di Bumi". Semua karya dibuat oleh jurugambar profesional yang juga menganut agama Buddha.

Berikut adalah beberapa projek pembinaan:

Stupa Pencerahan di Elista

Pada tahun 1995, semasa lawatan Shamar Rinpoche ke Rusia, telah diputuskan untuk membina Stupa of Enlightenment di ibu kota Kalmykia - sebuah monumen yang melambangkan minda Buddha yang tercerahkan.

Pada musim luruh tahun 1998, pembinaan bermula di bawah bimbingan lama yang berkelayakan.

Upacara pembukaan Stupa di Elista berlangsung pada 28 Julai 1999. Upacara pembukaan dan pentahbisan telah dikendalikan oleh Tsechu Rinpoche sendiri. Pembukaan itu dihadiri kira-kira 2,500 penduduk tempatan dan 500 penganut Buddha yang melawat.

Pusat bandar di Vladivostok

Pembinaan epik bangunan pusat itu bermula pada 1995 dengan pembelian tapak yang terletak di bukit tertinggi di bandar ini. Tempat ini menawarkan pemandangan hebat Teluk Golden Horn, pelabuhan tengah Vladivostok dan Laut Jepun.

Pusat Retret Altai

Di Altai, tidak jauh dari bandar Gorno-altaysk, pusat untuk kursus meditasi sedang dibina. Idea untuk mewujudkan tempat untuk latihan di Pergunungan Altai timbul serentak dengan kemunculan kumpulan meditasi Kagyu di Novosibirsk - pelajar Lama Ole Nydahl.

Pusat Buddha Nizhny Novgorod di Diamond Way sedang membina sebuah bangunan dua tingkat dengan separa bawah tanah kediaman dan bumbung rata yang boleh dieksploitasi, projek itu dijalankan oleh arkitek Nizhny Novgorod.

Dan sudah tentu Pusat Bandar di Krasnoyarsk.

Semasa kursus Mahamudra pada tahun 2002, Lama Ole memberkati pembelian sebidang tanah seluas kira-kira 15 ekar. Tempat ini menawarkan pemandangan bahagian barat bandar, sayans dan Yenisei yang menakjubkan. Bangunan baru adalah bangunan tiga tingkat, berorientasikan tepat ke titik kardinal.

Tujuan pusat-pusat ini adalah untuk memberi peluang kepada semua yang berminat untuk mengenali Buddhisme Diamond Way moden, dan peluang untuk mula berlatih dengan mereka.