Moc a cirkev počas druhej svetovej vojny. Ruská pravoslávna cirkev počas Veľkej vlasteneckej vojny

Nedeľa 22. júna 1941, deň útoku nacistického Nemecka na Sovietsky zväz, sa zhodovala s oslavou pamiatky Všetkých svätých, ktorí žiarili v ruskej krajine. Zdalo by sa, že vypuknutie vojny malo prehĺbiť rozpory medzi štátom a štátom, ktorý ho vyše dvadsať rokov prenasledoval. To sa však nestalo. Duch lásky, ktorý je v Cirkvi vlastný, sa ukázal byť silnejší ako odpor a predsudky. V osobe patriarchálneho Locum Tenens metropolita presne, vyvážene zhodnotila prebiehajúce udalosti a určila svoj postoj k nim. Vo chvíli všeobecného zmätku, nepokoja a zúfalstva zaznel hlas Cirkvi obzvlášť jasne. Keď sa metropolita Sergius dozvedel o útoku na ZSSR, vrátil sa do svojej skromnej rezidencie z katedrály Zjavenia Pána, kde slúžil liturgiu, okamžite odišiel do svojej kancelárie, napísal a osobne napísal na písacom stroji „Správa pastierom a stádu Kristovej pravoslávnej cirkvi“. „Napriek svojmu telesnému postihnutiu – hluchote a nečinnosti,“ pripomenul neskôr arcibiskup Dimitrij (Gradusov) z Jaroslavli, „sa metropolita Sergius ukázal ako mimoriadne citlivý a energický: nielenže dokázal napísať svoj odkaz, ale ho aj rozoslal do všetkých kútov rozľahlá vlasť“. Správa znela: „Naši pravoslávni vždy zdieľali osudy ľudí. Spolu s ním niesla skúšky a utešovala sa jeho úspechmi. Svoj ľud neopustí ani teraz. Požehnáva nebeským požehnaním a nadchádzajúcim celonárodným počinom ... “. V hroznej hodine nepriateľskej invázie videl múdry Prvý hierarcha za zosúladením politických síl na medzinárodnej scéne, za stretom mocností, záujmov a ideológií, hlavné nebezpečenstvo, ktoré hrozilo zničením tisícročného Ruska. Voľba metropolitu Sergia, ako každého veriaceho v tých časoch, nebola jednoduchá a jednoznačná. Počas rokov prenasledovania pil so všetkým z toho istého kalicha utrpenia a mučeníctva. A teraz, so všetkou svojou arcipastierskou a spovednou právomocou, vyzval kňazov, aby nemlčali svedkami, ba čo viac, aby sa neoddávali úvahám o možných výhodách na druhej strane frontu. Posolstvo jasne odráža postoj Ruskej pravoslávnej cirkvi, vychádzajúci z hlbokého pochopenia vlastenectva, zmyslu pre zodpovednosť pred Bohom za osud pozemskej vlasti. Následne na Rade biskupov Pravoslávnej cirkvi 8. septembra 1943 sám metropolita pri spomienke na prvé mesiace vojny povedal: „Aké postavenie by mala naša cirkev zaujať počas vojny, sme nemuseli premýšľať, pretože než sa nám podarilo nejako určiť ich polohu, už je rozhodnuté - fašisti zaútočili na našu krajinu, zdevastovali ju, odviedli našich krajanov do zajatia, všemožne ich mučili, okrádali. .. Takže ani obyčajná slušnosť by nám nedovolila zaujať iný postoj ako ten, ktorý sme zaujali, teda bezvýhradne negatívny voči všetkému, čo nesie punc fašizmu, punc nepriateľskej našej krajine. Celkovo počas vojnových rokov vydalo patriarchálne Locum Tenens až 23 vlasteneckých posolstiev.

Metropolita Sergius nebol vo svojej výzve k pravoslávnemu ľudu sám. Leningradský metropolita Alexij (Simanskij) vyzval veriacich, aby „položili svoje životy za integritu, za česť, za šťastie svojej milovanej vlasti“. Vo svojich posolstvách písal predovšetkým o vlastenectve a nábožnosti ruského ľudu: „Ako za čias Dimitrija Donskoya a sv. Alexandra Nevského, tak ako v ére boja proti Napoleonovi, víťazstvo ruského ľudu nebolo zásluhou len k vlastenectvu ruského ľudu, ale aj k ich hlbokej viere v pomoc Božej spravodlivej veci... Budeme neotrasiteľní vo viere v konečné víťazstvo nad lžou a zlom, v konečné víťazstvo nad nepriateľom.“

Ďalší najbližší spolupracovník Locum Tenens, metropolita Nikolaj (Jaruševič), sa tiež prihováral stádu vlasteneckými posolstvami, ktorý často chodil do prvej línie, vykonával bohoslužby v miestnych kostoloch, prednášal kázne, ktorými utešoval trpiacich ľudí, vlieval nádej do všemohúcu pomoc Božiu, povolávajúc stádo k vernosti vlasti. Na prvé výročie začiatku Veľkej vlasteneckej vojny, 22. júna 1942, metropolita Nikolaj adresoval stádu žijúcemu na území okupovanom Nemcami odkaz: „Uplynul rok, čo fašistická beštia zaplavila našu rodnú zem krvi. Táto brána znesväcuje naše sväté Božie chrámy. A krv zabitých a zničené svätyne a zničené chrámy Božie - všetko volá do neba o pomstu! .. Svätá Cirkev sa raduje, že medzi vami, pre svätú vec záchrany vlasti pred nepriateľom, ľud povstávajú hrdinovia - slávni partizáni, pre ktorých niet vyššieho šťastia ako bojovať za vlasť a v prípade potreby za ňu aj zomrieť.

V ďalekej Amerike bývalý šéf vojenského duchovenstva Bielej armády, metropolita Veniamin (Fedčenkov), zvolával Božie požehnanie pre vojakov sovietskej armády, pre celý ľud, ktorého láska neprešla a neklesla. počas rokov núteného odlúčenia. 2. júla 1941 vystúpil na mnohotisícovom zhromaždení v Madison Square Garden s prosbou ku krajanom, spojencom, všetkým ľuďom, ktorí sympatizovali s bojom proti fašizmu, a zdôraznil osobitnú, pre celé ľudstvo prozreteľnú povahu udalosti, ktoré sa odohrávajú vo východnej Európe, hovoriac, že ​​osud celého sveta závisí od osudu Ruska. Vladyka Veniamin venoval osobitnú pozornosť dňu začiatku vojny - dňu všetkých svätých, ktorí zažiarili v ruskej krajine, a veril, že je to „znamenie milosrdenstva ruských svätých k našej spoločnej vlasti a dáva nám veľkú nádej, že boj čo sa začalo, skončí pre nás dobrým koncom."

Od prvého dňa vojny hierarchovia vo svojich posolstvách vyjadrovali postoj Cirkvi k vypuknutiu vojny ako oslobodzujúce a spravodlivé a žehnali obrancom vlasti. Posolstvá utešovali veriacich v smútku, vyzývali ich k nezištnej práci na domácom fronte, k odvážnej účasti na vojenských operáciách, podporovali vieru v konečné víťazstvo nad nepriateľom, čím prispeli k formovaniu vysokého vlasteneckého cítenia a presvedčenia medzi tisíckami krajanov. .

Charakteristika konania cirkvi počas vojnových rokov nebude úplná, ak sa nedá povedať, že činy hierarchov, ktorí šírili ich posolstvá, boli nezákonné, keďže po dekréte Všeruského ústredného výkonného výboru a Rady hl. Ľudových komisárov pre náboženské združenia v roku 1929 bola oblasť činnosti duchovenstva, náboženských kazateľov obmedzená na umiestnenie členov slúžiace ich náboženskému spolku a umiestnenie zodpovedajúcej modlitebne.

Nielen slovami, ale ani skutkami neopustila svoj ľud, zdieľala s ním všetky útrapy vojny. Prejavy vlasteneckej činnosti ruskej cirkvi boli veľmi rôznorodé. Biskupi, kňazi, laici, verné deti Cirkvi, vykonali svoj čin bez ohľadu na frontovú líniu: hlboko vzadu, na fronte, na okupovaných územiach.

1941 našiel biskupa Luku (Voyno-Yasenetsky) vo svojom treťom vyhnanstve na území Krasnojarska. Keď sa začala Veľká vlastenecká vojna, biskup Luke nestál bokom, neprechovával v sebe zášť. Prišiel do vedenia krajského strediska a ponúkol svoje skúsenosti, vedomosti a zručnosti pre zaobchádzanie s vojakmi sovietskej armády. V tom čase sa v Krasnojarsku organizovala obrovská nemocnica. Spredu už prichádzali ešalony s ranenými. V októbri 1941 bol biskup Luka vymenovaný za konzultanta všetkých nemocníc na území Krasnojarska a hlavného chirurga evakuačnej nemocnice. Bezhlavo sa vrhol do ťažkej a intenzívnej chirurgickej práce. Najťažšie operácie, komplikované rozsiahlym hnisaním, musel robiť renomovaný chirurg. V polovici roku 1942 sa skončilo obdobie exilu. Biskup Luka bol povýšený do hodnosti arcibiskupa a vymenovaný do Krasnojarskej katedrály. Na čele oddelenia však ako predtým pokračoval v chirurgickej práci a vrátil obrancov vlasti do radov. Tvrdá práca arcibiskupa v nemocniciach Krasnojarsk priniesla vynikajúce vedecké výsledky. Koncom roku 1943 vyšlo, prepracované a výrazne doplnené 2. vydanie „Eseje o hnisavej chirurgii“ a v roku 1944 kniha „Neskoré resekcie infikovaných strelných poranení kĺbov“. Za tieto dve diela bol svätý Lukáš ocenený Stalinovou cenou I. stupňa. Vladyka časť tohto ocenenia previedol na pomoc deťom, ktoré trpeli vo vojne.

Rovnako obetavo v obliehanom Leningrade, metropolita Alexy z Leningradu vykonával svoje arcipastierske práce, pričom väčšinu blokády strávil so svojím dlho trpiacim stádom. Na začiatku vojny bolo v Leningrade päť funkčných kostolov: námorná katedrála svätého Mikuláša, katedrála kniežaťa Vladimíra a katedrála Premenenia Pána a dva cintorínske kostoly. Metropolita Alexy býval v Katedrále sv. Mikuláša a slúžil tam každú nedeľu, často bez diakona. Svojimi kázňami a posolstvami naplnil duše trpiacich Leningradčanov odvahou a nádejou. Na Kvetnú nedeľu sa v kostoloch čítala jeho arcipastierska výzva, v ktorej vyzýval veriacich, aby nezištne pomáhali vojakom poctivou prácou v tyle. Napísal: „Víťazstvo sa dosahuje silou nie jednej zbrane, ale silou univerzálneho nadšenia a mocnej viery vo víťazstvo, dôvery v Boha, korunujúcej triumf zbrane pravdy, „zachraňujúcej“ nás „od zbabelosti a od búrka" (). A samotná naša armáda je silná nielen počtom a silou zbraní, ale prekypuje a zapaľuje srdcia bojovníkov tým duchom jednoty a inšpirácie, ktorým žije celý ruský ľud.

Činnosť duchovenstva v dňoch blokády, ktorá mala hlboký duchovný a morálny význam, bola nútená uznať aj sovietska vláda. Mnohí duchovní na čele s metropolitom Alexym boli ocenení medailou „Za obranu Leningradu“.

Podobné ocenenie, ale už za obranu Moskvy, získal metropolita Nikolaj z Krutitsy a mnohí predstavitelia moskovského kléru. V „Vestníku Moskovského patriarchátu“ sa dočítame, že rektor moskovského kostola v mene Ducha Svätého na Danilovskom cintoríne, veľkňaz Pavel Uspenskij, neopúšťal Moskvu počas úzkostných dní, hoci zvyčajne býval mimo mesta. V chráme bola organizovaná nepretržitá služba, starostlivo monitorovali, aby sa náhodní návštevníci nezdržiavali v noci na cintoríne. V dolnej časti chrámu bol zorganizovaný protiletecký kryt. Na poskytovanie prvej pomoci pri úrazoch bola pri chráme vytvorená sanitárna stanica, kde boli nosidlá, obväzy a potrebné lieky. Manželka farára a jeho dve dcéry sa podieľali na výstavbe protitankových priekop. Energická vlastenecká činnosť kňaza sa ešte viac prejaví, ak spomenieme, že mal 60 rokov. Archpriest Pyotr Filonov, rektor moskovského kostola na počesť ikony Matky Božej „Nečakanej radosti“ v Maryina Grove, mal troch synov, ktorí slúžili v armáde. Zorganizoval aj prístrešok v chráme, rovnako ako všetci občania hlavného mesta zasa stáli na strážnych stanovištiach. A popri tom urobil veľa vysvetľovacej práce medzi veriacimi, poukazujúc na škodlivý vplyv nepriateľskej propagandy, ktorá prenikla do hlavného mesta v letákoch rozhádzaných Nemcami. Slovo duchovného pastiera bolo v týchto ťažkých a nepokojných dňoch veľmi plodné.

Do aktívnej armády boli povolané stovky duchovných, vrátane tých, ktorým sa podarilo vrátiť sa na slobodu do roku 1941 po tom, čo slúžili v táboroch, väzniciach a exile. Po uväznení S.M. začal svoju bojovú cestu po vojnových frontoch ako zástupca veliteľa roty. Izvekov, budúci patriarcha Moskvy a celého Ruska Pimen. Opát kláštora Pskov-Jaskyne v rokoch 1950–1960 Archimandrite Alipy (Voronov) bojoval celé štyri roky, bránil Moskvu, bol niekoľkokrát zranený a vyznamenaný rozkazmi. Budúci metropolita Kalinin a Kashinsky Alexy (Konoplev) bol guľometom na fronte. Keď sa v roku 1943 vrátil ku kňazstvu, na hrudi mu svietila medaila „Za vojenské zásluhy“. Arcikňaz Boris Vasiliev, pred vojnou, diakon katedrály Kostroma, v Stalingrade velil spravodajskej čate a potom bojoval ako zástupca náčelníka plukovnej spravodajskej služby. V správe predsedu Rady pre záležitosti Ruskej pravoslávnej cirkvi G. Karpova tajomníkovi Ústredného výboru Všezväzovej komunistickej strany boľševikov A.A. Kuznetsova o stave ruskej cirkvi z 27. augusta 1946, bolo uvedené, že mnohí predstavitelia kléru boli ocenení rádmi a medailami Veľkej vlasteneckej vojny.

Na okupovanom území bolo duchovenstvo niekedy jediným spojivom medzi miestnym obyvateľstvom a partizánmi. Ukrývali Červenú armádu, sami vstúpili do partizánskych radov. Kňaz Vasilij Kopyčko, rektor Odrižinského kostola Nanebovzatia Panny Márie v Ivanovskom okrese v Pinskej oblasti, hneď v prvom mesiaci vojny prostredníctvom podzemnej skupiny partizánskeho oddielu dostal z Moskvy správu od patriarchálneho Locum Tenens, Metropolita Sergius, prečítal to svojim farníkom, napriek tomu, že nacisti zastrelili tých, ktorí našli text odvolania. Otec Vasilij od začiatku vojny až do jej víťazného konca duchovne posilňoval svojich farníkov vykonávaním bohoslužieb v noci bez osvetlenia, aby si ho nikto nevšimol. Na bohoslužbu prišli takmer všetci obyvatelia okolitých obcí. Statočný pastier oboznámil farníkov so správami Informačného úradu, hovoril o situácii na frontoch, vyzval ich, aby odolali útočníkom, prečítal posolstvá Cirkvi tým, ktorí sa ocitli v okupácii. Raz v sprievode partizánov prišiel do ich tábora, podrobne sa zoznámil so životom ľudových pomstiteľov a od tej chvíle sa stal partizánskym spojovateľom. Z domu kňaza sa stala partizánska výhybňa. Otec Vasilij zbieral jedlo pre ranených partizánov a posielal zbrane. Začiatkom roku 1943 sa nacistom podarilo odhaliť jeho spojenie s partizánmi. a dom opáta Nemcov vyhorel. Zázrakom sa im podarilo zachrániť rodinu pastiera a samotného otca Vasilija previesť do partizánskeho oddielu, ktorý neskôr vstúpil do armády a podieľal sa na oslobodení Bieloruska a západnej Ukrajiny. Za svoju vlasteneckú činnosť bol duchovný vyznamenaný medailami „Partizánovi Veľkej vlasteneckej vojny“, „Za víťazstvo nad Nemeckom“, „Za statočnú prácu vo Veľkej vlasteneckej vojne“.

Osobný výkon bol spojený so zbieraním financií pre potreby frontu. Pôvodne prevádzali veriaci peniaze na účet Výboru obrany štátu, Červeného kríža a ďalšie prostriedky. Ale 5. januára 1943 metropolita Sergius poslal Stalinovi telegram, v ktorom ho žiadal, aby umožnil otvorenie bankového účtu, na ktorý by sa uložili všetky peniaze venované na obranu vo všetkých kostoloch krajiny. Stalin dal svoj písomný súhlas a v mene Červenej armády poďakoval cirkvi za jej prácu. Do 15. januára 1943 len v obliehanom a hladom vyhladovanom Leningrade darovali veriaci do cirkevného fondu na ochranu krajiny 3 182 143 rubľov.

Vytvorenie tankovej kolóny "Dmitrij Donskoy" a letky "Alexander Nevsky" na úkor cirkevných fondov je špeciálna stránka v histórii. Na pôde bez fašistov nebola takmer jediná vidiecka farnosť, ktorá by neprispela k veciam celého ľudu. V spomienkach na tie dni, veľkňaz kostola dediny Trinity, Dnepropetrovsk región, I.V. Ivlev hovorí: „V pokladni kostola neboli peniaze, ale museli sme ich dostať... Za tento veľký čin som požehnal dve 75-ročné starenky. Nech sú ich mená známe ľuďom: Kovrigina Maria Maksimovna a Gorbenko Matrena Maksimovna. A išli, išli potom, čo všetci ľudia už prispeli cez obecnú radu. Dve Maksimovny išli prosiť v mene Krista, aby chránili svoju drahú vlasť pred násilníkmi. Obišli celú farnosť - dediny, farmy a mestá, ktoré sa nachádzali 5-20 kilometrov od dediny, a v dôsledku toho - 10 000 rubľov, značná suma v našich miestach zdevastovaných nemeckými príšerami.

Finančné prostriedky sa zbierali na tankovú kolónu a na okupovanom území. Príkladom toho je občiansky čin kňaza Theodora Puzanova z dediny Brodovichi-Zapolye. V okupovanej Pskovskej oblasti sa mu na stavbu stĺpu podarilo zhromaždiť medzi veriacimi celý mešec zlatých mincí, striebro, kostolné náčinie a peniaze. Tieto dary v celkovej výške asi 500 000 rubľov previedli partizáni na pevninu. S každým vojnovým rokom výška cirkevných príspevkov výrazne rástla. Osobitný význam však v záverečnom období vojny malo zbieranie prostriedkov, ktoré sa začalo v októbri 1944 na pomoc deťom a rodinám vojakov Červenej armády. Metropolita Alexy z Leningradu, ktorý stál na čele Ruska po smrti patriarchu Sergia, 10. októbra vo svojom liste I. Stalinovi napísal: úzke duchovné zväzky s tými, ktorí nešetria krvou pre slobodu a prosperitu nášho Vlasť. Do vlasteneckej práce sa aktívne zapájali aj duchovní a laici okupovaných území po oslobodení. Takže v Oreli sa po vyhnaní nacistických jednotiek vyzbierali 2 milióny rubľov.

Historici a pamätníci opísali všetky bitky na bojiskách druhej svetovej vojny, ale nikto nie je schopný opísať duchovné bitky, ktoré v týchto rokoch viedli veľké a bezmenné modlitebné knižky.

26. júna 1941 metropolita Sergius v katedrále Zjavenia Pána slúžil moleben „Za udelenie víťazstva“. Odvtedy sa vo všetkých kostoloch Moskovského patriarchátu začali takéto modlitby vykonávať podľa špeciálne zostavených textov „Modlitebná služba pri invázii protivníkov, spievaná v Ruskej pravoslávnej cirkvi počas Veľkej vlasteneckej vojny“. Vo všetkých kostoloch znela modlitba zložená arcibiskupom Augustínom (Vinogradským) v roku napoleonskej invázie, modlitba za udelenie víťazstiev ruskej armáde, ktorá stála v ceste civilizovaným barbarom. Od prvého dňa vojny, bez prerušenia svojich modlitieb na jediný deň, počas všetkých bohoslužieb, sa naša Cirkev vrúcne modlila k Pánovi za darovanie úspechu a víťazstva našej armáde: aby rozdrvil našich nepriateľov a protivníkov našich i všetkých. ich prefíkané ohováranie ... “.

Metropolita Sergius nielen volal, ale sám bol živým príkladom modlitebnej služby. Tu je to, čo o ňom napísali súčasníci: „Arcibiskup Filip (Gumilevskij) bol na ceste zo severných táborov do vladimirského exilu v Moskve; išiel do kancelárie metropolitu Sergia v Baumanskej ulici v nádeji, že uvidí Vladyku, ale bol preč. Potom arcibiskup Filip zanechal list metropolitovi Sergiovi, ktorý obsahoval tieto riadky: „Drahý vladyka, keď myslím na teba, ako stojíš na nočných modlitbách, myslím na teba ako na svätého spravodlivého; keď myslím na tvoje každodenné činnosti, myslím na teba ako na svätého mučeníka...“.

Počas vojny, keď sa rozhodujúca bitka o Stalingrad chýlila ku koncu, 19. januára viedol patriarchálny Locum Tenens v Uljanovsku náboženský sprievod k Jordánu. Vrúcne sa modlil za víťazstvo ruskej armády, no nečakaná choroba ho prinútila ísť spať. V noci 2. februára 1943 metropolita, ako povedal jeho cele, Archimandrite John (Razumov), keď prekonal svoju chorobu, požiadal o pomoc vstať z postele. S ťažkosťami vstal, trikrát sa poklonil, ďakoval Bohu, a potom povedal: „Pán vojsk, mocný v boji, zrazil tých, ktorí povstali proti nám. Nech Pán žehná svoj ľud pokojom! Možno tento začiatok bude šťastným koncom.“ Ráno rozhlas odvysielal správu o úplnej porážke nemeckých vojsk pri Stalingrade.

Svätý Serafim z Vyritského vykonal počas Veľkej vlasteneckej vojny úžasný duchovný čin. Napodobňujúc mnícha Serafima zo Sarova sa v záhrade na kameni pred svojou ikonou modlil za odpustenie ľudských hriechov a za oslobodenie Ruska od invázie protivníkov. Veľký starší s horúcimi slzami prosil Pána o oživenie ruskej pravoslávnej cirkvi a o spásu celého sveta. Tento čin si od svätca vyžadoval neopísateľnú odvahu a trpezlivosť, bolo to skutočne mučeníctvo pre lásku k blížnym. Z rozprávania príbuzných askéta: „... V roku 1941 mal starý otec už 76 rokov. V tom čase ho už choroba veľmi oslabila a bez cudzej pomoci sa len ťažko hýbal. V záhrade za domom, asi päťdesiat metrov, trčal zo zeme žulový balvan, pred ktorým rástla malá jabloň. Na tomto kameni otec Serafim predniesol svoje prosby Pánovi. Na miesto modlitby ho viedli za ruky a niekedy ich jednoducho niesli. Na jabloni bola zosilnená ikona a starý otec stál s boľavými kolenami na kameni a vystreľoval ruky k nebu... Čo ho to stálo! Trpel totiž chronickými ochoreniami nôh, srdca, ciev a pľúc. Zrejme mu pomohol sám Pán, no na to všetko sa nedalo pozerať bez sĺz. Opakovane sme ho prosili, aby nechal tento výkon – veď modliť sa v cele bolo možné, no v tomto prípade bol nemilosrdný k sebe aj k nám. Otec Serafim sa modlil tak dlho, ako len mohol – niekedy hodinu, inokedy dve a niekedy aj niekoľko hodín po sebe, odovzdal sa celý, bez stopy – bolo to skutočne volanie k Bohu! Veríme, že vďaka modlitbám takýchto askétov Rusko odolalo a Petrohrad bol zachránený. Pamätáme si: starý otec nám povedal, že jedna modlitebná knižka za krajinu môže zachrániť všetky mestá a dediny... Napriek chladu a horúčave, vetru a dažďu, mnohým vážnym chorobám, starejší vytrvalo žiadal, aby mu pomohli dostať sa ku kameňu. Takže deň čo deň, počas všetkých dlhých vyčerpávajúcich vojnových rokov...“.

V tom čase sa k Bohu obrátilo aj veľa obyčajných ľudí, vojenského personálu, tých, ktorí odišli od Boha počas rokov prenasledovania. Ikh bol úprimný a často mal kajúcny charakter „rozvážneho lupiča“. Jeden zo signalizátorov, ktorí dostali do rádia bojové hlásenia od ruských vojenských pilotov, povedal: „Keď piloti v stroskotaných lietadlách videli blízku smrť, ich posledné slová boli často: „Pane, prijmi moju dušu. Veliteľ Leningradského frontu maršal L.A. opakovane na verejnosti prejavoval svoje náboženské cítenie. Govorov, po bitke pri Stalingrade začal maršal V.N. navštevovať pravoslávne kostoly. Čujkov. Medzi veriacimi bolo rozšírené presvedčenie, že maršal G.K. Žukov. V roku 1945 opäť zapálil nezhasnuteľnú lampu v lipskej pravoslávnej cirkvi – pamätník venovaný „bitke národov“ s napoleonskou armádou. G. Karpov, referujúci Ústrednému výboru Všezväzovej komunistickej strany boľševikov o slávení Veľkej noci v kostoloch Moskvy a Moskovskej oblasti v noci z 15. na 16. apríla 1944, zdôraznil, že takmer vo všetkých kostoloch v jednom množstve alebo iní, boli tam vojenskí dôstojníci a vojaki.

Vojna prehodnotila všetky aspekty života sovietskeho štátu, vrátila ľudí do reality života a smrti. Prehodnocovanie prebehlo nielen na úrovni bežných občanov, ale aj na úrovni vlády. Analýza medzinárodnej situácie a náboženskej situácie na okupovanom území presvedčila Stalina, že je potrebné podporovať ruskú pravoslávnu cirkev na čele s metropolitom Sergiom. 4. septembra 1943 boli metropoliti Sergiy, Alexy a Nikolaj pozvaní do Kremľa, aby sa stretli s I. V. Stalin. Výsledkom tohto stretnutia bolo získanie povolenia zvolať biskupskú radu, zvoliť na nej patriarchu a vyriešiť niektoré ďalšie cirkevné problémy. Na Rade biskupov 8. septembra 1943 bol metropolita Sergius zvolený za patriarchu Jeho Svätosti. Dňa 7. októbra 1943 bola vytvorená Rada pre záležitosti Ruskej pravoslávnej cirkvi pri Rade ľudových komisárov ZSSR, čo nepriamo svedčilo o tom, že vláda uznala existenciu Ruskej pravoslávnej cirkvi a želala si upraviť vzťahy s. to.

Na začiatku vojny metropolita Sergius napísal: „Nech sa blíži búrka, vieme, že prináša nielen katastrofy, ale aj výhody: osviežuje vzduch a vyháňa všetky druhy miazmy. Milióny ľudí sa mohli znovu pripojiť k Cirkvi Kristovej. Napriek takmer 25 rokom ateistickej nadvlády sa Rusko zmenilo. Duchovná podstata vojny spočívala v tom, že cez utrpenie, núdzu, smútok sa ľudia nakoniec vrátili k viere.

Cirkev sa vo svojom konaní riadila účasťou na plnosti mravnej dokonalosti a lásky vlastnej Bohu, apoštolskou tradíciou: „Aj my vás prosíme, bratia, napomínajte neporiadnych, potešujte slabých, podporujte slabých, buďte dlho -utrpenie voči všetkým. Hľaďte, aby nikto nikomu neodplácal zlým za zlé; ale vždy hľadajte dobro navzájom aj pre všetkých “(). Zachovať tohto ducha znamenalo a znamená zostať jednotným, svätým, katolíkom a apoštolom.

Zdroje a literatúra:

1 . Damaskin I.A., Koshel P.A. Encyklopédia Veľkej vlasteneckej vojny 1941–1945 Moskva: Červený proletár, 2001.

2 . Veniamin (Fedčenkov), Met. Na prelome dvoch epoch. M.: Otcov dom, 1994.

3 . Ivlev I.V., prot. O vlastenectve a o vlastencoch s veľkými a malými činmi//Časopis Moskovského patriarchátu. 1944. Číslo 5. s.24–26.

4 . História ruskej pravoslávnej cirkvi. Od obnovenia patriarchátu až po súčasnosť. T.1. 1917–1970 Petrohrad: Vzkriesenie, 1997.

5 . Marushchak Vasilij, protodiakon. Svätý chirurg: Život arcibiskupa Luka (Voyno-Yasenetsky). M.: Danilovsky Blagovestnik, 2003.

6 . Novoslávni svätí. Život hieromučeníka Sergia (Lebedeva) // Moskovské diecézne Vedomosti. 2001. #11–12. s.53–61.

7 . Najuctievanejší svätci Petrohradu. M.: Favor-XXI, 2003.

8 . Pospelovský D.V. Ruskí pravoslávni v XX storočí. M.: Respublika, 1995.

9 . Ruská pravoslávna cirkev v sovietskych časoch (1917–1991). Materiály a dokumenty k dejinám vzťahov medzi štátom a /Pop. G. Strikker. Moskva: Propylaea, 1995.

10 . Serafínske požehnanie / Comp. a všeobecné vyd. Biskup z Novosibirska a Berdska Sergius (Sokolov). 2. vyd. Moskva: Pro-Press, 2002.

11 . Tsypin V., prot. História ruskej cirkvi. Kniha. 9. M.: Kláštor Spaso-Preobrazhensky Valaam, 1997.

12 . Shapovalova A. Motherland ocenil ich zásluhy//Vestník Moskovského patriarchátu. 1944. Číslo 10.S. 18-19.

13 . Shkarovský M.V. Ruskí pravoslávni za Stalina a Chruščova. Moskva: Krutitsy patriarchálna zlúčenina, 1999.

Hrudný kríž na tej istej reťazi so žetónom „samovražedného atentátnika“, ikona Matky Božej ukrytá v náprsnom vrecku tuniky, deväťdesiaty žalm „Nažive s pomocou Vyshnyago“, prepísaný chvejúcou sa rukou , ktorú vojaci nazvali „živá pomoc“, - pátrači nachádzajú na bojiskách polorozpadnuté dôkazy viery spolu so straníckymi preukazmi a odznakmi Komsomolu. A koľko príbehov o tom, „ako Boh zachránil“, sa prenieslo z úst do úst. Ako, keď odchádzali na prieskum, šepkali: „S Bohom!“ Ako sa v tajnosti modlili pred začiatkom ofenzívy a už boli otvorene pokrstení, povstali do útoku a ako smrteľná posteľ prenikla do rozhlasového vzduchu: „Pane, zmiluj sa !“. Existuje známy aforizmus: "Vo vojne nie sú žiadni ateisti." O tom, ako Cirkev žila počas vojny, sa však veľa nevie.

Bezkrvná cirkev

Na začiatku Veľkej vlasteneckej vojny bolo duchovenstvo Ruskej pravoslávnej cirkvi takmer zničené. Nebohý päťročný plán bol v plnom prúde. Tisíce chrámov a kláštorov sú zatvorené a zničené. Viac ako 50 tisíc duchovných bolo zastrelených. Státisíce ľudí poslali do táborov.

Do roku 1943 nemala na území ZSSR zostať ani jedna fungujúca cirkev a ani jeden aktívny kňaz. Tieto plány však neboli predurčené na uskutočnenie. Radosť militantného ateizmu zastavila vojna.

Keď sa moskovský patriarchálny metropolita Locum Tenens a Kolomna Sergius (Stragorodskij) dozvedeli o útoku nacistického Nemecka, požehnali veriacich, aby bojovali proti nacistickému útočníkovi. Sám napísal svoje „Posolstvo pastierom a stádam Kristovej pravoslávnej cirkvi“ na písacom stroji a adresoval ho ľudu. Urobil to pred Stalinom. Niekoľko dní po začiatku vojny bol hlavný veliteľ Červenej armády ticho. Po prebratí sa zo šoku predniesol ľuďom aj príhovor, v ktorom nazval ľudí, ako ich v Cirkvi nazývajú, „bratia a sestry“.

V posolstve vladyku Sergia boli prorocké slová: "Pán nám dá víťazstvo." Víťazstvo nad fašistickým Nemeckom bolo vybojované. A nebolo to len víťazstvo ruských zbraní.

Od prvých dní vojny vedenie krajiny zrušilo takýto zjavný protibožský kurz a dočasne prerušilo boj proti pravosláviu. Ateistická propaganda sa presunula na novú, tichšiu koľaj a Zväz militantných ateistov bol vzdorovito rozpustený.

Prenasledovanie veriacich sa zastavilo - ľudia mohli opäť voľne chodiť do kostola. Preživší duchovní sa vrátili z vyhnanstva a táborov. Kostoly, ktoré boli zatvorené, boli znovu otvorené. A tak v roku 1942 v Saratove, kde na začiatku vojny nezostal ani jeden funkčný kostol, bola katedrála Najsvätejšej Trojice prevedená (najskôr do prenájmu) veriacim a potom bol otvorený kostol Svätého Ducha. Služby Božie sú obnovené aj v iných kostoloch Saratovskej diecézy.

Zoči-voči nebezpečenstvu hľadá Stalin podporu v Cirkvi. Duchovných pozýva k sebe do Kremľa, kde diskutuje o postavení Ruskej pravoslávnej cirkvi v ZSSR a možnosti otvorenia teologických škôl a akadémií. Ďalší nečakaný krok k cirkvi – Stalin povoľuje Miestnu radu a voľbu patriarchu. Patriarchát, zrušený pravoslávnym cárom Petrom I., bol teda obnovený za ateistického sovietskeho režimu. 8. septembra 1943 sa metropolita Sergius (Stragorodskij) stáva hlavou Ruskej pravoslávnej cirkvi.

Otcovia v popredí

Niektoré bitky sa odohrali v Kremli, iné v palebnej línii. Dnes už málokto vie o kňazoch, ktorí bojovali na frontoch Veľkej vlasteneckej vojny. Nikto nevie presne povedať, koľkí z nich išli do boja bez sutany a krížov, vo vojakaskom plášti, s puškou v ruke a modlitbou na perách. Nikto si neviedol štatistiky. Kňazi však nielen bojovali, bránili svoju vieru a vlasť, ale dostali aj ocenenia - takmer štyridsať duchovných bolo ocenených medailami "Za obranu Leningradu" a "Za obranu Moskvy", viac ako päťdesiat - "Za statočnú prácu." vojny“, niekoľko desiatok – medaila „Partizán Veľkej vlasteneckej vojny“. A koľko ďalších ocenení obišlo?

Archimandrite Leonid (Lobačov) sa na začiatku vojny dobrovoľne prihlásil do Červenej armády a stal sa predákom stráže. Dostal sa do Prahy, získal Rád Červenej hviezdy, medaily „Za odvahu“, „Za vojenské zásluhy“, „Za obranu Moskvy“, „Za obranu Stalingradu“, „Za dobytie Budapešti“, „ Za dobytie Viedne“, „Za víťazstvo nad Nemeckom“. Po demobilizácii sa opäť vrátil do služby svätých rádov a po jej otvorení v roku 1948 bol vymenovaný za prvého vedúceho ruskej cirkevnej misie v Jeruzaleme.

Mnohí duchovní odišli na front a slúžili v táboroch a exile. Po návrate z väzenia sa budúci patriarcha Moskvy a celého Ruska Pimen (Izvekov) dostal do hodnosti majora vo vojne. Mnohí, ktorí unikli smrti na fronte, sa po víťazstve stali kňazmi. Budúci opát kláštora Pskov-Pechersk, Archimandrite Alipy (Voronov), ktorý odišiel z Moskvy do Berlína a získal Rád Červenej hviezdy, medaily „Za odvahu“ a „Za vojenské zásluhy“, pripomenul: vojna bola taká strašná, že som dal slovo Bohu, že ak prežijem túto hroznú bitku, určite pôjdem do kláštora. Borys Kramarenko, nositeľ radov Slávy troch stupňov, sa tiež rozhodol zasvätiť svoj život Bohu, po vojne sa stal diakonom v kostole pri Kyjeve. A bývalý guľomet Konoplev, ktorý získal medailu „Za vojenské zásluhy“, sa neskôr stal metropolitom Alexym z Kalinina a Kašinu.

Svätý biskup chirurg

Muž úžasného osudu, svetoznámy chirurg, ktorý bol kedysi lekárom zemstva v dedine Romanovka v provincii Saratov, biskup Ruskej pravoslávnej cirkvi Luka (Voino-Yasenetsky) sa stretol s vojnou v exile v Krasnojarsku. Do mesta prišli ešalony s tisíckami zranených vojakov a svätý Lukáš opäť vzal do rúk skalpel. Bol vymenovaný za konzultanta všetkých nemocníc na území Krasnojarska a za hlavného chirurga evakuačnej nemocnice, vykonával najzložitejšie operácie.

Po skončení obdobia vyhnanstva bol biskup Luka povýšený na arcibiskupa a vymenovaný do Krasnojarskej katedrály. Ale viedol oddelenie, ako predtým pokračoval v práci chirurga. Po operáciách sa profesor radil s lekármi, prijímal pacientov na poliklinike, vystupoval na vedeckých konferenciách (vždy v sutane a kapucni, čo vždy vyvolávalo nespokojnosť s úradmi), prednášal a písal lekárske pojednania.

V roku 1943 vydal druhé, prepracované a výrazne doplnené vydanie svojho slávneho diela Eseje o hnisavej chirurgii (neskôr zaň dostal Stalinovu cenu). Po preložení na tambovské oddelenie v roku 1944 pokračoval v práci v nemocniciach a po skončení 2. svetovej vojny mu bola udelená medaila „Za statočnú prácu“.

V roku 2000 bol biskup-chirurg oslávený ruskou pravoslávnou cirkvou ako svätý. V Saratove, na území klinického kampusu Saratovskej štátnej lekárskej univerzity, sa stavia chrám, ktorý bude vysvätený na jeho počesť.

Pomôžte vpredu

Počas vojny pravoslávni ľudia nielen bojovali a starali sa o ranených v nemocniciach, ale zbierali aj peniaze na front. Vyzbierané prostriedky stačili na dokončenie tankovej kolóny pomenovanej po Dimitrijovi Donskom a 7. marca 1944 v slávnostnej atmosfére metropolita Nikolaj a Krutitskij Nikolaj (Jaruševič) odovzdali jednotkám 40 tankov T-34 - 516. a 38. tankové pluky. V novinách Pravda sa o tom objavil článok a Stalin žiadal, aby duchovenstvo a veriaci dostali poďakovanie od Červenej armády.

Cirkev zbierala prostriedky aj na stavbu lietadla Alexandra Nevského. Autá boli premiestnené v rôznych časoch do rôznych častí. Takže na náklady farníkov zo Saratova bolo postavených šesť lietadiel s menom svätého veliteľa. Vyzbierali sa obrovské finančné prostriedky na pomoc rodinám vojakov, ktorí prišli o svojich živiteľov, na pomoc sirotám, vyzbierali sa balíky pre vojakov Červenej armády, ktorí boli vyslaní na front. Počas rokov skúšok bola Cirkev zajedno so svojimi ľuďmi a novootvorené kostoly nezívali prázdnotou.

Nie svastika, ale kríž

Na prvú vojenskú Veľkú noc, po prvýkrát v rokoch sovietskej moci, bolo opäť povolené usporiadať náboženský sprievod vo všetkých veľkých mestách krajiny. „Nie svastika, ale kríž je povolaný viesť našu kresťanskú kultúru, náš kresťanský život,“ napísal metropolita Sergius vo svojom veľkonočnom posolstve toho roku.

Metropolita Leningradu a budúci patriarcha Moskvy a celej Rusi Alexij (Simanskij) požiadal Žukova o povolenie usporiadať sprievod po meste s Kazanskou ikonou Matky Božej. V ten deň, 5. apríla 1942, uplynulo 700 rokov od porážky nemeckých rytierov v bitke na ľade svätým princom Alexandrom Nevským, nebeským patrónom mesta na Neve. Sprievod bol povolený. A stal sa zázrak – tankové a motorizované divízie, ktoré skupina armád Sever potrebovala na dobytie Leningradu, boli na Hitlerov rozkaz presunuté do skupiny Stred na rozhodujúci útok na Moskvu. Moskva bola bránená a Leningrad bol v kruhu blokády.

Metropolita Alexy neopustil obliehané mesto, hoci hladomor neušetril ani duchovných - zimu 1941-1942 neprežilo osem duchovných Vladimírskej katedrály. Počas bohoslužby zomrel regent katedrály sv. Mikuláša a sprievodca cely metropolitu Alexyho, mních Evlogy.

V dňoch blokády boli v niekoľkých kostoloch zriadené protiletecké kryty a v Lavri Alexandra Nevského bola umiestnená nemocnica. Ale hlavné je, že v meste, ktoré umiera od hladu, sa denne slúžila Božská liturgia. V chrámoch sa modlili za víťazstvo našej armády. Špeciálna modlitebná služba sa slúžila „počas invázie protivníkov, spievaná počas vlasteneckej vojny v roku 1812“. Velenie Leningradského frontu na čele s maršálom Leonidom Govorovom bolo niekedy prítomné na bohoslužbách.

Tichá modlitebná kniha

Počas dní vojny svätý Serafim z Vyritského, oslávený ako svätý v roku 2000, neprestal so svojou modlitbou za záchranu krajiny.

Hieroschemamonk Seraphim (vo svete Vasilij Nikolajevič Muravyov) bol pred nástupom do hodnosti významným petrohradským obchodníkom. Po prijatí mníšstva sa stal duchovným vodcom Lavry Alexandra Nevského a tešil sa veľkej prestíži medzi ľuďmi - chodili k nemu o radu, pomoc a požehnanie z najvzdialenejších kútov Ruska. V tridsiatych rokoch 20. storočia sa starší presťahoval do Vyritsy, kde sa k nemu ľudia naďalej hrnú.

Veľký utešiteľ a askéta povedal: „Pán sám určil trest za hriechy pre ruský ľud, a kým sa Pán sám nezmiluje nad Ruskom, nemá zmysel ísť proti Jeho svätej vôli. Ponurá noc zahalí ruskú zem na dlhý čas, čaká nás veľa utrpenia a smútku. Preto nás Pán učí: svojou trpezlivosťou zachráň svoje duše. Sám starší sa nepretržite modlil nielen vo svojej cele, ale aj v záhrade na kameni pred ikonou sv. Serafima zo Sarova, umiestnenou na borovici. V tomto kúte, ktorý svätý starší nazval Sarov, trávil mnoho hodín na kolenách a modlil sa za spásu Ruska a prosil. A jedna modlitebná knižka za krajinu môže zachrániť všetky mestá a obce…

Nenáhodné dátumy

– 22. júna 1941 Ruská pravoslávna cirkev oslavovala deň všetkých svätých, ktorí zažiarili v ruskej krajine;

– 6. decembra 1941 v deň pamiatky Alexandra Nevského spustili naše jednotky úspešnú protiofenzívu a vyhnali Nemcov späť z Moskvy;

– 12. júla 1943 v deň apoštolov Petra a Pavla sa začali boje pri Prochorovke na Kurskom výbežku;

- na oslavu Kazanskej ikony Matky Božej 4. novembra 1943 Kyjev obsadili sovietske vojská;

– Veľká noc 1945 pripadol na deň spomienky na veľkého mučeníka Juraja Víťazného, ​​ktorý Cirkev slávila 6. mája. 9. mája - na Svetlý týždeň - za zvolania "Kristus vstal z mŕtvych!" bol pridaný dlho očakávaný „Happy Victory Day!“;

Cirkev je často nazývaná „druhou mocou“, väčšina svetských kráľov vnímala pravoslávie ako nástroj na udržanie svojej autokracie. Úrady sa snažili nepokaziť vzťahy s pravoslávnou cirkvou. Členovia kléru mali privilégiá, osobitné postavenie. Pravoslávie vždy vnášalo do ťažkého života ruského roľníka pokoj a pocit ochrany zhora. Cirkev sa zaoberala dobročinnosťou, vo farských školách dostávali deti základné vzdelanie. Často sa tak či onak zastávala urazených, hodnotila politické premeny, to znamená, že zaujímala aktívne postavenie v živote štátu.

Boľševici, keď sa dostali k moci, nehovorili otvorene z pozícií ateizmu, hoci ich vodcovia už dávno stratili vzťah k náboženstvu. Prvé udalosti tiež nehovorili nič o kolosálnom prevrate, ktorý bude nasadený v najbližších rokoch. IN AND. Lenin 20. novembra 1917 vo svojom príhovore „Všetkým pracujúcim moslimom Ruska a Východu“ napísal: „Moslimovia Ruska, Tatári z Povolžia a Krymu, Kirgizovia a Sarti zo Sibíri, Turkestan, Turci a Tatári zo Zakaukazska, Čečenci a horalovia na Kaukaze, všetky tie mešity a ktorých kaplnky boli zničené, ktorých presvedčenie a zvyky boli pošliapané cármi a utláčateľmi Ruska! Odteraz sú vaše presvedčenia a zvyky, vaše národné a kultúrne inštitúcie vyhlásené za slobodné a nedotknuteľné ."

Jedným z prvých dekrétov sovietskej vlády bol dekrét o odluke cirkvi od štátu z 23. januára 1918. Samotný dekrét neniesol protináboženský, proticirkevný nádych. Vo väčšine európskych krajín bola cirkev v období buržoáznych revolúcií oddelená od štátu. Západná spoločnosť je nepopierateľne sekulárna. Ale vo väčšine krajín štát oficiálne podporuje tie náboženské organizácie, ktoré sú najviac v súlade s národnými záujmami a tradíciami. V Anglicku je to anglikánska cirkev (jej hlavou je kráľovná), vo Švédsku, Nórsku a Dánsku luteránska; v Španielsku, Portugalsku – katolícky a pod. Čo sa týka východných spoločností, vyznačujú sa neoddeliteľnosťou svetskej a náboženskej sféry života. V dôsledku toho akt oddelenia cirkvi od štátu v Rusku znamenal pohyb západným smerom.

Tento akt bol však prijatý a v podstate sa stal legislatívnym základom prenasledovania cirkvi. Ako prvá bola zasiahnutá pravoslávna cirkev ako oficiálna cirkev starého Ruska. Okrem toho sa ďalšie kostoly nachádzali na územiach, kde ešte nebola boľševická moc. Zatváranie kostolov, odoberanie cirkevných cenností a represálie voči duchovným sa začali už v prvých mesiacoch po októbrových udalostiach roku 1917. Patriarcha Tichon sa 13. októbra 1918 obrátil na Radu ľudových komisárov s posolstvom, v ktorom napísal: : „...Biskupi, duchovní, mnísi a mníšky sú popravovaní bez viny, ale jednoducho na základe rozsiahleho obvinenia z nejakého vágneho a neurčitého kontrarevolucionizmu.

Na území predrevolučného Ruska bolo v Gruzínsku a Arménsku 78 tisíc pravoslávnych kostolov, 25 tisíc mešít, viac ako 6 tisíc synagóg, 4,4 tisíc katolíckych kostolov, viac ako 200 kostolov starých veriacich. Počet kostolov v Rusku do roku 1941 klesol 20-krát. Väčšina chrámov bola zatvorená v 30. rokoch. Do roku 1938 bolo zatvorených viac ako 40 tisíc modlitebných budov. Nejde len o pravoslávne kostoly, ale aj o mešity, synagógy a pod. V rokoch 1935-1936. vláda zakázala činnosť synody a Vestníka moskovského patriarchátu. V 25 regiónoch nebol ani jeden funkčný chrám a v 20 regiónoch bolo 1-5 chrámov.

Zničení boli aj duchovní. IN AND. V tajnej inštrukcii z 19. augusta 1922 Lenin napísal: "Čím viac predstaviteľov reakčného kléru a reakčnej buržoázie sa nám pri tejto príležitosti podarí zastreliť, tým lepšie." Duchovenstvo a buržoázia sú teda pre Lenina tým istým poradím pojmov. Platí to z pohľadu civilizačnej príslušnosti. Vytvorenie nového by mohlo byť úspešné len vtedy, ak sa zničí duchovný základ, zničia sa jeho nositelia.

V roku 1926 vznikol Zväz ateistov ZSSR pre boj proti náboženstvu, ktorý sa potom premenoval na Zväz militantných ateistov. Počet jeho členov rástol: v roku 1926 - asi 87 tisíc ľudí; 1929 - viac ako 465 tisíc; 1930 - 3,5 milióna ľudí; 1931 - približne 51 mil.. Rast počtu aktívnych bojovníkov proti náboženstvu ukazuje, ako rýchlo sa ničila duchovná sféra. Je zvláštne, že prozápadné smery v kresťanstve, najmä krst, ktorý bol považovaný za hlúpy a divoký, boli prenasledované najtvrdšie. Náboženstvo však nebolo možné odstrániť.

Napoly priškrtené náboženské denominácie boli znárodnené, podliehali stranícko-štátnej kontrole a vo svojej činnosti vykonávali len to, čo neodporovalo socialistickej ideológii, teda v praxi nedochádzalo k odluke od štátu, ako to vyhláška č. z roku 1918 zabezpečil, ale podriadenosť cirkvi štátu.

V snahe udržať svoj vnútorný svet v rovnováhe sa mnohí ľudia tvrdohlavo držali tradičného náboženského presvedčenia. Protináboženské kampane síce dosiahli určitý úspech, ale v niektorých prípadoch vyvolali opačnú reakciu. Predtým zakázané materiály z celoúniového sčítania ľudu v roku 1937 ukazujú, že napriek zjavnému strachu z odhalenia pripútanosti k náboženstvu značná časť obyvateľstva priznala, že verí v Boha. Z takmer 30 miliónov negramotných dospelých (nad 16 rokov) sa viac ako 25 miliónov (84 %) zaregistrovalo ako veriacich. Zo 68,5 milióna gramotných obyvateľov bolo 30 miliónov (44 %) aj veriacich.

Generácie, ktoré vyrástli v sovietskych časoch, nemali ani potuchy o úlohe tradičných náboženstiev v spoločnosti a činnosť cirkevných organizácií vnímali negatívne. Avšak tá časť spoločnosti, ktorá stratila kontakt s tradičným náboženstvom, prijala to nové. Malo svoje vlastné príslušenstvo: červené rohy, portréty a pamätníky vodcov atď. Svoj vlastný rituál, svoju vlastnú dogmu. Marxizmus-leninizmus bol len vonkajším plášťom, pod ktorým sa často skrývali tradičné ruské hodnoty.

Myšlienka mesiášskej, zachraňujúcej úlohy Ruska sa pretavila do myšlienky ZSSR ako predvoja svetovej revolúcie, ktorá by mala pripraviť cestu pre budúcnosť všetkých národov, pomôcť im na tejto náročnej ceste. Internacionalizmus sa v skutočnosti zmenil na základ tvrdej rusifikačnej politiky, vnucovania ruského modelu. Na objekt uctievania sa premenili aj vodcovia, ktorí boli vnímaní ako nositelia a vykladači vyšších hodnôt. Proces charizmatizácie vodcov sa rozvinul okamžite a nabral na intenzite, keď si boľševická strana zabezpečila moc. Postupne V.I. Lenin sa zmenil na charizmatického vodcu a potom, po jeho smrti, bol kanonizovaný ako nový Kristus alebo prorok Mohamed.

IN AND. Lenin sa vždy správal ako prorok, obklopený študentmi a nasledovníkmi, a nie ako vodca politickej strany. Je známe, že v boľševickej strane a vo svojom okolí netoleroval ľudí, ktorí s ním nesúhlasili, prejavovali nezávislosť v úsudku a správaní. To bol zdroj neustálych rozkolov, vylúčení, vymedzovaní sa hraníc, počnúc druhým kongresom RSDLP až do konca jeho života.

Formovanie imidžu charizmatického vodcu sa začalo po nástupe boľševikov k moci. Za Leninovho života sa však podarilo urobiť len málo. V plnom zmysle slova sa z neho stal charizmatický vodca, po smrti takmer boh. "Lenin žil, Lenin žije, Lenin bude žiť!" - tento slogan by sa dal nájsť v uliciach hlavného mesta aj v malej dedinke. Prečo nie "Kristus vstal z mŕtvych!"

Nový líder I.V. Stalin prevzal ako verný žiak, verný leninista. K jeho charizmatizácii došlo v 30. rokoch. Počas svojho života sa stal bohom. Všade viseli jeho portréty, v mestách a obciach stavali pomníky. Boli po ňom pomenované mestá, ulice, školy, továrne, kolchozy, oddiely, pluky atď. Tlač oslavovala vodcu. Tu sú riadky zo stránok denníka Pravda. 8. januára 1935: „Nech žije ten, koho genialita nás priviedla k nevídanému úspechu – veľký organizátor víťazstiev sovietskej moci, veľký vodca, priateľ a učiteľ – náš Stalin!“. 8. marca 1939: "Nech žije otec, nech žije náš drahý otec - Stalin slnko!"

Zbožštenie vodcov dalo režimu „svätosť“. V masovom vedomí to znamenalo prijatie nových hodnôt a nových životných smerníc. Systém, ktorý bol z veľkej časti založený na násilí, získal duchovný základ.

Je príznačné, že počas vojnových rokov došlo k stávke na ruský ľud. Ruské vlastenectvo sa stalo jedným z najdôležitejších zdrojov víťazstva. Ruskej téme sa neustále venoval I.V. Stayin, najmä v prvom, najťažšom období vojny, 6. novembra 1941, hovoril o nemožnosti poraziť „... veľký ruský národ, národ Plechanova a Lenina, Belinského a Černyševského, Puškina a Tolstého. , ... Suvorov a Kutuzov.“

Kresťanstvo bolo vždy nositeľom náboja veľkej morálnej sily, čo bolo obzvlášť dôležité počas vojnových rokov. Náboženstvo čerpalo útechu a silu pre život a prácu v najťažších vojnových podmienkach. Ruská pravoslávna cirkev vyzývala k pokore a trpezlivosti, k milosrdenstvu a bratstvu. Vojna ukázala najlepšie črty ruského pravoslávia.

V roku 1943 vznikli rozkazy A. Nevského, A. Suvorova, M. Kutuzova a ďalších významných ruských vojenských vodcov a námorných veliteľov, bola zavedená Svätojurská stuha a bola vrátená predrevolučná podoba ruskej armády. . Pravoslávie dostalo viac slobody ako iné vyznania. Už 22. júna 1941 sa patriarcha Locum Tenens, metropolita Sergius, prihovoril veriacim a vyzval ich, aby sa postavili na obranu vlasti a podieľali sa na získavaní prostriedkov do obranného fondu.

Na stránkach ústredných novín Pravda a Izvestija sa objavilo množstvo telegramov od predstaviteľov pravoslávneho kléru so správami o presune prostriedkov na obranné potreby v prvých mesiacoch vojny, informácie o práci pravoslávnej cirkvi boli tiež tam boli uverejnené životopisy novozvolených patriarchov Sergia a Alexisa. To znamená, že vlastenecká činnosť Cirkvi bola pokrytá v tlači a uznaná úradmi. Z táborov boli prepustené desiatky duchovných, vrátane 6 arcibiskupov a 5 biskupov.

Na Veľkú noc 1942 Moskva povolila nerušený pohyb mestom na celú noc. V roku 1942 sa v Uljanovsku zišla prvá rada biskupov v celej vojne. Na jar roku 1943 vláda otvára prístup k ikone Iberskej Matky Božej, ktorá bola prinesená z uzavretého kláštora Donskoy na uctievanie do kostola vzkriesenia v Moskve.

Za obdobie od roku 1941 do roku 1944. cirkev prispela viac ako 200 miliónmi rubľov do obranného fondu krajiny. Hneď v prvých rokoch vojny sa v moskovských kostoloch vyzbieralo pre potreby frontu a obrany viac ako tri milióny rubľov. V kostoloch Leningradu sa vyzbieralo 5,5 milióna rubľov. Cirkevné spoločenstvá Nižného Novgorodu vyzbierali v rokoch 1941-1942 pre obranný fond viac ako štyri milióny rubľov. Novosibirská diecéza za prvý polrok 1944 vyzbierala na vojnové potreby asi dva milióny rubľov. S finančnými prostriedkami získanými cirkvou bola vytvorená letecká eskadra pomenovaná po Alexandrovi Nevskom a tanková kolóna pomenovaná po Dmitrijovi Donskoyovi.

Tu je niekoľko ďalších príkladov. Vladyka Bartolomej, arcibiskup z Novosibirska a Barnaulu, vyzval ľudí, aby prispeli na potreby armády a vykonali bohoslužby v kostoloch v Novosibirsku, Irkutsku, Tomsku, Krasnojarsku, Barnaule, Ťumeni, Omsku, Toboľsku, Bijsku a ďalších mestách. Výťažok bol použitý na nákup teplého oblečenia pre bojovníkov, údržbu nemocníc a sirotincov, obnovu oblastí poškodených počas nemeckej okupácie a pomoc vojnovým invalidom.

Metropolita Alexij Leningradský zostal so svojím stádom v obkľúčenom Leningrade počas celej blokády. „...duch jednoty a inšpirácie, v ktorom teraz žije celý ruský ľud, zapaľuje srdcia bojovníkov,“ znela jeho výzva k veriacim na Kvetnú nedeľu.

4. septembra 1943 sa Stalin stretol s najvyššími hierarchami pravoslávnej cirkvi. Znamenalo to topenie vo vzťahoch medzi vládou a cirkvou. Režim sa rozhodol využiť tradičné náboženstvo na mobilizáciu síl a prostriedkov v boji proti vonkajšiemu nepriateľovi. Na príkaz I.V. Stalin dostal za úlohu „boľševické tempo“ obnoviť normálnu prax náboženských obradov. Bolo prijaté aj rozhodnutie o založení duchovných akadémií v Moskve, Kyjeve a Leningrade. V otázke potreby vydávania cirkevných kníh súhlasil Stalin s duchovenstvom. Za patriarchu sa rozhodlo o vytvorení Svätej synody z troch stálych a troch dočasných členov. Bolo prijaté rozhodnutie o vytvorení Rady pre záležitosti Ruskej pravoslávnej cirkvi.

Vo všeobecnosti treba poznamenať, že vojna mala významný a pozitívny vplyv na vzťahy medzi pravoslávnou cirkvou a sovietskou vládou. Po vojne vydal Ľudový komisariát školstva dekrét o prednostnom prijímaní frontových vojakov do vzdelávacích inštitúcií. V tejto veci sa cirkev riadila rozhodnutím úradov, v seminári vtedy študovalo veľa frontových vojakov. Napríklad I.D. Pavlov, budúci archimandrita Kirill, sa stal spovedníkom patriarchu Moskvy a celej Rusi Alexyho II.

Počas vojnových rokov sa medzi ľuďmi šírila legenda, že pri útoku na Moskvu bola do lietadla umiestnená ikona Tichvinskej Matky Božej, lietadlo obletelo Moskvu a posvätilo hranice ako v starovekom Rusku, keď ikona bola často vynášaná na bojisko, aby Pán chránil krajinu. Aj keď išlo o nedôveryhodnú informáciu, ľudia jej verili, čiže niečo podobné očakávali od vlády.

Na fronte vojaci často pred bitkou robili znak kríža - prosili Všemohúceho, aby ich chránil. Väčšina vnímala pravoslávie ako národné náboženstvo. Slávny maršal Žukov povedal pred bitkou spolu s vojakmi: "No s Bohom!" Medzi ľuďmi existuje legenda, že Žukov niesol na frontoch Kazanskú ikonu Matky Božej.

Počas „obdobia zmien“ (1917-1941) boľševici opustili tradičné ruské náboženstvo. No počas vojny, „času zbierania kameňov“, bolo potrebné vrátiť sa k pôvodnému ruskému, tradície pomáhali spájať ľudí na základe spoločného, ​​spoločného náboženstva. Hitler si to dobre uvedomoval. Jedným z jeho pokynov bolo, že fašisti majú zabrániť vplyvu jednej cirkvi na veľkom území, ale treba podporovať vznik siekt na okupovaných územiach ako formu rozkolu a nejednotnosti.

Stalin cirkevnú obrodu neorganizoval, on ju brzdil. V Pskovskej oblasti boli pred príchodom Nemcov 3 kostoly a do návratu sovietskych vojsk ich bolo 200. V Kurskej oblasti boli pred Nemcami 2, z toho bolo 282, ale v Tambovskej oblasti , kde stála sovietska moc nezmenená, zostali 3 kostoly. Prvých 18 kostolov sa teda mohlo otvoriť až takmer šesť mesiacov po stretnutí Stalina s metropolitmi uznesením Rady ministrov z 5. februára 1944. A z celkového počtu žiadostí veriacich o otváranie kostolov prijatých v rokoch 1944-1947 MsZ vyhovelo len 17%.
16. novembra 1948 bola synoda prinútená prijať rozhodnutie zakázať premieňať kázne v kostoloch na hodiny Božieho zákona pre deti. Navyše, koncom 40. a začiatkom 50. rokov boli kostoly opäť odobraté pre kluby a sklady. V roku 1951, pri zbere úrody len v Kurskej oblasti, bolo na príkaz okresných výkonných výborov na dlhé mesiace zasypaných asi 40 budov existujúcich kostolov. Komunisti a komsomolci, ktorí vykonávali náboženské obrady, začali byť prenasledovaní. Začala sa nová vlna zatýkania najaktívnejších duchovných. Napríklad v septembri 1948 bol arcibiskup Manuel (Lemeshevsky) zatknutý už siedmykrát. Ak k 1. januáru 1949 bolo v krajine oficiálne otvorených 14 447 pravoslávnych kostolov, tak k 1. januáru 1952 ich počet klesol na 13 786 (z toho 120 nebolo v prevádzke pre využitie na uskladnenie obilia).

Počas vojny a po nej poznala Stalinova politika voči Cirkvi dva zlomové momenty. Dnes sa častejšie spomína na pozitívny zlom v rokoch 1943-1944, no netreba zabúdať ani na novú „dobu ľadovú“, ktorá sa začala v druhej polovici roku 1948. Stalin chcel z Moskvy urobiť pravoslávny Vatikán, centrum všetkých pravoslávnych cirkví na svete. Ale v júli 1948 Panortodoxná konferencia (s účasťou metropolitu Eliáša) vôbec neviedla v Kremli k očakávanému výsledku: hierarchom cirkví, ktoré sa ocitli ďaleko od sovietskych tankov (predovšetkým Grécko a Turecko) prejavilo neústupnosť. A Stalin, ktorý si uvedomil, že nebude môcť využívať náboženské zdroje v globálnej politike, prudko stratil záujem o cirkevné záležitosti. Cynický pragmatizmus Stalinovej cirkevnej politiky počas vojny a bezprostredný prechod k novému prenasledovaniu v roku 1948 teda naznačujú, že Stalin nemal žiadnu ideologickú krízu, konverziu, návrat k viere.

Za výkon náboženskej politiky na okupovanom území nacistami bolo zodpovedných niekoľko oddelení – od špeciálneho ministerstva náboženstiev až po vojenské velenie a gestapo. Na okupovaných územiach Nemci na začiatku vojny povolili činnosť kostolov. Niektorí kňazi prijali fašistickú kultúru s odvolaním sa na skutočnosť, že v Rusku je cirkev prenasledovaná. A predsa sa väčšina duchovenstva počas vojny prejavila pokorne a zabudla na minulé krivdy. Nacisti prestali s otváraním kostolov, pretože kňazi viedli medzi obyvateľstvom vlastenecké kázne. Teraz kňazov zbili a zastrelili.

Pravoslávna cirkev sa v boji proti nacistom spojila so svetskou vrchnosťou. Vojna bola vyhlásená za svätú, oslobodzujúcu a Cirkev túto vojnu požehnala. Okrem materiálnej pomoci cirkev morálne podporovala ľudí vpredu i vzadu. Na fronte verili v zázračnú moc ikon a znak kríža. Modlitby pôsobili ako pokoj v duši. Zadní vojaci v modlitbách prosili Boha, aby ochránil ich príbuzných pred smrťou. Pravoslávna cirkev významne prispela k celosovietskemu boju proti nacistom počas Veľkej vlasteneckej vojny. Postavenie pravoslávnej cirkvi v sovietskom Rusku sa na čas posilnilo. Ale úrady sledovali predovšetkým svoje vlastné záujmy a toto posilnenie bolo len dočasné. Obyčajní ľudia často verili v Boha a dúfali v neho ako v oporu zhora.

V nedeľu 22. júna 1941, v deň všetkých svätých, ktorí zažiarili v ruskej krajine, vstúpilo fašistické Nemecko do vojny s ruským ľudom. Hneď v prvý deň vojny locum tenens patriarchálneho trónu, metropolita Sergius, napísal a osobne napísal na písacom stroji „Posolstvo pastierom a stádam Kristovej pravoslávnej cirkvi“, v ktorom vyzval ruský ľudí na obranu vlasti. Na rozdiel od Stalina, ktorému trvalo 10 dní, kým sa prihovoril ľuďom s prejavom, Locum Tenens patriarchálneho trónu okamžite našiel tie najpresnejšie a najpotrebnejšie slová. Metropolita Sergius vo svojom prejave na Biskupskom koncile v roku 1943 pri spomienke na začiatok vojny povedal, že v tom čase nebolo potrebné uvažovať o tom, aké stanovisko by mala zaujať naša Cirkev, pretože „skôr sme mali čas nejako určiť našu postavenie, už bolo určené - fašisti zaútočili na našu krajinu, zdevastovali ju, našich krajanov odviedli do zajatia. Locum Tenens patriarchálneho trónu 26. júna vykonal v katedrále Zjavenia Pána modlitbu za víťazstvo ruskej armády.

Prvé mesiace vojny boli časom porážky a porážky Červenej armády. Celý západ krajiny obsadili Nemci. Kyjev bol dobytý, Leningrad bol zablokovaný. Na jeseň 1941 sa frontová línia blížila k Moskve. V tejto situácii metropolita Sergius urobil 12. októbra testament, v ktorom v prípade svojej smrti preniesol svoje právomoci ako Locum Tenens patriarchálneho trónu na metropolitu Alexyho (Simanského) Leningradského.

7. októbra moskovská mestská rada nariadila evakuáciu patriarchátu na Ural, do Čkalova (Orenburg), samotná sovietska vláda sa presťahovala do Samary (Kuibyshev). Štátne orgány zrejme plne nedôverovali metropolitovi Sergiovi, pretože sa obávali zopakovania toho, čo robil jeho blízky asistent v 30. rokoch, metropolita Sergius (Voskresensky), exarcha pobaltských štátov. Počas evakuácie z Rigy pred príchodom Nemcov sa ukryl v krypte chrámu a so svojím stádom zostal na okupovanom území, pričom zaujal lojálne postavenie voči okupačným orgánom. Metropolita Sergius (Voskresensky) zároveň zostal v kánonickej poslušnosti patriarchátu a pokiaľ mohol, hájil záujmy pravoslávia a ruských komunít v Pobaltí pred nemeckou administratívou. Patriarchátu sa podarilo získať povolenie na odchod nie do vzdialeného Orenburgu, ale do Uljanovska, predtým Simbirska. Do toho istého mesta bola evakuovaná aj administratíva skupiny Renovationist. V tom čase už Alexander Vvedenskij prevzal titul „najsvätejší a najpožehnanejší prvý hierarcha“ a posunul zostarnutého „metropolitu“ Vitalija do vedľajších úloh na synode renovátorov. Cestovali tým istým vlakom s Locum Tenens patriarchálneho trónu. Patriarchát sídlil v malom domčeku na okraji mesta. Vedľa hlavy ruskej pravoslávnej cirkvi boli veľkňaz Nikolaj Kolchitsky, hlava moskovského patriarchátu, a hierodeacon John (Razumov), dozorca cely Locum Tenens. Okraj pokojného provinčného mestečka sa počas vojnových rokov stal duchovným centrom Ruska. Tu, v Uljanovsku, navštívil prímasa ruskej cirkvi exarcha Ukrajiny, ktorý zostal v Moskve, metropolita Mikuláš Kyjevsko-haličský, arcibiskupi Sergius (Grishin) z Mozhaisk, Andrej (Komarov) z Kujbyševa a ďalší biskupi.

30. novembra metropolita Sergius vysvätil kostol na Vodnikovovej ulici v budove, ktorá predtým slúžila ako ubytovňa. Hlavný trón chrámu bol zasvätený Kazanskej ikone Matky Božej. Prvá liturgia bola slúžená bez profesionálneho zboru, za spevu ľudu, ktorý sa s veľkou radosťou zhromaždil v chráme, ktorý sa v podstate stal patriarchálnou katedrálou. A na predmestí Simbirska, v Kulikovke, v budove, ktorá bola kedysi chrámom, a potom zmrzačená, so svätými kupolami, bola použitá ako sklad, bol postavený renovačný kostol. Slúžili tam Alexander Vvedenskij, samozvaný prvý hierarcha, „metropolita“ Vitalij Vvedenskij a renovačný pseudoarcibiskup Uljanovska Andrej Rastorguev. Pokloniť sa im prišlo približne 10 ľudí a niektorí len zo zvedavosti a kostol na Vodnikovovej ulici bol vždy preplnený modliacimi sa ľuďmi. Tento malý chrám sa na nejaký čas stal duchovným centrom pravoslávneho Ruska.

V listoch primášov stádu, ktoré metropolita Sergius poslal z Uljanovska do ruských kostolov, odsúdil okupantov za ich zverstvá, za prelievanie nevinnej krvi, za znesvätenie náboženských a národných svätýň. Primas Ruskej pravoslávnej cirkvi vyzval obyvateľov regiónov zajatých nepriateľom k odvahe a trpezlivosti.

Na prvé výročie Veľkej vlasteneckej vojny vydal metropolita Sergius dva listy - jeden pre Moskovčanov a druhý pre celoruské stádo. V moskovskom posolstve locum tenens vyjadril radosť z porážky Nemcov pri Moskve. Hlava cirkvi vo svojom posolstve celej cirkvi odsúdila nacistov, ktorí si na propagandistické účely prisvojili poslanie brániť kresťanskú Európu pred inváziou komunistov a tiež utešovali stádo nádejou na víťazstvo nad nepriateľom. .

S vlasteneckými odkazmi sa k stádu prihovorili aj metropoliti Alexij (Simanskij) a Nikolaj (Jaruševič). Metropolita Nicholas odišiel z Kyjeva do Moskvy dva týždne pred fašistickou inváziou. Krátko nato, 15. júla 1941, sa stal metropolitom Kyjeva a Haliče, pričom si ponechal titul ukrajinského exarchu. Počas vojny však zostal v Moskve a pôsobil ako správca moskovskej diecézy. Často cestoval do prvej línie, vykonával bohoslužby v miestnych kostoloch, prednášal kázne, ktorými utešoval trpiacich ľudí, vštepoval nádej na všemohúcu Božiu pomoc a vyzýval stádo k vernosti vlasti.

Metropolita Alexy (Simansky) z Leningradu sa nerozlúčil so svojím stádom počas všetkých hrozných dní blokády. Na začiatku vojny zostalo v Leningrade päť fungujúcich pravoslávnych kostolov. Dokonca aj vo všedné dni boli predložené hory poznámok o zdraví a odpočinku. V dôsledku častého ostreľovania, z výbuchov bômb, boli okná v chrámoch vyrazené výbušnou vlnou a cez chrámy prechádzal mrazivý vietor. Teplota v chrámoch často klesala pod nulu, speváci sa od hladu takmer nedržali na nohách. Metropolita Alexy býval v Katedrále sv. Mikuláša a slúžil tam každú nedeľu, často bez diakona. Svojimi kázňami a posolstvami podporoval odvahu a nádej v ľuďoch, ktorí zostali v neľudských podmienkach v ringu blokády. V leningradských kostoloch sa čítali jeho posolstvá s výzvou k veriacim, aby nezištne pomáhali vojakom poctivou prácou v tyle.

Po celej krajine sa v pravoslávnych kostoloch konali modlitby za udelenie víťazstva. Denne sa pri bohoslužbách vznášala modlitba: „Aby ježko dal silu neúprosnú, neporaziteľnú a víťaznú, silu a odvahu s odvahou našej armáde, aby rozdrvila našich nepriateľov a našich protivníkov a všetky ich prefíkané ohováranie...“

Porážka nacistických vojsk pri Stalingrade znamenala začiatok radikálneho obratu v priebehu vojny. Nepriateľ však mal v tom čase ešte silný vojenský potenciál. Jeho porážka si vyžiadala obrovské úsilie síl. Pre rozhodujúce vojenské operácie potrebovala Červená armáda silné obrnené vozidlá. Pracovníci tankových tovární neúnavne pracovali. Po celej krajine sa zbierali financie na stavbu nových bojových vozidiel. Len do decembra 1942 sa z týchto prostriedkov postavilo asi 150 tankových kolón.

Celonárodná starosť o potreby Červenej armády neobišla ani cirkev, ktorá sa snažila aj sama prispieť k víťazstvu nad nacistickými útočníkmi. 30. decembra 1942 patriarcha Locum Tenens metropolita Sergius vyzval všetkých veriacich v krajine, aby vyslali „našu armádu do nadchádzajúcej rozhodujúcej bitky spolu s našimi modlitbami a požehnaním, materiálnym dôkazom našej účasti na spoločnom výkone v podobe postaviť kolónu tankov pomenovanú po Dmitrijovi Donskoyovi." Na výzvu odpovedala celá Cirkev. V moskovskej katedrále Epiphany zhromaždili duchovní a laici viac ako 400 tisíc rubľov. Celá cirkev Moskva vyzbierala viac ako 2 milióny rubľov, v obliehanom Leningrade pravoslávni získali milión rubľov pre potreby armády. V Kujbyševe darovali starí ľudia a ženy 650 000 rubľov. V Tobolsku jeden z darcov priniesol 12 000 rubľov a prial si zostať v anonymite. Obyvateľ obce Čeborkul v Čeľabinskej oblasti Michail Alexandrovič Vodolajev patriarchátu napísal: „Som starý, bezdetný, z celého srdca sa pripájam k výzve metropolitu Sergia a prispievam 1 000 rubľov z mojich úspor práce s modlitbou za rýchle vyhnanie nepriateľa z posvätných hraníc našej zeme.“ Kňaz Kalininskej diecézy na voľnej nohe Michail Michajlovič Kolokolov daroval tankovej kolóne kňazský kríž, 4 strieborné ornáty z ikon, striebornú lyžicu a všetky svoje väzby. Neznámi pútnici priniesli balíček do kostola v Leningrade a položili ho blízko ikony svätého Mikuláša. Balenie obsahovalo 150 zlatých desaťrubľových mincí kráľovskej razby. Veľké zbierky sa konali vo Vologde, Kazani, Saratove, Perme, Ufe, Kaluge a ďalších mestách. Na území bez fašistických útočníkov nebola jediná farnosť, dokonca ani vidiecka, ktorá by neprispela k veciam celého ľudu. Celkovo sa pre tankovú kolónu vyzbieralo viac ako 8 miliónov rubľov, veľké množstvo zlatých a strieborných predmetov.

Štafetu od veriacich prevzali pracovníci z továrne na výrobu tankov v Čeľabinsku. Robotníci pracovali vo dne v noci na svojich miestach. V krátkom čase bolo vyrobených 40 tankov T-34. Tvorili všeobecnú cirkevnú tankovú kolónu. Jej presun k jednotkám Červenej armády sa uskutočnil pri obci Gorelki, ktorá je päť kilometrov severozápadne od Tuly. Strašnú techniku ​​dostal 38. a 516. samostatný tankový pluk. V tom čase už obaja prešli náročnou vojenskou cestou.

Vzhľadom na vysoký význam vlasteneckého prínosu duchovenstva a radových veriacich sa v deň presunu kolóny, 7. marca 1944, uskutočnilo slávnostné zhromaždenie. Hlavný organizátor a inšpirátor vytvorenia tankovej kolóny, patriarcha Sergius, nemohol byť pre vážnu chorobu osobne prítomný pri presune tankov k jednotkám Červenej armády. S jeho požehnaním hovoril pred personálom plukov metropolita Nikolaj (Jaruševič). Po hlásení o vlasteneckej činnosti cirkvi, jej nezničiteľnej jednote s ľudom, metropolita Nikolai vydal rozkaz obrancom vlasti.

Na konci zhromaždenia metropolita Nikolaj na pamiatku významnej udalosti odovzdal tankistom dary od ruskej pravoslávnej cirkvi: dôstojníci dostali ryté hodinky a zvyšok posádky skladacie nože s množstvom príslušenstva.

Táto udalosť sa oslavovala v Moskve. predseda Rady pre záležitosti

Ruská pravoslávna cirkev pod Radou ľudových komisárov ZSSR G. G. Karpova dňa 30. marca 1944 usporiadala špeciálnu recepciu. Zúčastnili sa na ňom: z Vojenskej rady obrnených a mechanizovaných vojsk Červenej armády – generálporučík N. I. Biryukov a plukovník N. A. Kolosov, z Ruskej pravoslávnej cirkvi patriarcha Moskvy a celého Ruska Sergius a metropoliti Alexij a Nikolaj. Generálporučík N. I. Biryukov odovzdal patriarchovi Sergiovi vďačnosť sovietskemu veleniu a album fotografií zobrazujúcich slávnostný okamih presunu tankovej kolóny do Červenej armády.

Za svoju odvahu a hrdinstvo bolo 49 tankistov kolóny „Dimitriy Donskoy“ z 38. pluku ocenených rozkazmi a medailami ZSSR. Ďalší, 516. samostatný plameňometný tankový pluk v Lodži, bol dekrétom Prezídia Najvyššieho sovietu ZSSR z 5. apríla 1945 vyznamenaný Radom Červeného praporu.

Tankeri zhrnuli výsledky bojovej cesty v Berlíne. Do 9. mája 1945 bolo na ich účte evidovaných viac ako 3820 nepriateľských vojakov a dôstojníkov, 48 tankov a samohybných zbraní, 130 rôznych zbraní, 400 hrotov pre guľomety, 47 bunkrov, 37 mínometov; asi 2526 vojakov a dôstojníkov zajatých; dobyl 32 vojenských skladov a mnohé ďalšie.

Ešte väčší bol morálny dopad tankovej kolóny na našu armádu. Koniec koncov, niesla požehnanie pravoslávnej cirkvi a jej neprestajné modlitby za úspech ruských zbraní. Kostolný stĺp dal veriacim útechu najavo, že pravoslávni kresťania nezostali bokom a že každý z nich sa podľa svojich síl a možností podieľal na porážke fašistického Nemecka.

Celkovo počas vojny vyzbierali farnosti pre potreby frontu viac ako 200 miliónov rubľov. Okrem peňazí zbierali veriaci aj teplé oblečenie pre vojakov: plstené čižmy, palčiaky, vypchávky.

Patriarchálny Locum Tenens sa počas vojnových rokov 24-krát obrátil k veriacim s vlasteneckými odkazmi, ktorými reagoval na všetky významné udalosti vo vojenskom živote krajiny. Vlastenecké postavenie cirkvi malo osobitný význam pre pravoslávnych kresťanov ZSSR, z ktorých milióny sa zúčastnili na vojenských operáciách na fronte a v partizánskych oddieloch a pracovali v tyle. Ťažké skúšky a útrapy vojny sa stali jednou z príčin výrazného rastu náboženského cítenia ľudí. Zástupcovia rôznych vrstiev obyvateľstva hľadali a nachádzali oporu a útechu v Cirkvi. Metropolita Sergius vo svojich listoch a kázňach nielen utešoval veriacich v smútku, ale ich aj povzbudzoval k nezištnej práci na domácom fronte, k odvážnej účasti na vojenských operáciách. Odsúdil dezerciu, kapituláciu, spoluprácu s útočníkmi. Podporovaná viera v konečné víťazstvo nad nepriateľom.

Vlastenecká činnosť Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorá sa od prvého dňa vojny prejavovala morálnou a materiálnou pomocou na fronte, si v čo najkratšom čase získala uznanie a rešpekt medzi veriacimi aj ateistami. Napísali o tom vláde ZSSR bojovníci a velitelia aktívnej armády, domáci frontoví pracovníci, verejní a náboženskí predstavitelia a občania spojeneckých a spriatelených štátov. Na stránkach ústredných novín Pravda a Izvestija sa objavuje množstvo telegramov od predstaviteľov pravoslávneho kléru so správami o presune prostriedkov na obranné potreby. V periodickej tlači sú protináboženské útoky úplne zastavené. Zastávky

existenciu „Zväzu militantných ateistov“ bez oficiálneho rozpustenia. Niektoré protináboženské múzeá sa zatvárajú. Chrámy sa začínajú otvárať, no bez legálnej registrácie. Na Veľkú noc 1942 bol na príkaz veliteľa Moskvy povolený neobmedzený pohyb po meste počas celej Veľkej noci. Na jar roku 1943 vláda otvára prístup k ikone Iberskej Matky Božej, ktorá bola prevezená z uzavretého kláštora Donskoy na bohoslužby do kostola vzkriesenia v Sokolniki. V marci 1942 sa v Uljanovsku zišla prvá biskupská rada počas vojnových rokov, ktorá preskúmala situáciu v Ruskej pravoslávnej cirkvi a odsúdila profašistické činy biskupa Polykarpa (Sikorského). Čoraz častejšie v Stalinových prejavoch počuť výzvu dodržiavať predpisy veľkých predkov. Podľa jeho pokynov je jeden z najuctievanejších ruských svätcov – Alexander Nevskij spolu s ďalšími veliteľmi minulosti opäť vyhlásený za národného hrdinu. 29. júla 1942 bol v ZSSR založený vojenský rád Alexandra Nevského - priamy dedič rádu toho istého svätca, ktorý vytvoril Peter Veľký. Prvýkrát v celej histórii existencie sovietskeho štátu sa hierarcha Ruskej pravoslávnej cirkvi zúčastňuje na práci jednej zo štátnych komisií - 2. novembra 1942 metropolita Nikolaj (Jaruševič) Kyjevsko-haličský. , hlava Moskovskej diecézy, sa podľa dekrétu Prezídia Najvyššieho sovietu ZSSR stáva jedným z desiatich členov Mimoriadnej štátnej komisie pre ustanovenie a vyšetrovanie zverstiev nacistických útočníkov.

V prvých rokoch vojny sa s povolením úradov vystriedalo niekoľko biskupských stolíc. V týchto rokoch sa vykonávali aj biskupské svätenia, hlavne ovdovených veľkňazov pokročilých ročníkov, ktorým sa v predrevolučnej dobe podarilo získať duchovné vzdelanie.

No rok 1943 pripravil pre ruskú pravoslávnu cirkev ešte väčšie zmeny.

Ruská pravoslávna cirkev v rokoch Veľkej vlasteneckej vojny napriek dlhoročným predvojnovým represiám a podozrievavému postoju zo strany štátu slovom i činom dokázala, že je skutočne vlasteneckou organizáciou, ktorá významne prispela k spoločnej veci víťazstva nad hrozivým nepriateľom.

Metropolita Sergius: proroctvo o osude fašizmu

patriarcha Sergius (Stragorodsky)

Ruská pravoslávna cirkev jasne načrtla svoje stanovisko od prvého dňa vojny. 22. júna 1941 sa jej hlava, metropolita Sergius (Stragorodskij) z Moskvy a Kolomny, obrátila na všetkých pravoslávnych veriacich krajiny s písomným posolstvom „Pastierom a stádu Kristovej pravoslávnej cirkvi“, v ktorom uviedol, že cirkev vždy zdieľala osud svojich ľudí.

Tak to bolo za čias Alexandra Nevského, ktorý rozbil rytierskych psov, a za čias Dmitrija Donskoya, ktorý dostal pred bitkou pri Kulikove požehnanie od opáta ruskej krajiny Sergia Radoneža. Cirkev ani teraz neopustí svoj ľud, žehnajúc nadchádzajúci čin.

Vladyka predvídavo zdôraznil, že „fašizmus, ktorý za zákon uznáva len holú silu a je zvyknutý vysmievať sa vysokým nárokom na česť a morálku“, čaká rovnaký osud ako iných útočníkov, ktorí kedysi vtrhli do našej krajiny.

26. júna 1941 slúžil Sergius v katedrále Zjavenia Pána v Moskve modlitbu „O udelení víťazstva“ a od toho dňa sa podobné modlitby začali vykonávať vo všetkých kostoloch krajiny takmer až do konca. vojny.

Postavenie cirkvi v predvečer vojny

Kostol Zvestovania Panny Márie v Smolenskej oblasti bez krížov. Fotografia z roku 1941.

Vedenie krajiny okamžite neocenilo vlasteneckého ducha moskovského patriarchátu. A to nie je prekvapujúce. Od začiatku revolúcie v roku 1917 bola pravoslávna cirkev v sovietskom Rusku považovaná za cudzí prvok a zažila mnohé z najťažších chvíľ vo svojej histórii. Počas občianskej vojny bolo mnoho duchovných zastrelených bez súdu a vyšetrovania, chrámy boli zdevastované a vydrancované.

V 20. rokoch 20. storočia pokračovalo vyvražďovanie duchovných a laikov a na rozdiel od predošlých nehorázností v ZSSR tento proces prebiehal za pomoci predvádzacích procesov. Cirkevný majetok bol skonfiškovaný pod zámienkou pomoci hladujúcim v Povolží.

Začiatkom 30. rokov, keď sa začala kolektivizácia a „vyvlastňovanie“ roľníkov, bola Cirkev vyhlásená za jedinú „legálnu“ kontrarevolučnú silu v krajine. Katedrála v Moskve bola vyhodená do vzduchu, vlna ničenia kostolov sa prehnala krajinou a zmenila ich na sklady a kluby pod heslom „Boj proti náboženstvu je boj za socializmus“.

Úloha bola stanovená - počas „bezbožnej päťročnice“ z rokov 1932-1937 zničiť všetky chrámy, kostoly, kostoly, synagógy, modlitebne, mešity a datsany, zasypať všetkých obyvateľov ZSSR protináboženskou propagandou, predovšetkým mládež.

hieromučeník Peter Polyanský). Ikona. azbyka.ru

Napriek tomu, že boli zatvorené všetky kláštory a prevažná väčšina kostolov, úloha nebola dotiahnutá do konca. Podľa sčítania ľudu v roku 1937 sa dve tretiny dedinčanov a jedna tretina obyvateľov mesta nazývali veriacimi, teda viac ako polovica sovietskych občanov.

Ale hlavná skúška bola pred nami. V rokoch 1937–1938, počas Veľkého teroru, bol každý druhý duchovný potláčaný alebo zastrelený, vrátane metropolitu, ktorý bol po smrti patriarchu Tichona v roku 1925 poverený povinnosťami patriarchu Locum Tenens.

Na začiatku vojny bolo v ROC len niekoľko biskupov a menej ako tisíc cirkví, nepočítajúc tie, ktoré pôsobili na územiach západnej Ukrajiny a Bieloruska a pobaltských krajín pripojených k ZSSR v rokoch 1939–40. Samotný metropolita Sergius, ktorý sa stal patriarchálnym Locum Tenens, a biskupi, ktorí zostali na slobode, žili v neustálom očakávaní zatknutia.

Osud cirkevného posolstva: až po Stalinovom prejave

Je príznačné, že posolstvo metropolitu Sergia z 22. júna bolo dovolené čítať v kostoloch až 6. júla 1941. Tri dni po tom, čo sa de facto hlava štátu takmer dva týždne odmlčal Josif Stalin v rozhlase oslovil svojich spoluobčanov so známou výzvou „Bratia a sestry!“, v ktorej uznal, že Červená armáda utrpela veľké straty. a ustupoval.

Jedna zo záverečných fráz Stalinovho prejavu: „Všetky naše sily podporujú našu hrdinskú Červenú armádu, našu slávnu Červenú flotilu! Všetky sily ľudu - poraziť nepriateľa! sa stal ochranným listom pre Ruskú pravoslávnu cirkev, ktorú predtým NKVD považovala takmer za piatu kolónu.

Vojna, ktorú Stalin nazval Veľkou vlasteneckou vojnou, sa vôbec neodvíjala podľa scenára, ktorý sa predpokladal v Moskve. Nemecké jednotky rýchlo postupovali všetkými smermi a dobyli veľké mestá a najdôležitejšie regióny, ako napríklad Donbass s jeho uhlím.

Na jeseň 1941 začal Wehrmacht postupovať smerom k hlavnému mestu ZSSR. Išlo o samotnú existenciu krajiny a v týchto ťažkých podmienkach bola deliaca čiara medzi tými, ktorí povstali do boja proti hrozivému nepriateľovi, a tými, ktorí sa mu zbabelo vyhýbali.

Ruská pravoslávna cirkev bola medzi prvými. Stačí povedať, že počas vojnových rokov sa metropolita Sergius obrátil na pravoslávny ľud s vlasteneckými odkazmi 24-krát. Bokom nezostali ani ďalší hierarchovia ruskej pravoslávnej cirkvi.

Svätý Lukáš: od vyhnanstva po Stalinovu cenu

Svätý Lukáš Voyno-Yasenetsky v sochárskej dielni, 1947

Na začiatku vojny dostal Michail Kalinin, predseda prezídia Najvyššieho sovietu ZSSR, telegram od arcibiskupa, v ktorom duchovný, ktorý bol v exile na území Krasnojarska, informoval, že ako špecialista na hnisavý zákrok, „Som pripravený pomôcť vojakom vpredu alebo vzadu tam, kde ma zveria.

Telegram sa skončil žiadosťou o prerušenie exilu a jeho odoslanie do nemocnice, pričom po vojne biskup vyjadril pripravenosť vrátiť sa späť do exilu.

Jeho žiadosti bolo vyhovené a od októbra 1941 bol 64-ročný profesor Valentin Voyno-Yasenetsky vymenovaný za hlavného chirurga miestnej evakuačnej nemocnice a stal sa konzultantom všetkých krasnojarských nemocníc. Talentovaný chirurg, ktorý prijímal sväté objednávky v 20. rokoch 20. storočia, vykonal 3-4 operácie denne, čím bol príkladom pre svojich mladších kolegov.

Koncom decembra 1942 bol bez prerušenia práce vojenského chirurga poverený správou Krasnojarskej diecézy. V roku 1944, po presťahovaní nemocnice do regiónu Tambov, stál tento jedinečný človek, ktorý spájal schopnosti ctihodného lekára a vynikajúceho spovedníka, na čele miestnej diecézy, kde bolo následne otvorených mnoho kostolov a presunutých asi milión rubľov na vojenské potreby. .

Tanky a lietadlá z pravoslávnej cirkvi

Láska k vlasti a jej ochrana pred nepriateľmi bola vždy svedectvom všetkých pravoslávnych kresťanov. Veriaci preto mimoriadne horlivo reagovali na volanie o pomoc pre potreby frontu a o podporu ranených vojakov. Nosili nielen peniaze a dlhopisy, ale aj vzácne kovy, obuv, uteráky, plátno, pripravovalo sa a predávalo množstvo plstených a kožených topánok, zvrchníkov, ponožiek, rukavíc, plátna.

„Takto sa navonok zhmotňoval postoj veriacich k udalostiam, ktoré prežívajú, pretože neexistuje žiadna pravoslávna rodina, ktorej členovia by sa priamo alebo nepriamo nezúčastňovali na obrane vlasti,“ uviedol v liste veľkňaz A. Arkhangelsky. Metropolita Sergius.

Ak vezmeme do úvahy, že začiatkom Veľkej vlasteneckej vojny bola pravoslávna cirkev v ZSSR takmer zničená, možno to skutočne nazvať zázrakom.

námestník veliteľ streleckej roty, budúci patriarcha Pimen

Starší poručík S. M. Izvekov (budúci patriarcha Pimen), 40. roky 20. storočia

Vojna, ktorá nemala v histórii ľudstva obdobu vo svojom rozsahu a zúrivosti, si imperatívne vyžadovala aj vojenskú účasť. Na rozdiel od toho, keď kňazi mohli oficiálne bojovať v radoch ruskej armády, v rokoch 1941-1945 mnohí duchovní ruskej pravoslávnej cirkvi bojovali ako obyčajní bojovníci a velitelia.

Hieromonk Pimen (Izvekov), budúci patriarcha, bol zástupcom veliteľa streleckej roty. Diakon katedrály v Kostrome Boris Vasiliev, ktorý sa po vojne stal veľkňazom, bojoval ako veliteľ prieskumnej čaty a dostal sa do hodnosti zástupcu veliteľa prieskumu pluku.

Mnoho budúcich duchovných počas Veľkej vlasteneckej vojny bolo v ohni. Archimandrite Alipy (Voronov) sa tak v rokoch 1942-1945 zúčastnil mnohých vojenských operácií ako strelec 4. tankovej armády a svoju vojenskú kariéru ukončil v Berlíne. Metropolita Kalinin a Kashinsky Alexej (Konoplev) získal medailu „Za vojenské zásluhy“ - za to, že napriek vážnemu zraneniu počas bitky neopustil svoj guľomet.

Kňazi bojovali aj na druhej strane frontu, za nepriateľskými líniami. Ako napríklad veľkňaz Alexander Romanushko, rektor kostola v obci Malo-Plotnitskoye, okres Logishinsky, oblasť Pinsk, ktorý sa spolu so svojimi dvoma synmi viackrát zúčastnil bojových operácií v rámci partizánskeho oddielu, odišiel na prieskum a právom mu bola udelená medaila „Partizán vlasteneckej vojny“ I. stupňa.

Bojové ocenenie patriarchu Alexyhoja

Kňazi Ruskej pravoslávnej cirkvi vyznamenaní medailou „Za obranu Leningradu“. 15.10.1943. Prvý vpravo - budúci patriarcha, metropolita Leningradu a Novgorodu Alexy

Predstavitelia Cirkvi plne zdieľali so svojím ľudom všetky útrapy a hrôzy vojny. A tak budúci patriarcha, metropolita Alexy (Simanskij) z Leningradu, ktorý zostal v meste na Neve počas celého hrozného obdobia blokády, kázal, povzbudzoval, utešoval veriacich, komunikoval a často slúžil sám, bez diakona.

Vladyka sa k stádu opakovane prihováral vlasteneckými výzvami, z ktorých prvým bol jeho príhovor 26. júna 1941. Vyzval v ňom Leningradčanov, aby sa chopili zbraní na obranu svojej krajiny, pričom zdôraznil, že „Cirkev žehná tieto skutky a všetko, čo každý Rus robí na ochranu svojej vlasti“.

Po prelomení blokády mesta bola hlava Leningradskej diecézy spolu so skupinou pravoslávnych duchovných ocenená vojenským vyznamenaním – medailou „Za obranu Leningradu“.

V roku 1943 si postoj vedenia ZSSR k osobe Stalina uvedomil, že ľudia nebojujú za svetovú revolúciu a komunistickú stranu, ale za svojich príbuzných a priateľov, za vlasť. Že vojna je skutočne vlastenecká.

1943 – prelom v postoji štátu k Cirkvi

V dôsledku toho bola zlikvidovaná inštitúcia vojenských komisárov a rozpustená Tretia internacionála, v armáde a námorníctve boli zavedené epolety, bolo povolené používať apely „dôstojníkov“, „vojakov“. Zmenil sa aj postoj k ruskej pravoslávnej cirkvi.

„Zväz militantných ateistov“ vlastne prestal existovať a 4. septembra 1943 sa Stalin stretol s vedením moskovského patriarchátu.

Metropolita Sergius počas takmer dvojhodinového rozhovoru nastolil otázku potreby zvýšenia počtu farností a prepustenia kňazov a biskupov z exilu, táborov a väzníc, poskytovania nerušených bohoslužieb a otvorenia duchovných inštitúcií.

Najdôležitejším výsledkom stretnutia bolo vystúpenie patriarchu Ruskej pravoslávnej cirkvi – prvýkrát od roku 1925. Rozhodnutím Rady biskupov Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorá sa konala 8. septembra 1943 v Moskve, bol metropolita Sergius (Stragorodskij) jednomyseľne zvolený za patriarchu. Po jeho predčasnej smrti v máji 1944 sa novou hlavou Cirkvi stal 2. februára 1945 metropolita Alexy (Simanskij), pod ktorým sa duchovenstvo a veriaci stretli s Víťazstvom vo vojne.