Základy výučby orientálnej medicíny. Základy a princípy orientálnej medicíny

Orientálna, tibetská a čínska medicína – aké sú rozdiely?

Pre mnohých ľudí sa tieto pojmy zdajú byť rovnaké. V skutočnosti ich spájajú spoločné princípy, prístupy k chorobám a liečbe, metódy prevencie, no napriek tomu existujú rozdiely. Sú nasledovné:

Orientálna medicína- toto je najpriestrannejší koncept, zahŕňa japonskú, kórejskú, indickú, tibetskú, čínsku a mnoho ďalších "ázijských" druhov medicíny. Vznikol v treťom tisícročí pred Kristom. e. Na jej základe sa objavili tradičné vietnamské, tradičné tibetské, tradičné kórejské a iné národné lieky. Vo všetkých týchto krajinách sa orientálna medicína kontinuálne rozvíjala na základe dávnych tradícií a dostala sa na úplne novú úroveň – je založená na najnovších vedeckých výskumoch a využíva najmodernejšie technológie.
teraz už tradične orientálna medicína sa stala dostupnou pre celé ľudstvo, integrovala sa so západnou a dopĺňa ju jedinečnými metódami liečby bolestivých syndrómov, neurologických porúch, civilizačných chorôb (depresia, neurózy, nespavosť, chronický únavový syndróm, väčšina chronických chorôb), ako aj metódy rehabilitácie po závažných ochoreniach.

Orientálna medicína je najúčinnejším systémom prevencie a obnovy.

tibetská medicína je neoddeliteľnou súčasťou orientálnej medicíny, zahŕňa čínsku a indickú medicínu. Zaujímavá je legenda o jeho vzniku. „Pred dávnou dobou, v 7. storočí nášho letopočtu, žil statočný a bohatý princ. Oženil sa s dvoma princeznami, Číňankou a Nepálkou. Každá z nich prišla na súd so svojím lekárom. A princ mal vlastného mudrca - z Perzie. Títo traja veľkí lekári napísali univerzálne dielo, ktoré založilo tibetskú medicínu. Skvelá kniha sa volala „Zbraň odvahy“. „The Weapon of Fearlessness“ je hlavnou lekárskou príručkou už niekoľko storočí. tibetská medicína, vychádzajúci z týchto textov, dostal názov „stará škola medicíny“. Tón v nej udávali predsa Číňania.

India sa stala rodiskom ajurvédy – (v preklade zo sanskrtu „poznanie dlhovekosti“, alebo „veda o živote“), tradičnej indickej medicíny založenej na systéme védskych filozofických predstáv o prírode a človeku. Cieľom ajurvédy je rovnováha tela, mysle a duše, ktorá sa dosahuje určitým systémom výživy, meditáciou, špeciálnymi procedúrami.

čínska medicína je neoddeliteľnou súčasťou tibetskej medicíny a orientálnej medicíny. Čínska medicína vychádza zo starovekej filozofie a je založená na doktríne cirkulácie vitálnej energie „Qi“ cez špeciálne kanály vo vnútri človeka (meridiány) a o biologicky aktívnych bodoch na povrchu jeho tela (existuje viac ako tisíc oni).
Táto teória sa stala základom všetkých metód liečby a rehabilitácie orientálnej medicíny – akupunktúra (akupunktúra), masáže, dychové cvičenia, správna výživa a životospráva. čínska medicína, ako umenie liečiteľstva v starovekej Číne a iných východoázijských krajinách zahŕňalo znalosť rôznych liečiv rastlinného a živočíšneho pôvodu. Tieto lieky obsahujú biologicky aktívne látky, ktoré dokážu regulovať životnú energiu a obnoviť vnútornú harmóniu. Jedným z veľkých úspechov lekárov starovekej Číny bola myšlienka kruhového pohybu krvi a diagnostika chorôb pomocou pulzu.

Metódy čínskej medicíny

Čínska medicína považuje nerušenú cirkuláciu energie čchi za jeden zo znakov zdravia. Akékoľvek blokovanie, stagnácia energie prispieva k rozvoju chorôb. Obnoviť narušenú cirkuláciu je možné rôznymi metódami. No pre zdravie je najnebezpečnejšie vyčerpanie, nedostatok energie čchi, ktorý sa oveľa ťažšie dopĺňa. Preto je potrebné všemožne chrániť počiatočnú hladinu čchi a začať liečbu čo najskôr, kým sa ochranná a dedičná čchi ľudského tela nevyčerpá a choroba (patologický začiatok) neprenikne z povrchu tela do vnútorných orgánov.

Zvážte hlavné metódy liečbe Čínska medicína.

Starovekí lekári verili, že choroba sa vyskytuje v dôsledku porušenia normálnych vzťahov ako v tele samotnom, tak aj medzi ľudským telom a prírodou, pretože človek bol vždy považovaný za neoddeliteľnú súčasť prírody. Jedným z najdôležitejších spojení človeka s vonkajším svetom je jedlo. Od nepamäti si lekári všimli, že zdravie človeka závisí od toho, ako vyvážená je výživa človeka.

Správna výživa, čiže diétna terapia, sa stala jednou z najstarších metód liečenia. Oprávnene to platí nielen pre čínsku či orientálnu medicínu, ale aj pre európsku, keďže je známy výrok jej zakladateľa, starogréckeho lekára Hippokrates: „Medicína má byť jedlom a jedlo liekom“. Rozumný prístup k výberu potravín, benevolentný prístup k procesom prípravy a konzumácie je kľúčom k prevencii chorôb a úspešnému vyliečeniu pomocou potravín.

Metóda liečba chorôb pomocou aktívnych bodov na meridiánoch je tzv akupunktúra alebo akupunktúra . Ako nemedikamentózna metóda liečby je nepostrádateľným nástrojom pre pacientov s prejavmi alergických reakcií a liekovej intolerancie. Akupunktúra normalizuje funkcie nervového systému (centrálneho aj autonómneho): upokojuje a normalizuje tonus a funkcie orgánov, metabolizmus (vrátane normalizácie telesnej hmotnosti), zvyšuje odolnosť organizmu voči infekčným a iným ochoreniam a tiež normalizuje funkcie iné systémy.

Tradičná orientálna reflexná terapia je symptomatická metóda, pri ktorej je liečba zameraná predovšetkým na normalizáciu narušených funkcií chorého orgánu. V tomto prípade je hlavnou vecou zabezpečiť harmóniu energie v tele a stimulovať ochranné sily.

Akupunktúra nemá žiadne priame kontraindikácie. Umenie akupunktúry sa učilo roky a lekár, ktorý ju ovládal, bol považovaný a stále je považovaný za skvelého lekára.

čchi-kung - jedinečný Metóda čínskej medicíny. To je čínska liečebná gymnastika, ktorá umožňuje človeku zbaviť sa mnohých chorôb a dosiahnuť harmóniu mysle a tela, je kľúčom k dlhovekosti. Gymnastika čchi-kung slúži nielen na liečenie, ale umožňuje aktivovať všetky vnútorné zdroje ľudského tela. Pomocou pomalých, plynulých pohybov, koncentrácie pozornosti a určitých dýchacích techník sa uskutočňuje regulácia vonkajšej a vnútornej energie čchi a jej premena. V dôsledku toho sa obnovuje bioenergetický potenciál človeka a zvyšujú sa energetické zdroje jeho tela.

Vákuová terapia - starodávna metóda liečby, dostupná pri používaní, bezpečná na použitie a účinná pri liečbe. Princíp vákuovej terapie je založený na dopade vákuových nádob rôznych veľkostí a objemov na biologicky aktívne body a zóny tela. Tým sa zlepšuje imunita, normalizuje sa kapilárny prietok krvi, tkanivové dýchanie a stimuluje sa vylučovací systém. Pravdupovediac, keď som sledoval, ako čínsky lekár dáva do pohárov asi tri litre, cítil som sa nepríjemne, no pacienti sa zároveň cítili skvele!

Jednou z účinných liečebných metód používaných v čínskej medicíne je špecifický druh masáže - tuina , najstarší spôsob liečby rukami. Používa sa nielen na prevenciu ochorenia, ale hlavne na poskytovanie resuscitácie pacientom, kde sú lieky bezmocné. Táto masážna metóda je mechanické pôsobenie na ľudský organizmus, ktoré spôsobuje deformáciu pokožky a mení svalové napätie. Orientálna masáž Tuina učí prerozdeľovať životnú energiu, privádza jin a jang do rovnovážneho stavu a zvyšuje fyzické a intelektuálne schopnosti človeka. Táto metóda je dokonale kombinovaná s inými typmi čínskej terapie.

Fytoterapia , podobne ako iné staroveké metódy liečby, vychádza zo základných teoretických ustanovení čínskej medicíny. Záujem o bylinky a iné bylinné liečivé suroviny vzrástol najmä v poslednej dobe v dôsledku vývoja vedľajších účinkov a alergických reakcií pri užívaní liekov na chemoterapiu. Pri výbere konkrétnej receptúry na liečbu niektorých symptómov a syndrómov chorôb je potrebné brať do úvahy vlastnosti a vlastnosti rastliny (teplo, chlad, chuť, farba), ktoré sú vyjadrením charakteru jin alebo jang : jinové choroby sa liečia jangovými bylinami, jangové choroby sa liečia jinovými rastlinami. Recepty sú spravidla vyvážené aj podľa piatich základných prvkov: oheň, zem, kov, voda a drevo.

Jedna zo starých čínskych liečebných metód - metaloterapia . Ak je akupunktúra už dlho známa a v Rusku a Európe je pomerne široko používaná, potom táto metóda robí prvé kroky v našej krajine. Vedie k obnoveniu celkovej energetickej rovnováhy organizmu a vymiznutiu príznakov patologického procesu. Oblasť chodidiel je najúčinnejšou oblasťou na liečbu vnútorných chorôb a patologických stavov pomocou kovov.

Aplikácia kovov na chodidlo a iné aktívne oblasti tela môže slúžiť ako nezávislá metóda liečby, ako aj dokonale dopĺňať iné metódy orientálnej medicíny. Jeho dôležitou výhodou je zníženie objemu liekovej terapie, čo vedie k zníženiu vedľajších účinkov. To sa dosahuje lacnými a pracovne náročnými prostriedkami fyzického nárazu, ktoré nevyžadujú sofistikované vybavenie.

K princípom starodávnej východnej terapie patrí aj liečba tej istej choroby rôznymi metódami alebo rôznych chorôb tou istou metódou; liečba s prihliadnutím na individuálne charakteristiky pacienta. Povinnou požiadavkou je prísne individuálny prístup pri vymenovaní liečby.

Na dokreslenie obrazu o využití rôznych metód čínskej medicíny treba dodať, že priamymi kontraindikáciami ich použitia sú: akútne horúčkovité ochorenia nejasnej etiológie; intoxikácia alkoholom alebo drogami; akútne infekčné ochorenia. Za relatívne kontraindikácie možno považovať neakceptovanie liečebného výkonu pacientom alebo negatívny postoj k osobnosti lekára, ako aj dojčenský a vysoký vek.

čínska medicína vždy uprednostňovala prevenciu chorôb.Na základe tisícročných skúseností sa zistilo, že každý človek má sklon k určitým chorobám, určeným v závislosti od času jeho narodenia (USIN diagnostika, o tom budem hovoriť v r. budúce články).

Celistvosť prístupu čínskej medicíny sa prejavuje v túžbe ovplyvňovať ľudský organizmus čo najkomplexnejšie s prihliadnutím na čo najviac súvislostí.

Používanie liečebných metód čínskej medicíny už niekoľko tisícročí dokazuje svoju nepopierateľnú účinnosť!

Čo je podstatou čínskej medicíny?

V čínskej medicíne sa spojili prírodné vedecké pozorovania a filozofické etické princípy. Morálne sebazdokonaľovanie človeka sa považovalo za nevyhnutnú súčasť udržiavania zdravia, duchovného aj telesného, ​​čo, mimochodom, podľa názorov Číňanov nemalo taký ostrý odpor ako Európania.

Podstatným znakom čínskeho myslenia je výnimočný význam symbolov a symbolických činov nielen vo filozofii, vede, kultúre, ale aj v každodennom živote. Preto pri poznávaní týchto myšlienok a pojmov je potrebné brať do úvahy ich komplexnejšiu povahu v porovnaní s myšlienkami a koncepciami európskej civilizácie.

V prvých filozofických pojednaniach („I-ťing“ - „Kniha premien“ a „Shu Ching“ - „Kniha dejín“) boli sformulované všetky hlavné ustanovenia o protichodných silách v jednote. YIN YANG, o energii CI, o „veľkej hranici TAIJI, doktrína piatich základných prvkov a piatich hnutí Wu Xing. Vznikli v polovici prvého tisícročia pred Kristom a stali sa základom čínskej medicíny.

S najväčšou pravdepodobnosťou sa filozofické pozície čínskych mysliteľov vytvorili v dôsledku pozorovaní nielen okolitej prírody, ale aj funkcií ľudského tela, jeho štruktúry, čo v dôsledku toho viedlo k vzniku veľmi integrálneho a harmonický filozofický koncept, ktorý spája makro- a mikrokozmos. Úspech terapií založených na týchto myšlienkach potvrdzuje jej opodstatnenosť.

Kontemplácia neustále sa meniacich prírodných javov viedla starých čínskych mysliteľov k ustanoveniu základného princípu bytia a pohybu vo svete – neustáleho pôsobenia dvoch protikladných a zároveň nerozlučne spojených vlastností, či princípov – JIN a JANG. Počiatočný význam hieroglyfov, ktoré označovali tieto pojmy, sú tmavé a svetlé strany hory. Pochmúrnosť, chlad, vlhkosť, smrť, ženskosť – to sú vlastnosti YIN. Svetlo, teplo, oheň, narodenie - JANG.

Vznikli ako kvality pôvodne jedinej energie Qi (alebo CHI). Stalo sa to pod vplyvom primárnej hmoty TAIJI (doslovný význam - „veľký limit“). V dôsledku kondenzácie Qi došlo k rozdeleniu na ľahkú, ľahkú a čistú YANG-QI, ktorá stúpala hore a formovala oblohu, a zakalenú, ťažkú, špinavú YIN-QI, ktorá zostupovala a formovala zem. Vyvážená interakcia YIN a YANG určuje poriadok vesmíru, prírody, štátu, rodiny, človeka atď.

Konfrontácia medzi YIN a YANG dáva vznik všetkému pohybu vo svete a piatim primárnym princípom (alebo primárnym elementom, primárnym elementom): VODA, OHEŇ, DREVO, ZEM A KOV. „Nebo vytvorilo päť princípov a ľudia ich všetky používajú. Stojí za to jeden zrušiť a život sa stane nemožným“ (z pojednania „Zozhuan“). Týchto päť prvkov je základom všetkých vecí a po sebe nasledujúcich stavov prírody. Medzi všetkými prvými princípmi sú súvislosti, vzájomné závislosti a všetko koreluje s prostredím, plynutím času a kozmickými vplyvmi.

Primárne prvky sa navzájom generujú a vzájomne sa prekonávajú (ovládajú). Vzájomná tvorba je založená na prirodzených vlastnostiach prvých princípov: voda vytvára a vyživuje strom (voda je nevyhnutná pre rast stromu); horiaci strom vytvára a živí oheň; oheň vytvára a vyživuje zem (popol); Zem vytvára kov (keďže kov sa získava z útrob zeme); kov vytvára vodu (pri roztavení sa mení na kvapalinu) a tak ďalej - všetky vzájomné generácie sú uzavreté do nekonečna, do prstenca (obr. 1).

Každý primárny prvok je „matkou“ aj „synom“, rodí sa a živí, sám rodí a vyživuje. Takto sa odhaľujú priame a nepriame súvislosti vesmíru. Pre rovnováhu existujúceho sveta však musí existovať spätná väzba. Ide o vzájomný útlak, vzájomnú kontrolu či kontrolu originálov. Voda riadi (hasí) oheň, oheň riadi (taví) kov, kov riadi (ničí) drevo; strom vládne (ničí svojimi koreňmi) zem; zem riadi (absorbuje) vodu.

Takéto vzťahy sa v čínskych pojednaniach nazývajú "dedko" - "vnuk". Jednota vzájomne protikladných princípov jin-jang, prísna zákonitosť ich striedania a zmien tvoria univerzálny zákon bytia. Komplementárnosť je zároveň dôležitou kategóriou čínskej filozofie. Jin a Jang si nielen odporujú, ale sa aj dopĺňajú. Je to komplementárnosť, ktorá je zdrojom bytia.

Jin by mal byť doplnený o jang a naopak - pre udržanie existencie. Ak pridáte jin k jinu a pridáte jang k jangu, teda pridáte páči sa mi, ich harmónia je narušená, čo vedie k smrti. Komplementácia je univerzálnou kategóriou a základom princípu liečby čínskej medicíny – pravidiel BU-CE (doslovný preklad „sčítaj-odčítaj“).

Jin-jang sa prejavuje v akomkoľvek substráte, veci, procese, jave: v mužských a ženských princípoch, vo svetle a tme, vo dne a v noci, v teple a v chlade, v slnku a mesiaci atď. Striedanie jin a jang nastavuje cyklický charakter všetkých procesov v prírode. Ak sa naruší postupnosť čchi v prírode, potom nastanú katastrofy: sopečné erupcie, zemetrasenia, záplavy alebo suchá. Ak nie je dodržaná postupnosť čchi v ľudskom tele, tak vznikajú choroby.

Z takýchto filozofických myšlienok sa formuje koncept jediného celku, ktorý zahŕňa celý vesmír a človeka. Človek je považovaný za svet v miniatúre, odraz makrokozmu, Vesmíru a pozostáva z piatich základných prvkov, ktoré vstupujú do tela s jedlom. Táto organická celistvosť sa odráža v piatich dutých a piatich hustých orgánoch. Interagujú medzi sebou a s prostredím a každý orgán zodpovedá určitému princípu. V tomto jedinom systéme je všetko prepojené a vzájomne závislé, všetky časti makrokozmu (Vesmír) a mikrokozmu (človek) majú spoločnú funkčnú štruktúru.

Päť prvkov sa stalo základom pre učenie Wu Xinga (doslovný význam je „päť prvkov, päť pohybov“). Starovekí orientálni lekári aplikovali učenie Wu Xinga na prejavy vitálnej činnosti ľudského tela a na zefektívnenie vzťahu medzi človekom a prírodou. V knihe „Shangshu da-quan“ sa píše: „Voda a oheň patria medzi základné prvky života, jedlo a pitie, ktoré ľudia potrebujú. Kov a drevo existujú pre zábavu a výrobu. Zem je zdrojom všetkých vecí a slúži na úžitok človeka.“ Koncepcia U INS je základom pre diagnostiku a liečbu, ako aj odporúčania pre prevenciu chorôb.

Hlavným praktickým záverom z učenia Wu Xing je poznanie neoddeliteľného spojenia všetkých piatich primárnych prvkov, ich neustále vzájomné generovanie a vzájomné prekonávanie. V tomto filozofickom koncepte je zahrnutá celá škála východných medicínskych učení. Prepojenia vzájomného vytvárania a útlaku sú vlastné všetkým objektom a javom. Dynamická rovnováha neustálych fyziologických procesov a reakcií organizmu môže byť narušená vonkajšími vplyvmi. Napríklad poškodenie akéhokoľvek orgánu alebo systému súvisiaceho s pôvodnou zemou vedie k oslabeniu kontroly nad orgánmi súvisiacimi s vodou, zosilňujú a utláčajú orgány ohňa. Takto sa choroba šíri.

Cieľ stanovený čínskou medicínou spočiatku spočíval v šťastnej existencii človeka, ktorá mala päť prejavov: „Prvým prejavom šťastia je dlhovekosť, druhým bohatstvo, tretím je zdravie tela a pokoj mysle, štvrtým je láska k čistote, piata je pokojná smrť, konečný život“ („Shu jing“).

Čínski myslitelia odpovedali na otázku "čo?" a nie "prečo?" alebo ako?". Odhaliť súvislosti a závislosti medzi prírodnými javmi, organizmom, patogénnymi a liečivými faktormi – k tomu smerovalo ich úsilie. Pre nich bolo dôležité, aby strom rodil a udržiaval oheň, a nie prečo horí, aké je jeho chemické zloženie, aká reakcia nastáva.

Iba uvedomenie si týchto rozdielov vo vnímaní okolitého sveta, pochopenie vlastností induktívnej metódy, to znamená konštrukcia všeobecných ustanovení na základe konkrétnych špecifických javov bez prerušenia väzieb medzi nimi, pomôže pochopiť a úspešne používať orientálnu medicínu.

Správna orientálna výživa

správna výživa

Staroveká múdrosť hovorí: „Ak ochoriete, zmeňte svoj životný štýl. Ak to nepomôže, zmeňte svoje myšlienky a myšlienky. Ak to nepomôže, zmeniť stravu “.

Kľúčom k dlhovekosti je v mnohých ohľadoch správna výživa. Zvážte správna výživa z pohľadu orientálnej medicíny.

Na východe je dôležité všetko – čas jedenia, kvalita jedla, pomer jedál so spánkom a fyzickou aktivitou a emocionálny stav, v ktorom ste si sadli za stôl. .

1. Vo vzťahu k dennému času:

Starovekí ľudia verili, že energia qi, ktorá sa pohybuje vo vnútri tela, urobí za deň úplnú revolúciu. Preto sa každé dve hodiny presúva z jedného poludníka do druhého (). Žalúdok je napríklad aktívny od 7. do 9. hodiny ráno. V tomto čase je vhodné raňajkovať a nie so šálkou kávy a sendvičom, ale s niečím výdatnejším. Od 13 do 15 je aktívne tenké črevo. V tomto čase sa určite najedzte. Ale od 19 do 21 hodín, čas minimálnej aktivity žalúdka, takže je to nepriaznivý čas pred večerou. Je lepšie jesť pred týmto časom, a ak to nevyšlo, potom potom.

2. Vo vzťahu k triedam fyzické cvičenie:

Výdatný obed môžete mať najneskôr 3 hodiny (ľahké občerstvenie - najneskôr 1 - 1,5 hodiny) pred začiatkom vyučovania a najskôr 40 minút po ukončení fyzických cvičení.

3. Vo vzťahu k času spánku:

Ak máte ťažkú ​​večeru, potom je vhodné jesť najneskôr 3 hodiny pred spaním, s ľahkou večerou - najneskôr 2 - 1,5 hodiny pred spaním. Najlepšie je tiež nespať nasledujúce 2 hodiny po každom jedle ráno alebo popoludní, ale je lepšie ísť na prechádzku (aby sa nadbytočný tuk nenaviazal!)

4. Vo vzťahu k zvolenému miestu na jedenie a orientácii na svetové strany:

Na východe dokonca záleží aj na tom, akým smerom by sa malo sedieť pri jedle! Odporúča sa sedieť tvárou na východ a pri sedení na juh je lepšie nejesť. Orientácia na východ je najúčinnejšia, pretože týmto smerom sú telo a energetické toky človeka orientované a koordinované s energetickými tokmi Zeme. Dôležité je aj to, aby ste pri jedle boli na mieste, ktoré vám chutí a je pre vás energeticky výhodné.

5. Vo vzťahu k príjmu vody:

Pred jedlom je lepšie piť vodu. Na východe hovoria: „Tekutina pred jedením je zlato, pri jedení striebro a po jedle kov. Pohár vody je lepšie vypiť najneskôr 20 minút pred jedlom a potom najskôr pol hodiny po jedle, aj keď ste predtým jedli iba ovocie. Ak pijete počas jedla alebo bezprostredne po ňom, potom voda, ktorá vstúpila do tráviaceho systému, výrazne uhasí tráviaci oheň, zriedi žalúdočnú šťavu, čo nepriaznivo ovplyvňuje trávenie potravy a jej vstrebávanie. Môže tak zostať veľké množstvo nestrávenej alebo zle strávenej potravy, čo vedie aj k tvorbe toxínov v tele.

6. Vo vzťahu k procesu vyprázdňovania čriev:

Ideálna funkcia čriev je vyprázdniť ho každé 2-3 hodiny po tom, čo ste sa dôkladne najedli. Ihneď po jedle je nežiaduce ísť na toaletu. Na východe sa verí, že to ničí telo.

7. Vo vzťahu k samotnému jedlu:

Ak ste boli v Číne, viete si predstaviť špecifiká ich jedla. Na stole je vždy miska s ryžou, ale bez chleba. Existuje veľa najrôznejších listov, stoniek, všeobecne zelených, ale nie čerstvých, ale varených, pošírovaných, vyprážaných. Málo mäsa. Veľa korenín a omáčok.

Keď som išiel do centra čínskej medicíny, povedali mi, aby som vynechal 3 jedlá: kuracie mäso, pivo a kolu. Posledné dva som však a tak prakticky nepoužíval. Kurča ma však prekvapilo. Myslím si, že tento postoj ku kuraciemu mäsu je spôsobený tým, čím sa teraz kurčatá kŕmia v hydinárňach: veľkým množstvom antibiotík a rastových hormónov.

8. Vo vzťahu ku kvalite Jin a Jang konzumovaných potravín:

Vo východnej medicíne je najdôležitejším princípom zdravia rovnováha alebo harmónia medzi mužskou energiou Yang a ženskou Yin. Číňania veria, že ak je strava vyvážená, potom nebude žiadna choroba. Akýkoľvek produkt, ktorý označujú ako Yin alebo Yang. Podrobnejšie sa tomu budem venovať v samostatnom článku. Vedieť, aká energia momentálne chýba, vám umožňuje upraviť stravu a konzumovať potrebné produkty.

9. Vo vzťahu k vášmu emocionálnemu stavu:

Na východe je emocionálny stav pred jedlom veľmi dôležitý. Nesadajte si za stôl, ak ste podráždení, nahnevaní, smutní. Radi „žerieme“ stres. To vedie k tomu, že viete čo: choroba a nadváha. Mimochodom, v Číne prakticky neexistujú tuční ľudia.

Začneme teda jesť s pocitom radosti, pokoja a vďačnosti. Potom bude jedlo dobré pre telo. V mnohých náboženstvách sa pred jedlom modlia – to upokojuje a pripravuje telo na jedenie. Akú máte náladu po dobrej hostine s priateľmi? Urobte si z jedál malé oslavy: večere pri sviečkach so svojou milovanou osobou, rodinné víkendové večere s deťmi či rodičmi

A potom sa jedlo stane darom pre vaše telo a budete žiť dlho!

Ohodnoťte článok

Tajomstvo dlhovekosti opísal Avicenna vo svojich receptoch na dlhovekosť. Za jeden z najvýznamnejších faktorov starnutia považoval „zmenšovanie tela“.

Moderná veda s tým súhlasí – s vekom, počtom voda v tele je znížená.

To vedie k zahusteniu krvi a lymfy, k zníženiu elasticity kože, svalov, bolestiam hlavy, kĺbov a pod.

Čo teda robiť? Odpoveď je jednoduchá - zvlhčite telo, nasýtite ho vlhkosťou, to znamená, pite vodu. Ale kedy, ako a čo?

Viete, že voda je základom nášho tela. A voda je zároveň nosičom informácií a energie. Veľké množstvo vody je potrebné aj na prenos energie v tele. Mnohé energetické praktiky, najmä théta-liečenie, sú možné len s dostatočným množstvom vody v tele.

A čo je najdôležitejšie, voda zaznamenáva akékoľvek informácie, zlé aj dobré. Prisaháte v jej blízkosti – zapíše negatív, dá dobrú hudbu na počúvanie alebo jej povie slová lásky – a trocha vody zapíše pozitívum.

A len pozitívne nabitá voda je zdraviu prospešná!

Jogíni radia piť vodu ráno, nie však studenú, ale teplú-teplú, okolo 40 stupňov.

Tajomstvá dlhovekosti. Pite čo najviac - 1 pohár, 2, 3...

Len vždy začnite pomaly.

Ak ste ešte nikdy nepili vodu ráno a pijete málo, začnite pár dúškami a postupne, deň čo deň, dávku zvyšujte.

Prečo je voda pri tejto teplote užitočná?
Hovorí sa tomu aj „rýchla voda“?

Mimochodom, viete, kde sa v tele vstrebáva voda? Z nejakého dôvodu mi veľa ľudí odpovedá, že v žalúdku.

Trávenie prebieha v žalúdku a voda sa vstrebáva v tenkom čreve. Rýchla voda znamená, že sa tam rýchlo dostane, a to do tenkého čreva!

Ak ste sa niekedy zaujímali o štruktúru nášho žalúdka, videli ste takéto obrázky (pozri obrázok v hornej časti článku). Pozdĺž okraja žalúdka je drážka pre priamy prechod žalúdkom bez oneskorenia.

Čo môže ísť priamo, čo nevyžaduje trávenie?

Iba voda! Žiadny čaj, žiadna káva, žiadne bylinkové nálevy, kompóty! Na ich rozklad sú už potrebné tráviace enzýmy.

Prečo je teplo?

Studený žalúdok priamo neprejde, zahreje.

Tajomstvá dlhovekosti. A Číňania veria, že k ohrievaniu vody a iných potravín v žalúdku dochádza v dôsledku energie obličiek, preto dôrazne neodporúčam jesť a piť studené jedlá.

Pretože energiu obličiek treba chrániť a znásobovať, a nie plytvať.

A ešte jeden dôležitý bod. V žalúdku v čase príjmu vody by proces trávenia nemal pokračovať! Inak múdry organizmus nasmeruje všetku vodu na zriedenie tráviacich enzýmov a nepustí ju do čriev!

Takže len voda, len teplá a nalačno! Tu sú tri podmienky na odber rýchlej vody. A nezabudnite jej povedať slová lásky a vďaky.

A čo získate ako výsledok?

Voda vstúpi priamo do pericelulárneho priestoru a nie do bunky (menovite intracelulárna voda je edém). A medzibunková voda je riedenie krvi a lymfy, pokles cukru a cholesterolu.

Deficit vody, ktorý sa nahromadil v noci, sa dopĺňa - veď procesy v tele prebiehali, ale chýbal prísun vody. A niektorí sa dokonca v noci potia!

Voda nalačno ráno odplaví toxíny, zvyšky nestrávenej potravy zo stien tráviaceho traktu a podporí vyprázdňovanie hrubého čreva.

Pripravuje tráviaci trakt na prácu. O pol hodiny môžete mať raňajky.

A správne fungovanie gastrointestinálneho traktu je kľúčom k vstrebávaniu všetkých živín a dlhému zdravému životu. Tu je tajomstvo dlhovekosti!

Jedinečná a originálna kultúra Tibetu zachovala a sprostredkovala našej dobe veľké Poznatky starých civilizácií o štruktúre Vesmíru a harmonickej (správnej) existencii Človeka vo Vesmíre. Už niekoľko tisícročí sa v Tibete robia preklady starých textov (zo sanskrtu, zhang-zhung, čínštiny, perzštiny, gréčtiny a iných jazykov) na rôzne témy (kozmogónia, kozmológia, metafyzika, filozofia, medicína, astrológia atď.) Vďaka tomu sa aj teraz môžeme dotknúť Múdrosti Prastarých, Vedomostí, ktoré vlastnili staroveké národy, ktoré obývali našu planétu pred tisíckami rokov.

Podľa tibetskej medicíny voda má priaznivý vplyv na nervový systém - umožňuje zmierniť stres

(existuje známy recept - po stresovej situácii vypite po malých dúškoch pohár horúcej vody - a hneď sa budete cítiť oveľa lepšie a telo „rozpustí“ stres bez toho, aby si ublížilo), zmiernite úzkosť a depresiu .

A tiež si všimnite, že tí, ktorí pijú horúcu vodu ráno, majú veľmi málo vrások!

Diskutovala som o tomto probléme s mnohými kozmetológmi, ktorých poznám, a všetci túto hypotézu potvrdzujú.

Navyše hovoria, že akonáhle si ženy všimnú, ako sa ich pleť zlepšila, mnohé z nich začnú piť nie 1 pohár vody ráno, ale 2 alebo 3. A účinok sa zosilní.

Kedy piť vodu? Najlepšie medzi 5:00 a 7:00 a večer pred spaním.

Hoci piť alebo nie pred spaním, je to na vás.

Ak v noci nikdy nepijete, bojíte sa opuchov alebo idete v noci na toaletu, potom by ste mali začať postupne a postupne si privykať svoje telo. Ale hlavne pite ráno! Vodu môžete mierne okysliť citrónovou šťavou.

Ale ani čaj, ani kompót, ani žiadna iná tekutina nemôže nahradiť čistú vodu.

Tajomstvá dlhovekosti. P.S. A pamätajte, že len zmenou vašej spotreby meníme spoločne svet!

Econet.ru

Východné liečiteľstvo je staré niekoľko tisíc rokov. Čínska, tibetská či indická medicína sa vyznačuje spoločnými prístupmi k diagnostike, liečbe a prevencii patológií, no každý smer má svoje špecifiká.

Orientálna medicína: hlavné smery

Táto vrstva vedomostí a učenia zahŕňa postupy kórejskej, indickej, japonskej a čínskej medicíny. Patrí sem aj tibetská medicína a ďalšie oblasti, ktoré sa v ázijských krajinách rozvíjali a praktizovali po tisíce rokov.

Podľa záznamov starých rukopisov boli základy orientálnej medicíny položené už v treťom tisícročí pred Kristom.V každej krajine sa potom vytvorili pobočky. Liečitelia priniesli do učenia svoje vlastné charakteristiky, metódy a techniky, čím vytvorili jedinečnú národnú medicínu.

Vyberte a napíšte
navštíviť lekára zadarmo

Stiahnite si bezplatnú aplikáciu

Stiahnite si na Google Play

Dostupné na App Store

Dnes je orientálna medicína dostupná pre každého. Lekári orientálnej medicíny aktívne využívajú úspechy vedcov a najnovšie výskumy pri zlepšovaní starých metód liečby. Európski pacienti, ktorí nie sú oboznámení s jej princípmi a metódami, sú však nedôverčiví k praktikám, ktoré sú tak odlišné od toho, čo videli v bežných klinikách a nemocniciach.

Pri liečbe niektorých ochorení lekári v ázijských krajinách využívajú prax a skúsenosti európskych kolegov paralelne s ich tradičnými postupmi. Široko sa používa akupunktúra, vplyv na biologicky aktívne body tela, masáže, meditácia, reflexná terapia.

„Východní“ lekári sú dobrí v rehabilitácii po ťažkých úrazoch a chorobách. Nemenej populárny je preventívny smer - zlepšenie celého organizmu, terapeutická výživa a bylinná medicína, využitie síl prírody pri posilňovaní imunity a udržiavaní zdravia až do vysokého veku.

Vlastnosti tibetskej medicíny


Tibetskí lekári široko používajú „spievajúce“ misky

Tibetská medicína je považovaná za vedúci smer východného liečiteľstva. Zahŕňa skúsenosti čínskych a indických praktík. Základ tibetskej medicíny položila pred storočiami spolupráca dvoch dvorných lekárov.

Jeden lekár prišiel v sprievode čínskej princeznej a druhý bol z Nepálu. Hlavné praktiky načrtli v skvelej knihe „Zbraň odvahy“. Počas minulých storočí až dodnes boli ich odporúčania praktickým sprievodcom pre tibetských lekárov.

Tibetskí špecialisti sa snažia obnoviť zdravie nielen tela, ale aj duše. Harmóniu a omladenie možno dosiahnuť dlhodobými praktikami. Zahŕňajú liečebnú výživu, izoláciu od sveta na malebných miestach, očistu tela liečivými elixírmi a cvičeniami.

Zvuková terapia pomáha pacientom tibetských lekárov doplniť liečbu a obnoviť stratenú harmóniu. V Tibete sa hojne využívajú „spievajúce“ misky, ktoré vydávajú špeciálne zvuky a vibrácie. Predpokladá sa, že to pomáha ovplyvňovať podvedomie a metabolizmus pacientov.

Ajurvédsky smer liečiteľov v Indii


V Indii sa ajurvédsky smer orientálnej medicíny rozvíjal a rozvíjal po mnoho storočí. Doslova sa slovo „Ayurveda“ prekladá ako „veda o živote“ alebo „poznanie dlhovekosti“.

Indická medicína vychádza z filozofických predstáv o vzťahu človeka a prírody. Hlavným cieľom ajurvédy je obnoviť rovnováhu duše, tela a mysle, narušenej v dôsledku choroby, alebo duševných zážitkov. Rovnováhu dosahujú liečebné metódy – joga, meditácia, výživa, pre Európana nezvyčajné.

Liečba je doplnená procedúrami, ktoré ovplyvňujú telo - to je použitie bylinných prípravkov, vplyv na biologicky aktívne body, terapeutická kauterizácia. Terapia sa vykonáva bez použitia tradičných tabliet, injekcií a pleťových vôd.

Čínska medicína a Qi


Čínska medicína vychádza zo starovekých filozofických poznatkov, ktorých základom je doktrína cirkulácie Qi – prúdenia vitálnej energie. Cirkulácia Qi neprebieha náhodne, ale cez určité kanály vo vnútri ľudského tela (nazývajú sa meridiány).

Prostredníctvom siete biologicky aktívnych bodov umiestnených na celom povrchu tela dospelých a detí je možné ovplyvňovať energetické toky. Celkovo majú Číňania takýchto bodov viac ako tisíc.

Na zefektívnenie energetických tokov a aktívnych vplyvov na tieto body sa v čínskej medicíne využívajú rôzne techniky – masáže, dychové cvičenia a akupunktúra (akupunktúra). Sú kombinované s radikálnou zmenou životného štýlu smerom k zdraviu a správnej výžive.

Čínski lekári pri svojej práci využívajú prírodné liečivá živočíšneho a rastlinného pôvodu. Predpokladá sa, že vďaka biologicky aktívnym zlúčeninám môžu Číňania aktívne regulovať hladinu vitálnej energie Qi a riadiť jej toky.

Obnovenie vnútornej harmónie tela je čínsky spôsob liečby všetkých chorôb. Ďaleko za hranicami Číny sa však preslávil ďalší typicky čínsky smer v medicíne - diagnostika a náprava chorôb pulzom a podľa údajov o prekrvení ciev.

Orientálna medicína: myšlienka a podstata

Orientálni lekári hovoria, že sa dajú liečiť akékoľvek akútne a chronické ochorenia, infekcie, ale aj následky úrazov a operácií. Okrem toho môžu špecialisti identifikovať a riešiť zdroj pretrvávajúcej bolesti chrbta, krku a nôh.

Lekári orientálnej medicíny zmierňujú neurózy, duševné poruchy a chronickú únavu. Pomáhajú pri rehabilitácii po ťažkých úrazoch, ktoré ohrozujú invaliditu a stratu pracovnej schopnosti. Orientálna medicína je ale obzvlášť účinná pri celkovom zdraví organizmu a prevencii väčšiny bežných ochorení.

Na východnú medicínu sa však môžete plne spoľahnúť len pri liečbe duševných chorôb a rehabilitácii. Ak potrebujete operáciu alebo musíte liečiť infekčné ochorenie, musíte sa uchýliť ku klasickej medicíne založenej na dôkazoch.


V Rusku aj v zahraničí však existujú špecialisti, ktorí sa rovnako dobre orientujú v „západných“ a „východných“ metódach. Lekársky vrátnik aplikácie Medical Note vám pomôže nájsť týchto špecialistov!

Asi neexistuje človek, ktorý by sa nezaujímal o východné krajiny, kultúru či medicínu.
Všetko orientálne vždy láka a láka, pretože je zahalené tajomstvom, tajomnom a nejakými magickými poznámkami. Výnimkou nie je ani medicína. Východné metódy liečby sú založené na úplne iných princípoch ako u nás.

Je ich veľa, ale tie hlavné sú asi takéto:

1. Nelieči sa len telo, ale aj duša

2. Integrita myšlienok a pocitov

3. Úplná harmónia so sebou samým

4. Nie je potrebné liečiť chorobu, ale príčinu

Poďme pekne po poriadku.

Metódy liečby východu sa teraz neobjavili. Toto je jedno z „najstarších“ učení, ktoré je staré viac ako 5000 rokov. Skúsenosti a výsledky overené rokmi a miliónmi ľudí dokazujú, že tieto metódy skutočne pomáhajú.

V súčasnosti čoraz viac ľudí uprednostňuje takéto spôsoby liečby.

Čo sú teda „orientálne liečebné metódy“?


Orientálna medicína hovorí, že ak sa objaví choroba, potom je vnútorná rovnováha tela otrasená. Odborníci na tieto metódy tvrdia, že liečba by sa mala začať ešte pred začiatkom ochorenia.

Ak človek pociťuje bolesť, znamená to len to, že telo si pýta pomoc a my, osvedčeným spôsobom a užívajúc lieky proti bolesti alebo iné drogy, túto príťažlivosť len tlmíme.

Hlavný rozdiel medzi východnou a západnou medicínou je v tom, že na východe liečia príčinu choroby a na západe jej následky. Orientálna medicína je k používaniu umelo vytvorených liekov mimoriadne skeptická a tvrdí, že všetko, čo potrebujete, je v prírode a ona sama je najlepším liečiteľom.

Diagnostika v orientálnej medicíne sa vykonáva podľa niekoľkých kritérií:


- Hodnotenie vonkajších momentov správania (ako človek chodí, jeho zvyky, vôňa atď.)

- Sledovanie zmien v tóne pleti alebo farbe očí

– Emocionálne a psychologické pozorovanie

- Hodnotenie srdcovej frekvencie

Samozrejme, tento zoznam môže pokračovať donekonečna, pretože orientálna medicína zahŕňa štúdiu vykonanú čo najdôkladnejším spôsobom, aby bola diagnóza čo najpresnejšia.

Existuje aj iný spôsob stanovenia diagnózy – ide o „diagnózu podľa pulzu“. Táto zručnosť sa považuje za najvyššiu kvalifikáciu, pretože umožňuje rozpoznať človeka vo všetkých smeroch.

Majstri východných metód sú si istí, že samotná Zem poskytuje všetko potrebné, aby nebola narušená harmónia. Zdroje ako voda, oheň, kov, vzduch a drevo vám umožňujú žiť v rovnováhe s prírodou a so sebou samým.

Hlavnými faktormi zdravého života sú: to, ako človek myslí (udáva sa mu až 70 %), aký život vedie a ako sa stravuje (20, resp. 10 %).

Orientálna medicína si kladie za cieľ nie liečiť choré orgány, ale pomôcť človeku získať stratenú rovnováhu, pretože všetky choroby vznikajú vďaka tomu, že človek musí nejako zaplatiť za sójové chyby a iracionálne plytvanie vnútornými silami.

Orientálna medicína sa stala nielen ďalšou možnosťou liečby chorôb, ale aj univerzálnym dedičstvom.

Východná medicína a filozofia ľudského zdravia má skúsenosti niekoľko tisícročí, jej prístup je zásadne odlišný od západnej medicíny. Yin Yang, princípy orientálnej medicíny
Choroba a zdravie sú hlavné kategórie, na ktorých je založená orientálna medicína.

Východná medicína okrem choroby považuje aj prechodný stav: predchorobu (neúplné zdravie).

Celá skúsenosť orientálnej medicíny ukazuje, že v reálnom živote ľudí neexistuje absolútna choroba ani absolútne zdravie, ale existuje nekonečné množstvo prechodných foriem a spojení.

Vývoj choroby je možný len pod podmienkou nedostatočných zásob zdravia u ľudí. To znamená, že čím vyššia je úroveň zdravia, tým je menej pravdepodobný vývoj ochorenia.

Orientálna medicína rozlišuje štyri úrovne v stavbe ľudského tela: fyzické telo, systém energetických kanálov, emócie a psychiku.

Podľa kánonov východnej medicíny má choroba často pôvod v hĺbke mysle a až potom sa realizuje na telesnej úrovni. Na druhej strane choroba fyzického tela nevyhnutne znamená porušenie na úrovni emócií a psychiky.

Harmónia vyšších úrovní (emócie a psychika) určuje harmóniu nižších úrovní (fyzické telo).

Východná medicína teda zohľadňuje prepojenie a celistvosť všetkých štyroch úrovní ľudského tela.

Tradičná čínska medicína sa zaviazala:

1. podpora zdravia zdravých ľudí,

2. zvýšenie zdravotných rezerv ľudí, ktorí sú v stave pred chorobou

3. liečenie už chorých ľudí.

Západná medicína považuje človeka nie za celok, ale stav jeho jednotlivých orgánov (fyzického tela) a jeho vedomia, t.j. psychika.

Ale, bohužiaľ, je nemožné stať sa zdravým pri liečbe jedného orgánu. Preto prostriedky a metódy západnej medicíny liečia len následky bolestivých zmien na ľudských orgánoch a systémoch a neodstraňujú príčinu týchto bolestivých zmien.

Navyše, západná medicína sa zaoberá chorými a v podstate nedokáže pomôcť človeku, ktorý je v stave pred chorobou.

Lieky používané v západnej medicíne sa delia na dva typy: stimulanty a inhibítory.

Stimulanty stimulujú aktívnejšie fungovanie tela.

Inhibítory spomaľujú alebo zvyšujú metabolické procesy v tele, ktoré sú v ľudskom tele veľmi jemne vyvážené.

Farmaceutika zatiaľ nedokáže presne upraviť dávkovanie chemikálií pre konkrétneho človeka. V dôsledku toho hrubé zasahovanie do biochemických procesov ďalej narúša prácu najzložitejšieho živého systému – ľudského tela.

Všetci sa riadime prírodnými zákonmi života: narodenie, rast, zrelosť, starnutie a smrť, ako všetko živé na zemi.

Človek, ktorý vynaloží úsilie, môže zlepšiť svoj vývoj, zlepšiť zdravie, spomaliť starnutie tela a odložiť smrť na dlhú dobu, to znamená predĺžiť trvanie a kvalitu života.

Pred stáročiami sa v Lekárskej knihe cisára Huangdi (Huangdi Neiqing) uvádzalo: „Inteligentný človek predchádza chorobe, keď ešte nie je, rovnako ako múdry vládca predchádza problémom, keď vzbura ešte nezačala.“

Inými slovami, ochoreniu treba predchádzať, a ak už človek ochorie, treba chorobu liečiť v čo najskoršom štádiu, aby sa zabránilo jej rozvoju.

Človek, ktorý sa stará o svoje zdravie, zvyčajne eliminuje hrozbu chorôb a vyhýba sa vystaveniu rôznym nebezpečným faktorom skrytým v nás i mimo nás.

Východná filozofia zdravia považuje človeka za mikrokozmos, ktorý sa nachádza v makrokozme Vesmíru a je od neho neoddeliteľný.

Človek je spojený s Kozmom energiou Qi, ktorú prijíma zo Zeme s jedlom a zo vzduchu pri dýchaní.

Keďže jedlo sa tiež delí na Yin a Yang, produkty, rastlinné extrakty a doplnky stravy môžu byť použité ako doplnenie Yin alebo Yang.

Učenie Wu Xing je založené na piatich základných prvkoch: voda, zem, kov, drevo a oheň, z ktorých každý zodpovedá špecifickému ľudskému orgánu.

Východná filozofia ľudského zdravia zvažuje tri hlavné príčiny chorôb: vnútorné (Sedem nálad), vonkajšie (šesť príliš) a neutrálne, ktoré môžu pôsobiť zvnútra aj zvonka.

Sedem nálad (nadmerné pocity): veľký smútok, nadmerná radosť, strach, hnev, láska, túžba, túžba

Šesť je príliš veľa: oheň, vietor, sucho, vlhko, chlad, teplo.

Neutrálne príčiny: otravy a podvýživa.

Princípy orientálnej medicíny

1. Liečte prírodnými prostriedkami a snažte sa nepoužívať chemikálie.

2. Posilniť vieru v uzdravenie, upraviť stravu a životný štýl.

3. Liečba je vždy prísne individuálna a je zameraná nielen na chorý orgán, ale aj na ľudské orgány s ním spojené.

4. Umožniť telu bojovať proti samotnej chorobe pomocou vnútorných síl tela.

5. Na základe biorytmov a období maximálnej odozvy orgánov na liečbu.

Myslíte si, že orientálna medicína a filozofia zdravia sú vhodné na liečbu chorôb a fungujú u nás princípy Yin Yang? Ceníme si váš názor v komentároch!