Các dân tộc bản địa ở phía bắc, Siberia và Viễn Đông của Liên bang Nga. Người bản địa Siberia: Khanty

Các dân tộc có quy mô trung bình là người Tatars Tây Siberia, người Khakassian và người Altai. Các dân tộc còn lại do số lượng ít và đặc điểm đời sống đánh bắt cá tương tự nhau nên được xếp vào nhóm “các dân tộc nhỏ phía Bắc”. Trong số đó có người Nenets, Evenks, Khanty, đáng chú ý về số lượng và sự bảo tồn lối sống truyền thống của người Chukchi, Evens, Nanais, Mansi và Koryaks.

Các dân tộc ở Siberia thuộc các nhóm và nhóm ngôn ngữ khác nhau. Xét về số lượng người nói các ngôn ngữ liên quan, vị trí đầu tiên thuộc về các dân tộc thuộc ngữ hệ Altai, ít nhất là từ đầu thời đại chúng ta, ngôn ngữ này bắt đầu lan rộng từ Sayan-Altai và vùng Baikal đến các vùng sâu của Tây và Đông Siberia.

Nhóm ngôn ngữ Altai ở Siberia được chia thành ba nhánh: tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, tiếng Mông Cổ và tiếng Tungusic. Nhánh đầu tiên - Turkic - rất rộng rãi. Ở Siberia, nó bao gồm: các dân tộc Altai-Sayan - Altaians, Tuvans, Khakassian, Shors, Chulyms, Karagases hoặc Tofalars; Tây Siberia (Tobolsk, Tara, Barabinsk, Tomsk, v.v.) Tatars; ở Viễn Bắc - Yakuts và Dolgans (những người sau này sống ở phía đông Taimyr, trong lưu vực sông Khatanga). Chỉ có người Buryats định cư thành từng nhóm ở khu vực phía tây và phía đông Baikal là thuộc các dân tộc Mông Cổ ở Siberia.

Nhánh Tungus của các dân tộc Altai bao gồm người Evenk (“Tungus”), sống thành từng nhóm rải rác trên một lãnh thổ rộng lớn từ các nhánh bên phải của Thượng Ob đến bờ biển Okhotsk và từ vùng Baikal đến Bắc Băng Dương; Evens (Lamuts), định cư ở một số khu vực phía bắc Yakutia, trên bờ biển Okhotsk và Kamchatka; cũng có một số dân tộc nhỏ thuộc Hạ Amur - Nanais (Vàng), Ulchi, hoặc Olchi, Negidals; Vùng Ussuri - Orochi và Ude (Udege); Sakhalin - Oroks.

Ở Tây Siberia, từ xa xưa, các cộng đồng dân tộc thuộc ngữ hệ Uralic đã được hình thành. Đây là những bộ lạc nói tiếng Ugric và Samoyedic của vùng thảo nguyên rừng và vùng taiga từ Urals đến vùng Upper Ob. Hiện tại, lưu vực Ob-Irtysh là nơi sinh sống của các dân tộc Ugric - Khanty và Mansi. Người Samoyeds (nói tiếng Samoyed) bao gồm người Selkups ở Trung Ob, người Enets ở vùng hạ lưu của Yenisei, người Nganasans hoặc người Tavgians ở Taimyr, người Nenets sinh sống ở vùng lãnh nguyên rừng và vùng lãnh nguyên Á-Âu từ Taimyr đến Trắng Biển. Ngày xửa ngày xưa, các dân tộc Samoyed nhỏ bé sống ở Nam Siberia, trên Cao nguyên Altai-Sayan, nhưng tàn tích của họ - Karagases, Koibals, Kamasins, v.v. - đã bị Thổ Nhĩ Kỳ hóa vào thế kỷ 18 - 19.

Các dân tộc bản địa ở Đông Siberia và Viễn Đông là người Mông Cổ về những đặc điểm chính trong kiểu nhân chủng học của họ. Loại Mongoloid của dân số Siberia chỉ có thể có nguồn gốc di truyền ở Trung Á. Các nhà khảo cổ chứng minh rằng nền văn hóa cổ của Siberia phát triển theo cùng hướng và dưới những hình thức tương tự như thời kỳ đồ đá cũ của Mông Cổ. Dựa trên điều này, các nhà khảo cổ học tin rằng chính thời kỳ Đồ đá cũ với nền văn hóa săn bắn phát triển cao là thời điểm lịch sử thích hợp nhất cho sự định cư rộng rãi ở Siberia và Viễn Đông của người “Châu Á” - ngoại hình Mongoloid - người cổ đại.

Các kiểu Mongoloid có nguồn gốc “Baikal” cổ đại được thể hiện rõ ràng trong các nhóm dân cư nói tiếng Tungus hiện đại từ Yenisei đến bờ biển Okhotsk, cũng như trong số những người Kolyma Yukaghirs, tổ tiên xa xôi của họ có thể có trước người Evenks và Evens ở một khu vực rộng lớn ở phía Đông Siberi.

Trong số một bộ phận đáng kể dân số nói tiếng Altai ở Siberia - người Altaians, người Tuvinians, người Yakuts, người Buryats, v.v. - loại Mongoloid Trung Á phổ biến nhất là phổ biến, là một sự hình thành chủng tộc và di truyền phức tạp, nguồn gốc của nó quay trở lại các nhóm Mongoloid thời kỳ đầu trộn lẫn với nhau (từ thời cổ đại cho đến cuối thời Trung cổ).

Các loại hình kinh tế và văn hóa bền vững của người dân bản địa Siberia:

thợ săn chân và ngư dân vùng taiga;
thợ săn hươu hoang dã ở vùng cận Bắc Cực;
ngư dân ít vận động ở hạ lưu các con sông lớn (Ob, Amur, và cả ở Kamchatka);
thợ săn taiga và người chăn tuần lộc ở Đông Siberia;
những người chăn tuần lộc ở vùng lãnh nguyên từ Bắc Urals đến Chukotka;
thợ săn động vật biển trên bờ biển và đảo Thái Bình Dương;
những người chăn nuôi và nông dân ở Nam và Tây Siberia, vùng Baikal, v.v.

Các lĩnh vực lịch sử và dân tộc học:

Tây Siberia (với phía nam, xấp xỉ vĩ độ Tobolsk và cửa Chulym ở Upper Ob, và các khu vực phía bắc, taiga và cận Bắc Cực);
Altai-Sayan (vùng hỗn hợp núi taiga và thảo nguyên rừng);
Đông Siberia (với sự phân biệt nội bộ của các loại lãnh nguyên, taiga và thảo nguyên rừng thương mại và nông nghiệp);
Amur (hoặc Amur-Sakhalin);
đông bắc (Chukchi-Kamchatka).

Ngữ hệ Altai ban đầu được hình thành trong cộng đồng dân cư thảo nguyên rất năng động ở Trung Á, bên ngoài vùng ngoại ô phía nam Siberia. Sự phân chia cộng đồng này thành người Thổ Nhĩ Kỳ nguyên thủy và người Mông Cổ nguyên thủy xảy ra trên lãnh thổ Mông Cổ trong thiên niên kỷ 1 trước Công nguyên. Người Thổ Nhĩ Kỳ cổ đại (tổ tiên của các dân tộc Sayan-Altai và Yakuts) và người Mông Cổ cổ đại (tổ tiên của người Buryats và Oirats-Kalmyks) sau đó đã định cư ở Siberia, đã hình thành hoàn toàn riêng biệt. Khu vực xuất xứ của các bộ lạc nói tiếng Tungus chính cũng nằm ở phía Đông Trans Bạch Mã, từ đó phong trào săn chân của người Proto-Evenks bắt đầu vào khoảng đầu kỷ nguyên của chúng ta ở phía bắc, đến giao điểm Yenisei-Lena, và sau đó đến Hạ Amur.

Thời đại kim loại sơ khai (2-1 thiên niên kỷ trước Công nguyên) ở Siberia được đặc trưng bởi nhiều luồng ảnh hưởng văn hóa phương Nam lan đến vùng hạ lưu của Ob và bán đảo Yamal, vùng hạ lưu của Yenisei và Lena, Kamchatka và bờ biển Bering. của bán đảo Chukotka. Đáng kể nhất, kèm theo sự hòa nhập sắc tộc vào môi trường thổ dân, những hiện tượng này xảy ra ở Nam Siberia, vùng Amur và Primorye ở Viễn Đông. Vào đầu thiên niên kỷ thứ 2-1 trước Công nguyên. Đã có sự xâm nhập của những người chăn nuôi thảo nguyên có nguồn gốc Trung Á vào Nam Siberia, lưu vực Minusinsk và vùng Tomsk Ob, để lại những di tích về văn hóa Karasuk-Irmen. Theo một giả thuyết thuyết phục, đây là tổ tiên của người Kets, những người sau này, dưới áp lực của người Thổ Nhĩ Kỳ thời kỳ đầu, đã di chuyển xa hơn đến Trung Yenisei và trộn lẫn một phần với họ. Những người Thổ Nhĩ Kỳ này là những người mang văn hóa Tashtyk của thế kỷ 1. BC. - thế kỷ thứ 5 QUẢNG CÁO - nằm ở Altai-Sayans, trong thảo nguyên rừng Mariinsky-Achinsk và Khakass-Minusinsk. Họ tham gia chăn nuôi gia súc bán du mục, biết làm nông nghiệp, sử dụng rộng rãi các công cụ bằng sắt, xây nhà bằng gỗ hình chữ nhật, nuôi ngựa kéo và cưỡi tuần lộc trong nước. Có thể nhờ chúng mà nghề chăn nuôi tuần lộc trong nước bắt đầu lan rộng ở Bắc Siberia. Nhưng thời điểm người Thổ Nhĩ Kỳ đầu tiên lan rộng thực sự trên dải phía nam Siberia, phía bắc Sayano-Altai và vùng Tây Baikal, rất có thể là thế kỷ thứ 6-10. QUẢNG CÁO Giữa thế kỷ X và XIII. Sự di chuyển của người Thổ Nhĩ Kỳ Baikal đến Lena Thượng và Trung bắt đầu, đánh dấu sự khởi đầu hình thành cộng đồng dân tộc của người Thổ Nhĩ Kỳ ở cực bắc - Yakuts và Dolgans.

Thời đại đồ sắt, phát triển và biểu hiện nhất ở Tây và Đông Siberia, ở vùng Amur và Primorye ở Viễn Đông, được đánh dấu bằng sự gia tăng đáng chú ý về lực lượng sản xuất, tăng trưởng dân số và sự gia tăng tính đa dạng của các phương tiện văn hóa, không chỉ ở các khu vực ven biển của các tuyến sông lớn (Ob, Yenisei, Lena, Amur), cũng như ở các vùng rừng taiga sâu. Sở hữu các phương tiện tốt (thuyền, ván trượt, xe trượt tay, chó kéo xe và tuần lộc), dụng cụ và vũ khí bằng kim loại, ngư cụ, quần áo tốt và nhà ở di động, cũng như các phương pháp trồng trọt và lưu trữ thực phẩm hoàn hảo để sử dụng trong tương lai, tức là. Những phát minh kinh tế và văn hóa quan trọng nhất cùng kinh nghiệm lao động của nhiều thế hệ đã cho phép một số nhóm thổ dân định cư rộng rãi ở những vùng không thể tiếp cận nhưng giàu động vật và cá, các khu vực taiga ở Bắc Siberia, phát triển vùng lãnh nguyên rừng và đến bờ biển của Bắc Băng Dương.

Các cuộc di cư lớn nhất với sự phát triển rộng rãi của rừng taiga và sự du nhập đồng hóa vào quần thể “Paleo-Asian-Yukaghir” ở Đông Siberia được thực hiện bởi các nhóm thợ săn nai sừng tấm và hươu hoang dã nói tiếng Tungus. Di chuyển theo nhiều hướng khác nhau giữa bờ biển Yenisei và Okhotsk, thâm nhập từ rừng taiga phía bắc đến Amur và Primorye, tiếp xúc và hòa nhập với những cư dân nói tiếng nước ngoài ở những nơi này, những “nhà thám hiểm Tungus” này cuối cùng đã thành lập nhiều nhóm người Evenks và Người Evens và người dân ven biển Amur. Tungus thời trung cổ, người đã thuần hóa tuần lộc nuôi trong nhà, đã góp phần vào việc phổ biến những động vật vận chuyển hữu ích này giữa các Yukagirs, Koryaks và Chukchi, gây ra những hậu quả quan trọng cho sự phát triển kinh tế, giao tiếp văn hóa và những thay đổi trong hệ thống xã hội của họ.

Phát triển các quan hệ kinh tế - xã hội

Vào thời điểm người Nga đến Siberia, các dân tộc bản địa không chỉ ở vùng thảo nguyên rừng mà cả vùng taiga và lãnh nguyên hoàn toàn không ở giai đoạn phát triển lịch sử xã hội có thể được coi là nguyên thủy sâu sắc. Các mối quan hệ kinh tế và xã hội trong lĩnh vực sản xuất hàng đầu, tạo điều kiện và hình thức đời sống xã hội giữa nhiều dân tộc ở Siberia đã đạt đến giai đoạn phát triển khá cao ngay từ thế kỷ 17-18. Tài liệu dân tộc học của thế kỷ 19. nêu ưu thế của các dân tộc ở Siberia về các mối quan hệ của hệ thống cộng đồng phụ hệ gắn liền với canh tác tự cung tự cấp, những hình thức hợp tác láng giềng-họ hàng đơn giản nhất, truyền thống sở hữu đất đai của cộng đồng, tổ chức công việc nội bộ và quan hệ với thế giới bên ngoài một cách khá nghiêm ngặt. mối quan hệ huyết thống trong hôn nhân, gia đình và các lĩnh vực hàng ngày (chủ yếu là tôn giáo, nghi lễ và giao tiếp trực tiếp). Sản xuất xã hội chính (bao gồm tất cả các khía cạnh và quá trình sản xuất và tái sản xuất đời sống con người), đơn vị cấu trúc xã hội có ý nghĩa xã hội giữa các dân tộc ở Siberia là cộng đồng lãnh thổ-láng giềng, trong đó mọi thứ cần thiết cho sự tồn tại và sản xuất, giao tiếp, phương tiện vật chất và kỹ năng, các mối quan hệ và tài sản xã hội và tư tưởng. Với tư cách là một hiệp hội kinh tế-lãnh thổ, nó có thể là một khu định cư riêng biệt, một nhóm các trại đánh cá liên kết với nhau hoặc một cộng đồng địa phương của những người bán du mục.

Nhưng các nhà dân tộc học cũng đúng khi cho rằng trong phạm vi đời thường của các dân tộc Siberia, trong các ý tưởng và mối liên hệ phả hệ của họ, những tàn tích còn sống của các mối quan hệ trước đây của hệ thống phụ hệ-bộ lạc đã được bảo tồn trong một thời gian dài. Trong số những hiện tượng dai dẳng này có ngoại hôn, được mở rộng ra một nhóm họ hàng khá rộng qua nhiều thế hệ. Có nhiều truyền thống nhấn mạnh đến sự thiêng liêng và bất khả xâm phạm của nguyên tắc tổ tiên trong quyền tự quyết xã hội của một cá nhân, hành vi và thái độ của anh ta đối với mọi người xung quanh. Đức tính cao nhất được coi là tương trợ và đoàn kết, thậm chí gây tổn hại đến lợi ích và công việc cá nhân. Trọng tâm của hệ tư tưởng bộ lạc này là gia đình nội mở rộng và các dòng họ bảo trợ bên cạnh của nó. Một phạm vi rộng hơn của những người thân thuộc “gốc” hay “xương” của người cha cũng được tính đến, tất nhiên, nếu họ được biết đến. Dựa trên điều này, các nhà dân tộc học tin rằng trong lịch sử của các dân tộc Siberia, chế độ phụ hệ thể hiện một giai đoạn độc lập, rất dài trong quá trình phát triển các quan hệ cộng đồng nguyên thủy.

Sản xuất và quan hệ đời thường giữa nam và nữ trong gia đình và cộng đồng địa phương được xây dựng trên cơ sở phân công lao động theo giới tính và độ tuổi. Vai trò quan trọng của phụ nữ trong gia đình được phản ánh trong hệ tư tưởng của nhiều dân tộc Siberia dưới hình thức sùng bái “bà chủ lò sưởi” trong thần thoại và phong tục liên quan đến việc “giữ lửa” cho bà chủ thực sự của ngôi nhà.

Tài liệu Siberia của các thế kỷ trước được các nhà dân tộc học sử dụng, cùng với tài liệu cổ xưa, cũng cho thấy những dấu hiệu rõ ràng về sự suy tàn cổ xưa và sự phân hủy của các mối quan hệ bộ lạc. Ngay cả ở những xã hội địa phương, nơi sự phân tầng xã hội chưa có sự phát triển đáng chú ý, vẫn có những đặc điểm vượt qua sự bình đẳng và dân chủ của bộ lạc, đó là: cá nhân hóa các phương pháp chiếm đoạt của cải vật chất, quyền sở hữu tư nhân đối với các sản phẩm thủ công và đối tượng trao đổi, sự bất bình đẳng về tài sản giữa các gia đình. , ở một số nơi chế độ nô lệ và nô lệ gia trưởng, sự lựa chọn và nâng cao của giới quý tộc thị tộc thống trị, v.v. Những hiện tượng này dưới hình thức này hay hình thức khác đều được ghi lại trong các tài liệu của thế kỷ 17-18. giữa người Ob Ugrian và người Nenets, người Sayan-Altai và người Evenk.

Các dân tộc nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ ở Nam Siberia, Buryats và Yakuts vào thời điểm này được đặc trưng bởi một tổ chức bộ lạc ulus cụ thể, kết hợp các mệnh lệnh và luật tục của cộng đồng phụ hệ (quan hệ họ hàng lân cận) với các thể chế thống trị của hệ thống phân cấp quân sự. hệ thống và quyền lực chuyên chế của giới quý tộc bộ lạc. Chính phủ Nga hoàng không thể không tính đến tình hình chính trị - xã hội phức tạp như vậy, đồng thời nhận ra ảnh hưởng và sức mạnh của giới quý tộc ulus địa phương, trên thực tế đã giao cho họ quyền kiểm soát tài chính và cảnh sát đối với số đông đồng phạm thông thường.

Cũng cần phải tính đến rằng chế độ Sa hoàng Nga không chỉ giới hạn ở việc thu thập cống phẩm từ người dân bản địa ở Siberia. Nếu điều này xảy ra vào thế kỷ 17, thì trong các thế kỷ tiếp theo, hệ thống phong kiến nhà nước tìm cách tận dụng tối đa lực lượng sản xuất của nhóm dân cư này, áp đặt cho họ những khoản thanh toán ngày càng lớn và các nghĩa vụ bằng hiện vật, đồng thời tước bỏ quyền được làm việc của họ. quyền sở hữu tối cao đối với tất cả đất đai, đất đai và của cải khoáng sản. Một phần không thể thiếu trong chính sách kinh tế của chế độ chuyên quyền ở Siberia là việc khuyến khích các hoạt động thương mại và công nghiệp của chủ nghĩa tư bản và kho bạc Nga. Trong thời kỳ hậu cải cách, làn sóng tái định cư nông nghiệp của nông dân từ nước Nga thuộc châu Âu đến Siberia ngày càng tăng. Dọc theo các tuyến đường giao thông quan trọng nhất, các nhóm dân cư mới đến hoạt động kinh tế nhanh chóng bắt đầu hình thành, tham gia vào các mối liên hệ kinh tế và văn hóa đa dạng với cư dân bản địa của các khu vực mới phát triển của Siberia. Đương nhiên, dưới ảnh hưởng tiến bộ nói chung này, các dân tộc ở Siberia đã mất đi bản sắc phụ hệ (“bản sắc lạc hậu”) và trở nên quen với những điều kiện sống mới, mặc dù trước cách mạng, điều này diễn ra dưới những hình thức mâu thuẫn và không hề dễ chịu.

Các loại hình kinh tế và văn hóa

Vào thời điểm người Nga đến, người dân bản địa đã phát triển chăn nuôi gia súc nhiều hơn là nông nghiệp. Nhưng từ thế kỷ 18. Nông nghiệp chiếm một vị trí ngày càng quan trọng đối với người Tatar Tây Siberia; nó cũng đang lan rộng trong số những người chăn nuôi truyền thống ở miền nam Altai, Tuva và Buryatia. Các hình thức vật chất và cuộc sống cũng thay đổi theo đó: các khu định cư vững chắc nảy sinh, những ngôi nhà du mục và những ngôi nhà nửa đào được thay thế bằng những ngôi nhà gỗ. Tuy nhiên, người Altaians, Buryats và Yakuts trong một thời gian dài đã có những căn lều bằng gỗ hình đa giác với mái hình nón, trông giống hệt chiếc lều nỉ của những người du mục.

Trang phục truyền thống của người dân mục vụ ở Siberia tương tự như trang phục Trung Á (ví dụ như của Mông Cổ) và thuộc loại xòe (áo choàng lông và vải). Trang phục đặc trưng của những người chăn nuôi gia súc Nam Altai là một chiếc áo khoác da cừu có vành dài. Phụ nữ Altai đã kết hôn (như phụ nữ Buryat) mặc một loại áo vest không tay dài có đường xẻ phía trước - “chegedek” - bên ngoài áo khoác lông thú của họ.

Hạ lưu của các con sông lớn, cũng như một số con sông nhỏ ở Đông Bắc Siberia, có đặc điểm là tập hợp những ngư dân định cư. Trong vùng taiga rộng lớn của Siberia, trên cơ sở lối sống săn bắn cổ xưa, một tổ hợp kinh tế và văn hóa chuyên biệt gồm những người thợ săn và người chăn tuần lộc đã được hình thành, bao gồm người Evenks, Evens, Yukaghirs, Oroks và Negidals. Việc buôn bán của những dân tộc này bao gồm săn bắn nai sừng tấm và hươu hoang dã, động vật móng guốc nhỏ và động vật có lông. Đánh cá gần như là một nghề thứ yếu. Không giống như những ngư dân ít vận động, những người săn tuần lộc taiga có lối sống du mục. Hoạt động chăn nuôi tuần lộc vận tải Taiga chỉ được đóng gói và cưỡi.

Văn hóa vật chất của các dân tộc săn bắn ở rừng taiga hoàn toàn thích nghi với sự vận động không ngừng. Một ví dụ điển hình về điều này là người Evenks. Nơi ở của họ là một chiếc lều hình nón được bọc bằng da tuần lộc và da thuộc (“rovduga”), cũng được khâu thành những dải vỏ cây bạch dương rộng đun sôi trong nước sôi. Trong những chuyến di cư thường xuyên, những chiếc lốp này được vận chuyển theo gói trên những con tuần lộc nội địa. Để di chuyển dọc theo các con sông, người Evenks sử dụng những chiếc thuyền làm bằng vỏ cây bạch dương, nhẹ đến mức một người có thể dễ dàng cõng trên lưng. Ván trượt Evenki rất tuyệt vời: rộng, dài nhưng rất nhẹ, được dán bằng da chân nai sừng tấm. Trang phục cổ xưa của người Evenks được điều chỉnh để thường xuyên trượt tuyết và cưỡi hươu. Bộ quần áo này được làm bằng da hươu mỏng nhưng ấm áp - đung đưa, có vạt chia ra phía trước, ngực và bụng được che bằng một loại yếm lông.

Tiến trình chung của quá trình lịch sử ở các vùng khác nhau của Siberia đã bị thay đổi đáng kể bởi các sự kiện trong thế kỷ 16-17 gắn liền với sự xuất hiện của các nhà thám hiểm Nga và việc sáp nhập toàn bộ Siberia vào nhà nước Nga. Hoạt động thương mại sôi động của Nga và ảnh hưởng ngày càng tăng của những người định cư Nga đã tạo ra những thay đổi đáng kể trong nền kinh tế và cuộc sống của không chỉ người chăn nuôi và nông nghiệp mà còn cả người dân bản địa thương mại ở Siberia. Đã đến cuối thế kỷ 18. Evenks, Evens, Yukaghirs và các nhóm đánh cá khác ở miền Bắc bắt đầu sử dụng súng rộng rãi. Điều này đã tạo điều kiện thuận lợi và gia tăng về số lượng việc sản xuất các loài động vật lớn (hươu hoang dã, nai sừng tấm) và các loài động vật có lông, đặc biệt là sóc - đối tượng chính của hoạt động buôn bán lông thú trong thế kỷ 18 và đầu thế kỷ 20. Các nghề mới bắt đầu được thêm vào các nghề thủ công ban đầu - chăn nuôi tuần lộc phát triển hơn, sử dụng sức kéo của ngựa, thí nghiệm nông nghiệp, sự khởi đầu của các nghề thủ công trên cơ sở nguyên liệu thô địa phương, v.v. Kết quả của tất cả những điều này là văn hóa vật chất và đời sống của người dân bản địa Siberia cũng thay đổi.

Đời sống tinh thần

Lĩnh vực ý tưởng tôn giáo, thần thoại và các tín ngưỡng tôn giáo khác nhau ít chịu ảnh hưởng của văn hóa tiến bộ nhất. Hình thức tín ngưỡng phổ biến nhất của người dân Siberia là.

Một đặc điểm nổi bật của pháp sư là niềm tin rằng một số người - pháp sư - có khả năng, sau khi đưa mình vào trạng thái điên cuồng, giao tiếp trực tiếp với các linh hồn - những người bảo trợ và trợ lý của pháp sư trong cuộc chiến chống lại bệnh tật, đói khát, mất mát và những thứ khác. những bất hạnh. Pháp sư có nghĩa vụ lo liệu cho việc buôn bán thành công, sinh con thành công, v.v. Pháp sư có nhiều loại, tương ứng với các giai đoạn phát triển xã hội khác nhau của chính các dân tộc Siberia. Trong số những dân tộc lạc hậu nhất, chẳng hạn như người Itelmen, mọi người, đặc biệt là các bà già, đều có thể thực hành đạo Shaman. Tàn tích của pháp sư “phổ quát” như vậy đã được bảo tồn ở các dân tộc khác.

Đối với một số dân tộc, chức năng của pháp sư là một chuyên môn đặc biệt, nhưng bản thân các pháp sư phục vụ một giáo phái thị tộc, trong đó tất cả các thành viên trưởng thành của thị tộc đều tham gia. “Pháp sư bộ lạc” như vậy đã được ghi nhận ở Yukaghirs, Khanty và Mansi, Evenks và Buryats.

Pháp sư chuyên nghiệp phát triển mạnh mẽ trong thời kỳ sụp đổ của hệ thống thị tộc phụ hệ. Pháp sư trở thành một người đặc biệt trong cộng đồng, đối lập với những người thân chưa quen biết và sống bằng thu nhập từ nghề nghiệp của mình, nghề này trở thành di truyền. Hình thức pháp sư này đã được quan sát trong thời gian gần đây ở nhiều dân tộc ở Siberia, đặc biệt là trong cộng đồng người Evenk và người nói tiếng Tungus ở Amur, giữa người Nenets, Selkups và Yakuts.

Buryats có được các hình thức phức tạp dưới ảnh hưởng và từ cuối thế kỷ 17. nói chung bắt đầu được thay thế bởi tôn giáo này.

Chính phủ Sa hoàng, bắt đầu từ thế kỷ 18, đã nhiệt tình ủng hộ các hoạt động truyền giáo của Giáo hội Chính thống ở Siberia, và việc Cơ đốc giáo hóa thường được thực hiện thông qua các biện pháp cưỡng chế. Đến cuối thế kỷ 19. Hầu hết các dân tộc Siberia đã chính thức được rửa tội, nhưng niềm tin của họ không hề biến mất và tiếp tục có tác động đáng kể đến thế giới quan và hành vi của người dân bản địa.

Đọc trên Irkipedia:

Văn học

Dân tộc học: sách giáo khoa / ed. Yu.V. Bromley, G.E. Markova. - M.: Trường trung học, 1982. - P. 320. Chương 10. “Các dân tộc ở Siberia.”

Các loại hình kinh tế và văn hóa bền vững của người dân bản địa Siberia:

thợ săn chân và ngư dân vùng taiga;
thợ săn hươu hoang dã ở vùng cận Bắc Cực;
ngư dân ít vận động ở hạ lưu các con sông lớn (Ob, Amur, và cả ở Kamchatka);
thợ săn taiga và người chăn tuần lộc ở Đông Siberia;
những người chăn tuần lộc ở vùng lãnh nguyên từ Bắc Urals đến Chukotka;
thợ săn động vật biển trên bờ biển và đảo Thái Bình Dương;
những người chăn nuôi và nông dân ở Nam và Tây Siberia, vùng Baikal, v.v.

Các lĩnh vực lịch sử và dân tộc học:

Tây Siberia (với phía nam, xấp xỉ vĩ độ Tobolsk và cửa Chulym ở Upper Ob, và các khu vực phía bắc, taiga và cận Bắc Cực);
Altai-Sayan (vùng hỗn hợp núi taiga và thảo nguyên rừng);
Đông Siberia (với sự phân biệt nội bộ của các loại lãnh nguyên, taiga và thảo nguyên rừng thương mại và nông nghiệp);
Amur (hoặc Amur-Sakhalin);
đông bắc (Chukchi-Kamchatka).

Phát triển các quan hệ kinh tế - xã hội

Các loại hình kinh tế và văn hóa

Đời sống tinh thần

Buryats có được các hình thức phức tạp dưới ảnh hưởng và từ cuối thế kỷ 17. nói chung bắt đầu được thay thế bởi tôn giáo này.

Đọc trên Irkipedia:

Văn học

Dân tộc học: sách giáo khoa / ed. Yu.V. Bromley, G.E. Markova. - M.: Trường trung học, 1982. - P. 320. Chương 10. “Các dân tộc ở Siberia.”

Đặc điểm của các dân tộc Siberia

Ngoài các đặc điểm nhân chủng học và ngôn ngữ, các dân tộc ở Siberia còn có một số đặc điểm kinh tế và văn hóa ổn định, có truyền thống cụ thể, đặc trưng cho sự đa dạng về lịch sử và dân tộc học của Siberia. Về mặt văn hóa và kinh tế, lãnh thổ Siberia có thể được chia thành hai vùng lịch sử lớn: vùng phía Nam - vùng chăn nuôi gia súc và nông nghiệp cổ xưa; và phía Bắc – khu vực săn bắt và đánh cá thương mại. Ranh giới các khu vực này không trùng với ranh giới các vùng cảnh quan. Các loại hình kinh tế và văn hóa ổn định của Siberia phát triển từ thời cổ đại là kết quả của các quá trình lịch sử và văn hóa khác nhau về thời gian và tính chất, diễn ra trong điều kiện môi trường tự nhiên và kinh tế đồng nhất và chịu ảnh hưởng của truyền thống văn hóa nước ngoài bên ngoài.

Đến thế kỷ 17 Trong số người dân bản địa ở Siberia, theo loại hình hoạt động kinh tế chiếm ưu thế, các loại hình kinh tế và văn hóa sau đây đã phát triển: 1) thợ săn và ngư dân vùng taiga và vùng lãnh nguyên rừng; 2) ngư dân định cư ở lưu vực sông hồ lớn, nhỏ; 3) những kẻ săn bắt động vật biển ít vận động trên bờ biển Bắc Cực; 4) những người chăn nuôi-săn tuần lộc và ngư dân du mục ở rừng taiga; 5) những người chăn tuần lộc du mục ở vùng lãnh nguyên và vùng lãnh nguyên rừng; 6) Người chăn nuôi gia súc ở thảo nguyên và thảo nguyên rừng.

Trong quá khứ, những người đi săn và đánh cá ở rừng taiga chủ yếu bao gồm một số nhóm người chân Evenks, Orochs, Udeges, các nhóm Yukaghirs, Kets, Selkups riêng biệt, một phần là Khanty và Mansi, Shors. Đối với những dân tộc này, việc săn bắt động vật lấy thịt (nai sừng tấm, hươu) và đánh bắt cá có tầm quan trọng rất lớn. Một yếu tố đặc trưng trong văn hóa của họ là xe trượt tay.

Loại hình kinh tế đánh cá định cư trước đây đã phổ biến rộng rãi trong các dân tộc sống ở các lưu vực sông. Amur và Ob: Nivkhs, Nanais, Ulchis, Itelmens, Khanty, trong số một số Selkups và Ob Mansi. Đối với những dân tộc này, đánh bắt cá là nguồn sinh kế chính trong suốt cả năm. Săn bắn có tính chất phụ trợ.

Kiểu thợ săn động vật biển ít vận động được thể hiện ở người Chukchi, người Eskimos ít vận động và người Koryaks ít vận động. Nền kinh tế của những dân tộc này dựa trên việc sản xuất động vật biển (hải mã, hải cẩu, cá voi). Những người thợ săn Bắc Cực định cư trên bờ biển của vùng biển Bắc Cực. Các sản phẩm săn bắt ở biển ngoài việc đáp ứng nhu cầu cá nhân về thịt, mỡ, da còn là đối tượng trao đổi với các nhóm liên quan lân cận.

Những người chăn tuần lộc, thợ săn và ngư dân du mục trong rừng taiga là loại hình kinh tế phổ biến nhất của người dân Siberia trong quá khứ. Anh ta được đại diện trong số các Evenks, Evens, Dolgans, Tofalars, Forest Nenets, Northern Selkups và Reindeer Kets. Về mặt địa lý, nó chủ yếu bao phủ các khu rừng và lãnh nguyên rừng ở Đông Siberia, từ Yenisei đến Biển Okshotsk, và cũng kéo dài về phía tây của Yenisei. Nền tảng của nền kinh tế là săn bắn và nuôi hươu, cũng như đánh cá.

Những người chăn tuần lộc du mục ở vùng lãnh nguyên và vùng lãnh nguyên rừng bao gồm người Nenets, tuần lộc Chukchi và tuần lộc Koryaks. Những dân tộc này đã phát triển một loại hình kinh tế đặc biệt, nền tảng là chăn nuôi tuần lộc. Săn bắn và đánh cá cũng như đánh bắt cá biển chỉ có tầm quan trọng thứ yếu hoặc hoàn toàn không có. Sản phẩm thực phẩm chính của nhóm dân tộc này là thịt hươu. Hươu cũng đóng vai trò như một phương tiện di chuyển đáng tin cậy.

Chăn nuôi gia súc trên thảo nguyên và thảo nguyên rừng trong quá khứ được đại diện rộng rãi ở người Yakuts, dân tộc chăn nuôi ở cực bắc thế giới, trong số những người Altaians, Khakassians, Tuvinians, Buryats và Siberian Tatars. Chăn nuôi gia súc mang tính chất thương mại, sản phẩm hầu như đáp ứng đầy đủ nhu cầu về thịt, sữa và các sản phẩm từ sữa của người dân. Nông nghiệp của các dân tộc chăn nuôi (trừ Yakuts) tồn tại như một ngành phụ trợ của nền kinh tế. Những dân tộc này một phần tham gia săn bắn và đánh cá.

Cùng với các loại hình kinh tế đã nêu, một số dân tộc cũng có các loại hình kinh tế chuyển tiếp. Ví dụ, người Shors và người Altaians phía bắc kết hợp chăn nuôi gia súc định cư với săn bắn; Người Yukaghirs, Nganasans và Enets kết hợp chăn tuần lộc với săn bắn làm nghề chính của họ.

Một mặt, sự đa dạng về các loại hình văn hóa và kinh tế của Siberia quyết định đặc thù phát triển môi trường tự nhiên của người dân bản địa, mặt khác và mức độ phát triển kinh tế xã hội của họ. Trước khi người Nga đến, chuyên môn hóa kinh tế và văn hóa không vượt ra ngoài khuôn khổ của nền kinh tế chiếm hữu và việc trồng trọt (cuốc) và chăn nuôi gia súc nguyên thủy. Sự đa dạng của điều kiện tự nhiên đã góp phần hình thành các loại hình kinh tế địa phương khác nhau, trong đó lâu đời nhất là săn bắn và đánh cá.

Đồng thời, phải lưu ý rằng “văn hóa” là một sự thích nghi ngoài sinh học kéo theo nhu cầu hoạt động. Điều này giải thích rất nhiều loại hình kinh tế và văn hóa. Điểm đặc biệt của họ là thái độ tiết kiệm đối với tài nguyên thiên nhiên. Và ở điểm này, tất cả các loại hình kinh tế và văn hóa đều giống nhau. Tuy nhiên, văn hóa đồng thời là một hệ thống ký hiệu, một mô hình ký hiệu học của một xã hội cụ thể (dân tộc). Vì vậy, một loại hình văn hóa và kinh tế duy nhất chưa phải là một cộng đồng văn hóa. Điểm chung là sự tồn tại của nhiều nền văn hóa truyền thống đều dựa trên một phương pháp canh tác nhất định (đánh cá, săn bắn, săn bắt trên biển, chăn nuôi gia súc). Tuy nhiên, các nền văn hóa có thể khác nhau về phong tục, nghi lễ, truyền thống và tín ngưỡng.

Hình ảnh thiên nhiên ngẫu nhiên

Đặc điểm chung của các dân tộc Siberia

Dân số bản địa của Siberia trước khi bắt đầu thuộc địa của Nga là khoảng 200 nghìn người. Phần phía bắc (lãnh nguyên) của Siberia là nơi sinh sống của các bộ lạc Samoyeds, được gọi là Samoyeds trong các nguồn tiếng Nga: Nenets, Enets và Nganasans.

Nghề kinh tế chính của các bộ tộc này là chăn nuôi và săn tuần lộc, còn ở vùng hạ lưu Ob, Taz và Yenisei - đánh cá. Các loài cá chính là cáo Bắc Cực, sable và ermine. Lông thú là sản phẩm chính để thanh toán yasak và buôn bán. Lông thú cũng được dùng làm của hồi môn cho những cô gái được họ chọn làm vợ. Số lượng người Samoyed ở Siberia, bao gồm cả các bộ lạc Samoyed phía Nam, lên tới khoảng 8 nghìn người.

Ở phía nam của người Nenets có các bộ lạc nói tiếng Ugric như Khanty (Ostyaks) và Mansi (Voguls). Người Khanty làm nghề đánh cá và săn bắn, đồng thời có đàn tuần lộc ở khu vực Vịnh Ob. Nghề nghiệp chính của người Mansi là săn bắn. Trước sự xuất hiện của Mansi Nga trên sông. Ture và Tavde đã tham gia vào lĩnh vực nông nghiệp nguyên thủy, chăn nuôi gia súc và nuôi ong. Khu định cư của Khanty và Mansi bao gồm các khu vực Trung và Hạ Ob với các nhánh sông của nó. Irtysh, Demyanka và Konda, cũng như sườn phía tây và phía đông của Trung Urals. Tổng số bộ lạc nói tiếng Ugric ở Siberia trong thế kỷ 17. đạt 15-18 nghìn người.

Về phía đông của khu định cư Khanty và Mansi là vùng đất phía nam Samoyeds, phía nam hoặc Narym Selkups. Từ lâu, người Nga đã gọi Narym Selkups Ostyaks vì sự tương đồng về văn hóa vật chất của họ với Khanty. Người Selkups sống dọc theo đoạn giữa sông. Ob và các nhánh của nó. Hoạt động kinh tế chính là đánh cá và săn bắn theo mùa. Họ săn bắt các loài động vật có lông, nai sừng tấm, hươu hoang dã, vùng cao và chim nước. Trước khi người Nga đến, miền nam Samoyeds đã thống nhất trong một liên minh quân sự, được gọi là Piebald Horde theo các nguồn của Nga, do Hoàng tử Voni lãnh đạo.

Ở phía đông của Narym Selkups có các bộ lạc nói tiếng Keto ở Siberia: Ket (Yenisei Ostyaks), Arins, Kotta, Yastyntsy (4-6 nghìn người), định cư dọc theo Trung và Thượng Yenisei. Hoạt động chính của họ là săn bắn và đánh cá. Một số nhóm dân cư khai thác sắt từ quặng, sản phẩm được bán cho hàng xóm hoặc sử dụng trong trang trại.

Vùng thượng lưu của Ob và các nhánh của nó, vùng thượng lưu của Yenisei và Altai là nơi sinh sống của nhiều bộ lạc Turkic khác nhau rất nhiều về cơ cấu kinh tế - tổ tiên của người Shors, người Altai, người Khakassia hiện đại: Tomsk, Chulym và “Kuznetsk” Tatars (khoảng 5-6 nghìn người), Teleuts ( White Kalmyks) (khoảng 7–8 nghìn người), Yenisei Kirghiz cùng các bộ tộc trực thuộc của họ (8–9 nghìn người). Nghề nghiệp chính của hầu hết các dân tộc này là chăn nuôi gia súc du mục. Ở một số nơi trên lãnh thổ rộng lớn này, nghề trồng cuốc và săn bắn đã phát triển. Người Tatar “Kuznetsk” đã phát triển nghề rèn.

Cao nguyên Sayan bị chiếm đóng bởi các bộ lạc Samoyed và Turkic gồm Mators, Karagas, Kamasins, Kachins, Kaysots, v.v., với tổng số khoảng 2 nghìn người. Họ đã tham gia chăn nuôi gia súc, chăn nuôi ngựa, săn bắn và biết kỹ năng trồng trọt.

Ở phía nam của các khu vực có người Mansi, Selkups và Kets sinh sống, các nhóm lãnh thổ dân tộc nói tiếng Turkic đã lan rộng - những tổ tiên dân tộc của người Tatars ở Siberia: Barabinsky, Tereninsky, Irtysh, Tobolsk, Ishim và Tyumen Tatars. Đến giữa thế kỷ 16. một phần đáng kể người Thổ Nhĩ Kỳ ở Tây Siberia (từ Tura ở phía tây đến Baraba ở phía đông) nằm dưới sự cai trị của Hãn quốc Siberia. Nghề nghiệp chính của người Tatars ở Siberia là săn bắn và đánh cá, chăn nuôi gia súc được phát triển ở thảo nguyên Barabinsk. Trước khi người Nga đến, người Tatar đã tham gia vào lĩnh vực nông nghiệp. Có nơi sản xuất đồ da, nỉ, vũ khí có lưỡi và trang phục bằng lông thú tại nhà. Người Tatars đóng vai trò trung gian trong thương mại quá cảnh giữa Moscow và Trung Á.

Ở phía tây và phía đông của Baikal là những người Buryat nói tiếng Mông Cổ (khoảng 25 nghìn người), được các nguồn tiếng Nga gọi là “anh em” hoặc “anh em”. Cơ sở kinh tế của họ là chăn nuôi gia súc du mục. Nghề phụ là trồng trọt và hái lượm. Nghề rèn sắt khá phát triển.

Một lãnh thổ quan trọng từ Yenisei đến Biển Okhotsk, từ vùng lãnh nguyên phía bắc đến vùng Amur là nơi sinh sống của các bộ tộc Tungus của Evenks và Evens (khoảng 30 nghìn người). Họ được chia thành "tuần lộc" (những người chăn nuôi tuần lộc), chiếm đa số và "đi bộ". “Đi bộ” Evenks và Evens là những ngư dân ít vận động và săn bắt động vật biển trên bờ biển Okhotsk. Một trong những hoạt động chính của cả hai nhóm là săn bắn. Các loài động vật chính trong trò chơi là nai sừng tấm, hươu hoang dã và gấu. Hươu nuôi được người Evenk sử dụng làm vật kéo và cưỡi.

Lãnh thổ của Amur và Primorye là nơi sinh sống của các dân tộc nói ngôn ngữ Tungus-Manchu - tổ tiên của Nanai, Ulchi và Udege hiện đại. Nhóm người Paleo-Asian sinh sống trên lãnh thổ này cũng bao gồm các nhóm nhỏ người Nivkh (Gilyaks), sống ở vùng lân cận với các dân tộc Tungus-Manchurian của vùng Amur. Họ cũng là cư dân chính của Sakhalin. Người Nivkh là những người duy nhất ở vùng Amur sử dụng rộng rãi chó kéo xe trong các hoạt động kinh tế của họ.

Đoạn giữa sông Lena, thượng Yana, Olenek, Aldan, Amga, Indigirka và Kolyma đã bị Yakuts chiếm đóng (khoảng 38 nghìn người). Đây là người đông nhất trong số những người Thổ Nhĩ Kỳ ở Siberia. Họ chăn nuôi gia súc và ngựa. Săn bắn động vật, chim và đánh cá được coi là các ngành công nghiệp phụ trợ. Sản xuất kim loại trong nước phát triển rộng rãi: đồng, sắt, bạc. Họ chế tạo vũ khí với số lượng lớn, thuộc da một cách khéo léo, đan thắt lưng và chạm khắc các đồ dùng, đồ dùng gia đình bằng gỗ.

Phần phía bắc của Đông Siberia là nơi sinh sống của các bộ lạc Yukaghir (khoảng 5 nghìn người). Biên giới vùng đất của họ kéo dài từ lãnh nguyên Chukotka ở phía đông đến vùng hạ lưu sông Lena và Olenek ở phía tây. Phía đông bắc Siberia là nơi sinh sống của các dân tộc thuộc ngữ hệ Paleo-Asian: Chukchi, Koryaks, Itelmens. Người Chukchi chiếm một phần đáng kể của lục địa Chukotka. Số lượng của họ là khoảng 2,5 nghìn người. Hàng xóm phía nam của Chukchi là người Koryaks (9-10 nghìn người), rất gần gũi về ngôn ngữ và văn hóa với Chukchi. Họ chiếm toàn bộ phần phía tây bắc của bờ biển Okhotsk và một phần Kamchatka tiếp giáp với đất liền. Người Chukchi và người Koryaks, giống như người Tungus, được chia thành “tuần lộc” và “chân”.

Người Eskimo (khoảng 4 nghìn người) đã được định cư dọc theo toàn bộ dải ven biển của Bán đảo Chukotka. Dân số chính của Kamchatka vào thế kỷ 17. là người Itelmen (12 nghìn người) Một số bộ lạc Ainu sống ở phía nam bán đảo. Người Ainu cũng định cư trên các đảo thuộc chuỗi Kuril và ở mũi phía nam của Sakhalin.

Hoạt động kinh tế của những dân tộc này là săn bắt động vật biển, chăn tuần lộc, đánh cá và hái lượm. Trước khi người Nga đến, các dân tộc ở vùng đông bắc Siberia và Kamchatka vẫn ở trình độ phát triển kinh tế xã hội khá thấp. Các công cụ và vũ khí bằng đá và xương được sử dụng rộng rãi trong cuộc sống hàng ngày.

Trước khi người Nga đến, săn bắn và đánh cá chiếm một vị trí quan trọng trong cuộc sống của hầu hết các dân tộc Siberia. Một vai trò đặc biệt đã được trao cho việc khai thác lông thú, vốn là chủ đề trao đổi thương mại chính với các nước láng giềng và được sử dụng làm phương tiện thanh toán chính cho cống nạp - yasak.

Hầu hết các dân tộc Siberia vào thế kỷ 17. Người Nga được tìm thấy ở các giai đoạn khác nhau của mối quan hệ gia trưởng-bộ lạc. Các hình thức tổ chức xã hội lạc hậu nhất được ghi nhận ở các bộ lạc ở phía đông bắc Siberia (Yukaghirs, Chukchi, Koryaks, Itelmens và Eskimos). Trong lĩnh vực quan hệ xã hội, một số người lưu ý đến đặc điểm của chế độ nô lệ gia đình, vị thế thống trị của phụ nữ, v.v..

Những người phát triển nhất về mặt kinh tế xã hội là người Buryats và Yakuts, vào đầu thế kỷ 16-17. Quan hệ gia trưởng - phong kiến phát triển. Những người duy nhất có nhà nước riêng vào thời điểm người Nga đến là người Tatars, thống nhất dưới sự cai trị của các hãn Siberia. Hãn quốc Siberia vào giữa thế kỷ 16. bao phủ một khu vực trải dài từ lưu vực Tura ở phía tây tới Baraba ở phía đông. Tuy nhiên, sự hình thành nhà nước này không phải là nguyên khối, bị chia cắt bởi các cuộc đụng độ nội bộ giữa các phe phái triều đại khác nhau. Sự sáp nhập vào thế kỷ 17 Việc sáp nhập Siberia vào nhà nước Nga đã thay đổi hoàn toàn tiến trình tự nhiên của quá trình lịch sử trong khu vực và số phận của các dân tộc bản địa ở Siberia. Sự khởi đầu của sự biến dạng của văn hóa truyền thống gắn liền với sự xuất hiện của một khu vực dân cư có loại hình kinh tế sản xuất, giả định trước một kiểu quan hệ khác của con người với thiên nhiên, với các giá trị văn hóa và truyền thống.

Về mặt tôn giáo, người dân Siberia thuộc các hệ thống tín ngưỡng khác nhau. Hình thức tín ngưỡng phổ biến nhất là đạo Shaman, dựa trên thuyết vật linh - sự tâm linh hóa các lực lượng và hiện tượng tự nhiên. Một đặc điểm nổi bật của pháp sư là niềm tin rằng một số người - pháp sư - có khả năng giao tiếp trực tiếp với các linh hồn - những người bảo trợ và trợ lý của pháp sư trong cuộc chiến chống lại bệnh tật.

Từ thế kỷ 17 Cơ đốc giáo chính thống lan truyền rộng rãi ở Siberia, và Phật giáo dưới hình thức Lạt ma giáo đã thâm nhập. Thậm chí trước đó, Hồi giáo đã thâm nhập vào người Tatars ở Siberia. Trong số một số dân tộc ở Siberia, pháp sư có những hình thức phức tạp dưới ảnh hưởng của Cơ đốc giáo và Phật giáo (Tuvian, Buryats). Vào thế kỷ 20 toàn bộ hệ thống tín ngưỡng này cùng tồn tại với thế giới quan vô thần (vật chất), vốn là hệ tư tưởng chính thức của nhà nước. Hiện nay, một số dân tộc ở Siberia đang trải qua sự hồi sinh của đạo Shaman.

Hình ảnh thiên nhiên ngẫu nhiên

Các dân tộc Siberia trước thời thuộc địa của Nga

Itelmen

Tên tự - itelmen, itenmyi, itelmen, iynman - “cư dân địa phương”, “cư dân”, “người tồn tại”, “tồn tại”, “sống”. Người dân bản địa Kamchatka. Nghề truyền thống của người Itelmen là đánh cá. Mùa đánh bắt chính là vào thời điểm cá hồi chạy. Ngư cụ được sử dụng là ổ khóa, lưới và lưỡi câu. Lưới được dệt từ sợi cây tầm ma. Với sự ra đời của sợi nhập khẩu, lưới vây bắt đầu được sản xuất. Cá được chuẩn bị để sử dụng trong tương lai ở dạng khô, lên men trong các hố đặc biệt và đông lạnh vào mùa đông. Nghề nghiệp quan trọng thứ hai của người Itelmen là săn bắn trên biển. Họ bắt hải cẩu, hải cẩu lông, hải ly, gấu, cừu hoang và hươu. Động vật có lông bị săn bắt chủ yếu để lấy thịt. Dụng cụ đánh cá chính là cung tên, bẫy, các loại bẫy, thòng lọng, lưới và giáo. Người Itelmen phía nam săn cá voi bằng mũi tên tẩm chất độc thực vật. Người Itelmen có sự phân bố tụ tập rộng rãi nhất trong số các dân tộc phía bắc. Tất cả các loại cây ăn được, quả mọng, rau thơm, rễ đều được sử dụng làm thực phẩm. Củ saran, lá cừu, tỏi rừng và cỏ lửa là những thứ có tầm quan trọng lớn nhất trong chế độ ăn uống. Các sản phẩm thu thập được bảo quản cho mùa đông ở dạng khô, sấy khô và đôi khi hun khói. Giống như nhiều dân tộc ở Siberia, việc tụ tập là rất nhiều phụ nữ. Phụ nữ làm chiếu, túi, giỏ và vỏ bảo vệ từ thực vật. Người Itelmen chế tạo công cụ và vũ khí từ đá, xương và gỗ. Pha lê đá được sử dụng để làm dao và mũi lao. Lửa được tạo ra bằng một thiết bị đặc biệt dưới dạng máy khoan gỗ. Con vật nuôi duy nhất của Itelmens là một con chó. Họ di chuyển dọc theo mặt nước trên những chiếc bahts - những chiếc thuyền độc mộc, hình boong. Các khu định cư của người Itelmen (“pháo đài” - atynum) nằm dọc theo bờ sông và bao gồm một đến bốn ngôi nhà mùa đông và bốn đến bốn mươi bốn ngôi nhà mùa hè. Cách bố trí của các ngôi làng được phân biệt bởi sự lộn xộn của nó. Vật liệu xây dựng chính là gỗ. Lò sưởi nằm gần một trong những bức tường của ngôi nhà. Một gia đình lớn (lên tới 100 người) sống trong một ngôi nhà như vậy. Trên cánh đồng, người Itelmen cũng sống trong những tòa nhà khung nhẹ - bazhabazh - những ngôi nhà có đầu hồi, mái nghiêng và hình kim tự tháp. Những ngôi nhà như vậy được bao phủ bởi cành cây và cỏ và được sưởi ấm bằng lửa. Họ mặc quần áo lông dày làm từ da hươu, chó, động vật biển và chim. Bộ trang phục thường ngày dành cho nam và nữ bao gồm quần tây, áo khoác có mũ trùm đầu và yếm, cùng đôi bốt tuần lộc mềm mại. Thức ăn truyền thống của người Itelmen là cá. Các món cá phổ biến nhất là yukola, trứng cá muối khô và chupriki - cá nướng theo cách đặc biệt. Vào mùa đông chúng tôi ăn cá đông lạnh. Đầu cá ngâm được coi là một món ngon. Cá luộc cũng được tiêu thụ. Là thực phẩm bổ sung, họ tiêu thụ thịt và mỡ của động vật biển, sản phẩm thực vật và gia cầm. Hình thức tổ chức xã hội chủ yếu của người Itelmen là gia đình phụ hệ. Vào mùa đông, tất cả các thành viên của nó sống chung một nhà, vào mùa hè, họ chia tay thành những gia đình riêng biệt. Các thành viên trong gia đình có quan hệ họ hàng. Tài sản chung thống trị và các hình thức nô lệ ban đầu đã tồn tại. Các cộng đồng và hiệp hội gia đình lớn thường xuyên xung đột với nhau và gây ra nhiều cuộc chiến tranh. Quan hệ hôn nhân có đặc điểm là chế độ đa thê - đa thê. Tất cả các khía cạnh của cuộc sống và cuộc sống hàng ngày của người Itelmen đều được điều chỉnh bởi niềm tin và dấu hiệu. Có những lễ hội mang tính nghi lễ gắn liền với chu kỳ kinh tế hàng năm. Ngày lễ chính trong năm kéo dài khoảng một tháng, diễn ra vào tháng 11, sau khi kết thúc đợt đánh cá. Nó được dành riêng cho chủ nhân của biển cả, Mitgu. Trong quá khứ, người Itelmen không chôn xác người chết hoặc cho chó ăn; trẻ em được chôn trong hốc cây.

Yukaghir

Tên tự - odul, vadul ("mạnh mẽ", "mạnh mẽ"). Tên tiếng Nga đã lỗi thời là omoki. Số lượng người: 1112 người. Nghề nghiệp truyền thống chính của người Yukaghirs là săn bắn bán du mục và du mục để săn hươu hoang dã, nai sừng tấm và cừu núi. Họ săn hươu bằng cung tên, đặt nỏ trên đường đi của hươu, đặt bẫy, dùng mồi nhử và đâm hươu ở các nơi qua sông. Vào mùa xuân, hươu được săn trong chuồng. Một vai trò quan trọng trong nền kinh tế của Yukaghirs là do việc săn bắt các loài động vật có lông: cáo sable, cáo trắng và cáo xanh. Tundra Yukaghirs săn ngỗng và vịt trong thời kỳ chim thay lông. Cuộc săn lùng chúng mang tính tập thể: một nhóm người giăng lưới trên hồ, nhóm còn lại xua đuổi những con chim không có khả năng bay vào chúng. Chim đa đa bị săn bằng thòng lọng, khi săn chim biển, chúng sử dụng phi tiêu ném và vũ khí ném đặc biệt - bolas, bao gồm các thắt lưng có đá ở hai đầu. Việc thu thập trứng chim đã được thực hiện. Cùng với săn bắn, đánh cá đóng một vai trò quan trọng trong cuộc sống của người Yukaghirs. Các loài cá chính là nelma, muksun và omul. Cá bị bắt bằng lưới và bẫy. Phương tiện di chuyển truyền thống của người Yukaghirs là xe trượt chó và tuần lộc. Họ di chuyển qua tuyết trên ván trượt có lót camus. Phương tiện di chuyển cổ xưa trên sông là một chiếc bè có hình tam giác, phía trên tạo thành hình cánh cung. Các khu định cư của người Yukaghirs có tính chất lâu dài và tạm thời, theo mùa. Họ có năm loại nhà ở: chum, golomo, gian hàng, yurt, nhà gỗ. Lều Yukagir (odun-nime) là một cấu trúc hình nón kiểu Tunguska với khung gồm 3–4 cọc được buộc chặt bằng các vòng làm bằng len dệt. Da tuần lộc được dùng làm lớp phủ vào mùa đông, vỏ cây thông vào mùa hè. Mọi người thường sống ở đó từ mùa xuân đến mùa thu. Chum đã được bảo tồn cho đến ngày nay như một ngôi nhà mùa hè. Nơi ở mùa đông là golomo (kandele nime) - hình kim tự tháp. Ngôi nhà mùa đông của Yukaghirs cũng là một gian hàng (yanakh-nime). Mái nhà bằng gỗ được cách nhiệt bằng một lớp vỏ cây và đất. Yukaghir yurt là một ngôi nhà hình nón hình trụ di động. Những người Yukaghirs ít vận động sống trong những ngôi nhà gỗ (vào mùa đông và mùa hè) có mái bằng hoặc hình nón. Trang phục chính là một chiếc áo choàng đong đưa dài đến đầu gối, được làm từ rovduga vào mùa hè và da hươu vào mùa đông. Những chiếc đuôi làm bằng da hải cẩu được khâu vào phía dưới. Dưới caftan họ mặc yếm và quần ngắn, da vào mùa hè, lông thú vào mùa đông. Quần áo mùa đông làm bằng rovduga rất phổ biến, có kiểu dáng tương tự như Chukchi kamleika và kukhlyanka. Giày được làm từ rovduga, lông thỏ và camus tuần lộc. Quần áo của phụ nữ nhẹ hơn của nam giới, được làm từ lông của hươu non hoặc hươu cái. Vào thế kỷ 19 Quần áo vải được mua trở nên phổ biến trong giới Yukaghirs: áo sơ mi nam, váy nữ và khăn quàng cổ. Đồ trang sức bằng sắt, đồng và bạc rất phổ biến. Thức ăn chính là thịt động vật và cá. Thịt được tiêu thụ luộc, sấy khô, sống và đông lạnh. Mỡ được làm từ lòng cá, lòng bàn chân được chiên và bánh nướng từ trứng cá muối. Quả mọng được ăn cùng với cá. Họ cũng ăn hành dại, rễ cây sarana, các loại hạt, quả mọng và nấm, những thứ rất hiếm đối với người dân Siberia. Một đặc điểm trong quan hệ gia đình và hôn nhân của Yukaghirs taiga là hôn nhân mẫu hệ - người chồng sau đám cưới chuyển về nhà vợ. Các gia đình Yukaghir rất lớn và gia trưởng. Phong tục tập trận đã được thực hiện - nghĩa vụ của một người đàn ông là phải kết hôn với góa phụ của anh trai mình. Đạo Shaman tồn tại dưới hình thức pháp sư bộ lạc. Các pháp sư đã chết có thể trở thành đối tượng được sùng bái. Cơ thể của pháp sư bị chia cắt và các bộ phận của nó được giữ lại làm di vật và hiến tế cho họ. Phong tục liên quan đến lửa đóng một vai trò lớn. Cấm truyền lửa cho người lạ, đi lại giữa lò sưởi và chủ gia đình, chửi rủa lửa, v.v.

Hình ảnh thiên nhiên ngẫu nhiên

Nivkhi

Tên tự - nivkhgu - “người” hoặc “người Nivkh”; nivkh - “người đàn ông”. Cái tên lỗi thời của người Nivkh là Gilyaks. Nghề truyền thống của người Nivkh là đánh cá, đánh cá trên biển, săn bắn và hái lượm. Một vai trò quan trọng đã được thực hiện bằng cách đánh bắt cá hồi anadromous - cá hồi chum và cá hồi hồng. Cá được đánh bắt bằng lưới, lưới vây, lao và bẫy. Trong số những người Sakhalin Nivkh, nghề săn bắn trên biển đã phát triển. Họ săn sư tử biển và hải cẩu. Sư tử biển Steller bị bắt bằng lưới lớn, hải cẩu bị đánh bằng lao và dùi cui (chùy) khi trèo lên tảng băng. Săn bắn đóng một vai trò ít hơn trong nền kinh tế Nivkh. Mùa săn bắt đầu vào mùa thu, sau khi kết thúc đợt đánh bắt cá. Chúng tôi săn một con gấu ra sông để ăn cá. Con gấu bị giết bằng cung hoặc súng. Một đối tượng săn lùng khác của người Nivkh là sable. Ngoài sable, họ còn săn linh miêu, chồn, rái cá, sóc và cáo. Bộ lông được bán cho các nhà sản xuất Trung Quốc và Nga. Việc nuôi chó đã phổ biến ở người Nivkh. Số lượng chó trong một hộ gia đình Nivkh là dấu hiệu của sự thịnh vượng và sung túc về vật chất. Trên bờ biển, họ thu thập động vật có vỏ và rong biển để làm thức ăn. Nghề rèn được phát triển ở người Nivkh. Các đồ vật bằng kim loại có nguồn gốc từ Trung Quốc, Nhật Bản và Nga được sử dụng làm nguyên liệu thô. Họ đã được cải tiến để phù hợp với nhu cầu của họ. Họ làm dao, đầu mũi tên, lao, giáo và các đồ gia dụng khác. Bạc được sử dụng để trang trí các bản sao. Các nghề thủ công khác cũng rất phổ biến - làm ván trượt, thuyền, xe trượt tuyết, đồ dùng bằng gỗ, bát đĩa, chế biến xương, da, dệt chiếu và giỏ. Trong nền kinh tế Nivkh có sự phân công lao động theo giới tính. Đàn ông tham gia đánh cá, săn bắn, chế tạo công cụ, thiết bị, phương tiện, chuẩn bị và vận chuyển củi cũng như rèn. Trách nhiệm của phụ nữ bao gồm chế biến cá, da hải cẩu và chó, may quần áo, chuẩn bị đồ dùng bằng vỏ cây bạch dương, thu thập sản phẩm thực vật, dọn phòng và chăm sóc chó. Các khu định cư của người Nivkh thường nằm gần cửa sông sinh sản, trên bờ biển và hiếm khi có hơn 20 ngôi nhà. Có những ngôi nhà cố định vào mùa đông và mùa hè. Các loại nhà ở mùa đông bao gồm đào. Loại nhà ở mùa hè được gọi là. letniki - những tòa nhà sàn cao 1,5 m, có mái đầu hồi phủ vỏ cây bạch dương. Thức ăn chính của người Nivkh là cá. Nó được tiêu thụ sống, luộc và đông lạnh. Yukola đã được chế biến sẵn và thường được dùng làm bánh mì. Thịt hiếm khi được tiêu thụ. Người Nivkh nêm thức ăn của họ bằng dầu cá hoặc dầu hải cẩu. Cây ăn được và quả mọng cũng được dùng làm gia vị. Mos được coi là một món ăn yêu thích - một loại nước sắc (thạch) từ da cá, mỡ hải cẩu, quả mọng, cơm, có thêm yukola cắt nhỏ. Các món ăn ngon khác là talkk - món salad cá sống, nêm tỏi rừng và thịt bào. Người Nivkh làm quen với gạo, kê và trà trong quá trình buôn bán với Trung Quốc. Sau khi người Nga đến, người Nivkh bắt đầu tiêu thụ bánh mì, đường và muối. Hiện nay, các món ăn dân tộc được chế biến như món ăn ngày lễ. Cơ sở cấu trúc xã hội của người Nivkh là một thị tộc ngoại hôn*, bao gồm những người có quan hệ huyết thống với nam giới. Mỗi chi có tên chi riêng, chỉ nơi định cư của chi này, ví dụ: Chombing - “sống trên sông Chom”. Hình thức hôn nhân cổ điển của người Nivkh là kết hôn với con gái của anh trai mẹ. Tuy nhiên, việc kết hôn với con gái của chị gái cha anh là điều bị cấm. Mỗi thị tộc được kết nối bằng hôn nhân với hai thị tộc nữa. Những người vợ chỉ được lấy từ một thị tộc cụ thể và chỉ được trao cho một thị tộc nhất định, chứ không phải cho thị tộc mà vợ được lấy. Trong quá khứ, người Nivkh có mối thù truyền kiếp. Đối với vụ sát hại một thành viên của một gia tộc, tất cả đàn ông của một gia tộc nhất định phải trả thù tất cả những người đàn ông trong gia tộc của kẻ giết người. Sau này, mối thù máu thịt bắt đầu được thay thế bằng tiền chuộc. Những vật phẩm có giá trị dùng làm tiền chuộc: chuỗi thư, giáo, vải lụa. Cũng trong quá khứ, những người Nivkh giàu có đã phát triển chế độ nô lệ, mang tính chất gia trưởng. Nô lệ chỉ làm công việc nội trợ. Họ có thể bắt đầu gia đình riêng của mình và kết hôn với một người phụ nữ tự do. Con cháu của những nô lệ ở thế hệ thứ năm đã được tự do. Cơ sở của thế giới quan Nivkh là những ý tưởng vật linh. Trong mỗi đồ vật riêng lẻ, họ nhìn thấy một nguyên tắc sống có linh hồn. Thiên nhiên đầy rẫy những cư dân thông minh. Chủ nhân của tất cả các loài động vật là cá voi sát thủ. Bầu trời, theo người Nivkh, là nơi sinh sống của “người trên trời” - mặt trời và mặt trăng. Sự sùng bái gắn liền với những “bậc thầy” của thiên nhiên mang tính chất bộ lạc. Lễ hội gấu (chkhyf-leharnd - trò chơi gấu) được coi là ngày lễ của gia đình. Nó gắn liền với việc sùng bái người chết vì nó được tổ chức để tưởng nhớ một người thân đã khuất. Nó bao gồm một nghi lễ phức tạp giết gấu bằng cung, nghi lễ ăn thịt gấu, hiến tế chó và các hành động khác. Sau kỳ nghỉ, đầu, xương của con gấu, dụng cụ nghi lễ và đồ vật được cất giữ trong một nhà kho đặc biệt của gia đình, nơi thường xuyên được viếng thăm bất kể người Nivkh sống ở đâu. Một nét đặc trưng của nghi thức tang lễ Nivkh là thiêu xác người chết. Ngoài ra còn có phong tục chôn cất trong lòng đất. Trong quá trình đốt, họ đã đập vỡ chiếc xe trượt chở người quá cố và giết chết những con chó luộc thịt ăn ngay tại chỗ. Chỉ có người thân trong gia đình ông mới chôn cất người đã khuất. Người Nivkh có những điều cấm liên quan đến việc sùng bái lửa. Pháp sư không phát triển nhưng làng nào cũng có pháp sư. Nhiệm vụ của pháp sư bao gồm chữa bệnh cho mọi người và chiến đấu với linh hồn ma quỷ. Các pháp sư không tham gia vào các giáo phái của bộ lạc Nivkh.

người Tuvan

Tên tự - Tyva Kizhi, Tyvalar; cái tên lỗi thời - Soyots, Soyons, Uriankhians, Tannu Tuvans. Dân số bản địa của Tuva. Con số ở Nga là 206,2 nghìn người. Họ cũng sống ở Mông Cổ và Trung Quốc. Họ được chia thành người Tuva Tây ở miền trung và miền nam Tuva và người Tuva Đông (Tuvan-Todzha) ở phần đông bắc và đông nam Tuva. Họ nói tiếng Tuva. Họ có bốn phương ngữ: miền trung, miền tây, miền đông bắc và miền đông nam. Trong quá khứ, tiếng Tuva chịu ảnh hưởng của tiếng Mông Cổ láng giềng. Chữ viết Tuvan bắt đầu được tạo ra vào những năm 1930, dựa trên chữ viết Latinh. Sự khởi đầu hình thành ngôn ngữ văn học Tuvan bắt nguồn từ thời điểm này. Năm 1941, chữ viết của người Tuvan được dịch sang đồ họa tiếng Nga

Nhánh chính của nền kinh tế Tuvan vẫn là chăn nuôi gia súc. Người Tuvan Tây, có nền kinh tế dựa vào chăn nuôi gia súc du mục, nuôi gia súc lớn và nhỏ, ngựa, bò yak và lạc đà. Đồng cỏ chủ yếu nằm ở các thung lũng sông. Trong năm, người Tuvan đã thực hiện 3-4 cuộc di cư. Chiều dài của mỗi cuộc di cư dao động từ 5 đến 17 km. Đàn có vài chục đầu gia súc khác nhau. Một phần đàn được nuôi hàng năm để cung cấp thịt cho gia đình. Chăn nuôi đã đáp ứng đầy đủ nhu cầu của người dân về các sản phẩm sữa. Tuy nhiên, điều kiện chăn nuôi (đồng cỏ quanh năm, di cư liên tục, thói quen xích con non, v.v.) đã ảnh hưởng tiêu cực đến chất lượng của con non và khiến chúng chết. Bản thân kỹ thuật chăn nuôi gia súc thường dẫn đến cái chết của cả đàn vì kiệt sức, thiếu thức ăn, bệnh tật và bị sói tấn công. Thiệt hại chăn nuôi lên tới hàng chục nghìn con mỗi năm.

Ở các vùng phía đông của Tuva, chăn nuôi tuần lộc đã phát triển nhưng người Tuva chỉ sử dụng tuần lộc để cưỡi. Trong suốt cả năm, hươu chăn thả trên đồng cỏ tự nhiên. Vào mùa hè, đàn được lùa lên núi, vào tháng 9, sóc bị săn hươu. Hươu được nuôi một cách công khai, không có hàng rào. Đến tối, bê mẹ được thả ra đồng cỏ, đến sáng chúng tự trở về. Tuần lộc, giống như các loài động vật khác, được vắt sữa bằng phương pháp bú, những con non được phép vào.

Nghề nghiệp phụ của người Tuvan là canh tác thủy lợi bằng cách sử dụng hệ thống tưới trọng lực. Hình thức canh tác đất duy nhất là cày xuân. Họ cày bằng một chiếc cày gỗ (andazyn), được buộc vào yên ngựa. Họ bừa bằng những chiếc kéo từ các cành karagannik (kalagar-iliir). Tai được cắt bằng dao hoặc kéo ra bằng tay. Liềm Nga chỉ xuất hiện ở người Tuvan vào đầu thế kỷ 20. Hạt kê và lúa mạch được gieo giữa các loại cây ngũ cốc. Địa điểm này đã được sử dụng từ ba đến bốn năm, sau đó nó bị bỏ hoang để khôi phục khả năng sinh sản.

Trong số các ngành công nghiệp trong nước, sản xuất nỉ, chế biến gỗ, chế biến vỏ cây bạch dương, chế biến và thuộc da, và rèn đã phát triển. Nỉ được làm bởi mỗi gia đình Tuvan. Nó là cần thiết để che một ngôi nhà di động, cho giường, thảm, giường, v.v. Thợ rèn chuyên chế tạo bit, chu vi và khóa, bàn đạp, thẻ sắt, đá lửa, rìu, rìu, v.v. Vào đầu thế kỷ 20. ở Tuva có hơn 500 thợ rèn và thợ kim hoàn, chủ yếu làm việc theo đơn đặt hàng. Phạm vi sản phẩm gỗ chủ yếu giới hạn ở các đồ gia dụng: bộ phận yurt, bát đĩa, đồ nội thất, đồ chơi, cờ vua. Phụ nữ tham gia chế biến và làm sạch da của động vật hoang dã và vật nuôi. Phương tiện di chuyển chính của người Tuvan là cưỡi ngựa và chở ngựa, và ở một số khu vực - hươu. Chúng tôi cũng cưỡi bò đực và bò Tây Tạng. Người Tuvan sử dụng ván trượt và bè làm phương tiện di chuyển khác.

Năm loại nhà ở đã được ghi nhận ở người Tuvan. Kiểu nhà ở chính của những người chăn nuôi du mục là một chiếc yurt lưới kiểu Mông Cổ (merbe-Og). Đây là một tòa nhà khung hình trụ, có lỗ thoát khói trên mái. Ở Tuva, một phiên bản yurt không có lỗ khói cũng được biết đến. Yurt được bao phủ bởi 3–7 tấm bìa nỉ, được buộc vào khung bằng ruy băng len. Đường kính của yurt là 4,3 m, cao 1,3 m, lối vào nhà thường hướng về phía đông, nam hoặc đông nam. Cánh cửa của yurt được làm bằng nỉ hoặc ván. Ở trung tâm là một lò sưởi hoặc bếp sắt có ống khói. Sàn nhà được trải bằng nỉ. Bên phải và bên trái lối vào có đồ dùng nhà bếp, một chiếc giường, rương, túi da đựng tài sản, yên ngựa, dây nịt, vũ khí, v.v. Họ ăn và ngồi trên sàn nhà. Mọi người sống trong yurt vào mùa đông và mùa hè, vận chuyển nó từ nơi này sang nơi khác trong quá trình di cư.

Nơi ở của người Tuvinians-Todzhins, thợ săn và người chăn tuần lộc, là một chiếc lều hình nón (Alachi, Alazhi-Og). Thiết kế của chum được làm bằng các cột phủ da hươu hoặc nai sừng tấm vào mùa đông và vỏ cây bạch dương hoặc vỏ cây thông vào mùa hè. Đôi khi, thiết kế của chum bao gồm một số thân cây non bị đốn hạ đặt cạnh nhau với những cành để lại ở phía trên, được gắn vào các cột. Khung chưa được vận chuyển, chỉ có lốp xe. Đường kính của chum là 4–5,8 m, cao 3–4 m, 12–18 tấm da tuần lộc được khâu bằng chỉ từ gân hươu được dùng để làm lốp cho chum. Vào mùa hè, lều được bọc bằng lốp da hoặc vỏ cây bạch dương. Lối vào lều là từ phía nam. Lò sưởi được đặt ở trung tâm của ngôi nhà dưới dạng một cột nghiêng với một vòng dây tóc, buộc một sợi dây xích với nồi hơi. Vào mùa đông, cành cây được đặt trên sàn nhà.

Bệnh dịch của những người chăn nuôi gia súc Todzha (alachog) có phần khác với bệnh dịch của những người săn tuần lộc. Nó lớn hơn, không có cột để treo nồi hơi trên lửa, vỏ cây thông được dùng làm lốp xe: 30-40 miếng. Họ đặt nó như những viên gạch, phủ đất lên.

Những người Tuvan phương Tây phủ lốp xe bằng nỉ, buộc chặt bằng dây tóc. Một cái bếp hoặc lò sưởi được xây ở trung tâm. Một cái móc cho cái vạc hoặc ấm trà được treo trên đỉnh chum. Cánh cửa được làm bằng nỉ trong khung gỗ. Cách bố trí giống như trong yurt: bên phải dành cho nữ, bên trái dành cho nam. Nơi phía sau lò sưởi đối diện lối vào được coi là vinh dự. Các đồ vật tôn giáo cũng được cất giữ ở đó. Bệnh dịch hạch có thể di động và cố định.

Những người Tuvan định cư có những tòa nhà bốn tường và năm sáu tòa nhà khung và cột bằng than làm bằng cột, phủ bằng da nai sừng tấm hoặc vỏ cây (borbak-Og). Diện tích của những ngôi nhà như vậy là 8–10 m, cao 2 m, mái của những ngôi nhà kiểu hông, hình vòm, hình mái vòm, đôi khi bằng phẳng. Kể từ cuối thế kỷ 19. Những người Tuvan định cư bắt đầu xây dựng những ngôi nhà gỗ một buồng hình chữ nhật với mái đất phẳng, không có cửa sổ và lò sưởi trên sàn. Diện tích nhà ở là 3,5x3,5 m, người Tuvan mượn của người dân Nga vào đầu thế kỷ 20. kỹ thuật xây dựng hầm đào có mái bằng gỗ. Những người Tuvan giàu có đã xây dựng năm hoặc sáu ngôi nhà gỗ bằng than kiểu Buryat với mái hình kim tự tháp phủ vỏ cây thông có lỗ thoát khói ở trung tâm.

Những người thợ săn và người chăn cừu đã xây dựng những nơi trú ẩn tạm thời bằng khung đơn hoặc đôi từ cột và vỏ cây dưới dạng túp lều (chadyr, chavyg, chavyt). Khung nhà được bao phủ bởi cành cây, cành cây và cỏ. Trong ngôi nhà có đầu hồi, ngọn lửa được thắp ở lối vào, trong ngôi nhà một mái dốc - ở trung tâm. Người Tuvan sử dụng các nhà kho bằng khung gỗ trên mặt đất, đôi khi được phủ bằng đất, làm công trình kinh tế.

Hiện nay, những người chăn nuôi du mục sống trong những chiếc yurt đa giác bằng nỉ hoặc gỗ. Trên các cánh đồng, các tòa nhà và nơi trú ẩn hình nón và đầu hồi đôi khi được sử dụng. Nhiều người Tuvan sống trong làng trong những ngôi nhà tiêu chuẩn hiện đại.

Trang phục Tuva (khep) đã thích nghi với cuộc sống du mục cho đến thế kỷ 20. mang đậm nét truyền thống ổn định. Nó được làm, bao gồm cả giày, từ da rám nắng của động vật nuôi và động vật hoang dã, cũng như từ vải mua từ các thương gia Nga và Trung Quốc. Theo mục đích của nó, nó được chia thành mùa xuân hè và mùa thu đông và bao gồm các hoạt động hàng ngày, lễ hội, câu cá, tôn giáo và thể thao.

Áo khoác ngoài vai (mon) là một chiếc áo dài giống như áo dài. Không có sự khác biệt đáng kể giữa quần áo nam, nữ và trẻ em về đường cắt. Nó được quấn ở bên phải (tầng bên trái ở bên phải) và luôn được buộc bằng một dải băng dài. Chỉ có các pháp sư Tuvan không mặc trang phục nghi lễ trong các nghi lễ. Đặc điểm đặc trưng của áo choàng ngoài là tay áo dài có còng dài đến dưới bàn tay. Vết cắt này đã cứu bàn tay khỏi sương giá mùa xuân và sương giá mùa đông và không thể sử dụng găng tay. Một hiện tượng tương tự cũng được ghi nhận ở người Mông Cổ và người Buryats. Chiếc áo choàng được may gần đến mắt cá chân. Vào mùa xuân và mùa hè, họ mặc một chiếc áo choàng làm bằng vải màu (xanh hoặc anh đào). Vào mùa ấm áp, những người chăn nuôi gia súc giàu có ở Tây Tuvan mặc áo choàng torgov ton làm bằng lụa Trung Quốc màu. Vào mùa hè, áo vest không tay bằng lụa (kandaaz) được mặc bên ngoài áo choàng. Trong số những người chăn tuần lộc Tuvan, một loại trang phục mùa hè phổ biến là hash ton, được may từ da tuần lộc đã sờn hoặc da hươu mùa thu rovduga.

Nhiều giáo phái thương mại và ý tưởng thần thoại khác nhau đóng một vai trò quan trọng trong tín ngưỡng của người Tuvan. Trong số những ý tưởng và nghi lễ cổ xưa nhất, việc sùng bái gấu nổi bật. Săn lùng anh ta được coi là một tội lỗi. Việc giết một con gấu đi kèm với một số nghi lễ và bùa chú nhất định. Ở con gấu, người Tuvan, giống như tất cả các dân tộc ở Siberia, nhìn thấy linh hồn của ngư trường, tổ tiên và họ hàng của con người. Ông được coi là một vật tổ. Ông chưa bao giờ được gọi bằng tên thật (Adyghe), nhưng những biệt danh mang tính ngụ ngôn đã được sử dụng, ví dụ: hayyrakan (chúa), irey (ông nội), daay (chú), v.v. Việc sùng bái gấu được thể hiện rõ ràng nhất trong nghi lễ của “lễ hội gấu”.

người Tatars ở Siberia

Tên tự – Sibirthar (cư dân Siberia), Sibirtatarlar (Tatar Siberia). Trong văn học có một cái tên - Tây Siberian Tatars. Định cư ở phần giữa và phía nam của Tây Siberia từ Urals đến Yenisei: ở các vùng Kemerovo, Novosibirsk, Omsk, Tomsk và Tyumen. Con số này khoảng 190 nghìn người. Trong quá khứ, người Tatars ở Siberia tự gọi mình là yasakly (yasak người nước ngoài), top-yerly-khalk (người xưa), chuvalshchiki (theo tên của bếp chuval). Các tên tự địa phương vẫn được giữ nguyên: Tobolik (Tobolsk Tatars), Tarlik (Tara Tatars), Tyumenik (Tyumen Tatars), Baraba / Paraba Tomtatarlar (Tomsk Tatars), v.v. Họ bao gồm một số nhóm dân tộc: Tobol-Irtysh (Kurdak-Sargat) , Tara, Tobolsk, Tyumen và Yaskolbinsk Tatars), Barabinsk (Barabinsk-Turazh, Lyubeysk-Tunus và Terenin-Chey Tatars) và Tomsk (Kalmaks, Chats và Eushta). Họ nói ngôn ngữ Siberian-Tatar, ngôn ngữ có nhiều phương ngữ địa phương. Ngôn ngữ Siberia-Tatar thuộc phân nhóm Kipchak-Bulgar của nhóm Kipchak thuộc họ ngôn ngữ Altai.

Sự hình thành dân tộc học của người Tatars ở Siberia được trình bày như một quá trình pha trộn các nhóm dân cư Ugric, Samoyed, Turkic và một phần là người Mông Cổ ở Tây Siberia. Ví dụ, trong văn hóa vật chất của Barabinsk Tatars, những đặc điểm tương đồng giữa người Barabinsk và Khanty, Mansi và Selkups, và ở một mức độ nhỏ - với Evenki và Kets, đã được xác định. Người Tatars ở Turin chứa các thành phần Mansi địa phương. Về người Tomsk Tatars, có quan điểm cho rằng họ là dân tộc thổ dân Samoyed, chịu ảnh hưởng mạnh mẽ từ người Thổ du mục.

Thành phần dân tộc Mông Cổ bắt đầu trở thành một phần của người Tatars ở Siberia vào thế kỷ 13. Ảnh hưởng gần đây nhất của các bộ lạc nói tiếng Mông Cổ là đối với người Barabins, sống vào thế kỷ 17. đã liên lạc chặt chẽ với Kalmyks.

Trong khi đó, cốt lõi chính của người Tatars ở Siberia là các bộ lạc Turkic cổ đại, bắt đầu xâm nhập vào lãnh thổ Tây Siberia vào thế kỷ 5-7. N. đ. từ phía đông từ lưu vực Minusinsk và từ phía nam từ Trung Á và Altai. Vào thế kỷ XI-XII. Người Kipchaks có ảnh hưởng đáng kể nhất đến sự hình thành nhóm dân tộc Siberia-Tatar. Người Tatars ở Siberia cũng bao gồm các bộ lạc và thị tộc Khatans, Kara-Kypchaks và Nugais. Sau đó, cộng đồng dân tộc Siberia-Tatar bao gồm người Duy Ngô Nhĩ vàng, người Bukharan-Uzbeks, người Teleuts, người Tatar Kazan, người Mishar, người Bashkirs và người Kazakhstan. Ngoại trừ người Duy Ngô Nhĩ da vàng, họ đã củng cố thành phần Kipchak trong số những người Tatars ở Siberia.

Nghề truyền thống chính của tất cả các nhóm người Tatars ở Siberia là nông nghiệp và chăn nuôi gia súc. Đối với một số nhóm người Tatar sống trong vùng rừng, săn bắn và đánh cá chiếm một vị trí quan trọng trong hoạt động kinh tế của họ. Trong số những người Baraba Tatars, câu cá trên hồ đóng một vai trò quan trọng. Các nhóm phía bắc của Tobol-Irtysh và Baraba Tatars đã tham gia đánh cá và săn bắn trên sông. Một số nhóm người Tatar có sự kết hợp của nhiều loại hình kinh tế và văn hóa khác nhau. Đánh bắt cá thường đi kèm với việc chăn thả gia súc hoặc chăm sóc những mảnh đất gieo trồng ở vùng đánh cá. Săn bắn bằng chân trên ván trượt thường được kết hợp với săn bắn trên lưng ngựa.

Người Tatars ở Siberia đã quen thuộc với nông nghiệp ngay cả trước khi những người Nga định cư đến Siberia. Hầu hết các nhóm người Tatars đều làm nghề cuốc. Các loại cây trồng ngũ cốc chính được trồng là lúa mạch, yến mạch và lúa mì. Đến đầu thế kỷ 20. Người Tatars ở Siberia đã gieo lúa mạch đen, lúa mì, kiều mạch, kê, cũng như lúa mạch và yến mạch. Vào thế kỷ 19 Người Tatars đã mượn từ người Nga những công cụ trồng trọt chính: một chiếc máy cày bằng gỗ một con ngựa có khung sắt, “vilachukha” - một chiếc máy cày không có dây nịt phía trước buộc vào một con ngựa; “wheelie” và “saban” - máy cày tiên tiến (có bánh xe) được buộc vào hai con ngựa. Khi bừa, người Tatars sử dụng bừa có răng bằng gỗ hoặc sắt. Hầu hết người Tatars đều sử dụng máy cày và bừa do họ tự chế tạo. Việc gieo hạt được thực hiện thủ công. Đôi khi đất canh tác được làm cỏ bằng ketmen hoặc bằng tay. Trong quá trình thu thập và chế biến ngũ cốc, họ đã sử dụng liềm (urak, urgyish), lưỡi hái của Litva (tsalgy, sama), đập lúa (mulata - từ tiếng Nga đập lúa), chĩa ba (agats, sinek, sospak), cào ( ternauts, tyrnauts), xẻng gỗ (korek) hoặc xô (chilyak) để sàng hạt trước gió, cũng như cối gỗ có chày (kile), cối xay cầm tay bằng gỗ hoặc đá (kul tirmen, tygyrmen, Chartashe ).

Chăn nuôi gia súc được phát triển giữa tất cả các nhóm người Tatars ở Siberia. Tuy nhiên, vào thế kỷ 19. chăn nuôi gia súc du mục và bán du mục mất đi tầm quan trọng về mặt kinh tế. Đồng thời, lúc này vai trò của chăn nuôi gia súc cố định trong nước ngày càng tăng. Các điều kiện thuận lợi hơn cho sự phát triển của loại hình chăn nuôi gia súc này tồn tại ở các khu vực phía nam của các huyện Tara, Kainsky và Tomsk. Người Tatar nuôi ngựa, gia súc lớn và nhỏ.

Chăn nuôi gia súc chủ yếu mang tính chất thương mại: chăn nuôi được nuôi để bán. Họ cũng bán thịt, sữa, da sống, lông ngựa, len cừu và các sản phẩm chăn nuôi khác. Việc nuôi ngựa để bán đã được thực hiện.

Khi thời tiết ấm áp, việc chăn thả gia súc diễn ra gần các khu định cư ở những khu vực được chỉ định đặc biệt (đồng cỏ) hoặc trên đất công. Đối với động vật non, hàng rào (chuồng bê) được dựng dưới dạng hàng rào bên trong đồng cỏ hoặc khu chăn nuôi. Gia súc thường được chăn thả mà không có sự giám sát, chỉ những gia đình Tatar giàu có mới nhờ đến sự giúp đỡ của những người chăn cừu. Vào mùa đông, gia súc được nhốt trong những ngôi nhà gỗ, những ngôi nhà đan bằng liễu gai hoặc trong sân có mái che dưới chuồng. Đàn ông chăm sóc gia súc vào mùa đông - họ mang cỏ khô, dọn phân và cho chúng ăn. Những người phụ nữ đang vắt sữa bò. Nhiều trang trại nuôi gà, ngỗng, vịt và đôi khi cả gà tây. Một số gia đình Tatar đã tham gia nuôi ong. Vào đầu thế kỷ 20. Việc trồng rau bắt đầu lan rộng ở người Tatar.

Săn bắn đóng một vai trò quan trọng trong cơ cấu nghề nghiệp truyền thống của người Tatars ở Siberia. Họ săn bắt chủ yếu các loài động vật có lông: cáo, chồn, ermine, sóc, thỏ rừng. Đối tượng săn bắn còn bao gồm gấu, linh miêu, hươu, chó sói và nai sừng tấm. Vào mùa hè, họ săn chuột chũi. Những con chim bị bắt là ngỗng, vịt, gà gô, gà gô gỗ và gà gô hạt dẻ. Mùa săn bắt đầu với trận tuyết đầu mùa. Chúng tôi đi bộ và đi săn vào mùa đông trên ván trượt. Trong số những thợ săn Tatar ở thảo nguyên Barabinsk, việc săn bắn trên lưng ngựa là điều phổ biến, đặc biệt là đối với chó sói.

Công cụ săn bắn là nhiều loại bẫy, nỏ, mồi, súng và bẫy sắt mua sẵn đã được sử dụng. Họ săn con gấu bằng giáo, nhấc nó ra khỏi hang vào mùa đông. Nai sừng tấm và hươu bị bắt bằng cách sử dụng nỏ, được đặt trên đường mòn của nai sừng tấm và hươu. Khi săn sói, người Tatar sử dụng gậy làm bằng gỗ với đầu dày được phủ một tấm sắt (cờ rô); đôi khi thợ săn sử dụng những lưỡi dao dài. Trên cỏ dại, ermine hoặc gà gô gỗ, họ đặt những chiếc túi trong đó thịt, nội tạng hoặc cá dùng làm mồi nhử. Họ đặt cherkans lên con sóc. Khi săn thỏ, thòng lọng đã được sử dụng. Nhiều thợ săn đã sử dụng chó. Da của động vật có lông và da nai sừng tấm được bán cho người mua và thịt được ăn. Gối và chăn được làm từ lông vũ và lông chim.

Câu cá là một nghề mang lại nhiều lợi nhuận cho nhiều người Tatars ở Siberia. Chúng được thực hành ở khắp mọi nơi cả trên sông và hồ. Cá được đánh bắt quanh năm. Câu cá đặc biệt phát triển ở người Baraba, Tyumen và Tomsk Tatars. Họ đánh bắt cá pike, ide, chebak, cá diếc, cá rô, cá lấu, taimen, muksun, pho mát, cá hồi, cá tầm, v.v. Hầu hết sản phẩm đánh bắt được, đặc biệt là vào mùa đông, được bán đông lạnh tại các chợ hoặc hội chợ thành phố. Tomsk Tatars (người Eushta) bán cá vào mùa hè, mang về Tomsk sống trên những chiếc thuyền lớn được trang bị đặc biệt có quầy bar.

Ngư cụ truyền thống là lưới (au) và lưới vây (alim), mà người Tatar thường tự dệt. Lưới vây được chia theo mục đích sử dụng: lưới vây loét (opta au), lưới vây phô mai (yesht au), lưới vây cá diếc (yazy balyk au), lưới vây muksun (chryndy au). Cá cũng được đánh bắt bằng cần câu (karmak), lưới và nhiều dụng cụ dạng giỏ khác nhau: rọ mõm, ngọn và vật lộn. Bấc và những điều vô nghĩa cũng được sử dụng. Việc đánh bắt cá lớn vào ban đêm đã được thực hiện. Nó được khai thác bằng đèn đuốc với một ngọn giáo (sapak, tsatski) có từ 3 đến 5 răng. Đôi khi những con đập được xây dựng trên sông và cá tích tụ được vớt ra bằng xẻng. Hiện nay, việc đánh bắt cá đã biến mất ở nhiều trang trại của người Tatar. Nó vẫn giữ được một số ý nghĩa đối với người Tatars ở Tomsk, Barabinsk, Tobol-Irtysh và Yaskolbinsk.

Nghề phụ của người Tatars ở Siberia bao gồm thu thập các loại thực vật hoang dã có thể ăn được, cũng như thu thập hạt thông và nấm, những nghề mà người Tatars không có thành kiến. Các loại quả mọng và hạt được xuất khẩu để bán. Ở một số làng, người ta thu thập hoa bia trồng trên cây Talnik rồi đem bán. Vận chuyển đóng một vai trò quan trọng trong nền kinh tế của Tomsk và Tyumen Tatars. Họ vận chuyển nhiều loại hàng hóa khác nhau trên lưng ngựa đến các thành phố lớn của Siberia: Tyumen, Krasnoyarsk, Irkutsk, Tomsk; vận chuyển hàng hóa đến Moscow, Semipalatinsk, Irbit và các thành phố khác. Sản phẩm chăn nuôi và thủy sản được vận chuyển dưới dạng hàng hóa, vào mùa đông, củi từ các điểm khai thác và gỗ được vận chuyển.

Trong số các nghề thủ công, người Tatars ở Siberia phát triển nghề thuộc da, làm dây thừng và bao tải; đan lưới, đan giỏ và hộp từ cành liễu, làm vỏ cây bạch dương và đồ dùng bằng gỗ, xe đẩy, xe trượt tuyết, thuyền, ván trượt, rèn, đồ trang sức. Người Tatar cung cấp cho các xưởng thuộc da vỏ cây và da cao, cũng như cung cấp củi, rơm và tro cho các nhà máy thủy tinh.

Đường thủy tự nhiên đóng một vai trò quan trọng như tuyến đường liên lạc giữa người Tatars ở Siberia. Vào mùa xuân và mùa thu, đường đất không thể đi qua được. Họ di chuyển dọc theo các con sông trên những chiếc thuyền độc mộc (kama, kema, kima) loại nhọn. Những chiếc đào được làm từ cây dương, và những khúc gỗ tuyết tùng được làm từ những tấm ván tuyết tùng. Người Tomsk Tatars biết thuyền làm bằng vỏ cây bạch dương. Xưa, người Tomsk Tatars (người Eushta) dùng bè (sal) để di chuyển dọc sông hồ. Trên những con đường đất vào mùa hè, hàng hóa được vận chuyển bằng xe đẩy, vào mùa đông - bằng xe trượt tuyết hoặc củi. Để vận chuyển hàng hóa, người Barabino và Tomsk Tatars đã sử dụng xe trượt chân thẳng cầm tay mà những người thợ săn kéo bằng dây đeo. Phương tiện di chuyển truyền thống của người Tatars ở Siberia là ván trượt loại trượt: podvolok (có lót lông) để di chuyển trong tuyết dày và golitsy để đi trên tuyết cứng vào mùa xuân. Cưỡi ngựa cũng phổ biến ở người Tatars ở Siberia.

Các khu định cư truyền thống của người Tatars ở Siberia - yurts, auls, uluses, aimaks - nằm chủ yếu dọc theo vùng đồng bằng ngập nước, bờ hồ và dọc các con đường. Các ngôi làng đều nhỏ (5–10 ngôi nhà) và nằm cách nhau một khoảng đáng kể. Đặc điểm nổi bật của các ngôi làng Tatar là thiếu quy hoạch cụ thể, những con đường hẹp quanh co, nhiều ngõ cụt và các tòa nhà dân cư rải rác. Mỗi ngôi làng đều có một nhà thờ Hồi giáo với một ngọn tháp, một hàng rào và một khu rừng có khoảng trống để công chúng cầu nguyện. Có thể có một nghĩa trang bên cạnh nhà thờ Hồi giáo. Những ngôi nhà bằng keo, gạch nung, gạch, gỗ và đá được dùng làm nhà ở. Trong quá khứ, đào cũng được biết đến.

Tomsk và Baraba Tatars sống trong những ngôi nhà khung hình chữ nhật được dệt từ cành cây và phủ bằng những túp lều bằng đất sét - bùn (utou, ode). Cơ sở của loại nhà ở này được tạo thành từ các cột ở góc với các cột ngang được đan xen với nhau bằng các thanh. Nhà ở được san lấp: đất được đổ vào giữa hai bức tường song song, tường bên ngoài và bên trong được phủ bằng đất sét trộn phân. Mái nhà bằng phẳng, được làm bằng xỉ và matitsa. Nó được bao phủ bởi cỏ và theo thời gian cỏ mọc um tùm. Lỗ thoát khói trên mái còn dùng để thắp sáng. Người Tomsk Tatars cũng có những túp lều có thiết kế hình tròn, hơi lõm xuống đất.

Trong số các ngôi nhà gia đình của người Tatars ở Siberia có chuồng nuôi gia súc làm bằng cột, chuồng gỗ để đựng thức ăn, ngư cụ và thiết bị nông nghiệp, nhà tắm được xây dựng màu đen, không có ống khói; chuồng ngựa, hầm rượu, lò nướng bánh mì. Khoảng sân với các công trình phụ được bao bọc bằng hàng rào cao làm bằng ván, khúc gỗ hoặc cọc. Một cánh cổng và một cái bấc đã được lắp đặt trong hàng rào. Thường thì sân được rào bằng hàng rào bằng liễu hoặc cột liễu.

Trong quá khứ, phụ nữ Tatar ăn đồ ăn sau đàn ông. Trong đám cưới và ngày lễ, nam nữ ăn riêng. Ngày nay, nhiều phong tục truyền thống liên quan đến ẩm thực đã biến mất. Những thực phẩm trước đây bị cấm vì lý do tôn giáo hoặc lý do khác, đặc biệt là sản phẩm thịt lợn, đã được đưa vào sử dụng. Đồng thời, một số món ăn dân tộc làm từ thịt, bột, sữa vẫn được bảo tồn.

Hình thức gia đình chính của người Tatars ở Siberia là một gia đình nhỏ (5–6 người). Người đứng đầu gia đình là người đàn ông lớn tuổi nhất trong nhà - ông, bố hoặc anh trai. Vị thế của người phụ nữ trong gia đình bị suy giảm. Các cô gái được kết hôn từ rất sớm - năm 13 tuổi. Cha mẹ anh đang tìm cô dâu cho con trai họ. Cô không được gặp chồng sắp cưới của mình trước đám cưới. Các cuộc hôn nhân được kết thúc thông qua mai mối, tự nguyện ra đi và cưỡng bức bắt cóc cô dâu. Nó đã được thực hiện để trả kalym cho cô dâu. Việc kết hôn với người thân bị cấm. Tài sản của người chủ gia đình đã chết được chia thành những phần bằng nhau cho các con trai của người chết. Nếu không có con trai thì con gái nhận một nửa tài sản, phần còn lại chia cho họ hàng.

Trong số các ngày lễ dân gian của người Tatars ở Siberia, lễ hội phổ biến nhất vẫn là Sabantuy - lễ hội cái cày. Nó được tổ chức sau khi hoàn thành công việc gieo hạt. Sabantuy tổ chức các cuộc thi đua ngựa, đua xe, nhảy xa, kéo co, đấu bao bố trên xà thăng bằng, v.v.

Nghệ thuật dân gian của người Tatars ở Siberia trước đây được thể hiện chủ yếu bằng nghệ thuật dân gian truyền miệng. Các thể loại văn học dân gian chủ yếu là truyện cổ tích, ca dao (trữ tình, múa), tục ngữ, câu đố, ca dao anh hùng, truyện kể về các anh hùng, sử thi lịch sử. Việc biểu diễn các bài hát đi kèm với việc chơi các nhạc cụ dân gian: kurai (ống gỗ), kobyz (nhạc cụ sậy làm bằng tấm kim loại), kèn harmonica, tambourine.

Mỹ thuật tồn tại chủ yếu dưới hình thức thêu thùa trên quần áo. Chủ đề thêu – hoa, cây. Trong số các ngày lễ của người Hồi giáo, Uraza và Kurban Bayram rất phổ biến và vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay.

Selkup

Cơ sở của thế giới quan Nivkh là những ý tưởng vật linh. Trong mỗi đồ vật riêng lẻ, họ nhìn thấy một nguyên tắc sống có linh hồn. Thiên nhiên đầy rẫy những cư dân thông minh. Đảo Sakhalin được thể hiện dưới hình dạng một sinh vật hình người. Người Nivkh ban tặng cho cây cối, núi, sông, đất, nước, vách đá, v.v. những đặc tính giống nhau. Chủ nhân của tất cả các loài động vật là cá voi sát thủ. Bầu trời, theo người Nivkh, là nơi sinh sống của “người trên trời” - mặt trời và mặt trăng. Sự sùng bái gắn liền với những “bậc thầy” của thiên nhiên mang tính chất bộ lạc. Lễ hội gấu (chkhyf-leharnd - trò chơi gấu) được coi là ngày lễ của gia đình. Nó gắn liền với việc sùng bái người chết vì nó được tổ chức để tưởng nhớ một người thân đã khuất. Vào ngày lễ này, một con gấu đã bị săn ở rừng taiga hoặc một con gấu con đã được mua để nuôi trong vài năm. Nhiệm vụ vinh dự là giết một con gấu được giao cho những kẻ tự kỷ - những người thuộc “gia đình con rể” của người tổ chức ngày lễ. Vào ngày lễ, tất cả các thành viên trong gia tộc đều tặng đồ dùng và tiền bạc cho chủ nhân của con gấu. Gia đình chủ nhà chuẩn bị đồ ăn cho khách.

Kỳ nghỉ thường được tổ chức vào tháng Hai và kéo dài vài ngày. Nó bao gồm một nghi lễ phức tạp giết gấu bằng cung, nghi lễ ăn thịt gấu, hiến tế chó và các hành động khác. Sau kỳ nghỉ, đầu, xương của con gấu, dụng cụ nghi lễ và đồ vật được cất giữ trong một nhà kho đặc biệt của gia đình, nơi thường xuyên được viếng thăm bất kể người Nivkh sống ở đâu.

Một nét đặc trưng của nghi thức tang lễ Nivkh là thiêu xác người chết. Ngoài ra còn có phong tục chôn cất trong lòng đất. Trong quá trình đốt, họ đã đập vỡ chiếc xe trượt chở người quá cố và giết chết những con chó luộc thịt ăn ngay tại chỗ. Chỉ có người thân trong gia đình ông mới chôn cất người đã khuất. Người Nivkh có những điều cấm liên quan đến việc sùng bái lửa. Pháp sư không phát triển nhưng làng nào cũng có pháp sư. Nhiệm vụ của pháp sư bao gồm chữa bệnh cho mọi người và chiến đấu với linh hồn ma quỷ. Các pháp sư không tham gia vào các giáo phái của bộ lạc Nivkh.

Trong văn học dân tộc học cho đến những năm 1930. Selkups được gọi là Ostyak-Samoyeds. Tên dân tộc này được giới thiệu vào giữa thế kỷ 19. Nhà khoa học Phần Lan M.A. Castren, người đã chứng minh rằng Selkups là một cộng đồng đặc biệt, về điều kiện và lối sống gần giống với người Ostyaks (Khanty), và về ngôn ngữ thì có liên quan đến người Samoyeds (Nenets). Một cái tên lỗi thời khác của Selkups - Ostyaks - trùng với tên của Khanty (và Kets) và có lẽ bắt nguồn từ ngôn ngữ của người Tatars ở Siberia. Những cuộc tiếp xúc đầu tiên của người Selkups với người Nga có từ cuối thế kỷ 16. Ngôn ngữ Selkup có một số phương ngữ. Một nỗ lực được thực hiện vào những năm 1930 nhằm tạo ra một ngôn ngữ văn học duy nhất (dựa trên phương ngữ miền Bắc) đã thất bại.

Nghề nghiệp chính của tất cả các nhóm Selkup là săn bắn và đánh cá. Người Selkups miền nam có lối sống chủ yếu là bán định cư. Dựa trên sự khác biệt nhất định về tỷ lệ đánh bắt cá và săn bắn, họ đã phân chia thành cư dân rừng - Majilkup sống trên kênh Ob và cư dân Ob - Koltakup. Nền kinh tế của Ob Selkups (Koltakup) chủ yếu tập trung vào khai thác trên sông. Cá Obi thuộc loài có giá trị. Hệ thống hỗ trợ sự sống của rừng Selkups (majilkup) dựa trên hoạt động săn bắn. Các loài động vật chính trong trò chơi là nai sừng tấm, sóc, chồn ermine, chồn và sable. Nai sừng tấm bị săn bắt để lấy thịt. Khi săn nó, họ sử dụng nỏ đặt trên đường mòn và súng. Các loài động vật khác bị săn bắt bằng cách sử dụng cung tên, cũng như các loại bẫy và thiết bị khác nhau: hàm, bao tải, bịt miệng, xẻng, bẫy, chết, bẫy. Họ cũng săn gấu

Việc săn bắn trò chơi vùng cao có tầm quan trọng lớn đối với người Selkups miền nam, cũng như đối với nhiều dân tộc ở Siberia. Vào mùa thu, họ săn gà gô gỗ, gà gô đen và gà gô màu lục nhạt. Thịt thú rừng vùng cao thường được dự trữ để sử dụng trong tương lai. Vào mùa hè, ngỗng thay lông bị săn bắt trên các hồ. Việc săn lùng chúng được thực hiện chung. Những con ngỗng bị lùa vào một trong những vịnh và mắc vào lưới.

Ở vùng lãnh nguyên Tazovskaya, hoạt động săn cáo Bắc Cực chiếm một vị trí quan trọng trong săn bắn. Săn bắn hiện đại được phát triển chủ yếu ở phía bắc Selkups. Thực tế không có thợ săn chuyên nghiệp nào trong số những người Selkups phía nam.

Đối với tất cả các nhóm người Selkups miền nam, hoạt động kinh tế quan trọng nhất là đánh bắt cá. Đối tượng đánh bắt là cá tầm, nelma, muksun, cá tầm, cá lấu, pike, ide, cá diếc, cá rô, v.v. Cá được đánh bắt quanh năm trên sông và hồ vùng ngập. Cô bị bắt bằng cả lưới và bẫy: mèo, mõm, samolov, bấc. Những con cá lớn cũng bị bắt bằng giáo và bắn cung. Mùa đánh cá được chia thành “nghề cá nhỏ” trước khi nước rút và cát lộ, và “nghề cá lớn” sau khi cát lộ, khi gần như toàn bộ dân cư chuyển sang “cát” và đánh bắt cá bằng lưới. Nhiều loại bẫy khác nhau đã được đặt trên hồ. Câu cá trên băng đã được thực hành. Ở một số nơi tại cửa các nhánh sông, việc đào suối bằng cọc được thực hiện hàng năm.

Dưới ảnh hưởng của người Nga, người Selkups miền nam bắt đầu chăn nuôi các loại vật nuôi: ngựa, bò, lợn, cừu và gia cầm. Vào đầu thế kỷ 20. Selkups bắt đầu tham gia làm vườn. Kỹ năng chăn nuôi gia súc (nuôi ngựa) đã được tổ tiên của người Selkups miền nam biết đến vào đầu thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên. Vấn đề chăn tuần lộc giữa các nhóm Selkup phía nam vẫn còn gây tranh cãi.

Phương tiện di chuyển truyền thống của người Selkups phía nam là thuyền độc mộc - một chiếc oblask, và vào mùa đông - ván trượt có lót lông hoặc golit. Họ đi trên ván trượt với sự trợ giúp của một chiếc gậy có vòng ở phía dưới và một cái móc xương ở phía trên để loại bỏ tuyết dưới chân. Ở taiga, xe trượt tay, hẹp và dài, rất phổ biến. Người thợ săn thường tự mình kéo nó bằng vòng thắt lưng. Đôi khi chiếc xe trượt được kéo bởi một con chó.

Người Selkups phía bắc phát triển chăn nuôi tuần lộc, có hướng vận chuyển. Đàn tuần lộc ngày xưa hiếm khi có số lượng từ 200 đến 300 con. Hầu hết Selkups phía bắc có từ một đến 20 đầu. Turukhan Selkups không có đất. Những con nai không bao giờ được chăn thả. Vào mùa đông, để ngăn lũ hươu đi lang thang xa làng, những chiếc “giày” bằng gỗ (mokta) được mang vào chân của một số chú hươu trong đàn. Vào mùa hè, hươu được thả ra. Khi mùa muỗi bắt đầu, đàn nai tụ tập thành đàn và đi vào rừng. Chỉ sau khi câu cá xong, những người chủ mới bắt đầu đi tìm con nai của mình. Họ theo dõi chúng giống như cách họ theo dõi động vật hoang dã khi đi săn.

Người Selkups phía bắc đã mượn ý tưởng cưỡi tuần lộc trên xe trượt tuyết từ người Nenets. Khi đi săn, người Selkups không tro (Turukhan), giống như người Selkups miền nam, sử dụng xe trượt tay (kanji), trên đó người thợ săn mang theo đạn dược và thức ăn. Vào mùa đông, họ đi du lịch trên ván trượt được làm bằng gỗ vân sam và phủ đầy lông thú. Họ di chuyển dọc theo mặt nước trên những chiếc thuyền độc mộc gọi là oblaskas. Chèo bằng một mái chèo, ngồi, quỳ và đôi khi đứng.

Selkups có một số loại hình định cư: cố định quanh năm, bổ sung theo mùa cho ngư dân không có gia đình, mùa đông cố định, kết hợp với các khu định cư di động cho các mùa khác, mùa đông cố định và mùa hè cố định. Trong tiếng Nga, các khu định cư Selkup được gọi là yurts. Những người chăn tuần lộc ở miền Bắc Selkup sống trong các trại gồm hai hoặc ba, đôi khi là năm ngôi nhà di động. Taiga Selkups định cư dọc theo các con sông và bờ hồ. Các làng đều nhỏ, từ hai, ba đến 10 ngôi nhà.

Người Selkups biết sáu loại nhà ở (chum, khung kim tự tháp cắt ngắn dưới lòng đất và khung gỗ dưới lòng đất, nhà gỗ có mái bằng, nhà ngầm làm bằng dầm, thuyền-ilimka).

Ngôi nhà cố định của những người chăn tuần lộc Selkup là một chiếc lều di động thuộc loại Samoyed (korel-mat) - một cấu trúc khung hình nón làm bằng cọc, phủ bằng vỏ cây hoặc da. Đường kính của chum từ 2,5–3 đến 8–9 m, cửa là mép của một trong những chiếc lốp chum (24–28 tấm da hươu được khâu lại với nhau làm lốp xe) hoặc một mảnh vỏ cây bạch dương treo trên một cây gậy. Ở trung tâm của bệnh dịch, một hố lửa được xây dựng trên mặt đất. Móc lò sưởi được gắn vào đầu chum. Đôi khi họ lắp đặt một cái bếp có ống khói. Khói thoát ra qua một lỗ giữa các đầu cột khung. Sàn trong lều được làm bằng đất hoặc phủ ván ở bên phải và bên trái lò sưởi. Hai gia đình hoặc cặp vợ chồng (bố mẹ có con đã lập gia đình) sống trong chum. Nơi đối diện với lối vào phía sau lò sưởi được coi là danh dự và linh thiêng. Họ ngủ trên da hoặc chiếu tuần lộc. Vào mùa hè, rèm chống muỗi được lắp đặt.

Nơi ở mùa đông của những ngư dân và thợ săn ít vận động và bán định cư ở taiga là những chiếc đào và bán đào với nhiều kiểu dáng khác nhau. Một trong những hình thức đào cổ xưa là karamo, sâu từ một mét rưỡi đến hai mét, diện tích 7–8 m, các bức tường của hầm đào được lót bằng gỗ. Mái nhà (đơn hoặc đầu hồi) được lợp bằng vỏ cây bạch dương và phủ đất. Lối vào hầm đào được xây dựng hướng ra sông. Karamo được làm nóng bằng lò sưởi trung tâm hoặc chuval. Một kiểu nhà khác là "karamushka" nửa đào, sâu 0,8 m, với những bức tường đất không kiên cố và mái đầu hồi làm bằng tấm và vỏ cây bạch dương. Nền của mái nhà là một dầm trung tâm tựa trên một cột thẳng đứng gắn vào bức tường phía sau và hai cột có xà ngang gắn vào bức tường phía trước. Cửa làm bằng ván, lò sưởi ở bên ngoài. Ngoài ra còn có một loại bán đào khác (tai-mat, poi-mat), tương tự như bán đào Khanty. Trong những ngôi nhà đào và bán đào, họ ngủ trên những chiếc giường xếp dọc theo hai bức tường đối diện với lò sưởi.

Là nơi ở tạm thời của ngư dân ở Selkups, các tòa nhà có dạng mái che (gian hàng) nổi tiếng. Một rào cản như vậy được đặt trong thời gian ở trong rừng để nghỉ ngơi hoặc qua đêm. Nơi ở tạm thời phổ biến của người Selkups (đặc biệt là ở những người phía bắc) là kumar - một túp lều làm bằng len dệt hình bán trụ có phủ vỏ cây bạch dương. Trong số những người Selkups phía nam (Narym), những chiếc thuyền phủ vỏ cây bạch dương (alago, koraguand, andu) thường được sử dụng như một ngôi nhà mùa hè. Khung được làm bằng cành cây anh đào chim. Chúng được chèn vào các cạnh của thành thuyền và tạo thành một vòm hình bán trụ. Phần trên của khung được phủ bằng các tấm vỏ cây bạch dương. Loại thuyền này phổ biến vào cuối thế kỷ 19 - đầu thế kỷ 20. giữa Narym Selkups và Vasyugan Khanty.

Vào thế kỷ 19 nhiều Selkups (Selkups miền nam) bắt đầu xây dựng những ngôi nhà gỗ kiểu Nga với mái đầu hồi và mái hông. Hiện tại, Selkups sống trong những ngôi nhà gỗ hiện đại. Nhà ở truyền thống (bán đào) chỉ được sử dụng làm nhà phụ thương mại.

Trong số các tòa nhà kinh tế truyền thống của Selkups có chuồng trại chất đống, chuồng nuôi gia súc, nhà kho, móc treo để sấy cá và lò nướng bánh mì bằng gạch nung.

Áo khoác ngoài mùa đông truyền thống của miền bắc Selkups là áo parka lông thú (porge) - một chiếc áo khoác lông hở phía trước làm bằng da hươu được khâu với phần lông hướng ra ngoài. Trong những đợt sương giá nghiêm trọng, người ta mặc một chiếc sakui bên ngoài áo parka - một loại quần áo dày làm bằng da hươu, với phần lông hướng ra ngoài và có mũ trùm đầu được khâu lại. Sakuy chỉ được sử dụng bởi đàn ông. Áo parka được cả nam và nữ mặc. Đồ lót nam bao gồm áo sơ mi và quần làm từ vải mua sẵn, phụ nữ mặc váy. Giày dép mùa đông của người Selkups phía bắc là pimas (pems), được may từ kamus và vải. Thay vì tất (tất), người ta sử dụng cỏ chải kỹ (cói), dùng để quấn chân. Vào mùa hè, họ đi giày Nga và ủng Nga. Những chiếc mũ được may dưới dạng mũ trùm đầu từ "con tốt" - da của một con bê sơ sinh, cáo Bắc Cực và bàn chân sóc, từ da và cổ của một con loon. Chiếc mũ đội đầu phổ biến cho cả phụ nữ và nam giới là một chiếc khăn quàng cổ, được đeo dưới dạng khăn trùm đầu. Người Selkups phía bắc đã khâu găng tay từ kamus với phần lông hướng ra ngoài.

Người Selkups miền nam có áo khoác lông thú làm từ “lông thú kết hợp” – ponjel-porg – làm áo khoác ngoài. Những chiếc áo khoác lông như vậy được cả nam giới và phụ nữ mặc. Một đặc điểm đặc trưng của những chiếc áo khoác lông này là sự hiện diện của lớp lót lông được thu thập từ da của những động vật nhỏ có lông - bàn chân của sable, sóc, ermine, chồn và linh miêu. Bộ lông đã lắp ráp được khâu lại với nhau thành dải dọc. Việc lựa chọn màu sắc được thực hiện sao cho các sắc thái màu hòa quyện với nhau. Phần trên của chiếc áo khoác lông được phủ bằng vải - vải hoặc sang trọng. Áo khoác lông của phụ nữ dài hơn của nam giới. Một chiếc áo khoác lông dài của phụ nữ làm từ lông thú đúc sẵn có giá trị gia đình đáng kể.

Là trang phục câu cá, đàn ông mặc áo khoác lông ngắn với phần lông hướng ra ngoài - kyrnya - làm từ lông hươu hoặc da thỏ. Trong thế kỷ 19-20. Áo khoác da cừu và áo khoác cho chó đã trở nên phổ biến - quần áo du lịch mùa đông, cũng như áo khoác vải. Vào giữa thế kỷ 20. loại quần áo này đã được thay thế bằng áo len chần bông. Trang phục trễ vai của người Selkups miền nam - áo sơ mi và váy (kaborg - dành cho áo sơ mi và váy) - được sử dụng vào thế kỷ 19. Áo khoác vai được thắt bằng một chiếc thắt lưng dệt mềm hoặc thắt lưng da.

Thức ăn truyền thống của người Selkups chủ yếu bao gồm các sản phẩm thủy sản. Cá đã được chuẩn bị với số lượng lớn để sử dụng trong tương lai. Nó được luộc (súp cá - kai, có thêm ngũ cốc - armagay), chiên trên lửa trên que nhổ (chapsa), muối, sấy khô, sấy khô, chuẩn bị yukola, bột cá - porsa đã được làm. Cá được dự trữ để sử dụng trong tương lai vào mùa hè, trong thời gian “đánh bắt lớn”. Dầu cá được đun sôi từ nội tạng cá, được đựng trong các thùng vỏ cây bạch dương và dùng làm thực phẩm. Như một loại gia vị và bổ sung cho chế độ ăn uống, người Selkups tiêu thụ các loại thực vật hoang dã có thể ăn được: hành dại, tỏi rừng, rễ saran, v.v. Họ ăn một lượng lớn quả mọng và hạt thông. Thịt nai sừng tấm và thú săn vùng cao cũng được ăn. Các sản phẩm được mua rất phổ biến: bột mì, bơ, đường, trà, ngũ cốc.

Có những lệnh cấm thực phẩm đối với việc ăn thịt của một số loài động vật và chim. Ví dụ, một số nhóm Selkups không ăn thịt gấu hoặc thịt thiên nga, coi chúng là "giống" gần gũi với con người. Những con vật cấm kỵ còn có thể là thỏ rừng, gà gô, ngỗng hoang dã, v.v. Vào thế kỷ 20. Chế độ ăn Selkup được bổ sung bằng các sản phẩm chăn nuôi. Với sự phát triển của nghề làm vườn - khoai tây, bắp cải, củ cải đường và các loại rau khác.

Người Selkups, mặc dù được coi là đã được rửa tội, vẫn giữ lại, giống như nhiều dân tộc ở Siberia, niềm tin tôn giáo cổ xưa của họ. Chúng được đặc trưng bởi những ý tưởng về chủ sở hữu tinh thần của các địa điểm. Họ tin vào thần chủ của rừng (dây leo máy móc), thần chủ của nước (dây leo utkyl), v.v. Nhiều sự hy sinh khác nhau đã được thực hiện đối với các linh hồn để tranh thủ sự hỗ trợ của họ trong quá trình đánh bắt cá.

Người Selkups coi vị thần Num, người đã nhân cách hóa bầu trời, là người tạo ra cả thế giới, vị thần hủy diệt. Trong thần thoại Selkup, linh hồn dưới lòng đất Kyzy là cư dân của thế giới ngầm, kẻ thống trị cái ác. Thần này có vô số thần trợ giúp - dây leo xâm nhập vào cơ thể con người và gây bệnh. Để chống lại bệnh tật, Selkups đã tìm đến pháp sư, người cùng với các linh hồn giúp đỡ của mình chiến đấu chống lại các linh hồn ma quỷ và cố gắng trục xuất chúng khỏi cơ thể con người. Nếu pháp sư thành công trong việc này thì người đó đã bình phục.

Người Selkups tin rằng vùng đất họ sinh sống ban đầu bằng phẳng, được bao phủ bởi cỏ, rêu và rừng - mái tóc của Đất Mẹ. Nước và đất sét là trạng thái sơ cấp cổ xưa của nó. Selkups giải thích tất cả độ cao và độ lõm tự nhiên của trái đất là bằng chứng của các sự kiện diễn ra trong quá khứ, cả trên trái đất (“trận chiến của các anh hùng”) và trên trời (ví dụ, đá sét rơi từ trên trời xuống đã sinh ra đầm lầy và hồ nước). Đối với Selkups, trái đất (chvech) là chất sinh ra và tạo ra mọi thứ. Dải Ngân hà trên bầu trời được thể hiện bằng một dòng sông đá chảy xuống mặt đất và chảy. Ob, khép lại thế giới thành một tổng thể duy nhất (Miền Nam Selkups). Những viên đá được đặt trên mặt đất để tạo sự ổn định cũng có tính chất thiên đường. Chúng còn lưu trữ và cung cấp nhiệt, tạo ra lửa và sắt.

Người Selkups có những nơi hiến tế đặc biệt gắn liền với các nghi lễ tôn giáo. Chúng là một loại khu bảo tồn dưới dạng chuồng gỗ nhỏ (lozyl sessan, lot kele) trên một chân đế, bên trong có các linh hồn bằng gỗ - dây leo - được lắp đặt. Người Selkups đã mang nhiều “vật hiến tế” khác nhau đến những nhà kho này dưới dạng đồng xu bạc, bát đĩa, đồ gia dụng, v.v. Người Selkups tôn kính gấu, nai sừng tấm, đại bàng và thiên nga.

Tính sáng tạo thơ ca truyền thống của Selkups được thể hiện bằng những truyền thuyết, sử thi hào hùng về người anh hùng của dân tộc Selkup, Itya xảo quyệt, nhiều thể loại truyện cổ tích (chapte), bài hát và những câu chuyện đời thường. Ngay cả trong thời gian gần đây, thể loại ca khúc ngẫu hứng kiểu “tôi thấy gì, tôi hát” đã được thể hiện rộng rãi. Tuy nhiên, với việc mất đi kỹ năng nói ngôn ngữ Selkup, kiểu sáng tạo bằng miệng này trên thực tế đã biến mất. Văn hóa dân gian Selkup chứa đựng nhiều tài liệu tham khảo về tín ngưỡng và giáo phái cũ gắn liền với chúng. Truyền thuyết Selkup kể về những cuộc chiến do tổ tiên của người Selkups tiến hành với người Nenets, Evenks và Tatars.

1. Đặc điểm của các dân tộc Siberia

2. Đặc điểm chung của các dân tộc Siberia

3. Người dân Siberia trước thời thuộc địa của Nga

1. Đặc điểm của các dân tộc Siberia

Ngoài các đặc điểm nhân chủng học và ngôn ngữ, các dân tộc ở Siberia còn có một số đặc điểm kinh tế và văn hóa ổn định, có truyền thống cụ thể, đặc trưng cho sự đa dạng về lịch sử và dân tộc học của Siberia. Về mặt văn hóa và kinh tế, lãnh thổ Siberia có thể được chia thành hai vùng lịch sử lớn: 1) phía nam - vùng chăn nuôi gia súc và nông nghiệp cổ xưa; và 2) phía bắc – khu vực săn bắn và đánh cá thương mại. Ranh giới các khu vực này không trùng với ranh giới các vùng cảnh quan. Các loại hình kinh tế và văn hóa ổn định của Siberia phát triển từ thời cổ đại là kết quả của các quá trình lịch sử và văn hóa khác nhau về thời gian và tính chất, diễn ra trong điều kiện môi trường tự nhiên và kinh tế đồng nhất và chịu ảnh hưởng của truyền thống văn hóa nước ngoài bên ngoài.

2. Đặc điểm chung của các dân tộc Siberia

Lịch sử của các dân tộc Siberia đã có từ hàng nghìn năm trước. Từ xa xưa, những con người vĩ đại đã sống ở đây, gìn giữ truyền thống của tổ tiên, tôn trọng thiên nhiên và những món quà của nó. Và cũng giống như vùng đất rộng lớn của Siberia, các dân tộc đa dạng của người Siberia bản địa cũng rộng lớn như vậy.

người Altai

Theo kết quả điều tra dân số năm 2010, người Altai có dân số khoảng 70.000 người, khiến họ trở thành nhóm dân tộc lớn nhất ở Siberia. Họ sống chủ yếu ở Lãnh thổ Altai và Cộng hòa Altai.

Quốc tịch được chia thành 2 nhóm dân tộc - người Altaians miền Nam và miền Bắc, khác nhau cả về lối sống cũng như đặc điểm ngôn ngữ của họ.

Tôn giáo: Phật giáo, đạo Shaman, đạo Burkhan.

Teleuts

Thông thường, Teleuts được coi là một nhóm dân tộc có liên quan đến người Altai. Nhưng một số phân biệt họ như một quốc tịch riêng biệt.

Họ sống ở vùng Kemerovo. Con số khoảng 2 nghìn người. Ngôn ngữ, văn hóa, đức tin, truyền thống là vốn có của người Altaians.

Sayot

Sayots sống trên lãnh thổ Cộng hòa Buryatia. Dân số khoảng 4.000 người.

Là hậu duệ của cư dân Đông Sayans - Sayan Samoyeds. Người Sayot đã bảo tồn văn hóa và truyền thống của họ từ thời cổ đại và cho đến ngày nay vẫn là những người chăn nuôi và săn tuần lộc.

Dolgan

Các khu định cư chính của Dolganov nằm trên lãnh thổ Lãnh thổ Krasnoyarsk - quận thành phố Dolgano-Nenets. Con số khoảng 8.000 người.

Tôn giáo – Chính thống giáo. Người Dolgan là dân tộc nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ ở cực bắc trên thế giới.

Shors

Những người theo đạo Shaman, người Shors, sống chủ yếu ở vùng Kemerovo. Người dân được phân biệt bởi nền văn hóa cổ xưa đặc biệt của họ. Những đề cập đầu tiên về Shors có từ thế kỷ thứ 6 sau Công Nguyên.

Quốc tịch thường được chia thành taiga núi và Shors phía nam. Tổng số khoảng 14.000 người.

Evenks

Người Evenks nói ngôn ngữ Tungusic và đã đi săn từ thời xa xưa.

Số lượng quốc tịch khoảng 40.000 người định cư ở Cộng hòa Sakha-Yakutia, Trung Quốc và Mông Cổ.

người Nenets

Là một dân tộc nhỏ ở Siberia, họ sống gần Bán đảo Kola. Người Nents là dân du mục chăn tuần lộc.

Số lượng của họ là khoảng 45.000 người.

Khanty

Hơn 30.000 người Khanty sống trên lãnh thổ của Khu tự trị Khanty-Mansi và Khu tự trị Yamalo-Nenets. Họ tham gia săn bắn, chăn tuần lộc và câu cá.

Nhiều người Khanty hiện đại tự coi mình là Chính thống giáo, nhưng một số gia đình vẫn theo đạo Shaman.

Muncie

Một trong những dân tộc Siberia bản địa lâu đời nhất là Mansi.

Ivan Bạo chúa cũng cử toàn bộ quân đội đến chiến đấu với Mansi trong quá trình phát triển Siberia.

Ngày nay số lượng của họ là khoảng 12.000 người. Họ sống chủ yếu trên lãnh thổ của Khu tự trị Khanty-Mansiysk.

người Nanai

Các nhà sử học gọi người Nanais là người già nhất ở Siberia. Con số khoảng 12.000 người.

Họ chủ yếu sống ở Viễn Đông và dọc theo bờ sông Amur ở Trung Quốc. Nanai được dịch là - người của trái đất.