الأرثوذكسية في سيبيريا في العهد السوفيتي. تاريخ تنصير سيبيريا

أصبحت عاصمة سيبيريا ، ثالث أكبر مدينة في البلاد من حيث عدد السكان وأحد أكبر المراكز العلمية ، في السنوات الأخيرة أيضًا مركزًا لمناقشات محتدمة حول الفن ، شارك فيها الأسقف المحلي الحاكم ، متروبوليت تيخون (إميليانوف) ، أخذ دورًا بارزًا. مناشدة السلطات بشأن تنظيم فيلم "Tannhäuser" لفاغنر ، وانتقد The Nutcracker ، وأصبح مرارًا وتكرارًا موضع انتقادات من وسائل الإعلام و "الجمهور الليبرالي". "توقف عن فعل الهراء ، ساعد الفقراء بشكل أفضل" هو أحد أكثر اللوم المتكرر ضد المدن المحلية. تحدثت المطران عن كيفية مساعدة الفقراء في مقابلة حصرية مع RIA Novosti. أجرى المقابلة أليكسي ميخيف.

صاحب السيادة ، على مدار عشرين عامًا ، كان لديك مشروعان رائعان - قطار وسفينة ، يصل على متنها الأطباء والمبشرون إلى أبعد الأماكن. هل تستمرون في تقاليد الإرساليات السيبيريّة الأرثوذكسية؟

في الواقع ، كل عام قطار "من أجل الإحياء الروحي لروسيا" ، مشروعنا المشترك مع حكومة منطقة نوفوسيبيرسك والسكك الحديدية الروسية ، يعمل بعربة معبد و 200 متطوع إلى المحطات والمناطق النائية في المنطقة ، ويتطلع الناس تحيل إليه. هؤلاء هم أفضل الأطباء ومعدات التشخيص الحديثة. يقومون كل يوم بخدمة آلاف الأشخاص ، ويكتبون لهم الإحالات ، ثم يذهبون معهم إلى مستشفيات المدينة والمستشفيات الإقليمية. لقد خلص الكثيرون ببساطة: لم يعرف الناس ما كان يحدث لهم. نعقد المؤتمرات ، نوزع الكتب ، المساعدة الاجتماعية ، ننظم الحفلات الموسيقية. نقوم كل عام بتغطية ما يصل إلى 20 مركزًا إقليميًا و 100 مستوطنة وما يصل إلى 50 ألف قروي.

- لكن الطب ، المجال الاجتماعي - هذا هو ما يجب على الدولة فعله أولاً. وماذا عن الكنيسة؟

- الآن تم حل العديد من المشاكل بشكل مختلف عن العصر السوفيتي - ثم كانت الدولة منخرطة في القضايا الاجتماعية. والآن ، على الرغم من أنها أعلنت نفسها اجتماعية ، فقد تخلت عن العديد من المشاريع غير المربحة بشكل واضح. هنا المنظمات العامة وتأخذ على عاتقها.

على سبيل المثال ، مشكلة الأشخاص الذين ليس لديهم مكان إقامة ثابت ، والذين يجدون أنفسهم في موقف معيشى صعب. لدينا جهاز استقبال لـ 25 مكانًا في المنطقة. لا يوجد حتى مثل هذا الخط في ميزانية المدينة. ويعبر مركزنا الأبرشي 3000 شخص بلا مأوى كل عام. قدمنا ​​العام الماضي 104000 خدمة اجتماعية للأشخاص الذين ليس لديهم مكان إقامة ثابت.

لديهم أمراض مختلفة ، يحتاجون إلى العلاج ، لكن لا يتم نقلهم إلى المستشفى ، لعدم وجود أي مستندات لديهم ، وخاصة التأمين. ونتفاوض مع المستشفى. نحن نوفر لهم الصرف الصحي بشكل مبدئي ، ونغير ملابسهم. نساعد في استعادة الوثائق واستلام المعاشات والعودة إلى السكن. بعض الناس يبقون معنا ليعيشوا: الناس اجتماعيون ، يحبون ذلك ، لديهم نوع من الحد الأدنى من الترفيه - والكنيسة ، والآلات الموسيقية ، والتلفزيون.

أين بدأ كل ذلك؟ أخبرني أبناء الرعية ذات مرة أنه في الشارع الرئيسي ، كان 6 أشخاص مستلقين على الثلج بالقرب من المعبد على مادة البولي إيثيلين ومغطاة بالبولي إيثيلين. 36 درجة تحت الصفر. أتصل بجميع منظمات المدينة ، يقولون لي: "هؤلاء هم المشردون لديك - إنهم مستلقون بالقرب منك." لكنهم أخذوها على أي حال. وقررت تنظيم مأوى الكنيسة. صحيح أن مكتب العمدة خصص لنا روضة أطفال مهجورة ، لكن كان علينا أن نفعل كل شيء بأنفسنا - لتوصيل المياه والتدفئة وإصلاح السقف.

لكن هل هناك أي مساعدة؟ أو "متشردونك - أنت والبطاقات بين يديك"؟

- نعتبر المشروع مشتركا مع مكتب رئيس البلدية. لقد بدأوا الآن في تقديم المنح والإعانات للعمل الاجتماعي - لقد تم إدراجنا في قائمة المنظمات التي تقدم الخدمات الاجتماعية ، والدولة تعوض عن شيء ما. من المهم أن تحصل على منحة لا تقل عن 200 ألف. لكن النفقات الرئيسية تتحملها الكنيسة ، وتقدم الدولة المساعدة من قبل الأخصائيين الاجتماعيين وعلماء النفس.

حتى في البلدان المزدهرة ، يقف الكثير من الناس في الصباح حاملين أوانيهم وأكوابهم حيث يقدمون الطعام. لذلك لدينا مطاعم خيرية في العديد من الكنائس ، فهي تطعم الآلاف من الناس ، ولا أحد يجوع. الآن قرر مجلس الدوما أنه من الممكن جمع الصدقات بالقرب من المعابد ، وهناك يمكنك رؤية ليس فقط المشردين - هناك عدد أقل منهم مع افتتاح الملاجئ - ولكن أيضًا المتقاعدين.
يحتوي المركز الاجتماعي للكنيسة أيضًا على خيمتين دافئتين لأولئك الذين يأتون ليلاً حتى لا يتجمدوا في الخارج.

لكن كل شيء يجب القيام به في مجمع - وتقديم المساعدة الطبية ، والخدمات القانونية ، وتقديم الملابس. لذلك نحن نجمع الأشياء والملابس والأحذية في كل معبد. حتى أنهم أنشأوا مركزًا إنسانيًا ينسق كل هذا العمل - نرسل الأموال التي تم جمعها إلى المنطقة ، وإلى الملاجئ ، وإلى مراكز إعادة تأهيل مدمني المخدرات السابقين ومدمني الكحول ... حتى للقرويين فقط - يأخذون كل شيء في القرية ، لكن سكان البلدة لديهم الكثير من الملابس ، وها هم يتبرعون. كما فتحوا مأوى للمساعدة الاجتماعية الحادة للأمهات العازبات ، يسمى "البيت الأصلي".

ليست بعيدة عن موسكو ، توجد مدينة Kimry ، وقد أُطلق عليها اسم "Savel's Hollywood" منذ عشرين عامًا - لتوافر الأدوية. وهناك تقريبا كل الشباب يستخدمونها. لا أحد يفعل شيئًا حيال ذلك ، فتح أب زاهد مركزًا لإعادة التأهيل ويحاول كسر شيء ما. كيف تساعد أولئك الذين هم في مثل هذه المشاكل؟

"نحن لا نقوم بالتخلص من السموم أو العلاج هنا. هذا في العيادات العامة. من المهم تغيير طريقة الحياة والعمل بروح الشخص وإعادة تثقيفه من الجانب الروحي والأخلاقي. نحن نأخذ أولئك الذين يرغبون في الدخول إلى مركز إعادة التأهيل الأرثوذكسي. ونبدأ بالشيء الأكثر أهمية - بالصلاة ، الروتين اليومي ، بالميثاق. ما يمكن القيام به ، وما لا يمكن القيام به ، هو مفيد ، وليس مفيد - سنشرح ذلك بالتأكيد. كما هو الحال في الدير ، كما هو الحال في الجيش. هذا هو الشباب. إنهم ليسوا معتادين على النظام ، فقط على الحرية غير المحدودة في كثير من الأحيان ، وتبدأ إعادة التثقيف به على وجه التحديد.

نحن نعد الأخصائيين الاجتماعيين بشكل خاص الذين يعرفون كيفية العمل مع هؤلاء الناس ، وليس فقط نقول لهم: "كن جيدًا" أو "اقرأ الأدب المليء بالعاطفة". هذه فئة صعبة للغاية. كثيرون ليس لديهم أي مفهوم للأخلاق ، لقد انحطوا من نواح كثيرة. إنهم بحاجة إلى محادثة خاصة والشيء الصحيح الذي ينبغي عليهم فعله. يريدون دائمًا العودة إلى عاداتهم ، لكننا نحاول ليس فقط الميثاق ، ولكن يمكن للشخص نفسه أن يحافظ على نفسه ضمن الحدود. للعودة إلى المجتمع كشخص كامل. نحاول أيضًا التأكد من حصولهم جميعًا على مهنة. ولكن يوجد أيضًا أشخاص معاقون تم تجهيز دار الخادمة لهم.

بشكل عام ، ما يمكننا القيام به بأنفسنا ، نفعله ، لكن غالبًا ما نعمل مع الإدارة.

- هل هناك شعور بأن شيئًا ما يتغير؟

- أنا متأكد من أن العمل الاجتماعي يوقظ لدى الناس حس العمل الخيري والرحمة والمساعدة المتبادلة. لا عجب أن الدولة تشجع التطوع الآن ، وأرى متطوعين شباب حول البطريرك.

في العهد السوفياتي ، تم حظر العمل الاجتماعي للكنيسة. لكن قبل الثورة - كما نعلم - كانت هناك بيوت بلاستيكية ، وبيوت مضيافة ، ومدارس حرفية للفقراء ، فتحت الكنيسة: كان عليهم الحصول على تخصص من أجل العيش.

لذلك ، عندما بدأت البيريسترويكا ، أدرك العديد من الكنائس أن الوقت قد حان ليس لبناء الكنائس فحسب ، بل أيضًا لإحياء العمل الاجتماعي.

- من أين قررت أن تبدأ؟

- كانت الأبرشية آنذاك ضخمة - منطقتان ، عدة مناطق ...

من أين بدأنا؟ من راهبات الرحمة. وصل رئيس مستشفى المدينة بالكلمات: "فلاديكا ، ساعدنا ، لا يمكنني الذهاب إلى قسم الأورام - يشتكي ، هستيريا ، صراخ ، رائحة ، حتى الأقارب لا يأتون. لكن الناس ما زالوا على قيد الحياة ، هم بحاجة إلى المواساة والتشجيع بطريقة ما ... لا أستطيع ، قلبي ينكسر لمشاهدته. " أرسلت إليه كاهنًا وفتاة - سجلوها على أنها أخت رحمة ، وخصصوا غرفة للكنيسة. بعد ستة أشهر ، وصل رئيس الأطباء وقال: "فلاديكا ، مرضانا يموتون بابتسامة. لقد تغير كل شيء."

ألهمتني. إذا استطعنا ، فلماذا لا؟

كانت هناك صعوبات ، لم يكن هناك كهنة ... حتى الآن لا يوجد عدد كاف منهم ، لكن في عام 1990 كانت هناك كنيسة واحدة و 4 كهنة للمدينة والمنطقة ، لـ 3 ملايين شخص. و 200.000 عامل ملحد من مجتمع "المعرفة" - هذا هنا فقط ، في المدينة ، ولكن كان هناك أيضًا في المنطقة - الذين خاضوا صراعًا أيديولوجيًا مع هؤلاء الكهنة الأربعة.

الآن لدينا 18 أخوية رحمة. يعملون في مستشفيات المدينة والمنطقة. في Akademgorodok ، تعد رعيتنا ما يصل إلى 150-300 من طلاب المدارس الثانوية كل عام كأخوات وإخوة رحمة. نعلمهم تقديم الإسعافات الأولية والرعاية للمرضى. تعمل أخوات الكنيسة في تقديم وجبات ساخنة للمرضى ، ورعاية الرعاية في المنزل ، ورعاية المرضى المصابين بأمراض خطيرة في المستشفيات. يتم الآن تنظيم خدمة كنسية تطوعية لتقديم الرعاية التلطيفية.

قال نيوتا فيدرميسر ، رئيس صندوق Vera Hospice ، ذات مرة أن ما يميز دار العجزة عن المستشفى هو حب المريض. وأيضًا - أنه من المستحيل تعليم الطبيب أن يحب المريض ، فهذه مهمته الشخصية. ماذا عن حقا؟

- نحن نبني بيت الرحمة في أكاديمجورودوك ، وتعقد إدارته مؤتمرًا دوليًا حول الرعاية التلطيفية كل عام. أحاول التورط. وهكذا ، في أحد الأيام ، يتحدث أحد أساتذتنا ويقول: من أجل تقديم هذه المساعدة بمستوى جيد ، هناك حاجة إلى معدات جيدة ، ولإتقان الممرضات للمهن ذات الصلة ، لأن الرعاية يجب أن تكون شاملة. ثم يقول الأستاذ الألماني: أهم شيء في الرعاية التلطيفية هو الموقف من المريض. لتشعر بدفئك. تأكد من الصعود إليه ، ممسكًا بيده ، قل مرحباً - إنه يسمع ، لا يسمع ، لا يهم - خذ يدك ، ودفئه بدفئك. نعتقد أن كل شيء سيء في أوروبا؟ لا! بالنسبة لهم ، الشيء الأكثر أهمية هو أن قوة الحياة - الحب - تنتقل إلى شخص مصاب بمرض خطير. ونحن نأتي من مجتمع مادي ، المعدات أهم بالنسبة لنا ...

- هل من الممكن وقف هذا "نزع الصفة الإنسانية"؟

- أعتقد أن هذه مهمة الكنيسة. أينما ذهبنا نغير الجو. في الآونة الأخيرة ، تم افتتاح مركز للرعاية التلطيفية للأطفال المصابين بأمراض خطيرة في مستشفى ، ولا يستطيع الآباء - سكان مناطق المنطقة - الاعتناء بأنفسهم. لدينا متطوعون في الكنيسة - نساء متزوجات - يأتون لرعاية هؤلاء المراهقين والأطفال. غرباء يعانون من مرض خطير .. وعندما سألني أحد الصحفيين: "ما هي مشاركة الكنيسة هنا؟" ، أجبت: "أهم شيء أننا نغير الأجواء في المستشفى". يجب أن يكون هناك جو مسيحي من العمل الخيري واللطف ، وبدون ذلك يستحيل الاهتمام ليس فقط بمرضى الآخرين المصابين بأمراض خطيرة ، ولكن أيضًا بأقاربهم. لكن تلك الصحفية لم تقل أي شيء عن هذا في مادتها ، فهي ببساطة لم تفهم ذلك. لماذا ا؟ لأنها شابة تتمتع بصحة جيدة. ويقف بجانبي رئيس طبيب مسن ويقول: "نعم ، نعم ، أهم شيء هو تغيير الجو في المستشفى!"

كثيرًا ما نلتقي بالقسوة والقسوة: لا شيء يؤلمني ، ولا يزعجني ألم شخص آخر. ويجب أن تصبح ألمي. ثم سيكون لدينا رعاية مناسبة للمرضى. يجب أن نبث فيهم قوة الحياة. ولهذا يجب أن يكون هناك جو من التعاطف. بعد كل شيء ، يكون المريض في حالة توتر ، وحتى الكلمة المنطوقة بنبرة خاطئة تؤثر عليه.

نحن نتعاون مع الجامعة الطبية ، ونشارك في المؤتمرات والفعاليات التعليمية الأخرى ، ونخبر المعلمين والطلاب على حد سواء بماهية العلاقات الإنسانية الصحيحة في الطب - حول الأسس الروحية للرحمة.

- اليوم ، غالبًا ما تفتح الكنائس والمصليات في المستشفيات. هل يساعد على "ملئهم باللطف"؟

- لدينا مصليات مفتوحة في جميع المؤسسات الطبية تقريبًا في المدينة والمنطقة ، يأتي كاهن. نعتقد أن هذه ليست مجرد خدمة اجتماعية ، بل غذاء روحي ، من المهم جدًا بالنسبة لنا أن نخلق هذه البيئة الروحية الودية. بدون هذا ، ليس من المنطقي أن يأتي رجل الدين إلى هذه الكنيسة على الإطلاق ، ولا جدوى من دعوة أخوات الرحمة - لقد استأجروا مرتبات وممرضات وسيفعلون كل ما هو مطلوب. مهمتنا هي التأثير روحيا على الموظفين. حتى يعامل المريض بطريقة مختلفة برحمة. لكن المرضى يريدون أيضًا الصلاة في الكنيسة ، فهم يأتون لطلب صلاة ، ويضعون شمعة ، ويأخذون القداس في القداس ، ويطلبون البركات قبل العلاج.

- لكن هذه المهمة ربما ليست فقط للمستشفى؟

نعم ، يعمل رجال الكنيسة ليس فقط في المستشفيات. ما زلنا نعمل في أماكن يقضي فيها الناس وقتهم. المصليات مفتوحة في كل مكان تقريبًا ، وتقام الخدمات في كل مكان تقريبًا. هذا مثال لك. أسير 17 عاما. ولد في المحطة. من المحطة - إلى الملجأ ، من الملجأ - إلى المستعمرة ، من المستعمرة - إلى السجن. خلال 17 عامًا ، لم يسمع أبدًا حكمًا بدون حصيرة. إنه مجرد شخص بارد. لأنه في كل مكان لا يوجد سوى الخبث والقوة الذكورية الغاشمة ، وفي كل مكان عليك البقاء على قيد الحياة. ولن يشفق عليه أحد أبدًا. ثم يأتي الكاهن ويبدأ في التحدث إليه مثل الأب. ليس كشخص بالغ لديه طفل ، ولكن ببساطة كأب. يقول والدنا فلاديمير ، الذي يتعامل مع مثل هؤلاء الأشخاص: إنني أحمل دائمًا السندويشات ، والماء معي - أولاً وقبل كل شيء سوف أطعم ، وسوف نبكي معًا. من الضروري تدفئة قلب الإنسان ، وهو يفعل ذلك.

قال الأب فلاديمير سوكولوف ، كاهن السجن ، بشكل مؤثر للغاية إنه يشعر وكأنه رئيس جامعة بين الرهبان في السجن - تحتاج إلى الخوض في حياة الجميع ، ويجب الاهتمام بالجميع ، ويجب تذكر الصعوبات التي يواجهها الجميع ويجب أن يتذكر الجميع. مواساة ...

- نعم ، هذه هي نفس مبادئ تغيير الجو. هناك وضع صعب ، يعاني الناس الذين ارتكبوا جرائم خطيرة. ومن الضروري أن نثبت لهم أنهم حددوا الهدف الخاطئ ومعنى الحياة لأنفسهم ، لتبديد رومانسية هذا اللصوص ، والتدخل حيث يسيئون إليهم دون استحقاق. والآن تمت إضافة القضايا بين الأديان. كل من القادة الميدانيين والمسلمين المتطرفين موجودون في السجون ، ومن الضروري إيجاد مثل هذا النهج تجاه الناس حتى لا تكون هناك صراعات.

لكننا نأتي إلى المحكومين ليس فقط بالكلمة. ننظم الأحداث الرياضية هناك في كرة القدم وكرة القدم المصغرة ورفع الأثقال. وفي تلك المستعمرات التي نقيم فيها هذه البطولات ، يتحسن الوضع. يبدو ، حسنا ، ما هي الرياضة؟ كيف يمكنه التأثير؟ لكن لها تأثير إيجابي. هؤلاء هم الشباب ، وهم يحترمون أولئك الذين يقومون بدور جيد في حياتهم ويصبحون أكثر لطفًا.
لكن الأهم من ذلك ، نخبرهم عن معنى وهدف الحياة. يسعد الإنسان عندما يكون حوله أناس سعداء. إن المحكوم عليهم ، الذين يرون الخير الذي يصنع لهم ، ممتلئون بالرغبة في فعل الخير للآخرين.

- ما الصعوبات التي يجب عليك مواجهتها؟ عادة ما يكون أول ما تشتكي منه هو قلة المال ...

- نعم ، يتحدثون عادة عن مشاكل التمويل. نحن نجذب المحسنين ، ونشارك في مسابقات المنح المختلفة. الآن قرر مجتمع نوفوسيبيرسك في موسكو ، جنبًا إلى جنب مع حكومة منطقة نوفوسيبيرسك ومدينتنا ، إنشاء صندوق لإحياء القرى الصغيرة في المنطقة. من خلال برنامج "المبادرة الأرثوذكسية" سيتم تخصيص المنح للمسابقات بين القرى - سنساعد في تمويل الملاعب الرياضية ، وبلدات الأطفال ، وحدائق الحيوانات الصغيرة. نعم نعم. لأنه لم يعد يوجد في القرى حيوانات أليفة في كل مكان ، هل يمكنك أن تتخيل ذلك؟

المبدأ هو: يجب على الإدارة المحلية تخصيص الأرض ، وندفع ثمن المعدات الرياضية ، ويجب على الرعية المحلية والسكان المحليين تركيبها وتحسينها. الشيء نفسه ينطبق على الملاعب وحدائق الحيوان. لا أعرف ما إذا كان هذا يعتبر عملًا اجتماعيًا ، لكن هناك فكرة من هذا القبيل.

لا يمكننا بناء الطرق وتركيب الغاز ، لكن يمكننا القيام بشيء ما معًا. حاولت بالفعل. هنا ، مع Novosibirsk City Hall ، قاموا بإنشاء حلبة رقص في الشارع في Novoshilovo ، لأن ناديهم صغير. لقد أزالوا الملاعب الرياضية. كانت القرية تحتضر. اشترينا مزارع ، اشترينا مقصف ، حمام. وتم استعادة كل شيء. افتتحوا مدرسة لإبداع الأطفال ونادي ومكتبة. افتتاح نادي الفروسية. لقد أجرينا إصلاحات في المدرسة مع فاعلي الخير - لم يكن هناك منذ 30 عامًا. تم ترميم النصب التذكاري للقرويين الذين لقوا حتفهم في الحرب الأخيرة.

أي ، جاءت "الكنيسة الشريرة" وبنت حلبة رقص للقرويين الشباب؟ تماما خارج الصورة المعتادة في وسائل الإعلام.

- أساسيات الثقافة الأرثوذكسية هو موضوع من الدورة الشاملة لـ Orkse ، والتي تُدخل وزارة التعليم والعلوم الفيدرالية في المدارس. لكن الجميع يعتقد أن الكنيسة هي التي تدفع أسس الثقافة الأرثوذكسية في المدارس. حسنًا ، وأيضًا يأخذ كاتدرائية القديس إسحاق الخاصة بها من الولاية. ولا أحد يتذكر كيف أنه في دول البلطيق ، عندما انتهت السلطة السوفيتية ، تم هدم أحياء بأكملها من أجل فتح معبد - لأن المعابد شيدها الملحدون خصيصًا بحيث لا يمكن رؤية المعابد. ولدينا… هل قامت الكنيسة ببناء كاتدرائية لأبناء الرعية أم لمتحف؟ عن ماذا نتحدث؟ هنا تحتاج فقط إلى إيجاد حل وسط. بالطبع ، لا يمكنك طرد 400 شخص في وقت واحد - تحتاج إلى مساعدتهم في العثور على وظائف. يجب أن نتصرف وفقًا للقانون ، الذي تم اعتماده بالفعل ويتحدث عن عودة الملكية الدينية للكنيسة. لسبب ما ، نسوا أن الكنيسة هي الشعب الروسي الأرثوذكسي ، وليس الكهنة فقط.

هنا في Trinity-Sergius Lavra تمكنوا من الاتفاق: لقد تركوا الجميع للعمل. شخص ما يحتاج للعمل في متحف. أو كاتدرائية ألكسندر نيفسكي (أول كنيسة حجرية في نوفوسيبيرسك ، تم بناؤها عام 1899 - محرر) ، وهي أيضًا نصب تذكاري معماري ذو أهمية محلية ، لكننا نجري إصلاحات مع الدولة ، وإذا أردنا إعادة شيء ما ، يجب أن نحصل عليه إذن من إدارة الحفاظ على التراث الثقافي لمنطقة نوفوسيبيرسك.

- في كثير من الأحيان يكاد يكون من المستحيل الحصول على مثل هذا الإذن. هل تنجح

- لدينا تعاون جيد للغاية ليس فقط في المدينة ولكن في جميع أنحاء المنطقة. تم ترميم العديد من المعابد والآثار. في المدينة العسكرية كان هناك معبد للقديس نيكولاس. وفي عام 1990 ، أمر قائد الوحدة ، من أجل عدم التخلي عنها - وكانت سليمة ، فقط بدون قباب ، الكنيسة الحامية لـ 600 شخص - بالهدم. بقي الأساس فقط. ثم قاموا ببناء مستودع هناك. والآن وزارة الثقافة تسأل: هل نعيدها؟ حسنًا ، كيف! وقد أدرجوا في مشروع الحديقة التاريخية ، الذي يقومون به هناك ، كما في موسكو في VDNKh ، أن المعبد سيكون هناك. هذه ملكية وطنية مشتركة - لماذا لا نستعيدها؟

الناس لنا ، من يحتاجهم غيرنا؟ يجب علينا أنفسنا أن نعتني ببعضنا البعض - فهذا يوحدنا كأمة. لدينا الكثير من الأشخاص الذين يساعدوننا - الشباب والعلمانيون. خصصت الدولة علماء نفس ، وأخصائيين اجتماعيين ، ولم يقتصر الأمر على بعض رجالنا الذين يعملون مع المشردين ، ولكن يأتي الأشخاص المحترفون الذين يمكنهم إخبارنا بما هو صحيح وما هو الخطأ فينا.

شعبنا في نوفوسيبيرسك متعاطف ورحيم. حقيقة. عندما نبدأ في فعل شيء ما ، يوجد دائمًا مساعدون. تظهر دائمًا عندما يرون أن شيئًا ما يتم عمله من أجل الصالح العام.

الوكالة الاتحادية للتعليم

مؤسسة تعليمية حكومية

التعليم المهني العالي

جامعة ولاية تولا

قسم التاريخ والدراسات الثقافية

مقال

حول موضوع:

تاريخ تنصير سيبيريا

اكتمل: st.gr. 720171

تشكونينا د.

فحص بواسطة: Assoc. Kasatkin E.A.

مقدمة

1. انتشار وإدخال المسيحية

2. مشاكل اللغة في التنصير

3. مشكلة المعمودية والتحول إلى الأرثوذكسية

4. التربية والطب كوسيلة للتنصير

5. تأثير المسيحية على الوعي الديني لشعوب سيبيريا

استنتاج

فهرس

مقدمة

كان هدفي دراسة تاريخ تنصير الشعوب الأصلية في سيبيريا. إذا تحدثنا عن الدوائر العامة في المجتمع ، فإن الآراء حول هذه المسألة هنا ، كقاعدة عامة ، تستند إلى الصور النمطية. على سبيل المثال ، يتم تذكر Yermak أولاً وقبل كل شيء ، في حين أن النشاط التبشيري للكنيسة الأرثوذكسية غير معروف كثيرًا هنا ، وكما هو معتاد منذ بناء الشيوعية ، فقد تم وصفه بشكل أساسي كجزء من سياسة الاستعمار والترويس للحكم المطلق القيصري. . مثل هذا النهج معيب إلى حد ما وليس غير مكتمل ، فهو لا يعكس فقط جميع جوانب عملية التنصير وتأثيرها على حياة السكان الأصليين في هذه المنطقة ، ولكنه يمثل أيضًا الأنشطة التعليمية والوعظية للكنيسة الأرثوذكسية في صورة مشوهة ومبتذلة عمداً. شكل.

كما هو معروف بالفعل ، يمكن في البداية اختراق أفكار المسيحية في أراضي سيبيريا في اتجاهين: الاتجاه الجنوبي ، عندما بدأ أحد طرق طريق الحرير العظيم في القرنين السادس والسابع بالمرور. أراضي جنوب كازاخستان وسيميريتشي والشمال ، منذ اللحظة التي اكتشف فيها رواد نوفغورود الطريق المؤدي إلى ترانس أورال أوجرا (والذي يمكن الحكم عليه من الرسالة الواردة في إيباتيف كرونيكل عام 1096). وبالتالي ، فإن بداية هذه العملية يجب أن تكون أقدم من 5-10 قرون مما كان يعتقد بشكل شائع حتى وقت قريب. بالإضافة إلى ذلك ، لم يبدأ تنصير سكان سيبيريا فجأة ، بل كان عملية طويلة الأمد.

الاتجاه الآخر ، الاتجاه الشمالي ، تطور مع تقدم التجار الروس إلى شمال شرق آسيا ، حيث كانت هذه المنطقة غنية بالسلع التي تم تقييمها ليس فقط في روسيا ، ولكن أيضًا في أوروبا (الفراء ، ناب الفظ ، أنياب الماموث الأحفوري) . مر طريق المستكشفين الروس من النهر. Vychegdy على النهر. Pechora ، إذن - فوق نهر Shchugor ، وراء جبال الأورال إلى حوض نهر S. Sosva. طريق آخر ، "منتصف الليل" يقود من بيتشورا إلى الولايات المتحدة ، ثم إلى جبال الأورال في حوض نهر سوب. استخدم المسافرون الروس هذه الطرق من القرن الحادي عشر إلى القرن السابع عشر.

كانت الاتصالات مع ترانس أورال أوجرا ذات طبيعة مختلفة: عسكرية وسياسية وتجارية وتبادلية وروافد. هناك أدلة على أن الكهنة جاءوا أحيانًا إلى هذه المنطقة. لذلك ، وفقًا للتاريخ ، شارك كاهن معين إيفانكا ليجين أيضًا في حملة التكريم لأهل نوفغوروديين في عام 1104 ، الذين يمكنهم تنفيذ أنشطة الوعظ على هذه الأراضي.

أثناء عمليات التنقيب في مقبرة Saigatinsky VI بالقرب من سورجوت ، تم العثور على صليب برونزي متساوي الأطراف في الدفن ، يعود تاريخه إلى القرنين العاشر والحادي عشر. كانت الصلبان المماثلة ، بما في ذلك تلك التي تصور الصلبان ، منتشرة على نطاق واسع في روسيا والأراضي المجاورة.

هناك عدة مراحل رئيسية في عملية تنصير سيبيريا. المرحلة الأولى هي الأقل دراسة بسبب ندرة المواد التاريخية المتعلقة بتلك الحقبة البعيدة. على الأرجح ، في هذه المرحلة ، كانت عملية التنصير ذات طبيعة إقليمية ، عندما تأثرت فقط بعض مناطق سيبيريا ، وخاصة تلك المتاخمة لروسيا. بشكل عام ، يمكن وصفها بأنها طويلة الأمد وبطيئة وغير فعالة ، لأن العلاقات بين المناطق قيد الدراسة وروسيا كانت لا تزال ضعيفة. يمكن تأريخ بداية المرحلة الثانية من التنصير إلى الوقت الذي تأسست فيه الأبرشيات الجديدة ، والتي غطت في وقت قصير جزءًا كبيرًا من أراضي سيبيريا. في المرحلة الثالثة ، يمكن للمرء أن يميز الفترة التي ظهر فيها هنا الكهنة وقراء المزامير ، وأشخاص من السكان المحليين ، وبدأت النصوص اللاهوتية تُطبع باللهجة المحلية.

1. انتشار وإدخال المسيحية

كانت عملية نشر وإدخال المسيحية الأرثوذكسية إلى جماهير سيبيريا والشمال أحد أهم جوانب السياسة الاستعمارية للحكم المطلق. أعطى السياسيون الأولوية لتنصير سكان هذه المنطقة كوسيلة لاستيعاب الوثنيين ليس فقط للأفكار الأرثوذكسية ، ولكن أيضًا لأفكار الدولة الروسية. تم استخدام طرق ووسائل مختلفة لتحقيق هذا الهدف. مباشرة بعد إنشاء المؤسسات الإدارية في سيبيريا ، تم إنشاء مراكز روحية ، وكان المبشرون قادة نشطين للعقيدة الأرثوذكسية.

كما سهّل المستوطنون الروس انتشار المسيحية بشكل كبير. كان الفلاحون الذين استقروا في موائل الشعوب الأصلية لسيبيريا والشمال والشرق الأقصى يحملون الثقافة الشعبية الروسية في ذلك الوقت ، والتي كانت الأرثوذكسية جزءًا لا يتجزأ منها.

بالحديث بمزيد من التفصيل عن مراحل التنصير في هذه المنطقة ، يمكننا أن نذكر ما يلي.

المرحلة الأولىانتهى تغلغل الأرثوذكسية في سيبيريا بحملة فرقة يرماك وما تلاها من بناء لأول مدن وسجون سيبيريا. منذ ثمانينيات القرن الخامس عشر. تم بناء الكنائس الأرثوذكسية في المدن الروسية التي نشأت واحدة تلو الأخرى في سيبيريا: في تيومين ، توبولسك ، بيليم ، سورجوت ، تارا ، ناريم ، إلخ.

المرحلة الثانيةكان انتشار المسيحية إلى الشرق من الأورال هو الخلق في 1620 - 1621. في توبولسك ، أول أبرشية سيبيريا ، وعلى الفور في رتبة أبرشية وتعيين رئيس الأساقفة الأول - سيبريان (Starorusenin). سبق ذلك افتتاح الكنائس والأديرة الأرثوذكسية في مدن سيبيريا حديثة التأسيس.

كانت إحدى أدوات مقاومة فساد المسؤولين في الأراضي المستعمَرة في شرق روسيا هي التنظيم الكنسي. صدرت أوامر لقيادة الكنيسة السيبيرية بتنفيذ حماية عامة من مضايقات السلطات المحلية لجميع السكان الأصليين ، بغض النظر عن الإيمان الذي يقرونه وما إذا كانوا سيعتمدون.

إن افتتاح أبرشية توبولسك (ولاحقًا ، في عام 1727 ، أبرشية إيركوتسك) ، وإنشاء كنائس وأديرة جديدة أثناء الانتقال شرقًا ، يعطي دفعة كبيرة لتطوير الأدب الأرثوذكسي والكتب والرسم والعمارة والمسرح على التربة المحلية . السكان الروس ، الذين هاجروا إلى سيبيريا ، بشكل رئيسي من الشمال الأوروبي للبلاد ، ثم من مناطق أخرى ، حملوا معهم تقاليد قديمة من الأرثوذكسية الشعبية والأيقونات والكتب.

في الوقت نفسه ، تم شراء وتسليم عدد كبير من الأيقونات والكتب للكنائس والأديرة السيبيرية من قبل السلطات الروحية والعلمانية. جلب الأساقفة السيبيريون الأوائل معهم مكتبات كبيرة إلى حد ما ، والعديد من الأيقونات ، وسرعان ما أسسوا تجارة الكتب في سيبيريا وإنتاج أيقونات محلية.

مساهمة لا تقدر بثمن في انتشار المسيحية في سيبيريا في القرن السابع عشر والنصف الأول من القرن الثامن عشر قدمها رؤساء أساقفة سيبيريا وتوبولسك - سيبريان ، ماكاريوس ، نيكتاري ، جيراسيم ، سيميون ، مطران كورنيلي ، بافيل ، ديميتري ، جون ، فيلوثيوس . تم تقديس العديد منهم كقديسي أرض سيبيريا.

في القرن السابع عشر ، انتشر النفوذ السياسي لروسيا ، وبالتالي الأرثوذكسية ، من جبال الأورال إلى شواطئ المحيط الهادئ في فترة تاريخية قصيرة. استمر التطور الاقتصادي لأراضي سيبيريا اللامحدودة بالتزامن مع التأثير الروحي ، وتعريف الشعوب الأصلية في سيبيريا والشرق الأقصى بالثقافة الروسية المتطورة والإيمان الأرثوذكسي.

المرحلة الثالثةيجب اعتبار التطور الروحي لسيبيريا كأرض أرثوذكسية بمثابة تكوين مؤسسة خاصة بهم ، القديسين السيبيريين. في عام 1642 ، تم العثور على رفات أول قديس سيبيريا ، فاسيلي من مانغازيا. في نفس العام (1642) ، توفي الطوباوي سمعان من فيرخوتورسكي ، الذي اعتُبر بارًا خلال حياته.

لعبت الكنيسة المسيحية دورًا كبيرًا في تكوين سيبيريا كجزء من الدولة الروسية. بالفعل في القرن الثامن عشر ، بدأ النشاط الإرسالي النشط في كل من الضواحي الشمالية والشرقية والجنوبية لسيبيريا ، مما أدى إلى الانتشار النهائي للأرثوذكسية وتوطيدها في المنطقة.

كان لتنصير سيبيريا أيضًا طابع تعليمي. هنا ، تم تنظيم المدارس في كل مكان ، حيث تم تدريب مساعدي المبشرين ووزراء الكنيسة والمترجمين. على سبيل المثال ، في معسكرات بعثة ألتاي في عام 1891 ، كان هناك 36 مدرسة ، درس فيها 1153 فتى وفتاة من السكان المحليين. تخرج خمسون شخصًا من مدرسة التعليم المسيحي (تدريب المرشدين الدينيين للمسيحيين) في إرسالية ألتاي في نفس العام. من بين هؤلاء ، 12 ألتا ، و 12 شورز ، و 7 ساجيس ، و 6 سود (تتار) ، و 4 قرغيز ، و 3 تيليتس ، و 2 أوستياك ، و 1 تشويت ، و 3 روس ، "على دراية باللغات الأجنبية". كانت هناك أيضًا مدارس لاهوتية - على سبيل المثال ، في مدينة ياكوتسك تأسست المدرسة اللاهوتية في أوائل الثمانينيات. القرن ال 19 تم تدريسها في الغالب من قبل السكان الأصليين.

2. مشاكل اللغة في التنصير

كانت عملية الترويس عملية طبيعية رافقت استيطان الروس لسيبيريا ، وتكييف هذا الأخير كجزء من الإمبراطورية الروسية. في الماضي القريب ، حاولوا رؤية عدوانية سياسة الأوتوقراطية الروسية في هذه الحقيقة ، لذلك حاول V.D. جادل بونش بروفيتش بأن "القيصرية الروسية أعلنت منذ زمن طويل أن أساس سياستها قد تم تحديده من خلال ثلاث كلمات: أوتوقراطية ، أرثوذكسية ، جنسية. جلب جميع الأجانب وجميع غير المسيحيين إلى مقسمي "الجنسية الروسية" و "الأرثوذكسية" - هذه هي المهمة التي يسعى المحافظون على تعاليم الأوتوقراطية الروسية إلى تحقيقها بشكل مطرد. ومع ذلك ، لا توجد أسباب جدية للتأكيد على وجود تحول قسري واسع النطاق لشعوب سيبيريا إلى المسيحية ، وكذلك الادعاء بمثل هذه العبثية التي أجبرت جميع الشعوب المحلية على تعلم اللغة الروسية.

يعد تاريخ الأرثوذكسية الروسية جزءًا مهمًا من تاريخ روسيا. لعب الإيمان دورًا مهمًا في الحياة الروحية للناس ، وكان له تأثير كبير على تطور الأخلاق وثقافة السكان ، وتم أخذ افتراضاته في الاعتبار في السياسة الداخلية والخارجية للحكام الروس ، وكان رجال الدين واحدًا. للعقارات القيادية في البلاد ، القادرة على التأثير بشكل خطير على مزاج الأوساط الحاكمة والجماهير العريضة.

مع بداية ضم أراضي سيبيريا إلى روسيا ، رافق الكهنة القوزاق في الحملات ، وتولى الشعب الروسي ، بعد أن استقر في السجون ، بناء الكنائس ، ثم الكنائس. في شرق سيبيريا ، على بعد آلاف الأميال من العواصم ، كانت الأرثوذكسية أيضًا أحد الجوانب الرئيسية لحياة المستعمرين الروس ، ولاحقًا أيضًا الشعوب المحلية. على الرغم من ذلك ، فإن تاريخ الأرثوذكسية في شرق سيبيريا قبل أكتوبر لم يتم النظر فيه بشكل كافٍ. يحاول مؤلفو هذا الكتاب الكشف عن الملامح الرئيسية لتطور الكنيسة الأرثوذكسية في المنطقة حتى عام 1917.

بادئ ذي بدء ، ينبغي تقديم مراجعة سريعة لتأريخ هذا الموضوع. قبل عام 1917 تمت كتابة عدد من أعمال السيرة الذاتية ، خاصة عن الأساقفة ، وكتب عن النشاط التبشيري ؛ تم نشر العديد من المقالات التاريخية في المطبوعات الأبرشية. خلال الحقبة السوفيتية ، لم يكن هناك عمليا أي أعمال موضوعية عن تاريخ الأرثوذكسية في المنطقة ، باستثناء بعض الكتب حول "سيمي" ، والتي كانت ذات طبيعة إثنوغرافية.

منذ التسعينيات ، قام الباحثون بالكثير من العمل. تم نشر أكثر من 30 دراسة ومجموعة من المقالات ، وتم مناقشة ما يصل إلى 20 أطروحة ، وتم عقد أكثر من 15 مؤتمرًا علميًا حول هذا الموضوع. نشر مؤلفو إيركوتسك الكتب: Naumova O.E. أبرشية إيركوتسك. الثامن عشر - النصف الأول من القرن التاسع عشر. إيركوتسك ، 1996 ؛ خارتشينكو إل. توزيع الأدب الروحي الأرثوذكسي والتعليم الروحي في شرق سيبيريا (السابع عشر - النصف الأول من القرن التاسع عشر): مقالات عن التاريخ. إيركوتسك ، 2001 ؛ ملكها. النشاط التبشيري للكنيسة الأرثوذكسية في سيبيريا (النصف الثاني من القرن التاسع عشر - فبراير 1917). مقال التاريخ. SPb. ، 2004. مجموعات من المقالات ومواد المؤتمرات المنشورة: من تاريخ أبرشية إيركوتسك. جلس. مقالات. إيركوتسك ، 1998 ؛ رسول ألاسكا ... (حول Innokenty Veniaminov). إيركوتسك ، 1998 ؛ المصير التاريخي للأرثوذكسية في سيبيريا. إيركوتسك ، 1997 ؛ الكنيسة والدولة: التاريخ والحداثة. إيركوتسك ، 2005. أعداد المجلات مكرسة لنفس الموضوع: "أرض إيركوتسك". 2000. رقم 14 ؛ "ثالس". 1999. رقم 1 ؛ 2000 # 1 ؛ 2003. رقم 2.

في تاريخ أبرشية ترانس بايكال توجد دراسة عن كوسيخ ف. أبرشية Transbaikal عشية وأثناء الثورة الروسية الأولى. شيتا ، 1999. كتاب أ. Zhalsaraev "المستوطنات ، الكنائس الأرثوذكسية ، رجال الدين في بورياتيا من القرن السابع عشر إلى القرن العشرين. كتاب مرجعي موسوعي" (أولان أودي ، 2001) يحتوي على قائمة بجميع الكنائس ورجال الدين في بورياتيا التي تم تحديدها ومعلومات موجزة عنها.

في كتب ف. بولونيف يعتبر تاريخ Semeyskie: Semeiskie (Ulan-Ude، 1992)؛ المؤمنون القدامى في Transbaikalia في القرنين الثامن عشر والعشرين. (نوفوسيبيرسك ، 1994) ؛ المؤمنون القدامى في Transbaikalia و Altai: تجربة الخصائص المقارنة (بارناول ، 2000).

تم أيضًا تطوير مشاكل تاريخ الأرثوذكسية بنجاح في ياقوتيا. دعنا نسمي كتب Shishigin E.S. أبرشية ياقوت (مقال تاريخي موجز) (ميرني ، 1997) ؛ انتشار المسيحية في ياقوتيا (ياكوتسك ، 1991) ؛ سافرونوفا إف. الأرثوذكسية والمسيحية في ياقوتيا (ميرني ، 1997) ؛ I.I. يورغانوفا تاريخ أبرشية ياقوت 1870-1919. (أنشطة الكنيسة الروحية) (ياكوتسك ، 2003) ؛ وكنيسة ياقوتيا الخاصة بها (نبذة تاريخية) (ياكوتسك ، 2005).

الباحثون من إقليم كراسنويارسك أقل نشاطًا في هذا الموضوع. لاحظ إصدار 1995. كتاب "وصف موجز لأبرشيات محافظة ينيسي" (كراسنويارسك ، 1917) ومقال كبير بقلم ج. فارسيوف عن تاريخ الأبرشية (جريدة أبرشية كراسنويارسك - ينيسي ، 2000).

تم نشر العديد من الأعمال المكرسة للهندسة المعمارية الدينية: دراسة العاصمة بواسطة IV Kalinina "الكنائس الأرثوذكسية لأبرشية إيركوتسك (السابع عشر - أوائل القرن العشرين)". م ، 2000 ؛ ميتيبوفا إي إس. الكنائس الأرثوذكسية في ترانسبايكاليا (القرن السابع عشر - أوائل القرن العشرين). أولان أودي ، 1997 ؛ بيتروف ب. كنائس جرادو-ياقوت الأرثوذكسية. ياكوتسك ، 2000 ؛ Tumanik A.G. أكبر الكنائس الأرثوذكسية في سيبيريا. نوفوسيبيرسك ، 1998. الأعمال المنشورة على رسم الأيقونات ورسامي الأيقونات: Kryuchkova T.A. أيقونات إيركوتسك: كتالوج. م ، 1991 ؛ Lykhin Yu.P. ، Kryuchkova T.A. رسامو أيقونات وأساتذة وفناني إيركوتسك (القرن السابع عشر - 1917). القاموس البيوبليوغرافي. إيركوتسك ، 2000.

وهكذا ، لدينا الآن فكرة عن أنشطة جميع الأبرشيات الأربع في شرق سيبيريا ، وقوائم الكنائس في جميع هذه المناطق ، مع معلومات موجزة عن العديد من الكنائس. تم نشر قوائم رجال الدين ورجال الدين لأبرشيتين ، وتم جمع معلومات مفصلة تمامًا عن أساقفة المنطقة ، وتم جمع مواد مهمة حول تنظيم إدارة الكنيسة ، والنشاط الإرسالي ، والتعليم الروحي.

ومع ذلك ، لسوء الحظ ، فإن النهج الواقعي متأصل في العديد من الباحثين ؛ نادرًا ما تُبذل محاولات للتعميم ، لمقارنة ميزات أداء الكنيسة الأرثوذكسية في أماكن مختلفة ، للنظر في عمليات التفاعل بين رجال الدين والسكان ، والنضال و التأثيرات المتبادلة لمختلف الأديان على أراضي منطقة كبيرة مثل شرق سيبيريا.

مؤلفو الدراسة ، بالنظر إلى مصير شرق سيبيريا منذ بداية القرن السابع عشر. كانت هناك العديد من السمات المشتركة المرتبطة بانتقال المنطقة تحت حكم روسيا ، ووجود مركز سيطرة واحد فيها (أولاً - ينيسيسك ، ثم - إيركوتسك) ، وهم يسعون جاهدين لإظهار تاريخ انتشار الأرثوذكسية في أرض شرق سيبيريا ، تحدد المراحل الرئيسية لتطورها ، وخصائص الإدارة الروحية ، وموقف السكان الروس والسكان الأصليين من هذا الاعتراف ، وتكوين وخصائص رجال الدين البيض ، وتاريخ الأديرة ، والتعليم الروحي والعمل التبشيري. يعتقد المؤلفون أيضًا أن حياة المؤمنين القدامى ، الذين عانوا من الاضطهاد من قبل الدولة والكنيسة الرسمية لمدة قرنين ونصف ، هي أيضًا جزء من تاريخ الأرثوذكسية وبالتالي فهي مذكورة في هذا الكتاب. يسعى المؤلفون جاهدين لتقديم صورة موضوعية عن حياة الكنيسة ، دون الوقوع في "التحيز الاتهامي" ، كما حدث قبل عشرين عامًا ، أو في التبريرات ، والتي غالبًا ما يمكن ملاحظتها في عصرنا.

من الطبيعي تمامًا أنه بالنظر إلى أنشطة 6-7 آلاف ممثل من رجال الدين والرهبنة على مدى ثلاثة قرون ، وعلاقتهم بالسلطات العلمانية والروحية ، والسكان الروس والسكان الأصليين ، من الصعب تغطية جميع الجوانب المتنوعة لتطور الأرثوذكسية في المنطقة. من بين تلك التي لم يتم النظر فيها أو اعتبارها جزئياً فقط المؤامرات المتعلقة بالحياة الاقتصادية للأديرة والثروات الكنسية والرهبانية والعمارة الدينية ورسم الأيقونات وأنشطة الكنيسة والسكان في حماية الآثار التاريخية والثقافية ودراسات التاريخ المحلي لـ ورجال الدين والمشاكل اللاهوتية.

ووفقًا للمؤلفين ، فإن تقسيم فترة حياة الكنيسة ، فضلاً عن تحديد الفترة الزمنية لتاريخ الأقاليم الفردية في الدولة ، أو المجالات الفردية من حياتها ، لا يلزم بالضرورة إعادة إنتاج فترة تاريخ روسيا ككل. مع الأخذ في الاعتبار خصوصيات التاريخ المحلي للأرثوذكسية ، نقسم الكتاب إلى أربع فترات تقابل ظاهرة جديدة في حياة الإكليروس والعلمانيين. يغطي الأول القرن السابع عشر ، من ظهور الروس في المنطقة إلى الانضمام إلى توبولسك كاتيدرا متروبوليتان فيلوثيوس ليشينسكي. خلال هذا الوقت ، تم بناء المصليات والكنائس في شرق سيبيريا ، وتم إنشاء الأديرة ، وبدأ تكوين رجال الدين. الفصل الثاني مكرس لوضع الكنيسة الأرثوذكسية في القرن الثامن عشر. في هذا الوقت ، تم إنشاء الأبرشية الثانية في سيبيريا في المنطقة - إيركوتسك ونيرشينسك ، وازداد عدد الكنائس ، وافتتحت المدارس اللاهوتية ، وتغير الوضع الاقتصادي للأديرة ، وأعيد توزيع سلطات المجتمعات الأبرشية وإدارة الكنيسة. يفتح عام 1805 مرحلة جديدة: قرار السينودس بإعلان قداسة أول قديس سيبيريا روسي بالكامل ، رفع على الفور سلطة أبرشية إيركوتسك ، ومركزها - إيركوتسك ، ودير الصعود ، الذي سرعان ما نُقل إلى الدرجة الأولى وصار محجَّا. كان عام 1861 بداية حقبة جديدة ليس فقط لروسيا ككل ، ولكن أيضًا لكنيسة شرق سيبيريا. واحدة تلو الأخرى ، تم إنشاء أبرشيات جديدة (Yenisei ، Yakutsk ، Transbaikal) ، وتركت الأديرة بدون عمال ملزمين ، وتغير موقف رجال الدين ، وفيما بعد الظروف الاجتماعية والسياسية لنشاط الكنيسة.

إرسال عملك الجيد في قاعدة المعرفة أمر بسيط. استخدم النموذج أدناه

سيكون الطلاب وطلاب الدراسات العليا والعلماء الشباب الذين يستخدمون قاعدة المعرفة في دراساتهم وعملهم ممتنين جدًا لك.

الوكالة الاتحادية للتعليم

مؤسسة تعليمية حكومية

التعليم المهني العالي

جامعة ولاية تولا

قسم التاريخ والدراسات الثقافية

مقال

حول موضوع:

تاريخ تنصير سيبيريا

اكتمل: st.gr. 720171

تشكونينا د.

فحص بواسطة: Assoc. Kasatkin E.A.

مقدمة

1. انتشار وإدخال المسيحية

2. مشاكل اللغة في التنصير

3. مشكلة المعمودية والتحول إلى الأرثوذكسية

4. التربية والطب كوسيلة للتنصير

5. تأثير المسيحية على الوعي الديني لشعوب سيبيريا

استنتاج

فهرس

مقدمة

كان هدفي دراسة تاريخ تنصير الشعوب الأصلية في سيبيريا. إذا تحدثنا عن الدوائر العامة في المجتمع ، فإن الآراء حول هذه المسألة هنا ، كقاعدة عامة ، تستند إلى الصور النمطية. على سبيل المثال ، يتم تذكر Yermak أولاً وقبل كل شيء ، في حين أن النشاط التبشيري للكنيسة الأرثوذكسية غير معروف كثيرًا هنا ، وكما هو معتاد منذ بناء الشيوعية ، فقد تم وصفه بشكل أساسي كجزء من سياسة الاستعمار والترويس للحكم المطلق القيصري. . مثل هذا النهج معيب إلى حد ما وليس غير مكتمل ، فهو لا يعكس فقط جميع جوانب عملية التنصير وتأثيرها على حياة السكان الأصليين في هذه المنطقة ، ولكنه يمثل أيضًا الأنشطة التعليمية والوعظية للكنيسة الأرثوذكسية في صورة مشوهة ومبتذلة عمداً. شكل.

كما هو معروف بالفعل ، يمكن في البداية اختراق أفكار المسيحية في أراضي سيبيريا في اتجاهين: الاتجاه الجنوبي ، عندما بدأ أحد طرق طريق الحرير العظيم في القرنين السادس والسابع بالمرور. أراضي جنوب كازاخستان وسيميريتشي والشمال ، منذ اللحظة التي اكتشف فيها رواد نوفغورود الطريق المؤدي إلى ترانس أورال أوجرا (والذي يمكن الحكم عليه من الرسالة الواردة في إيباتيف كرونيكل عام 1096). وبالتالي ، فإن بداية هذه العملية يجب أن تكون أقدم من 5-10 قرون مما كان يعتقد بشكل شائع حتى وقت قريب. بالإضافة إلى ذلك ، لم يبدأ تنصير سكان سيبيريا فجأة ، بل كان عملية طويلة الأمد.

اتجاه آخر - الشمال ، تم تطويره مع تقدم التجار الروس إلى شمال شرق آسيا ، حيث كانت هذه المنطقة غنية بالسلع التي تم تقييمها ليس فقط في روسيا ، ولكن أيضًا في أوروبا (الفراء وأنياب الفظ وأنياب الماموث الأحفوري). مر طريق المستكشفين الروس من النهر. Vychegdy على النهر. Pechora ، إذن - فوق نهر Shchugor ، وراء جبال الأورال إلى حوض نهر S. Sosva. طريق آخر ، "منتصف الليل" يقود من بيتشورا إلى الولايات المتحدة ، ثم إلى جبال الأورال في حوض نهر سوب. استخدم المسافرون الروس هذه الطرق من القرن الحادي عشر إلى القرن السابع عشر.

كانت الاتصالات مع ترانس أورال أوجرا ذات طبيعة مختلفة: عسكرية وسياسية وتجارية وتبادلية وروافد. هناك أدلة على أن الكهنة جاءوا أحيانًا إلى هذه المنطقة. لذلك ، وفقًا للتاريخ ، شارك كاهن معين إيفانكا ليجين أيضًا في حملة التكريم لأهل نوفغوروديين في عام 1104 ، الذين يمكنهم تنفيذ أنشطة الوعظ على هذه الأراضي.

أثناء عمليات التنقيب في مقبرة Saigatinsky VI بالقرب من سورجوت ، تم العثور على صليب برونزي متساوي الأطراف في الدفن ، يعود تاريخه إلى القرنين العاشر والحادي عشر. كانت الصلبان المماثلة ، بما في ذلك تلك التي تصور الصلبان ، منتشرة على نطاق واسع في روسيا والأراضي المجاورة.

هناك عدة مراحل رئيسية في عملية تنصير سيبيريا. المرحلة الأولى هي الأقل دراسة بسبب ندرة المواد التاريخية المتعلقة بتلك الحقبة البعيدة. على الأرجح ، في هذه المرحلة ، كانت عملية التنصير ذات طبيعة إقليمية ، عندما تأثرت فقط بعض مناطق سيبيريا ، وخاصة تلك المتاخمة لروسيا. بشكل عام ، يمكن وصفها بأنها طويلة الأمد وبطيئة وغير فعالة ، لأن العلاقات بين المناطق قيد الدراسة وروسيا كانت لا تزال ضعيفة. يمكن تأريخ بداية المرحلة الثانية من التنصير إلى الوقت الذي تأسست فيه الأبرشيات الجديدة ، والتي غطت في وقت قصير جزءًا كبيرًا من أراضي سيبيريا. في المرحلة الثالثة ، يمكن للمرء أن يميز الفترة التي ظهر فيها هنا الكهنة وقراء المزامير ، وأشخاص من السكان المحليين ، وبدأت النصوص اللاهوتية تُطبع باللهجة المحلية.

1. انتشار وإدخال المسيحية

كانت عملية نشر وإدخال المسيحية الأرثوذكسية إلى جماهير سيبيريا والشمال أحد أهم جوانب السياسة الاستعمارية للحكم المطلق. أعطى السياسيون الأولوية لتنصير سكان هذه المنطقة كوسيلة لاستيعاب الوثنيين ليس فقط للأفكار الأرثوذكسية ، ولكن أيضًا لأفكار الدولة الروسية. تم استخدام طرق ووسائل مختلفة لتحقيق هذا الهدف. مباشرة بعد إنشاء المؤسسات الإدارية في سيبيريا ، تم إنشاء مراكز روحية ، وكان المبشرون قادة نشطين للعقيدة الأرثوذكسية.

كما سهّل المستوطنون الروس انتشار المسيحية بشكل كبير. كان الفلاحون الذين استقروا في موائل الشعوب الأصلية لسيبيريا والشمال والشرق الأقصى يحملون الثقافة الشعبية الروسية في ذلك الوقت ، والتي كانت الأرثوذكسية جزءًا لا يتجزأ منها.

بالحديث بمزيد من التفصيل عن مراحل التنصير في هذه المنطقة ، يمكننا أن نذكر ما يلي.

المرحلة الأولىانتهى تغلغل الأرثوذكسية في سيبيريا بحملة فرقة يرماك وما تلاها من بناء لأول مدن وسجون سيبيريا. منذ ثمانينيات القرن الخامس عشر. تم بناء الكنائس الأرثوذكسية في المدن الروسية التي نشأت واحدة تلو الأخرى في سيبيريا: في تيومين ، توبولسك ، بيليم ، سورجوت ، تارا ، ناريم ، إلخ.

المرحلة الثانيةكان انتشار المسيحية إلى الشرق من الأورال هو الخلق في 1620 - 1621. في توبولسك ، أول أبرشية سيبيريا ، وعلى الفور في رتبة أبرشية وتعيين أول رئيس أساقفة ، سيبريان (Starorusenin) ، إليها. سبق ذلك افتتاح الكنائس والأديرة الأرثوذكسية في مدن سيبيريا حديثة التأسيس.

كانت إحدى أدوات مقاومة فساد المسؤولين في الأراضي المستعمَرة في شرق روسيا هي التنظيم الكنسي. صدرت أوامر لقيادة الكنيسة السيبيرية بتنفيذ حماية عامة من مضايقات السلطات المحلية لجميع السكان الأصليين ، بغض النظر عن الإيمان الذي يقرونه وما إذا كانوا سيعتمدون.

إن افتتاح أبرشية توبولسك (ولاحقًا ، في عام 1727 ، أبرشية إيركوتسك) ، وإنشاء كنائس وأديرة جديدة أثناء الانتقال شرقًا ، يعطي دفعة كبيرة لتطوير الأدب الأرثوذكسي والكتب والرسم والعمارة والمسرح على التربة المحلية . السكان الروس ، الذين هاجروا إلى سيبيريا ، بشكل رئيسي من الشمال الأوروبي للبلاد ، ثم من مناطق أخرى ، حملوا معهم تقاليد قديمة من الأرثوذكسية الشعبية والأيقونات والكتب.

في الوقت نفسه ، تم شراء وتسليم عدد كبير من الأيقونات والكتب للكنائس والأديرة السيبيرية من قبل السلطات الروحية والعلمانية. جلب الأساقفة السيبيريون الأوائل معهم مكتبات كبيرة إلى حد ما ، والعديد من الأيقونات ، وسرعان ما أسسوا تجارة الكتب في سيبيريا وإنتاج أيقونات محلية.

مساهمة لا تقدر بثمن في انتشار المسيحية في سيبيريا في القرن السابع عشر والنصف الأول من القرن الثامن عشر قدمها رؤساء أساقفة سيبيريا وتوبولسك - سيبريان ، ماكاريوس ، نيكتاري ، جيراسيم ، سيميون ، مطران كورنيلي ، بافيل ، ديميتري ، جون ، فيلوثيوس . تم تقديس العديد منهم كقديسي أرض سيبيريا.

في القرن السابع عشر ، انتشر النفوذ السياسي لروسيا ، وبالتالي الأرثوذكسية ، من جبال الأورال إلى شواطئ المحيط الهادئ في فترة تاريخية قصيرة. استمر التطور الاقتصادي لأراضي سيبيريا اللامحدودة بالتزامن مع التأثير الروحي ، وتعريف الشعوب الأصلية في سيبيريا والشرق الأقصى بالثقافة الروسية المتطورة والإيمان الأرثوذكسي.

المرحلة الثالثةيجب اعتبار التطور الروحي لسيبيريا كأرض أرثوذكسية بمثابة تكوين مؤسسة خاصة بهم ، القديسين السيبيريين. في عام 1642 ، تم العثور على رفات أول قديس سيبيريا ، فاسيلي من مانغازيا. في نفس العام (1642) ، توفي الطوباوي سمعان من فيرخوتورسكي ، الذي اعتُبر بارًا خلال حياته.

لعبت الكنيسة المسيحية دورًا كبيرًا في تكوين سيبيريا كجزء من الدولة الروسية. بالفعل في القرن الثامن عشر ، بدأ النشاط الإرسالي النشط في كل من الضواحي الشمالية والشرقية والجنوبية لسيبيريا ، مما أدى إلى الانتشار النهائي للأرثوذكسية وتوطيدها في المنطقة.

كان لتنصير سيبيريا أيضًا طابع تعليمي. هنا ، تم تنظيم المدارس في كل مكان ، حيث تم تدريب مساعدي المبشرين ووزراء الكنيسة والمترجمين. على سبيل المثال ، في معسكرات بعثة ألتاي في عام 1891 ، كان هناك 36 مدرسة ، درس فيها 1153 فتى وفتاة من السكان المحليين. تخرج خمسون شخصًا من مدرسة التعليم المسيحي (تدريب المرشدين الدينيين للمسيحيين) في إرسالية ألتاي في نفس العام. من بين هؤلاء ، 12 ألتا ، و 12 شورز ، و 7 ساجيس ، و 6 سود (تتار) ، و 4 قرغيز ، و 3 تيليتس ، و 2 أوستياك ، و 1 تشويت ، و 3 روس ، "على دراية باللغات الأجنبية". كانت هناك أيضًا مدارس لاهوتية - على سبيل المثال ، في مدينة ياكوتسك تأسست المدرسة اللاهوتية في أوائل الثمانينيات. القرن ال 19 تم تدريسها في الغالب من قبل السكان الأصليين.

2. مشاكل لغة التنصير

كانت عملية الترويس عملية طبيعية رافقت استيطان الروس لسيبيريا ، وتكييف هذا الأخير كجزء من الإمبراطورية الروسية. في الماضي القريب ، حاولوا رؤية عدوانية سياسة الأوتوقراطية الروسية في هذه الحقيقة ، لذلك حاول V.D. جادل بونش بروفيتش بأن "القيصرية الروسية أعلنت منذ زمن طويل أن أساس سياستها قد تم تحديده من خلال ثلاث كلمات: أوتوقراطية ، أرثوذكسية ، جنسية. جلب جميع الأجانب وجميع غير المسيحيين إلى مقسمي "الجنسية الروسية" و "الأرثوذكسية" - هذه هي المهمة التي يسعى المحافظون على تعاليم الأوتوقراطية الروسية إلى تحقيقها بشكل مطرد. ومع ذلك ، لا توجد أسباب جدية للتأكيد على وجود تحول قسري واسع النطاق لشعوب سيبيريا إلى المسيحية ، وكذلك الادعاء بمثل هذه العبثية التي أجبرت جميع الشعوب المحلية على تعلم اللغة الروسية.

في الوقت نفسه ، لم تستطع الحكومة الجديدة إلا أن تأتي بنظام جديد ، وهذا واضح لأي مؤرخ. لذلك ، حتى في عهد بطرس الأول ، تم إعادة تكوين جميع الخدمات وترتيب الرتب حتى يعلم سكان الإمبراطورية على وجه اليقين أنه يوجد في السماء "إله واحد ، وعلى الأرض يوجد وسوف يكون ملكًا واحدًا". حافظت هذه الأحكام على أهميتها في مراحل مختلفة من تنصير شعوب سيبيريا والشمال والشرق الأقصى. التدريس في المدارس والوعظ بالمسيحية والعبادة كانت تتم باللغة الروسية. وفي الوقت نفسه ، جرت محاولات لإدخال التدريس وحتى العبادة في بعض لغات شعوب سيبيريا ، ولكن بسبب الصعوبة الشديدة في ترجمة مفاهيم ومعاني العقيدة المسيحية إلى لغات سيبيريا. الناس ، هذه المبادرات لم تحقق نجاحا جادا. بالإضافة إلى ذلك ، تتطلب الترجمات معرفة عميقة وشاملة للغات ، وتدريب خاص للمترجمين. ومع ذلك ، لم يكن أي من الدعاة السيبيريين مستعدًا إلى الحد الذي يجعلهم يتعاملون بشكل مرض مع مثل هذه المهام المعقدة.

في عام 1812 ، تأسست جمعية الكتاب المقدس الروسية ، والتي حددت نشر المسيحية على أنها مهمتها الرئيسية. هذه الجمعية ، التي يرأسها الأمير آن غوليتسين ، كبير وكلاء المجمع المقدس ، عملت تحت رعاية الإسكندر الأول وشاركت في ترجمة الكتب السلافية الكنسية إلى لغات شعوب روسيا ، بما في ذلك بعض اللغات السيبيريّة والشمالية. .

بالإضافة إلى القسم المركزي لجمعية الكتاب المقدس في سانت بطرسبرغ ، كانت هناك فروع في الإمبراطورية ، بما في ذلك تلك الموجودة في مراكز المقاطعات في سيبيريا. بالإضافة إلى رجال الدين المحليين ، كان من بينهم ممثلو السلطات المدنية برئاسة المحافظين. وهذا يؤكد وحدة بعض المهام التي تواجه السلطات الإدارية والروحية. في الوقت نفسه ، كان أحد أهداف هذا التعاون الوثيق منع محاولات إساءة استخدام ممثلي السلطة الإدارية في مجالات اختصاص الكنيسة.

تم إنشاء فروع في توبولسك وإيركوتسك ، حيث تمت ترجمة الكتاب المقدس ، بمبادرة من الإدارات المحلية ، إلى لغات شعوب سيبيريا والشمال. لذلك ، قام فرع توبولسك بترجمة بعض أجزاء من العهد الجديد إلى لغتي خانتي والمانسي ، وكذلك "إلى اللهجة السيبيريّة للغة التتار". في Turukhansk ، تم إعداد ترجمة إنجيل متى لعائلة Taz Selkups ؛ بالنسبة إلى Pelym Mansi ، تمت أيضًا ترجمة الإنجيل ؛ تمت الترجمات إلى لغتي إيفينكي ونينيتس. في أرخانجيلسك الشمالية ، قام الأرشمندريت بنيامين بترجمة الصلوات والكتاب المقدس. في عام 1805 ، في سانت بطرسبرغ ، زيزان بقيادة Ya.I. شميت ، تمت ترجمة الإنجيل إلى لغة بوريات. حاول فرع إيركوتسك ترجمة "الصلاة الربانية ، رمز الإيمان ووصايا الله العشر إلى لغة تشوكتشي".

كما وقعت حوادث. في عام 1820 ، قام الواعظ L. Trifonov ، الذي لم يكن يعرف لغة Chukchi ، بجذب Chuvan Mordovsky والمترجم Kobelev للعمل. في عام 1821 ، تم بالفعل طباعة 100 نسخة من الصلوات "المترجمة" في مطبعة مقاطعة إيركوتسك "بإذن من السينودس الحاكم". ومع ذلك ، كانت الترجمة غير ناجحة لدرجة أنه كان من المستحيل فهم ليس فقط المعنى ، ولكن حتى الكلمات الفردية. لم يتبع المترجمون النص الروسي إلا بشكل أعمى ، محاولين الترجمة كلمة بكلمة. هذا المنشور ، على ما يبدو ، لم يكن له أي نجاح في تنصير Chukchi. ربما قدم ف. ماتيوشكين تقييماً عادلاً لهذا العمل ، حيث لاحظ تطبيق الترجمات في الممارسة العملية. كتب "جمعية الكتاب المقدس" ترجمت إلى لغة تشوكشي الوصايا العشر ، أبانا ، قانون الإيمان ، وإذا لم أكن مخطئًا ، فقد ترجمت جزءًا من الإنجيل ؛ طُبع بأحرف روسية وأرسل هنا ، لكن هذا العمل لا يمكن أن يكون أكثر فائدة. تفتقر لغة تشوكشي البدائية إلى الكلمات للتعبير عن مفاهيم مجردة جديدة ، ولا تستطيع الحروف الروسية نقل العديد من الأصوات.

محاولات أخرى لترجمة الصلوات والكتاب المقدس إلى لغات شعوب الشمال في الربع الأول من القرن التاسع عشر. لم يتم القيام بها ، وفي عام 1826 تم إغلاق جمعية الكتاب المقدس الروسية وتم تدمير أعمالها. كان سبب الإغلاق ، على وجه الخصوص ، ترجمة الكتاب المقدس والصلوات إلى "لغات غير مسيحية" ، حيث رأت السلطات العليا تدنيسًا للإيمان (بسبب تشويه بعض العقائد بسبب ضعف ترجمة).

على الرغم من ذلك ، أولت الحكومة أهمية كبيرة لانتشار الأرثوذكسية بين السكان الأصليين ، معتبرة ذلك ظاهرة تهدف إلى جعل المتحولون إلى الروس ليس فقط في اللغة ، ولكن أيضًا في أسلوب الحياة. ومع ذلك ، من غير المناسب الحديث عن التوسع هنا ، على الرغم من حدوث بعض الانتهاكات (المزيد حول ذلك أدناه). أكد "ميثاق الأجانب" لعام 1822 على مبدأ التسامح الديني. لم يكن الأمر هنا بدون تأثير قادة جمعية الكتاب المقدس الروسية: مؤلف الميثاق م. كان سبيرانسكي شخصية نشطة في هذا المجتمع.

على الرغم من تصفية جمعية الكتاب المقدس الروسية ، استمر المبشرون في بعض الأماكن في إعداد ترجمات للإنجيل والصلوات ، بالإضافة إلى تجميع الكتيبات التمهيدية لتعليم الأطفال القراءة والكتابة بلغتهم الأم. لم يتدخل السينودس في مثل هذا النشاط الإرسالي ، خاصة في الأربعينيات. في القرن التاسع عشر ، عندما أجريت تجارب ناجحة إلى حد ما لإنشاء كتاب ABC ، ​​ثم قام المبشر أي. فينيامينوف. في الوقت نفسه ، أخضع السينودس نتائج عمل المرسلين للتدقيق ، وكانت جميع مشاريعهم وقواعدهم وقواميسهم تحت سيطرة أكاديمية العلوم.

تأسست عام 1875 ، واعتبرت لجنة الترجمة الخاصة في قازان (التي لم تخلو من تأثير ودعم آي إي فينيامينوف ، متروبوليتان موسكو آنذاك) أن مهمتها الرئيسية تتمثل في نشر "التعليم الأرثوذكسي الروسي" ، باستخدام اللغات الأصلية في المتحولين. وتجدر الإشارة هنا إلى أنه لم يشارك جميع الممثلين الرسميين للأرثوذكسية آراء فينيامينوف وأتباعه (على وجه الخصوص ، ن.إلمينسكي).

3. مشكلة المعمودية والتحول إلى الأرثوذكسية

في عام 1868 ، بتوجيه من متروبوليتان موسكو إينوكينتي (أي فينيامينوف) ، تم تعيين جريس فينيامين أسقف كامتشاتكا وكوريل وأليوت. تميز خادم الكنيسة هذا بآراء رجعية ، ومع ذلك ، في مجال السياسة الوطنية ، كانوا متفقين تمامًا مع مسار حكومة ألكسندر ب. الأجانب هي مهمة الترويس ". لذلك ، كان يعتقد أن "من يرغب يمكن أن يعتمد حتى قبل تدمير الآراء الشامانية فيه ؛ لكن من الضروري تدمير رسومات الشعار المبتكرة ، لأنه يقارنها بالأيقونات ؛ يجب أيضًا منعه من الذهاب إلى الشامان ، تمامًا كما يُمنع الروس من الذهاب إلى السحرة. وبالتالي ، فقد أيد إجراءات جذرية لتحويل "الأجانب السيبيريين" إلى الأرثوذكسية.

علاوة على ذلك ، جادل هذا المرشد الروحي للقطيع السيبيري بأن تعليم السكان المحليين ليس ضروريًا أيضًا. قال ، "في رأيي ، التعليم الشامل مفيد فقط للمعمد ، المسيحي ذو المعتقدات ، وبدون ذلك فإنه يولد العدمية فقط". كل هذا يتعارض مع آراء المتروبوليتان إينوكينتي بشأن هذه المسألة. أدان بنيامين بصراحة أنشطة آي. Veniaminov في كامتشاتكا ، حيث "التواصل مع أطفال الكنيسة الجدد ليس بالأمر الصعب". مثل. اعتبر فينيامينوف "أنه من الضروري منع دعوة الوثنيين للتعميد ، وتعميد فقط أولئك الذين يسعون هم أنفسهم للمعمودية". هذا الرأي ، المستند إلى الموقف الأساسي المتمثل في التسامح الديني للمسيحية الأرثوذكسية ، كان مدعومًا بالثقة في عدم معقولية التنصير القسري ، والذي لا يمكن أن يعطي النتائج المرجوة. "في الأيام الخوالي ، كان تحول الأجانب إلى المسيحية ... خارجيًا بحتًا ... نشاط المرسلين في العصر الجديد له طابع مختلف تمامًا (على مدار الثلاثين إلى الأربعين عامًا الماضية). هنا ، ينصب التركيز على الاستيعاب الواعي للتعاليم المسيحية من قبل الأجانب وخاصة على التنشئة المسيحية للأطفال المعمدين حديثًا. لذلك فإن تنظيم المدارس الأجنبية هو من أولى مهام المرسلين ... حاول المرسلون الحاليون تعلم لغة الأجانب وشرح حقائق الإنجيل فيها وأداء الخدمات الإلهية ... الإرساليات منظمة ... المستشفيات ، بيوت الخ.

هنا يبدو من المناسب ذكر إحدى العقبات الرئيسية أمام انتشار الأرثوذكسية - في شخص مرسلي عبادة الشامانية المنتشرة هنا - الشامان. حارب خدام الكنيسة الوثنية بطرق مختلفة ، وأحيانًا على وجه الخصوص رجال الدين المتحمسون (على سبيل المثال ، بنيامين المذكور أعلاه) عرّضوا الشامان للاضطهاد والاضطهاد ، وأخذوا وحرقوا الدفوف منهم ، ودمروا سمات شامانية مختلفة (ملابس شامانية ، شرائط - أرواح متجسدة) ). لن يكون من غير الضروري أن نلاحظ هنا أن فقدان الدف عادة ما تسبب في إجهاد قوي في الشامان ، مصحوبًا بالإغماء والمرض الخطير وأحيانًا الموت.

كما ترى ، تنوعت طرق نشر المسيحية في سيبيريا: من محاولات الإكراه إلى تعزيز المبدأ المستقر للقبول الطوعي للمعمودية.

4. التربية والطبكوسيلة للتنصير

مدارس محو الأمية "في السكان غير الأصليين ... تأخذ على عاتقها مسألة التعليم المسيحي برمته ، حتى بالنسبة لغير الناطقين بها ، لا تستطيع حتى إعطاء مهارات مسيحية للأطفال ، بل على العكس من ذلك ، ترفعها في الحياة اليومية وحتى جزئيًا. المهارات والمفاهيم الدينية للوثنيين وغير الأرثوذكس. لذلك ، يجب إعطاء المدرسة الأجنبية لمحو الأمية أكبر فرصة للتأثير الديني والتعليمي على تلاميذها ، وتزويدهم في هذه المدارس ، في البداية ، بالدراسة بلهجتهم الأصلية. وفقًا لأسقف ياقوت ميليتيوس ، "يجب على واعظ الإنجيل أن يدرس الأديان الوثنية ... يجب أن يتكلم من منظورها ... لن يروا فيه (الوثنيون) غريبًا ... ولكن شخصًا قريبًا منهم ، وطبق تعليمه على مفاهيمهم ، سيبدو مألوفًا لهم. يجب أن يستخدم الواعظ أيضًا مفاهيم أولئك الذين يريد أن يعلن لهم كلمة الحق. تم إنشاء المدارس التبشيرية في كل مكان ، والتي حددت كمهمتها الأساسية لإدخال الحقائق المسيحية في أذهان الأطفال ، وخضعت خطب وتعاليم رجال الدين الموجهة للكبار إلى نفس المهمة. بالإضافة إلى ذلك ، "رجال الدين البيض والسود في الكنيسة" الكنيسة الأرثوذكسية "، كتب VD Bonch-Bruevich ، - يحاول اختراق كل مكان وحيثما كان ذلك ممكنًا ، في أعماق حياة الناس - كمدرس ومسعف وواعظ ومساعد ومعزن في الأحزان والأمراض.

بالإضافة إلى الأرقام الرسمية للكنيسة الأرثوذكسية ، كانت هناك أيضًا منظمات تبشيرية خاصة. كانت الجمعية التبشيرية الأرثوذكسية التي تأسست عام 1869 في موسكو واحدة من أكبر المنظمات المعروفة على نطاق واسع ولديها أموال كبيرة. يتألف أعضاؤها من رجال دين ، وعلمانيين ، وأعضاء من العائلة المالكة ، ودوقات عظيمة ، وما إلى ذلك. وقد أكد هذا على الأهمية التي كانت تُعطى للنشاط التبشيري في ذلك الوقت. لم يكن هناك جانب واحد من حياة السكان الأصليين في سيبيريا والشمال لم يحاول قساوسة المسيحية اختراقه. "المحقق الكبير" ، بصفته رئيس نيابة المجمع المقدس ك. بوبيدونوستسيف ، في نهاية القرن التاسع عشر. قدم بشكل مكثف أساسيات المعرفة الطبية بين الخدم الروحيين. تم تزويد المبشرين بمجموعات الإسعافات الأولية حتى يتمكنوا من الانغماس بشكل أعمق في حياة الناس من خلال تقديم المساعدة الطبية للسكان الأصليين. التنوير والوعظ والنشاط التبشيري للكنيسة الأرثوذكسية بنهاية القرن التاسع عشر. وصلت إلى نطاق واسع: في عام 1899 ، نشرت الكنيسة 86 صحيفة ومجلة.

5. تأثير المسيحية علىالوعي الديني لشعوب سيبوري

استمرت عملية تنصير شعوب سيبيريا لعدة قرون. لم تمر أنشطة المبشرين مرور الكرام ، مما أدى إلى تغيير أسس الوعي الديني للسكان الأصليين في شمال وجنوب سيبيريا. تبنى السكان الأصليون عددًا من أحكام الأرثوذكسية ، التي اندمجت مع أفكارهم الدينية التقليدية ، ووضعت عليها طبقات ، وخلقت صورة غريبة عن التوفيق بين المعتقدات الدينية. نظرًا لظروف تاريخية معينة ، تم قبول المسيحية بشكل كامل من قبل تلك الشعوب التي ، بالإضافة إلى العقيدة الرسمية ، تأثرت بشكل مباشر بالمستوطنين الروس. جلب الفلاحون معهم إلى أراضي سيبيريا وسائل وأساليب جديدة من التكنولوجيا الزراعية ، والحرف اليدوية ، وفي نفس الوقت العقيدة الأرثوذكسية. اقتراضًا لثقافة الزراعة ، انتقل سكان سيبيريا الأصليون إلى أسلوب حياة مستقر ، واعتمدوا أسلوب حياة الفلاحين ، وتقاليد منزلية ، والمسيحية - على مستواها اليومي (الشعبي). كما ساهمت الزيجات المختلطة في ذلك. تم استيعاب تجربة العمل للمزارعين الروس بكل سماتها الدينية تدريجياً من قبل شعوب سيبيريا. وهكذا ، كان ذلك الجزء من السكان الأصليين لسيبيريا والشمال ، الذين عاشوا جنبًا إلى جنب مع المستوطنين الروس ، أكثر ارتباطًا بالأرثوذكسية. هذه هي المجموعات الجنوبية من منسي ، خانتي ، كيتس ، ترانسبايكال إيفينكس ، المجموعات الجنوبية من ياقوت ، غرب بوريات ، ألتيان ، خاكاس ، بعض مجموعات شعوب آمور ، إلخ. وبدرجة أقل ، تم قبول المسيحية من قبل تلك الشعوب , الذين لم يتعاملوا بشكل مباشر مع الروس ، لم يواجهوا تأثيرًا مباشرًا على أنشطتهم الاقتصادية أو حياتهم أو ثقافتهم. تشمل هذه الشعوب جزءًا كبيرًا من البدو الرحل نينيتس ونجاناسان والمجموعات الشمالية من إيفينز وإيفينكس وتشوكشي وكورياك وبعض الآخرين. كانت نتائج أنشطة المرسلين أقل وضوحًا وملموسة هنا. ومع ذلك ، حتى هنا كان هناك استيعاب من قبل السكان لبعض العقائد والأفكار المسيحية ، وقبل كل شيء تلك التي ، في شكلها الأسطوري ، كانت في متناول تصور السكان الأصليين.

بعض شعوب سيبيريا والشمال والشرق الأقصى ، بعد إدراج أراضي إقامتهم في الدولة متعددة الجنسيات ، فقدوا إلى حد كبير هويتهم العرقية ، بعد أن فقدوا أسس الوعي الديني التقليدي. وتشمل هذه الشعوب إيتلمنس ، وأليوت ، وشوفان مستقرين ، وعدد من الشعوب الأخرى.

وبالتالي ، كان تأثير المسيحية على الوعي الديني لشعوب سيبيريا والشمال والشرق الأقصى متفاوتًا. ومن هنا يأتي التنوع المعروف في الأفكار الدينية حتى بين ممثلي نفس الجنسية ، على سبيل المثال ، المجموعات الشمالية والجنوبية من منسي وخانتي ونينيتس وإيفينز وإيفينز.

استنتاج

تم في هذا العمل توصيف سطحي للموضوع قيد الدراسة. ويرجع ذلك إلى عدم كفاية البحث عن هذه المسألة من قبل المتخصصين وتفاصيل شكل العمل العلمي الذي تمت تغطية هذه المسألة فيه.

في الختام ، في رأيي ، من الضروري الإشارة إلى السمات الأكثر خصوصية وتحديدا لعملية تنصير سيبيريا.

بادئ ذي بدء ، تجدر الإشارة إلى أن عملية التنصير حدثت على خلفية خليط من ثقافات مختلفة ، أي. مع تغلغل ثقافات السكان الروس والمحليين. لذلك ، على سبيل المثال ، هناك تشابه كبير بين حياة القوزاق الذين أعيد توطينهم وحياة السكان الأصليين ، ولا سيما الياكوت. يثق القوزاق والياكوت ويساعدون بعضهم البعض. ساعدهم الياكوت في الصيد وصيد الأسماك. عندما اضطر القوزاق إلى المغادرة لفترة طويلة للعمل ، سلموا ماشيتهم إلى جيرانهم في ياقوت للحفظ. أصبح العديد من السكان المحليين الذين اعتنقوا المسيحية بأنفسهم أشخاصًا خدميين ، وكان لديهم مصالح مشتركة مع المستوطنين الروس ، وتم تشكيل أسلوب حياة قريب.

سمة أخرى من سمات العملية المدروسة كانت الزيجات المختلطة للقادمين الجدد مع السكان الأصليين ، سواء المعمدين أو البقاء في الوثنية. اتخذت هذه الزيجات في بعض الأحيان طابعا هائلا. يجب ألا يغيب عن البال أن الكنيسة اعتبرت هذه الممارسة باستنكار شديد. في النصف الأول من القرن السابع عشر. وأعربت السلطات الروحية عن قلقها من أن الشعب الروسي "يختلط بزوجات التتار .. بينما يعيش الآخرون مع تتار غير معتمدين كما هو الحال مع زوجاتهم ويتأصل أطفالهم". وعلى الرغم من اعتقاد الكنيسة أن مثل هذه الزيجات قوضت مكانة الأرثوذكسية ، إلا أنها ساهمت إلى حد ما في تعزيز مكانة المسيحية.

كانت إحدى سمات تنصير سيبيريا هي حقيقة أن الأعياد الأرثوذكسية بدأت "تختلط" هنا مع أعياد السكان الأصليين في سيبيريا. بالإضافة إلى ذلك ، مع الحفاظ على المعتقدات الشامانية واعتماد عقيدة جديدة ، انتشر التوفيق بين المعتقدات في شكل إيمان مزدوج.

يمكن تلخيص أن عملية تنصير سيبيريا كانت طويلة وغير متجانسة من حيث التوقيت ودرجة شدة تأثير أفكار العقيدة على السكان الأصليين في مناطق مختلفة ، وبالتالي كان لها تأثير مختلف على الشعوب التي سكنت سيبيريا. . في الوقت نفسه ، تجدر الإشارة إلى أن هذه الظاهرة كانت ذات أهمية كبيرة لتنوير السكان المحليين ، لإلمامهم بأفكار الثقافة العالمية ، وتحسين الحياة ، وتحسين الصحة والاندماج بين أتباع أكبر ديانة في العالم. .

لم تسهل عملية تنصير شعوب سيبيريا دمج هذه المنطقة وتكييفها داخل روسيا فحسب ، بل كانت أيضًا عملية طبيعية وحتمية رافقت تفاعل ثقافتين مختلفتين.

فهرس

1. PSRL (مجموعة كاملة من السجلات الروسية). T. II. م ، 1962. س 222-223.

2. ماسون ف. طريق الحرير العظيم كأداة للتكامل الاقتصادي والفكري // تشكيل وتطوير طريق الحرير العظيم في آسيا الوسطى في العصور القديمة والوسطى. طشقند ، 1990.

3. Mamleeva L.A. تشكيل طريق الحرير العظيم في نظام التفاعل عبر الحضارات لشعوب أوراسيا // فيتا أنتيكوا ، 1999. م 53-61.

4. Zolnikova N.D. أخبار روسية مبكرة عن جبال الأورال وعبر الأورال. Stroganovs والتقدم إلى جبال الأورال في 1550s-1560s. أومسك ، http://frontiers.nsc.ru/article.php؟id=1

5. Bakhrushin S.V. الطريق إلى سيبيريا في القرنين السادس عشر والسابع عشر. // الأعمال العلمية. T. III. الفصل الأول ، 1955. S. 81.

6. موغيلنيكوف ف. التبادل والعلاقات التجارية لروسيا ويوغرا في القرنين الحادي عشر والخامس عشر // كرونوغراف توبولسك. القضية. رابعا. يكاترينبرج ، 2004 ، ص .120.

7. Novgorod First Chronicle of the Senior and Junior Editions. إد. أ. ناسونوف. م ، 1950. س 40-41.

8. Karacharov K.G. الصليب المسيحي والسكين السلافية من القرن الحادي عشر إلى الحادي عشر. من ضواحي سورجوت // الروس القدامى. مواد الندوة السيبيرية الثالثة "التراث الثقافي لشعوب غرب سيبيريا". توبولسك أومسك ، 2000

9. المسيحية واللامية بين السكان الأصليين لسيبيريا (النصف الثاني من القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين) L .: Nauka، 1979، p.226.

10. Oleh L.G تاريخ سيبيريا: كتاب مدرسي. - M: INFRA-M ، 2001.

11. تاريخ سيبيريا. من العصور القديمة وحتى يومنا هذا ، في 5 مجلدات (رئيس التحرير: Okladnikov A.P.). م: حتى اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية. قسم IST. العلوم ، 1965. - T. II. سيبيريا كجزء من روسيا الإقطاعية.

12- غلاديشيفسكي أ. لتاريخ المسيحية في خكاسيا 2004.

وثائق مماثلة

انتشار المسيحية وإدخالها بين شعوب سيبيريا. مشاكل التنصير اللغوية. مشكلة المعمودية والتحول إلى الأرثوذكسية. التربية والطب كوسيلة للتنصير. تأثير المسيحية على الوعي الديني لشعوب سيبيريا.

الملخص ، تمت الإضافة في 05/04/2008


تاريخ المسيحية. الأصول والظروف الاجتماعية والتاريخية لظهور المسيحية وانتشارها. تطور المسيحية وانتشارها. إيديولوجية المسيحية. تعاليم المسيحية. أصناف من المسيحية.

الملخص ، تمت الإضافة في 03/09/2004


الأرثوذكسية: الأسباب وتاريخ التكوين والمؤشرات الكمية وجغرافية التوزيع. خصوصيات العقيدة ونشاط عبادة وتنظيم الكنيسة الأرثوذكسية. فلسفة الأرثوذكسية: ميتافيزيقيا الوحدة ، وعي ديني جديد.

الملخص ، تمت إضافة 06/16/2011


الظروف الاجتماعية والتاريخية لظهور المسيحية وانتشارها. أسلاف المسيحية وأسسها الأيديولوجية. خلافات الباحثين حول هوية مؤسس المسيحية. في تاريخ المسيحية ، تعاليم المسيح لا تنفصل عن شخصه.

تمت إضافة التقرير في 05/07/2008


تاريخ ظهور المسيحية في أوروبا وروسيا. وصف طوائفها الرئيسية: الكاثوليكية ، الأرثوذكسية ، البروتستانتية. خصائص أديانهم. مؤشرات إحصائية لانتشار الدين العالمي حسب المناطق والسكان في روسيا.

الملخص ، تمت الإضافة في 01/30/2016


تاريخ ظهور المسيحية وانتشارها كدين عالمي. تأثير إمارة تموتاركان على انتشار المسيحية في الجزء الغربي من القوقاز. دور مراكز التجارة الجنوة والفينيسية في انتشار الكاثوليكية في القوقاز.

الملخص ، تمت الإضافة 11/25/2013


اختلافات كبيرة بين المسيحية والديانات الأخرى. أسباب تبني غالبية سكان الإمبراطورية الرومانية للمسيحية. تاريخ المسيحية في العصور الوسطى. الانشقاقات أثناء الإصلاح ومكافحة الإصلاح: اللوثرية ، الأنجليكانية ، الكالفينية.

الملخص ، تمت الإضافة بتاريخ 04/12/2009


تاريخ الدين في إقليم الحضارة الأرثوذكسية الشرقية. الخصائص المقارنة للأرثوذكسية والكاثوليكية. هيكل الكنيسة الأرثوذكسية. اشهر صلاة القديسين. اللغة السلافية القديمة. نظرة إلى العالم من منظور الأرثوذكسية.

التقرير ، تمت إضافة 10/27/2012


ظهور المسيحية وتطورها. الاتجاهات الرئيسية للمسيحية. الكاثوليكية. البروتستانتية. الأرثوذكسية والأحكام الأساسية للمسيحية. الملامح الرئيسية للديانة المسيحية. الانجيل المقدس. التقليد المقدس. الأسرار المقدسة. جامعية.

الملخص ، تمت الإضافة 02/17/2008


تحليل الجوانب الدينية والأيديولوجية والاجتماعية والثقافية لتنصير روسيا في العصور الوسطى المبكرة. المشاكل الرئيسية للتفاعل بين المسيحية والمعتقدات الوثنية في القرنين التاسع والحادي عشر. تاريخ البحث في مجال الآثار الدينية الروسية.

الفصل العاشر