Fəlsəfə və Din. Orta əsrlər mədəniyyətində fəlsəfənin vəziyyəti və funksiyaları

İkinci mühazirə

Antik dövrün fəlsəfəsi (Yüksək klassiklər və ellinizm).

Sokrat(e.ə. 470 - 399) dünya fəlsəfəsi tarixinin ən faciəli simalarından biri kimi görünür. Bu müdrik öz təliminin düzgünlüyünə elə bir əminlik nümayiş etdirdi ki, o, öz baxışlarından açıq şəkildə imtina etməkdənsə, ölümü üstün tutdu. Fransız neoklassisti Jak Lui David “Sokratın ölümü” tablosunda işıq şüaları altında ağlayan tələbəsinin əlindən bir qab zəhəri sakitcə qəbul edən bir filosofu təsvir etmişdir. Sokrat göyə işarə edir, sanki deyir: “Həqiqət oradadır!” Bir çox tədqiqatçılar Sokratın (məsələn, İ. D. Rojanski) tarixi düzgünlüyünü şübhə altına alır, onu Xoca Nəsrəddin və ya İvan Axmaq kimi, yarı mifik zarafatcıl və zarafatcıl hesab edirlər. Bunun səbəbi, yəqin ki, Sokrat haqqında çox ziddiyyətli məlumatlar hesab edilməlidir. Platonun əsərlərində Sokrat müdrik və pedaqoq, Ksenofontun əsərlərində döyüşçü və saleh insandır, Aristofan isə ümumiyyətlə Buludlar komediyasında onu son dərəcə cəlbedici olmayan zarafatcıl kimi təsvir etmişdir. Sokrat iki dəfə evləndi, amma hər ikisi də uğursuz oldu, buna görə də dedi: “Evlənsən də, evlənməsən də, yenə də itirirsən”. İkinci arvadının adı - Ksantippe - axmaq və absurd arvad üçün məşhur bir ad halına gəldi.

Sokrat və sofistlərdən antik dövrün fəlsəfi əksi aydın şəkildə insan probleminə keçir. Sokrat yazılı sözdən şifahi sözə üstünlük verir, hesab edirdi ki, hər kəs müdrik fikirləri oxuya bilər və həqiqətən də müdrik olmaq seçilmişlərin işidir. Ona görə də heç nə yazmadı. Biz “Sokrat təlimi”ni əsasən Platonun forma və məzmunca gözəl əsərlərindən bilirik.

Sokrat hesab edirdi ki, bilik fəzilətlə eynidir. Yaxşılığı bilən heç vaxt pislik etməz. Və həqiqətin doğulmasına kömək etmək lazımdır. Burada “maieutics”, yəni “mamalıq” köməyinə gəlir. Sokrat müdrik müəllimin sənətini mama sənəti ilə müqayisə edirdi, çünki müəllim düşüncənin doğulmasına kömək edir (Sokratın anası mama idi). Məşhur Sokratik üsul sual vermək və rəqibin nöqteyi-nəzərini öyrənmək idi. Sokrat öz sorğu-sualı ilə digər insanların baxışlarında zəif cəhətlər axtarırdı. Sokratın ironiyası da məşhurdur, o, özünün ən yüksək təcəssümünü müdrik ifadədə tapmışdır: “Mən bilirəm ki, mən heç nə bilmirəm”. Sokrat məntiq və dialektikanın əhəmiyyətinə, terminologiyadan düzgün istifadə edilməsinin zəruriliyinə diqqət çəkmişdir. Sokrat hesab edirdi ki, dövlət işini öyrənmək lazımdır və yaxşı qanunlar yaratmaq üçün xüsusi bacarıq lazımdır. O, siyasətə düzgün davranmağı bilənlərin yaratdığı bir sənət kimi baxırdı və hesab edirdi ki, həqiqəti dərk etməyənlər hakimiyyətə qarışmamalıdır. Demokratiya həmişə üstünlük təşkil etmir, çünki əksəriyyət heç də həmişə haqlı deyil.

Platon(e.ə. 427 - 347) - Avropa düşüncəsinə böyük təsir göstərmiş antik dövrün ən böyük filosofu. O, Sokratın "çoxlarda bir görmək" kursunu davam etdirdi. Filosof və riyaziyyatçı A.Uaytxed hesab edir ki, bütün Avropa fəlsəfəsi sadəcə Platonun şərhidir. Əsl adı Aristokldur. Platon, görünür, “dolu, enli çiyinli” sözündən yaranan ləqəbdir. Şeir yazmaq cəhdlərini tərk edən Platon Sokratın sadiq tələbəsi oldu.

Platonu maraqlandıran mövzular geniş və rəngarəngdir. O, öz fikirlərini diqqətəlayiq əsərlərində ifadə edib, adlandırıb dialoqlar. Onlardakı əsas personaj çox vaxt əsərin adı olan tələbələrindən biri ilə mübahisə edən Sokratdır. Platon adı altında 23 həqiqi və 11 şübhəli dialoq, “Sokratın üzr istəməsi” nitqi, 13 məktub gəlib çatmışdır. Platonu oxumaq zehni işdə ən təcrübəsiz zehnə belə estetik həzz gətirəcək. Onun dialoqlarının üslubu parlaq, ifadə olunan fikirlər və ifadə tərzi təsir edicidir. Onun əsas dialoqları Fedon, Bayram, Fedr, Parmenid, Fileb, Dövlət, Timey, Kritiasdır.

Platon həqiqətin əbədi axtarışına çağırdı və buna görə də heç bir donmuş sistem yaratmağa çalışmadı. Onun işi sistemsiz və antidoqmatikdir. Bununla belə, vasvası tədqiqatçılar ideyalar nəzəriyyəsini Platonun təlimlərinin özəyi hesab edirlər. Platon inanırdı ki, bizi əhatə edən dünyanın fani və daimi olmayan tək şeyləri deyil, ölməz olanlar həqiqi reallığa malikdir. eidos, başa düşülən, ekstra-məkan və zamansız varlıqlar. Platonik fikirlər bütün təbiətin yaradıldığı nümunələr, standartlar kimi başa düşülə bilər. Bunlar öyrəşdiyimiz adi reallığı tənzimləyən formalardır. İdeyalar şeylərin bütün mövcudluğunun, xassələrinin və münasibətlərinin səbəbləri, mənbəyidir. Üstəlik, bunlar ideallar, mövcud olan hər şeyin səy göstərməli olduğu məqsədlərdir. İdeyalar həmişə doğrudur və səhvlər fiziki dünyanın və ya olmaq dünyasının nəticəsidir.

Empirik dünyanın istənilən obyekti, istər canlı, istərsə də cansız, keçici və fanidir və buna görə də həqiqi reallığa malik deyildir. Yalnız ideyalar var. Empirik dünyanın obyekti məhv edilə bilər. İdeya sarsılmaz və ölməzdir. 1932-ci ildə bolşeviklər Moskvada Napoleon üzərində qələbə şərəfinə tikilmiş Xilaskar Məsihin Katedralini dağıdıblar. Amma orada rəsmlər, fotoşəkillər, insan yaddaşı, bir sözlə, İdeya var idi. Bu ideya bu gün Məbədi yenidən yaratmağa imkan verdi.

Mağara divarına zəncirlənmiş, ətrafdakı dünyanın əsl mahiyyətini görə bilməyən, lakin azadlıqda baş verənlərin yalnız qeyri-müəyyən kölgələrini görən məhbusların Platonik obrazı məşhurdur. Eynilə, insan öz həyatında həqiqi bilik əldə etdiyinə inandığı halda, yalnız eidosun fani kölgələrini bilə və görə bilir. Bu, insanın faciəsidir və onun inkişafı üçün əbədi stimuldur.

Platon ruhun ölməzliyinə inanır, ona görə də onun qnoseologiyası xatırlama nəzəriyyəsi ilə bağlıdır. Müdrik müəllimin vəzifəsi şagirdin ruhunu düzgün istiqamətləndirməkdir ki, o, vaxtilə bildiyi hər şeyi fikir aləmində taparaq yadda saxlasın.

Karl Popper “Açıq cəmiyyət və onun düşmənləri” kitabında Platonu totalitar ideologiyaların yaranması və inkişafının əsas günahkarı və demokratiyanın düşməni hesab edir. Platon, təbii ki, Sokratı ölümə məhkum edən Afina demokratiyasının tərəfdarı ola bilməzdi. Onun üçün ideal dövlət, paradoksal olaraq, Sparta idi. Platon üçün ən böyük nemət ədalət idi. Ona görə də Spartanın bir növ “müharibə kommunizmi”ndə Platon ədalətin ictimai-siyasi təcəssümünü görürdü. Timokrasi (iddialıların hakimiyyəti), oliqarxiya (varlıların hakimiyyəti), özbaşınalıq və anarxiya ilə müşayiət olunan istibdad və demokratiya Platon üçün ədalətsiz dövlət strukturları idi.

Platonun fikrincə, ruhun üç növünə (ağıllı, təsirli və şəhvətli) uyğun olaraq, dövlətdə üç növ azad vətəndaşlar olmalıdır: hökmdarlar (filosoflar), döyüşçülər (qəyyumlar), iş adamları (sənətkarlar və əkinçilər). Platon hesab edirdi ki, onun dövlətinin üç sinfindən olan insanların ruhlarının müxtəlif metallardan ibarət olduğunu söyləmək olar. Hökmdarların ruhu qızıldan, döyüşçülər gümüşdən, tacirlər isə dəmirdəndir. Bütün ruhlar üçün ortaq fəzilət ədalət, dövlətin bütün mülklərinin balansı olmalıdır.

Platonun qədim dünyada və bütün Avropa mədəniyyətində nüfuzu o qədər böyük idi ki, bir vaxtlar mövcud Atlantida haqqında hekayə ilə bəşəriyyəti utandıraraq, nəslini bu sirli diyarın əbədi axtarışına sövq etdi. V.A.Kanke haqlı olaraq yazır: “Platon ona görə dahidir ki, fəlsəfənin problemli sahəsini ən məhsuldar şəkildə yetişdirir, onun dərk edilməsi hər bir savadlı, xüsusən də ziyalı insan üçün əvəzolunmaz məsələyə çevrilir. İndi, iyirmi dörd əsr əvvəl olduğu kimi, Platonun fəlsəfəsi insanın və cəmiyyətin inkişafına təkan verir. Platon fəlsəfəsinin çoxəsrlik əhəmiyyətinin əsas sirri bəlkə də budur.

Aristotel(384 - 322 BC) tez-tez doğulduğu yerdən (Staqira şəhəri) sonra Stagirit adlanır. Platonun bu ən böyük tələbəsi Karl Marks mütəfəkkiri, beləliklə də, antik dövrün böyük sərkərdəsi olan tələbəsi ilə müqayisə edərək, “Yunan fəlsəfəsinin Makedoniyalı İsgəndəri” adlandırırdı. Aristotel haqlı olaraq əvvəlki yunan fəlsəfəsinin sistemləşdiricisi hesab olunur. Yerli tarix-fəlsəfi elmimiz Aristotel haqqında bir sıra mükəmməl əsərlərlə (V. F. Asmusun, V. P. Zubovun, A. Dovaturun, A. F. Losevin kitablarından) haqlı olaraq fəxr edə bilər. Aristotelin özünün bizə gəlib çatan əsərləri adətən aşağıdakı kimi bölünür: sonralar Organon adlanan məntiq kitabları (Kateqoriyalar, Hermenevtika və s.); təbiətşünaslıq esseləri ("Fizika", "Ruh haqqında", "Heyvanların hissələri haqqında", "Meteorologiya"); 14 kitabda metafizikaya aid əsərlər; etik yazılar (“Nikomakey Etikası”, “Eudemik Etika”, “Böyük Etika”, “Siyasət”, “Afina Siyasəti”); estetikaya aid kitablar (“Ritorika”, “Poetika”).

Aristotel irsini və onun haqqında əsərləri öyrənərkən o dövrün Yunan şəhər dövlətləri üçün xarakterik olan ictimai-siyasi vəziyyətə diqqət yetirmək lazımdır. Aristotel də Platon kimi demokratik sistemin əleyhdarı idi. Bir sıra fundamental müddəalarda Aristotel Platonla razılaşmırdı (buna görə də məşhur “Platon mənim dostumdur, amma həqiqət daha əzizdir”). O, Platonun ideya nəzəriyyəsini tənqid edərək deyirdi ki, Platonun gözəgörünməz, dəyişməz formalar haqqında sözləri ancaq “boş sözlər və poetik metaforalar”dır. Aristotel ideyaların mövcudluğunu inkar etmirdi, lakin o hesab edirdi ki, ümumi fərddə təzahür edir. Konkret şeylər həqiqi reallığa malikdir və “şeylərin saf formaları” kimi ideyalar şeylərin özlərindədir, onlardan kənarda deyil. Hər bir şeyin bir ideyası var - "maddə" və substrat.

Aristotelin düşüncələrini bir qədər müasirləşdirsək, deyə bilərik ki, hər bir şeyin “forması” və “məzmun”u var. Bir şeyin forması bir şeyin mahiyyətidir. Məsələn, mis top. Burada əsas şey "forma" - top və topun ibarət olduğu "məzmun və ya "maddə" (Aristotelə görə) misdir.

Platonun nəzəriyyəsi şeylərin necə olduğu sualına cavab verir. Maddə deyil, dəyişməz və görünməz ideyalar şeylərin forma və görünüşünü müəyyən edir. Aristotel forma və maddənin bir-birindən ayrı mövcud olmadığını müdafiə edirdi. Forma maddədə mövcuddur. Forma görünməz və əbədi deyil, gördüyümüz şeylərin bir hissəsidir. Ən mühüm dəyişikliklər obyektin mahiyyəti ilə müəyyən edilir. Mahiyyət bir şeyi olması lazım olan və eyni zamanda olması lazım olan şəkildə edən şeydir. Məsələn, palıd ağacının mahiyyəti palıd ağacına çevrilməkdir. Aristotel hesab edirdi ki, bütün inkişafın bir məqsədi var. Məqsədlərin öyrənilməsi adlanır teleologiya. Bu gün əksər elm adamları bu fikri yanlış hesab edirlər. Ola bilsin ki, Aristotelin təlimi insanlara məqsəd hissi verdiyi üçün əsrlər boyu belə populyar olub.

Platondan fərqli olaraq Aristotel ruhun ölməzliyinə inanmırdı. Ruh, onun fikrincə, bədənin hissələrindən biridir və onunla birlikdə ölür. Platonda olduğu kimi Aristoteldə də etika siyasətlə sıx bağlıdır. Dövlət vətəndaşları fəzilət ruhunda tərbiyə etməlidir. İnsan sosial heyvandır. Aristotel etik fəzilətləri müəyyənləşdirərkən yalançı ifratlar arasında “qızıl orta” anlayışına əməl edirdi: cəsarət qorxaqlıqla ehtiyatsız qəzəb arasında ortadır; mülayimlik - şəhvət və laqeydlik arasında; alicənablıq - xəsislik və israfçılıq arasında. Moderasiya xoşbəxtliyə aparan yoldur.

Aristotelin məntiq sahəsində etdiklərini çox qiymətləndirmək çətindir. Aristotel təkcə təfəkkürün məzmununu deyil, həm də formasını (formal məntiqi) araşdıran ilk şəxsdir. Sonradan Boethius (“son Romalı”) və ispaniyalı Pyotrun işi sayəsində Aristotelin məntiqi bütün ənənəvi məntiqin əsasına çevrildi.

Elmləri təsnif edən ilk şəxs Aristotel idi və o, fəlsəfəni onların "hakimiyyəti" adlandırdı. O, əslində fəlsəfənin hələ də istifadə etdiyi konseptual aparatı inkişaf etdirdi. Aristotel diferensiallaşdırılmış bilik sistemini və elmi təfəkkür tərzini yaratdı. Bertrand Russell, Aristotelin fəlsəfəsinin Platonun sağlam düşüncə ilə seyreltilmiş baxışları olduğunu iddia edərkən, ümumiyyətlə, haqlı idi.

ellinizm- Makedoniyalı İsgəndər imperiyasının dağılmasından və onun xarabalıqları üzərində İsgəndərin sərkərdələri tərəfindən idarə olunan dövlətlərin formalaşmasından sonra inkişaf etmiş mürəkkəb mədəni, siyasi və fəlsəfi ənənələr toplusu. Bu dövlətlər və onlarda formalaşan mədəniyyət ənənəvi olaraq ellinistik adlanır. Ellinizm, əlbəttə ki, bütöv bir şey deyil. Ellinizm fəlsəfəsi ənənəvi olaraq belə təlimləri ehtiva edir duran(qədim, orta, gec) Epikürçülük, stoisizm, Neoplatonizm.

Plotinus(204 - 270) neoplatonizmin banisi hesab olunur. Onun fəlsəfəsi hər şeyin Vahidə yüksəlməsini və enməsini təsvir edən Aeneidlərdə təqdim olunur. Plotinin yaxşı adlandırdığı bu, mütləq birlik və dolğunluqdur. Bütün varlıq və bütün gözəllik ondan qaynaqlanır. Bir ilə əlaqədən kənar heç bir şey mövcud deyil. Dolğunluğuna görə özündən tökülür. Plotin bunu emanasiya ("çıxış") adlandırır. Varlığın iyerarxiyasında daha yüksək səviyyələr aşağı səviyyələrdə əks olunur. Eyni zamanda vəhdət və tamlıq tədricən itirilir, sonra isə maddi cisimlər dünyası formalaşır. Bu ekzistensial prosesdə ilk ortaya çıxan nous (ağıl), ideyalar sferası - hər şeyin əbədi prototipləridir. Nəhayət formalaşmış ağılda ruh doğulur ki, onun üçün ağıl üzərində düşünmək ən yüksək fəaliyyətdir. Ruh dərk edilən və maddi olan sferaları birləşdirir. Maddəni Plotin yoxluq adlandırır, çünki o, özlüyündə formadan məhrum və çirkindir. Maddə bir olanın işığından son dərəcə uzaqdır, ona görə də Plotin "cismaniliyin qaranlığından" danışır.

Orta əsrlər(medium aevum) mədəni-tarixi hadisə kimi geniş bir dövrü əhatə edir. Şərti olaraq, o, 476-cı ildə, barbarların lideri Odoacerin Romanı dağıtması və bununla da Qərbi Roma İmperiyasının mövcudluğuna son qoyması ilə başlayır. Fəlsəfədə Platon Akademiyasının imperator Yustinian tərəfindən bağlanması (529) antik dövrün sonu hesab edilir. Orta əsrlərin Böyük Coğrafi Kəşflər dövrünün başlanğıcına və kapitalist münasibətlərinin qurulmasına qədər təxminən min il davam etdiyi güman edilir.

Orta əsrlər fəlsəfəsi qədim fəlsəfənin (ilk növbədə Aristotelin təlimləri) və xristian ənənəsinin sintezi prosesində inkişaf etmiş mürəkkəb təlimlər toplusudur. Bildiyiniz kimi, Xristianlıq Roma əyalətinin Yəhudeya qubernatorluğu, prokuror Ponti Pilatın dövründə insan günahlarının kəffarəsi naminə ölmüş Tanrı İsanın oğlu İsanın gəlişinə inam üzərində qurulmuşdur. İsaya iman edənlər Onun İkinci Gəlişindən sonra həyata keçirəcəyi Qiyamət zamanı xilas olacaqlar. Xristianlıq dini doktrina olaraq heterojen və bəzən ziddiyyətlidir və buna görə də xristian fəlsəfəsi heç bir halda vahid təhsil deyil. Xristianların müqəddəs kitabı olan İncil, yaradıldığı müxtəlif mədəni mühitlərin və dövrlərin dərin izlərini daşıyır. 1-2-ci əsrlərdə yaradılan Əhdi-Cədidin özü xristian təliminin kvintessensiyasıdır, dörd İncildə İsanın həyatı və təlimləri haqqında danışır, həvarilərin, Onun şagirdlərinin əməllərindən bəhs edir, həmçinin onun məktublarını ehtiva edir. Həvarilər və Apokalipsis (İlahiyyatçı Yəhyanın Vəhyi).

Xristian fəlsəfəsinin əsas problemi iman və bilik arasındakı əlaqədir. Orta əsr filosofları insan ağlı vasitəsilə Allahın varlığını sübut etməyə və Onu dərk etməyə çalışmışlar. Orta əsrlər fəlsəfəsi tez-tez həyatdan kənar doqmatizm və sxolastikaya görə tənqid olunurdu (məsələn, universitetlərdə nə qədər mələyin sancaq başında rəqs edə biləcəyi ilə bağlı çox fəal müzakirələr gedirdi), lakin buna baxmayaraq, bu, kökündən yanlış olardı. Orta əsrlər təfəkkürü müstəqil və qeyri-ənənəvi yollarla gedə bildi və onun dünya mədəniyyətinə töhfəsini qiymətləndirmək çətindir. Ümumbəşəri bir din kimi xristianlıq üçün milli, mədəni və siyasi fərqlərin əhəmiyyəti yox idi. Buna görə də, bəşəriyyətin vahid bütövlükdə olması ideyası məhz orta əsrlərdə formalaşmışdır.

Patristika (təxminən II - VII əsrlər) kilsə atalarının xristianlığın dini-fəlsəfi əsaslarını yaratmaq və möhkəmləndirmək, onu bütpərəstlikdən və qnostisizmdən qorumaq səyləri ilə xarakterizə olunur. Bu, apostoldan sonrakı erkən xristianlığın dövrüdür. Əsas şəxsiyyətlər: İsgəndəriyyəli Fil (e.ə. 25-ci il - eramızın 40-cı illəri), Klement İsgəndəriyyə (təx. 145 - 215-dən gec olmayaraq), Origen (təx. 185 - 253-dən gec olmayaraq), Nissalı Qriqori (təx. 335 -). 394), Pseudo-Dionysius the Areopagite (təxminən 500).

Ən görkəmli fiqur Mübarək Avqustin(354 - 430). Onun əsərləri neoplatonizmin nəzərəçarpacaq izlərini daşıyır və Avropa fəlsəfəsinin ən parlaq fenomenlərindən birini təmsil edir. Onun “Etiraf”ı (Confessiones) həmişə düşünən bəşəriyyət üçün konfessional ədəbiyyatın etalonuna çevrilmişdir. Avqustinin seçdiyi özünü tanıma yolunun xüsusiyyəti onun Allaha müraciətidir. İnsan öz elminin imkanlarını imanla üzə çıxara bilər, eyni zamanda, bilik imanı gücləndirir. "Mən bilmək üçün inanıram" dedi Avqustin. Avqustin insanı “bədən və ruhdan ibarət, ağılla təchiz edilmiş substansiya” kimi başa düşür və ruha üstünlük verilir. Ruhun dərinliyi şüur, ağıl və iradə üçlüyünün vəhdəti, yəni İlahi üçlüyün obrazı kimi təzahür edir.

Avqustinin etikasının əsas anlayışı iradə ilə eyni olan sevgidir. Əsl məhəbbət Allaha yönəlib və insan öz əməlləri üçün bələdçi tapır. Əgər sevgi doğrudursa, başqa əxlaq qanununa ehtiyac yoxdur. Avqustin insanın pisliyə meylini insanın özünün xilas edə bilmədiyi ilkin günahla izah edir, ona görə də o, Allahın mərhəmətinə arxalanmalıdır.

Avqustinin "Tanrının şəhəri haqqında" əsərində irəli sürdüyü tarix anlayışı orta əsrlər Avropa tarix fəlsəfəsinə və hakimiyyətlərin həqiqi bölgüsünə böyük təsir göstərmişdir. Tarix iki səltənət arasında mübarizə kimi başa düşülürdü: Tanrı şəhəri (dövləti) və yer şəhəri, sevginin müxtəlif istiqamətlərinə söykənir: özü və ya Allah üçün. Həqiqi tarixdə hər iki səltənətin daimi qarışması var ki, bu da onların ayrılmasına qədər davam edəcək, nəticədə Tanrı şəhəri qalib gələcək. Avqustin tarixdə yalnız bir ideyanın - xristian dünyagörüşü ideyasının inkişafı və yekun qələbəsini vacib hesab edirdi. Daha sonra "Tanrı şəhəri"nin təsvirləri Qrail haqqında köhnə fransız romanlarının müəllifləri tərəfindən (Qərbi Avropanın orta əsr əfsanələrində, İsa Məsihin qanının toplandığı iddia edilən sirli fincan) qarşı çıxmaq üçün işlənəcəkdir. dünyəvi dövlətə xristian cəngavərlərinin qardaşlığı. Bu, bir çox macəraçıların bəşəriyyətin sonrakı tarixi boyunca vəsvəsələnəcəyi Müqəddəs Grail və digər xristian qalıqlarının axtarışıdır.

Patristika və sxolastika dövrləri arasında Severin Boethius (480 - 524) və Scotus Eriugena (810 - 880) kimi "orta əsrlərin müəllimləri" çalışdı.

IX əsrdən başlayan dövr ənənəvi olaraq adlanır sxolastika(latınca "schola" - məktəbdən). Sxolastikanın əsas metodu "lehinə" və "əleyhinə" bütün arqumentləri nəzərə alaraq müəyyən bir problemin rasional öyrənilməsindən ibarət idi. Sxolastika ənənəyə və toplanmış təcrübəyə yüksək qiymət verir. Sxolastiklərin mübahisələri bəzən bir neçə gün uzanırdı.

Erkən sxolastika dövründə universallar haqqında mübahisə alovlandı. Nominalizm tərəfdarları Sokratın generalın ideyasını başa düşmədiyinə görə tənqid etdiyi sofistlərin xəttini davam etdirirlər. Nominalistlərümuminin mövcud olmadığına inanır və anlayışlar adlar, nömrələr, işarələrdir. üçün realistümumi mövcuddur. Konseptualistlər (P.Abelard və başqaları) hesab edirdilər ki, ümumi anlayışlar (universallar) özlüyündə mövcud deyil, onları anlayışlar - dünyanı dərk etmək üçün zəruri olan zəruri psixi formalaşmalar kimi qəbul edirdilər. Bu mübahisə günümüzə qədər uzandı və insan düşünən varlıq olaraq mövcud olmadıqca, təbii ki, tamamlanmayacaq.

Orta əsr fəlsəfəsini öyrənərkən ərəb dünyasının Avropaya təsirini də nəzərdən qaçırmamaq lazımdır. Lakin V. A. Kanke, fikrimizcə, haqlı olaraq ümumiləşdirir: “Ərəblər fəlsəfi inqilaba çatmadılar, onlar antik fəlsəfədə, ilk növbədə, Aristotel fəlsəfəsində olan potensialı inkişaf etdirdilər”.

Sxolastikanın görkəmli nümayəndələri: Anselm Kenterberi (1033 - 1109), Pierre Abelard (1079 - 1142), Böyük Albert (1206 - 1280), Rocer Bekon (1215 - 1292), Tomas Aquinas (1221 - 1292), O12 of William (1289 - 1349). Bu insanlar bütün müasir xristian fəlsəfəsinə və təliminə böyük təsir göstərmiş və göstərməkdə davam edir Tomas Aquinas(Tomizm) katolik kilsəsinin rəsmi fəlsəfəsi kimi qəbul edilir.

Tomas Aquinas kilsənin ilk sxolastik müəllimi hesab olunur, o, əsası Aristotelin əsərləri olan bir teoloji sistem qurdu. Tanrı faktiki varlıqdır, onda varlıq mahiyyətlə üst-üstə düşür, yəni o, mütləq mövcuddur. Dünyəvi şeylər lazımlı deyil, təsadüfi olur. Məhz Tomas Allahın varlığının məşhur beş sübutunu işləyib hazırlayıb. Tomas Mübarək Avqustinin əsərlərindən çox təsirləndi. O, Avqustin kimi “Allahı və ruhu dərk etmək istəyirdi, başqa heç nə”. Əsərləri arasında ən məşhurları "Müəyyənlərə qarşı cəmi" və "İlahiyyatın cəmi"dir. Tomas Aquinasın təqdim etdiyi terminlər lüğətində 13.000.000 termin var! Bir çox dünyəvi fəlsəfələr öz mənşəyini Tomasın ideyalarına borcludurlar (məsələn, ekzistensializm və fundamental ontologiya).

Orta əsrlər və yeni əsrlər qovşağında, yenidən doğulma. Avropa İntibahı 13-cü əsrdə İtaliyada yaranmış unikal mədəniyyət hadisəsidir. Qədim irs canlandırıldı, lakin tamamilə fərqli, keyfiyyətcə yeni səviyyədə. İndi bir çox cəhətdən Yaradan Allahla eyniləşdirilən insanın tərifinin vaxtı çatmışdı. İnsana faktiki olaraq qeyri-məhdud yaradıcılıq imkanları aid edilirdi. İntibah filosoflarının - humanistlərin maraqlarının mərkəzində məhz insan və onunla bağlı təbiət, tarix və dil problemləri dayanır. Ölkəmizdə bu unikal dövrlə bağlı mükəmməl tədqiqatlar aparılır. Mən ilk növbədə əsərlərinin öyrənilməsi çox tövsiyə olunan A. F. Losev və M. M. Baxtinin adlarını qeyd etmək istərdim. Əgər orta əsrlərdə şikəstlik, fiziki və əqli zəiflik hər cür vurğulanırdısa, insan bədəni günahkar sayılırdısa, İntibah dövrü İnsanın gözəlliyinə diqqət yetirir. Təbiət Tanrı ilə eyniləşdirildi (panteizm), bununla da İlahi yaradılış dogmasını şübhə altına aldı. İnsan təbiətlə “nikah bağları” ilə bağlıdır və “təbiəti yaradılışda təqlid edərək onun sirlərini bilmək” qabiliyyətinə malikdir.

“Humanizm” termininin özü humanitas (insanlıq) anlayışı ilə bağlıdır. Coluccio Salutato və Leonardo Bruni bu sözü Siserondan tapdılar və onlara antik dövrün əksi kimi görünən müasir dövrü təyin etdilər. Onlar humanizmi “insan ləyaqətini təyin edən, biliyi cəlb edən insanın elə bir xüsusiyyəti” kimi başa düşürdülər. Qeyd etmək istərdim ki, humanistlər fəlsəfəni elm kimi yox, daha çox sənət kimi başa düşürdülər. Humanistlər fəlsəfənin müxtəlif formalarının və müxtəlif təlimlərin birgə mövcudluğunun zəruriliyini vurğulayırdılar. Rəssamlıqda və musiqidə ifadə olunan fəlsəfənin qeyri-verbal formalarının mövcudluğunun qanunauyğunluğundan danışmağa başlayan humanistlər idi.

Dirçəliş (intibah, fransız terminindən istifadə etmək) ədəbiyyatda yaranıb, təkcə bədii obrazlarla deyil, həm də fəlsəfələrlə işləyir. Aşağıdakı adları çəkək: İtaliyada F.Petrarka, C.Salutati, L.B.Alberti, L.Valla, Hollandiyada Rotterdamlı Erasmus, İngiltərədə Tomas More və Fransada Mişel Montaigne. Studia humanitatis ("insan təbiətinin öyrənilməsi") hərtərəfli mənəvi və bədii təhsili, insan yaradıcısının universallığını qəbul etdi.

orta əsr fəlsəfəsi

Əsas xüsusiyyət Qərbi Avropanın orta əsr fəlsəfəsi edir din və fəlsəfə arasındakı əlaqə. Orta əsr fəlsəfəsi öz niyyətlərinə (məqsədlərinə) görə xristian idi və əsasən din xadimləri (din xadimləri) tərəfindən inkişaf etdirildi. Dünyanın xristian mənzərəsi, Tanrı, insan və səbəb əlaqəsi haqqında yeni təsəvvürlər orta əsrlər düşüncəsinə həlledici təsir göstərmiş və onun əsas mövzusunu müəyyən etmişdir. Bu o demək deyil ki, orta əsrlərdə təfəkkür doqmatik olaraq vahid (vahid) olmuşdur. Müxtəlif fəlsəfi cərəyanların olması, onların arasında mübahisə, onların tezislərinin kilsə rəhbərliyi tərəfindən müzakirəsi təfəkkürün xristianlığın mədəni şəkildə müəyyən etdiyi və kilsədən asılı olmayan yollarla getdiyini göstərir.

Fəlsəfi fikrin qarşısında duran vəzifələrdən, eləcə də onlara verilən əsas sual və cavablardan asılı olaraq orta əsrlər fəlsəfəsi iki böyük mərhələyə bölünür: patristika (təxminən II-VIII əsrlər) və sxolastika (VIII-XV əsrlər).

Baxmayaraq ki, orta əsrlər fəlsəfəsinin inkişafının ilk dövrü - vətənpərvərlik - xronoloji cəhətdən antik dövrlə üst-üstə düşür, öz mövzusuna görə artıq antik deyil, orta əsrlər mədəniyyətinə aiddir. Qədim ənənənin sərhədlərinin müəyyənləşdirilməsi zərurəti, xristian təlimini bütpərəstlikdən qorumaq, onu qədim düşüncənin köməyi ilə gücləndirmək istəyi bu dövrün fəlsəfəsinin pafosunu qoydu. Əsərləri sonralar xristian doktrinasının konseptual əsası sayılmağa başlayan Kilsə ataları neoplatonçuların dilindən istifadə edərək xristianlıqla qədim fəlsəfi irs arasındakı əlaqə problemini həll etdilər. Sonuncu ona gətirib çıxardı ki, xristian təlimində onlar diqqət çəkib ön plana çıxarıbÜçlüyün dogması, ruhun bədən üzərində, ruhun isə yaradılmışdan üstünlüyü haqqında doktrina kimi ideyalar.

Patristika dövrünün xristian fəlsəfəsinin ən əhəmiyyətli və təsirli nümayəndəsi idi Augustine Aurelius (354-430-cu illər). Onun neoplatonizmlə hopmuş əsərləri orta əsrlər düşüncəsinin əsas mənbələrindən biridir. Bundan əlavə, onun təcrübə, şüur ​​və zamanla bağlı mülahizələrində artıq müasir dövrün və müasirliyin fəlsəfəsi üçün mövzular təyin edən yanaşmalar mövcuddur.

Avqustin bütün orta əsrlər ənənəsi üçün əhəmiyyət kəsb edən iman və bilik arasındakı əlaqə məsələsinə öz həllini təklif edir: imanla insan öz idraki qabiliyyətlərini inkişaf etdirə bilər, bilik isə imanı təsdiqləyir. Biliyin ilkin şərtlərinin axtarışı Avqustini biliyin əsaslandırıldığı qənaətinə gətirir şüurun daxili özünə inamı. Bilik axtarışında insan kənara çıxmamalıdır. İnsan öz-özünə dərk edərək, mənbəsi duyğu təcrübəsi deyil, fərdlərüstü və zamansız həqiqətləri (məsələn, birlik ideyası, bərabərlik ideyası, məntiq prinsipləri) tapacaq. ilahi şüalanma (işıqlandırma).

Sxolastik dövrün fəlsəfəsi

Sxolastika (latdan. məktəb- məktəb) xristian doktrinasının rasionallaşdırılması kimi yaranır. Sxolastikanın məqsədi dogmatikanı nizama salmaq və "sadə" (savadsız insanlar) üçün asan qavramaqdır. Fəlsəfə aşağıdakı səbəblərə görə xristian ehkamını tənzimləyən əsas vasitə kimi tanınırdı:

Ağılın köməyi ilə iman həqiqətlərinə nüfuz etmək daha asandır;

Fəlsəfi arqumentlərdən istifadə etməklə müqəddəs həqiqətlərin tənqidindən qaçmaq olar;

Fəlsəfənin köməyi ilə dini həqiqətlərə sistemli forma vermək və fəlsəfi təlimin tam nümayiş etdirici sistemi yaratmaq olar.

Sxolastik fikrin qədim mənbələri Neoplaton ənənələri, Avqustin, Boethiusdur. Sonralar normativ “yenidən kəşf olundum”, Aristotelin yeni oxunan əsərləri oldu.

Erkən sxolastika biliyə marağın canlanması ilə əlaqələndirilir. O dövrdə düşüncə sual verməkdə daha çox müstəqillik ilə xarakterizə olunurdu.

Erkən sxolastikanın əsas problemləri arasında aşağıdakılar var idi:

İman və bilik əlaqəsi;

Universallar problemi;

Aristotel məntiqinin və digər bilik formalarının uyğunlaşdırılması;

Mistik və dini təcrübənin uzlaşdırılması.

Erkən sxolastikanın ən məşhur mütəfəkkiri - Anselm , arxiyepiskop Canterbury (1033-1109). Anselmə görə, həqiqi təfəkkür inanca zidd ola bilməz. İman həqiqətləri təbii ağılla əsaslandırılır. Ancaq iman ağıldan əvvəl olmalıdır. Anselm ontoloji sübuta sahibdir Allahdan olmaq.

Boethiusun işinə olan maraq haqqında mübahisələrə səbəb oldu universallar. Ümumbəşəri təriflər, yəni cins və növlər özlüyündə reallığa uyğundur, yoxsa yalnız düşüncədə mövcuddur? Bu mübahisə sxolastik metodun yayılmasına səbəb oldu və bir neçə əsr ərzində fəlsəfənin əsas mövzusuna çevrildi. Müzakirələrdə son nəticədə üç fikir ifadə edildi:

ifrat realizm, (beləliklə, Platon fəlsəfə xəttini davam etdirərək) universalların, yəni nəsillərin və növlərin şeylərdən əvvəl, real varlıqlar kimi mövcud olduğunu müdafiə edən;

həddindən artıq nominalizm(latdan. ad- ad), nəsillərin və idelərin əşyalardan sonra, ümumi adlar kimi mövcud olduğunu israr edən (Stoik ənənəsinə qayıdaraq);

orta realizm Aristotel ənənəsinə söykənən cins və növlər əşyaların özlərində mövcuddur.

Sxolastikanın çiçəklənmə dövrü (XIII əsr) universitetlərin yaranması ilə bağlıdır. Bu ali təhsil ocaqlarının yaradılması və inkişafı, ixtisaslı müəllim kadrlarının mövcudluğu böyük sistemli işlərin yaranmasına səbəb olmuşdur.

Yüksək sxolastika obrazı Aristotelin əsərlərinin ərəb dilindən, sonra isə bilavasitə yunan dilindən tərcümələr vasitəsilə mətnləri ilə yeni tanışlıq nəticəsində yaranan əsərlərinin qəbulu (borc alınması və uyğunlaşdırılması) ilə formalaşır. Aristotelin əsərləri, filosofun özü haqqında ərəb yazıları ilə yanaşı, onun əsərlərinə şərhlər də universitet istifadəsinə daxildir. Aristotelin özünün ərəbcə neoplatonik qəbulu və Aristotelə aid edilən yazıların neoplatonist mövqeləri alimin panteist qavrayışına səbəb oldu. Kilsə rəhbərliyi Aristotelin belə bir anlayışına, əsərlərini oxumaq və şərh etmək qadağanına qədər qarşı çıxdı. Ancaq heç bir mütəfəkkir Aristotelin yeni biliyinin banisi olmadan edə bilməzdi. Beləliklə, yüksək sxolastikanın inkişafı "Aristotel haqqında mübahisə" ilə qeyd olunur. Bu mübahisədə katolik ordenlərinin üzvləri bir-birinə qarşı çıxdılar. Fransiskanlar, Avqustizmə yönəlmiş və Dominikanlılar Aristotelçi oriyentasiya. Bundan əlavə, sxolastik ənənədə neoplatonik, təbiətşünaslıq və məntiqi cərəyanların inkişafını qeyd etmək lazımdır.

Aristotelçilik, Neoplatonizm və Avqustizm birləşərək orta əsrlərin böyük sistematikinin təlimlərinin əsasını təşkil etdi. Tomas Aquinas (1225-1274), Aristotelçilik və Xristian fəlsəfəsi arasındakı əlaqəni nizamlamaq üçün təsirli bir cəhd göstərdi.

Tomas iman və ağıl arasındakı əlaqə sualına öz cavabını verdi. İman və ağıl bir-birinə zidd ola bilməz, çünki hər ikisi Allahdandır. İlahiyyat (teologiya) və fəlsəfə fərqli nəticələrə gələ bilməz. Bununla belə, onlar öz yanaşmalarında fərqlənirlər: fəlsəfə yaradılmışlardan Allaha, ilahiyyat Tanrıdan yaradılmış dünyaya gedir. Allahın vəhyi insanlara yalnız onların xilası üçün zəruri olan həqiqətləri çatdırır. Buna görə də vəhy ilə izah olunmayan şeyləri öz-özünə araşdırmaq üçün yer var. Məhz bu məkan fəlsəfənin hakim olduğu, imanın əsaslarını təmin edən və qoruyandır.

Əsas fikir Tomistik(latdan. Tomas- Foma) ontologiya tamdır bütün varlığın nizamı. Hər bir varlığa Allah tərəfindən öz məqamı verilmişdir və onun məqsədi varlıq qaydasında müəyyən edilmişdir. Yaradılan hər şey varlıq və mahiyyət arasındakı fərqə xasdır. Yalnız Allahda onun varlığı öz mahiyyəti ilə üst-üstə düşür.

Epoxa gec sxolastika orta əsr fəlsəfəsinin tənəzzül dövrü kimi xarakterizə etmək olar. Nominalizm köhnə məktəblərin metafizik sistemlərini tənqid etdi, lakin yeni fikirlər vermədi. Köhnə məktəblər ümumi anlayışların mahiyyəti ilə bağlı mübahisədə mötədil realizm mövqeyini müdafiə edirdilər. Onları həm sonrakı Tomistlər (Tomas Aquinas təliminin davamçıları), həm də məktəb təmsil edirdi. Johann Duns Scott (təxminən 1266-1308). Nominalizm iman və bilik sintezini aradan qaldırmaq fikrinə gəldi. İngilis filosofu və kilsə siyasi yazıçısı Ockhamlı William (təxminən 1285-1349) təklif edirdi ki, həqiqi elmlərin predmeti şeylərin özləri deyil, əşyaların nümayəndələri kimi cümlənin şərtləridir.

Nominalizmin inkişafı, xüsusən Paris və Oksfordda təbiət elminin çiçəklənməsi ilə müşayiət olunur. Bundan əlavə, qeyd etmək lazımdır ki, sxolastikanın inkişafı bununla bitmir. Baxmayaraq ki yeni Avropa sxolastikasıənənənin davamlılığını getdikcə itirərək, 16-17-ci əsrlərdə, xüsusən də İspaniya və İtaliyada Reformasiya və İntibah dövrlərinə reaksiya olaraq inkişaf etdirilməyə davam etdi. 19-cu əsrdə deyilən var neosxolastika.

Orta əsrlər fəlsəfəsinin ümumi xüsusiyyətləri və xüsusiyyətləri

Orta əsr fəlsəfəsi min illik dövrü əhatə edir, təxminən 5-ci əsrdən 15-ci əsrə qədər. Antik və orta əsr fəlsəfəsi arasında dəqiq müəyyən edilmiş sərhədlər yoxdur. Orta əsrlər fəlsəfəsinin mənşəyi - antik fəlsəfədə, sonra bir müddət I-II əsrlərdə yaranmış xristianlıq dini ilə eyni vaxtda formalaşmışdır. n. e. Orta əsrlər fəlsəfəsi bir növ tarixi fəlsəfə növüdür. Bir çox adlar, müxtəlif məktəblər və istiqamətlərlə təmsil olunur. Eyni zamanda, bütövlükdə ona xas olan bir sıra xüsusiyyətləri ilə fərqlənir.

1Orta əsrlər fəlsəfəsinin formalaşmasının iki əsas mənbəyi olmuşdur. Bunlardan birincisi qədim yunan fəlsəfəsidir, ilk növbədə onun neoplatonik ənənəsidir. İkinci mənbə Müqəddəs Kitabdır.

2. Bir-birini tamamlayan və izah edən Müqəddəs Yazı ilə Müqəddəs Ənənənin vəhdəti.

3. Orta əsrlər fəlsəfəsinin və mədəniyyətinin əsasını mətn və söz təşkil edir. Təfsir, təfsir sənətinin nəhəng rolu buradandır.

4. Bütün fəlsəfi məsələlər teosentrizm, kreasionizm, təminatçılıq mövqeyindən həll edilirdi.

Teosentrizm - (yun. theos - Tanrı), Tanrının bütün mövcud olanların mənbəyi və səbəbi olduğu dünyanı belə dərk etmək. O, kainatın mərkəzi, onun fəal və yaradıcı başlanğıcıdır.

Orta əsr fəlsəfəsinin inkişafında bir neçə mərhələ var:

Patristika

Patristika eramızın 2-ci əsrindən 6-cı əsrə qədər xristian fəlsəfəsinin inkişafının ilkin, ən mötəbər mərhələsidir. e. Latın sözü olan "patris" "kilsənin ataları" deməkdir. Müvafiq olaraq , “patristika” Müqəddəs Ənənənin əsasını qoyan kilsənin xristian atalarının təlimidir. Patristika çərçivəsində bir sıra ara mərhələləri ayırd etmək olar:

a) apostol dövrü (eramızın II əsrinin ortalarına qədər);

b) apoloqlar dövrü (eranın II əsrinin ortalarından eramızın IV əsrinin əvvəllərinə qədər). Xristian apoloqları düşmən Roma dövləti və bütpərəst fəlsəfə qarşısında xristian doktrinasını müdafiə etmək funksiyasını üzərinə götürən ilk xristian filosoflarıdır.

A. Avqustinin fəlsəfəsi

Aurelius Augustine - erkən orta əsrlərin ən böyük dini mütəfəkkiri. A. Avqustin ellinistik-Roma mədəniyyətinin parlaq bilicisidir.

Xristianlığı qəbul etdikdən sonra Avqustin özünü xristian kilsəsinin xidmətinə canfəşanlıqla həsr etdi. O, çoxsaylı dini-fəlsəfi traktatlar nəşr etdirir, manixeylərin, donatistlərin və pelaqların dini bidətinə qarşı mübarizə aparır.

Avqustinin ədəbi irsi 40-dan çox cilddən ibarətdir.

Neoplatonizmə əsaslanaraq, Avqustin 13-cü əsrə qədər xristian düşüncəsinin əsası kimi xidmət edən nüfuzlu dini-fəlsəfi təlim yaratdı. Onun fəlsəfi təlimlərinin ən mühüm mövzuları: Allah və dünya problemi, iman və ağıl, həqiqət və bilik, xeyir və şər, iradə azadlığı, əbədiyyət və zaman, tarixin mənası.

Avqustinə görə Tanrı ən yüksək varlıqdır, burada dünya nizamını təyin edən bütün əbədi və dəyişməz ideyalar yaşayır. Onun üç bərabər şəxsiyyəti var - vahid ilahi mahiyyət və iradə ilə birləşən Ata, Oğul, Müqəddəs Ruh.

Dünyanın yoxdan var olması Allahın yaxşı iradəsinin bir işidir. İnsan maddi təbiəti, rasional ruhu və iradə azadlığını birləşdirən bu mükəmməl dünyada xüsusi yer tutur. Buna görə də o, artıq kosmosun bir hissəsi hesab edilmir, onu öz ağası yaradıb, ancaq payızda bu neməti itirib. İndi onun hətta öz üzərində heç bir gücü yoxdur və tamamilə ilahi təqdirdən asılıdır.

Əgər antik fəlsəfədə insan özünü xarici əlaqələr vasitəsilə Kosmosla, polislə əlaqələndirirsə, onda Mübarək Avqustin “daxili insandan” danışır, tamamilə Allaha üz tutur, ruhunu ona açır və onu etiraf və rəvayətlərdə təmizləyir. birlik.

Avqustin fəlsəfəsində bilik problemi də yeni şəkildə həll olunur. Həqiqət passiv təfəkkürlə və konseptual təfəkkürdə deyil, yalnız ilahi vəhydə aşkarlanır. Bütün digər idrak yolları natamam, təqribi bilik verir və yalnız Allah onu aça bilər, nə vaxtsa insana öz vəhyi ilə öyrədə bilər. Avqustinə görə, xristian imansız mövcud deyil. O, bütün hallarda inancın üstünlüyünü həqiqi xristian şüurunun universal metodoloji quruluşu kimi təqdim etməyə çalışır.

Sxolastika

Sxolastika (VII-XIV əsrlər) İlkin mənasında termin “alim”, “məktəb” deməkdir.Əgər Kilsə Ataları Allahı dərk etməkdə mistik intuisiyaya, supramental təfəkkürə arxalanırdılarsa, sxolastik ilahiyyatçılar Allahı tanımaq üçün rasional yollar axtarırdılar. Sxolastik fəlsəfənin əsas problemlərindən biri universallar problemidir, yəni. ümumi adların və ya anlayışların təbiəti. Konsepsiyaların müstəqil, əsaslı mövcudluğu varmı, yoxsa onlar yalnız tək şeyləri təyin etmək üçün verilən adlardır? İlahiyyatçının Platon və ya Aristotel fəlsəfi irsinə yönəlməsindən asılı olaraq bütün sxolastik filosoflar realistlər, nominalistlər və konseptualistlərə bölünürdülər. Platonun ardınca realizm tərəfdarları ümumi anlayışlarda maksimum reallığa və varlığa malik olan xüsusi, müstəqil varlıqlar görürdülər. Nominalistlər inanırdılar ki, anlayışlar özlüyündə ontoloji statusa malik deyil və sadəcə olaraq tək şeylərin adlarıdır. Şüurda ümumi idrak subyektinin mövcudluğunu qəbul edən mötədil nominalistlər konsepsiyanın substansionallığını inkar etsələr də, konseptualistlər adlanırdılar.

Teoloji rasionalizmin inkişafı ikili həqiqət nəzəriyyəsinin yaranmasına gətirib çıxardı ki, bu nəzəriyyəyə əsasən vəhy həqiqətləri ilə ağıl həqiqətləri bir-birinə zidd deyil, dünyanın ilahi mahiyyətinin dərk edilməsinin iki bərabər formasıdır. İkili həqiqət nəzəriyyəsi orta əsrlər fəlsəfəsinin sonunu qoyan fəlsəfə ilə ilahiyyat arasındakı fasilə üçün nəzəri əsas rolunu oynadı.

F.Aquinasın fəlsəfəsi

Foma Akvinalı (1225-1274) orta əsr sxolastikasının və bütün Qərbi Avropa fəlsəfəsinin ən görkəmli və görkəmli nümayəndəsi idi. Onun fəlsəfəsi rəsmi katolik dini ideologiyasının ensiklopediyasına bənzəyir. İtaliyada Aquino şəhərində aristokrat ailəsində anadan olub. İbtidai təhsilini monastır məktəbində alıb, Paris Universitetində oxuyub, sonra orada ilahiyyat və fəlsəfə müəllimi olub. Xristian ideologiyasının əsaslandırılmasında xüsusi xidmətlərinə görə kilsə Tomas Akvinanı ölümündən sonra müqəddəsləşdirdi və onun fəlsəfəsinin yeganə düzgün fəlsəfə kimi bütün teoloji təhsil müəssisələrində öyrənilməsi tövsiyə edildi. Onun yaratdığı fəlsəfənin Tomizm adlanan əsas müddəaları müasir katolik xristian fəlsəfəsinin - neotomizmin əsasını təşkil edir.

Foma Aquinasın əsas məziyyəti bilikdə iman və ağıl arasındakı əlaqə probleminin, iman üzərində qəbul edilən həqiqətlərin müqayisəli mənası ilə ağıl əsasında məntiqi sübutlarla əldə edilən həqiqətlərin işlənməsidir. Bu problem orta əsrlər fəlsəfəsində mərkəzi problemlərdən birinə çevrildi. Onun qərarı bir neçə mərhələdən keçdi.

İlkin olaraq, erkən orta əsrlər dövründə filosoflar hesab edirdilər ki, Allahı, onun yaratdığı dünyanı, həqiqətləri, iman əsasında əldə edilən bilikləri bilmək üçün kifayət qədər kifayətdir. İncil məlum olanda elmi araşdırmalar, rasional dəlillər lüzumsuzdur, onun həqiqətlərinə inanmaq kifayətdir. Ağıl ancaq şübhə və vəsvəsələrə, bidətə səbəb ola bilər.

Lakin zaman keçdikcə, son orta əsrlər dövründə, elmi biliyin davamlı artımının, əsas kilsə dogmalarının məzmunu ilə bağlı mübahisələrin güclənməsinin təsiri altında kilsə bu məsələdə daha çevik mövqe tutmağa məcbur oldu. iman əsasında alınan həqiqətlərlə ağılın köməyi ilə alınan həqiqətlər arasındakı əlaqə.

Hələ erkən orta əsrlərdə iman və ağılı birləşdirməyə imkan verən bu daha çevik mövqeyi formalaşdıran Mübarək Avqustin “Mən başa düşmək üçün inanıram” formulunu irəli sürdü.

Bu fikirləri inkişaf etdirərək, F.Aquinas iman və ağıl arasında harmoniyanın mümkünlüyünü əsaslandıraraq təfərrüatlı bir təlim yaratdı. Bu doktrina aşağıdakı əsas müddəaları ehtiva edirdi:

İman da, ağıl da eyni obyekti – Allahı və onun yaratdığı dünyanı dərk edir.

Hər iki idrak üsulu - iman və ağıl - bir-birini istisna etmir, əksinə tamamlayır.

Hər iki bilik mənbəyi Allah tərəfindən yaradılmışdır və buna görə də mövcud olmaq hüququ eynidir.

Lakin bu bilik mənbələrimizin oxşarlığı onların bərabərliyi, bərabərliyi demək deyil. Onların arasında əhəmiyyətli fərqlər var:

İman həqiqəti, ilk növbədə, Yaradan Allahın varlığına dair həqiqəti hiss, istək, iradə əsasında qəbul edir.

Ağıl daim əldə etdiyi həqiqətlərdən şübhələnir, hətta Allahın varlığı kimi bir həqiqətə dəlil axtarır.

Buna görə də iman ağıldan yüksəkdir; bilavasitə Allahdan gələn “ilahi, fövqəltəbii nurdur”. Bu işıq Müqəddəs Kitabı, teologiya həqiqətlərini doldurur. Ağıl insan alətidir, insana verilən bilavasitə qabiliyyətdir. O, fəlsəfə həqiqətlərində təcəssüm tapmış “təbii işıqdır” və o, ancaq “teologiyanın xidmətçisi” olmağa çağırılır.

F.Aquinas tərəfindən yaradılmış və müasir dini fəlsəfənin hələ də istifadə etdiyi iman və ağıl nisbəti konsepsiyası belə idi.

İntibah fəlsəfəsi

Avropanın ən qabaqcıl ölkələri üçün İntibah dövrü kapitalist münasibətlərinin yaranması, milli dövlətlərin və mütləq monarxiyaların formalaşması dövrü, feodal irticasına qarşı mübarizədə burjuaziyanın yüksəliş dövrü, sosial münaqişələr - Almaniyadakı kəndli müharibəsi, Fransadakı dini müharibələr və Hollandiya burjua inqilabı.

İntibah fəlsəfəsi müasir təbiət elminin inkişafı, böyük coğrafi kəşflər, təbiətşünaslıq sahəsindəki uğurlar (heyvanat aləmi haqqında biliklərin artması, bitkilərin sistemləşdirilməsi sahəsində ilk addımlar atıldı) ilə sıx bağlıdır. , tibb (elmi anatomiyanın yaranması, qan dövranının kəşfi, epidemik xəstəliklərin səbəblərinin öyrənilməsi), riyaziyyat, mexanika, astronomiya. Ontoloji ideyaların inkişafında Kopernik tərəfindən yeni kosmologiyanın yaradılması xüsusi rol oynamışdır.

Təbiət elminin inkişafı, başlanğıcı XIV-XVI əsrlərdə formalaşmağa başlayan yeni burjua istehsal üsulunun inkişafı ehtiyaclarından irəli gəlirdi. Qərbi Avropa şəhərlərində.

Renessans adını klassik antik dövrün dirçəlişi şüarı altında getdiyi üçün almışdır. Qədim yunanların və romalıların fəlsəfəsinə müraciət həlledici rol oynadı. Eyni zamanda, sxolastik ənənəyə qarşı kəskin polemikada antik dövrdə toplanmış biliklərin mənimsənilməsi ilə yanaşı, həm də onların ilkin işlənməsi həyata keçirilirdi. İntibah fəlsəfəsində biz aristotelçilik və platonçuluğun, stoik və epikurçu fəlsəfi fikrin orijinal modifikasiyaları ilə qarşılaşırıq. Həyatın özü tərəfindən filosofların qarşısında qoyulan yeni fəlsəfi suallara cavab axtarmaq üçün keçmişin müxtəlif məktəb və cərəyanlarının nümayəndələrinin ideyalarını uyğunlaşdırmaq cəhdlərindən istifadə olunurdu.

İntibah dövrünün fəlsəfi fikri Tanrının təbiətdə əriməsi ideyasına əsaslanaraq dünyanın yeni mənzərəsini yaradır. Tanrı və təbiətin bu şəkildə eyniləşdirilməsi panteizm adlanır. Eyni zamanda, Tanrı dünya ilə birlikdə əbədi olan və təbii zərurət qanunu ilə birləşən hesab olunur və təbiət hər şeyin maddiləşmiş başlanğıcı kimi çıxış edir.

İntibah fəlsəfəsi açıq bir antroposentrizm ilə seçilir. İnsan nəinki fəlsəfi mülahizənin ən mühüm obyektidir, həm də kosmik varlığın bütün zəncirinin mərkəzi halqasına çevrilir. İntibah dövrünün humanist fəlsəfəsi insanın, ilk növbədə, yer üzündəki taleyində nəzərə alınması ilə xarakterizə olunur.

İntibah fəlsəfi mədəniyyətinin başlanğıcında Dante Alighieri (1265 - 1321) əzəmətli şəxsiyyəti dayanır. Dante görkəmli şair və mütəfəkkir idi. O, ictimaiyyətə “İlahi komediya”nın və “Bayram” və “Monarxiya” traktatlarının müəllifi kimi tanınır, əsərlərində insan haqqında yeni humanist təlimin əsasını qoyur. Dante feodal imtiyazlarına və kilsənin dünyəvi hakimiyyətinə qarşı mübarizə aparırdı. Bunun üçün o, ömürlük sürgün ilə ödədi. Maraqlıdır ki, yeni dünyagörüşünün yaradılmasına təkan peşəkar filosofdan deyil, həyatda dəyişikliklərin zəruriliyini dərk edən insanların içindən çıxmış şairdən qaynaqlanır.

Dante öz yaradıcılığında müasir fəlsəfə, ilahiyyat və elmlə sıx bağlı idi. O, o vaxtkı fəlsəfi mədəniyyətin müxtəlif cərəyanlarını mənimsəmişdir.

“İlahi komediya”nın oxucusuna təqdim olunan dünya mənzərəsi öz quruluşuna görə hələ də kifayət qədər orta əsrlərə aiddir. Burada söhbət təkcə Yerin kainatın mərkəzi olduğu qədim zamanlardan miras qalmış geosentrik kosmologiyada deyil, həm də Tanrının dünyanın yaradıcısı və onun təşkilatçısı hesab edilməsindədir. Bununla belə, dünya nizamının mənzərəsi, İncil və erkən orta əsrlər filosoflarının fikirləri ilə müqayisədə, daha mürəkkəb və iyerarxik olaraq daha ətraflı və ətraflı şəkildə təşkil edilmişdir.

İnsanın taleyinə gəlincə, Dante bunu dünyadan imtina etmək və dünyəvi qayğılardan qaçmaq adına zahidlikdə deyil, dünyəvi kamilliyin ən yüksək həddinə çatmaqda görür. Həm dünyəvi varlığın qısalığını xatırlatmaq, həm də insanın ilahi mənşəyinə istinad etmək insanın yer üzündəki varlığında əhəmiyyətsizliyini təsdiq etməyə deyil, “igidliyə və bilik” çağırışını əsaslandırmağa xidmət edirdi.

Beləliklə, insanın yer üzündəki taleyinə inam, onun yer üzündəki şücaətini təkbaşına yerinə yetirmək qabiliyyəti Danteyə İlahi Komediyada insanın ləyaqətinə ilk himni yaratmağa imkan verdi. Dante insan haqqında yeni humanist doktrinaya yol açır.

XIV - XV əsrlərdə İntibah fəlsəfi fikrinin əsas məzmununu müəyyən edən humanizmin başlanğıcı böyük italyan şairi, "ilk humanist" Françesko Petrarkanın (1304 - 1374) çoxşaxəli yaradıcılığı ilə əlaqələndirilir. Böyük şair yeni yaranan humanist fəlsəfənin ilk görkəmli mütəfəkkiri oldu.

Humanizm sənayeləşmiş şəhərlərdə formalaşan sosial təbəqələrin ehtiyac və maraqlarına cavab verən yeni mədəni dəyərlər sistemi kimi yaranır.Humanistlərin əsərlərində insan yer üzündə xoşbəxtliyə layiq varlıq kimi qəbul edilirdi. Dünya humanizm nümayəndələri tərəfindən insanın hərəkətə çağırıldığı və yaradılan nemətlərdən bəhrələndiyi yer kimi görünür. Onlar Allahı yaxşılığın yaradıcı prinsipi və mərkəzi hesab edirlər. İnsan, onların fikrincə, Allah kimi olmağa çalışmalıdır. Humanistlər üçün fəlsəfənin vəzifəsi insandakı ilahi və təbii, mənəvi və maddi prinsiplərə qarşı çıxmaq deyil, onların harmonik vəhdətini üzə çıxarmaqdır.

İntibah fəlsəfəsinin inkişafının ikinci mərhələsi

İntibah fəlsəfəsinin inkişafının ikinci mərhələsi (XV əsrin ortalarından 16-cı əsrin birinci üçdə bir hissəsinə qədər) Platonçuların və Aristotelçilərin ideyalarının yeniləşmə ehtiyacları ilə bağlı şərhi ilə bağlıdır. dünya. Bu dövrdə Kuzalı Nikolay (1401 - 1464), Marsilio Ficino (1422 - 1495), Leonardo da Vinçi (1452 - 1519), Pietro Pomponazzi (1462 - 1525), Piko della Mirandola (1463-1494-cü Ronaldon), (1469) işləmişdir - 1536), Nikolo Makiavelli (1469 - 1527), Nikolay Kopernik (1473 - 1543), Tomas More (1479 - 1535). İntibah dövrünün bu xadimləri ontoloji məsələlərin öyrənilməsinə, varlığın bütün formaları haqqında təsəvvürlərin inkişafına mühüm töhfə vermişlər. Platon və Aristotelin fəlsəfi fikrinin nailiyyətlərini nəzərə alaraq, həmçinin neoplatonizm fəlsəfəsini yenidən düşünərək, bilik və etika nəzəriyyəsini təkmilləşdirdilər.

Deməli, bu dövrün ən böyük filosoflarından biri olan Nikolay Kuzalı öz yazılarında Tanrını bütün mövcud olanları doğuran varlıq hesab edir. Dünyanın birliyi, onun fikrincə, Allahdadır.

O, həqiqətə doğru hərəkəti bir proses hesab edir. Son həqiqətlərə nail olmaq, mütəfəkkirin fikrincə, problemlidir. İnsan isə Allahın icazə verdiyi dərəcədə təbiəti düşünməyə qadirdir. Tanrının Özü insan üçün anlaşılmaz olaraq qalır. Bununla belə, ağıl vasitəsilə insan dünya və Tanrı ilə birləşir.

Panteist baxışa görə, hər şeyin mahiyyəti kimi Tanrı hər yerdədir. Allah qeyri-kamil dünyada əhatə olunmuş kamillik kimi görünür. Deməli, dünya elmi Tanrının elmidir. İnsanın kamilliyi təkcə insanın Allahın surətində və surətində yaradılmasının nəticəsi olaraq verilmir, həm də əldə edilə bilər.

Rotterdamlı Erasmus intibah fəlsəfəsinin inkişafına böyük töhfə verdi. O, tez-tez öz təlimini “Məsihin fəlsəfəsi” adlandırırdı. Bu fəlsəfənin mahiyyəti artıq "Xristian döyüşçünün bələdçisi" (1501 - 1503) adlı ilk əhəmiyyətli əsərdə öz əksini tapmışdır. Bu essedə filosof İsa Məsihi təqlid edən normal insanın onun əmrlərinə əməl etmək üçün yüksələ biləcəyi fikrini müdafiə etdi. Bunun üçün əsl xristian əxlaqına qayıtmaq lazımdır. O hesab edirdi ki, katolik kilsəsində islahatlar aparılmadan belə bir qayıdış mümkündür.

Daha sonra Tommaso Kampanellanın məşhur "Günəş şəhəri" əsəri meydana çıxdı, burada insanların ümumi mülkiyyətə sahib olduqları bir cəmiyyət təsvir edildi. Bu əsərlər sosial-fantastikada mühüm mərhələlərə çevrilib və onların müəllifləri utopik kommunizmin carçıları kimi təsnif edilir.

N.Machiavelli siyasi fəlsəfəyə töhfə verdi. O, “Suveren” əsərində öz dövlətini ucaltmaq istəyən suveren üçün siyasi fəaliyyət qaydalarını müəyyən etmişdir. Makiavellinin fikirləri bir çox filosoflar tərəfindən “məqsəd vasitələrə haqq qazandırır” prinsipini elan etdiyinə görə tənqid olunub. Onun əleyhdarları iddia edirdilər ki, heç bir məqsədə çatmaq üçün əxlaqsız vasitələrdən istifadə edilməməlidir, çünki onların fikrincə, məqsədlər vasitələrə haqq qazandırmır.

İntibah fəlsəfəsinin inkişafının üçüncü mərhələsi

İntibah fəlsəfəsinin inkişafının sonuncu üçüncü mərhələsi - 16-cı əsrin ikinci yarısından. 17-ci əsrin əvvəllərinə qədər. Bu dövr Giordano Bruno (1548 - 1600), Tommaso Campanella (1568 - 1639), Jacob Boehme (1575 - 1624), Galileo Galilei (1564 - 1642) yaradıcılığı ilə əlamətdardır. Bu mütəfəkkirləri müxtəlif fəlsəfi problemlər maraqlandırırdı.

XVI əsrin ortalarından başlayaraq fəlsəfi biliklərin əhəmiyyətli dərəcədə artması. təbiət fəlsəfəsi haqqında fikirlərin inkişafı xətti ilə getmişdir.

Fəlsəfi fikirlərin təbiətlərinin sintezi Giordano Brunonun yazılarında aparılmışdır. Onun əsas traktatları “Səbəb, başlanğıc və bir haqqında” (1584), “Kainatın və aləmlərin sonsuzluğu haqqında” (1584) hesab olunur.

Onun fəlsəfəsinin mərkəzi kateqoriyası Birdir. Onun tərəfindən varlığın kosmik iyerarxiyasının ən yüksək səviyyəsi kimi başa düşülür. “Səbəb, başlanğıc və bir haqqında” dialoqunda D. Bruno Kainatın bir, sonsuz və hərəkətsiz olduğunu müdafiə edirdi. Birində maddə forma, çoxluq və birlik, minimum və maksimum ilə üst-üstə düşür. O, maddəni alt qat və imkan kimi qəbul edir.

D.Bruno öz sələflərinin ardınca hesab edirdi ki, təbiət canlıdır və onun fikrincə, bunun sübutu onun öz-özünə hərəkətidir. O, məkan, zaman və hərəkət edən materiya arasında qırılmaz əlaqə fərziyyəsinə sahibdir. Mütəfəkkir hesab edirdi ki, Kainat sonsuzdur və dünya ilə eyniləşdirilən Tanrıya bərabərdir.

D. Brunoya görə idrak mümkündür. Biliyin son məqsədi ilahi təfəkkürdür. Bu cür təfəkkür yalnız qəhrəmanlıq həvəsi ilə açılır.

D.Brunonun etik təlimi orta əsr asketizminə və ikiüzlülüyünə qarşı yönəlmişdir. Mütəfəkkir Avropa həyatında burjua həyat tərzinin formalaşması ilə yeni əxlaqın müjdəçisi oldu.

İntibah fəlsəfəsinin inkişafının yekun mərhələsinin özəlliyi ondan ibarətdir ki, o, elmin inkişafı ilə yanaşı, öz potensialını da artırır. Metodologiya sahəsində yüksəliş verən fəlsəfə və elmin bu sintezi Qalileo Qalileyin əsərləri üçün xarakterikdir. Buna misal olaraq onun əsərlərini göstərmək olar: “Dünyanın iki əsas sistemi üzrə dialoq – Ptolemey və Kopernik”; "Assay master".

İntibah fəlsəfəsi tərəfindən inkişaf etdirilən insan və təbiətin, Yerin və sonsuz kosmosun ayrılmaz vəhdətinin dialektik cəhətdən ayrılmaz ideyası sonrakı dövrün filosofları tərəfindən mənimsənildi.

İntibah dövrünün mütəfəkkirləri tərəfindən istedadla müdafiə olunan humanizm ideyaları Avropanın bütün ictimai şüuruna geniş təsir göstərmişdir.

"Yeni əsr" fəlsəfəsi

“Müasir dövr” fəlsəfəsi dünyanın simasını dəyişdirən Kopernikin astronomik inqilabı ilə başlamışdır. Kopernik Günəşi Yerin əvəzinə dünyanın mərkəzinə qoyur. Kepler planetlərin dairəvi fırlanması nəzəriyyəsini inkişaf etdirir. Nyuton bu fikirlərin çoxunu eksperimental olaraq təsdiqləyir.

İkincisi, elmin siması dəyişir. Elmi inqilab təkcə əvvəlki nəzəriyyələrdən fərqli olan yeni nəzəriyyələrin yaradılmasından ibarət deyil. Bu həm də bilik, elm haqqında yeni bir fikirdir. Elm artıq fərdi sehrbazın intuisiyalarının məhsulu deyil. Bu bilik hər kəs üçün açıqdır, etibarlılığı həmişə təcrübə ilə təsdiqlənə bilər.

Üçüncüsü, elmi ideyalar sosial nəzarətə tabe olan fakta çevrildikcə ictimailəşir. Akademiyalar, laboratoriyalar, beynəlxalq elmi əlaqələr var.

Feodalizmin dərinliklərində əmtəə-pul münasibətləri tədricən inkişaf etdikcə və kapitalist istehsalının başlanğıcı formalaşdıqca dünyaya yeni baxışa ehtiyac yaranır. Feodal imtiyazları, sinfi hüdudları, eləcə də feodal krallıqları və knyazlıqlar arasındakı çoxsaylı maneələr kapitalist sənayesinin və ticarətinin inkişafı ilə uyğunsuzluğunu göstərir. İnsan özünü feodal münasibətlərinin buxovlarından azad edərək, özünü təsdiq etməyə, özünü dərk etməyə, dünyada öz yerini daha düzgün dərk etməyə çalışır.

İdrak fəlsəfənin mərkəzi probleminə, onun öyrənilən maddi obyektlərə münasibəti isə yeni fəlsəfi cərəyanların özəyinə çevrilir. Fəlsəfənin inkişafındakı bu dövr qnoseoloji (yunan. gnosis - bilik, bilik) adlanırdı. Rasionalizmin bu sahələrindən biri (latınca nisbət-səbəbdən) - elmin məntiqi əsaslarını vurğulayır. 17-18-ci əsrlərdə fəlsəfənin böyük ağılları iki qrupa bölündü: rasionalistlər və empiristlər.

Rasionalizmi Rene Dekart, Qotfrid Leybniz və Benedikt Spinoza təmsil edirdi. Onlar hər şeyin başında insan ağlını qoyur və yalnız təcrübədən bilik əldə etməyin mümkün olmadığına inanırdılar. Onlar belə hesab edirdilər ki, ağıl əvvəlcə bütün lazımi bilikləri və həqiqətləri ehtiva edir. Onları çıxarmaq üçün yalnız məntiqi qaydalara ehtiyac var. Onlar deduksiyanı fəlsəfənin əsas metodu hesab edirdilər. Bununla belə, rasionalistlərin özləri suala cavab verə bilmədilər - idrakda səhvlər niyə yaranır, əgər onlara görə, bütün biliklər artıq ağıldadırsa.

Başqa bir fəlsəfi istiqamət - empirizm (yunan dilindən empiria - təcrübə) iddia edir ki, bütün biliklər təcrübə və müşahidədən yaranır. Eyni zamanda, təcrübə və müşahidələrdən birbaşa əldə edilə bilməyən elmi nəzəriyyələrin, qanunların və konsepsiyaların necə yarandığı qaranlıq olaraq qalır.

Empiristlər Frensis Bekon, Tomas Hobbs və Con Lokk idi. Onlar üçün əsas bilik mənbəyi insanın təcrübəsi və hissləri, fəlsəfənin əsas metodu isə induktivdir. Qeyd etmək lazımdır ki, Yeni Dövr fəlsəfəsində bu müxtəlif cərəyanların tərəfdarları sərt qarşıdurmada deyildilər və idrakda həm təcrübənin, həm də ağlın mühüm rolu ilə razılaşırdılar.

O dövrün əsas fəlsəfi cərəyanları olan rasionalizm və empirizmlə yanaşı, insanın dünyanı tanımasının hər hansı imkanlarını inkar edən aqnostisizm də mövcud idi. Onun ən görkəmli nümayəndəsi David Hume-dir. O, hesab edirdi ki, insan təbiətin sirlərinə dərindən nüfuz etmək, onun qanunlarını bilmək iqtidarında deyil. Bu istiqamətlərin hər biri daxilində açıq və ya gizli formada materialist və idealist baxışlar arasında mürəkkəb mübarizə gedir. Rasionalizm də, empirizm də idrak prosesinə birtərəfli yanaşır. İdealistlər təfəkkürün fəal rolunu güclü şəkildə vurğulayır və real dünyada baş verən proseslərə və hadisələrə kifayət qədər diqqət yetirmirlər. O dövrün materialistləri də öz növbəsində insan təfəkkürünün fəal, yaradıcı təbiətini lazımınca qiymətləndirmirlər.

16-cı əsrin son üçdə biri - 17-ci əsrin əvvəllərində yeni ictimai sistemin - kapitalizmin inkişafının başlanğıcını qoyan ilk burjua inqilabları (Hollandiyada, İngiltərədə) baş verdi.. Yeni, burjua cəmiyyətinin inkişafı. təkcə iqtisadiyyatda, siyasətdə, ictimai münasibətlərdə deyil, həm də insanların şüurunda dəyişikliklər yaradır.

Elmin və ictimai həyatın inkişafı bütün əvvəlki fəlsəfi sistemlərin məhdudiyyətlərini, onların dünyagörüşü və metodoloji göstərişlərini ortaya qoyur. Kapitalist istehsal üsulu inkişaf etdikcə yeni yaranan kapitalist sistemi ilə feodalizmin sağ qalanları arasında ziddiyyətlər getdikcə kəskinləşir. Ona görə də müasir dövrün burjua fəlsəfəsi sosial həyatın özündə baş verən dərin dəyişiklikləri və ziddiyyətləri əks etdirərək feodalizmin kəskin tənqidi ilə çıxış edir. Bu, ilk növbədə materialist baxışlarla idealist baxışların mübarizəsində özünü göstərirdi. XVII-XVIII əsrlərin qabaqcıl mütəfəkkirləri müasir təbiət elminin nailiyyətlərinə arxalanaraq, ictimai həyatda inqilabi dəyişiklikləri və qabaqcıl fəlsəfə elmini ideoloji cəhətdən hazırlamışlar. Bu dövrdə materializmlə idealizm arasındakı mübarizə antik dövrdəkindən daha kəskin xarakter aldı. XVII-XVIII əsrlərdə. köhnəlmiş feodal quruluşunun hakim ideologiyası kimi dinə qarşı mübarizə cəmiyyətin mütərəqqi inkişafının ən aktual ehtiyaclarını ödəyirdi.

Orta əsrlər dövrü mənəvi və ictimai həyatın bütün sahələrinə, o cümlədən fəlsəfəyə dinin güclü təsiri ilə xarakterizə olunur. Buna tez-tez teosentrik fəlsəfə deyilir. Roma İmperiyasında yeni bir xristian dini doğulur, onun əsas motivi insanın ölümündən sonra həyata keçirilən mənəvi xilasıdır. Xristianlıq yunan və ya Romadan fərqli olaraq monoteist bir nəzəriyyədir. Bu vəziyyət onu kifayət qədər mücərrəd və mücərrəd bir nəzəriyyəyə çevirir ki, bu da ara keçidin, seçilmiş “İsa Məsih”in tətbiqinə gətirib çıxarır. Orta əsrlər fəlsəfəsinin mərkəzi problemi ilahi varlıq problemidir - Tanrı nədir? İki nöqteyi-nəzərdən fərqləndirmək adətdir:

Allah ilə eyniləşdirilir mütləq ağıl. Allah bir dəfə mükəmməl dünya yaratdı və şeytanın hiylələri ona naqislik gətirir. Bu nöqteyi-nəzərdən anlayışlar obyektivdir, onlar şeylərdən əvvəl gələn universal reallıqlardır. Bu istiqamət orta əsr realizmi adlanırdı, onun nümayəndələri Ketnarberili Anselm, Tomas Akvinalı idi.

Allah var mütləq iradə daim yaradan, onu daha kamil edən və bu işdə ona şeytan mane olan. Burada Allah da bir ustad kimi öz yaradılışını getdikcə mükəmməlləşdirir. Bu halda şeylər ilahi mənşəlidir və onlar haqqında anlayışlar sadə adlardır. Bu nöqteyi-nəzər nominalizm adlanırdı, ən görkəmli nümayəndələri: William Ockal və Jean Buridan. Onlar o zaman mövcud olan kilsənin qanunlarını rədd etdilər.

11-ci əsrdən başlayaraq ilk universitetlər Avropada, pişikdə görünməyə başladı. aşağıdakı fakültələr var idi: teoloji (ən nüfuzlu), hüquqi və tibbi. Bu universitetlərdə əsas elmi biliklər cəmləşir və inkişaf etdirilirdi ki, bu da əsasən müqəddəs kitabların oxunmasına (sxolastika) çevrilirdi.

Amma dini mistisizmə, “qaranlıq dövrünə” baxmayaraq, orta əsrlər fəlsəfəsi irəliyə doğru bir addımdır, çünki iman vasitəsilə sonradan fəlsəfənin mərkəzi probleminə çevrilmiş subyektiv reallıq, mənəvi dünya, insanın Mənliyi dərk edilmişdir. .

5. İntibah fəlsəfəsi və onun əsas xüsusiyyətləri.

XV əsrdən başlayaraq Avropa ölkələrində böyük sosial-iqtisadi dəyişikliklər baş verir. Xammal və satış üçün bazar tələb edən manufakturalar var idi. Avropanın həyatına böyük təsir göstərən bir çox kəşflər edilir. İnsanı Allahın lütfünün deyil, insan ağlının, elminin, iradəsinin xoşbəxt edə biləcəyi fikri getdikcə daha çox dərk olunur. İnsan Tanrının təcəssümü olaraq qəbul edilir və bu dövrün mədəniyyəti (eləcə də fəlsəfə) antroposentrizm mədəniyyəti olaraq təyin olunur. Bu, xüsusilə heykəltəraşlıq və rəssamlıqda özünü göstərdi. Rəssamlar insanda ilahi kamillik görür və bunu öz əsərlərində ifadə edirdilər. Təbiətşünaslıq, mexanika, astronomiya və fizika intensiv inkişaf edirdi. Kopernik, C. Bruno, Kepler, Qaliley, Nyuton və başqalarının əsərləri sayəsində təcrübə və müşahidələrə əsaslanan müasir təbiətşünaslıq yarandı.

Bütün bunlar qnoseologiya problemlərinin mərkəzində dayanan fəlsəfi problemləri çox dəyişdi. 2 istiqaməti ayırmaq adətdir:

empirizm, təcrübədən və müşahidədən elmi bilik əldə etmək olar, sonra isə bu məlumatların induktiv ümumiləşdirilməsi. Empirizmin baniləri F.Bekon, onun ideyaları isə Lokk və T.Hobbs tərəfindən işlənib hazırlanmışdır.

rasionalizm, ona görə elmi bilik deduktiv davranışla, ümumi etibarlı müddəalardan müxtəlif nəticələrlə əldə edilə bilər. Qurucusu R.Dekart (“Mən düşünürəm, deməli, varam”) olub və onu B.Spinoza, Leybniz inkişaf etdirib.

Beləliklə, yeni dövrün fəlsəfəsi rasional antroposentrizm fəlsəfəsidir ki, ona görə hər bir insan müstəqil düşünən substansiyadır - onun hərəkətləri və davranışları yalnız istək və motivləri ilə müəyyən edilir.