Müasir Buddizm. Müasir dünyada Buddizmin mövqeyi
Mövzuya dair esse: Müasir dünyada Buddizm
Ufa - 2011
-2-
3-
Giriş
Buddizm hazırda əsas və ən geniş yayılmış dünya dinlərindən biridir. Bu dinin tərəfdarları əsasən Mərkəzi, Cənubi və Cənub-Şərqi Asiya regionlarında yaşayırlar. Bununla belə, Buddizmin təsir dairəsi dünyanın bu regionundan kənara çıxır: onun ardıcıllarına az sayda olsa da, başqa qitələrdə də rast gəlinir. Buddistlərin sayı da ölkəmizdə, əsasən Buryatiya, Kalmıkiya və Tuvada çoxdur.
Buddizm Xristianlıq və İslamla yanaşı, milli dinlərdən (yəhudilik, hinduizm və s.) fərqli olaraq beynəlxalq xarakter daşıyan dünya dinləri adlanan dinlərə aiddir. Dünya dinlərinin yaranması müxtəlif ölkələr və xalqlar arasında siyasi, iqtisadi və mədəni əlaqələrin uzunmüddətli inkişafının nəticəsidir. Buddizm, Xristianlıq və İslamın kosmopolit təbiəti onlara milli sərhədləri aşmağa və bütün dünyaya yayılmağa imkan verdi. Dünya dinləri az və ya çox dərəcədə vahid, hər şeyə qadir, hər şeyi bilən, hər şeyi bilən Allaha imanla xarakterizə olunur; o, çoxallahlılığın çoxsaylı tanrılarına xas olan bütün keyfiyyətləri və xüsusiyyətləri bir obrazda birləşdirir.
4-
Din tarixi
Buddizm Hindistanın şimal-şərq hissəsində (müasir Bihar əyalətinin ərazisi), qədim dövlətlərin (Maqadha, Koşala, Vaişali) yerləşdiyi, Buddanın təbliğ etdiyi və mövcudluğunun əvvəlindən Buddizmin geniş yayıldığı yerdə yaranmışdır. . Adətən belə hesab edilir ki, burada, bir tərəfdən, Brahman (kahin) varnasının imtiyazlı mövqeyini təmin edən Veda dininin və onunla əlaqəli varna (mülk) sisteminin mövqeləri Hindistanın digər bölgələrinə nisbətən daha zəif idi. (yəni Hindistanın şimal-şərqi, sanki, brahmanizmin “zəif halqası” idi) və digər tərəfdən, başqa bir “zadəgan”ın yüksəlişini nəzərdə tutan fırtınalı dövlət quruculuğu prosesi məhz burada gedirdi. " sinfi - kşatriyaların varnası (döyüşçülər və dünyəvi hökmdarlar - krallar). Məhz, Buddizm, ilk növbədə, kralların dünyəvi hakimiyyətinə əsaslanan brahminizmə zidd bir təlim kimi yaranmışdır. Burada qeyd etmək vacibdir ki, yenə də Buddizm Hindistanda Aşoka imperiyası kimi qüdrətli dövlət birləşmələrinin yaradılmasına töhfə verdi. Çox sonra, artıq V əsrdə. n. e. böyük buddist müəllimi Vasubandhu özünün "Abhidharma anbarı"nda (Abhidharmakoşa) sosiogen mifi izah edərək, brahminlər haqqında demək olar ki, heç nə demir, lakin kral hakimiyyətinin mənşəyini çox təfərrüatı ilə təsvir edir.
Beləliklə, Hindistanda Buddizm "kral dini" idi, bu da onun eyni zamanda qədim hind azadfikirinin bir forması olmasına mane olmurdu, çünki Hindistandakı Brahminlərin kahin sinfi dini və ümumiyyətlə ideoloji ortodoksluğun və ortopraksiyanın daşıyıcısı idi. Eramızdan əvvəl 1-ci minilliyin ortaları. e. Hindistanda qəyyumları və qeyrətçiləri brahmanlar olan qədim Veda dininin böhran dövrü idi. Və təəccüblü deyil ki, brahminizmin "zəif halqası" - Hindistanın şimal-şərqi dövləti - Buddizmin mənsub olduğu dini cərəyanların əsas dayağına çevrildi. Və bu alternativ təlimlərin ortaya çıxması oldu
-5-
qədim hind cəmiyyətinin bir hissəsinin Veda dinində öz ritualizmi və formal dindarlığı ilə məyus olması, həmçinin brahminlər (kahinlik) və kşatriyalar (dünyəviliyin başlanğıcını təcəssüm etdirən) arasında müəyyən ziddiyyətlər və münaqişələrlə sıx bağlıdır. qədim hind padşahlarının gücü).
6-
Buddizmin əhəmiyyəti
Hindistanda Buddizmin yaranması Hindistanın ənənəvi dininin əsası olan Vedaların nüfuzunu alt-üst edən şüurda dini inqilab idi. Buddizmin bu inqilabi xarakteri haqqında Rocer Zelazny "İşıq Şahzadəsi" fantastik romanını yazdı. Ancaq Buddizmin mənasını bədii anlamdan elmi dərk etməyə keçsək, o zaman ciddi çətinliklər yaranır: Buddanın təbliğinin qədim arilərin dünyagörüşündə həqiqətən inqilabın başlanğıcı olan anlarını necə müəyyən etmək olar?
İlk baxışdan hər şey sadədir - axı, Buddizmin əsasları yaxşı məlumdur, Siddhartha özü ilk xütbəsində bunları qeyd etdi. Ancaq onun Buddizmin başlanğıcı kimi xidmət edən məşhur Benares xütbəsini diqqətlə təhlil etsəniz, məlum olur ki, o dövrün hinduları üçün məlum və ümumi qəbul edilmiş həqiqətləri ehtiva edir.
Benares xütbəsinin ən erkən ekspozisiyası Pali Canonunda olan və Sutta Pitakaya daxil olan Dharmaçakra pravartana sutrasında (təlim çarxının başlanğıc sutrasında) var. Dəfələrlə rus dilinə tərcümə edilmiş, elmi tərcüməsini A.V.Paribk etmişdir. Bu sutranın ətraflı psixoloji təhlili Lama Anaqarika Qovinda tərəfindən aparılmışdır. Gəlin onun məzmununu Buddizm konsepsiyasının ilk ekspozisiyası kimi təhlil edək.
Xütbəsinin əvvəlində Budda iki ifrata - asketizm və hedonizmə qarşı çıxır, yalnız bu ifratlar arasındakı orta yol azadlığa aparır. Budda zahidlik və ya həzzlərlə hedonist sərxoşluq əvəzinə nə təklif edir? - onun səkkizlik nəcib yolda ifadə etdiyi elementar əxlaq normalarına əməl olunur: doğru baxış, həqiqi niyyət, doğru söz, doğru əməl, həqiqi həyat yolu, doğru.
-7-
çalışqanlıq, həqiqi düşüncə, əsl konsentrasiya. O dövrün heç bir ariyası belə əxlaq normaları ilə mübahisə etməzdi. Bunlara riayət edib-etməməsi başqa məsələdir, lakin bu əxlaq normalarının özündə qeyri-adi, xüsusən də qəhrəmanlıq və ya qeyri-mümkün heç nə yox idi.
Budda nəcib həqiqətləri izah etməyə davam edir. Əzab haqqında ilk həqiqət budur ki, həyat əzabdır: doğuşda və ölümdə iztirab, xəstəlikdə iztirab, sevilməyənlə birləşmə iztirab, iztirab sevgilidən ayrılıq, bağlılıqdan yaranan həyatın bütün məzmunu əzabdır.
Qədim arilər əzab çəkməklə müasir avropalının başa düşdüyündən tamamilə fərqli bir şeyi başa düşdülər. Müasir avropalı üçün əzab xüsusi bir affektiv vəziyyətdir və bütün gücü ilə bundan qaçmağa çalışır. O, həyatın əzab kimi dərk edilməsini Buddistdən tamamilə fərqli mənada qəbul edir. Bir avropalı üçün həyatın əzab ilə eyniləşdirilməsi aktiv həyatı inkar etmək, həyatı öz təbiətinə görə şər və ya pozulmuş kimi dərk etmək deməkdir.
Qədim arilər əzab çəkməklə ümumiyyətlə heç bir müvəqqəti təsir deyil, həyatda açılan hər şeyi dərk edirdilər (nəzərə almaq lazımdır ki, dini təcrübədə keçici olan avropalı üçün empirik faktdır). Sonda insan sevinə bilər, amma bu sevincin keçici olduğunu və istər-istəməz keçmişin uçurumunda itiriləcəyini dərk etmək iztirabdır. Buna görə də həyatın iztirabla eyniləşdirilməsi qədim ariya üçün avropalı üçün qazandığı pafos və ifadə xarakteri daşımırdı.
-8-
Həyatın əzab-əziyyət olması Budda dövrünün insanı üçün öz-özünə aydın idi və təbii ki, Budda bu mövqe ilə heç kimin gözünü yeni bir şeyə aça bilməzdi. Aryanlar həyatın və əzabın eyniləşdirilməsinə olduqca sakit yanaşırdılar, təbii və eyni zamanda faciəli bir şey kimi - avropalıların öz ölümlərinin şüuruna aid olduqları kimi.
A.N. Knigkin, "hər hansı məzmunun mütləqliyi mənasında şüurda tarixdən kənar heç bir şey yoxdur" tezisini irəli sürərək, Avropa fəlsəfəsindən daha çox Buddizmə yaxındır. Bu və ya digər şəkildə həm Platon, həm Kant, həm də bütün Avropa transsendentalizmi şüurdakı mütləq məzmunu üzə çıxarmağa çalışır. Buddizmdə əzab doktrinası ondan ibarətdir ki, şüurda belə məzmun yoxdur - hər şey keçicidir. Əslində, A.N.-nin tezisi. Knigina Buddanın ilk nəcib həqiqətinin ifadəsidir, lakin Avropa terminologiyasında.
Buddanın öyrətdiyi ikinci həqiqət əzabların səbəbi haqqındadır. Və burada Budda heç bir yenilik bildirmir, o dövrün ariləri üçün məlum və özlüyündə aydın bir həqiqəti deyir: iztirabların səbəbi həyata bağlılıqdır.
Eyni şeyi üçüncü nəcib həqiqət haqqında da demək olar, odur ki, əzabdan qurtulmaq həyata bağlılıqdan qurtulmaqdır.
Bu əzabları dayandırmağa imkan verən yol, Buddanın xütbəsinin əvvəlində danışdığı ibtidai əxlaq normalarına düşür. Səkkiz qatlı nəcib yol - yəni heç kimin, əslində, mübahisə etməyəcəyi bu əxlaq normalarına əməl etmək yolu dördüncü nəcib həqiqətin məzmunu idi.
-9-
Buddanın təbliğində əsaslı olaraq nə yeni idi?
O dövrün arilərin ənənəvi şüuru Vedaların nüfuzuna əsaslanırdı. O, müəyyən bir dini təcrübəni əhatə edirdi ki, bu da müəyyən rituallar və mənəvi və asket praktikaları ilə gücləndirilir. Bütün bunlara Budda məhəl qoymur. Ritual və asket praktikası ilə formalaşan dini şüur, o, təbii insanın gündəlik şüuruna qarşı çıxır.
Dərhal qeyd etmək lazımdır ki, fiziki şəxsin şüuru tarixən başa düşülməlidir, A.N. Knigin "Şüurun fəlsəfi problemləri" əsərində. Başqa sözlə, təbii insan olmadığı kimi, heç bir təbii şüur yoxdur. Daim dəyişən təbii şüur var ki, qədim Hindistan insanı üçün müasir avropalının təbii şüurundan fərqli məzmunla dolu idi. Buddizmi başa düşmək, o dövrün insanın təbii şüurunda onun əsaslarını tapmaq deməkdir.
A.N.-nin qeyd etdiyi kimi. Knizhin, təbii şüur pre-refleksivdir. Buna əlavə etmək lazımdır ki, bu və ya digər dini təcrübədə əldə edilmiş hər hansı təcrübədən əvvəl olmalıdır. Mütləq, reenkarnasiya, Veda tanrıları haqqında təlim - bütün bunlar dəqiq dini şüurun sübutudur - artıq brahmanist kult praktikasına daxil edilmiş bir insanın şüuru. Budda onu təbii şüurla ziddiyyət təşkil edir, bu şüur nəinki refleksdən əvvəlki, lakin hələ hər hansı bir kult təcrübəsi ilə dolu deyil. Bu o deməkdir ki, belə bir şüur üçün Buddanın rədd etdiyi brahminist dinin bütün ənənəvi mövqeləri aydın deyil.
10-
Buddizm dünyada yeganə dindir ki, ona müraciət edən şəxsdən təbii insanın təcrübəsi ilə əlaqəli olmayan hər hansı bir mövqeyi tanımasını tələb etmir. Bu, nə tanrıya, nə ideal varlıqlara, nə maddi dünyaya, nə də başqa bir şeyə inam tələb etmirdi ki, bu da Şərq mədəniyyətinin təbii bir insanı üçün öz-özünə görünməzdir.
Buddist fəlsəfə sahəsində aparıcı mütəxəssislərdən biri olan Lama Anaqarika Qovinda Buddizmin bu xüsusiyyəti haqqında belə yazırdı: “Həqiqətən də, asanlıqla əldə edilə bilən və başa düşülən ifadələrlə fəxr edə biləcək başqa bir din və ya fəlsəfə tapmaq çətindir. heç bir elmi təhsil, nə fantastik fərziyyələrə inam, nə də başqa bir intellektual fədakarlıq tələb etmir”.
Təbii realizm metodologiyasının birinci prinsipi olan A.N. Knijin reallığın insana verildiyi bütün formaların bərabərliyidir. Bu prinsip bütün nəzəri mövqelərin bərabərliyini tələb edir və hər hansı mütləqləşdirilmiş nöqteyi-nəzər, aksiomlar və ya dogmalar üzərində fəlsəfi konsepsiyanın qurulmasını istisna edir. Natural realizm metodologiyasının bu prinsipi həm də Buddist dini-fəlsəfi sisteminin birinci prinsipidir. Anaqarika Qovindanın yazdığı kimi: “Budda sözün ən yaxşı mənasında parlaq “azad mütəfəkkir” idi, təkcə hər bir insanın müstəqil düşünmək hüququnu tanıdığı üçün deyil, hər şeydən əvvəl onun zehni hər hansı sabit nöqtələrdən azad olduğuna görə. - nəzəriyyələr. Budda öz təlimini sadə, adi inanclara və ya dogmalara əsaslandırmaqdan imtina etdi."
Həqiqətən də, təbii şüurun müddəalarından başqa, Buddanın xütbəsinin heç bir yerində heç bir ehkam görmürük.
-11-
reallığı dərk etməyin hər hansı bir yolu. Bir insanın Buddaya müraciət edərkən nəyə inandığını xüsusi olaraq nəzərdən keçirsək, bu aydındır.
Fiziki şəxs ona bilavasitə verilən reallığı pre-refleksiv səviyyədə qəbul edir. Buddizm nə maddi dünya anlayışının, nə ideal fundamental prinsip anlayışının, nə də ki, bu həyat axınını ontoloji cəhətdən əsaslandıra bilən mütləqlik anlayışının tanınmasını tələb etmədən yalnız birbaşa verilmiş həyat axınını tanıyır. Buddist yalnız birbaşa verilmiş ekzistensial təcrübədən irəli gəlir.
Bununla yanaşı, həyat axınının başlanğıcsızlığı, yəni həyatın həmişə mövcud olduğu və yalnız insanın doğulmasının empirik olaraq verilmiş faktı anından bəri qəbul edilir. Öz varlığının sonluğuna inanan müasir bir insan üçün bu tezis açıq-aşkar görünmür, ona görə də o, Buddizmə bu mövqedə doqmatik inanc aid etməyə meyllidir. Lakin, belə deyil. Şərq insanı üçün həyatın başlanğıcsızlığına inam doqma deyil, pre-refleksiv müqəddimədir - özünü sübutdur. Budda xüsusi olaraq pre-refleksiv şüura müraciət etdi və buna uyğun olaraq o, Şərq mədəniyyətinin təbii şəxsiyyətinin bu pre-refleksiyalı şüurunun məzmunu olan hər şeyi, o cümlədən həyatın başlanğıcsızlığı ideyasını qəbul etdi.
Bununla belə, insanın, ruhun, Tanrının ideyasını müəyyən edə biləcəyi müəyyən bir mahiyyətin olması faktı - Şərq mədəniyyətinin təbii şəxsi üçün artıq öz-özünə aydın deyildi və Budda bütün bu fikirləri tanımaqdan çəkinir. . Başqa sözlə, yalnız fiziki şəxsin şüurunun əsaslarına söykənmək tələbi anatman anlayışını, yəni insanın hər hansı mahiyyətini - ruhu, ruhu, bədəni və s. inkar etmək fikrini doğurdu. .
-12-
İnsan həyatın axarında olan bir fenomendir - bu, ekzistensial təcrübədə özünə sübut kimi verilir, lakin insanın hər hansı maddi və ya ideal varlığı təmsil etməsi Buddizmin tamamilə azad olduğu rasional mövqelərdən birinin mütləqləşdirilməsidir. Anatman anlayışının ən erkən ekspozisiyalarından biri buddist fəlsəfəsi üçün Platonun Avropa fəlsəfəsi üçün əhəmiyyətindən heç də az əhəmiyyət kəsb etməyən erkən Buddizmin görkəmli ədəbi abidəsi olan “Milindanın sualları”nda verilmişdir. “Milindanın sualları”nın mətninə bitişik sutradan bir parça:
“Bu düyün artıq antik dövrdə açılmışdı. Kalinqa kralı bir dəfə Thera Naqasenaya gələrək dedi: “Mən hörmətli adamdan soruşmaq istərdim, amma zahidlər çox danışıqlıdırlar. Sizdən soruşduğuma birbaşa cavab verəcəksiniz? “Soruş” cavabı gəldi. "Ruh və bədən bir və eynidir, yoxsa ruh bir və bədən başqadır?" "Bu qeyri-müəyyəndir" dedi Thera. "Necə! Biz əvvəlcədən razılaşdıq, hörmətli cənab, suala dəqiq cavab vermək üçün. Niyə başqa cür eşidirəm: qeyri-müəyyəndir?" Thera dedi: "Mən də padşahdan soruşmaq istərdim, amma padşahlar çox danışan olur. Səndən soruşduğuma birbaşa cavab verəcəksən?" “Soruş” cavabı gəldi.
"Sarayınızda bitən o manqo ağacının meyvəsi turşdur, yoxsa şirin?" "Bəli, mənim sarayımda heç bir manqo ağacı yoxdur" dedi. "Necə! Biz əvvəlcədən razılaşdıq, cənab, suala dəqiq cavab verək. Niyə başqa cür eşidirəm: de mango ağacı yoxdur? - "Ağacın meyvəsinin şirin və ya turş olmadığını necə deyə bilərəm?" - “Bu, tam eynidir, əfəndim, ruh yoxdur. Necə deyə bilərəm ki, bədənlə eynidir, yoxsa ondan fərqlidir?
-13-
Lama Anaqarika Qovinda vurğulayır ki, Buddanın təliminin əsas müddəasının özü-özünə aydın və hamı üçün etibarlı həqiqətdir. O, bunu Dekartın “Düşünürəm ki, mən varam” müddəası ilə müqayisə edir ki, bu müddəa bu fransız filosofunun öz fəlsəfəsinin bütün quruluşunu əsaslandırıb. Lakin onun mövqeyi yalnız rasional sfera üçün - düşüncə sahəsi üçün öz-özünə bəlli idi.
Budda isə öz təlimini təbii ağıl üçün, yəni varlığın hər hansı hipostazlarının bərabər olduğu elə bir ağıl üçün, həm fikir sferası, həm də sfera üçün öz-özünə aydın olan mövqe haqqında əsaslandırmağa çalışırdı. hisslər, təcrübə sferası, təfəkkür sferası və s. Bu cür özünü sübut, Anaqarika Qovindaya görə, əzab faktıdır. Eyni zamanda, o vurğulayır ki, əzab Qərb insanının stereotiplərinə uyğun olaraq, bir növ müvəqqəti psixi vəziyyət kimi başa düşülməməlidir - bu, varlıq forması haqqında universal intuisiyadır, təkcə insanlar üçün deyil, həm də insanlar üçün əlçatandır. bütün canlılar.
Bu barədə Anaqarika Qovinda belə deyir: “Məşhur fransız filosofu Dekart öz fəlsəfəsini “Mən düşünürəm, deməli, varam” mövqeyinə əsaslandırırdı. Budda bir addım irəli getdi, o, bütün canlılar üçün ümumi olan təcrübəyə əsaslanan daha universal bir prinsipdən başladı: əzab faktı. Bununla belə, Buddizmdə əzab pessimizmin və ya qocalmış sivilizasiyanın həyatından yorğunluğun ifadəsi deyil: bu, hər şeyi əhatə edən ideyanın əsas tezisidir, çünki eyni dərəcədə universal olan başqa təcrübə yoxdur. Bütün canlılar düşünən varlıqlar deyil və bütün düşünən varlıqlar bu qabiliyyətin öz mahiyyətini və mənasını dərk edəcəyi səviyyəyə çatmır; lakin bütün canlılar əziyyət çəkirlər, çünki onlar hamısı
-14-
qocalığa, xəstəlik və ölümə məruz qalır. Bu təcrübə əks halda bir-biri ilə çox az ortaqlığı olan varlıqlar arasında əlaqə yaradır; bu, insanı heyvanlar aləmi ilə birləşdirən körpüdür, ümumbəşəri qardaşlığın əsasıdır.
15-
Müasir dünyada Buddizm
Buddizm hazırda əsas və ən geniş yayılmış dünya dinlərindən biridir. Bu dinin tərəfdarları əsasən Mərkəzi, Cənubi və Cənub-Şərqi Asiya regionlarında yaşayırlar. Bununla belə, Buddizmin təsir dairəsi dünyanın bu regionundan kənara çıxır: onun ardıcıllarına az sayda olsa da, başqa qitələrdə də rast gəlinir. Buddistlərin sayı da ölkəmizdə, əsasən Buryatiya, Kalmıkiya və Tuvada çoxdur.
Buddizm Xristianlıq və İslamla yanaşı, milli dinlərdən (yəhudilik, hinduizm və s.) fərqli olaraq beynəlxalq xarakter daşıyan dünya dinləri adlanan dinlərə aiddir. Dünya dinlərinin yaranması müxtəlif ölkələr və xalqlar arasında siyasi, iqtisadi və mədəni əlaqələrin uzunmüddətli inkişafının nəticəsidir. Buddizm, Xristianlıq və İslamın kosmopolit təbiəti onlara milli sərhədləri aşmağa və bütün dünyada geniş yayılmağa imkan verdi. Dünya dinləri az və ya çox dərəcədə vahid, hər şeyə qadir, hər şeyi bilən, hər şeyi bilən Allaha imanla xarakterizə olunur; o, çoxallahlılığın çoxsaylı tanrılarına xas olan bütün keyfiyyətləri və xüsusiyyətləri bir obrazda birləşdirir.
Üç dünya dininin hər biri konkret tarixi mühitdə, xalqların müəyyən mədəni və tarixi birliyi şəraitində inkişaf etmişdir. Bu vəziyyət onların bir çox xarakterik xüsusiyyətlərini izah edir. Buddizm, onun mənşəyi və fəlsəfəsinin ətraflı nəzərdən keçiriləcəyi bu essedə onlara müraciət edəcəyik.
Buddizm 6-cı əsrdə yaranmışdır. e.ə. o zaman quldar dövlətlərin formalaşması prosesi gedən Hindistanda. Buddizmin başlanğıc nöqtəsi Hindistan şahzadəsi Siddhartha Gautama haqqında əfsanədir. Bu əfsanəyə görə, Qautama 30 yaşında ailəsini tərk edərək zahid olur.
-16-
və bəşəriyyəti əzabdan qurtarmaq üçün yollar axtarmağa başladı. Yeddi illik tənhalıqdan sonra oyanışa nail olur və həyatın düzgün yolunu dərk edir. və o, qırx il ərzində öz təlimlərini təbliğ edən Buddaya (“oyanmış”, “maariflənmiş”) çevrilir. Dörd həqiqət təlimin mərkəzinə çevrilir. Onların fikrincə, insanın varlığı əzab-əziyyətlə ayrılmaz şəkildə bağlıdır. Əsl dünya samsaradır - doğumlar, ölümlər və yeni doğuşlar dövrü. Bu dövrün mahiyyəti əzabdır. Əzabdan qurtuluş yolu, samsaranın “çarxından” çıxışda, nirvanaya (“sönmə”) çatmaqla, həyatdan uzaqlaşma vəziyyəti, istək və iztirablardan azad olan insan ruhunun ali vəziyyəti. Yalnız istəklərə qalib gəlmiş saleh insan nirvanı dərk edə bilər.
Erkən Buddizmin doktrina və ritualları Buddanın vəhylərinə əsaslanan əsərlər toplusu olan Trip Ithaca (“üçlü səbət”) əsərində öz əksini tapmışdır. Xüsusilə, dünyanın və kainatın quruluşunun prinsiplərini, ruh və onun xilası haqqında təlimi təsvir edir. Buddist doqmatikasında kainat çox qatlı quruluşa malikdir. Hinayana və Mahayananın müxtəlif kanonik və qeyri-kanonik yazılarında adı çəkilən onlarla səmanı saymaq olar. Ümumilikdə ülvilik və mənəviyyat dərəcəsinə görə bir-birinin üstündə, aşağıdan yuxarıya doğru yerləşən 31 varlıq sferası vardır. Onlar üç kateqoriyaya bölünür: karmolok, rupaloka və arupaloka.
Karmalokada 11 pillə və ya şüur səviyyəsi var. Bu, varlığın ən aşağı səltənətidir. Karma burada tam işləyir. Bu, varlığın tamamilə maddi maddi sferasıdır, yalnız ən yüksək səviyyələrdə daha yüksək mərhələlərə keçməyə başlayır.
12-dən 27-ə qədər səviyyələr daha yüksək düşünmə sferasına - rupalokaya aiddir. Burada, həqiqətən, artıq birbaşa kobud təfəkkür deyil, təxəyyüldür, lakin yenə də cismani dünya ilə, əşyaların formaları ilə bağlıdır.
Və nəhayət, son səviyyə - arupaloka - formadan və ondan ayrılır
-17-
bədən materialı prinsipi.
Buddizmdə fərdin birliyinin inkarı deyilən ən mühüm yerlərdən birini tutur. Hər bir şəxsiyyət "dəyişən" formaların yığılması kimi təqdim olunur. Buddanın ifadələrinə görə, insan beş elementdən ibarətdir: cismanilik, hisslər, istəklər, fikirlər və biliklər. İlkin Buddizmdə ruhun xilası, onun üçün rahatlıq tapmaq haqqında təlimin əhəmiyyəti necə böyükdür. Buddizm təlimlərinə görə ruh ayrı-ayrı elementlərə (skandalara) parçalanır, lakin eyni insanın yeni doğuşda təcəssüm etməsi üçün skandaların birləşdiyi kimi birləşməsi lazımdır. əvvəlki təcəssüm. Reenkarnasyonlar dövrünün dayandırılması, samsaradan çıxış, son və əbədi istirahət - Buddizmdə qurtuluşun təfsirində mühüm elementdir. Buddist fikrincə, ruh insanın bütün mənəvi dünyasını daşıyan, şəxsi yenidən doğulma prosesində çevrilən və nirvanada sakitliyə can atan fərdi şüurdur. Eyni zamanda nirvanaya nail olmaq istəklərin boğulması olmadan mümkün deyil ki, bu da baxışlara, nitqə, davranışa, həyat tərzinə, səyə, diqqətə, tam konsentrasiya və qətiyyətə nəzarət etməklə əldə edilir.
Əvvəlki bütün yenidən doğuşlardakı bütün hərəkətlərin və düşüncələrin məcmusunu ancaq təqribən “tale” sözü ilə təsvir etmək olar və hərfi mənada qisas qanunu mənasını verir, yenidən doğuşun xüsusi növünü müəyyən edən qüvvədir və ona karma deyilir. Həyatdakı bütün hərəkətlər karma ilə müəyyən edilir, lakin insanın əməllərində, düşüncələrində, hərəkətlərində müəyyən bir seçim azadlığı var ki, bu da xilasa çatmağa, çevrilmələr dairəsindən işıqlı bir vəziyyətə çıxmağa imkan verir.
Buddizmin sosial rolu əzab və qurtuluş hüququnda insan bərabərliyi ideyası ilə müəyyən edilir. İnsan sağlığında belə könüllü olaraq monastır icmasına (sanqaya) qoşularaq saleh yola düşə bilərdi, bu da kastadan, ailədən, əmlakdan imtina etmək, sərt dünyasına qoşulmaq deməkdir.
-18-
qaydalar və qadağalar (253 qadağa), bunlardan beşi hər bir buddist üçün məcburidir: canlıları öldürməkdən imtina etmək, oğurluqdan, yalandan, spirtli içkidən, evlilik sədaqətinə riayət etmək.
Buddizm dini təcrübəni fərdi ibadət sahəsinə aid bir cihazla zənginləşdirmişdir. Bu, dini davranışın bhavana kimi formasına aiddir - buddizmin "Çan" və "Zen" kimi bölgələrində daha da yayılan iman həqiqətləri üzərində cəmlənmiş şəkildə düşünmək məqsədi ilə insanın özünə, daxili dünyasına dərinləşməsi. Bir çox tədqiqatçı hesab edir ki, Buddizmdə etika mərkəzidir və bu, onu dindən daha çox etik, fəlsəfi təlimə çevirir. Buddizmdəki anlayışların əksəriyyəti qeyri-müəyyən, qeyri-müəyyəndir, bu da onu daha çevik edir və yerli kultlara və inanclara yaxşı uyğunlaşır, çevrilməyə qadirdir. Beləliklə, Buddanın ardıcılları dinin yayılmasının əsas mərkəzlərinə çevrilən çoxsaylı monastır icmaları yaratdılar.
1-ci əsrdə AD Buddizmdə iki qol yarandı: Hinayana (“kiçik araba”) və Mahayana (“böyük araba”). Bu bölgü ilk növbədə Hindistanın müəyyən bölgələrindəki ictimai-siyasi həyat şəraitindəki fərqliliklərdən qaynaqlanırdı. Erkən Buddizmlə daha yaxından əlaqəli olan Hinayana, Buddanı yalnız dünyadan çəkilməklə əldə edilə bilən xilas yolunu tapan bir şəxs kimi tanıyır - monastizm. Mahayana təkcə zahid rahiblər üçün deyil, həm də laiklər üçün qurtuluş imkanından irəli gəlir və aktiv təbliğata, ictimai və dövlət həyatına müdaxiləyə diqqət yetirilir. Mahayana, Hindistandan kənarda yayılmağa daha asan uyğunlaşan, bir çox şayiələrə və cərəyanlara səbəb olan Hinayanadan fərqli olaraq, Budda tədricən ən yüksək tanrıya çevrilir, onun şərəfinə məbədlər tikilir, kult hərəkətləri həyata keçirilir.
Hinayana ilə Mahayana arasındakı mühüm fərq ondan ibarətdir ki
-19-
Hinayana dünya həyatından könüllü olaraq imtina edən qeyri-rahiblər üçün qurtuluş yolunu tamamilə rədd edir. Mahayanada bədən çubuqları kultu mühüm rol oynayır - artıq nirvanaya girə bilən, lakin ona çatmaqda mütləq rahiblərə deyil, başqalarına kömək etmək üçün son məqsədə çatmağı oğurlayan və bununla da tələbi əvəz edən şəxslərdir. ona təsir etmək çağırışı ilə dünyanı tərk etmək.
Erkən Buddizm ritualların sadəliyi ilə seçilir.Onun əsas elementi: Budda kultu, təbliğ, Qautama-nın doğulması, maariflənməsi və ölümü ilə bağlı müqəddəs yerlərə pərəstiş, stupalara sitayiş - Buddizmin qalıqlarının olduğu ibadət yerləri. saxlanılır. Mahayana Buddanın kultuna bədən dirəyinə pərəstiş əlavə etdi, beləliklə, ayinlər daha da mürəkkəbləşdi: dualar və hər cür tilsimlər tətbiq olundu, qurbanlar verilməyə başladı və möhtəşəm bir ritual yarandı.
VI - VII əsrlərdə. AD Hindistanda buddizmin tənəzzülü XII - XIII əsrlərdə quldarlıq sisteminin tənəzzülü və feodal parçalanmasının artması səbəbindən başladı. Asiyanın başqa bölgələrinə köçərək, yerli şərait nəzərə alınmaqla transformasiya olunaraq mənşə ölkəsindəki əvvəlki mövqelərini itirir. Buddizmin Tibet və Monqolustanda özünü quran bu növlərindən biri XII-XV əsrlərdə formalaşmış lamaizm idi. Mahayanaya əsaslanır. Adı Tibet lama (ən yüksək, səmavi) sözündən gəlir - lamaizmdə rahib. Lamaizm, əsasən ən yüksək lamaların daxil olduğu Buddanın, canlı tanrıların mücəssəmələri olan hubilganlar (yenidən doğulmalar) kultu ilə xarakterizə olunur. Lamaizm monastizmin kütləvi yayılması ilə xarakterizə olunur, eyni zamanda Allahla ünsiyyət prosesi əhəmiyyətli dərəcədə sadələşdirilmişdir: mömin sadəcə dua ilə bir yarpağı dirəyə bağlamalı idi ki, külək onu yelləsin və ya xüsusi bir nağara qoydu. Klassik Buddizmdə ali Tanrının - yaradıcının obrazı yox idisə, o zaman o, Buddanın bütün sonrakı təcəssümlərinin əsası kimi görünən Adibuzdanın simasında görünür. Lamaizm doktrinasından əl çəkməmişdir
-20-
nirvana, lakin lamaizmdə nirvananın yerini cənnət tutdu. Əgər mömin lamaist əxlaqının bütün tələblərini yerinə yetirərsə, samsara əzabından və məhrumiyyətindən sonra cənnətdə rahatlıq və xoşbəxt həyat tapar. Lamaist dünya mənzərəsini xarakterizə etmək üçün nə vaxtsa Kainatın və Yerin tarixində həlledici rol oynayacaq naməlum ideal dövlətin (Şambalanın) mövcudluğuna inam müəyyən əhəmiyyət kəsb edir.
Mövcud olduğu uzun illər ərzində buddizm Asiya regionunda yayılıb, burada bir çox ştatlarda ictimai və siyasi həyata güclü təsir göstərir. Laos, Kamboca və Taylandda kilsəyə rəhbərlik dövlət başçılarına məxsusdur. Buddizmin təsirinin güclü olduğu ölkələrdə çoxlu rahiblər qalır: Kambocada hər iyirminci adamın rahib olduğunu söyləmək kifayətdir. Buddist monastırları təhsil və incəsənət mərkəzləri olan böyük təhsil müəssisələri kimi fəaliyyət göstərir.
Bizdə buddizm əsasən lamaizm kimi təqdim olunur. Sibirdə yaşayan bir çox xalq Buddist dininə etiqad edir. Lamaist ruhanilərin fəaliyyətinə 1946-cı ildə kafedral tərəfindən yaradılmış Buddistlərin Mərkəzi Ruhani İdarəsi rəhbərlik edir. İdarənin sədri bandido-hambolaba rütbəsi daşıyır və İvolginski datsanda (monastır) yerləşir. Ulan-Ude şəhəri.
21-
Nəticə
Biz “Buddizm”in çox geniş və təkrarlanan anlayışı ilə yalnız ümumi şəkildə tanış olduq. Gördük ki, əsrlər boyu yüz milyonlarla insanın həyat bələdçisi olmuş və bu günə qədər diqqəti özünə cəlb edən, bəzi yerlərdə hələ də dindarların şüurunda hökmranlıq edən bu din nə “səfehlik”dir, nə də”. nə boş ixtira”, nə də “böyük hikmət” həyatın yaratdığı bütün suallara hər zaman cavab verə bilər.
Buddizmin yaranması və onun çətin taleyi elə bir cəmiyyətin mövcudluğunun təbii nəticəsidir ki, orada əzab həqiqətən insanların böyük əksəriyyəti üçün həyatın dəyişməz yoldaşı idi. Buddizm bu əzab-əziyyəti mistikləşdirmiş, həqiqi insan bədbəxtliklərini “şüur illüziyasına” çevirmiş və bununla da insanların səylərini əzabdan qurtulmağa öz istiqamətinə yönəltmişdir. Üstəlik, Buddizm tərəfindən təklif edilən əzabdan qurtulmaq üsulunun özü obyektiv olaraq mərhəmətin qaçılmaz olduğu cəmiyyətin onurğa sütunu oldu.
Din sakit, qayğısız həyat, iş, xoşbəxtlik üçün bir vasitədir. İnsana ölüm kimi mürəkkəb və depressiv anlayışlar haqqında ateist baxışlardan imtina etməyə imkan verən, minlərlə il ərzində incə şəkildə tənzimlənmiş möhtəşəm bir vasitədir. İnanmaqla insan özünü lazımsız şübhələrdən və gələcəyin qeyri-müəyyənliyinin əzabından məhrum edir, bununla da cəmiyyətin tamhüquqlu üzvü olmaq imkanı qazanır, yəni. müvafiq estetik və əxlaqi prinsiplərə malik olmaq. Buddizm, məncə, insan ruhunu rahatlaşdırmaq üçün ən yaxşı vasitələrdən biridir.
22-
Biblioqrafiya
- Korolev k.m.; Buddizm. Ensiklopediya; Haqqımızda Şirkətin Adı: Midgard; Eksmo; Sankt-Peterburq, Moskva; 2008; 250 səhifə
- Lama Om Nidal; Hər şey necədir; almaz yolu; 2009; 240 səhifə
- Surzhenko L.A.; Buddizm; kitab evi; 2009; 384 səh.
- Keown Damien; Buddizm; Bütün dünya; 2001; 176 səh.
- www.zencenter.ru
Fəsil 1. Buddizm tarixi 6
1.1. Buddizmin yaranması üçün ilkin şərtlər 6
1.2. Buddanın şəxsiyyəti 8
1.3. Buddizmin mahiyyəti 11
1.4. Yaponiyada Buddizm 14
Fəsil 2. Müasir ölkələrdə buddizm. on səkkiz
2.1. Müasir Monqolustanda Buddizm 18
2.2. Şri Lankada Buddizm 22
2.3. Hind-Çinində Buddizm 24
2.4. Yaponiyada Buddizm. Neo-buddizm. 26
2.5. Rusiyada Buddizm və Neo-Buddizm. 28
Nəticə 41
Ədəbiyyat 43
Giriş
Bu mövzunun aktuallığı ondadır ki, müasir cəmiyyətdə buddizm xristianlıq, islam və s. kimi dünya dinləri ilə yanaşı dünya dinlərindən biridir. Mövcud olduğu müddətdə Buddizm bütün dünyaya yayılmış və bir çox dəyişikliklərə məruz qalaraq, bizim dövrümüzə qədər gəlib çatmışdır. vaxt. Hazırda müasir dünyada Buddistlərin təxmini sayı təxminən 300 milyon nəfərdir.
Müasir Buddizmin fərqli xüsusiyyəti ondan ibarətdir ki, əksər məktəbləri qondarma neo-buddizmə aid etmək olar - bu termin Buddizmdə ənənəvi təbliğat forma və üsullarını uyğunlaşdırmağa yönəlmiş müxtəlif modernist və reformist hərəkatların ümumi adıdır. Buddist təlimlərinin mahiyyətini qorumaq üçün müasirliyə (müasir elmə, texnologiyaya, ictimai-iqtisadi şəraitə) dogma. Dini islahat hərəkatı olaraq Neo-Buddizm çox heterojendir. Hər bir ölkədə o, özünün etik və ictimai-siyasi xüsusiyyətlərini əks etdirən müxtəlif formalarda özünü göstərir. Asiyanın bəzi bölgələrində (Monqolustan, Buryatiya) neo-buddizm 19-20-ci əsrlərin sonunda yaranmışdır. Qərb ideologiyası və mədəniyyətinin hökmranlığına reaksiya olaraq Buddist ruhanilərin və laiklərin yenilənmə hərəkatı çərçivəsində. Cənubi və Cənub-Şərqi Asiya ölkələrində (Şri-Lanka, Birma) neo-buddizm xalqların silahlı anti-müstəmləkə mübarizəsi ilə bağlı idi və ilk növbədə buddist ruhanilərin siyasiləşdirilməsində, onların siyasi hərəkatlarda daha fəal iştirakında təzahür edirdi. Bir sıra Asiya ölkələrində neo-buddizm hərəkatı İkinci Dünya Müharibəsindən əvvəlki və sonrakı dövrdə yeni müstəqil dini və siyasi birliklərin (Yaponiyada - qondarma "yeni dinlər", Vyetnamda - Hoahao) yaranmasına səbəb oldu. və s.). Bu birliklər, bir qayda olaraq, digər dini təlimlərin (məsələn, xristianlığın) elementlərini mənimsəmişlər və sinkretik xarakter daşıyırlar. Buddizmin Qərb dini təlimləri və sosial-mədəni ənənələri ilə intensiv qarşılıqlı əlaqəyə girdiyi Qərb ölkələrində (ABŞ, Kanada, Qərbi Avropa) hazırda neo-buddizm sürətlə inkişaf edir. Neo-buddizmin bütün cərəyanları üçün ümumi olan, az və ya çox dərin dünyəviləşmə dərəcəsi və Buddist doktrinasının sosial şərhinin gücləndirilməsi, onu “dünyəvi həyat sənəti” və ya “elmi” və hətta “ateist din” kimi təqdim etmək istəyidir. ". Dünyanın Buddist mənzərəsini elmi biliklərlə sintez etmək üçün neo-buddizm tarixi hərəkat və inkişaf haqqında ideyalar və digər elmi konsepsiyalar təqdim edir, Buddist təlimlərini demifologiyadan təmizləməyə, demistifikasiya etməyə və psixologiya etməyə cəhdlər edilir.
Problem ondadır ki, Buddanın təlimi təkamül və sivilizasiyanın təsiri altında transformasiyaya uğrayaraq öz ilkin mahiyyətini böyük ölçüdə itirmişdir. Əsasən aqressiv konfessiyaların nümayəndələri arasından olan bəzi tədqiqatçılar müasir dünyada neo-buddizmi tənəzzülə uğramış, zərərli bir din kimi təqdim etməyə çalışırlar və s., bunu müasir Buddist anlayışlarının nəinki orijinaldan fərqlənməsi, həm də onunla izah edirlər. insan fəaliyyətinin dinə zidd istiqamətlərini açıq şəkildə təbliğ edir Üstəlik, buddizm siyasi fəaliyyətə müdaxilə edir, digər dinlərin ruhanilərinin fikrincə, bu, qəbuledilməzdir. Burada qeyd edirik ki, məsələn, Xristian Kilsəsi eyni şəkildə dogmada çoxlu dəyişikliklərə məruz qaldı və dominant olduğu ölkələrin siyasi həyatına daha da fəal şəkildə müdaxilə etdi. Beləliklə, bu əsasda neo-buddizmin dinə zidd olmasından danışmaq mümkün deyil. Bununla belə, müasir Buddist anlayışlarının mahiyyəti məsələsi açıq qalır.
Beləliklə, biz bu tədqiqatın əsas məqsədini formalaşdıra bilərik: müasir dünyada Buddizmin öyrənilməsi.
Məqsəddən asılı olaraq bu tədqiqatın əsas məqsədlərini müəyyən etmək olar:
Müəyyən bir mövzuda ədəbiyyatı öyrənin
Buddizm tarixini araşdırın
Buddizmin orijinal konsepsiyasını araşdırın
Buddizmin yayılma tarixini və formalarını öyrənin
Buddizmin mövcud vəziyyətini araşdırın
Müasir Buddizmin istiqamətlərini öyrənmək (ən məşhur neo-buddist məktəblərin timsalında)
Tədqiqat obyekti: Buddizm dünya dini kimi
Tədqiqat mövzusu: müasir buddizmin mahiyyəti
Tədqiqat metodologiyası: verilmiş mövzu üzrə ədəbiyyatın nəzəri təhlili
İşin quruluşu: iş giriş, iki fəsil, doqquz paraqraf, nəticə və istifadə olunan ədəbiyyat siyahısından ibarətdir.
Fəsil 1. Buddizm tarixi
1.1. Buddizmin yaranması üçün ilkin şərtlər
Buddizm Hindistanın şimal-şərq hissəsində (müasir Bihar əyalətinin ərazisində) yaranıb, burada Buddanın təbliğ etdiyi dövlətlər var idi. Məhz orada Buddizm mövcudluğunun lap əvvəlindən geniş yayıldı, çünki bəzi alimlərə, məsələn, E. A. Torçinov kimi, Hindistanın bu hissəsində Vedik dininin mövqeləri və sinfi sistem ilə əlaqəli olan bir şey var. onunla, imtiyazlı varnalar Hindistanın digər bölgələrinə nisbətən daha zəif idi. Digər tərəfdən, məhz bu hissələrdə kşatriyaların (hökmdarların) varnasının mövqelərinin möhkəmləndirilməsini nəzərdə tutan dövlət quruculuğu fəal şəkildə inkişaf edirdi. Buddizm padşahların dünyəvi gücünə arxalanırdı (xüsusən də Buddanın özünün Kşatriya sülaləsindən olduğunu nəzərə alsaq). Buddizm bir ictimai din kimi Hindistanda Aşoka imperiyası kimi güclü dövlətlərin yaradılmasına üstünlük verirdi. Yəni, əvvəlcə Buddizm “kral dini” kimi dəstəklənirdi və eyni zamanda, eramızdan əvvəl I minilliyin ortalarında ciddi iman böhranı yaşayan brahmanizmin köhnəlmiş qanunlarını rədd edən müəyyən bir sərbəst düşüncə forması idi. . Və buna görə də, ictimai din kimi Brahminizmin nəhayət öz mövqelərini itirdiyi ştatların (Şimal-Şərqi Hindistan ştatları) yeni dini cərəyanların “əsas yayılma yerinə) çevrilməsi tamamilə təbii idi ki, onlardan biri - və ən diqqət çəkəni - Buddizm idi.
İş dərc olunub
Cənubi və Cənub-Şərqi Asiyanın Theravada Buddizmi
Şri Lanka
Hazırda buddizmin çiçəkləndiyi bir sıra ölkələr var, digərlərində isə müəyyən çətinliklərlə üzləşir. Məsələn, Theravada ənənəsi Şri-Lanka, Tayland və Birmada (Myanma) ən güclüdür, lakin Laos, Kamboca (Kampuçea) və Vyetnamda zəifdir. 16-cı əsrdən 19-cu əsrə qədər Şri-Lankada buddizm əvvəlcə inkvizisiyanın təqibləri, sonra isə müstəmləkəçi xristian hökmdarlarının xidmətində olan missionerlərin təqsiri üzündən tənəzzülə uğradı. Buddizm 19-cu əsrin sonlarında əsasən ingilis alimlərinin və teosoflarının səyləri nəticəsində yenidən dirçəldi. Nəticədə, Şri-Lanka Buddizmi bəzən "Protestant" Buddizmi olaraq adlandırılır, çünki o, elmi bilikləri, rahiblərin sadə icma ilə münasibətdə pastoral fəaliyyətini və yalnız monastırdakı insanlar üçün deyil, laiklər üçün düzgün meditativ təcrübələri vurğulayır. xalat. Sıradan Buddistlərin imanı kifayət qədər güclüdür, lakin bəzən həm doktrinanın öyrənilməsinə, həm də meditasiya praktikasına eyni dərəcədə diqqət yetirən az sayda rahiblərdən narazılıq ifadələrini eşitmək olar.
İndoneziya və Malayziya
Şri-Lanka rahibləri Balidə və İndoneziya və Malayziyanın digər yerlərində Teravada Buddizminin dirçəlişində fəal iştirak etmişlər, burada 15-ci əsrin sonlarına doğru tədricən yox olmuşdur. Lakin bu canlanma çox məhdud idi. Balidə Buddizmə maraq əsasən hinduizm, buddizm və müxtəlif bütpərəst kultların yerli qarışığının ardıcılları tərəfindən göstərilib, İndoneziya və Malayziyanın digər bölgələrində isə Buddist auditoriya əsasən Mahayana Buddizmini tətbiq edən Çinli mühacirlərin diasporu ilə təmsil olunur. . Çin və Tibet ənənələrinin Theravada ilə qarışığı olan çox az sayda yeni İndoneziya Buddist təriqətləri də var.
İndoneziyanın "pançaşila" dövlət siyasətinə uyğun olaraq, bütün dinlər tanrıya inamı qəbul etməlidirlər. Buddizm Allahı bir fərd kimi tanımır və buna görə də bəzən "ateist din" hesab edilsə də, hərfi mənada "Əsl və ya İlkin Budda" mənasını verən Adibuddhanın varlığını tanıdığı üçün rəsmi olaraq tanınır və icazə verilir. Təxminən min il əvvəl İndoneziyada geniş yayılmış Kalaçakra Tantrasında bu məsələyə toxunulur. Adibuddha zamandan, sözlərdən və digər məhdudiyyətlərdən kənarda mövcud olan bütün təzahürlərin hər şeyi bilən yaradıcısıdır. O, simvolik bir fiqur kimi təmsil olunsa da, o, özlüyündə varlıq və ya şəxs deyil. Adibuddha daha mücərrəddir və aydın işıq ağılının təbiəti kimi bütün canlılarda tapıla bilər. Bu əsasda Buddizm İslam, Hinduizm, Protestant və Xristianlığın Katolik formaları ilə birlikdə İndoneziyanın beş dövlət dinindən biri kimi tanınır.
Hindistan
Təxminən 17-ci əsrdə Hindistanın Himalay dağlarına bitişik bölgələrində Buddizm tədricən azaldı. Lakin 19-cu əsrin sonlarında Şri-Lankalılar İngilis alimlərinin köməyi ilə Hindistanda Buddist ziyarətgahlarını bərpa etmək məqsədi ilə Maha Bodhi Cəmiyyətini qurdular və bu işdə əhəmiyyətli uğurlar qazandılar. Hazırda həm Şri-Lanka ənənəsində, həm də bəzi digər Buddist ənənələrində rahiblərin yaşadığı və ibadət mərasimlərinin keçirildiyi bu yerlərin hər birində məbəd kompleksləri var.
1950-ci illərdə Hindistanın qərbində Ambedkar aşağı kastalar və ya toxunulmazlar arasında "neo-Buddist" hərəkat qurdu. Əsasən bu aşağı kastaya mənsub olmaq "stiqma"sından qaçmaq üçün yüz minlərlə ardıcıl bu hərəkata qoşuldu. Onların əsas məqsədi siyasi və sosial hüquqlar əldə etmək idi. Ambedkar bu "yenidən doğuş" başlayandan az sonra öldü. Onun ölümündən sonra hərəkata Buddanın təlimlərinin qərbli ardıcıllarına yönəlmiş Buddist icmasının yeni forması kimi yaradılmış Qərb Buddizminin Dostları ordenini quran ingilis Sangharakshita rəhbərlik edirdi.
Tayland
Tayland monarxiya modelindən təsirlənən Taylandda Ali Patriarx və Ağsaqqallar Şurası Buddist monastır icmasında ənənənin saflığının qorunmasına cavabdehdir. İki növ monastır icması var: meşələrdə yaşayanlar və kəndlərdə yaşayanlar. Hər ikisi sadə icma üçün hörmət və dəstək obyektidir. Güclü "meşə" ənənəsinə mənsub olan dilənçi rahiblər cəngəllikdə tək yaşayır və intensiv meditasiya ilə məşğul olurlar. Onlar monastır nizam-intizam qaydalarına ciddi şəkildə əməl edirlər ki, bu da onların tədris planını tənzimləyir. “Kənd” rahiblərinin təlimi əsasən mətnləri əzbərləməkdən ibarətdir. Bu rahiblər yerli əhalinin rifahını təmin etmək üçün müxtəlif mərasimlər də həyata keçirirlər. "Kənd" rahibləri də müxtəlif ruhlarda Tay inanclarına uyğun olaraq laikləri qoruyucu amuletlərlə təmin edirlər. Rahiblər üçün ayrılmış yerli Buddist universiteti əsasən Buddist kitablarının klassik pali dilindən müasir Tayland dilinə tərcüməsini öyrədir.
Myanma (Birma)
Myanmada (Birma) hərbi rejim buddizmi ciddi nəzarətə götürərək dini işlər üzrə xüsusi nazirliyə həvalə edib. Dissidentlərin yaşadıqları monastırlar amansızcasına dağıdılmış, bu proses ölkənin şimalında xüsusilə intensiv olmuşdur. İndi hökumət sağ qalan rahiblərə böyük subsidiyalar verir ki, onların dəstəyini qazansın və tənqidləri boğsun. Birmada həm meditasiya, həm də öyrənmə, əsasən abhidharma, Buddist psixologiya sistemi, metafizika və etikanın öyrənilməsini vurğulayan qədim rahiblik ənənəsi var. Bu ənənənin bir çox monastırları bu gün də fəaliyyətdədir və laiklər arasında güclü inam var. 19-cu əsrin ikinci yarısından başlayaraq, bəlkə də Britaniya müstəmləkəçiliyinin təsiri altında, rahiblərin və qeyri-peşəkar müəllimlərin həm kişi, həm də qadın olmayan insanlara zehinliliyin inkişafına səbəb olan meditasiya əsaslarını öyrətdiyi bir çox meditasiya mərkəzləri var idi.
Banqladeş
Banqladeşin cənubunda, Birma sərhədi boyunca dağlarda, sakinləri ənənəvi olaraq Birma Buddist ənənəsinə əməl edən çoxlu səpələnmiş kəndlər var. Ancaq Birma ilə əlaqəsi kəsildiklərinə görə, orada doktrina və təcrübəni başa düşmə səviyyəsi kifayət qədər aşağıdır.
Laos
Laosda Buddizm hələ də ənənəvi şəkildə kənd yerlərində öyrənilir və tətbiq edilir, lakin Amerika-Vyetnam müharibəsinin nəticələrinə görə monastırlar acınacaqlı vəziyyətdədir. Lay insanlar hələ də rahiblərin dilənçilik qablarına yemək qoyur və tam ay günlərində məbədlərə gedirlər. Ancaq meditasiya ənənəsi son dərəcə zəifdir. Əvvəllər rahiblər marksizmi öyrənib başqalarına öyrətməli idilərsə, indi bunu etməyə məcbur deyillər. Bu gün xalqdan yalnız kommunist doktrinasına sədaqətinin rəsmi ifadəsi tələb olunur və rahib olmaq çox asanlaşıb.
Kamboca
Kambocada (keçmiş Kampuçya) Buddizm öz Pol Potun təqib və məhvindən sonra bərpa dövrünü yaşayır və məhdudiyyətlər yavaş-yavaş azalır. Bu proses Şahzadə Sihanukun hakimiyyəti dövründə geniş vüsət aldı. Ancaq indiyə qədər monastırlığa yalnız 30-40 ildən sonra icazə verilir, çünki ölkənin insan resurslarına ehtiyacı var. Monastizmin başçısı, Khmer rahib Maha Qosananda, Kambocada meditasiya sənəti tamamilə itirildiyi üçün Taylandda meditasiya təhsili aldı. İndi o, bu praktikanı burada bərpa etməyə çalışır. Kampuçyadakı "meşə" ənənəsindən qalan şey, meditasiya ilə deyil, yüksək sosial statusun arxasınca getmə ilə daha çox əlaqəli idi.
Vyetnam
Vyetnamın heç vaxt Çin Mədəni İnqilabının analoqu olmasa da, Buddizm hələ də dövlətin düşməni hesab olunur və rahiblər dövlət hakimiyyətinə və onun əhali üzərində nəzarətinə qarşı çıxmaqda davam edirlər. Bu ölkədə rahib olmaq çox çətindir və onların çoxu hələ də həbsdədir. Əsasən təbliğat məqsədləri üçün yalnız "gözəl" monastırlar fəaliyyət göstərir. Vyetnam müharibəsi zamanı monastır institutlarının kommunistlərlə dinc yanaşı mövcud olduğu şimalda rahiblər üçün rejim daha yumşaqdır. Ölkənin cənubunda hakimiyyət rahiblərlə daha sərt və şübhəli davranır.
Şərqi Asiya Mahayana Buddizmi
Tayvan, Honq Konq və Çin diaspora əraziləri
Çində yaranan Şərqi Asiya Mahayana Buddizm ənənəsi Tayvan, Honq Konq və Cənubi Koreyada ən güclüdür. Tayvanda monastır icması ən inkişaf etmiş icmadır, çünki o, sadə icma tərəfindən səxavətlə sponsorluq edilir və dəstəklənir. Buddist universitetləri və Buddist xeyriyyə təşkilatları var. Honq-Konqdakı monastır icması da inkişaf edir. Malayziya, Sinqapur, İndoneziya, Tayland və Filippindəki Çin diasporasında olan Buddist icmaları əcdadların rifahı, canlıların firavanlığı və zənginliyi üçün mərasimlərin keçirilməsinə xüsusi diqqət yetirirlər. Trans vasitəsilə Buddist kahinləri ilə əlaqə saxlayan, insanlarla ünsiyyət qurmağa imkan verən bir çox mühit var. Laity sağlamlıq və psixoloji problemlərlə bağlı məsləhət almaq üçün onlara müraciət edir. “Asiya pələngləri”nin iqtisadiyyatının əsas hərəkətverici qüvvəsi olan çinli iş adamları maliyyə uğurları üçün tez-tez rahiblərə səxavətli təkliflər edirlər.
Koreya
Cənubi Koreyada Protestant xristian hərəkatlarının yayılması səbəbindən artan çətinliklərlə üzləşsə də, Buddizm hələ də müəyyən çəkiyə malikdir. Rahibləri və rahibləri əhalinin dəstəyindən istifadə edən çoxlu sayda monastır icmaları var. İnkişaf edən bir meditasiya ənənəsi var, əsasən yuxu, Zen Buddizminin Koreya forması. Digər tərəfdən, Şimali Koreyada Buddizm ciddi şəkildə sıxışdırılır, orada fəaliyyət göstərən monastırlar yalnız təbliğat məqsədi ilə mövcuddur.
Yaponiya
Yaponiyada çoxlu gözəl məbədlər var ki, onların əksəriyyəti gəlir mənbəyinə çevrilib və yalnız turistlər və qonaqlar üçün saxlanılır. Yaponiyada ciddi praktikantlara rast gəlmək mümkün olsa da, ənənələr əksər hallarda çox rəsmiləşdirilmiş və zəifdir. 13-cü əsrdən başlayaraq yaponlar spirtli içki qəbul etməyə qadağası olmayan evli məbəd ruhaniləri ənənəsinə malik idilər. Bu din xadimləri tədricən subay rahiblik ənənəsini sıxışdırıblar. Yaponların əksəriyyəti qarışıq bir dinə etiqad edir, burada Buddizm ənənəvi Yapon dini Şinto ilə sıx bağlıdır. Doğum və toy üçün Şinto ayinlərini yerinə yetirən kahinlər, dəfn mərasimləri üçün isə Buddistlər var, hər ikisini çox məhdud şəkildə başa düşürlər. Böyük şirkətlər işçilərin stresini azaltmaq üçün bəzi Buddist meditasiya üsullarını tətbiq etməyə çalışırlar. Böyük bir Yapon Buddist təriqətinin bütün dünyada sözdə sülh paqodaları qurmaq üçün geniş proqramı var. Bir sıra fanatik apokaliptik kultlar da var ki, onların ardıcılları özlərini Buddist adlandırırlar, lakin əslində Budda Şakyamuninin təlimləri ilə çox az əlaqəsi var. Tarixən bəzi Yapon Buddist ənənələri yüksək dərəcədə millətçi olub və Yaponiyanın Buddist cənnəti olduğuna inanır. Bu inanc imperatorun Şinto kultundan və Yapon millətinə mənsub olmağın vacibliyindən irəli gəlir. Bu ənənələr, gündəmləri çox millətçi və fundamentalist olan Buddist siyasi partiyaların yaranmasına səbəb oldu.
Çin Xalq Respublikası
Daxili Çində, daha doğrusu, etnik çinlilərin (han xalqının) yaşadığı ÇXR ərazilərində 60-70-ci illərin mədəni inqilabı zamanı əksər Buddist monastırları dağıdılıb, savadlı rahiblərin, rahiblərin və müəllimlərin əsas hissəsi edam edilib və ya düşərgələrə göndərilib. iyirminci əsrin illəri. Lakin bu proseslər Çindən kənar bölgələrdə, yəni Tibet, Daxili Monqolustan və Şərqi Türküstanda olduğu kimi əhatəli deyildi. Bu gün Daxili Çində hər yaşda olan bir çox etnik çinli Buddizmlə maraqlanır, lakin əsas problem ixtisaslı müəllimlərin olmamasıdır. Bir çox gənc rahib kimi təyin olunur, lakin keyfiyyət arzuolunmazdır. Ali təhsilini bitirən gənclərin əksəriyyəti işləməyə və pul qazanmağa üstünlük verir, monastırlara gedənlər isə əsasən yoxsul və/yaxud təhsilsiz ailələrdən, əsasən kəndlərdən gəlirlər. Kommunistlərin təqiblərindən sağ çıxan ixtisaslı yaşlı rahiblər və rahibələr çox azdır ki, onlar öyrədə bilirlər və orta nəslin heç bir şeydə təlim keçəcək nümayəndələri yoxdur. Daxili Çinin bir çox böyük şəhərlərində və ziyarət yerlərində iki-dörd illik təhsil proqramı olan ictimai Buddist kollecləri var və burada siyasi təhsil kurrikulumun bir hissəsidir. Bu kolleclərdə bu yaxınlarda monastır and içmiş az sayda etnik çinli təhsil alır.
Ümumiyyətlə, Çin monastırlarında Buddist təhsilinin səviyyəsi çox aşağıdır. Hazırda dindarlar əsas diqqəti Buddizmin fiziki bərpasına - məbədlərin, paqodaların, heykəllərin və sairlərin yenidən qurulmasına yönəldirlər və bu, vəsait toplamaq və tikinti üçün vaxt və səy tələb edir. Bəzi hallarda Çin hökuməti monastır və məbədlərin yenidən qurulmasını maliyyələşdirməyə kömək edir. Nəticədə bir çox Buddist məbədləri indi muzey və ya turistik məkan kimi açılıb. Rahiblər orada daha çox bilet nəzarətçiləri və xidmətçiləri kimi fəaliyyət göstərirlər. Bu, "din azadlığı" görünüşünü yaradır - imicinin həmin elementi, indi Pekin hakimiyyət orqanlarına təcili ehtiyac duyur. Bərpa işlərinin əksəriyyəti yerli sakinlər, bəzən xarici sponsorlar və çox vaxt rahiblərin özləri tərəfindən maliyyələşdirilir. Kommunist təqibindən əvvəl məbədlərdə keçirilən bəzi ənənəvi əcdadlara ibadət ayinləri indi yenidən bərpa edilmişdir. Buna baxmayaraq, Daxili Çinin bəzi bölgələrində hələ də yüksək Buddist təhsili və mənəvi təcrübəsi olan az sayda aktiv Çin monastırları var.
Orta Asiya Mahayana Buddizmi
Sürgündə olan Tibetlilər
Orta Asiyanın Tibet ənənələri arasında ən güclüsü 1959-cu ildə Kommunist Çin tərəfindən Tibetin hərbi işğalına qarşı xalq üsyanından sonra Şimali Hindistanda mühacirətdə yaşayan Həzrətləri 14-cü Dalay Lamanın ətrafındakı Tibetli qaçqın icması ilə əlaqəlidir. Bu qaçqınların səyləri sayəsində Tibetdəki əsas monastırların və monastırların əksəriyyəti yenidən quruldu və öyrənilmiş rahiblər, meditasiya ustaları və müəllimlər üçün tam təhsil proqramı var. Tibet Buddist ənənəsinin hər bir məktəbinin bütün aspektlərini qorumaq üçün təhsil və tədqiqat müəssisələri və nəşriyyatlar yaradılmışdır.
Sürgün edilən tibetlilər Hindistanın Himalay bölgələrində, o cümlədən Ladax və Sikkim, Nepal və Butanda müəllimlər göndərməklə və nəsilləri köçürməklə Buddizmin canlanmasına kömək ediblər. Bu yerlərdən çoxlu rahib və rahibələr Tibet qaçqınlarının kişi və qadın monastırlarında təhsil alır və tərbiyə alırlar.
Nepal
Nepalın şərqindəki şerpa xalqı və ölkənin mərkəzi hissəsindəki tibetli qaçqınlar Tibet Buddizm ənənəsinə riayət etsələr də, Nepal Buddizminin ənənəvi forması Katmandu Vadisinin Nevari xalqı arasında hələ də məhdud miqyasda mövcuddur. Bu, Hindistan Mahayana Buddizminin və Hinduizmin sonrakı formasının qarışığıdır və monastırlarda kasta fərqlərini saxlayan yeganə Buddist ənənədir. 16-cı əsrdən etibarən rahiblərin evlənməsinə icazə verilir. Rahiblər arasında məbəd gözətçilərinin irsi kastası və ayinlərə rəhbərlik edən insanlar var. Yalnız bu kastalardan olanlar bu funksiyaları yerinə yetirə bilərlər.
Tibet
Çin Xalq Respublikasının beş əyalət - Tibet Muxtar Bölgəsi, Qinghai, Qansu, Sıçuan və Yunnan arasında böldüyü Böyük Tibetin özündə buddizmin vəziyyəti hələ də çox acınacaqlıdır. 1959-cu ilə qədər mövcud olan 6500 kişi və qadın monastırından 150-dən başqa hamısı, əsasən də Mədəni İnqilabdan əvvəl məhv edildi. Təhsilli rahiblərin və rahiblərin böyük əksəriyyəti ya edam edilmiş, ya da konsentrasiya düşərgələrində ölmüşdür. Bu və ya digər şəkildə, rahiblərin və rahiblərin əksəriyyəti monastır paltarlarını çıxarmağa məcbur oldular. 1979-cu ildən bəri çinlilər tibetlilərə öz monastırlarını bərpa etməyə icazə veriblər və bir çoxları artıq yenidən qurulub. Çin hökuməti onlardan iki və ya üçünün yenidən qurulmasına kömək etdi, lakin böyük əksəriyyəti keçmiş rahiblərin, yerli əhalinin və xaricdəki tibetli qaçqınların vəsaitləri və səyləri ilə yenidən quruldu. Minlərlə gənc rahib və rahibə oldu, lakin Çin hökuməti yenidən sərt məhdudiyyətlər tətbiq etdi. Bir çox Çin hökuməti polisi və keşiş qiyafəsində olan casuslar monastırlarda hərtərəfli yoxlamalar aparırlar. Rahiblər və rahibələr tez-tez Çinin fərdi azadlıqları tapdalayan siyasətinə açıq şəkildə etiraz edir, əsl Tibet muxtariyyəti və dini azadlıq tələb edirlər.
Çin hakimiyyətinin Tibetdə Buddizmə nəzarət etmək cəhdləri Pançen Lamanın reenkarnasiyasının axtarışı ilə bağlı son hadisələrlə bağlı özünü büruzə verdi. 17-ci əsrdə yaşamış ilk Pançen Lama Beşinci Dalay Lamanın müəllimi olub və Tibetlilərin Dalay Lamanın özündən sonra ikinci ən mühüm ruhani lideri hesab olunur. Dalay Lama və ya Panchen Lamanın ölümündən sonra onun varisi seçilir - sələfinin reenkarnasiyası kimi tanınan uşaq. Bu oğlan bir kahinlə məsləhətləşdikdən sonra tapılır və əvvəlki həyatındakı insanları və əşyaları xatırlayıb-xatırlamadığını diqqətlə yoxlayır.
Beşinci Dalay Lamadan sonra Dalay Lamalar Tibetin həm mənəvi, həm də müvəqqəti hökmdarları olsalar da, Pançen Lamalar heç vaxt bu miqyasda siyasi fiqur olmayıblar. Buna baxmayaraq, 20-ci əsrin əvvəllərindən bəri çinlilər Pançen Lamanı Dalay Lamanın siyasi rəqibi kimi dəstəkləyərək Tibet cəmiyyətini parçalamağa uğursuz cəhd edirdilər.
Şimal-Şərqi Asiyada yaşayan qeyri-han çinli xalq olan Mançular 17-ci əsrin ortalarından 20-ci əsrin əvvəllərinə qədər Çini idarə edirdilər. Onlar Tibet Buddizmini zahirən dəstəkləməklə öz imperiyalarının təsir dairəsinə düşən monqol və tibet xalqlarını öz tərəflərinə çəkməyə çalışırdılar, lakin eyni zamanda onun institutlarını manipulyasiya etməyə və idarə etməyə və təsir mərkəzlərini Lhasadan Pekinə köçürməyə çalışırdılar. 18-ci əsrin ortalarında qızıl qabdan püşkatma yolu ilə Dalay və Pançen Lamaların reenkarnasyonlarını seçmək və tanımaq hüququ yalnız Mançu imperatorunun olduğunu bəyan etdilər. Tibetlilər bu ifadəyə məhəl qoymadılar; Pançen-lamaların seçimi həmişə Dalay Lamalar tərəfindən təsdiqlənib.
Çin kommunist hökuməti bilərəkdən ateist olduğu üçün öz vətəndaşlarının dini həyatına qarışmamalıdır. Bundan əlavə, Çini idarə edən əvvəlki imperiya sülalələrinin bütün siyasətini pisləyir. Buna baxmayaraq, 1995-ci ildə o, 1989-cu ildə vəfat edən Onuncu Pançen Lamanın reenkarnasiyasını tapmaq və taxt-taca oturtmaq hüququ ilə özünü Mançu imperatorlarının qanuni varisi elan etdi. Bu, Panchen Lama monastırının abbatının reenkarnasiyanı artıq tapmasından az sonra baş verdi və Dalay Lama bu uşağı rəsmi olaraq tanıdı. Sonradan bu uşaq və ailəsi Pekinə aparıldı və onlardan bir daha heç kim xəbər tutmadı. Abbot həbs edildi və Panchen Lamanın monastırı indi kommunist hakimiyyətinin ciddi nəzarəti altındadır. Bundan sonra Çin səlahiyyətliləri bütün yüksək müəllim lamalarına bir araya gəlməyi və Pançen Lamanın öz reenkarnasiyasını seçdikləri bir mərasim keçirməyi əmr etdi. Bundan sonra Çin prezidenti bu altı yaşlı uşaqla görüşüb və ona Çin Kommunist Partiyasına sadiq qalmağı tapşırıb.
Çin hökumətinin müdaxiləsi bir yana, Tibetdə Buddistlərin üzləşdiyi əsas problem müəllim çatışmazlığıdır. Çox az sayda köhnə ustalar kommunist repressiyalarından sonra sağ qalmağı bacardılar. Son Pançen Lamanın səyləri sayəsində açılan dövlət Buddist kolleclərində kifayət qədər məhdud proqramda iki və ya ən çox dörd il təhsil almış bəzi müəllimlər də var. Ümumiyyətlə, Tibetdə tədris Daxili Çinlə müqayisədə daha yaxşı olsa da, Tibetdəki bir çox monastırlar yalnız turistik yerlərdir, burada rahiblər bilet işçisi və xidmətçi kimi işləməli olurlar. Ümumiyyətlə, tibetlilərin çox güclü inancı var, lakin gənclərin əhəmiyyətli bir hissəsi getdikcə ruhdan düşür, çoxlu sayda etnik çinlilərin Tibetə köçürülməsi, eləcə də İçəridən getdikcə artan tədarük nəticəsində yaranan işsizliyin qurbanı olur. Çin ucuz spirt, heroin, pornoqrafiya və qumar üçün bilyard masaları.
Şərqi Türküstan (Sincan)
Şərqi Türküstandakı Kalmık monastırlarının əksəriyyəti Mədəni İnqilab zamanı dağıdılıb. Onların bəziləri indi bərpa olunub, lakin Tibetlə müqayisədə ixtisaslı müəllim çatışmazlığı daha da kəskinləşib. Son zamanlar rahib olmuş gənclər təhsil müəssisələrinin olmamasından məyus olurlar və onların çoxu tezliklə rahibliyi tərk edirlər.
Daxili Monqolustan
Çin Xalq Respublikası ərazisində yaşayan tibetli buddistlər üçün ən pis vəziyyət Daxili Monqolustandadır. Onun qərb yarısındakı monastırların əksəriyyəti Mədəni İnqilab zamanı dağıdıldı. Əvvəllər Mancuriyanın bir hissəsi olan şərq yarısında, İkinci Dünya Müharibəsinin sonunda, ruslar Şimali Çini yaponlardan azad etməyə kömək edəndə Stalin qoşunları tərəfindən artıq çox şey məhv edilmişdi. Mədəni İnqilab yalnız bu məhv prosesini tamamladı. Əvvəllər Daxili Monqolustanda mövcud olan 700 monastırdan yalnız 27-si sağ qalmışdır.Lakin Tibet və Şərqi Türküstandan fərqli olaraq, sonradan onların bərpası üçün demək olar ki, heç bir səy göstərilməmişdir. Etnik çinlilərin və qarışıq nikahların böyük axını nəticəsində, yerli monqol əhalisinin əksəriyyəti, xüsusən də şəhərlərdə, dillərinə, ənənəvi mədəniyyətinə və ya Buddist dininə çox az maraq var. Turistləri cəlb etmək üçün bir neçə monastır açıqdır. Gənc rahiblərin sayı azdır, lakin onlar praktiki olaraq heç bir təhsil almırlar. Qobi səhrasının ucqar ərazilərində hələ də ənənəvi ayinləri yerinə yetirən rahiblərin yanında bir və ya iki monastır qalır. Amma onların heç birinin yaşı yetmişdən aşağı deyil. Otlaqların bol olduğu və köçərilərin monastırların yenidən qurulmasını dəstəkləmək və yeni rahibləri dəstəkləmək üçün vasitələrə malik olduğu Tibet bölgələrindən fərqli olaraq, Daxili Monqolustanın Qobi səhrasının köçəriləri, hətta imanlılar belə, son dərəcə yoxsuldur.
Monqolustan
Monqolustanın özündə (Xarici Monqolustanda) minlərlə monastır var idi. Onların hamısı 1937-ci ildə Stalinin əmri ilə qismən və ya tamamilə məhv edilib. 1946-cı ildə Ulan-Batordakı monastırlardan biri rəsmi olaraq yenidən açıldı və 1970-ci illərin əvvəllərində burada son dərəcə qısaldılmış və marksizmin öyrənilməsini çox vurğulayan beş illik təhsil proqramı ilə rahiblər üçün xüsusi məktəb açıldı. Rahiblərə əhali üçün məhdud sayda rituallar yerinə yetirməyə icazə verilirdi ki, bu da dövlətin daimi diqqətində idi. 1990-cı ildə kommunizmin süqutu ilə Hindistanda sürgündə yaşayan tibetlilərin köməyi ilə Buddizmin güclü dirçəlişi başladı. Bir çox yeni rahib təlim keçmək üçün Hindistan monastırlarına göndərildi. 150 monastır ya yenidən açıldı, ya da qismən yenidən quruldu və Hindistandan Tibet müəllimləri mentor kimi dəvət edildi. Monastır paltarlarını çıxaran köhnə rahiblərin monastırlara qoşulmadığı, yalnız onların yenidən qurulması üzərində işlədiyi və onlara dəstək verdiyi Tibetdən fərqli olaraq, Monqolustanda monastırlara çoxlu keçmiş rahiblər gəlirdi. Onların əksəriyyəti evdə arvadları ilə yatmaqdan, spirtli içki içməkdən əl çəkmədiyindən, bu gün onların arasında monastır nizam-intizam qaydalarına riayət edilməsi ilə bağlı ciddi problem yaranıb.
Bununla belə, bu gün Monqolustan Buddistlərinin üzləşdiyi ən ciddi problem aqressiv Amerika Mormon missionerləri və Baptist Xristianlardır. "İngilis dilini öyrətmək" məqsədi ilə gələrək, pul təklif edir və Amerikada uşaqlarını öz inancını qəbul edənlərə oxutmağa kömək edirlər. Onlar İsa haqqında monqol dilində çap olunmuş gözəl pulsuz bukletlər paylayır və təbliğat filmləri nümayiş etdirirlər. Buddistlər təbliğatda onlarla rəqabət apara bilməzlər. Monqolustanda hələ də danışıq dilində buddizmə aid kitablar yoxdur, yalnız klassik kitablar var və onları tərcümə edə bilən yoxdur və belə bir adam tapılsa belə, bu kitabları çap etməyə pul tapılmaz. . Beləliklə, gənclər və ziyalılar tədricən buddizmdən xristianlığa keçirlər.
Rusiya
Tibet buddizminin ənənəvi olaraq yayıldığı üç Rusiya bölgəsi Sibirdə, Baykal gölünün yaxınlığında - Buryatiyada, həmçinin Sibirdə, qərbi Monqolustanın şimalında - Tuvada və Xəzər dənizi sahillərinin şimal-qərbində - Kalmıkiyadadır. Buryatlar və kalmıklar monqol qrupuna aiddir, tuvanlar isə türk mənşəli xalqdır. Buryatiyada qismən sağ qalan üç monastır istisna olmaqla, bu üç bölgədəki bütün monastırlar 1930-cu illərin sonlarında Stalin tərəfindən tamamilə məhv edildi. 1940-cı illərin sonlarında Stalin səlahiyyətli orqanların ən ciddi nəzarəti altında Buryatiyada iki "gözəl" monastırı yenidən açdı. Əvvəllər monastır paltarlarını çıxaran rahiblər onları yenidən iş forması kimi geyinir və gün ərzində müəyyən rituallar yerinə yetirirdilər. Onların bəziləri Monqolustanda xüsusi dini məktəbdə oxumağa getmişdilər. 1990-cı ildə kommunizmin süqutundan sonra hər üç bölgədə Buddizmin güclü şəkildə bərpası başladı. Sürgündəki tibetlilər müəllimlərini oraya göndərməyə başladılar, gənc rahiblər Hindistana Tibet monastırlarında təhsil almağa getdilər. İndi Buryatiyada on yeddi monastır-datsan bərpa edilmişdir. Monqolustanda olduğu kimi burada da eyni problemlər mövcuddur: spirt problemi və monastırlara qayıdan keçmiş rahiblər arasında arvadların olması. Lakin monqol rahiblərindən fərqli olaraq bu rahiblər özlərini subaylıq andına əməl edən rahiblər kimi göstərmirlər. Hazırda Kalmıkiya və Tuvada monastırların açılması planları hazırlanır. Xristian missionerləri də bu üç bölgədə fəaliyyət göstərirlər, lakin Monqolustanda olduğu qədər fəal deyillər.
Digər Buddist ənənələri olan bir çox Asiya ölkələrinin sakinləri də Tibet Buddizmi ilə maraqlanırlar. Hindistanda sürgündə yaşayan Tibet icmasından olan lama müəllimləri tez-tez Cənub-Şərqi Asiya, Tayvan, Honq Konq, Yaponiya və Koreyada dərs deməyə dəvət olunurlar. Belə insanlar başa düşürlər ki, Tibet ənənəsində mövcud olan Buddanın təlimlərinin aydın şəkildə nümayişi onlara öz adət-ənənələrini daha yaxşı anlamağa kömək edir. İnsanları firavanlıq, sağlamlıq və uzunömürlülük naminə icra edilən mürəkkəb və rəngarəng Tibet Buddist ayinləri də cəlb edir. Ənənəvi olaraq qeyri-Buddist ölkələr
Dünyanın ənənəvi qeyri-Buddist ölkələrində də Buddizmin müxtəlif formaları mövcuddur. Təcrübəçiləri iki əsas qrupa bölmək olar: Asiya immiqrantları və Asiyadan olmayan praktikantlar. Bir çox etnik məbədlər Asiyadan, xüsusən də ABŞ və Avstraliyadan gələn immiqrantlar tərəfindən tikilmişdir. Daha kiçik miqyasda bu, Kanada, Braziliya, Peru və bəzi Qərbi Avropa ölkələrinə, xüsusən də Fransaya aiddir. Burada əsas diqqət dua praktikası və immiqrant icmalarına mədəni və milli kimliklərini qoruyub saxlamağa kömək edən birləşdirici mərkəzin saxlanmasıdır.
Bütün ənənələrə malik Buddist Dharma mərkəzləri bu gün dünyanın səksəndən çox ölkəsində mövcuddur və onları əsasən qeyri-Asiya mənşəli insanlar ziyarət edirlər. Dharma mərkəzlərində vaxtın çox hissəsi meditasiyaya, öyrənməyə və ritualların icrasına həsr olunur. Ən böyük faiz Tibet ənənəsinin, Theravada və Zen ənənələrinin Dharma mərkəzlərindən ibarətdir. Bu mərkəzlərdə müəllimlər həm avropalılar, həm də Asiya ölkələrindən olan etnik buddistlər ola bilərlər. Belə mərkəzlərin ən çoxu ABŞ, Fransa və Almaniyadadır. Ən ciddi tələbələr Dharmanı daha dərindən öyrənmək üçün tez-tez Asiyaya səfər edirlər. Buddist təhsil proqramları dünyanın bir çox universitetlərində mövcuddur. Hazırda buddizm və digər dinlər, müasir elm, psixologiya və tibb arasında dialoq və fikir mübadiləsi genişlənir. Həzrətləri Dalay Lama bu prosesdə aparıcı rol oynayır.
Son illərdə Buddizm geniş ictimaiyyətə məlumdur və maraqlananlar müxtəlif Buddist məktəbləri və ənənələrini öyrənə bilərlər. Kənardan müşahidəçi çoxlu cərəyanlar və Buddizmin təzahür etdiyi formalardakı zahiri fərqlər qarşısında çaşqın qala bilər. Bəziləri bu cərəyanların arxasındakı Dharmanı görə bilmirlər. Onlar məzhəblərə və məzhəblərə görə bölünmüş dünyada vəhdət axtardıqları üçün iyrənilə bilər. Bəzi təriqətlərin “mənim məktəbim sizin məktəbinizdən daha yaxşı və yüksəkdir” iddiası ilə yanlış yola düşərək, Dharmanın dəyərini görməyə bilərlər. Budda Maariflənməyə (bodhi) aparan müxtəlif yolları öyrədir və onların hər biri bərabər dəyərlidir, əks halda Budda onlara öyrətməzdi. Tədrisdə vacib keyfiyyətlər məhəbbətli xeyirxahlıq (metta), şəfqət (karuna) və hikmətdir (panya). Onlar hər hansı Buddizm məktəbinin mərkəzidir.
Təxminən 26 əsri əhatə edən Buddanın İlk Təlimindən bəri Buddizm bütün Asiyada yayılmışdır. Çində kommunizmin qələbəsindən əvvəl dünya əhalisinin təxminən üçdə biri buddizmə etiqad edirdi. Hər bir ölkə öz xüsusi formasını inkişaf etdirmişdir. Əsas Buddist ölkələr bunlardır: Kamboca, Yaponiya, Cənubi Koreya, Myanma, Sinqapur, Şri-Lanka, Tayland və Tibet. Banqladeş, Çin, İndoneziya, Nepal və Vyetnamda da buddistlər var. Dünyanın hər yerində müxtəlif Buddist ənənələrinin mərkəzləri var.
1996-cı ildə dünyada 320 milyondan çox Buddist var idi. Lakin bu rəqəm yalnız eyni vaxtda başqa dinlərə etiqad etməyən (buddizmdə mümkündür) “təmiz” Buddistlər haqqında danışır. Həm “təmiz”, həm də “natəmiz”ləri nəzərə alsaq, təxminən 500 milyon insan Buddistdir. Bu rəqəm durmadan artır. Əvvəla, son illər Qərbdə buddizmə maraq artıb.
Ölkəmizdə Sibirin bütün bölgələri buddizmi qəbul edir. Bu din artıq Rusiya üçün “xarici” deyil. Bir neçə əsrdir ki, bizimlədir. Bütün millətlər, məsələn: Buryatlar, Çuvaşlar, Udmurtlar və s. buddizmi özlərinin orijinal, milli dini hesab edirlər. Öz ardıcıllarının ümumi sayına görə Rusiyada buddizm xristianlıq və islamdan sonra üçüncü yerdədir (təxminən 2 milyon buddist).
Buddizm, öz qurucusu Qautama-nın şəxsi nümunəsini izləyərək, missioner din idi və qalır. Dövrümüzdə hinduizmlə birlikdə Qərb ölkələrinin - Avropa və Amerikanın sakinlərinə böyük təsir göstərir. Buddizm müxtəlif kultların və sinkretik cərəyanların yaranmasının səbəbidir.
1 Dharmaraja Dharmanın kralıdır. Ehtimal olunur ki, əvvəlcə bu qədim Hindistan padşahlarının adı olub. Kralların ölkədə hökm sürmək və qanuni nizam-intizam yaratmaq hüququ var idi. Bu kontekstdə “dharma” sözü qanun mənasını verirdi. Termin, Buddizmin yayılması ilə Tibetə nüfuz edən xüsusi bir semantik rəng aldı. Buddist Dharmanı yayan və qoruyan padşahların adı oldu. Buradakı “dharma” sözünün mənası əsl qanundur, Buddanın Təlimidir. Tanrı Yama Karma Qanununa görə mühakimə edir, ona Dharmaraja da deyilir. Buddist kosmologiyasına görə, Yamaraja Yama Cənnətində yaşayır. Ehtiraslar Aləminin Tanrılarının altı Göyləri arasında onun dünyası Dörd Qüdrətli Hökmdarın Cənnətinin və Otuz Üç Tanrının Cənnətinin üstündədir, lakin digər üç Göyün altındadır. Allah Yama, həyat boyu yığılan karmaya görə mərhumun ruhunun harada reinkarnasiya ediləcəyini mühakimə edir və qərar verir. Bu səbəbdən ona “Ölüm Rəbbi” deyirlər. Varlıqların karması əksər hallarda o qədər pisdir ki, onlar Yama Cənnətinin altında reinkarnasiya olunmağa məhkumdurlar və buna görə də onun dəhşətli hökmündən keçirlər.
Yarandığı gündən buddizm üç əsas mərhələdən keçmişdir: o, qaçmağı (escapism) təbliğ edən monastır icması kimi başlamış, sonra bir çox Asiya ölkələrinin müxtəlif mədəniyyətlərini və ənənələrini birləşdirən bir növ sivilizasiya dininə çevrilmiş və nəhayət, dinə çevrilmişdir. mədəni din, yəni. bir çox ölkələrin və xalqların mədəni ənənələrinə müxtəlif yollarla daxil olmuş mədəniyyəti formalaşdıran din. Buddizmdə indiki mərhələdə həm məzhəb dininin xüsusiyyətlərini (məsələn, SSRİ-də olduğu kimi Buddistlərin öz dinlərini gizlətməyə məcbur olduqları ölkələrdə), həm də sivilizasiya dininin xüsusiyyətlərini ayırd etmək olar. müxtəlif ölkələrdən olan buddistlərin yeni beynəlxalq birlikləri, məsələn, Buddistlərin Dünya Qardaşlığı) və təbii ki, mədəni dinin xüsusiyyətləri (Qərbdə yeni Buddist cəmiyyətləri).
Ola bilsin ki, Şərq dinlərinin heç biri avropalılarda Buddizm kimi mürəkkəb və ziddiyyətli hisslər doğurmayıb. Və bu olduqca başa düşüləndir - Buddizm, sanki, xristian Avropa sivilizasiyasının bütün əsas dəyərlərinə meydan oxudu. Yaradan tanrı və kainatın qüdrətli olması fikri yox idi, o, ruh anlayışını tərk etdi və onda xristian kilsəsi kimi heç bir dini təşkilat yox idi. Və ən əsası, səmavi səadət və qurtuluş əvəzinə, o, möminlərə tam yoxluq kimi qəbul edilən nirvana, heç bir şey təklif etdi. Təəccüblü deyil ki, xristian adət-ənənələrində tərbiyə olunan bir Qərb adamı, belə bir din paradoksal, qəribə görünürdü. O, bunda təbii olaraq xristianlığın nümunə sayılan din anlayışından sapma görürdü.
Bəzi Qərb mütəfəkkirləri üçün xristianlığa zidd, lakin dünyada eyni dərəcədə geniş yayılmış və hörmət edilən bir din kimi Buddizm ideyası Qərb mədəniyyətini, Qərb dəyər sistemini və xristianlığın özünü tənqid etmək üçün mühüm alətə çevrilmişdir.
Bu mütəfəkkirlərə ilk növbədə Artur Şopenhauer, Fridrix Nitsşe və onların davamçıları daxildir. Bu, onların, eləcə də bir çox cəhətdən xristianlığa qarşı çıxan yeni sintetik dini cərəyanların yaradıcılarının (məsələn, Helena Blavatsky və onun köməkçisi, Teosofiya Cəmiyyətinin yaradıcıları olan polkovnik Olkott) sayəsində XIX əsrin sonlarında idi. - XX əsrin əvvəlləri. Buddizm Qərbdə və Rusiyada yayılmağa başladı.
20-ci əsrin sonlarında Qərb artıq müxtəlif formalarda Buddizm üçün çoxlu şövq dalğaları yaşamışdı və bunların hamısı Qərb mədəniyyətində nəzərəçarpacaq iz qoydu.
Əgər XX əsrin əvvəllərində. Avropalılar Pali kanonunun mətnlərini ən görkəmli buddist alimlərin tərcümələrində oxudular, sonra İkinci Dünya Müharibəsindən sonra E.Konzenin tərcümələri sayəsində Avropa dünyası Mahayana sutraları ilə tanış oldu. Təxminən eyni vaxtda məşhur yapon buddist Suzuki Zen-i Qərbə təqdim etdi, bu günə qədər çılğınlığı azalmadı.
Buddizm əksər Avropa ölkələrində geniş yayılmışdır: Buddist təşkilatları, mərkəzləri və kiçik qrupları Qərbi Avropanın demək olar ki, bütün ölkələrində, eləcə də Şərqi Avropanın ayrı-ayrı ölkələrində mövcuddur. Demək olar ki, bütün Qərbi Avropa ölkələrində Soka Gakkai International beynəlxalq Buddist təşkilatının filialları var. Avropada ən qədimləri Almaniyada (1903-cü ildən), Böyük Britaniyada (1907-ci ildən), Fransada (1929-cu ildən) Buddist təşkilatlardır. Hamburqda 1955-ci ildə Alman Buddist Birliyi yarandı, yəni. Almaniyada Buddist təşkilatları birləşdirən mərkəz. Fransada Buddizm Dostları Cəmiyyəti yaradılıb. Böyük Britaniya Buddist Cəmiyyəti də Avropanın ən böyük və ən nüfuzlu təşkilatı hesab olunurdu. Həmçinin Böyük Britaniyada Buddist Missiyası (1926-cı ildən), London Buddist Vihara, Buddhaladin Məbədi, Tibet Mərkəzi və başqa cəmiyyətlər (ümumilikdə qırxa yaxın) fəaliyyət göstərir. Avropadakı Buddist cəmiyyətlərinin bir çox üzvləri tanınmış Buddist alimləri və Buddizm təbliğatçıları idi.
Tibet Buddizmi bu günlərdə populyarlıq qazanır. Çin hakimiyyətinin təqiblərinə görə Hindistanda sürgündə yaşayan hazırkı Dalay Lamanın yüksək nüfuzu Gelukpa məktəbinin təlimlərinin populyarlaşmasına çox kömək etdi. Bütün bunlar deməyə imkan verir ki, beatniklərin və hippilərin hərəkatına təsir edən buddizm, Cerom Selincer, Cek Keruak və başqaları kimi Amerika yazıçılarının yaradıcılığı müasir Qərb mədəniyyətinin tərkib hissəsinə çevrilib.
Rusiyada Buddizmin təsiri uzun müddət praktiki olaraq hiss olunmadı, baxmayaraq ki, monqol versiyasında Buddizmi qəbul edən xalqlar (buryatlar, kalmıklar, tuvanlar) onun ərazisində yaşayırlar. İndi ümumi dini dirçəlişin fonunda Buddist fəaliyyətində canlanma müşahidə olunur. Buddist cəmiyyəti və Buddist universiteti yaradılmış, köhnə Buddist məbədləri və monastırları (datsanlar) bərpa olunur və yeniləri açılır, böyük həcmdə Buddist ədəbiyyatı nəşr olunur. Həm Rusiyanın paytaxtlarında, həm də bir sıra digər şəhərlərdə eyni vaxtda bir neçə Buddist ənənələrinin mərkəzləri var.
Ən nüfuzlu Buddist təşkilatı 1950-ci ildə qurulan ümumdünya Buddist qardaşlığıdır. Buddist ədəbiyyatı genişdir və ona pali, sanskrit, hibrid sanskrit, sinhal, birma, kxmer, çin, yapon və tibet dillərində yazılar daxildir.
1990-cı ildən buddizmin inkişafı
Buryatiyada, Kalmıkiyada, Tuvada, Sankt-Peterburqda sağ qalmış Buddist məbədləri bərpa olunur və yeniləri açılır, monastırlarda təhsil müəssisələri yaradılır, tibet müəllimləri dəvət olunur.
Rusiyada buddizm ruslar və digər xalqlar arasında da populyarlıq qazanır.
Hazırda Rusiyada bir çox Buddist məktəbləri təmsil olunur: Teravada, bir neçə Mahayana məktəbi, o cümlədən Yapon Zen, Koreya Sonu və demək olar ki, Tibet Buddizminin bütün məktəbləri.
Rusiya Federasiyasında buddizm, pravoslavlıq, sünni İslam və yəhudiliklə birlikdə Rusiya üçün dörd ənənəvi dindən biri elan edilmişdir.
18 may - 19 may 2009-cu il tarixlərində Moskvada Rusiyada ilk dəfə "Ənənəvi rus buddizmi günləri" forumu keçirilmişdir. Bu tədbirdə Buryatiya, Kalmıkiya və Tuva nümayəndələri iştirak ediblər. Forum çərçivəsində buddizmin müxtəlif məktəbləri, praktiki buddistlər və Rusiya buddist məktəbinin nümayəndələri arasında dialoq baş tutub. Forum N.K. adına Beynəlxalq Mərkəz-Muzeydə keçirilib. Roerich
Hal-hazırda bir çox Buddist məktəbi və məbədi var, onlardan bəziləri bunlardır:
buddavihara(tam adı: Wat Buddhavihara) - Qorelovo kəndində (Sankt-Peterburq) ev. 15 oktyabr 2006-cı ildən Tayland vətəndaşı Phra Çatri Hemapandaya məxsus olan, o, buddist məbədi elan etdi.
Etimologiya
Wat Hind-Çin dilində monastır deməkdir. Buddha Vihara "Buddanın məskəni" kimi tərcümə edilə bilər
Qusinozerski datsan (həmçinin Tamçimnski, Xulunnomrski, keçmiş Xambimnski; Tibet monqollaşdırılmış adı “Daşim Qandamn Darzhalimng”dir) - Buryatiya Respublikası ərazisindəki Buddist monastırı; 1809-cu ildən 1930-cu ilə qədər - Rusiyada ənənəvi Buddizmin mərkəzi olan Pandito-hambo lamaların iqamətgahı. Tarix və memarlıq abidəsi.
Datsan- Rus Buryatlarının Buddist monastırı-universiteti. Tibetdə də Buddist monastırlarının ayrı-ayrı "fakültələrinə" datsanlar deyilir.
İnqilabdan əvvəl Rusiyada 35 datsan (32 - Trans-Baykal bölgəsində, 2 - İrkutsk quberniyasında, 1 - Sankt-Peterburqda) var idi, hazırda 30-a yaxındır.
Datsanda təhsil sistemi
Ən böyük datsanların üç fakültəsi var idi - ümumi (fəlsəfi - sanid), tibbi və tantrik (qyu; jud), kiçik datsanda yalnız ümumi fakültə var idi; tantrik fakültəsinə yalnız ümumi fəlsəfi təhsil almış rahiblər, tantraların öyrənilməsinə qəbul edilənlərdən isə yalnız ən bacarıqlıları Kalaçakra Tantrasının öyrənilməsi üçün qruplara qəbul edilirdilər.
Tsanid sistemi təxminən on beş il davam edən beş fənnin ardıcıl öyrənilməsini əhatə edirdi (bir qayda olaraq, valideynlər uşaqlarını çox erkən yaşda monastırlara göndərirdilər):
1. Məntiq (pramana) - Dharmakirtinin yazılarına görə.
2. Paramita (Mahayananın yolu) - Maitreya-Asanqanın "Abhisamayalankara" mətninə görə).
3. Madhyamaka (Çandrakirtinin “Madhyamakavatara” traktatına görə).
4. Vinaya (ilk növbədə Mulasarvastivadinlərin Vinayası).
5. Abhidharma (Vasubandhunun Abhidharmakoşa və Asanqanın Abhidharmasamuççayasına görə).
Sankt-Peterburqda Buddist məbədi(müasir rəsmi adı: Sankt-Peterburq Buddist Məbədi "Datsan Gunzechoinei") - Avropada ilk Buddist məbədi.
Hekayə
Dalay Lamanın Rusiyadakı nümayəndəsi Aqvan Dorjiev 1900-cü ildə paytaxtda məbədin tikintisinə icazə alıb. Tikinti üçün pul 13-cü Dalay Lama Aqvan Dorjiev tərəfindən bağışlandı və Rusiya İmperiyasının Buddistləri tərəfindən toplandı. Məbədi memar G.V. Baranovski Tibet memarlığının qanunlarına uyğun olaraq. Tikintiyə elmi rəhbərlik etmək üçün V.V.-nin daxil olduğu şərq alimləri komitəsi yaradıldı. Radlov, S.F. Oldenburg, E.E. Uxtomski, V.L. Kotvich, A.D. Rudnev, F.I. Şerbatskaya, N.K. Roerich, V.P. Schneider. Tikinti 1909-1915-ci illərdə davam etdi, lakin məbəddə ilk xidmətlər 1913-cü ildə başladı. Məbədin təqdis mərasimi 1915-ci il avqustun 10-da baş tutdu. Abbot Lama Aqvan Lobsan Dorzhiyev idi.
1919-cu ildə məbəd talan edildi. 1924-cü ildə məbədin bağlandığı və Buddist rahiblərin repressiya edildiyi 1935-ci ilə qədər yenidən fəaliyyət göstərməyə başladı.
Böyük Vətən Müharibəsi illərində kilsədə hərbi radiostansiya yaradılmışdır. O, 1960-cı illərə qədər binada qalıb, "müxtəlif" kimi istifadə olunub. 25 noyabr 1968-ci ildə bina yerli əhəmiyyətli memarlıq abidəsi elan edildi. 9 iyul 1990-cı ildə Leninqrad Şəhər Sovetinin icraiyyə komitəsinin qərarı ilə məbəd buddistlərin ixtiyarına verildi.
Budda Şakyamuninin qızıl məskəni(Kalm. Burkhn Bagshin altn s?m) - Kalmıkiya Respublikasında və Avropada ən böyük Buddist məbədi [mənbə 96 gün göstərilməyib]. 27 dekabr 2005-ci ildə təqdis olundu. Məbəddə Avropanın ən hündür Budda heykəli var.
İvolgimnski "Khambymn Sumem" datsamnı”(həmçinin“ Gandamn Dashim Choinkhorlimn ”; Buryat. T?ges Bayasgalantai?lzy nomoi X?rdyn Khid - “Xoşbəxtlik gətirən və sevinclə dolu Tədris Çarxının Monastırı”) - böyük Buddist monastır kompleksi, Buddizmin mərkəzi Rusiyada, Buddist ənənəvi sanqa Rusiyanın mənəvi paytaxtı, tarix və memarlıq abidəsi. Buryatiya Respublikasında, Yuxarı İvolqa kəndində yerləşir.
Karma Kagyu məktəbinin Rusiya Buddistləri Assosiasiyası da var.
Mərkəzləşdirilmiş dini təşkilat "Karma Kagyu Məktəbinin Rusiya Buddistləri Assosiasiyası" (əvvəllər Beynəlxalq, bundan sonra Assosiasiya adlanır) 1993-cü ildə Rusiya, Ukrayna və digər postsovet məkanındakı buddist mərkəzlər və qruplar tərəfindən yaradılmışdır. Karma Kagyu məktəbinin Buddizmini qorumaq, inkişaf etdirmək və yaymaq və Mərkəzlərimizə onların işində müxtəlif köməklik göstərmək, kargüzarlıq xəbərlərində dini etiqad azadlığı hüququnun həyata keçirilməsində Assosiasiyanın üzvü olan birliklərə yardım deyilir.
O, demokratik şəkildə idarə olunur: ali orqan - Mərkəzlərin Nümayəndələrinin Konfransı və konfranslar arası intervallarda - Lama Ole Nidalın daimi üzvü olduğu bu nümayəndələrin Şurası tərəfindən. Müxtəlif qurumlarda təmsil olunmaq, müxtəlif sənədlərə imza atmaq üçün prezident var. Assosiasiyanın baş ofisi (və hüquqi ünvanı) Sankt-Peterburqda yerləşir.
Assosiasiya koordinasiya-informasiya-təşkilat-kommunikasiya və digər birləşdirici “-ünsiyyət” funksiyalarını yerinə yetirir - bir deyil, bir çox və ya bütün mərkəzlərə aid olan hər şeydə - müəllimlərin səyahət cədvəlləri və böyük kursların təşkili, informasiya dəstəyi, nəşrlərin nəşri. ədəbiyyat, tikinti layihələrində köməklik.
1997-ci ilin oktyabrında müəyyən yerdə 15 ildən az müddətdə mövcud olan və ya heç bir mərkəzləşdirilmiş təşkilata aid olmayan dini birliklərin tam hüquqlu fəaliyyətini qadağan edən yeni dini qanunun qəbulu ilə Birliyin daha bir mühüm rəsmi vəzifəsi var. Assosiasiya hökumət səviyyəsində ənənəvi olaraq tanınan mərkəzləşdirilmiş ümumrusiya dini təşkilatı kimi yeni mərkəzlər yaradır və mövcud olanların dövlət qeydiyyatı üçün əsas olan Buddist ənənəsinə aid olduğunu təsdiqləyir.
“Rusiyanın Buddizmi” jurnalı Rusiyada buddizmin tarixinə və hazırkı vəziyyətinə, buddist mətnlərin nəşrinə və izahına, Tibet xalqının Çin işğalı rejiminə qeyri-zorakı müqavimətinin dəstəklənməsinə həsr olunub. Saytda 1992-ci ildən nəşr olunan jurnalın ən maraqlı materiallarının arxivindən əlavə, Buddizmin ən aktual xəbərləri də yer alır.
"Buddizm.ru" jurnalı
1994-cü ildən bəri Karma Kagyu məktəbinin Rusiya Buddistlər Birliyi Dini Təşkilatı tərəfindən nəşr olunur, ildə iki dəfə nəşr olunur.
Hər buraxılışda siz buddizm nəzəriyyəsi və praktikası, Karma Kagyu mərkəzlərinin işi, müasir rus və qərb buddistlərinin həyatı ilə bağlı materiallar tapa bilərsiniz.
“Buddologiya” bölməsində mütəmadi olaraq məşhur tarixçi və şərqşünasların əsərləri dərc olunur. "İncəsənət" bölməsi Buddist rəssamlıq və heykəltəraşlıq dünyasına qərq olmaq imkanı verir və "Hikmət yağışı" - bunlar Hindistan və Tibet mənəvi poeziyasının şah əsərləridir.
“Buddizm və elm” mövzusunda materiallar ağılın təbiəti haqqında qədim təlimlərin elmdə ən son kəşflərlə əlaqəsini göstərir.
Yalnız jurnallar deyil, kitablar, məsələn, Diamond Way nəşriyyatı tərəfindən nəşr olunan kitablar:
Lama Ole Nydahl “Hər şey nədir. Müasir həyatda Buddanın təlimləri”
Lama Ole Nydahl "Slavyan ağılının dərinliyi. Suallarda və cavablarda Buddizm. I cild"
V.P. Androsov, Qədim Hindistanın Buddist Klassikləri. Buddanın sözü və Naqarcuna risalələri"
Kalu Rinpoçe "Hamımızın Budda təbiəti var"
- "Vajrayana buddizmi Rusiyada: tarix və müasirlik", məqalələr toplusu
Audiokitab “HƏR ŞEY NƏDİR. LAMA OLE NIDAL"
İncəsənət layihələri.
2011-ci ilin əvvəlində Vuppertal (Almaniya) Buddist nəşriyyatı tərəfindən 2004-cü ildə nəşr olunmuş “Kosmos və Xoşbəxtlik” adlı illüstrasiyalı kitabın rus-ingilis versiyasının alman və ingilis dillərində (“Raum & Freude, Space & Bliss”) nəşri planlaşdırılır. ")
“Müasir dünyada Buddizm” fotosərgisi
Sərginin açılışı 2008-ci ilin oktyabrında Sankt-Peterburqda keçirilən III Beynəlxalq “Buddizm.RU” festivalı çərçivəsində baş tutub. Ekspozisiya üç bölmədə təqdim olunur: “Təcrübənin müəllimdən tələbəyə canlı ötürülməsi ənənəsi”, “Budda aspektlərinin simvolizmi” və “Buddist stupaları-Yer üzündə sülh və xoşbəxtlik abidələri”. Bütün işlər Buddistləri də tətbiq edən peşəkar fotoqraflar tərəfindən hazırlanır.
Budur bəzi tikinti layihələri:
Elistada Maarifçilik Stupası
1995-ci ildə Şamar Rinpoçenin Rusiyaya səfəri zamanı Kalmıkiya paytaxtında Maarifçilik Stupasının - Buddanın işıqlı zehnini simvolizə edən abidənin tikilməsi qərara alınıb.
1998-ci ilin payızında ixtisaslı lamaların rəhbərliyi altında tikinti başladı.
Elistada Stupanın təntənəli açılışı 28 iyul 1999-cu ildə baş tutdu. Açılış və təqdis mərasimləri Tseçu Rinpoçenin özü tərəfindən aparılıb. Açılışda 2500-ə yaxın yerli və 500-ə yaxın ziyarətçi buddist iştirak edib.
Vladivostok şəhər mərkəzi
Mərkəzin binasının epik tikintisi 1995-ci ildə şəhərin ən hündür təpəsində yerləşən ərazinin alınması ilə başladı. Bu yer Qızıl Buynuz körfəzinin, Vladivostokun mərkəzi limanının və Yaponiya dənizinin fantastik mənzərəsini təqdim edir.
Altay Retreat Center
Altayda, Qorno-altaysk şəhərindən bir qədər aralıda meditasiya kursları üçün mərkəz tikilir. Altay dağlarında təcrübə üçün bir yer yaratmaq ideyası, Novosibirskdə bir Kagyu meditasiya qrupunun - Lama Ole Nydahlın tələbələrinin görünüşü ilə eyni vaxtda yarandı.
Diamond Way Nijni Novqorod Buddist Mərkəzi yaşayış yarımzirzəmisi və düz istismar damı olan iki mərtəbəli bina tikir, layihə Nijni Novqorod memarı tərəfindən həyata keçirilmişdir.
Və əlbəttə ki, Krasnoyarskdakı Şəhər Mərkəzi.
2002-ci ildə Mahamudra kursu zamanı Lama Ole təxminən 15 akr torpaq sahəsinin alınmasına xeyir-dua verdi. Bu yer şəhərin qərb hissəsinin, Sayanlar və Yeniseyin heyrətamiz mənzərəsini təqdim edir. Yeni bina üç mərtəbəli binadır, tam olaraq əsas nöqtələrə yönəldilmişdir.
Bu mərkəzlərin məqsədi bütün maraqlanan insanlara müasir Diamond Way Buddizmi ilə daha yaxından tanış olmaq və onlarla təcrübəyə başlamaq imkanı verməkdir.