Buddanın Qızıl Qaydaları. Kitab: Buddanın Qızıl Qaydaları

Cari səhifə: 1 (kitabın cəmi 8 səhifəsi var) [mövcud oxu keçidi: 2 səhifə]

Mayk Norris
Məsəllərdə Buddizmin qızıl qaydaları

Lord Buddanın gizli tarixinin səhifələri 1
J. Saint-Hilaire-in “Şərqin kriptoqramları” kitabından kürəkəni.

Yolun başlanğıcı

Lord Budda əslində doğma şəhərini tərk etdi. Həqiqətən, hikmət ağacının altında düşündü. Doğrudan da, Benaresdə dərs deyirdi. Həqiqətən, o, Kuşinaqardakı Tədrisini bitirdi, lakin əsrlər bir çox nağıl əlavə etdi.

İlahi göndərilmiş bir xidmətçinin müşayiəti ilə at belində məmləkətini tərk etdi. Yol çay dərəsi boyunca şimal-qərbə doğru uzanırdı. Sürətləndirilmiş səyahət iki həftə davam etdi. Dağ aşırımlarından keçəndə at yolu bitdi və ov yolu daha da irəli gedirdi.

Burada aşkar xidmətçi Onu tərk etdi, amma ayrılarkən dedi: "Qardaş Tsareviç, get və ovçunun daxmasını tapanda ona bu taxta parçasını ver." O, Ona üç əlamətli bir taxta parçası verdi.

Vladyka yeddi gün yol boyu getdi. Səkkizinci gün daxmaya çatdım. Qapı açıq idi, köhnə, çirkli palto geyinmiş ucaboy bir qoca ağac kəsirdi.

Yepiskop Hindistan adətinə uyğun olaraq salam verdi. Amma ovçu gülərək ağacı göstərdi. Vladyka taxta parçasını xatırladı və ona verdi. Qoca nişanları diqqətlə nəzərdən keçirdi və xoş niyyətlə daxmadakı stolu göstərdi. Yepiskop dəvəti başa düşdü və ov və balın dadına baxdı. Sonra qoca Rəbbə dincəlmək üçün işarə etdi.

İlahi Budda oyananda günəş qarı təzəcə işıqlandırmışdı. Ovçu daxmada olmasa da, həyətdən baltasının səsi eşidilirdi. Lakin sonra onun fiquru qapıda göründü və Vladikaya bir içki bal verdi. Sonra qoca çantasını və nizəsini götürüb günəşi göstərdi. İlahi yola düşməyin vaxtı olduğunu başa düşdü və əsasını götürərək daxmadan çıxdı. Qoca üç dəfə Ona təzim etdi və ardınca getməyi işarə etdi.

Kola yaxınlaşaraq budaqları ayırdı və dar bir yol göründü. O, Rəbbə onun arxasınca getməsini işarə etdi və günəşi göstərərək sürətlə irəli getdi. Günortaya qədər belə getdilər, meşə seyrəlməyə başladı, çayın səsi eşidilməyə başladı və sahilə çıxdılar.

Qoca yayını çəkib ox göndərdi. Səssizcə gözləyirdilər. Yepiskop qalan zinət əşyalarını çıxarıb qocaya verdi. Amma onu çaya atmağı işarə etdi.

Sonra o biri tərəfdə uzun boylu bir kişi göründü, qayığı çıxarıb onlara tərəf yönəldi. Kaftanı xəzlə işlənmişdi, üzü çox qara və geniş idi. Sahilə çatan qərib Rəbbə baş əydi və onu qayığa dəvət etdi.

İlahi ovçu ilə vidalaşmaq istədi, lakin o, gözdən itdi. Qərib də susdu. Sahilə çatdıqdan sonra atlarına minib dağa qalxmağa başladılar.

Gecə vaxtı qarın həddinə çatdılar və sübh çağı məskənə endilər.

Maitreya tərəfindən vəsiyyət edilmişdir

Uşaq Tsareviçin gözləri dünyanın möcüzələrinə erkən açıldı. Heç bir şey Onun nüfuzlu diqqətindən yayınmadı.

Padşah dedi: “Ağıl Rəbbin tacıdır, Əlinin gücü isə qalxanıdır. Əlini kamanda qüvvətləndirsin. Qoy zadəgan Kşatriyaların övladları Şahzadə ilə yarışsınlar”.

Ana Kraliça əlavə etdi: “Əgər bəsirət Rəbbin tacıdırsa və əlin gücü onun qalxanıdırsa, Rəbbin nuru mərhəmət və bilikdir. Mən nəslimin “Vedalar “Müdriklik Devası”nı yazanların əhatəsində görmək istərdim.

Sonra qoca müdrik Padşaha üz tutaraq dedi: “Möhtərəm Ana, sən də, ya Rəbb, istəklərini birləşdirməyi mənə əmr et. Böyük Naqanın qızı dediyimiz birini sizə təqdim edim. Evimizə qəbul etdiyimiz və artıq yeddi ildir ki, biz onun müdrikliyinə və oxunun gücünə heyranıq. Həqiqətən o, Vedaların müdrikliyini yazan ələ layiqdir.

"Gətirin" dedi padşah.

Müdrik məsləhətçi gənc məxluqu gətirdi və dedi: "Maitri, Padşahımıza ən xoş salamlarını göndər".

Yeddi yaşlı qızı ağ xalatda, əlində kaman, kəmərində xəncər görmək misli görünməmiş bir hadisə idi. Qara saçlarının baş örtüyü Naqın halqasına tabe deyildi, gözləri kədərli və sərt görünürdü.

Padşah əmr etdi: "Maitri, əgər ox ata bilirsənsə, tovuz quşunu de."

Maitri Krala baş əyərək dedi: “Mən bir heyvanın canını ala bilmərəm. Amma, ey padşah, alma ağacının başındaki almanı deşməyə icazə ver”.

Kral Maitri Tsareviçlə birlikdə olmağı əmr etdi və gölün sahilində tapılan müdrikliyə çox təəccübləndi.

Tsareviç Maitri ilə uzun illər keçirdi, onu bəzən nəhəng, bəzən parlaq, bəzən döyüşçü, bəzən də Naqaların müdrikliyinin peyğəmbəri adlandırdı.

Və Maitri Yolun qapısını açdı.

Qüdrətli Aslan qayıdıb dağları Həqiqətin gurultusu ilə bürüyəndə Maitri ən yaxşı şagirdini saxladı və dedi: "O, Sənin zəhmətinin yerini izzətləndirəcək".

Haqqın Rəbbi dedi: “Maitri, nazil olmuş Rəhbər və Rəhbərdir. Hikmətini camaatdan gizlədən Sən, şəfqət və zəhmətin Rəbbi olaraq Mənim yerimi tutacaqsan. Maitreya xalqları İşığa aparacaq, nailiyyət oxu isə Bilik almasını gətirəcək”.

Deyilənlər Müəllimin şöhrətləndiyi yerdə Bilik məbədinin ucaldacağı qədər həqiqətdir.

Söylənilənlər, Bilik məbədinin adını Mübarəkin şagirdinin qoyacağı qədər həqiqətdir.

Həqiqətin təzahürünün təməli həyatın zəhməti ilə sabitlənir.

Cherten Karpoda verilmişdir.

Qayğı

Ayrılma vaxtı yaxınlaşdıqda, mübarək arvadına dedi: “Gəlin gedək”.

Və üç dəfə dedi - gecənin qaranlığında, günortanın istisində və günəşin şüasında.

Ancaq gecə pələnglər nərə çəkdilər. İlanlar istidə sürünərək çölə çıxdılar. Səhər isə meymunlar bir yerə toplaşdılar.

"Mən hələ də qorxuram" dedi arvad, "indi."

Mübarək dedi: “Həmçinin xeyirdir ki, sən Təlimi çağırış olmadan addımlarınla ​​aparacaqsan”.

Və fil yeni tarixin tarixini elan edərək yeddi dəfə şeypur çaldı.

Vəsiyyətnamələr

"Mən dəfn edirəm, səni tərifləyirəm, Ananda, təsdiq zəng olmadan gedir." Və Mübarək Cənnətdəki yaylıqda Dünya Anasının Nurunun taleyini gördü.

* * *

Burada Mübarək deyir: “Hər şey həmişə hər şey üçün”. "Dörd Qanuna diqqət yetirin: Həbs Qanunu, Qorxusuzluq Qanunu, Yaxınlıq Qanunu, Yaxşılıq Qanunu."

Seçki feat

Budda şücaət üçün şagirdləri necə seçdi? Dərslərin ortasında, yorğunluq artıq tələbələri bürüyəndə, Budda ən gözlənilməz sualı təklif etdi və ən sürətli cavabı gözlədi.

Yaxud ən sadə mövzunu təqdim edərək, onu üç sözdən çox, nə az, nə çox yüz səhifə ilə təsvir etməyi təklif etdi.

Yaxud tələbəni bağlı qapının qarşısına qoyaraq soruşdu: “Necə açacaqsan?”

Yaxud o, musiqiçiləri pəncərənin altına göndərib onları tamamilə əks məzmunlu ilahilər oxumağa məcbur edirdi.

Yaxud narahatedici milçək görüb tələbəni gözlənilmədən söylənilən sözləri təkrarlamağa dəvət etdi.

Yaxud tələbələrin qabağından keçərək soruşdu: bu nə qədər çəkdi?

Yaxud heyvanlardan və ya təbiət hadisələrindən qorxduğunu görüb, ona qalib gəlməyi şərt qoyur.

Beləliklə, qüdrətli Şir ruhun bıçağını sərtləşdirdi.

Buddanın şagirdləri ilə sevimli oyunu

Həmçinin, istirahət zamanı Buddanın şagirdləri ilə sevimli oyununu da unutma.

Müəllim kosmosa bir söz atdı, şagirdlər ondan bütöv bir fikir qurdular.

Şüur vəziyyətinin daha ağıllı bir sınağı yoxdur.

Tədrisin əsası

İnsanlar Mübarək Təliminin əsasını başa düşmürlər - əsas nizam-intizamdır. Mənəvi və fiziki olaraq camaatın keşişi yolda qalmağa çalışırdı. İlk illərdə o, çətin itaətkarlığa dözdü. Ona stilit məşqləri ilə özünü öldürmək qadağan edildi, ancaq ruhun vahid prinsipi ilə döyüşmək əmri verildi.

Budda öz şagirdlərinə sərt şəkildə belə öyrədirdi.

Doğrudan da, onlar sevinci yalnız mənəvi döyüşdə bilirdilər, ona görə də yolun tikanları haqqında deyilir.

Yalnız zahidin iradəsi aslan kimi doğulanda və ruhun gümüş cilovu tələbənin hisslərində parıldayanda, yalnız bundan sonra Rəbb pərdəni qaldırıb tapşırığı verdi.

Sonra tədricən tələbə Biliyin sirlərinə inisiasiya olundu.

Mülkiyyətdən imtina

Bir gün bir şagird Mübarəkdən soruşdu: “Mülkiyyətdən imtina etmək əmrinin yerinə yetirilməsini necə başa düşə bilərik? Şagirdlərdən biri bütün əşyalarını qoyub getdi, lakin Müəllim onu ​​malına görə qınamağa davam etdi. Digəri əşyaların əhatəsində qaldı, lakin qınamağa layiq deyildi.

“Sahibkarlıq hissi əşyalarla deyil, düşüncələrlə ölçülür. Əşyalara sahib ola bilərsiniz və sahibi ola bilməzsiniz”.

Budda daima onlara çox vaxt ayırmamaq üçün mümkün qədər az şeyə sahib olmağı tövsiyə edirdi.

Fanatiklərin qınanması

Budda brahmanlara dedi: “Ayrılmağınız nəyə gətirib çıxardı? Çörək üçün ümumi bazara gedirsən və Şudranın pul kisəsindəki sikkələrə dəyər verirsən. Ayrılığınız sadəcə olaraq quldurluq adlanır. Sizin müqəddəs əşyalarınız isə sadəcə olaraq aldatma alətləridir. Zəngin brahmanın mülkü İlahi Qanuna qarşı qınaq deyilmi?

Siz cənubu işıqlı, şimalı isə qaranlıq hesab edirsiniz. Elə bir vaxt olacaq ki, onlar gecə yarısından gələcək və işığınız qaralacaq. Hətta quşlar da balalarını dünyaya gətirmək üçün şimala uçurlar. Hətta boz qazlar da yer üzündə malın dəyərini bilirlər. Amma brahman kəmərini qızılla doldurmağa, ocağın altında və evin astanasının altında xəzinə toplamağa çalışır.

Brahmin, sən bədbəxt bir həyat sürürsən, axırın da bədbəxt olacaq. Sən birinci məhv olacaqsan”.

Üç Arhat

Üç Arhat israrla Buddadan möcüzəni yaşamağa icazə verməsini istədi. Budda hamını qaranlıq otağa yerləşdirdi və onları kilidlədi. Uzun müddətdən sonra Mübarək onları çağırıb gördüklərini soruşdu. Hər biri fərqli görüntülər söylədi.

Amma Budda dedi: “İndi siz razılaşmalısınız ki, möcüzələr faydalı deyil, çünki siz əsas möcüzəni yaşamamısınız. Çünki sən görünəndən kənar varlığı hiss edə bilərdin və bu hiss səni yerdən kənara yönəldə bilər.

Ancaq siz özünüzü yer üzündə oturmuş kimi tanımağa davam etdiniz və düşüncələriniz elementlərin dalğalarını yerə çəkdi. Elementar formaların şişməsi müxtəlif ölkələrdə şoklara səbəb olub. Qasırğa ilə qayaları dağıtdın, gəmiləri məhv etdin.

Alovlu tacı olan qırmızı bir heyvan gördünüz, ancaq uçurumdan çıxardığınız od müdafiəsizlərin evlərini yandırdı - gedin və kömək edin!

Qız görünüşü ilə bir kərtənkələ gördün, dalğaları balıqçı qayıqlarını yumağa məcbur etdin - kömək etməyə tələsin!

Gördün ki, qartal uçur, qasırğa zəhmətkeş xalqın məhsulunu məhv etdi - get əvəzini ver!

Sənin xeyrin hardadır, Arhats? Çuxurdakı bayquş daha faydalı vaxt keçirdi. Ya yer üzündə alnının təri ilə işləyirsən, ya da bir tənhalıq anında özünü yer üzündən yuxarı qaldır. Ancaq elementlərin mənasız narahatlığı müdriklərin məşğuliyyəti olmasın!

Həqiqətən də kiçik bir quşun qanadından düşmüş bir lələk, uzaq dünyalarda ildırım yaradır. Hava ilə nəfəs alaraq bütün dünyalarla tanış oluruq.

Ağıllı adam yerdən zirvəyə qalxar, çünki aləmlər öz hikmətlərini bir-birinə açacaqlar”.

Çoban və Saniyazin

Çoban ağacın altında oturub fikirləşən bir adam gördü. Yanında oturub həmin adamı təqlid edərək düşünməyə çalışdı.

O, qoyunlarını saymağa və onların yununun faydalarını zehni olaraq ölçməyə başladı.

Hər ikisi səssizcə oturdu. Nəhayət, çoban soruşdu: “Ağa, nə fikirləşirsən?” O dedi: “Allah haqqında”.

Çoban soruşdu: “Bilirsən, mən nə düşünürdüm?”

"Həmçinin Allah haqqında."

“Yün satışının faydaları haqqında yanılırsınız.”

“Həqiqət həm də Allah haqqındadır. Yalnız Mənim Tanrımın satmağa heç bir şeyi yoxdur, ancaq sizin Tanrınız əvvəlcə bazara getməlidir. Amma ola bilsin ki, yolda ona bu ağaca tərəf dönməyə kömək edəcək quldurla rastlaşsın”. Qautama belə demişdi.

Bazara get. Tezliklə qayıtmağı düşünün.

Meymun satıcısı

Gəmidə meymun satıcısı üzürdü. O, boş vaxtlarında onlara yelkənlərini açarkən dənizçiləri təqlid etməyi öyrədirdi.

Ancaq fırtına qopdu, dənizçilər dişliləri çıxarmağa tələsdilər. Meymunlar yalnız necə açılacağını bildikləri üçün arxasınca getdilər və dişliləri çəkdilər.

Gəmi itirildi, çünki müəllim yalnız açıq havanı qabaqcadan görürdü.

Həyatın Lotusunu yeniləyən Budda belə dedi.

Sual verənin məsəli

Dqulnor ən müdrik sayılırdı. Ona Müqəddəs Yeraltı Ölkədən Müəllim qəbul etmək nəsib oldu, lakin o, dilindən və sağ əlindən məhrum oldu.

Tələskən tələbə sual verdi və Müəllim başını tərpətdi.

Tələbə iki sual verdi və Müəllim iki dəfə başını tərpətdi.

Tezliklə tələbə durmadan suallar verir, Müəllim isə daim başını tərpətirdi. Sorğu üç il davam etdi və Müəllim üç il başını tərpətdi.

"Deməli, təcrübənizdə hər şey olur?" Müəllim isə nəinki başını tərpətdi, hətta yerə səcdə etdi və sinəsindəki xalatını açıb sinəsinə iki əli ilə verərək Mübarəkin şəklini göstərdi.

Beləliklə, müdriklik bərqərar oldu və həyatın yaradıcılığı ucaldı.

Qanun çarxı

Mübarək Qanunun Çarxı məsəlini danışdı. Hörmətli bir adam bacarıqlı bir nüsxənin yanına gəldi və ona Allaha müraciəti yenidən yazmağı tapşırdı və bunun üçün kifayət qədər perqament gətirdi.

Onun ardınca bir adam hədələrlə dolu məktubu yenidən yazmaq göstərişi ilə gəldi və ona perqament də verdi və onu tez bitirməyə çağırdı.

Katib onu razı salmaq üçün cərgəni pozub əmri ilə tələsdi və tələsik birinci dərəcəli dəridən tutdu.

Təhdid edən çox sevindi və qəzəbini çıxarmaq üçün qaçdı.

Sonra birinci müştəri gəldi və perqamentə baxaraq dedi: "Mənim verdiyim dəri haradadır?" O, baş verən hər şeyi öyrəndikdən sonra dedi: “Dua üçün dəri yerinə yetmək neməti daşıyırdı, hədə-qorxu isə təsirsiz idi.

Vəfasız adam, vaxt qanununu pozaraq, duanı xəstələrə kömək etməli olan gücdən məhrum etdin, ancaq bununla belə, görünməmiş nəticələrlə dolu təhdidləri hərəkətə gətirdin.

Dərimə xeyir-dua verən Ərhatın işi getdi. Şəri qüdrətindən məhrum edən Ərhatın işi itdi.

Dünyaya pis bir lənət buraxdın və istər-istəməz sənə qayıdacaq. Sən Qanun Çarxını öz yolundan itələdin və o, sənə rəhbərlik etməyəcək, ancaq sənin yolunu keçəcək”.

Ölü dəri üzərində birinci oğrunun aparacağı qanunları yazmayın.

Qanunları ruhla aparın və Xeyir nəfəsi Qanunun Çarxını sizin qarşınızda aparacaq və yolunuzu asanlaşdıracaq.

Katibin vəfasızlığı bütün dünyanı fəlakətə sürükləyə bilər.

Zərurət xüsusiyyəti

Budda və Devadata arasındakı fərq haradan başladı? Devadata soruşdu: "Hər bir hərəkət haradan başlamalıdır?" Mübarək cavab verdi: “Ən zəruri olandan, çünki hər anın öz zərurəti var və buna əməlin ədaləti deyilir”.

Devadata təkid etdi: "Zəruriyyətin sübutu necə yaranır?" Mübarək cavab verdi: “Zərurət teli bütün aləmlərdən keçir. Amma bunu başa düşməyənlər təhlükəli dərədə, daşlardan qorunmadan qalacaqlar”.

Beləliklə, Devadata zərurət xəttini ayırd edə bilmədi və bu qaranlıq onun yolunu kəsdi.

Budda axtaran

Bir pak insan diqqətini müxtəlif obyektlərdə saxlayaraq Buddanı görmək istəyirdi. Əlləri müdrik təsvirləri tutmadı və gözləri ehtiram obyektlərini deşmədi - fenomen gəlmədi.

Nəhayət, dua edərək rüku edən axtaran alnına hörümçək torunun sapının düşdüyünü hiss etdi. Onu atdı və aydın bir səs eşidildi: “Əlimi niyə qovarsan? Mənim şüam sənin arxanca getdi, qoy səni qucaqlayım”.

Sonra günəş ilanı insanın içində titrədi və o, atılmış sapı tapdı. Və onun əlində qırx mirvariyə çevrildi və hər biri Buddanın Üzünü daşıyırdı. Ortada bir Daş var idi və üzərində "Cəsarət, ümidsizlik, sevinc" yazısı vardı. Buddanın davamçısı sevinc aldı, çünki ona gedən yolu bilirdi.

Bilən

Möcüzələr istəyən böyük Bilənin yanına bir şagird gəldi: “Möcüzədən sonra inanacağam”.

Müəllim kədərlə gülümsəyərək ona böyük bir möcüzə göstərdi.

Tələbə qışqırdı: “İndi mən Sənin əlin altında olan Tədrisin pillələrini keçməyə razıyam!”

Amma Müəllim ona qapını göstərib dedi: “İndi sən mənə daha lazım deyilsən”.

İnsanı xilas etmək

Mübarək dərin bir gölün axarlarının üstündə oturdu. Dərinliklərdə balıq və yosunlardan ibarət bütöv bir dünya görmək olardı.

Mübarək bu kiçik dünyanın kral saraylarına nə qədər bənzədiyini gördü. İnsan ora enərsə ayağı ilə bütün ruhlu sarayları əzəcək, özü isə boğular. Belə dərinliklərdən insan ruhu yüksəlməz.

"Ancaq" Müəllim gülümsədi, hər şeyin bir çarəsi var. Siz qayadan keçib gölü buraxa bilərsiniz. İlbizlər ya quruyub getməli, ya da başqa bir varlıq tapmalı olacaqlar, amma insan daha ölməyəcək”.

Kral Maraqora məsəli

Mübarək Narada bu məsəli verdi. “Cataka hökmdarı sevimli məsləhətçisinə dedi: “Kral Maraqoranın işlərindən xəbərin varmı? Adını eşitmisiniz? Bəs siz onun hərəkətlərini tanıdınızmı?”

“Mən sizə əmr verirəm, yüz sadiq adam toplayıram və Maraqor ölkəsini gəzmək üçün bacarıq tapıram və mənə onun bütün adətlərini dəqiq təsvir edirəm. Əgər padşahın özü ilə görüşsən, ona de ki, mən onun adını çəkməkdən qorxmuram”.

On il keçdi. Məsləhətçi qayıdır, müdrik görünür, amma xəcalətlə doludur. Artıq onu müşayiət edən yüz adam yox, min nəfər var.

“Vladika, mən çox iş görmüşəm və sənin qarşında min şahid dayanır, amma tapşırığın yerinə yetirilməyib. İnsanları saymadan sorğu-sual edirdilər, biz də əhatə etdiyimiz torpaqların sayını itirdik. Ya Rəbb, sənə ən qeyri-adi şeyi deyəcəyəm: Maraqora kralı yoxdur və onun pis adətləri yoxdur.

"Yaxşı" dedi Rəbb, sözlərinə and içə bilərsənmi? - “Sizin qarşınızda min bir and var.”

“Sonra şahidləri götür və bütün meydanları və məbədləri dolaş, bəyan et və iddia etdiklərini sütunlara yaz.

Oğlum, sən Mənim göstərişlərimi yerinə yetirdin. Sən öz zəhmətinlə zülmət heyvanı məğlub etdin. Dəhşət xəyalı dağıldı və heç kim bildiyindən qorxmur.

Maraqor bəşəriyyətin dəhşəti ilə açılır, cəsarət və sədaqət əsərləri ilə məhv edilir. Mənim oğlum ol, qaranlığı məhv edən!

İlahi Racagrihaya göstərişlər

Bir gün mübarək Rəcəqriha hökmdarını ziyarət etdi. Hökmdar qəbul otağının təmizliyinə diqqət çəkib. Lakin mübarək buyurdu: “Yataq otağının, lavabonun və ocağın ən yaxşı təmizliyini göstərin. Gözləmə zalı çox ləyaqətsizlər tərəfindən murdarlanıb, amma şüurun harada yaradılıbsa, qoy təmiz olsun”.

Və mübarək buyurdu: “Anlayanlarla razılaşanları ayırd etməliyik. Tədrisi anlayan onu həyata tətbiq etməkdən çəkinməz. Razı olanlar başlarını tərpətəcək və Təlimi gözəl bir hikmət kimi tərifləyəcəklər, lakin bu müdrikliyi həyatda tətbiq etməyəcəklər.

Razılaşanlar da az deyil, amma onlar quru meşə kimidir, qısır və kölgəsizdir, onları ancaq çürümə gözləyir. Başa düşənlər azdır, lakin onlar süngər kimi qiymətli biliyi hopdurur və dünyanın murdarlarını qiymətli nəmlə yumağa hazırdırlar.

Anlayan, Təlimi tətbiq etməyə kömək edə bilməz, çünki məqsədəuyğunluğunu dərk edərək, onu həyatın nəticəsi kimi qəbul edir.

Razılaşanlara vaxt itirməyin, ilk zəngdən istifadəni göstərsinlər”.

Beləliklə, onlar Həzrətə gələnlərə məqsədyönlü münasibət bəsləyirlər.

Yük

İki Buddist rahib öz monastırlarına qayıdırdılar. Monastıra üç gündən bir az çox yol qaldıqda, kiçik, lakin sürətli dağ çayının yanında o biri sahilə keçə bilməyən gənc bir qadın gördülər. Onların inanc qanunlarına görə qadına toxunmaq günah sayılırdı. Lakin rahiblərdən biri qadına yaxınlaşaraq onu çiyninə qoyub çayın o tayına keçirdi. Bundan sonra rahiblər bir söz demədən yollarına davam etdilər. Bir neçə gündən sonra monastırın konturları artıq üfüqdə görünəndə ikinci rahib dedi:

"Abbata deyəcəksən ki, bu qadını təxminən beş dəqiqə gəzdirmisən?"

"Mən onu beş dəqiqə apardım və onu o biri tərəfə buraxdım, sən isə üçüncü gündür ki, onu daşıyırsan" dedi yoldaşı.

Münaqişə

Bir Zen məbədində gecələmək üçün səyahət edən bir rahib məbədin sakinləri ilə Buddizm haqqında mübahisəni qazanmalı idi.

Yaponiyadakı Zen məbədlərindən birində iki qardaş yaşayırdı. Böyük alim, kiçiyi isə axmaq, hətta tək gözlü idi. Bir gün, gün batanda bir sərgərdan rahib onların yanına gəldi və sığınacaq istədi və gözlənildiyi kimi onları Tədrisin incəlikləri haqqında mübahisəyə çağırdı. Bütün gün dərsdən yorulan böyük Qardaş kiçik qardaşı müzakirəyə göndərdi və dedi: “Sözsüz, səssizcə mübahisə et”.

Beləliklə, sərgərdan və gənc rahib müzakirələr üçün otağa çəkildilər...

Tezliklə həvəsli qərib böyük qardaşının yanına gələrək sağollaşdı: “Sənin kiçik qardaşın gözəl və çox ağıllı insandır. O, mübahisədə qalib gəldi”. Təəccüblənmiş, lakin zahirən narahat olmayan böyük qardaş soruşdu: "Mənə deyin, hər şey necə baş verdi?"

"Beləliklə," dedi sərgərdan, "əvvəlcə Maariflənmiş Buddanı təmsil edən bir barmağımı qaldırdım. Cavab olaraq, o, həm Buddanı, həm də onun Təlimini ifadə edən iki barmağını qaldırdı. Sonra Buddanı, Onun Təlimlərini və harmoniyada yaşayan davamçılarını simvolizə edən üç barmağımı qaldırdım. Sonra sıxılmış yumruğunu üzümün önündə silkələdi və bütün bunların eyni şüurdan gəldiyini göstərdi. Mən itirdiyimi başa düşdüm”.

Səyyah getdi, böyük qardaş dincələrək gözlərini yumdu.

"Bu oğlan haradadır?" - kiçik qardaş qışqırdı, qaçaraq içəri girdi: "Onu bağışlamayacağam!"

"Mən başa düşürəm ki, bu mübahisəni sən qazandın, mənə deyin, hər şey necə baş verdi?"

“Bir-birimizlə üzbəüz əyləşən kimi o, dərhal bir barmağını qaldıraraq, tək gözümün olduğunu eyham etdi. Yad adam olduğu üçün onunla nəzakətli olmaq qərarına gəldim və iki barmağımı qaldırıb hər iki gözümün olması münasibətilə təbrik etdim. Sonra bu həyasız əclaf üç barmağını qaldıraraq aramızda cəmi üç göz olduğunu göstərdi. Sonra dözə bilmədim və onu yumruqlamaq istədim, amma müqavimət göstərdim və yumruğumu ona tərəf silkələdim. Bunun qarşısında həyasızcasına baş əydi və getdi”.

Meditasiya dərsi

Hakuinin Soşin adlı tələbəsi var idi. Ustadın yanında olan Soşin ona meditasiya öyrətməyə başlayanda uzun müddət gözlədi. O, məktəbdəki kimi dərslər gözləyirdi, amma yox idi, bu da onu çaşqın və məyus etdi.

Bir gün ustada dedi:

“Bura gələndən çox vaxt keçdi, amma meditasiyanın mənası haqqında mənə bir kəlmə də deyildi.

Hakuin buna gülümsədi və ona dedi:

- Nə deyirsən, balam? Sən gələndən bəri mən həmişə sənə meditasiya dərsləri vermişəm!

Bu sözlər yazıq tələbəni daha da çaşdırdı. Bir müddət onlar haqqında düşündü. Bir gün cəsarətini toplayıb yenidən Ustaya üz tutdu:

– Bu nə dərslərdi, müəllim?

Hakuin dedi:

- Səhər mənə bir stəkan çay gətirəndə qəbul edirəm, yemək verəndə qəbul edirəm, başımı əyəndə cavab olaraq başımı yelləyirəm. Meditasiyanı başqa necə öyrənmək istərdiniz?

Soşin başını aşağı salıb Ustadın müəmmalı sözləri haqqında düşünməyə başladı, lakin bu anda Usta ona tərəf döndü:

– Görmək istəyirsənsə, elə indi bax, çünki düşünməyə başlayanda fikri tamamilə itirirsən.

Sözlər əməllərdir
• “Sözlərin gücü var və məhv edə və ya sağalda bilər. Xoş və doğru sözlər dünyanı dəyişir”.
• “Biz düşüncələrimizin nəticəsiyik. Ağıl hər şeydir. Özümüz haqqında nə düşünürüksə, o oluruq”.
• “Hansı sözləri desək də, onları eşidən insanlara qarşı diqqətli olmalıyıq. Nəticədə onların həyatı yaxşıya və ya pisə doğru dəyişə bilər”.
• “Qəzəb üçün heç bir cəza yoxdur. Qəzəb özü bir cəzadır”.
• “Yanlış hərəkətlər yanlış düşüncələrin nəticəsidir. Ağıl islah olunarsa, əməllər səhv qala bilərmi?
• “Biz düşüncələrimizin formasını təkrar edirik. Biz düşündüyümüz şeyə çevrilirik. Ağıl təmiz olduqda, sevinc bizi heç vaxt tərk etməyən bir kölgə kimi izləyir”.
• "Hər şeyi edə biləcəyinə inanan hər şeyə qadirdir."
Hər kəs üçün çoxlu xoşbəxtlik var
• "Bir şamla çoxlu şam yandıra bildiyiniz kimi, xoşbəxtlik də universal olsa, azalmayacaq."
Qorxmazlıq (qorxusuz və məzəmmətsiz həyat)
• İstənilən işdə uğur qazanmağın sirri qorxunun olmamasındadır. Gələcəyinizlə bağlı narahatlıqlarınızı söndürün. Bunun sizdən başqa heç kimdən asılı olmadığını qəbul edin.
• İnsan ancaq hər hansı yardımı rədd edəndə azad olur.
Düzgünlük və öz gücünə inam
• "Günəş, ay və həqiqət uzun müddət gözdən gizlənə bilməz."
• “Oxuduğunuz və ya dediyiniz heç bir şeyə, hətta mənim dediklərimə də inanmayın, əgər bu sizin öz fikirlərinizlə və öz sağlam düşüncənizlə uyğun gəlmirsə”.
• “Kimlərinsə dediyi məlumatlara, müxtəlif şayiələrə inanmamalısınız. Sırf dini mətnlərdə yazılıb deyə bir şeyə inanmamalısınız. Müəllimlərinizə və böyüklərinizə, eləcə də adət-ənənələrə etibar etməyin, çünki onlar bir çox nəsillər tərəfindən təqdis olunublar. Yalnız diqqətlə araşdırma və nəzərdən keçirdikdən sonra başa düşəcəksiniz ki, nəyin ağlabatan və faydalı olduğunu, istər sizə, istərsə də ətrafınızdakılara faydası olsun, onu tanımaq və inanmaq olar”.
Özünüzü və başqalarını sevin
• “Siz bütün kainatda özünüzdən daha çox sevgi və məhəbbətə layiq olan birini axtara bilərsiniz, amma hələ də belə bir insan tapa bilməzsiniz. Kainatdakı hər kəsdən çox, siz özünüz öz sevgi və məhəbbətinizə layiqsiniz."
Ruhda yaşamaq həyatı qidalandırır və firavanlıq gətirir
• "Şamın odsuz yanmadığı kimi insanlar mənəviyyatsız yaşaya bilməzlər"
• “Yol göydə deyil. Ürəyə gedən yol”.
• "Özünü fəth etmək başqalarını fəth etməkdən daha vacib bir işdir."
• "Həyatda yeganə əsl uğursuzluq öz biliyinə arxayın olmamaqdır."
Dünya içimizdədir
• “Sülh daxildən gəlir. Onu kənarda axtarmaq lazım deyil”.
• "Sülh gətirən bir söz min boş sözdən yaxşıdır."
• "Kirdən azad olanlar rahatlıq tapacaqlar."
Dostlarınızı diqqətlə seçin
• “Səmimi olmayan və pis dost vəhşi heyvandan daha pisdir. Heyvan yalnız bədənini yaralaya bilər, amma pis dost ağlını şikəst edə bilər."
• “Səhv və nöqsanları göstərən, pisliyi ifşa edən yaxşı dost, xəzinənin sirrini açan kimi hörmətə layiqdir”.
Bütün dünya və içindəki hər şey birdir
• “Göydə Şərqlə Qərb arasında heç bir fərq yoxdur. İnsanlar öz şüurlarında fərqliliklər yaradır və sonra onların həqiqətən mövcud olduğuna inanırlar”.
• “Birlik ancaq əksliklərdə özünü göstərə bilər. Birliyin özü və birlik ideyası artıq bir cüt təşkil edir”.
• “Həyatın vəhdətini dərk edən özünü bütün varlıqlarda görür, bütün varlıqlar isə öz “mən”ində dünyaya qərəzsiz baxışla baxır”.
Xoşbəxtlik məqsəd deyil, yolun özüdür
• “Xoşbəxtliyə aparan yol yoxdur. Xoşbəxtlik yolun özüdür”.
• "Kürpə damla-damla doldurulur."
• "Hədəfinizə çatmaqdansa yaxşı səyahət etmək daha yaxşıdır."

Buddanın Son Xütbəsi

Qautama Budda. Son xütbə. Övladlarım, mənim şagirdlərim! Yer üzündəki Həyatımın vaxtı sona çatır. Mən öz həyatımı karma uyğun olaraq Səmavi ATANIN İradəsi ilə təyin olunduğu kimi yaşadım. Bütün Ruhlar üçün Böyük Həyat Məktəbi olan Yer planetində yaşayan bir insanın İlahi Həqiqətinin qığılcımını tapmağa imkan verən Təlimimi, Həyat təcrübəmi sizə buraxıram. Kainatın heç bir yerində belə məktəb yoxdur. Yer Ananın şagirdi olmaq kimi Böyük Hədiyyə üçün Rəbbə şükürlər olsun. Onun qayğısına qalın, onu sevin, qiymətləndirin. İnsan ALLAHIN surətində və surətində yaradılmışdır, lakin hər kəs bunu dərk edib, öz daxilində ALLAHı kəşf edərək, Uca Tanrının bizə yerləşdirdiyi gözəllikləri qat-qat artıraraq öz həyatını yaşaya bilmir. Onların varlığının, təcəssümünün mənasını az adam başa düşür. Ancaq həyatın yalnız görünən formasını qəbul etmiş insan özünü dəbdəbə, rahatlıq, dadlı və doyumlu yeməklərlə əhatə etməyə çalışır, insanın hər şeydən əvvəl Ruh olduğunu - ət və qan qazanmış şüur, fani olduğunu unudur. tozdan yaranıb torpağa gedəcək bədən. Ancaq Ruh Əbədidir. Sizdən, Mənimlə bir çox Həyat yollarını qət etmiş sədaqətli və sadiq şagirdlərimdən xahiş edirəm ki, insan varlığının mənasını, Budda vəziyyətinə - maariflənməyə nail olmaq üçün necə yaşamağı tam başa düşəsiniz. Bilirsiniz, maariflənməyə doğru sürətlənmək üçün saleh həyat sürməyə imkan verən bütün o qaydalar, lakin təkcə bilik kifayət etmir, gərək bu bilikləri vaxtında düzgün tətbiq edəsən, başqa sözlə, həmişə Ruhunun sayıq. RƏBB bizə həyatın müəyyən vəziyyətində necə düzgün davranacağımızı anlamağa kömək edən ürək verdi. Ancaq başqa bir şeyi də xatırlamalıyıq: bir sikkənin iki tərəfi var. Beləliklə, ürəyimizdə iki amil, iki impuls var. Bir ürək cismidir, səni aldada bilər, çünki onu bədənin ruhu, şəxsiyyətin ruhu, başqa sözlə desək, sənin cin (aşkarın keşikçisi), Nurla birbaşa bağlı olan başqa bir ruhi qəlb idarə edir. Ruhunuzdan (Günəş Mələyi), o və yalnız o sizə maariflənmə impulsu verəcək, həqiqəti verəcəkdir. Ruhani ürəyin ikinci əziz impulsunu necə eşitmək barədə soruşa bilərsiniz. Çox sadə bir şəkildə, meditasiya vəziyyətində, şüurunuz daha yüksək sferalara gedəndə, Sevginizin Böyük Gücünü Ruhunuza, Ali Məninizə göndərin və dərhal və dərhal Sevgi və İşığın cavab impulsunu qəbul edin. Və Ali Məninizə tam imanla, həyatınızda doğru zamanda sizi həyəcanlandıran həqiqəti alacaqsınız. Şüurlu yaşamağı, həyatı olduğu kimi, zinətsiz, illüziyalar və vəsvəsələr olmadan dərk etməyi və qəbul etməyi öyrənin, çünki vəsvəsələr və illüziyalar sizin Ruhunuzu - şüurunuzu kənara aparır və siz ehtirasların, illüziyaların və vəsvəsələrin yapışqan şəbəkələrinə düşürsünüz, burada Yalnız əzab sizi gözləyir. Düşüncələrinizin saflığında, düşüncənizin saflığında hərəkətləriniz avtomatik olaraq saf olacaq. Uşaqlara, onların hərəkətlərinə diqqətlə baxın, bəzən onlar hamıya ehtiyatsız və məntiqsiz görünürlər, amma səhv edirsiniz, uşaq öz qüsursuz düşüncəsi sayəsində qüsursuz hərəkət edir. İnsan böyüdükcə yavaş-yavaş zehnini, şüurunu mənfur fikirlərlə, zehni obrazlarla, yaddaş bədənini tıxayır, aurası üst geyimi, alt paltarı, ayaqqabısı, zinət əşyası olsun, hər şeyin bir anda toplandığı sinəni xatırladır. yemək kimi. Bu bənzətmə, danışdığım sözlərin mahiyyətini başa düşməyinizə çox kömək edir. Hər şeyi bir yerdə saxlaya bilməzsiniz, hər şeyin öz yeri olmalıdır. Fikirlərinizlə eynidir. Nəyin harada və necə olmasını ağlınız özü müəyyənləşdirməlidir. Mən də sizə öz göstərişlərimi vermək istəyirəm. Bir-birinizlə yaşayın ki, hər biriniz ətrafınızda olmayanda nə qədər pis olduğunu söyləyəsiniz. Həmişə başqa bir insana kömək edin. Ətrafınızdakı təbiəti, ağacları, çiçəkləri, daşları və s. Həm də bir-birinizlə yaşayın və birlikdə olun ki, digəri daha gözəl və daha yaxşı olsun. Siz ağacın tacını formalaşdırmaqla onu gözəlləşdirməyə çalışırsınız. Bir budaq qırılırsa, onu çıxarırsınız ki, digər budaqlar daha da inkişaf etsin, ona görə də insana münasibətiniz, anlayışınız və sevginizlə kömək edin. Yalnız bu yolla bəşər ümməti harmoniya və maariflənməyə nail ola bilər. İnsan bir-birindən ayrıla bilməz və ayrılmamalıdır, çünki hər şey Birdir. İnsan isə Yer biosferinin ayrılmaz hissəsidir. İnsan bədənindəki hər bir hüceyrə ayrı-ayrılıqda mövcud ola bilmədiyi kimi, insan da bütün bəşəriyyətdən ayrılmazdır. Bir zamanlar ALLAHın yaratdığı insan əbədi idi, onun nə qocalığı, nə də xəstəliyi yox idi, ALLAHla, təbiətlə, özü ilə həmahəng yaşayırdı. Ancaq böyük dəyişikliklərin vaxtı gəldi və kiçik gözəl mavi planet Yerə şər qüvvələr, qaranlıq cinlər, pis ruhlar gəldi. Dərhal deyil, tədricən insanlarda kök saldılar. Vaxt gəldi ki, pis ruhların hökmranlığı öz apogeyinə çatdı və ən kədərlisi odur ki, insanlar onların işğalını hiss etmədilər. Və yalnız Ruhunuzla əlaqəniz (Günəş Mələyi) cinlərin təsirinə qarşı durmağınıza kömək edəcəkdir. Ruhun ALLAHın bir parçasıdır. Göbək bağı döl ilə anası bağladığı kimi, sizin də Ruhunuz belə bir göbək bağı - gümüş sapla ALLAHA bağlıdır. Bu sizin Lifestreamınızdır. Bu göbək sizin üçün həyat qurtaran ip kimidir. Sizi maariflənməyə aparacaq. Əgər siz, mənim sevimli şagirdlərim, Mənə açıq ruhani ürəklə qulaq asırsınızsa, o zaman sizə deyilən bütün sözləri qəbul etməlisiniz. Qoy sözlərim əbədi olaraq ruhunuzda möhürlənsin və həyat yolunuzda bələdçi ulduz olsun. Qoy Ruhum - Dharma sənin Dostun - Müəllim - İşıq olsun. Sənə hər şeyi verdim, əlavə edəcək heç nəyim yoxdur. Mənim həyatım YÜKSƏK'ə aiddir. Tədrisimin sönməyəcəyi ümidi ilə yüngül ürək və Sevgi ilə Nirvana İşığına gedirəm. Mənim təcrübəm başqaları üçün faydalı olacaq. RƏBB sizi hər cür bəlalardan, qarışıqlıqlardan, vəsvəsələrdən qorusun. Qulaqlarınız Ruhunuzun və Mənim çağırışınızı eşitsin.

Ərizə

N. Rokotova. Buddizmin əsasları

Böyük Qotama dünyaya tam həyat təlimi verdi. Böyük təkamülçüdən Allah yaratmaq cəhdi absurdluğa gətirib çıxarır.

Əlbəttə, Qotamadan əvvəl bir sıra ümumi rifahın fədailəri var idi, lakin onların təlimi yüzlərlə əsrlər boyu dağıldı. Buna görə də Qotama təlimi böyük maddənin qanunları və dünyanın təkamülü haqqında biliklərin ilk təlimi kimi qəbul edilməlidir.

Müasir icma anlayışı Buddadan bu günə qədər gözəl bir körpü təmin edir. Biz bu düsturu yüksəltmək, aşağılamaq üçün deyil, aşkar və dəyişməz bir həqiqət kimi bəyan edirik.

Qorxmazlıq qanunu, mülkiyyətdən imtina qanunu, əməyin dəyəri qanunu, insan şəxsiyyətinin siniflərdən və xarici fərqlərdən kənar ləyaqət qanunu, həqiqi bilik qanunu, özünü tanımağa əsaslanan sevgi qanunu. Müəllimlərin təlimlərini bəşəriyyət üçün davamlı sevinc göy qurşağına çevirin.

Gəlin Buddizmin əsaslarını onun aşkar edilmiş göstərişlərində quraq. Gözəlliyi ilə Kosmosa bərabər olan sadə bir təlim xalqın böyük Müəlliminə yaraşmayan bir bütün bütün işarələrini aradan qaldıracaq.

Bilik bütün böyük Müəllimlərin aparıcı yolu idi. Bilik sizə böyük materiyanın həyati dərəcədə real olduğu kimi, böyük təlimlərə sərbəst, həyati şəkildə yanaşmağa imkan verəcək.

Sonrakı fəsadları təqdim etməyəcəyik, ancaq inkar edilə bilməyən əsaslar haqqında qısaca danışacağıq.

Bütün millətlərə sevinc!

Bütün işçilərə sevinc!

Buddizmin əsaslarından danışarkən, sonrakı fəsadlar və fəsadlar üzərində dayanmaq olmaz. Təlimləri təmizləmək ideyasının Buddist şüurunda həmişə canlı olduğunu bilmək vacibdir. Ustadın ölümündən qısa müddət sonra Racagrihada, sonra Vaişali və Patnada məşhur şuralar başladı, təlimi ilkin sadəliyinə qaytardı.

Buddizmin əsas mövcud məktəbləri Mahayana (Tibet, Monqolustan, Rusiya (Kalmıklar, Buryatlar), Çin, Yaponiya, Şimali Hindistan) və Hinayana (Hindo-Çin, Birma, Siam, Seylon və Hindistan). Amma bütün məktəblərdə Müəllimin özünün keyfiyyətləri eyni dərəcədə xatırlanır.

Buddanın keyfiyyətləri: Şakya Muni (Şakya ailəsinin müdrikidir); Şakya Sinha (Şakya Lev); Bhaqavat (mübarək); Sattha (Müəllim); Tathagata (Böyük Yoldan keçmiş); Gina (Qalib); Yaxşı Qanunun Rəbbi.

Qüdrətli bir dilənçi qiyafəsində padşahın bu gəlişi qeyri-adi dərəcədə gözəldir. “Ey dilənçilər, gedin, millətlərə qurtuluş və yaxşılıq gətirin”. Buddanın bu ayrılıq sözü "kasıb"ın bir tərifində bütöv bir proqramı ehtiva edir.

Buddanın təlimlərini başa düşməklə siz Buddist ifadəsinin haradan gəldiyini anlayırsınız: “Budda insandır”. Onun həyat təlimi heç bir qərəzdən kənardır. Onun üçün məbəd yoxdur, amma görüş yeri və bilik evi, Tibet var duqanq Və tsuglakang.

Budda şəxsi Tanrının varlığını inkar edirdi. Budda əbədi və dəyişməz bir ruhun varlığını inkar edirdi. Budda hər gün yaşamaq üçün təlimlər verdi. Budda faktiki olaraq mülkiyyətə qarşı çıxdı. Budda şəxsən kasta fanatizminə və siniflərin üstünlüyünə qarşı mübarizə aparırdı. Budda təcrübi, etibarlı biliyi və işin dəyərini təsdiqlədi. Budda dünyanın həyatını tam reallığı ilə öyrənməyi əmr etdi. Budda Sülh Birliyinin zəfərini qabaqcadan görərək cəmiyyətin əsasını qoydu.

Buddanın yüz milyonlarla pərəstişkarı bütün dünyaya yayılmışdır və hamı təsdiq edir: “Mən Buddaya müraciət edirəm, Tədrisə müraciət edirəm, Cəmiyyətə müraciət edirəm”.

Buddist yazılı ənənəsi və müasir tədqiqatlar Qotama Buddanın həyatı ilə bağlı bir sıra təfərrüatlar yaradır. Buddanın ölümü əksər tədqiqatçılar tərəfindən eramızdan əvvəl 483-cü ilə aid edilir. Sinhala salnamələrinə görə, Budda eramızdan əvvəl 621-543-cü illərdə yaşamışdır. e. Çin salnamələrində Buddanın eramızdan əvvəl 1024-cü ildə anadan olması qeyd olunur. e. Müəllimin yaşı göstərilir - təxminən səksən il (şifahi ənənələr yüz ildir). Müəllimin doğulduğu yer məlumdur - Nepal Terai-də yerləşən Kapilavastu. Qotamanın çıxdığı Şakya kral ailəsi məlumdur.

Əlbəttə, böyük Müəllimin bütün tərcümeyi-halı müasirləri və davamçıları tərəfindən, xüsusən də sonrakı yazılarda çox bəzədilmişdir, lakin dövrün koloritini, xarakterini qorumaq üçün müəyyən qədər ənənəvi təqdimatdan istifadə etmək lazımdır.

Rəvayətə görə, eramızdan əvvəl VI əsrdə Şimali Hindistanda Himalay dağlarının ətəklərində Kapilavastu ərazisi var idi; Kşatriyaların günəş qəbiləsi olan İkşvaku nəslindən olan çoxsaylı Şakya tayfaları yaşayırdı. Onları qəbilə ağsaqqalı idarə edirdi və qəbilə başçısı Kapilavastu şəhərində yaşayırdı, bu şəhərdən indiyə qədər heç bir iz qalmamışdır, çünki Buddanın sağlığında qonşu düşmən padşah tərəfindən məhv edilmişdir. O zaman Kapilavastuda İkşvakunun sonuncu birbaşa nəsli olan Şuddhodana hökm sürürdü. Bu padşah və onun həyat yoldaşı Mayadan “məqsədini yerinə yetirən” mənasını verən Siddhartha adını almış gələcək Böyük Müəllim doğuldu.

Görünüşlər və peyğəmbərliklər onun doğulmasından əvvəl idi. Onun möcüzəvi konsepsiyası haqqında çoxlu əfsanələr var. Belə ki, bir əfsanəyə görə, Bodhisattva yer üzündə görünməsi üçün Kraliça Mayanı özünə ana seçərək, ecazkar ağ fil şəklini alaraq onun bətninə daxil olur; başqa bir fikrə görə, Mayanın gördüyü yuxu idi. Qədim əfsanəyə görə, filin görməsi həmişə ilahi Avatarın təcəssümü deməkdir. May ayının tam ayı günü onun doğulması göydə və yerdə çoxsaylı əlverişli əlamətlərlə müşayiət olundu. Beləliklə, Himalay dağlarında ermitajda olan böyük Rişi Aşita, Bodhisattvanın Lumbini bağında (Kapilavastunun yaxınlığında) doğulması haqqında Devalar tərəfindən eşidilən gələcək Buddanın, Tədris Çarxını hərəkətə gətirəcək, dərhal xəbər tutdu. bəşəriyyətin gələcək Müəlliminə ehtiram göstərmək üçün yola çıxdı. Şuddhodana sarayına gələrək, o, yeni doğulmuş Bodhisattvanı görmək arzusunda olduğunu bildirdi. Kral böyük Rişidən xeyir-dua gözləyərək körpənin gətirilməsini əmr etdi. Ancaq körpəni görən Aşita əvvəlcə sevinclə gülümsədi, sonra ağlamağa başladı. Narahat olan padşah kədərinin səbəbini və oğlu üçün pis əlamət görüb-görmədiyini soruşdu. Buna Rishi cavab verdi ki, körpə üçün heç bir təhlükə yoxdur. O, sevinir, çünki Bodhisattva tam işıqlanmağa nail olacaq və böyük Budda olacaq, lakin o, həm də kədərlənir, çünki o, öz günlərini görməyəcək və dünyanın xilası üçün elan ediləcək Böyük Qanunu eşitməyəcək.

Kraliça Maya, Bodhisattvanı dünyaya gətirərək, yeddinci gün öldü və onun yerinə Prajapati adlı bacısı gəldi. Buddizm tarixində o, Buddanın ilk şagirdi və qadın Buddist icmasının qurucusu və ilk abbatı kimi tanınır.

O dövrün adətinə görə, Bodhisattvanın doğulmasından sonra beşinci gündə ən biliklilərdən yüz səkkiz brahman Vedalar və proqnozlar, Şuddhodana yeni doğulmuş şahzadənin adını çəkmək və korifeylərin taleyində onun həyat yolunu oxumaq və müəyyən etmək üçün saraya çağırıldı.

Ən ariflərdən səkkizi deyirdi: “Kimdə şahzadə kimi əlamətlər varsa, dünya monarxı – Çakravartin olacaq, amma dünyadan çəkilsə, Budda olacaq və dünyanın gözündən cəhalət pərdəsini götürəcək”.

Oğlunu varisində saxlamaq istəyən Şuddhodana bunu təmin etmək üçün bütün tədbirləri gördü. Onu dəbdəbə ilə, kral hakimiyyətinin verə biləcəyi bütün həzzlərlə əhatə edirdi. Oğlunun göstərilən dörd görüşdən imtina etməyə və getməyə sövq edəcəyini bilən padşah, şahzadənin göstərilən hadisələrdən heç birini görməməsini təmin etmək üçün ən ciddi əmr verdi. Etibarlı mühafizəçilər heç kimi buraxmamalı olan saraylardan dörddə bir mil məsafədə dörd istiqamətdə yerləşdirilmişdi. Ancaq təyin olunan şey gerçəkləşdi.

Şahzadə Siddharthanın əla təhsil aldığını göstərən çoxlu dəlillər var, çünki o dövrlərdə biliyə böyük hörmət var idi və bir qeydə görə Buddhacarita Asvaqoşi, Kapilavastu şəhərinin özü belə adlandırılmışdır V Sankhya fəlsəfəsinin banisi böyük Kapilanın şərəfi. Bu fəlsəfənin əks-sədaları Mübarək Allahın təlimlərində tapıla bilər.

Canonda, daha çox inandırıcı olmaq üçün, Şuddhodana sarayındakı dəbdəbəli həyatın təsviri Buddanın özünün ağzına qoyulur. “Ey dilbərlər, mən zəriflikdə, hədsiz incəlikdə böyüdüm. Atamın ərazisində mavi, ağ və qırmızı rəngli lotus gölməçələri mənim üçün yaradılmışdı. Mən yalnız Benaresdən səndəl ağacı yağından istifadə etdim, bütün paltarlarım isə Benaresdən gətirilib. Nə isti, nə soyuq, nə toz, nə yağış mənə toxunmasın deyə, gecə-gündüz üstümə ağ çətir tuturdu. Mənim üç sarayım var idi - biri qış üçün, biri yay üçün, üçüncüsü isə yağışlı mövsüm üçün. Dörd yağışlı ay ərzində musiqiçilərin, müğənnilərin, rəqqasların əhatəsində olub saraydan çıxmadım. Digər dövlətlərdə düyü kəpəyi qullara və işçilərə yemək kimi verilirdisə, atamın qulları və işçiləri yemək üçün düyü və ət alırdılar”.

Lakin bu dəbdəbəli və xoşbəxt, qayğısız həyat böyük ruhu sakitləşdirə bilmədi və ən qədim ənənələrdə biz şüurun bəşəriyyətin iztirablarına və varlıq problemlərinə oyanmasının sonrakı müqəddəs kitabların qəbul etdiyindən çox əvvəl baş verdiyinə işarə edirik. .

Eyni ilə Anquttara Nikaya aşağıdakı sözlər də verilir - guya Buddanın özündəndir: “Və mənə, ey möminlər, belə dəbdəbədə doğulmuş və belə incəlik içində böyümüş, belə bir fikir meydana çıxdı: “Doğrudan da, cahil, adi insan özü də qocalığa tabedir. ondan qaçmaq imkanı olmayan qocalır, başqalarının qocaldığını görəndə kədərlənir. Mən də qocalığa tabeyəm və bundan qaça bilmirəm. Əgər mən bütün bunlara tabe olaraq, xəstə və əzab çəkən, bərbad bir qoca görsəm, bu, mənim üçün çətin olacaq”. (Xəstəlik və ölüm haqqında da eyni şey təkrarlanır.) Belə düşünməyə davam edərək, gəncliyimin bütün sevinci həmişəlik yox oldu”.

Beləliklə, bu ənənələrə görə, Bodhisattva ilk illərindən fövqəladə mərhəmət və ətrafdakı hadisələri diqqətlə müşahidə etdi. Nağıllar Bodhisattvanın uşaqlıq həyatından təsirli epizodlarla doludur. Onlardan bəzilərini sadalayaq.

IN Mahavastu bir dəfə gənc Bodhisattvanın padşahla parkda olduğu və saray əyanlarının müşayiəti ilə necə olduğu izah edilir. O, artıq təkbaşına yeriyə bildiyindən, o, yerli kəndə tərəf baxmadan getdi, sonra çöldə bir ilan və bir şum tərəfindən öldürülən bir qurbağa gördü. Qurbağa yemək üçün götürüldü, lakin ilan atıldı. Bu mənzərə Bodhisattvanı elə heyrətə gətirdi ki, o, böyük kədərlə doldu və qeyri-adi mərhəmət hiss etdi. Və indicə gördüklərini düşünmək üçün təqaüdə çıxmaq istəyib, tənha yerdə dayanan çiçək açan alma ağacına tərəf getdi. Budur, quru yarpaqlarla örtülmüş yerdə oturaraq öz düşüncələrinə daldı. Bu vaxt onun yoxluğundan narahat olan padşah onu axtarmağa saray əyanlarını göndərdi. Onlardan biri onu alma ağacının kölgəsi altında dərin fikrə dalaraq tapdı.

Başqa bir dəfə o, şumçuları gördü. Onlar çirkli, daranmış, ayaqyalın idilər və bədənlərindən tər axırdı. Dəmir çubuqlarla öküzləri qovurdular. Heyvanların arxa və yanlarından qan axırdı. Onlar milçəklər və digər həşəratlar tərəfindən yeyilmiş və dəmir çubuqlarla vurulan qanaxma və irinli yaralarla örtülmüşdür; boyunduruğunun ağırlığını çəkərək, nəfəslərini çətinliklə dəf edirdilər, dəhşətli səylərlə özlərini sıxırdılar. Bodhisattvanın incə ürəyi kəskin mərhəmətlə dolu idi.

"Sən kimə aidsən?" – o, şumçulardan soruşdu.

“Biz padşahın malıyıq” deyə cavab verdilər.

“Bu gündən siz artıq qul deyilsiniz, daha qul olmayacaqsınız. Hara istəyirsən get və sevinc içində yaşa”.

O, öküzləri də azad etdi və onlara dedi: “Bu gündən etibarən sərbəst otlayın və ən təmiz sudan için və mübarək külək sizi dünyanın dörd bir yanından əssin”.

Sonra kölgəli bir bambuk ağacını görüb onun ətəyində oturdu və özünü meditasiyaya verdi.

Başının üstündə qazın uçduğunu görən Devadatta ox atdı və yaralı quş Bodhisattvanın bağına düşdü. Bodhisattva onu qaldırdı və oxu çıxararaq yaranı bağladı. Devadatta quşu çağırmağa adam göndərdi, lakin Bodhisattva onu elçiyə verməkdən imtina etdi, dedi ki, quş canını almaq istəyənə deyil, onu xilas edənə məxsusdur. Devadatta ilə ilk fikir ayrılığı belə baş verdi.

Şahzadə on altı yaşında olanda ölkəsinin adət-ənənəsinə uyğun olaraq döyüş sənəti və oyun yarışlarında qalib gəldikdən sonra özünə arvad seçməli idi. Şahzadənin seçimi eyni Şakya ailəsindən olan şahzadə Yaşodharanın üzərinə düşür. O, daha sonra atasının şagirdi olmuş və Arhatshipə nail olan Rahulanın anası oldu.

Ancaq şəxsi xoşbəxtlik nə qədər böyük olsa da, Bodhisattvanın alovlu arzulanan ruhunu təmin edə bilməzdi. Onun ürəyi hər bir insan kədərinə cavab verməyə davam edirdi və ağlı mövcud olan hər şeyin qeyri-müəyyənliyini və keçiciliyini düşünərək rahatlıq bilmirdi. O, sarayının dəbdəbəli otaqlarında taqətdən düşüb, zəhərli ox deşilmiş şir kimi iztirab içində nida edərək deyirdi: “Dünya cəhalət və iztirabla doludur, varlığın dərdlərinə şəfa verən yoxdur!”

Onun ruhunun bu vəziyyəti rəmzi olaraq yuxarıda qeyd olunan dörd görüşdə təsvir olunur ki, bu görüşlər əzab şüuru və hər şeyin pozulması ilə şahzadənin şüuruna həkk olunur. Onlardan sonra o, dünyanı əzablardan azad etmək üçün öz səltənətini tərk etdi.

Qədim mətnlərə görə, Buddanın dünyanı tərk etmək qərarı onun daxili cazibəsindən qaynaqlanır, lakin sonrakı mətnlər bunu Tanrıların təsiri ilə əlaqələndirir, onlar onu buna sövq edir və ona köhnəlmiş qocanın şəklini almış dörd mələk göndərir. xəstə insan, cəsəd və lövbər. Beləliklə, qədim tərcümeyi-halda, üçüncü görüşdən sonrakı ayədə yalnız Bodhisattva və sürücüsünün cəsədin yolun qarşısına aparıldığını gördükləri qeyd olunur. Bu Sutraya görə, şahzadənin yaşı iyirmi doqquzdan bir qədər az idi. Beləliklə, əfsanə aşağıdakıları söyləyir.

Bir gün şahzadə arabası Çandaka parkda gəzintiyə çıxmaq istədiyini söylədi. Yolda bərbad bir qoca ilə qarşılaşdılar. Sürücü şahzadəyə izah etdi: Nə qocalıq var və bütün insanlar ona necə həssasdırlar. Dərindən şoka düşən şahzadə geri dönməyi əmr etdi və evə qayıtdı.

Bu görüşdən az sonra o, yenidən həmin parkdan keçdi və yolda bütün bədəni iyrənc xəstəlikdən eybəcərləşmiş, əzabdan bərk inildəyən bir adam gördü. Sürücü ona izah etdi: Nə bir xəstəlik var və bütün insanlar eyni dərəcədə həssasdır. Və yenə şahzadə geri dönməyi əmr etdi. Onun üçün bütün ləzzətlər söndü, həyatın sevincləri nifrətə çevrildi.

Başqa bir dəfə o, məşəllər yandırılan kortejlə qarşılaşdı, insanlar xərəyələr və onların üzərində ağ örtüklə örtülmüş bir şey gəzdirdilər; saçları boş, yüksək səslə ağlayan qadınlar onları müşayiət edirdi - bu, meyit idi. Çandaka ona dedi ki, bütün insanlar belə vəziyyətə gəlməlidir. Şahzadə qışqırdı: “Ey insanlar! Cazibədarlığınız necə də dağıdıcıdır! İstər-istəməz vücudunuz toza dönür, amma siz heç nəyə fikir verməyərək qayğısız yaşamağa davam edirsiniz! Bu tamaşanın şahzadədə yaratdığı təəssüratları görən sürücü atlarını şəhərə tərəf çevirdi.

Burada yeni bir hadisə baş verdi ki, bu, şahzadəyə onu əzablandıran sualın həllini göstərirdi. Onlar Şakya qəbiləsindən olan zadəganların nümayəndələrinə məxsus sarayların yanından keçəndə şahzadələrdən biri öz sarayının eyvanından şahzadəni görüb və onu misralarla salamlayıb. Nibutta(Nirvana, qurtuluş, xoşbəxtlik) hər sətirdə təkrarlanırdı, yəni:

Şahzadə sözü eşidir Nibutta, Boynundan qiymətli boyunbağı götürdü və şahzadəyə göndərdi və ona verdiyi göstərişin mükafatı olaraq onu qəbul etməsini istədi. Fikirləşdi: “Xoşbəxtdir azadlığa qovuşanlar. Rahatlığa can ataraq, Nirvana səadətini axtaracağam”.

Elə həmin gecə Yaşodhara yuxuda gördü ki, şahzadə onu tərk edib; ayılanda yuxusunu ona dedi: "Ay sevgilim, hara gedəcəksən, icazə ver sənin ardınca."

O, əzab-əziyyətin olmadığı yerə (Nirvana) getmək niyyəti ilə cavab verdi: “Belə olsun, mən hara getsəm, sən də gedə bilərsən”.

Buddanın qayıdışından sonra Yaşodhara ikinci anası Prajapati ilə birlikdə onun ilk şagirdləri oldu.

Gecə idi. Şahzadə yatağında rahatlıq tapa bilmədi. Qalxıb bağçaya çıxdı. Orada böyük bir bambuk ağacının altında oturdu və həyat və ölüm, çürümə fəlakəti üzərində düşündü. Fikrini cəmlədi və düşüncə aydınlığı qazandı və ona tam sakitlik çökdü. O, bu vəziyyətdə qalanda zehni baxışları açıldı və qarşısında Ağsaqqalın sakit və ləyaqətlə dolu hündür və əzəmətli görünüşünü gördü.

"Haralısan və kimsən?" - şahzadə soruşdu. Cavabında Vizyon dedi: “Mən sramanayam. Qocalıq, xəstəlik və ölüm düşüncələri ilə depressiyaya düşərək xilas yolu axtarıb evdən çıxdım. Hər şey tənəzzülə doğru tələsir, yalnız Həqiqət əbədiyyətdə qalır. Hər şey dəyişilə bilər və daimilik yoxdur, lakin Buddanın sözləri dəyişməz olaraq qalır”.

Siddhartha soruşdu: “Bu kədər və əzab dünyasında sülh tapmaq mümkündürmü? Dünyəvi ləzzətlərin boşluğundan depressiyaya düşürəm və hər cür həssaslıq mənə nifrət edir. Hər şey məni ruhdan salır, varlığın özü isə dözülməz görünür”.

Sramana cavab verdi: “İstilik olan yerdə soyuqluq da mümkündür. Əzab çəkən varlıqlar həm də həzz almaq qabiliyyətinə malikdirlər. Şərin başlanğıcı onu göstərir ki, yaxşılıq da inkişaf edə bilər. Çünki bunlar nisbidir. Əzabın böyük olduğu yerdə, yalnız görmək üçün gözlərini açsan, xoşbəxtlik böyük olar. Zibil yığınının üstünə düşən bir adam nilufərlərlə örtülmüş ən yaxın gölməçəni tapmalı olduğu kimi, murdarlığı təmizləmək üçün sən də böyük ölməz Nirvana gölünü axtarmalısan. Əgər bu göl axtarış obyektinə çevrilmirsə, deməli günah göldə deyil. Eləcə də, Nirvanada günahla bağlanmış insanı qurtuluşa aparan mübarək yol olduqda, günah yolda deyil, bu yol kənarda qalsa, insandadır. Xəstəliyə düçar olmuş insan onu sağalda bilən həkimin köməyindən istifadə etmədikdə isə bu, həkimin günahı deyil. Necə ki, pis işlərə meyilli olan insan Nurun mənəvi hidayətini axtarmazsa, günah bu günahsız hidayətdə olmaz”.

Şahzadə müdrik sözlərə qulaq asıb dedi: "Mən bilirəm ki, məqsədimə çatacağam, amma atam deyir ki, mən hələ gəncəm və nəbzim şramana həyatı yaşaya bilməyəcək qədər qanlı döyünür".

Əzəmətli Ağsaqqal cavab verdi: "Bilməlisən ki, zaman həmişə Həqiqəti axtarmaq üçün əlverişlidir."

Sevinc həyəcanı Siddhartinin ürəyini deşdi: “İndi Həqiqəti axtarmaq vaxtıdır. İndi mükəmməl işıqlanma əldə etməyimə mane ola biləcək bütün əlaqələri qırmağın vaxtıdır.”

Səmavi Elçi Siddharthinin qərarını razılıqla dinlədi: “Get, Siddharta, taleyini yerinə yetir. Çünki sən Bodhisattvasan, seçilmiş Buddasan; dünyanı işıqlandırmaq qismətiniz var. Sən Tathaqata, Kamil varlıqsan, çünki sən salehliyi bərqərar edəcək və Dharma-raca, Həqiqət padşahı olacaqsan. Sən Bhaqavatsan, Sən Mübarəksən, çünki sən dünyanın Xilaskarı və Xilaskarı olmağa çağırılmışsan.

Həqiqətin mükəmməlliyini yerinə yetirin. Başınıza ildırım düşsə belə, insanları Haqq yolundan uzaqlaşdıran vəsvəsələrə təslim olmayın. Günəş həmişə öz yolu ilə getdiyi və başqasını axtarmadığı kimi, sən də haqq yolundan ayrılmayacaqsan, Budda olacaqsan.

Axtarışda israrlı olun və axtardığınızı tapacaqsınız. Məqsədinizə amansızlıqla nail olun və qalib gələcəksiniz. Bütün tanrıların, nur axtaranların hamısının xeyir-duası üzərinizdə olacaq və səmavi hikmət addımlarınıza rəhbərlik edəcək. Sən Budda olacaqsan, dünyanı işıqlandıracaqsan və insanlığı məhv olmaqdan xilas edəcəksən”.

Bunu dedikdən sonra Görünüş yox oldu və Siddharthanın ruhu ləzzətlə doldu. Öz-özünə dedi: “Mən Haqqa oyandım və məqsədimi həyata keçirmək qərarına gəldim. Məni dünyaya bağlayan bütün bağları qıracağam və xilas yolunu tapmaq üçün evimi tərk edəcəyəm. Həqiqətən, mən Budda olacağam”.

Şahzadə bütün dünya sərvətlərindən çox sevdiyi insanlara son bir nəzər salmaq üçün saraya qayıtdı. Rahula anasının otağına getdi və qapını açdı. Orada bir buxur çırağı yanırdı. Yaşodhara əlini oğlunun başına qoyaraq yasəmənlə səpələnmiş çarpayıda yatırdı. Eşikdə dayanan Bodhisattva onlara baxdı və ürəyi həzinliklə parçalandı. Ayrılığın acısı onu deşdi. Amma heç nə onun qərarını sarsıda bilmədi və cəsarətli bir ürəklə hisslərini boğdu və özünü ona ən əziz olan şeydən qopardı.

Onun atı Kantaka yəhərlənmişdi və saray darvazalarını lap açıq görüb atını gecənin sükutuna çevirdi. Onu sadiq sürücü müşayiət edirdi. Beləliklə, Şahzadə Siddhartha dünyəvi ləzzətlərdən imtina etdi, səltənətindən imtina etdi, bütün əlaqələri qırdı və evsizlik yoluna çıxdı.

İndiyə qədər Hindistanda dörd yer Buddanın təlimlərinin pərəstişkarlarından zəvvarları cəlb edir. Birincisi, doğulduğu yer Kapilavastudur. Bu şəhər, artıq qeyd edildiyi kimi, Şimali Hindistanda, Himalay dağlarının ətəklərində, Qondaka çayının yuxarı axarında yerləşirdi və Buddanın sağlığında dağıdılıb. İkincisi, işıqlandırma yeri Bodhi Qayadır, burada tez-tez xatırlanan Uruvela bağının yerləşdiyi, kölgəsi altında Qautama bütün nailiyyətlərini işıqlandırdı. Üçüncüsü, ilk xütbənin yeri əfsanəyə görə, Budda Qanunun Çarxını hərəkətə gətirdiyi Sarnat (Benares yaxınlığında) idi. Bu yer hələ də qədim yataqxanaların xarabalıqlarını qoruyub saxlayır. Dördüncüsü, ölüm yeri Kuşinaqaradır (Nepal).

Hindistana səfər etmiş çinli səyyah Fa-Xianın (392-414) qeydlərində biz Kapilavastu domeninin xarabalıqlarının, eləcə də digər hörmətli yerlərin təsvirlərinə rast gəlirik.

Bu faktlara rəğmən, Kral Aşokanın qədim sütunlarına baxmayaraq, Buddadan mif çıxarmağı və bu uca təlimi həyatdan qoparmağı sevənlər var. Fransız Senard, xüsusi bir kitabda Buddanın günəş mifi olduğunu müdafiə etdi. Amma burada da elm müəllim Qotama Buddanın insan şəxsiyyətini bərpa edib. Pipravada (Nepal Terai) tapılmış və üzərində yazı ilə tarixə malik Buddanın kül və sümüklərinin bir hissəsi olan qab, həmçinin Kral Kanişka tərəfindən saxlanılan və Peşəvər yaxınlığında tapılmış Müəllimin qalıqlarının bir hissəsi olan tarixi qab, Dünya Birliyinin İlk Müəllimi Qotama Buddanın ölümünə mütləq şəhadət verir.

Qautama Buddanın həyatının ümumi qəbul və əmin-amanlıq içərisində keçdiyini düşünmək olmaz. Əksinə, böhtanları və hər cür maneələri göstərən məlumatlar qorunub saxlanıldı, bunun sayəsində Müəllim yalnız əsl döyüşçü kimi gücləndi və bununla da onun şücaətinin əhəmiyyətini artırdı. Bir çox dəlil onun asketlər və ona nifrət edən brahmanlar arasında düşmənçiliyindən danışır. Birincisi - fanatizmini pislədikləri üçün, ikincisi - sosial üstünlüklərə və doğuş hüququ ilə həqiqəti bilmək hüquqlarını tanımaqdan imtina etdiklərinə görə.

İlk dəfə o, demişdir: “Əgər insanı torpağa bağlayan bağlardan yalnız ət yeməklərindən və insani şəraitdən imtina etməklə kamilliyə və azadlığa nail olmaq mümkün olsaydı, fil və inək buna çoxdan nail olardılar. ”

İkincisi: “İnsan əməllə pəriyə olur, əməllə brahman olur. Brahmin tərəfindən yandırılan odla Sudranın yandırdığı od eyni alov, parlaqlıq və işığa malikdir. Ayrılığınız nə ilə nəticələndi? Çörək üçün ümumi bazara gedirsən və Şudranın pul kisəsindəki sikkələrə dəyər verirsən. Ayrılığınız sadəcə olaraq quldurluq adlanır. Sizin müqəddəs əşyalarınız isə sadəcə olaraq aldatma alətləridir.

Zəngin brahmanın mülkü İlahi Qanuna qarşı qınaq deyilmi? Siz cənubu işıqlı, şimalı isə qaranlıq hesab edirsiniz. Gecə yarısından gələn vaxtım olacaq, işığın sönəcək. Hətta quşlar da balalarını dünyaya gətirmək üçün şimala uçurlar. Hətta boz qazlar da yer üzündə malın dəyərini bilirlər. Lakin brahman kəmərini qızılla doldurmağa və evin astanasının altında xəzinə toplamağa çalışır. Brahmin, sən bədbəxt bir həyat sürürsən, axırın da bədbəxt olacaq. İlk məhv edilən siz olacaqsınız. Əgər şimala getsəm, oraya qayıdacağam”. (Hindistandakı Buddistlərin şifahi ənənəsinə görə.)

Məlum hallar var ki, o, nitq söyləyəndən sonra dinləyicilərinin böyük əksəriyyəti onu tərk etdi və mübarək dedi: “Taxıl samandan ayrıldı; əqidəsi möhkəm qalan icma qurulur. Nə yaxşı ki, bu qürurlu insanlar getdilər”.

Ən yaxın tələbəsi və qohumu Devadattanın yoldan keçən Müəllimə qaya parçası atmağı planlaşdırdığı və hətta barmağını zədələyə bildiyi epizodu xatırlayaq. Onun qəbiləsinin, vətəninin intiqamçı padşahın başına gətirdiyi amansız taleyi xatırlayaq. Əfsanələrə görə, Budda ölkəsinə hücum zamanı sevimli şagirdi Ananda ilə şəhərin yaxınlığında olarkən şiddətli bir baş ağrısı hiss etdi, yerə uzandı və yaşadığı kədəri yeganə şahiddən gizlətmək üçün özünü paltarla örtdü. cəld ürəyinə sahib çıxdı.

O, həm də fiziki iztirablardan məhrum deyildi. Onun yaşadığı şiddətli bel ağrıları tez-tez xatırlanır və onun ölümünün keyfiyyətsiz qidadan baş verdiyi iddia edilir. Bütün bu təfərrüatlar onun görünüşünü həqiqətən insani və əlaqəli edir.

Söz "Budda" ad deyil, hərfi tərcümədə inkişafın ən yüksək nöqtəsinə çatmış ruh halı deməkdir - “tanıyan, yaxud kamil biliyə, hikmətə yiyələnmişdir”.

Pali Sutralarına görə, Budda heç vaxt şagirdlərinin və davamçılarının bəxş etdiyi hər şeyi biliyə iddia etməmişdir. “Sənə deyənlər, Vakça, Qotama müəllimin hər şeyi bilir, hər şeyi görür, onun sonsuz qüdrət və biliyə malik olduğunu təsdiqləyir və deyir: “Mən yeriyəm və ya hərəkətsiz, oyaq və ya yatsam, hər şeyi bilmək həmişə mənə xasdır. hər şeydə,” o adamlar dediklərimi demirlər, məni bütün həqiqətlərə qarşı ittiham edirlər”.

Buddanın malik olduğu güclər möcüzəvi deyil, çünki möcüzə təbiət qanunlarının pozulmasıdır. Buddanın ali gücü şeylərin əbədi nizamına tamamilə uyğundur. Onun fövqəlbəşəri qabiliyyətləri “möcüzəvi”dir, çünki insan fəaliyyəti aşağı varlıqlar üçün möcüzəvi görünməlidir. Asketlərin və həqiqi bilik döyüşçülərinin qeyri-adi qabiliyyətlərini ortaya qoyması quşun uçması və balığın üzməsi qədər təbiidir.

"Budda," bir mətnə ​​görə, "insanların ən böyüyüdür, onlardan eyni toyuğun digər toyuqlarından ilk yumurtadan çıxan toyuqdan heç bir fərqi yoxdur."

Bilik onu başqa bir varlıq kateqoriyasına qaldırdı, çünki fərqləndirmə prinsipi şüurun dərinliklərindədir.

Qotama Buddanın insanlığı xüsusilə qədim kitablarda vurğulanır, burada “Qotama Budda, ikiayaqlıların ən mükəmməli” ifadələri yer alır.

Pali Sutralarında Qotamanın - yol göstərən Müəllimin yüksək keyfiyyətlərinin çox parlaq tərifləri var. Onlardan bəzilərini təqdim edirik: “O, karvanın rəhbəridir, qurucudur, O, müəllimdir, insanların misilsiz Rəhbəridir. Bəşəriyyət araba təkəri kimi məhvə aparan yolda yuvarlanır, bələdçisiz, himayədarsız itib gedirdi. Onlara doğru yolu göstərdi.

O, Yaxşı Qanunun Çarxının Rəbbidir. O, Qanunun Aslanıdır”.

"O, təhlükəli xəstələri sağaltmaq üçün mərhəmətli vasitələrdən istifadə edən gözəl bir Şəfaçıdır."

“Möhtərəm Qotama Şumçudur. Onun əkin sahəsi ölümsüzlükdür”.

“O, dünyanın nurudur. Yerdən qalxan kimi, qeybi üzə çıxaran kimi, gözləri olanlar görsün deyə qaranlıqda çıraq aparan kimi Qotama Təlimini hər tərəfdən işıqlandırdı”.

“O, Qurtarıcıdır. O, azad edir, çünki özü də azad edilib”. Onun əxlaqi-mənəvi kamilliyi onun təliminin doğruluğuna şəhadət verir və onun başqalarına təsir gücü şəxsi əməyinin timsalındadır.

Qədim yazılarda onun təlimlərinin canlılığı həmişə vurğulanır. Qotama həyatdan üz döndərmədi, zəhmətkeşlərin bütün gündəlik həyatına nüfuz etdi. Onları təhsil almağa təhrik etmək üçün yollar axtardı, öz icmalarında iştirakını təmin etdi, dəvətlərini qəbul etdi və Hindistan şəhərlərində ictimai həyatın iki mərkəzi olan nəzakətlilərin və rəcaların ziyarətlərindən qorxmurdu. Mən ənənəvi adətləri lazımsız yerə incitməməyə çalışdım; Üstəlik, o, əsas prinsiplərdən ödün vermədən, xüsusilə hörmətli bir ənənədə dəstək taparaq, onlara öz tədrisini vermək üçün fürsət axtarırdı.

Onun təlimində heç bir abstraksiya yox idi, o, heç vaxt mövcud reallığı mistik və transsendental həyat idealı ilə müqayisə etmirdi. O, müəyyən zaman üçün mövcud olan şeylərin və şərtlərin reallığını vurğulayırdı. Və onun fəaliyyəti və düşüncəsi ilk növbədə həyat şəraiti ətrafında cərəyan etdiyindən o, ən sadə obrazlardan, müqayisələrdən istifadə edərək nitq və məsəllərinin məzmununu gündəlik həyatdan götürüb.

Təbiət və insan həyatı arasında paralellik ideyasına əsaslanaraq, hindu mütəfəkkirləri təbii hadisələrin həyatımızın təzahürlərində bizə çox şey izah edə biləcəyinə inanırlar. Budda, bu üsulu mənimsəyərək, öz təlimi üçün köhnə ənənənin təcrübəsini xoşbəxtliklə qorudu. "Mən sizə bir müqayisə aparacağam, çünki bir çox ağıllı insanlar müqayisə yolu ilə başa düşdülər" Buddanın adi düsturu idi. Və bu sadə, həyati yanaşma onun tədris parlaqlığını və inandırıcılığını verdi.

İnsanlara təsiri onun özünə, gücünə və missiyasına inamı ilə mütənasib idi. Həmişə özünü hər bir tələbənin, dinləyicinin yerinə qoyub, onlara lazım olanı verib, onların anlayışına uyğun olub. Ali biliyə yiyələnmək üçün lazımi hazırlığı olmayan tələbələri və dinləyiciləri onların gücü çatmayan psixi proseslə yükləməzdi. O, həm də mücərrəd biliyə can atanları, onun yüksək əxlaqlı təlimlərini həyatda tətbiq etməyənləri həvəsləndirmədi. Malunka adlı bu sualçılardan biri bir dəfə Mübarəkdən hər şeyin başlanğıcı barədə soruşduqda, O, susdu, çünki o hesab edirdi ki, ən mühüm vəzifə bizi əhatə edənin reallığını təsdiqləməkdir, yəni hər şeyi özümüz kimi görməkdir. onlar ətrafımızda mövcuddur və ilk növbədə onları təkmilləşdirməyə, təkamüllərini təbliğ etməyə və intellektual spekulyasiyalara vaxt itirməməyə çalışırlar.

Şübhəsiz ki, onun biliyi verdiyi Təlimdən çox idi, lakin böyük müdrikliyin səbəb olduğu ehtiyatlılıq onu dinləyicilərinin şüurunun mənimsəməsi mümkün olmayan və bu səbəbdən dağıdıcı ola biləcək anlayışlar verməkdən saxladı.

“Bir gün Mübarək Kosambidəki bambuk bağında dayandı. Mübarək bir ovuc yarpaq götürərək şagirdlərindən soruşdu: “Sizcə, mənim şagirdlərim, nə daha böyükdür: mənim əlimdəki bu ovuc yarpaq, yoxsa bu bağın ağaclarında qalan yarpaqlar?”

“Müqəddəs Allahın əlindəki yarpaqların sayı azdır; bütün bağdakı yarpaqların sayı müqayisə olunmazdır”.

“Doğrudur və bildiklərim və sizə demədiklərim sizə çatdırdıqlarımdan qat-qat böyükdür. Ey şagirdlər, bunu sizə niyə demədim? Çünki bundan sənə heç bir faydası olmayacaq, çünki o, daha yüksək həyata töhfə verməyəcək. Bu dünya dünyasında məyusluğa, bütün həssaslığın məhvinə, arzuların dayanmasına, sülhə, ali biliyə, oyanışa, Nirvanaya gətirib çıxarır. Ona görə bunu sizə çatdırmadım. Amma mən sənə nə dedim? Əzab olan, iztirab mənbəyi, iztirabın dayanması və əzabın kəsilməsinə aparan yolu göstərdi”.

Və onun təlimi hər bir fərdi vəziyyətdə o qədər fərdi və praktik idi ki, üç tədris dairəsi ənənəsi quruldu: elita üçün, icma üzvləri üçün və hamı üçün.

Budda öz icmalarını qurarkən daha yüksək biliyə nail olmaq üçün öz şüurunu genişləndirmək üçün çalışmaq əzmində olanlar üçün ən yaxşı şəraiti yaratmağa çalışdı və sonra onları həyat müəllimləri və dünya birliyinin carçısı kimi həyata göndərdi. Tələbələrindən tələb etdiyi və onsuz təkmilləşmə yolunda uğur əldə edə bilməyəcəyi hərəkətlərə, sözlərə və düşüncələrə daimi nəzarət, minlərlə xarici şəraitin və kiçik məsuliyyətlərin daim diqqətini yayındırdığı adi həyat şəraitində olanlar üçün demək olar ki, əlçatmazdır. məqsədə çatmağa çalışan. Ancaq bir istək, ümumi düşüncə və vərdişlərlə birləşən insanlar arasında həyat çox kömək etdi, çünki enerji itkisi olmadan istədiyiniz istiqamətdə inkişaf etməyə imkan verdi.

Bütün dünyada yalnız korrelyasiyaların, münasibətlərin olduğunu öyrədən Budda; bunu bilirdi əməkdaşlıq olmadan heç nə yoxdur, eqoist qürurlu insanın gələcəyi qura bilməyəcəyini başa düşərək, kosmik qanun sayəsində özünü mövcud olan hər şeyi təkmilləşdirməyə aparan həyat axınından kənarda tapacağını anlayaraq, səbirlə toxumları qoydu, öz icma prinsipinin hüceyrələrini qurdu, qabaqcadan görməyə başladı. uzaq gələcəkdə böyük Dünya Birliyinin həyata keçirilməsi.

Cəmiyyətə daxil olmaq üçün iki qayda lazım idi: şəxsi mülkdən tam imtina və mənəvi saflıq. Qalan qaydalar ciddi intizam və icma məsuliyyətlərinə aid idi. İcmaya qoşulan hər kəs düsturu dilə gətirdi: “Mən Buddaya müraciət edirəm, Tədrisə müraciət edirəm, qorxularımı məhv edənlər kimi cəmiyyətə müraciət edirəm. Birincisi – Tədrisi ilə, ikincisi – dəyişməz həqiqəti ilə, üçüncüsü – Buddanın öyrətdiyi gözəl qanunun parlaq nümunəsi ilə”.

Mülkiyyətdən imtina sərt şəkildə həyata keçirildi. Üstəlik, mülkiyyətdən imtina zahirən deyil, şüurla qəbul edilməli idi.

Bir gün bir şagird Mübarəkdən soruşdu: “Mülkiyyətdən imtina etmək əmrinin yerinə yetirilməsini necə başa düşə bilərik? Şagirdlərdən biri bütün əşyalarını qoyub getdi, lakin Müəllim onu ​​malına görə qınamağa davam etdi. Digəri əşyaların əhatəsində qaldı, lakin qınamağa layiq deyildi.

“Sahibkarlıq hissi əşyalarla deyil, düşüncələrlə ölçülür. Əşyalara sahib ola bilərsiniz və sahibi ola bilməzsiniz”.

Budda daima onlara çox vaxt ayırmamaq üçün mümkün qədər az şeyə sahib olmağı tövsiyə edirdi.

İcmanın bütün həyatı ciddi şəkildə nizam-intizamlı idi, çünki Buddanın Təliminin əsasını nizamsız hissləri, düşüncələri cilovlamaq və sarsılmaz iradə inkişaf etdirmək üçün dəmir özünəintizam təşkil edirdi. Və yalnız şagird öz hisslərinə yiyələnəndə Müəllim pərdəni qaldırıb tapşırığı verdi. Sonra tələbə tədricən biliklərin dərinliyinə qəbul edilirdi. Bu cür intizamlı insanlardan, şəxsi hər şeydən qəti şəkildə imtina etməklə tərbiyə olunan və buna görə də cəsarətli və qorxmaz insanlardan Qotama Budda ümumi mənafe üçün işçilər, milli şüurun yaradıcıları və Dünya Birliyinin carçıları yaratmaq istəyirdi.

Qotamanın təlimlərində cəsarət bütün nailiyyətlərin əsasını təşkil edirdi. “Cəsarət olmadan əsl mərhəmət yoxdur; cəsarət olmadan insan öz intizamına nail ola bilməz; səbir cəsarətdir; cəsarət olmadan həqiqi biliyin dərinliklərinə nüfuz etmək və Arhatın hikmətini qazanmaq mümkün deyil”. Qotama tələbələrindən qorxunun tamamilə məhv edilməsini tələb etdi. Düşüncədən qorxmazlıq və hərəkətdən qorxmazlıq əmr olunur. Qotama Buddanın "Aslan" ləqəbi və onun kərgədan və fil kimi bütün maneələrdən keçmək üçün etdiyi şəxsi çağırışları ona hansı dərinlikdə qorxmazlığın əmr edildiyini göstərir. Və buna görə də Qotama Buddanın təlimini, ilk növbədə, qorxmazlıq təlimi adlandırmaq olar.

“Döyüşçülər, döyüşçülər, biz özümüzü çağırırıq, ey şagirdlər, döyüşürük.

Biz nəcib şücaət, yüksək istəklər, ali müdriklik uğrunda mübarizə aparırıq, ona görə də özümüzü döyüşçü adlandırırıq”.

Ənənəyə görə, “Səbəblik zəncirinin” (On iki Nidana) kəşfi Qotamanın dərrakə nailiyyətini qeyd etdi. Uzun illər onu əzablandıran problem öz həllini tapdı. Səbəbdən səbəbə düşünən Qotama şərin mənbəyinə gəldi:

12. Varlıq əzabdır, çünki onun içində qocalıq, ölüm və min bir əzab var.

11. Mən anadan olduğum üçün əziyyət çəkirəm.

10. Mən varlıq aləminə aid olduğum üçün doğulmuşam.

9. Mən öz içimdə mövcud olduğum üçün doğulmuşam.

8. İstəklərim olduğu üçün onu yedizdirirəm.

7. Hisslərim olduğu üçün arzularım var.

6. Xarici aləmlə təmasda olduğum üçün hiss edirəm.

5. Bu əlaqə mənim altı hiss orqanının hərəkəti ilə yaranır.

4. Hisslərim ona görə təzahür edir ki, mən bir insan olaraq, şəxsiyyətsizliyə qarşı çıxıram.

3. Mən insanam, çünki məndə bu insanın şüuru ilə hopmuş şüur ​​var.

2. Bu şüur ​​mənim əvvəlki varlıqlarım nəticəsində yaranmışdır.

1. Bu varlıqlar mənim şüurumu qaraltdı, çünki bilmirdim.

Bu on iki müddətli düsturu tərs qaydada sadalamaq adətdir:

1. Avidya (qaranlıq, cəhalət).

2. Samskara (karma).

3. Vizhnana (şüur).

4. Kama-rupa (forma, həssas və hisssiz).

5. Şad-ayatana (hisslərin altı transsendental əsası).

6. Sparşa (əlaqə).

7. Vedana (hiss).

8. Trişna (susuzluq, şəhvət).

9. Upadana (cazibə, əlavələr).

10. Bhava (varlıq).

11. Cati (doğum).

12. Jara (qocalıq, ölüm).

Deməli, bəşəriyyətin bütün bəlalarının mənbəyi və əsas səbəbi qaranlıqdadır - cəhalətdə. Qotamanın canlı tərifləri və cəhaləti pisləmələri bundandır. O iddia edirdi ki, cəhalət ən böyük cinayətdir, çünki bu, bütün bəşəriyyətin əzab-əziyyətinin səbəbidir, bizi dəyər verməyə layiq olmayanı dəyərləndirməyə, iztirabın olmaması lazım olan yerdə əzab çəkməyə və illüziyanı reallıqla səhv salaraq, var-dövlətimizi xərcləməyə vadar edir. dəyərsiz şeylərin arxasınca yaşayır.dəyərlər, əslində ən dəyərli olanı - insan varlığının və taleyinin sirlərini biliyi laqeyd qoyaraq.

Bu qaranlığı dağıdan və əzabları yüngülləşdirə bilən işıq Qotama Budda tərəfindən dörd nəcib həqiqətin biliyi olaraq aşkar edilmişdir:

1. Daim yenilənən doğum və ölümlərdən yaranan təcəssüm olunmuş varlığın iztirabları.

2. Bu əzabların səbəbi qaranlıqda, özünü qane etmək susuzluğunda, təkrarlanan qeyri-kamil varlığın fasiləsizliyinə səbəb olan dünyəvi mənimsəmələrdədir.

3. Əzab-əziyyətin dayandırılması maariflənmiş mühafizə vəziyyətinə nail olmaqdan və bununla da Yer üzündə mövcudluq dairələrini şüurlu şəkildə dayandırmaq imkanını yaratmaqdan ibarətdir.

4. Bu iztirablara son qoymağın yolu yer üzündə mövcudluq səbəblərini məhv etmək və bizi böyük Həqiqətə yaxınlaşdırmaq üçün təkmilləşməyə yönəlmiş ünsürlərin tədricən güclənməsindən keçir.

Bu Həqiqətə gedən yol Qotama tərəfindən səkkiz addıma bölündü:

1. Düzgün tanınma (səbəbiyyət qanunu ilə bağlı).

2. Düzgün düşüncə.

3. Düzgün nitq.

4. Düzgün hərəkət.

5. Düzgün həyat.

6. Düzgün iş.

7. Düzgün sayıqlıq və özünütərbiyə.

8. Düzgün konsentrasiya.

Bu prinsipləri həyatda həyata keçirən insan cəhalətin, istək və şəhvətlərin nəticəsi olan dünyəvi varlığın iztirabından xilas olur. Bu qurtuluş həyata keçirildikdə, Nirvanaya nail olur.

Nirvana nədir? “Nirvana bütün hərəkətləri ehtiva edən keyfiyyətdir, əhatəliliyin doymasıdır. Həqiqi bilik işıqlandırma həyəcanı ilə axır. Sakitlik ancaq dövlətin mahiyyətini ifadə etməyən zahiri əlamətdir”.

Müasir anlayışımıza görə, Nirvana müəyyən bir kosmik dövrədə mövcud olan ən yüksək intensivliyə çatmış fərdiliyin bütün elementləri və enerjilərinin mükəmməllik vəziyyəti kimi müəyyən edilə bilər.

Qotama Budda həmçinin qandal adlanan on böyük maneəni göstərdi:

1. Şəxsiyyət illüziyası.

2. Şübhə.

3. Xurafat.

4. Bədən ehtirasları.

5. Nifrət.

6. Yerə bağlanma.

7. Zövq və əmin-amanlıq arzusu.

8. Qürur.

9. Rahatlıq.

10. Cahillik.

Yüksək biliyə nail olmaq üçün bütün bu qandalları qırmaq lazımdır.

Buddizmdə inkişaf maneələri və vasitələri kimi zehni prosesin hiss və çağırış bölmələri zehni öyrətməklə və hər bir mövzu üzərində ətraflı düşünməklə özünü tanımağı asanlaşdırmaq üçün ən kiçik detallara qədər inkişaf etdirilir. İnsan bu özünü tanıma yolu ilə gedərək son nəticədə həqiqi gerçəkliyi dərk edir, yəni həqiqəti olduğu kimi görür. Bu, hər bir müdrik müəllimin şagirdin əqli qabiliyyətlərini inkişaf etdirmək üçün istifadə etdiyi üsuldur.

Dörd nəcib həqiqəti və nəcib yolu təbliğ edən Qotama bir tərəfdən asketlər və hisslərin iyrəncliyi ilə cismani cismani əzab-əziyyəti pisləyir, digər tərəfdən hissləri harmoniyaya aparan yol kimi səkkiz pilləli yolu göstərirdi. və Arhatın altı kamilliyinə nail olun: mərhəmət, əxlaq, səbir, cəsarət, konsentrasiya və hikmət.

Budda xüsusilə təkid edirdi ki, şagirdləri əks cütlər və ya iki ifrat anlayışı özündə birləşdirsinlər, çünki reallıq haqqında bilik yalnız əks cütlərin müqayisəsi ilə əldə edilir. Tələbə bunu mənimsəyə bilməsəydi, Budda onu əlavə biliklərlə tanış etmədi, çünki bu, nəinki faydasız, hətta zərərli olardı. Bu konsepsiyanın daxil edilməsi nisbilik prinsipinin mənimsənilməsi ilə asanlaşdırıldı. Budda hər şeyin nisbiliyini təsdiqləyərək, təbiətdəki əbədi dəyişikliklərə, hər şeyin sonsuz varlığın axarında qeyri-müəyyənliyinə işarə edərək, daim təkmilləşməyə çalışırdı. Onun bu nisbilik prinsipinə nə qədər sadiq olduğunu aşağıdakı məsəldən görmək olar.

"Təsəvvür edin," Mübarək bir dəfə öz davamçılarına dedi, "uzun bir səyahətə çıxan bir adamı geniş su seli dayandırdı. Bu axının ən yaxın tərəfi təhlükələrlə dolu idi və onu ölümlə hədələyirdi, amma uzaq tərəfi güclü və təhlükələrdən azad idi. Nə çayı keçmək üçün kanoe, nə də qarşı sahilə keçən körpü var idi. Təsəvvür edin ki, bu adam öz-özünə dedi: “Həqiqətən, bu axın sürətli və genişdir və o biri tərəfə (Nirvana) keçmək üçün heç bir vasitə yoxdur. Amma kifayət qədər qamış, budaq, yarpaq toplayıb onlardan sal düzəltsəm, o zaman belə bir salla dəstəklənib əl-ayağımla zəhmət çəkib sağ-salamat qarşı sahilə keçəcəyəm. İndi fərz edək ki, bu adam öz niyyətinə uyğun hərəkət etdi və sal düzəltdikdən sonra onu suya saldı və ayaqları və əlləri ilə işləyərək təhlükəsiz şəkildə qarşı sahilə çatdı.

Tutaq ki, bu adam keçib qarşı sahilə çatandan sonra öz-özünə deyəcək: “Doğrudan da, bu sal mənə çox fayda verdi, çünki onun köməyi ilə əl-ayağımla işləyərək sağ-salamat bu sahilə keçdim. . Tutaq ki, salı başıma və ya çiyinlərimə qoyub yoluma davam edirəm!”

Bunu edəndən sonra adam öz salı ilə düzgün hərəkət edəcəkmi? Siz nə düşünürsünüz, mənim tələbələrim?

İnsanın öz salına düzgün münasibəti necə olacaq?

Doğrudan da, bu adam öz-özünə deməlidir: “Bu salın mənə çox faydası oldu, çünki onun köməyi ilə ayaqlarım və əllərimlə çalışaraq uzaq sahilə (Nirvana) salamat çatdım. Amma tutaq ki, mən onu sahildə qoyub yoluma davam edirəm!” Doğrudan da, bu adam öz salına qarşı düzgün hərəkət edərdi.

Eyni şəkildə, ey şagirdlər, mən sizə Təlimimi tam olaraq azadlığa və nailiyyətə aparan vasitə kimi təklif edirəm, lakin daimi mülk kimi deyil. Sal ilə Tədrisin bu bənzətməsini anlayın. Nirvana sahilinə keçəndə Dhamma (təlim) tərəfindən tərk edilməlidir.”

Burada biz mübarəklərin bu nisbilik, illüziya və ya Maya dünyasında hər şeyə nə qədər az əhəmiyyət verdiyini görürük. Şərti, keçici və nisbi dəyərə malik olan hər şey, hətta Buddanın özünün təlimləri belə idi. Bu məsəldə də hər şeyin ancaq insan əli və ayaqları ilə əldə olunduğu vurğulanır. Məhz: təlim yalnız şəxsi səylər və şəxsi əmək sərf edildikdə effektiv olacaqdır.

Buddanın icmaları ən müxtəlif ehtiyaclara sığınacaq verdi və buna görə də ən müxtəlif elementlərdən ibarət idi. IN Milinda-Panha aşağıdakı sətirlərlə qarşılaşırıq: “Sizi cəmiyyətə qoşulmağa məcbur edən hansı səbəblər?” Milinda bir dəfə həmsöhbətindən, Buddist müəllimi Naqasenadan soruşdu. Bu suala müdrik belə cavab verdi: “Bəziləri padşahın zülmündən qaçmaq üçün camaata üzv oldular, bəziləri quldurlardan və ya eyni borc yükü altında idilər, sadəcə varlığını təmin etmək istəyənlər də var”.

Əgər cəmiyyətə daxil olan bəzi insanlar sosial və maddi üstünlük axtarırdılarsa, o dövrün tutqun feodal reallığı içərisində Buddanın təlimlərinin onlara verdiyi geniş imkanlar sığınacağına axın edən həqiqi sosial inqilabçılar daha çox idi. Sutta Nipatada o dövrün ictimai quruluşunu, ictimai əxlaqını çox sərt qınamaq olar.

İcma irq, kasta və cinsi fərq qoymadan hər kəsi qəbul edirdi; və müxtəlif arzular və yeni yollar axtarışları ondan məmnunluq tapdı.

Buddanın icmaları monastır deyildi və onlara qoşulmaq təşəbbüs deyildi, çünki Müəllimə görə, yalnız təlimlərdən xəbərdar olmaq daxil olan Buddisti yeni insan və icma üzvü etdi.

İcma bütün üzvlərin tam bərabərliyini qorudu. Bir icma üzvü digərindən yalnız daxil olduğu müddətdə fərqlənirdi. Ən böyüyü seçərkən yaş nəzərə alınmayıb. Yaşlılıq boz saçla ölçülmürdü. Bütün ləyaqətini yalnız qocalığında qazanan adamdan onun “boş-boş qoca” olduğu deyilirdi. Amma “ədalət danışan, özünü idarə etməyi bilən, müdrik olan ağsaqqaldır”.

Budda bizi dar yataqxanada yaşamağa məcbur etmədi. Tələbələr arasında lap əvvəldən tənhalığa üstünlük verənlər var idi. Həddindən artıq tənha olan bu cür insanlar haqqında Budda deyirdi: "Meşədə tənha həyat ona tabe olanlar üçün faydalıdır, lakin insanların rifahına çox az kömək edir."

Budda çoxlu qaydalar yaratmaq istəmirdi, o, qaydaların pedantlığından və yeknəsəkliyindən qaçmağa, bir çox qadağaları məcbur etməkdən çəkinməyə çalışırdı. Bütün qaydalar tələbənin tam müstəqilliyini qorumağa və qorumağa çalışırdı. İcma üzvü sadəliyə və ədəbliliyə riayət etməyə borclu idi, lakin nə yemək və nə geyinməkdə heç bir üstünlük olmadığı üçün Budda şagirdlərə müəyyən bir azadlıq verdi. Devadattanın təkidi ilə bir neçə icma üzvü Buddadan şagirdləri üçün daha sərt nizam-intizam yaratmağı və onların pəhrizində ət və balıq istehlakını qadağan etməyi xahiş etdi. Budda bu tələbi rədd etdi və dedi ki, hər kəs bu tədbirləri özünə tətbiq etməkdə azaddır, lakin bu tədbirlər hər kəs üçün məcburi ola bilməz. Geyimdə də eyni tolerantlıq, çünki azadlığın bəziləri üçün imtiyaz halına gəlməsi qəbuledilməzdir. Belə ki, möhtərəm Sonanın müdrikliyinə əmin olan və onun qanlı ayaqlarını görən Mübarək ona dedi: “Sona, sən zərif tərbiyə almısan, sənə altlıqlı çəkmələr geyinməyi əmr edirəm”. Sona bu icazənin camaatın bütün üzvlərinə verilməsini xahiş etdi və Mübarək bu istəyi yerinə yetirməyə tələsdi.

Mətnlərdə də Vinaya Biz görürük ki, Mübarək tərəfindən qurulan cəmiyyətin bütün qaydaları həmişə həyati zərurətdən irəli gəlirdi. IN Vinaya icma üçün yeni qayda üçün əsas kimi xidmət edən təsirli epizod verilir.

Bir bikşu bağırsaq pozğunluğu ilə xəstələndi və yorğunluqdan yıxıldı və palçıqda yerə uzandı. Elə oldu ki, Mübarək çox hörmətli Anandanın müşayiəti ilə icma üzvlərinin hücrələrini gəzdi. Xəstə bikşanın hücrəsinə girib onu belə aciz vəziyyətdə görüb yaxınlaşıb soruşdu:

- Sənə nə olub, bikshu, xəstəsən?

- Bəli, Vladyka.

"Ancaq sizə kömək edə biləcək kimsə yoxdur?"

- Xeyr, Vladyka.

- Niyə o biri bikşular sizə baxmır?

– Çünki, ya Rəbb, indi onların məndən heç bir faydası yoxdur.

Bu zaman Mübarək Anandaya üz tutdu: "Get, Ananda, su gətir, bu bikşanı yuyaq."

"Bəli, ya Rəbb," Ananda cavab verdi və su gətirdi. Sonra Mübarək su tökməyə başladı və hörmətli Ananda xəstəni yudu. Bundan sonra mübarək xəstənin başından, Anandanın isə ayaqlarından tutdu və onu qaldırıb çarpayıya qoydular.

LaVey Anton Shandor