Paljude laste nähtamatu lõks või armastuseta arutelu armastuse ümber. Religioossed tunded on kõik õrnad

Peapreester Pavel Velikanov Aken Jumala poole Miks on vaja igapäevast palvet ja kuidas seda õigesti teha? Kuidas mitte sihtmärgist mööda lasta? Kuidas on õige palvetööd teha? Kuidas saate palvetada erineval viisil ja miks peaksite seda tegema? Nendele küsimustele vastab ülempreester Pavel Velikanov. Kõik algab palvest – Mis on palve, milline on selle roll inimese jaoks ja koguduseelus? - Palve on iga religioosse kultuuri lahutamatu osa. Kuid sellele võib läheneda erinevate nurkade alt. Kõige rohkem meeldib mulle Athose Simonopetra kloostri abti arhimandriit Emilianuse määratlus. Ühes oma jutluses ütleb ta, et palve on meele venitamine Jumala poole ja selle kaudu kogu inimese venitamine. See on selline tegemine, mille eesmärk on inimese sisemaailma ümberkorraldamine. Aemilian võrdleb palvet tropiga. Palves venib inimmõistus välja ja tulistab otse Jumala poole. Ja selles kaadris muutub inimene teistsuguseks. Sügavad muutused toimuvad inimliku "mina" suhtumises maailma, iseendasse, Jumalasse. See on kõige võimsam vahend inimese ümberorienteerimiseks. Mida tähendab ümberorienteerumine? - Tavalises olekus oleme hõivatud iseenda, oma probleemide ja kogemustega. Kui inimene hakkab palvetama, tekib paratamatult palveobjekt, mida ta ise ei ole. Ja seda on juba palju. See viib inimese välja tema tohutu "mina" piiridest, mis täitis kogu universumi iseendaga. Sel hetkel saab inimene alateadlikult aru, et Jumal pole mina, vaid keegi, kes on objektiivselt väljaspool minu teadvust. See on midagi, mida ma ei saa taskusse pista ja öelda, et see on minu omand. Tõelise palvega Jumala poole algab inimese isiksuse avanemine oma normaalsesse olekusse egoistliku magnetismi seisundist, mil kõik, mida inimene teeb, naaseb paratamatult iseendasse. Seetõttu on palvetamine alati raske. Isegi pühakud sundisid end palvetama oma päevade lõpuni. Paljude jaoks tundub kummaline kutsuda Kirikut palves tööle, kuid see on paratamatu. Samamoodi, nagu sportlane peab end trennis tööle sundima, muidu mis sportlane ta on, näeb kristlane end palves korgitseriga keerutades vaeva ka siis, kui ise ei viitsi. Ja see on täiesti normaalne. Kui seda ei ole, ei ole ka kõike muud. Kas peaksin sundima end palvetama? - Muidugi. Palve on see, mis põhjustab langenud inimloomuse loomulikku mässu, sest miski väidab, et hävitab inimese enesega toimetuleku absoluutse diktatuuri. Mis on palved - Palve on inimese suhtlemine Jumalaga. See ei pea olema verbaalne. See võib olla tark, see võib olla palveseisund, see võib olla tegutsemine. Kui rääkida kloostrite seas eksisteerivast palvekogemusest, hesühhasmist ja selle esivanemast Siinai mungast Gregoriusest, kes töötas Athose mäel 12.-13. sajandi vahetusel, siis on see täiesti kindel nähtus. See palveteenistus on seotud Jeesuse palvega, mida kloostripraktikas tehakse roosipärja järgi pidevalt. See on väga lühike valem – ainult 5 sõna. Kreeka keeles kõlab see järgmiselt: "Kyrie Jesus Christ eleison me." Palve venekeelne versioon on pikem: "Issand Jeesus Kristus, Jumala Poeg, halasta minu, patuse peale." Seda palvet tehakse suuliselt ja väga kiiresti. Kui inimene ütleb seda regulaarselt, loetakse seda sisse- ja väljahingamisel ning seostatakse hingamisega. Järk-järgult läheb see palve vaimse palve kategooriasse, kui see kõlab sees, olenemata sellest, mida inimene teeb. See on väga eriline praktika, mis nõuab tingimata suhtlemist kogenud pihtijaga. Kujutage ette, et teie sisemaailma ruumis toimub teatud pidev protsess, mis muutub teie siseelu domineerivaks. Seda võib võrrelda aknaga, mida inimene püüab lahti hoida. Palve on aken meie iseseisvast toimetulekust, sellest umbsest väikesest ruumist. Kui hoiad akent lahti, tuleb sisse jumaliku jõu värske õhk ja on, mida hingata. - Kas on ka muid palveliike? Muidugi on palju palveliike. On olemas selline mõiste – inimese seismine Jumala ees, kui mõistus on Jumalast nii ära kantud, nii armunud jumalikkusse, et kõik muu ei paku talle kuidagi suurt huvi. Ja isegi kui inimene tegeleb täiesti erinevate asjadega, jääb tema tähelepanu põhifookus ikkagi selle ootuse sügavusse. Sellest saavad hästi aru inimesed, kes on olnud sügavalt armunud. Juba see, et sa armastad, on võimas inspiratsiooniallikas. Ja ükskõik, mida inimene teeb, soojendab ta selle sädemega ikkagi oma sisemaailma. Sama kehtib ka lakkamatu palve kohta. Iga palve eesmärk on just südame soojendamine. Mitte ekstaatilise naudingu saamine teadvuse muutmisest, vaid rõõm, et elad õigesti ja õiglasena. Isadel on sageli selline asi nagu mõistuse südamesse toomine. See on eriline seisund, kui pideva palve lausumisega on kaasatud inimese süda kui isiksuse mahuti, meie elu teatud tuum. Kui see juhtub, häälestub inimene Jumalaga osaduse lainele, tema seisund võimaldab sügavat ja vahetut osadust Jumalaga. - Kas Jeesuse palve on kloostrikogemus, mis on lihtsale võhikule kättesaamatu? - Mitte midagi sellist. Tean paljusid koguduseliikmeid, kes praktiseerivad Jeesuse palvet. Seda ei takista miski. Inimene istub kontoris, teeb tööd, mis ei nõua ülimat pingutust, ja ütleb vaikides endamisi Jeesuse palve. S.I.Fudel kirjeldab oma imelises raamatus “Kiriku müüridel” uksehoidjat, kes töötas juba nõukogude ajal hotellis, seisis ukse taga, kandis kohvreid ja samas oli tal lakkamatu palve andmine. Kuidas õigesti palvetada – siin on kõik väga individuaalne. Üks on ilmne – režiim peab olema. Inimene, kes ootab saabuvat aega, mil ta vabaneb maistest muredest, ja teda külastab lakkamatu palve õnnistatud karisma - selline inimene ei palveta kunagi. Seetõttu on hommiku- ja õhtupalvuse, jumalateenistusega seotud palvete jaoks kindel reegel. Kõige olulisem asi, millega inimene peaks harjuma, on iganädalane kirikus käimine jumaliku liturgia ajal. Kõige õigem palve on tänupalve, Kiriku kui inimeste kogukonna ülesehitamine Kristuse ümber. See on kõige raskem. Paljud inimesed on valmis kodus palvetama, kuid regulaarselt kirikus käimine on raske. Kõik koguduseliikmed võib selgelt jagada kahte kategooriasse: need, kes käivad kirikus iganädalaselt, ja need, kes käivad kirikus siis, kui hing on voodis. Need on kaks täiesti erinevat kategooriat inimesi vastavalt arusaamale usust. Kui inimene tuleb templisse, kontrollib ta oma sisemise seisundi õigsust vaimuga, millest kirik elab. Ta laseb end justkui kurgi kombel soolveesse ja roomab sealt kindla maitse ja lõhnaga õrnsoolakurgina välja. Ja nii võib see pikka aega külmkapis lebada ja isegi mitte mädaneda, kuid sellel ei ole seda aroomi, seda maitset. See on esimene ja kõige elementaarsem. Teiseks olen iga inimese individuaalse palvereegli pooldaja, arvestades tema eluolusid. Üks asi on see, kui inimene kuskil ei tööta. Teine asi on see, kui inimene on tootmisega hõivatud. Kolmas on paljulapseline ema, kellel on seitse poodi. Neljandaks - loomingulise elukutse inimene, kes teeb seda, mida tahab ja millal tahab. Neid asjaolusid tuleks arutada ülestunnistajaga, kes määrab palvereegli ulatuse. Palvereegliks on igapäevased skaalad, mida kui ei mängita, siis sõrmed atrofeeruvad ja tunnis ei mängita midagi – kontserdist rääkimata. - Millised on reeglid? - Esiteks palvetatakse pühapildi ees, ikooni ees. Õigesti, kui see pilt on inimesele lähedal, tekitab see teatud tundeid. See on omamoodi võti Jumalaga rääkimiseks. Halb on see, kui inimene peab end sundima pilti vaatama, sest see on talle võõras. Pilt ei tohiks olla kellegi teise oma. Erinevalt katoliku müstilisest vaimsest praktikast nõuab õigeusk palve ajal igasuguse fantaseerimise puudumist. Palve suletud silmadega ei ole teretulnud. Mõistus ei talu tühjust. Pöörame silmad ikooni kujutisele ja see on ruum, mille ees me palvetame. Mõte ei tohiks eksida. Selle pildi ette on vaja fokuseerida teadvus. Järgmine reegel on ülim keskendumine palve sõnadele. Mõistus peab eemalduma igasugustest mälestustest, peegeldustest. Ta peab, nagu Schema-Archimandrite Aemilian kirjutab, pöörduma palves Jumala poole, et ainult palvesõnad struktureeriksid inimhinge Jumala suunas. Lisaks on soovitav ja õige valjusti palvetada. Kui palve tehakse valjusti, ei hõlma see mitte ainult meie kõne retseptoreid, vaid ka meie kuulmist. Sellisest palvest on raskem tähelepanu kõrvale juhtida kui siis, kui teete seda endale. Tark palve tehakse iseendale, aga sellest saab rääkida siis, kui inimesel on juba teatud oskus olemas ja teda saab kaua koguda ja mitte kuhugi silmadega ära joosta. Ja teine ​​palve nõue on emotsioonide kunstliku soojendamise puudumine. Emotsioonid ei ole siin eesmärk omaette. Ei mingit ekstaasi. Me teeme oma tööd seoses Jumalaga. Meenub episood ühe Valaami askeedi eluloost. Kui ta tõesti tahtis palvetada, pani ta rosaariumi maha, läks õue, lõhkus puid ja tegeles mitmesuguste maiste toimetustega. Ja kui ta oli valmis kõike tegema, ainult mitte palvetama, siis võttis ta oma roosipärja ja palvetas. Ta selgitas seda nii: kui ma palvetan ja saan sealt vaimset lohutust, on väga lihtne võtta seda lohutust Jumalale ja leida end pettekujutluse seisundist – selle asemel, et olla äärmiselt avatud jumaliku armu tegevusele, sa lihtsalt lööd. kinni. Sa osutud isemajandavaks – see on kõik. See on sama vaimne ummik, mille eest hoiatasid paljud isad. Miks on igasuguse sensuaalsuse süttimine palves kategooriliselt ära lõigatud? Miks nad loevad templis monotoonselt? Miks isegi kirikus laulmine* kõlab ooperilaulust tagasihoidlikumalt? Sest palves peate end avama mitte emotsioonidele, vaid täiesti erinevatele kogemustele. Kui jõuan Kreeka teenistusse ja nad hakkavad seal laulma, tunnen peaaegu füüsiliselt, kuidas nad võtsid mind kaelast kinni, andsid mulle jalahoobi ja nüüd ma juba lendan. Ja sa mõistad, et sa ei lenda mitte sellepärast, et sa oled nii hea ja su tiivad on treenitud, vaid sellepärast, et see templielement sind haarab ja võlub. Mingit tundlikkust seal pole. Seal on eksistents – sügav kogemus inimese seismisest Jumala ees ja kõik sensuaalne on meie oma, see läheb kuhugi kõrvale. Mis kasu on palvest - Palve on sündmus, mis ei too ilmset kasu. Palve tulemus, kui seda on, ei ole niipea ja esialgu tundub, et see pole ilmne. Kui nimetada kõike õige nimega, tundub palvetamine paljude jaoks ajaraiskamisena. Loogika on siin selge: kas Jumal ise ei tea, mida ma vajan, miks peaks Jumal taotlustega vaeva nägema? Mida ma talle ütlen? Issand, tule, lahenda mu probleemid? Ja siin jõuamegi väga olulise asjani – meie vaimses elus osalemise olulisuseni. Midagi tehes teeme me ise. Palve ei ole ainult õnnistuste kerjamise tehnika. Palve on koostöö. Kui Issand ütleb "paluge ja teile antakse", siis Ta ei ütle seda, sest seda ei anta niisama. Süürlase pühal Iisakul on huvitavad sõnad, et poeg ei küsi enam isalt leiba, vaid otsib Isa majast rohkem ja paremat. Evangeelium ütleb: ära muretse selle pärast, mida sa oma hinge heaks sööd, ega oma ihu pärast, mida selga panna... Otsige esmalt Jumala riiki ja tema õigust, siis seda kõike antakse teile (Mt 6:25-) 33). Selline suhtumine näitab, et isegi kui me Jumalalt midagi palume, ei sea me end olukorda, kus palume mingit kahjulikku peremeest. Kõik on täpselt vastupidine. Jumal tahab, et me õpiksime palvetama, sest palves saame kaastöölisteks, oleme kaasatud koosloomise protsessi. Meile on antud õigus meie tahtega osaleda maailma jumalike saatuste otsustamises. Meile on antud õigus olla Tema konsultandid, nõuandjad, mis iganes. - Kõik on Jumala kätes, aga kui küsida, siis midagi muutub? - Kõige silmatorkavam näide siin on lugu prohvet Joonast Niinives. Jumal saadab Joona Niinivesse, et öelda, et ta hävitatakse varsti täielikult, sest selline on Jumala kohus. Kohtuotsus on juba langetatud, see on kõik. Joona kuulutab seda. Kuid ühtäkki niinevlased kahetsevad meelt, muudavad oma elu ja midagi ei juhtu – Jumal tühistab karistuse. Ja Joona näeb välja nagu petis: milline prohvet on see, kes ennustab, aga midagi ei juhtu? Siin kasvab ühe ööga Joonase kohale teatud kõrvits ja ta põgeneb selle alla kõrbe kõrvetava päikese eest. Järgmisel ööl kuivab kõrvits ära ja ta on jälle kõrvetava päikese all. Ja see lihtsalt tapab ta! Täielikus arusaamatuses hüüab ta Jumala poole ja palub surma. Ja siis Issand ütleb talle: vaata, kas sul oli kahju sellest kõrvitsast, mida sa ei istutanud, kas sa ei kastnud? Ja kas ma ei peaks haletsema nende õnnetute ninevlaste peale, kelle seas on rohkem kui sada kakskümmend tuhat inimest, kes ei tea, kuidas paremat kätt vasakust eristada? St Jumal ei ole formaalne seadus, kus kõik on ette määratud ja meie osalus ei muuda midagi. Miks on kristlus alati kategooriliselt igasuguse saatuse, saatuse vastu? Sest meie eluruumis vastutame selle eest, kuhu meie elu edasi läheb. Teine asi on see, et Jumal on väljaspool seda ruumi, väljaspool seda aega. Ta teab, mis juhtub, kuid Ta ei määra meie valikuid ette. Omal ajal, omal kohal oleme tõesti vabad ja seega ka vastutustundlikud. - Ja palve osutub ka valikuvabaduse variandiks? - Jah. Ja nagu tohutu hulk imesid näitab, on palvel jõud. Ta töötab. - Kas saate tuua näite? - Mul on palju sarnaseid näiteid. Noh, siin on hiljutine. Sõbranna Aleksey kuidagi helistab ja ütleb: oleme hädas, mu naine on teise lapsega rase ja ultraheliuuringul selgus, et lapsel on mingi selgrooviga. Arstid ütlevad, et abort on vajalik, laps sünnib garanteeritult puudega, ta ei saa kõndida ega istuda. Ja tähtaeg on juba pikk, kuus-seitse kuud. Üle maailma on ainult üks kliinik Šveitsis, kus tehakse emakasisene operatsioone ja nad on valmis riskima tema operatsiooniga. See nõuab muidugi palju raha. Ja aeg läheb. Operatsioon tuleb läbi viia ainult 2 nädalat. See tähendab, et mu sõber peab nädala jooksul leidma 3-4 miljonit rubla. See on ebareaalne! Ta on Orientalistika Instituudi tavaline teadur. Soovitasin tal pöörduda heategevusfondi Traditsiooni poole. Ja nüüd kujutage ette – nädalaga koguti summat poolteist korda rohkem, kui nõutud. Ja loomulikult kõik palvetasid. Ta ei uskunud, et see võimalik on. Tema ja ta naine tegid aga õigesti: tegid kõik endast oleneva ja jätsid ülejäänu Jumala kätesse. Selle tulemusena tehti operatsioon, laps sündis täiesti tervena. Ma ristisin ta nädal tagasi. - Kas pole kiusatust astuda Jumalaga kauba-raha suhetesse? 1990. aastatel ilmusid minu kodulinna adventistid, kes kogusid oma lipu alla palju inimesi lihtsa teesiga: palveta, ära joo, ära suitseta – ja saad kahetoalise korteri. Nad olid nii veenvad! - Ja kuidas? - Noh, kõik ei saanud korterit. Aga inimesed ikka küsisid. Jah, kiusatus. Mul on selline lähenemine isiklik vastumeelsus. Selles on teatud mehhanism – kui mina teen seda ja seda, siis Jumal teeb paratamatult seda ja teist. Kuid sellel puudub kõige olulisem – armastus, armastuse võimalus. Kui Jumal on selline seadus, mille alusel saate seaduse enda paratamatusega mingi tulemuse, on see kristlusest kaugel. Kristluses on rõhk sellel, et inimese ja Jumala vahel peab olema isiklik suhe. See suhe hõlmab usku kui lõputute riskide valdkonda, võimet usaldada kedagi, kellelt te ei pruugi saada oodatud vastust. - Aga sa räägid imedest? Nii et adventistidel on õigus? - Ma arvan, et selles on teatud teadlik suhete taseme alandamine. Kujutage ette, et jõuate mõne väga kuulsa kirjaniku, väga rikka inimese juurde. Sul on võimalus temaga suhelda. Ja teie ees on kaks teed. Esimene võimalus on öelda talle, kui vaene, õnnetu sa oled ja kui palju sa saaksid ära teha, kui sul oleks kahetoaline korter. Ja teine ​​võimalus: lihtsalt suhtlete temaga ja proovite saada midagi, mis pole võrreldav ühegi korteriga, sest ta on suurepärane kirjanik, sügav inimene, võite temaga teatud vaimsesse resonantsi sattuda ja isegi oma elukvaliteeti. võib muutuda lihtsalt sellepärast, et see mees läbis koonduslaagrid, teab, kui palju nael jookseb ja tal on selline kogemus, mida ühestki raamatust välja lugeda ei saa. Mulle tundub, et kui osadus Jumalaga taandub mingi konkreetse maise hüve kerjamiseks, tähendab see pöördumist vale või vale inimese poole. Jumal ei ole keelanud meil teda paluda. Kuid samal ajal peame lisama: Sinu tahtmine sündigu, sest Jumal pole meie endi elu tööriist, vaid eesmärk. Meie eesmärk on osadus Temaga. Kui ma olen sõber inimesega, kellel on suured rahalised võimalused, siis ma ei küsi temalt kunagi. Miks? Sest sellega näitan, et olen temast huvitatud ainult kui rahakotist. Ja see pole armastus, vaid kasutamine. - Nad ütlevad, et hammas valutab, peate palvetama sellise ja sellise pühaku poole. See on loogiline? - Muidugi on sellel mõtet, kuid palju vähem, kui traditsiooniliselt arvatakse. Siiski ei ole pühakud meie jaoks alternatiivsed jumalused, kättesaadavamad kui tohutu, kättesaamatu Jumal, nagu paganluses juhtub. Ei, pühakud on pigem kaaslased, ajas ja oludes lähedased inimesed, kuid mitte mingil juhul Jumala asendajad. Inimesel on lihtsam nende poole pöörduda kui Kristuse poole palvetada. Kuid see on vale, sest kogu Kiriku elu keerleb Kristuse ümber. Meil pole muud pühadust peale Jumala. Ja isegi pühaku poole pöördudes pöördume ikkagi Jumala poole, et selle pühaku kaudu meid aidatakse. Ja siin pöördume tagasi koostöö teema juurde. Kirik usub, et Jumal annab pühadele teatud armu, õiguse Tema ees eestpalveks olla erinevates vajadustes. Jällegi, see pole alternatiiv, vaid koostöö. – Mille poolest erineb kristlik õigeusu palve teistest vaimsetest praktikatest, näiteks meditatsioonist? – Asjaolu, et kristliku palve keskmes on Jumal. Mitte meie kogemused, mitte teadvuse valgustus, vaid Jumal. Idee inimese muutumisest palve vormis on esmane. Muidugi ei ole ma budismi sügavuste ekspert, kuid joogatehnikatega tutvudes sain aru, et ikkagi räägime inimese koondumisest tema isiksuse ümber. Sellist isiksuse üleminekut igavikku ei toimu. Mis on palve eesmärk? Et Kristus võidaks inimeses. Palves satume sügavasse vastukaja Jumala tahtega. See on juhatamise rõõm, et sa oled nõus Sellega, kes juhib, sa ise järgid Teda, kuhu iganes Ta läheb. Intervjueeris Olga Andreeva

Praegune lehekülg: 3 (raamatul on kokku 12 lehekülge) [juurdepääsetav lugemisväljavõte: 8 lehekülge]

Jumalik saatkond

Olga Andreeva. Mis on selle hetke juures veel oluline?

Ülempreester Pavel Velikanov. Fakt on see, et me oleme pidevas libisemises. Meie elu on pidev määrimine, sisemine hävitamine, hinge krooniline entroopia. Ja templis kasutab inimene lisaks mõistusele lisaks oma tunnetele lisaks oma tahtele ka muid jõude. Sest tegelikult ei määra inimese teistsuguseks muutumist mitte mõistus, mitte tunded ja mitte tahe.

Niisiis tuli ta templisse. Ta tuli sinna mingite mõtete, tunnete, kogemustega, mõne oma tujuga, mingis sisemises olekus. Ta kaitses jumalateenistust ja lahkus templist teisiti. Miks? Kuidas? Keegi ei saa aru, kuidas see toimub, mis seal toimub. Midagi aga toimub.

Tuletan teile meelde Suroži metropoliit Anthony klassikalist tunnistust selle kohta, kuidas teatud inimene õigeusku jõudis. Kui ta esimest korda kirikusse jumalateenistusele läks, tundis ta, et seal on tema jaoks midagi kummalist, ootamatut. Ta mõtles sellele ja omistas selle jumalateenistuse hüpnootilisele mõjule: lõhnadele, preestri häälele ja nii edasi... Mõne aja pärast astus see mees uuesti templisse. Tol hetkel seal jumalateenistust ei toimunud, aga ta tundis, et see tunne - "siin on midagi" - see jäi. Ja inimese jaoks on sellest saanud üllatavalt võimas kogemus, sisenemispunkt usku, kristliku õigeusu traditsiooni. See toimib sõltumata sellest, kas on olemas – head või halvad – preestrid, koor jne. See kõik on teisejärguline, see võib olla halb, seda ei pruugi üldse juhtuda, aga Jumal töötab templis. Tempel on Jumala diplomaatiline missioon vaenulikul territooriumil. Seda diplomaatilist esindust või saatkonda teenindavad enamasti mingid topeltagendid, spioonid, reeturid ja kõik muu, kuid selle territooriumi staatus on endiselt puutumatu. Siin on Jumal Meister! Siin on Jumal Issand! Ükskõik, mis seal ka ei juhtuks, ükskõik millised kaabakad, reeturid ja kavalad inimesed seda kõike ei teeniks, see on ikkagi Tema majandus ja siin suhtleb Ta inimhingega palju rohkem kui kusagil mujal.

See on üldiselt väga huvitav teema – mis on Kirik, kuidas kirik on üles ehitatud, kelle kaudu ehitatakse Kirik kui Kristuse Ihu. See on eraldi vestlus. Kuid tulles tagasi selle juurde, millest me rääkisime, tahan öelda: see lihtne kirikus käimine, korrapärane, alandlik allumine kiriklikule elurütmile, paljuski puhtalt väline kohanemine õigeusklikega, nagu praegu öeldakse, elustiil oli omane. võimas mõju minu väärtuste muutmisele.

Olga Andreeva. Sinu isiklik?

Ülempreester Pavel Velikanov. Minu isiklik elu, jah. Sel hetkel hakkas mu ellu järsku tekkima teatud tonaalsuse tunne. Millega saab seda võrrelda? Siin on näiteks inimene sündinud perre, kus kuulatakse ainult popmuusikat. Või lihtsalt rokkida. Halb, agressiivne, suruv rokk. Ja laps lihtsalt ei kuule midagi muud! Kõik muu on teadlikult välistatud. Ja kujutage nüüd ette, et see laps satub kogemata sümfoonilise muusika kontserdile ja seal esitatakse midagi, mis, nagu öeldakse, keerab hinge sees ja pöördub tagasi. Mis sellest lapsest saab, kui ta koju naaseb? Ta kuuleb seal oma kodumaist popmuusikat, kuid samal ajal mõtleb ta endamisi: "Jah, see kõik on muidugi hea, kuid muusika, selgub, on täiesti erinev." Tal on see teistsuguse intonatsiooni, mõne muu tonaalsuse, uue värvipaleti tunne ...

Või proovime teist võrdlust. Oletame, et inimene on kogu oma elu elanud nõukogude korteris, mida ääristavad standardsed nõukogude seinad, longus diivanid ja kõik muu selline. Ja järsku – bam! - mingil hetkel sattus see mees ühe hea Euroopa disaineri korterisse. Ja seal on igal asjal oma asi! Seal on seinte värv – see on värv! Seda ei värvita lihtsalt roheliseks, vaid see on tehtud nii, et see võtab inimesel lihtsalt hinge: “Ah-ah!

Selgub, et see võib nii olla! .. ”Ta saab aru, et ta ise ei värvi kunagi sellist seina, mitmel põhjusel ei saa ta seda teha. Aga see mõistmine ise – siin ta on, selgub, kuidas saab! - avab silmad, pöörab hinge.

Nii et kõige olulisem asi, mis pärast templisse tulekut minu ellu ilmus, on arusaam, et elustiil on teistsugune. Ja pealegi oli selge arusaam, et see pole kaugeltki kõik, et teema pole kaugeltki ammendunud. Tundub, et see on ainult väline, aga on, kust kaevata, on, kust läbi murda. On ka asju, mis pole päris ilmsed. Kuigi kõik tundub olevat pealispinnal, aga seal on midagi, millesse saab süveneda. See on jumalateenistus, tekstid ja sakramendid. Ja ma tahan rõhutada, et tol hetkel oli mul täielik arusaamatus kirikus toimuvast. Ma ei tundnud isegi kristliku katekismust. Sel ajal polnud ma isegi evangeeliumi avanud.

Olga Andreeva. Kas see on teie seitseteist, kaheksateist, üheksateist aastat? Ja sa töötad kunstnikuna kingavabrikus...

Ülempreester Pavel Velikanov. Jah, seitseteist, kaheksateist aastat vana ja ma töötan kunstnikuna kingavabrikus. Jah Jah. Ja ma suhtlen seal kõige lihtsamate inimestega ja saan üsna korralikku palka, ma ei mäleta, kui palju, sada viiskümmend rubla, sada kuuskümmend rubla - selle aja kohta täiesti tavaline palk.

Seejärel õppisin mehaanilisel kirjutusmasinal pimesi trükkima, sest tahtsin proovida seda ise teha. Siin ma arvasin, et see oleks kasulik. Siis, nagu selgus, rohkem kui kasulik. Mida ma veel tegin? Ta maalis, töötas, aitas isa mõnes pisiasjas, lihtsalt elas – küpses.

Ja pärast seda aastat otsustasin proovida astuda Kalinini Tööstuskunstikooli 6
Moskva kunstitööstuskool. M. I. Kalinina. Nüüd - Tarbekunstikolledž MGHPA neid. S. G. Stroganov.

Siin Moskvas. Lihtsalt proovida. Selge oli, et Repinka 7
I. E. Repini nimeline Peterburi Riiklik Akadeemiline Maali-, Skulptuuri- ja Arhitektuuriinstituut.

Ma ei tõmba seda mitmel põhjusel, aga proovige omandada kunsti algharidus - miks mitte? Ma saabusin. Kohtus kunstnikega. Kuna mu vanemad kuulusid sellesse ringi, siis mõned kunstnikud juhendasid mind siin, töötasid koos minuga. Ja teate, ühelt poolt sain aru, et tahan midagi kunstilist, aga teisest küljest hakkas tekkima huvi jumaliku vastu, millegi religioosse pärast hämmingus. Kunstilisest – see oli pigem mingi eluline inerts ja religioosne – on saanud millekski uueks, mingiks uueks pealisehituseks.

Ja iga kord, kui tulin järgmisele eksamile – ja eksamid toimusid Novoslobodskaja metroojaamast mitte kaugel asuvas hoones, siis metroo väljapääsu kõrval on imeline Püha Pimeni kirik – läksin ma kirikusse sisse. , pani küünla, palvetas . Ma isegi ei mäleta, mille eest ma palvetasin, aga nii see oli. Ja kui ma sellesse kooli ei astunud, rõõmustas mu hing väga. Sest siis polnud ma veel päris kindel, et tahan üldse kunstikeskkonda sukelduda. Kui mul õnnestus seda keskkonda lähemalt tundma õppida, siis ... Muidugi teadsin juba varem, et kunstipidu ei hiilga pehmelt öeldes voorusliku elu, kasinuse ja kõige muuga. Aga mulle on alati tundunud, et inimesed, kes teoreetiliselt tegelevad suurte, üllaste, ilusate asjadega, peaksid ka ise sellised olema. Kuid tegelikult selgus, et need on inimesed, sageli täiesti kaugel igasugustest moraalsetest piiridest. Ja selle keskkonna sisemise võltsi sügav mõistmine millegipärast ei suurendanud kunsti atraktiivsust üldiselt. Eriti siis, kui seda ise küpsetad ja hakkad ette kujutama, mida seal oodata võib.

Ja sel ajal, kui valmistusin sisseastumiseks ja eksamiteks, elasin koos kunstnikuga, kes oli usklik. Noh, teate küll, tingimuslikud usklikud. Tal oli seal seitsmes või üheksas naine, üldiselt oli ikka üks gulena. Ja kuskil kapis oli tal raamat nimega “Gospel Story in Pictures”, koomiksiraamat. See oli väike protestantlik raamat (noh, see pole Kislovodsk, vaid Moskva, kõik oli juba olemas). Ma ahmisin selle koomiksi loomulikult ära. Ja järsku reastus selgesse järjestusse kõik, mis oli seotud Kristusega ja mida ma tegelikult veel üldse ei teadnud. Palju sai selgeks: siin sündis, siin on mäejutlus, siin on reetmine, siin on ristilöömine, siin on ülestõusmine. Enne seda oli peas täielik segadus, aga siin oli kõik ritta. Hakkasin mõistma, et see kõik pole lihtne, et selles “suure ja jumaliku” katlas pruulitakse palju asju ning see, mis seal pruulitakse, nõuab erilist suhtumist.

Siis läksime emaga Leningradi, ma ei mäleta, miks. Ja seal, Aleksander Nevski Lavras, ostsime evangeeliumi, mis avaldati Venemaa ristimise aastatuhande jaoks. See on mul siiani alles, see on evangeelium. Loomulikult hakkasin seda kohe lugema. Maanteel, jaamas, rongis ... Teate, ma ei suutnud end lahti rebida, lugesin seda ühe ampsuga. Lugesin ja lugesin ning olin valmis iga rea ​​alla alla kirjutama ja kirjutama: “Jah! Jah! Jah! Täpselt!" Selge see, et paljud asjad seal jäid mulle ebaselgeks, täiesti uduseks. Kuid ma sain aru, et nende ridade taga, kõigi nende väidete taga on Keegi, kes on sulle nii lähedane, et elus polnud kedagi lähemal, ei ole ega tule kunagi olema. Lähedane mitte verega, vaid tegelikult mingi sügava tonaalsusega; midagi nii omapärast, et sellist kogemust pole elus olnud. Ükski teine ​​raamat ei jõudnud lähedale. Tundus, et see on minu oma! Siin keegi võttis mind ja kirjutas, mida ma tegelikult mõtlesin! Alles hiljem saan teada, et "inimese hing on loomult kristlane" 8
Varakristliku filosoofi Tertullianuse avaldus (II-III sajand).

Ja siin pole midagi üllatavat, välja arvatud see, et see kõik juhtub teiega. Siis ma lihtsalt neelasin selle evangeeliumi alla ja ütlesin: „Jah! See! Siin see on! Mulle meeldib see! Nõustun sellega, kõik on õige. Ja seal on! Selle nimel tasub elada, pole kahju oma elu maha jätta. Kas on mingeid alternatiive? Kas on veel midagi? Jah, vaevalt. Ja milleks mul neid, neid alternatiive, vaja on!” See on minu sisemonoloog.

Ja pärast seda, olles juba koju naasnud, mõistsin, et ma ei taha absoluutselt ühegi kunstniku juurde minna. Igasugune soov, iha selle järele liikus minust kuhugi kaugele ja kadus siis täielikult.

Juhtus nii, et just sel ajal hakkasin meie Kislovodskis kodus ühe kohaliku preestriga tihedalt suhtlema. Ta oli väga noor, energiline, kuum. Meil on temaga kujunenud head sõbralikud suhted. Hakkasin tema majas käima, ta käis vahel meie juures. Ja ta, muide, oli – ja on siiani – väga huvitav inimene. Tuntud isa. Pärilik preester. Tema isa oli samuti preestriperest, ema, naine samuti vaimulikkonnast. See tähendab, et ta kuulus vaimulike klassi, mille Nõukogude valitsus praktiliselt hävitas.

Olga Andreeva. Kuna te sellest räägite, tekib mul üks väga oluline küsimus. See inimene, preester, kellest sa praegu räägid, kes on sündinud pärilike preestrite perre, kui erinev ta tänapäeva inimesest on? Mida ma tahan teada saada? Fakt on see, et mulle tundub üha enam, et kaasaegne inimene muutub mõnes oma vaimses ja vaimses põhialuses. See muutub nii tõsiselt ja nii sügavalt, et kogu jutt uuest infoväljast, teadus- ja tehnikarevolutsioonist, progressist ja muust ei seleta kuidagi vähe. See kõik on kokkuvõttes tehnoloogia ja inimene ei muutu tehniliselt, vaid antropoloogiliselt.

Ma saan aru, et demokraatia on see, kui kõik on võrdsed. Ma saan aru, et meie rahvaarvu plahvatusliku kasvuga on "keskmiste" inimeste arv oluliselt kasvanud. Aga see pole tegelikult asja mõte. Asi on selles, et igal kultuuril, igal tsivilisatsioonil on oma ideaalne antropoloogiline kuvand, noh, vähemalt peaks ta selle poole püüdlema. Seda kuvandit mitte ainult ei kopeerita massiliselt, vaid see säilib teatud ühiskonnakihtides. Näiteks klassikaline vene antropoloogiline kuvand, nagu mulle tundub, oli vaimulike ja haritud aadli seas täpselt sama säilinud. See tähendas, et selles ringis sündinud laps sai mitte ainult hariduse, vaid ka teatud väärtuskuju inimesest, kellel on terve hulk ideid heast ja kurjast, käitumuslikud reaktsioonid, üldiselt terve hulk ideid selle kohta, mis on õige, hea, eks. Ja seda isiksusepilti pidas kultuur kindlasti õigeks. Pealegi, isegi kui keegi teisest sotsiaalsest keskkonnast, näiteks talurahvast, kaupmeestest, soovis klassierinevusest üle saada, haridust omandada, oli tal kuskilt otsida, et õppida.

Minu teada säilib Euroopas ideaalantropoloogiline kuvand endiselt ja kandub edasi vanade ülikoolide lõpetajatele. Ja seal on härrasmeest tänaval väga lihtne ära tunda.

Miks ma olen? Pealegi tundub mulle, et tänapäeva Vene tsivilisatsioon on selle antropoloogilise projekti kaotanud. Jah, demokraatia, jah, demograafia, jah, uus inforuum, aga meil pole ühtki ühiskonnakihti, mis hoiaks seda ideaalset inimpilti. Seetõttu me mitte ainult ei tea, milline inimene peaks olema, vaid meil pole isegi kuskilt vaadata, kelleltki õppida. Kas sa saaksid sellest oma seltsimehest lähemalt rääkida, isa? Kas ta oli teistsugune? Kas ta kandis midagi sellest vanast terviklikust inimpildist, mis pole kahjuks veel asendunud uue kuvandiga?

Ülempreester Pavel Velikanov. Jah, see pärilike preestrite klass koosnes täiesti erinevatest inimestest, mitte meie moodi. Jah sul on õigus. Nad hoidsid endas inimese kuvandit. Kuid ma tahan teile öelda peamise. Mida see pilt määratleb? Miks ta nii erineb tänapäeva mehest? Hakkasin sellest täpselt aru saama, kui sain sõbraks selle sama päriliku preestriga. Vaatasin teda ja lihtsalt vaikselt vaimustuses, sõna otseses mõttes imetlesin. Tead, ma olin temasse lihtsalt armunud. Ühel lihtsal põhjusel: ma nägin, kuidas ta mind armastab. Ta ei armastanud mitte ainult mind nii väga, mul polnud sellega üldse midagi pistmist. See oli tema eluviis, loomulik suhtumine teistesse, omamoodi põlvkondade "geneetiline mälu".

Ja ma vaatasin teda ja tabasin end pidevalt mõtlemast: "Aga ma ei saa seda teha! Ma ei saa seda teha. Ma ei suuda inimesi nii armastada." Ma tahtsin hullult olla samasugune, aga ma ei saanud, ma olin teistsugune. Miks?

Ja siis ma sain üsna selgelt ja selgelt aru, et see preester oli täpselt selline, sest ta on liha kiriku lihast. Ta on lihtsalt Kiriku enda kehastunud osa; kõik tema juures oli sügavalt kiriklik. Sellel ei olnud seda kurikuulsat ilmalikkust, mingit sisemist lõhenemist, lõhenemist ühe ja teise vahel. Kõik selle juures oli selge ja lihtne. Ta oli kõik Kiriku elust küllastunud. Ja see kombinatsioon rõõmust ja armastusest korraga – see oli nii ainulaadne! Ma pole kunagi varem oma elus sellega kokku puutunud. Tundsin paljusid inimesi, väga häid ja väga erinevaid, aga see hämmastav armastuse ja rõõmu kergus!.. Selge see, et ta oli absoluutselt isemajandav ja stabiilne... Väliselt kiirgas temast üks mõte: “Minuga on kõik korras! Kõik on lihtsalt imeline: lõppude lõpuks olen ma Jumalaga! Kui hakkasime lähemalt suhtlema, sain alles siis aru, kui lõputult ta töötab, kuidas ta hommikust õhtuni teenib, kuidas tegelikult pole kodu jne. Minu, tollase teismelise, silmade läbi luges see kõik välja nagu mingi kvalitatiivselt teistsugune elu – täiesti uus elu, mille kogemust ma polnud maininudki.

Olga Andreeva. Veel üks antropoloogiline projekt?

Ülempreester Pavel Velikanov. Isegi mitte antropoloogiline. See oli mingi muu olemasolu. Täiesti erinev eksistents! Ja see väga erinev eksistents, see täiesti uus elumaitse, mille juurde mulle anti vähemalt väike osadus, määras kõik, mis mu enda elus järgnes.

Vastupidi

Olga Andreeva. Kas see preester saatis teid seminari?

Ülempreester Pavel Velikanov. Mitte päris. Siis ilmus linna üks vanamees ... Nagu ma aru saan, oli ta üks nn "Shatalova kõrbe" munkadest, mis eksisteerib siiani.

Olga Andreeva. Mis see on?

Ülempreester Pavel Velikanov."Šatalova Pustyn" on kiriklik eufemism. Nii räägivad nad kloostrite kohta, kes rändavad mööda maailma, tulevad kaugetesse kihelkondadesse ja teesklevad sageli, et on suured vanemad, selgeltnägijad, targad ja vaimukandjad. Need on inimesed, kes ei saanud enamasti üheski kloostris viibida ja läksid üle maailma hängima, osalt tasapisi oma vaimuliku ja vaimsuse üle spekuleerides. Ja meie inimesed on selliste asjade järele ahned. Nüüd ei pruugi see nii sujuvalt töötada, aga siis, kui kirik oli väga suletud struktuur, täiesti marginaalne, mõjusid sellised asjad lihtsalt vapustavalt, eriti kui inimene on ilus, mingi salapärase ajalooga. See toimis eriti hästi, kui selle preestriga oli veel üks saatja, kes ütles sulle: “Mis sa teed! Jah, ma ütlen teile. See on nii askeetlik! ..” Noh, ma armusin sellisesse vanasse mehesse. Ta nägi mind ja ütles: "Ma õnnistan teid seminaris." Ja vanamees on tähelepanelik! Sa saad aru! Just nii ma seda siis tajusin. Püha mees ütles – seminarile, see tähendab seminarile! Noh, mul on hea meel. Selleks ajaks olin juba selles suunas mõtlema hakanud. Miks mitte?!

Olga Andreeva. Ja kas olite juba valmis igasuguseks tõukeks selles suunas, isegi kui see tõuge tuli petturilt? ..

Ülempreester Pavel Velikanov. Jah, jah, ma olin valmis kuulama. Muidugi oli tõsine probleem – vanemad lihtsalt ei saanud sellest aru. Tavalisest perest pärit laps otsustas järsku seminari minna – see oli täielik jama. No jah, nad nägid, et ma käin kirikus, aga mitte niipalju! Palun käige kirikus nii palju kui soovite, aga olge halvimal juhul insener, arst, kunstnik, aga mis iganes!

Ja siis juhtus hämmastav asi – suutsin kuidagi veenda oma vanemaid selle "vanaga" kohtuma. Alles nüüd saan aru, kui imeline see kõik oli! Jah, nad kohtusid temaga; kogu vestlus koosnes täpselt kahest fraasist. Nüüd ma ei mäleta täpselt, kuidas see kõlas, kuid selle tähendus oli see, et vanem käskis mind seminari saata ja nad olid sellega tingimusteta nõus!

See pühaduse, pühaduse, ebaselguse ja kõige muu aura lõi mu vaesed vanemad lihtsalt jalust maha. Ja rohkem küsimusi ei olnud. Vanemad andsid head. Nii ma siia sattusin. Ja siit, võib öelda, sai alguse tõelise kirikutöö kogemus. Huvitav on ka see, mis edasi sai.

Olga Andreeva. Nii et astusite seminari vähese ettevalmistusega või ilma?

Ülempreester Pavel Velikanov. Aga miks? Mul oli ligi aasta enne sisseastumist. Jõudsin palju asju läbi lugeda, aga kõige tähtsam oli see, et mu sõber, isa, pani mind kliroosile. Ta ütles, et siin, õpime lugema, laulma. Mina muidugi "mitte jalaga hambas" ...

Üldiselt hakkasin sel aastal enne sisenemist regulaarselt templis käima. Juba minu väline eluviis hakkas aktiivselt muutuma. Hakkasin lugema Psalterit, õppisin lugema kirikuslaavi keeles. Kliros ulgus ta jõudumööda midagi. Kõige tugevam mulje jäi siis, kui mind esimest korda midagi lugema pandi. See oli minu esimene kokkupuude täiesti teistsuguse heliloomingu traditsiooniga. No kust saab laps, koolipoiss lavalt rääkima? Nad lugesid pühade ajal luuletusi, kuid see on täiesti erinev! See on täiesti erinev! Kui see hiiglaslik, salapärane ja salapärane tempel su hääle jõul ühtäkki ellu ärkab – ärkab ellu, hakkab rääkima – ja sa ei tunne ennast selles ära, on kõik nii erinev! Kui see juhtub jumalateenistuse ajal ja mõistate, et olete ise kootud mingisse uude elukangasse ja muutute selle ühise kanga üheks lõimeks, on see täiesti hämmastav kogemus! Ma isegi ei tea, millega seda võrrelda. Kui te ei muutu mitte mõtisklejaks, mitte toimuvas väliseks osalejaks, vaid selle kanga osaks, on see täiesti erinev. Peab ka aru saama, et inimesed, kes sel ajal kliros laulsid, olid tõepoolest püha elu inimesed. Nad elasid läbi väga ränga rõhumise, tagakiusamise, jäid ellu, elasid tõelist Kiriku elu ja nende jaoks oli see esmane väärtus. Need olid samad vanaemad, kes kandsid pearättides telliseid selle templi ehitusele, kui seal oli politseikordon ja ehitus oli võimude poolt blokeeritud. Ja need inimesed parandasid mind väga täpselt mõne oma sõnade, žestide, käitumisega. Ükskord tulin templisse mingis T-särgis, noh, kõndisin lihtsalt mööda tänavat ja läksin templisse sellises vormis, nagu ma olin. Seejärel ütlesid nad mulle väga viisakalt: "Kuule, ära tule enam ..." Ja see jäi eluks ajaks meelde.

Olga Andreeva. Ja see ei tekitanud sinus sisemist konflikti ega protesti?

Ülempreester Pavel Velikanov. Muidugi läks! Ja kuidas! Aga kes nad on – tundmatud tädid, küll nad mulle ikka tähelepanu juhivad! Miks ei või sellise T-särgiga kirikusse minna?! Inimesed kõnnivad niisama mööda tänavat, mis vahet seal ikka. Aga siis olin juba valmis end piirini viima. Teate, kirik, nagu iga kultuur, on ikkagi piirid, reeglid. Alustades kõige lihtsamast - siin on kirikus selline riietumisstiil ja lõpetades väga keerukatega, millest sain teada palju hiljem. Seejärel hakkasin õppima ennast alandama. Aga teisest küljest, seda ma tahtsin. Ei olnud sisemist vastupanu, see ei olnud vastupanu, vaid selline "kukutav" uhkus.

Olga Andreeva. See tähendab, et ikkagi oli sisemine vastuseis?

Ülempreester Pavel Velikanov. Oh, kindlasti. Toimus tagasilükkamine. Loomulikult. See on kesta vastupanu, mille all sünnib midagi, mis selle ühel päeval maha kisub. Saate aru, ma olin üdini nõukogulik ja samal ajal võib-olla mitte liiga ärahellitatud, kuid laps, kes ei tundnud tavalist lihtsat elu. Me ei olnud jõukad, elasime rohkem kui tagasihoidlikult, aga mingi “enamus”, ma arvan, oli meie elus. Enamus mingisuguse ilmalikkuse mõttes. Ja loomulikult lugesid inimesed väljastpoolt teda kergesti.

Sisemine tagasilükkamine toimus väljaspool mõistlikku, ratsionaalset, kõik toimis looduse, mingi füsioloogia tasemel. Pühad isad nimetavad seda "vana mehe võitluseks uue inimesega". Siin on apostel Paulus väga selge. Ta jälgib pidevalt seda vastasseisu, võitlust, uue sündi läbi vana enda sees. Uue puhkemine on alati valus, see on sünnituspiinad, uue sündimise haigused. Selles pole midagi üllatavat. Aga minu jaoks oli see vaid vaimne võitlus. See tähendab, et ma ei võtnud vaimselt vastu mõningaid asju, mida pidin tegema.

Olga Andreeva. Kuulute nende inimeste hulka, kes lähevad lõpuni, punktini. Kes ei lakka kunagi küsimast. Või oli see uudishimu ja kahtlus, et on veel midagi, mida ma ei teadnud?

Ülempreester Pavel Velikanov. Ei ei! Ma ei saa öelda, et mul oleks olnud iha teadmiste järele teadmiste nimel. Mulle tundub siiani, et tekkis soov liituda, soov mõnda muud kogemust puudutada. Lihtsalt oli selge arusaam, et kusagil kirikus on selline elu tonaalsus, mis on mulle lähedane ja väga vajalik. Kuid te ei kuule teda vaevu. Ja see uue elu meloodia, mida ma polnud veel täielikult kogenud, tõmbas mind juba haakima.

Selgitan seda teile järgmiselt: mäletate, Kristus rääkis armulauast? "Kui te ei söö Inimese Poja Liha ega joo Tema Verd, ei ole teil elu" (Johannese 6:53). Mäletad? Nüüd, kui Ta seda ütles, pöördusid paljud jüngrid ja läksid minema. Mis jama, täielik jama, öeldi, et lähme siit minema. Ja see on hämmastav hetk evangeeliumis! Olles saanud jutlustaja ja misjonärina täieliku fiasko, pöördub Ta kaheteistkümne jüngri poole ja ütleb: "Kas teie tahaksite ka ära minna?" (Johannese 6:67). Selle asemel, et küsida, veenda, seletada, ütleb Ta: tule, tule, ühine nendega, ära ole häbelik, mine ka ära. Ja siis ütles apostel Peetrus talle: „Issand! kelle juurde me peaksime minema? Sinu käes on igavese elu sõnad” (Johannese 6:68). See tähendab, et kui mitte, võite meiega arutleda, meid millegagi rahustada, siis kes, meil pole kellegi poole pöörduda. Ja ma tulin seminari sellise sisemise mõttega, et kui mitte siin, siis kus mujal?

Olga Andreeva. See tähendab, et see oli "vastupidine" kogemus?

Ülempreester Pavel Velikanov.Üldiselt jah, paljuski "vastupidi". Seal oli midagi, mida kunstis ei olnud. Ja ma ei ütle, et ma olin suur kunstnik. Kuid sellegipoolest tunneb hing mingit üldist vektorit, kuhu ta lõpuks viib. See, see vektor, võib jämedalt öeldes olla tohutu lai või väga kitsas, kuid on selge, et see on olemas! Ta ei ole vastupidises suunas. Sel hetkel nägin juba kindlalt, et vektor on olemas, hakkasin sinna sisenema ja sain aru, et see on hoopis teine ​​jõgi. Täiesti teistsugune jõgi! See on lugu millestki muust. Et nad ei räägi mulle kuskil mujal. Seal seda näha ei ole. Ja siin see on! Mulle meeldib, mulle tundub see kuidagi nii.

Olga Andreeva. Aga kui universaalne see kuulujutt on? Kas see oli teie isiklik tunne või on selle kutse kuulmine inimloomuse ühine omadus?

Ülempreester Pavel Velikanov. Arvan, et see on inimloomuse ühtsuse tõttu täiesti universaalne. Loodus on üks ja seesama. Jumal lõi meid ühe mustri järgi: on ainult üks esivanem! Õnnistatud Augustinus 9
Õnnistatud Augustinus(354-430) – kristlik teoloog ja kirikujuht, üks kirikuisadest; kristliku ajaloofilosoofia rajaja.

Ta ütles Jumalale: "Sa lõid meid enda jaoks ja meie süda on rahutu, kuni see puhkab sinus" – see on väga selgelt määratletud. Ütleksin isegi, et see pole lihtsalt "külm", vaid näeb vaeva, kurvastab, teeb haiget. Siin on Jumal – see on just see "kütus", nagu Lewis kirjutab 10
Clive Staples Lewis(1898–1963) inglise ja iiri kirjanik, teadlane ja teoloog. Lewis on kuulus oma lasteraamatute sarja "Narnia kroonikad" poolest.

Mille põhjal on ehitatud inimloomuse mootor.

Samamoodi on inimese süda loodud elama pidevas suhtluses, läbitungimises, resonantsis Jumalaga. Ma arvan, et kõige põhilisem on siin see, et inimese ja religioosse-kiriku jumaliku sfääri vahel tekib järsku mingisugune resonants. Inimene teeb midagi ja kord - see tuleb kohe peale! Algab teatav dialoog inimese ja Jumaliku vahel; ja siis äkki hakkavad need dialoogid omandama mingit tähendust, mingit sisu. Ja see pole üldse dialoog, kus ta küsis - ta sai vastuse. See dialoog käib omal moel ja võib kesta aastakümneid. See võib olla väga keeruline, see võib olla terve romaani või draama vormis. Kuid ikkagi on see vestlus teie ja selle vahel, kes on selle kõige taga. Ja seal võib olla otseseid vastuseid. Esitas küsimuse – minuti pärast sain vastuse, see on kõik. Nad klõpsasid su otsaesisele – noh, kõik on selge, lähme edasi.

Arvan, et usuelus on esmane, kõige olulisem just see suhete loomine ja kuulmisvõime arendamine. Kirikus õpetatakse ennekõike mitte rääkima, vaid kuulama ja kuulma, avades sellega veidi meie isemajandamise soomust. Sulgesime, lukustasime end sisse ja meile öeldakse: “Oota! Enne rääkimist tuleb õppida kuulma. Õpid kuulama. Ja siit saavad alguse mingid sügavad muutused inimese sees, mingid muutused tema olemuses.

Suurperedest ja adekvaatsusest

Hoolimata asjaolust, et laste saamise kohta on avaldatud juba piisavalt väljaandeid, suutis PSTGU õpetaja Denis Sobur meie arvates midagi uut öelda.

Olen mitu päeva püüdnud kommenteerida intervjuud Fr. Pavel Velikanov. Proovin ja ei saa. "Mitte seda," kuulen selle sama Münchauseni häält... Jah, selles arutelus räägiti palju õigeid asju. Ja mõlemalt poolt. Aga kuna teema on valus, siis alateadlikult püüab igaüks oma isiklikku valu väljendada. Ja kui inimene räägib valust, vajab ta aktsepteerimist ja tuge, mitte vastuargumente. Seetõttu jäävadki argumendid enamjaolt kuulmata. Dialoogi teeb keeruliseks ka asjaolu, et kõigi jaoks on võimatu koostada üldist käsiraamatut kristliku elu kohta. Kõik on erinevad ja mis veelgi olulisem, igaüks läbib oma elus erinevaid etappe. Ja see, mida me teeme, on see, et loome eneseravi juhendi, mis peaks olema kõikehõlmav. Ja te ei saa ise ravida. Pole võimalik, aga vajalik.

Igas inimtegevuse valdkonnas vajame õpetajaid. Kristlik elu pole erand. Jah, Jumal võiks inimesi otse õpetada. Kuid Ta valis teise tee. Ta korraldas maailma nii, et inimesed õpiksid teistelt inimestelt. Ja isegi temast sai selle eest mees. Jah, on ka Jumala otsene sekkumine, aga see on pigem erand, ime, kui üldreegel.

Otsustage ise

Tänapäeval võib sageli kuulda neid sõnu vastutust inimesele nihutamas. Arvatakse, ja mitte ilma põhjuseta, et inimene ise suudab olukorda adekvaatselt hinnata. Kuid see pole alati tõsi. Uues Testamendis räägitakse sageli sellest, kuidas liiga palju meie käitumist määrab meie keskkond."Kas te ei tea, et natuke juuretist hapendab kogu taigna?" (1Kr 5:6). Meile meeldib väga fraas "Anthony, kuula ennast", unustades ära suure tähelepanu, mida apostel Paulus kogukonna ülesehitamisele pööras. Teoreetiliselt otsustab inimene kõike ise, lähtudes oma isiklikest veendumustest. Omamoodi sfääriline hobune vaakumis. Praktikas kuulame väga-väga keskkonda. Ja kui kutt näiteks viskab oma tüdruksõbrale "otsustage ise, mida sa eostatud lapsega teed", ei toeta ta tema vaba valikut, vaid lihtsalt keeldub oma vastutusest lapse ees, kelle isaks ta ootamatult sai. Ja olles selliseid sõnu kuulnud, tugineb ta tema valikule, mille taga on see, et ta ei vaja seda last ...

Käimasolevas paljulapselises diskussioonis kostab sageli sõnu, et abikaasad peaksid ise otsustama, mitu last saada. See on kindlasti tõsi, eriti teoreetiliselt. Kuid praktikas viib see selleni, et abikaasad hakkavad lihtsalt mujalt käitumismustreid otsima. Kui meil ei ole kristlikku peremudelit, võtame selle mujale. Olin eile kolleegi pulmas. Tavalise pere kuvand ilmalikele 25-aastastele on elada enne abiellumist mitu aastat koos, osta auto, abielluda, hoolitseda rahaliselt ja 30-aastasele mõelda lastele. Kõigepealt on ju vaja eneseteostust, haridust ja üleüldse tunnen ma end vana naisena, kui mul on lapsed. Mõned mähkmed / mähkmed ja lagunemine. Selline eluviis on tänapäeva maailma jaoks tõesti adekvaatne. Küsimus on selles, kui adekvaatne see on evangeeliumiga.

Kristlik adekvaatsus

Arutades paljulapselisi peresid, märgivad kriitikud õigesti, et Uues Testamendis puudub üleskutse "sünnitada nii palju kui võimalik". Mõned isegi ütlevad, et paljude laste saamine on kristlusevastane kontseptsioon. Selles mõttes, et "anti" tähendab "selle asemel". Ja Kristusest rääkimine asendub laste arvust rääkimisega. Ja ilmselt formaalselt, teoreetiliselt on neil õigus. Ma ei ole lingvistika spetsialist, aga võhiku arvates tähendab “viljakas” sünnitada, sünnitada lapsi, ükskõik kui palju. "Levitage" - saage rohkem lapsi kui vanemaid. Praeguse madala suremuse ja kolme lapse juures on see tavaliselt “kordistub”. Ka apostel Pauluse üleskutse saada päästetud lapseootuse kaudu ei puuduta palju lapsi. (Võrdle Krisostomuse tõlgendust selle salmi kohta: "Jumal pakkus talle märkimisväärset lohutust, nimelt laste sündi. Aga see on (loomulik) küsimus, ütlete . Ja see (tuli) looduse mõjul; talle on antud mitte ainult see (mis oleneb loodusest), vaid ka see, mis on seotud laste kasvatamisega . "Kui ta jätkab usus ja armastuses ning pühaduses puhtusega," st kui nad pärast sündi hoiavad end armastuses ja puhtuses. See pole neile väike, vaid väga suur tasu, et nad kasvatasid Kristuse eest võitlejaid. Ta nimetab õiget elu pühaks ja õiget puhtuseks.")

Aga kas ma võin nõustuda, et kriitikutel on õigus? Ei, ma ei saa. Sest järelemõtledes ei leidnud ma Uuest Testamendist üleskutset enamikule pühaduse klassidest. Munklus? Kas Egiptuse askeetide elu, eriti vangikongis, mida kirjeldas St. Redeli Johannes, Uue Testamendi olemus? Ma ei arva nii. Vastupidi, ma kuulen väga selgelt dualismi vastukaja selle liha jälestusega. Õnnistatud printsid? Jah, tundub ka, ei, Kristus ei osalenud poliitikas. Märtrid? Kui palju Facebooki meeldimisi täna paneks tekstid, mis selgitavad St. Sophia, et lapsi ei tohi kiusata ja üldiselt on see kõik väline, ja mis kõige tähtsam, armastus perekonnas. Pühad lollid – ei kommenteeri üldse. Üldiselt puhas ebaadekvaatsus. Sellegipoolest on kristlased neid radu kõndinud ja järgivad siiani. Ja ma arvan, et mitte ilmaasjata ei pea nad oma teed Uue Testamendi täitumiseks, kuigi see pole seal selgelt kirjas.

Suurperede nördimus

Lugedes palju kommentaare, tundub, et saan aru, mis põhjustas suurperede nördimuse - päris inimesed, kellega ma tean, ja mitte selle maailma võimsad, kes valusal teemal arutlemise asemel üritavad kõike ära keelata. Sisuliselt umbes. Pavel Velikanov tõstatas küsimuse: kas palju lapsi on tee pühaduse juurde. Loomulikult ei salvesta see automaatselt - see on kõigile ilmne. Samamoodi, nagu ei päästa automaatselt elu kloostris või arstitöö. Ja samas on laste saamine üks väheseid ideaale, mis on maailmas saavutatav, eriti naiste puhul. On ju normaalne, et inimene püüdleb saavutuse, pühaduse poole. Te ei saa teda ideaalist ilma jätta, asendades selle ebamäärase sõnadega "Jäljendage Kristust" või "oma armastust".

Ja need, kes käivad paljulapselisel teel, tunnevad, et Jumal aitab neid sellel teel ja see on tõesti nende kutsumus. Nad kuulevad juba pidevalt sugulastelt: "Kas sa oled hull, kui palju saate sünnitada ???". Ja abikaasad on tõesti päästetud. Lõppude lõpuks ei ole alati palju lapsi vaesuse sümbol. Ja sageli on just suur pere see, mis võimaldab lapses paremini paljastada seda, mis talle omane. Isiksus avaldub ju suhetes. Ja ühe või kahe lapse piisav haridus on tõesti väga raske. Üks on tingitud sellest, et ainus laps "saab inimraku vastuvõetamatuks keskuseks" (ta ei suutnud Makarenkole viidates vastu panna). Kaks – pideva vastasseisu ja vastuseisu tõttu. Kuid pärast kolmandat need probleemid leevenevad (kuigi vanemate üldine psühholoogiline koormus suureneb). Ja siis on juba üsna mittelineaarsed asjad, mida tõenäoliselt lähitulevikus ei kirjeldata. See on ebatõenäoline, sest seal on tegemist keerulise dünaamilise süsteemiga, milles kõik on oluline: vanusevahe, laste sugu ja vanemate psühholoogiline seisund. Just viimasest tahaksin eraldi rääkida.

Kust tulevad pereprobleemid?

Kahjuks lugedes artiklit umbes. Pavel Velikanov, võib tõesti järeldada, et pereprobleemide põhjuseks on just suured pered. Ma pole kindel, kas see on. Perepsühholoogiat õppides jõudsin järeldusele, et probleemideta peresid pole olemas. Enamikku meist kasvatasid üles ebapühad vanemad. Seega ei saanud nende kired meie enda psüühikale lööke anda. Mitte selles mõttes, et me kõik oleme psühhopaadid. Ja et igaühes meist on piisavalt probleeme, mille lahendus võib peituda nii vaimse sõja valdkonnas kui ka selles hingevaldkonnas, mida psühholoogia hästi kirjeldab. Kui aga inimene elab piisavalt mugavates tingimustes, saab kõiki neid probleeme üsna edukalt ignoreerida. Kui inimese koormus kasvab, hakkavad need probleemid selgelt ilmnema. Ja tõepoolest, kui inimene võtab oma seisundile ebapiisava koormuse, siis ta laguneb. Liberaalse tiiva jaoks on see ilmselge, kuid konservatiivide jaoks tsiteerin lihtsalt Redelit: „On julgeid hingi, kes tugevast armastusest Jumala vastu ja südame alandlikkusest tungivad tegudele, mis ületavad nende jõudu; kuid on ka uhkeid südameid, kes võtavad ette sama ettevõtmise. Ja meie vaenlased õhutavad meid sageli sihilikult sellistele tegudele, mis on üle meie jõu, nii et kui need ei õnnestu, langeksime meeleheitesse ja jätaksime isegi need teod, mis on proportsionaalsed meie jõuga, ja muutume seega naerualuseks. meie vaenlastest” (Word 26 „Mõtete, kirgede ja vooruste arutlemisest”, 121).

Kahtlustan, et selliseid purunenud peresid on palju. Ja artikkel selle kohta Pavel Velikanov – see valu puudutab neid. Ja just neile on suunatud üleskutse: peatuge, mõelge, tegelege oma probleemidega. Kuid kahjuks konkreetset lahendust ei pakuta. Vähendage koormust ja kõik läheb ise sirgu. Aga suure tõenäosusega - paremaks kahjuks ei lähe. See on nagu murtud jalaga: tõepoolest, murtud jalaga inimest ei saa sundida jooksma. Kuid te ei saa talle isegi öelda - heida voodile ja heida pikali ning jalg paraneb. See paraneb muidugi, aga kuidas täpselt paraneb? Ja selleks, et päriselt taastuda, tuleb lisaks puhkamisele ja puhkamisele minna arsti juurde.

Kust leida arsti?

Arutelu paljude laste üle, nagu paljud teisedki, lõhub vastuolu üldise ja erilise vahel. Oletame, et Maailma Terviseassotsiatsioon julgustab meid rohkem kõndima. See sobib. Mõttetu oleks väita, et igaühe keha on erinev, mõni peab rohkem kõndima, mõni vähem. No jah, need on erinevad, aga üldine norm on soovitatav. Samas on ilmselge, et jalaluumurruga inimesel pole vaja kõndida. Ta peab minema arsti juurde ja saama individuaalset ravi. Jah, ja tervel inimesel ei ole üleliigne minna hea spetsialisti juurde ja saada individuaalseid soovitusi. Kõik see on ilmselge.

Harjutamine ajab närvi. See on siis, kui arsti juurde tullakse jalaluumurruga ja haiglas on röntgeniaparaadi asemel ikoonid ja arst ütleb: “Tervis on igaühele antud jumalast. Ja kui ta murdis jala, siis siin on Tema tahe. Seetõttu pole vaja ennast ravida, jätkake, olge kannatlik, alandage ennast. Ja mis kõige tähtsam, palvetage, paastu ja Jumal teeb teid terveks. Kunagi…” Arsti ja kehalise haiguse puhul on lihtne konks näha ja teine ​​arst otsida. Ja tulemust pole raske hinnata, eriti pärast vestlust nendega, kellel õnnestus luumurd ravida. Jah, ja tavalisel arstil on silme ees paljude paranenud patsientide kogemus.

Rahulolematus, mida näeme "liberaalses" tiivas (terminit võetakse tinglikult, lihtsuse mõttes ja see ei kirjelda nähtuse olemust), on seotud mitte ainult teooriaga. Jah, on teoreetikuid, kes, olles eile kirikuks saanud, püüavad täna kõike ümber kujundada. Ehitada üles "adekvaatne", "mõistlik", ligipääsetav kristlus. Armastusest räägitakse palju, kuid praktilist skeemi ei pakuta. Ütle, et te ei saa raisata aega orja või palgasõduri armastusele, vaid armuge kohe pojaarmastusse. Sünnita üks või kaks, kuid kasvata täiuslikult. Kvaliteet (C) on ju Kristuse jaoks oluline ... Sel juhul saab sageli eeskujuks "nõukogude" perekond, kus kõik oli hästi ja korrektsuse kriteeriumiks on korter, auto, suvila ja kõrgharidus. lapsed. Ja ma usun, et just sellise perevaate tungimist kardavad need, kes Pobedonostsevi parimate traditsioonide kohaselt üritavad Venemaad “külmutada”, et see mädaks ei läheks.

Feat ja põhjus

Peamine probleem, nagu ma seda näen, on perekonna struktuuri ja selle ülesehitamise raskuste adekvaatse mõistmise puudumine. Tsiviilkutse saamiseks õpime keskmiselt 17 aastat ning pere loomist ja üldse suhete loomist peame iseenesestmõistetavaks. Paljud isegi eitavad vajadust seda uurida, nimetades seda usu puudumiseks. Jah, paljud meist näevad paljude laste saamisel "esikülge". Ja ma lisan endalt, et nad ei taha midagi muud näha. Nende jaoks on oluline, et küsimus "kas sa saad hakkama?" kõlas rõõmsalt ja naeratavalt "lihtne!". Kuid probleemidest, mis tekkisid ja tekivad, nende ületamise kogemusest - praktiliselt midagi pole teada. Seda isegi neile, kes on seda teinud. Ja üldiselt pole kombeks rääkida neist, kelle perekonnad lõpuks hävitati. Nad rikuvad ilusat statistikat ja neid on lihtsam unustada, öeldes, et nemad ise on süüdi. Ei pakuta analüüsi, muud nõuannet peale "palveta/paastu/alandlik". Ja selles kontekstis on nõuanne "koormust vähendada" tõepoolest võimeline kriisi arengut peatama, kuid iseenesest ei ole võimeline paranema. Ja meie hingeabi piirdub nendega, keda aitab haiglas ainuke ravim.

Jah, õigeusu perepsühholoogia on jäänud praktiliselt arendamata. Kuid ma teen analoogia saamiseks ettepaneku pöörduda kloostri askeesi poole. Vaadake, kuidas mungad rajasid päästetee. Rada meile ei sobi, aga metoodikaga saab arvestada.

Ladder näeb munga üht peamist voorust kuulekuses, peaaegu pimedas. Samal ajal antakse juhi otsimisele koletult vähe - sõna otseses mõttes üks lõik. Mõtlesin: miks see nii on? Jah, iga inimese jaoks on ilmne, et on vaja õppida kogenumatelt inimestelt. Ülikooli tulles ei hakka tudeng professoreid õpetama. Ei, ta õpib neilt. Miks aga pööratakse mentori valikule nii vähe tähelepanu? Ülikoolidega on selge: on erinevate kriteeriumide järgi koostatud hinne, on erinevate instituutide lõpetajad ja tulemust saab umbkaudu hinnata. Aktsepteerides ülikooli kui terviku adekvaatsust, läheb inimene sinna õppima. Aga kuidas on mentori valimisega?

Pärast mõningast sõnakuulelikkuse teemal süvenemist leidsin enda jaoks vastuse. Kui need, kes esimeste seas sõnakuulelikkusest kirjutasid (näiteks autor, kes kirjutas püha Makarios Suure nime all), siis ainult Jumalale või saatanale kuuletumisest. Ülestunnistajale kuuletumisest polnud juttugi. Kuid aeg läks, põlvkond järgnes põlvkonnale, kogemused kogunesid, mentorlussüsteem arenes. Ja nüüd prp. Rooma Johannes Cassian mainib, et õpetajateks valiti ainult need, kes ise olid läbi elanud tõsise kuulekuse kogemuse. Ilmselt seetõttu pöörab Ladder mentori valikule nii vähe tähelepanu – mingi “kvaliteedimärk” oli olemas ja vanemate adekvaatsuse eest vastutasid need, kellele kloostrielu juhtimine usaldati.

Olles sellest aru saanud, mõistsin, mis on meie praeguse organisatsiooni probleem: me nõuame kõrget kuulekust arstidele, kes ise kelleltki ei õppinud. Valdavalt on olemas teoreetilised teadmised selle kohta, milline peaks olema perekond. Ja kui praktika ei vasta, püütakse perekonda suruda Prokruste teooriasängi. Lihtsustatult võib öelda, et tänapäeva pastoraalpedagoogika (kui väike hulk praostkondi välja arvata) puudub praktiliselt kogemus suurperede probleemide lahendamisel. Kas võib pidada elu jooksul 1-2 luumurdu ravinud kogenud arsti? Aga kihelkonnaelus on harva kümneid päris suuri peresid. Ja veelgi harvem on aeg tõsiseks individuaalseks pastoraalitööks vanematega. Ja kui päris kogemust pole, siis asendub see teooriatega: kuna M-ska ema N läheb kümnega hästi, siis lõpetage haletsemine. Jookse murtud jalaga edasi.

Protestantlik lähenemine õigeusus

Rõhutan, et just siin, mitte rasestumisvastaste vahenditega seotud küsimustes, näen ma probleemi olemust. Kuigi rasestumisvastaste vahendite teema toob esile Kiriku õpetuse kriisi. Väljaspool haldus- ja finantskontrolli ei esitata vaimulikele hierarhiast praktiliselt mingeid nõudeid. Koguduse preester võib tunnistada mis tahes vaateid (ja isegi ketserlusi) alates liberaalidest kuni ultrakonservatiivseteni. Peaasi, et dokumentatsiooniga, finantsidega oleks kord ja meedias ei oleks suuri skandaale. Usu ja moraaliõpetuse küsimused jäävad kontrollisfäärist välja, kui formaalselt on aruannetes kõik korras. Üllataval kombel meenutab praegune olukord vene õigeusus vägagi protestantlikku maailma. Protestantlike psühholoogide raamatutes kõlab see motiiv pidevalt: leidke endale adekvaatne kirik. Ja me pakume sama: leidke sobiv preester ja võtke temaga osadus. Tõsi, lääne protestantismist on üks oluline erinevus: seal teab inimene alguses, et saab ja peabki valima. Meil on arusaam, et "kõik preestrid pole võrdselt kasulikud", liiga paljud said selle kõrge hinnaga. Sellest ju avalikult ei teatata (välja arvatud need vaimulikud, keda peetakse selle pärast heidikuteks ja kellel on keelatud avalikult esineda). Keegi ei hoiata ette: "Teate, meie preestrite seas on erinevaid inimesi, sealhulgas tõsise meditsiinilise diagnoosiga inimesi." Ei, uustulnukad, vastupidi, on veendunud, et Jumal peab tegutsema iga preestri kaudu. Selle tulemusena saavad inimesed ise ebaadekvaatse karjasekasvatuse kalli kogemuse. Ja see on töötlemata valu, mis on kõigis aruteludes varjatud.

Rääkisin Kiriku õpetuse kriisist lihtsal põhjusel. Isa Pavel Velikanov ütles rasestumisvastaste vahendite kohta täpselt seda, mis on kirjas Vene õigeusu kiriku sotsiaalse kontseptsiooni alustes, mille nõukogu võttis vastu 16 aastat tagasi. Ja arutelu näitas, et selles dokumendis toodud seisukoha ümberjutustamiseks võib intervjuu portaalist eemaldada. Et see ei sobi kokku toimetuse seisukohaga. Soov lepitusdokumenti tegelikkuses rakendada osutub äärmuslikuks modernismiks. See tähendab, et avalikult öeldi, sealhulgas auväärsete karjaste poolt, et ühiskonnakontseptsiooni aluste õpetus on vale. Ja preestrid teavad paremini, mis on õige, ja lepitusdokumendid on midagi nõukogude põhiseaduse taolist. Tundub, et see on olemas, kuid sellel pole tegelikkusega mingit pistmist. Ja lõppude lõpuks ei toimu kõrgete ametnike ametlikke kõnesid sotsiaalkontseptsiooni aluste kaitseks. Isegi avalikus ruumis. Ja veel enam erapraksises on iga pastor vaba tegema, mida tahab. Ja kedagi ei huvita, kas need seisukohad mõistab hukka sinod (varajase vanaduse, abielust loobumise sundimise kohta) või Gangra nõukogu (abielusuhete jälestuse kohta). Ja kuna see nii ei ole, siis on lepitusdokumendid mõttekad ainult enesetervendamiseks, rahustades nende südametunnistust, kes on kohanud ebaadekvaatset pastoraalset praktikat. Seega võib pastorite ebaadekvaatsusega silmitsi seistes viidata vähemalt Kiriku õpetusele. Tõsi, mõnikord tunnevad nad ta ära liiga hilja ...

Mida teha?

Paraku pean nentima, et minu õigeusu keskkonnas lähevad vaimse juhendamise küsimused järk-järgult psühholoogide pädevusse. Jah, psühholoog on kallis, aga seal hakkab inimene oma probleemidega päriselt tegelema. See võtab palju aega, kuid see aitab tõesti. See läheb tegelikult lihtsamaks. Tee vanade pereprobleemide lahendamiseni on tõesti nähtav. Ja ma räägin täiskasvanute teraapiast. Laste kasvatamise vallas on see juba peaaegu ühemõtteline – psühholoogide, usklike ja mitte niivõrd raamatud aitavad lapsi piisavalt harida ja kõrvaldavad hulga probleeme, mida "õigeusu" nõukogud lahendada ei suutnud.

Ma ei tee kampaaniat psühholoogide poolt, mitte mingil juhul. Mul oleks hea meel, kui pastoraalne praktika viiks inimese tähelepanu tema konkreetsetele probleemidele ja aitaks neid lahendada. Kui ainult karjasel oleks iga koguduseliikme kohta vähemalt tund-kaks kuus. Kuid tegelikkus on see, mis ta on. Ja need perede probleemid, mille kohta Fr. Pavel Velikanov, tavaliselt mitte suur. Suures peres näevad nad lihtsalt jubedamad välja. Tõde on see, et kui ta lahkus viie lapsega, siis on see kohutav. Ja ühe või kahe - “tavalise” puhul elavad kõik nii. Ja kui see on alles esimene rase, siis "üldiselt jama", pole hullu ...

Usun, et enesekontrollist ja vabadusest ei piisa pere normaalseks edasiliikumiseks. Inimesed võivad eksida mõlemal poolel. Ja siin on rohkem kui kunagi varem vaja adekvaatset vaadet väljastpoolt. Ja see on tavaliselt see, mis puudu jääb. Perekonda, kes on võtnud ette paljulapselise vägiteo, lüüakse pidevalt igalt poolt jalaga. Ja niipea, kui kaebate - nad süüdistavad teid kohe - on nad ise süüdi. Kuid kui te ei jaga oma raskusi teiste inimestega, muutuvad need väljakannatamatuks. Mitte sellepärast, et nad on sisuliselt. Aga vahel tuleb inimesi lihtsalt ära kuulata, sooja nõu anda, lapsed paariks päevaks ära viia ja vanematele sooja teed anda.

Jah, sa võid sünnitada ühe või kaks ja elada rahus. Ja räägime palju kvaliteedist, mis väidetavalt paljudest lastest ilma jättis. Kuid lõppude lõpuks teab enamik suurperede vanemaid, et see pole tõsi. Ja raskused jäävad aja jooksul vähemaks, kuid oluline on koormuse adekvaatne jaotamine rasketel aastatel, mil nagu Fr. Maxim Pervozvansky ütles, et nooremad lapsed on juba sündinud, vanemad aga pole veel suureks saanud. Põhiline, mida lasterikkad pered vajavad, on toetus. Ja eelkõige psühholoogiline. Et oleks autoriteetseid inimesi, kes ütleksid: jah, nüüd tehke parem paus. Mitte alasti teooriatest, vaid erinevate perekondade reaalsest praktikast. Need, kes jagaksid oma kogemust: jah, meil oli sama asi ja me oleksime peaaegu lahutatud. Jah, siin hirmutas mind mõte uuest rasedusest, aga tegin seda ja seda ning kõik lahenes. Ja tegelikult oli probleem…. Ja siin oleme mitu aastat vältinud laste eostamist, teades, et meil ei jätku jõudu ja me ei saa lapse eluga riskida (see on veel üks aruteluks suletud teema, sest iga neljas laps sureb meie kõhus, kuid kõik on vait , sulgedes valu endas).

Kuid kahjuks ei tea enamik tänapäeval, kuidas eristada piisavat väsimust kroonilisest depressioonist. Ja pole kellegi poole pöörduda. Sest ilmalikes ringkondades öeldakse: muidugi on probleem lastes, lõpetage ruttu, isegi kaks on liiga palju. Ja õigeusu puhul on see vastupidi: sul pole õigust väsida, jumal aitab sind ja kõik läheb sinu jaoks automaatselt korda.

Lõpetan positiivse noodiga. Perepsühholoogia pühib riiki. Nad ütlevad, et Moskvas on mitu head vanemklubi, kes lahendavad probleeme poolsuletud formaadis. Huvitaval kombel ei pääsenud need klubid omal ajal ka sektantluse süüdistusest. On psühholooge, kes tõstavad oluliste teemade arutelu. Pastoraalse läbipõlemise teemat eitati veel hiljuti põhimõtteliselt, kuid tänapäeval hakatakse selle olemasolu tunnistama. Hiljuti tõstatas psühholoogilise manipuleerimise teema. Ja kaassõltuvuse küsimusi arutatakse täna aktiivselt. Ka 12-etapilised programmid liiguvad edasi. Olen kindel, et psühholoogilise toe teema peredele, ka lasterikastele, areneb. Head ideed, raamatud, mõtted võivad levida väga kiiresti. Peaasi, et probleemi ees mitte silma kinni pigistada ja selle arutamist mitte keelata. Muidu ikkagi otsustatakse, kuid Uut Testamenti valitud tee õigsuse kriteeriumina kasutamata.

Tizian. "Ära puutu mind".

Lk., 34 kp, VIII, 1-3 (arh. Pavel Velikanov)

1 Pärast seda käis Ta läbi linnade ja külade, jutlustas ja kuulutas Jumala riiki ning koos Temaga need kaksteist,
2 ja mõned naised, keda Ta tervendas kurjadest vaimudest ja haigustest: Maarja, keda kutsuti Magdaleenaks, kellest väljus seitse deemonit,
3 ja Joanna, Heroodese majapidaja Kuuza ja Susanna naine, ja paljud teised, kes teda oma varandusega teenisid.

Kommenteerib ülempreester Pavel Velikanov.

Kõik neli evangeeliumi ei ütle peaaegu midagi naiste kohta, kes olid samuti Jeesusega kaasas – ja tänane lõik on harv erand. Miks evangelist Luukas, detailide ja ajalooliselt täpsete kirjelduste armastaja, otsustas selle sõnumi oma teksti lisada, on mõistatus. Kuid igal juhul peaksime talle tänulikud olema, sest kui ta seda ei teeks, jääks mulje, et Jeesuse saatjaskond on eranditult meessoost. Mis oli iidse maailma jaoks üldiselt üsna loomulik ja arusaadav: isegi see, et naine õpetas kedagi - kreeka filosoofi või juudi prohvetit - oli juba skandaalne sündmus. Naise koht on lastega ja perekolde juures. Täiesti piisavalt. Ei tulnud kõne allagi rääkida mingisugusest arengust, loomingulise potentsiaali avalikustamisest või, nagu praegu on moes öelda, “eneseteostusest”. Naine oli sünnist saati jäigalt sisse ehitatud talle määratud sotsiaalsesse rolli – millest väljalangemine oli väga haruldane.

See, et Jeesus lubas naistel saada oma järgijateks ja jüngriteks, on nagu sõõm värsket õhku kopitanud ruumis. Noh, te ei saa naist kohelda ainult lapse kandmise masina ja saatjatena! Ka tema on inimene, nagu mees, Jumala kuju. Jah, naisemõistus ei ole meeste loogika, kuid see ei tähenda, et naisel poleks oma tõde, mis meesmõistusele mõnikord arusaamatuks jääb. Ja tõsiasi, et just naised said esimesteks apostliteks, kes kuulutasid uudist Kristuse ülestõusmisest, on selge tõend selle kohta, et Kristus avas naisele varem blokeeritud võimaluse saada mehega võrdseks. Just kristluses õitseb naine viisil, mida ajalugu pole varem tundnud!

Tänane lugemine räägib naistest, kes "teenisid Jeesust oma varaga". Teisisõnu, selle väikese Jeesuse juhitud jutlustajate rühma vajadusi rahuldasid suures osas naised. Neil oli ju vaja midagi süüa, omada vahendeid elamiseks ja liikumiseks. Võimalik, et need, kes tulid Jeesuse kõnesid kuulama ja tervenemisi saama, jätsid natuke raha, kuid vaevalt piisas neist vahenditest ka kõige vähenõudlikumaks elamiseks. Seetõttu andis selliste "patronesside" viibimine Kristuse keskkonnas apostellikule rühmale, ehkki väikesele, kuid stabiilsuse.

Teenindus. Siin on tänase evangeeliumi võtmesõna. Naised teenisid Jeesust sellega, mis neil oli. Ära ole rumal. Ei püüa koostada "apostliku kogukonna arengu strateegilist plaani" ega tegeleda "raha kogumisega". Lihtsalt armastavast südamest – tehes, mida suudame.

Ma ei tee pattu ajaloolise tõe vastu, kui ütlen, et kirik on paljuski tekkinud tänu naistele. Paljuski langes see rutiinne igapäevatöö, mida paterikonides ja meeldejäävates legendides ei olnud, lihtsalt seetõttu, et see oli ebahuvitav. Kuid ilma temata poleks midagi. Ja tänini on kirikutes ja kloostrites nii palju silmapaistmatuid töötegijaid, samasuguseid nagu tänase lugemise kangelannad, kes oma igapäevase jumalateenistusega taasloovad apostliku kogukonna õhkkonna, kus peamine on ohvriarmastus.

Tahan pöörduda meeste, meeste, noorte, poiste poole. Ma ütlen teile väikese saladuse: kui meile, meestele, on väga oluline kuulda imetlussõnu, siis veelgi olulisem on neile, naistele, tunda meie tänulikkust kogu armastuse eest, mida nad kannavad. elusid. Mehelikkuse põhirelv on tähelepanu ja õrn hoolitsus: kui me seda ei unusta, rõõmustab meie kõrval olev naine ja tänab Jumalat selle elu eest, milles on koht nii teenimiseks kui ka õnneks!

Clive Lewis märkis kord raamatus "Abielu lagunemine": "Maailmas on palju inimesi, kes on nii mures Jumala olemasolu tõestamise pärast, et unustavad Jumala. Justkui ainult Jumalat huvitaks see, mis olla! Paljud inimesed istutasid kristlust nii usinalt, et nad ei mäletanudki Kristuse sõnu. Mis seal on. Seda juhtub ka väikestes asjades. Olete näinud raamatusõpru, kellel pole aega lugeda, ja filantroope, kellel pole aega vaeste jaoks. See on kõigist lõksudest kõige peenem."

Tundub, et sattusime ühte nendest lõksudest, kui hakkasime rääkima paljulapselisest saamisest. Põhjuseks oli minu intervjuu portaalile Mercy (ja) ning toimetuse edasised järjestikused sammud tõsteti lihtsalt astronoomilisele mastaabile – mille eest muidugi eriline tänu. Tegelikult selgus: aga teema on, oi kui raske ja väga valus – mis oli minu jaoks täielik üllatus. Lõppude lõpuks ei tea kunagi, mida ebaadekvaatne, noor ja kogenematu preester võib öelda vestluses mitte teadusliku, vaid tavalise portaali korrespondendiga - see pole hästi põhjendatud artikkel, isegi mitte autori veerg ja isegi pigem mitte programmiline deklaratsioon. Kõrge emotsionaalne intensiivsus – ja pingelt võrdne nii väljaande inspireeritud pooldajate kui ka raevukate vastaste poolt – ei jätnud aga mingeid võimalusi oletada, et selline reaktsioon oli vaid sügismasenduse haripunkt. hoogustub jõulupaastu alguseks. Kirjade tulv posti, kõned ja sõnumid pani mind vaatama intervjuus tõstatatud probleeme uue nurga alt.

Kõigepealt tahan tänada kõiki, kes ühel või teisel viisil tekkinud vestlusesse kaasatud olid – välja arvatud need, kes kasutasid ära suure soojenemise olukorda, et “arvestust klaarida” ja oma reklaami edendada. kaua hellitatud soovid mugaval “hüppelaual”. Kuid need on pisiasjad, kuid üldiselt algas vestlus ja emotsionaalse märgistuse seisundist "meie - mitte meie" hakkas järk-järgult liikuma sisukasse dialoogi - mida ma väga loota. Seetõttu tahaksin anda väikese panuse oma positsiooni täpsemasse selgitusse kui intervjuus.

1. "Beebi vältimine": millest see räägib?

Väljaande eemaldamise peamiseks põhjuseks – nagu toimetus on viidanud – oli see, et "paljud suurpered" olid "solvatud" üleskutse peale, mida nad kuulsid "vältige laste saamist ja kahtlege vajaduses järgida piibli käsku" olla viljakad ja paljuneda. "". Kuna seda intervjuus ei otseselt ega kaudselt mainitud, luban endal oma seisukoha sõnastada.

Väljendit "vältige laste saamist" võib lugeda mitmeti. Kas mees väldib laste saamist, kui ta keeldub naise intiimsusest – kui naine seda väga-väga tahab, sest ovulatsioon on täies hoos! - suure paastu pühadel päevadel? Jah, see põikleb kõrvale. Mitte ainult sünnist, vaid ka nende õnnistatud abielukohustuste täitmisest. Kas naine võib selle peale solvuda? Omab täielikku õigust. Kas selline "vältimine" on patt? Vastus on ilmne – vähemalt kirikuinimesele.

Kas abikaasad, kes otsustavad aborti teha, hoiduvad laste sünnist kõrvale, et mitte "vaesust toota"? Jah, nad põiklevad kõrvale. Kas see on minu vaatevinklist vastuvõetav? Ei, see pole lubatud.

Kas teineteist armastavad abikaasad hoiduvad laste sünnist kõrvale, kui nende jaoks soovitakse last n + 1, sest nad tõesti armastavad üksteist väga tugevalt, kuid praeguses elusituatsioonis on see täiesti ebareaalne ja seetõttu lõpetavad nad abielus suhtlemise , mis võib viia soovitud, kuid enneaegse raseduseni? Jah, nad põiklevad kõrvale. Kas neil on õigus? Jah, neil on kõik õigused. Kas see kõrvalehoidmine on patune? Loeme hoolega sotsiaalkontseptsiooni aluseid ja saame vastuseks: ei. Siin saate kirjutada palju ja pikalt sellest, mis võivad olla põhjused: alates suutmatusest majutada n + 1 vastsündinut korterisse, mis on juba teiste lastega täidetud, nagu heeringas tünnis, kuni eluohtlike meditsiiniliste probleemideni. emast – aga me ei räägi praegu sellest.

Ütlen veel kohutavama asja: kas mees väldib laste saamist, kui ta naisega lähedusse astub, kui teab, et naine ei saa kindlasti rasestuda? Ja pole vahet, mis põhjus on: kas sünnitusiga on möödas või just sellised päevad või lihtsalt tema viljatus on juba objektiivne fakt. Jah, see põikleb kõrvale. Sest ta raiskab asjata oma hinnalist seemet, mis on mõeldud sigimiseks. Kas see on patt? Ja siit liigume sujuvalt järgmise küsimuse juurde.

2. Seksuaalne intiimsus: organism või mehhanism?

Kas seksuaalne intiimsus on lubatud, kui rasestuda pole võimalik – põhjuseid täpsustamata? Jõuame võtmeküsimuseni – ja sellele vastamiseks peame alustama "Aadamast".

Targem ja lahkeim Issand Jumal loob Aadama, et anda talle võimalus olla õnnelik. Selleks on juba olemas ilus Eeden - Eedeni aed, Issand Jumal ise - kõige hea allikas, kellega Aadam aias suhtleb, nagu oma Sõbraga - ja seal on palju loomi, kes samuti muutuvad nooremaks. ürginimese sõbrad. On olemas kehatud taevased jõud, millest Adam teadis palju rohkem, kui meie rumalus arvata oskab. On ainult üks: võrdne Aadamaga. Kõik on kas oluliselt kõrgemal või oluliselt madalamal. Ja nii loob Jumal Eeva – ainsa Aadamaga võrdse abilisena universumis ja kaaslasena eluteel. “Inimesel ei ole hea üksi olla” (1Ms 2:18), ütleb Issand Jumal. Ja Krisostomos selgitab, miks: "Ma ei taha, ütleb ta, et ta oleks üksi, vaid et ta saaks kogukonnalt lohutust, ja mitte ainult, vaid on vaja luua talle vastav abiline. talle, see tähendab naisele. ... Kuigi paljud lollid aitavad inimest tema töös, pole ükski neist võrdne mõistliku naisega. Ja siis loeme 1. Moosese raamatust: „Ja mees ütles: Vaata, see on luu minu luust ja liha minu lihast; teda kutsutakse naiseks, sest ta võeti oma mehelt ära. Seepärast jätab mees maha oma isa ja ema ning klammerdub oma naise külge; ja [need kaks] saavad üheks lihaks” (1Ms 2:23-24). Ja apostel Paulus ei leidnud paremat viisi kirjeldamaks Kristuse ja Tema Kiriku osaduse müsteeriumi, mis ületab igasuguse mõistmise, nagu nende sõnade puhul (Ef 5:32).

Ma kuulen juba küsimust: mis on sellega pistmist “seksuaalsel intiimsusel”, mis, nagu me Pühakirjast teame, sai alguse pärast pattulangemist? Ja hoolimata sellest, et seksuaalne intiimsus on üksteist armastavate inimeste sügava koosolemise soovi vältimatu tagajärg. Alati ja kõiges. Niisiis pani Jumal inimloomuse sügavusse abikaasade hävimatu külgetõmbe üksteise vastu. Isegi enne sügist. Ja ükskõik kui teoloogiliselt me ​​ka ei spekuleeriks teemal "ja kui poleks käsku rikkunud, kuidas siis esimesed vanemad paljuneksid?", Üks on selge: seksuaalne eristumine ja selle vältimatu tagajärg - selle täielik ületamine ühtsus, "ühes lihas" - investeeriti algusest peale.

Ja nüüd jõuame kõige olulisema asjani. Kas seksuaalse intiimsuse tähendus on viljastumisega ammendunud? Kui me vaatame inimest kui looma – kindlasti jah. Ja selle kinnituseks on kogu loomamaailm. Eriti kevadel. Või – kes millal. Jah, ma olen ise korduvalt kuulnud kantslist vihaseid jutlusi, eriti kloostrites, üleskutsega võtta eeskuju lehmadelt ja hobustelt, kellel on rüüs - kord aastas ja teie, inimesed, pidevalt “tahate midagi”, sest te on patused ja kirglikud! Aga asi on selles, et jutlustaja paratamatult "tahab" mingil sügavusel – kui ta ei "tahaks", lööks kogu tema religioosne paatos kiiresti õhku nagu õhupall. Ainult tema, kui ta on hea munk, on õppinud oma tegude, palvete ja muude meetoditega sublimeerima, kandma oma “taha” kehalis-vaimsest sfäärist vaimsesse või midagi taolist kuskil läheduses. Ja kui ta "tahaks" nagu hobune, siis ma kardan, et kord aastas ei jätkuks tal energiat kõige elementaarsemateks töödeks, rääkimata suurtest tegudest. Õõnes mees on sama mis “tühi”, “väärtustu”, kasutu inimene. Kaasaegsed neurofüsioloogid ei lase sul valetada: põrand tõesti “keeris” keha ümber (kasutades V. V. Rozanovi terminoloogiat), kuid see - keha - pole mingil juhul kurnatud! Hormoonid ja kõik muu pole midagi muud kui inimese isiksuses toimuvate sügavate protsesside tagajärg, mis peegelduvad (või mingil muul viisil seotud) ajuga. Nagu tuntud neuroteadlane Dick Swaab oma raamatus We Are Our Brains kirjutab, "seks algab ja lõpeb ajus", mitte suguorganites.

Aga kui te ei vaata inimest kui ülihimulist metsalist, vaid kui jumalapilti – küll räbalat ja kõverat, aga mitte lootusetult ja parandamatult –, muutub pilt suuresti. Kui abielu mõte on armastus, soov teine ​​pool tasa teha ja selle kaudu terviklikkus saavutada, siis on seksuaalvahekorra ja lapseootuse disidentifitseerimine vältimatu. Need on loomulikult üksteisega seotud, kuid mitte üheselt määratud protsessid. Kas te saate ju füsioloogiliselt ilma armastuseta paljuneda? Lihtsalt! Kas on võimalik armastada – tugevalt, tõeliselt, surmani – ilma keha sellesse armastusse kaasamata? Kas soovite öelda jah? Ma ei usu! Kas see armastus viib vahekorrani või piirdub mõne muu "reifikatsiooni" vormiga - näiteks sünnipäevakingitustega, mis tunduvad täiesti "kehatud" - on juba varieerumise, kuid mitte olemuse küsimus.

Kui abielus olev mees ja naine armastavad teineteist mitte sellepärast, et nad on abielus ja seetõttu peavad nad armastama, isegi kui nad ei talu üksteist, vaid lihtsalt sellepärast, et nad armastavad, on küsimus seksuaalvahekorrast ja lapse sünnitamise võimalusest. sellega seoses saavad nad suurepäraselt ise otsustada, ilma kellegi abita – olgu siis ülestunnistaja, vanemad või sõbrad. See on nende – ja ainult nende – küsimus. Kolmas on üleliigne. Täpsemalt, kolmas on seal alati kohal, aga see on ainult Jumal ise, kelle näo ees nad pidevalt on - olgu siis voodis, köögis või templis. Ma ei kahtle, et nende ennastohverdava armastuse nimel annab Issand neile mõistlikkuse mõista, millal ja kui palju lapsi nende perre oodata on.

3. Lapsed vs abikaasa

Teine aspekt, millest intervjuus palju räägiti, on vanemate omavaheliste suhete ülimuslikkus. Kui abielu muutub lokkavaks "lastekandmismasinaks" – ja just see, mitte üksteist Kristuses armastavate inimeste liit saab pere keskmeks –, siis olen selle lähenemise tugev vastane. Lapsed - igas koguses - on abikaasade armastuse ihaldatud, õnnistatud vili. Ja perekonnas ilmuvad nad loomulikul viisil, mitte kellegi "tellimuse" järgi. Kuid ärgem sellel pikemalt peatume - kõigest räägitakse üksikasjalikult intervjuus. Selle võib kokku võtta imelise aforismiga: parim, mida isa oma laste heaks teha saab, on armastada oma naist.

4. "Jumal hoidku last - anna ja kommi!"

Kas ma arvan, et valem “Jumal annab lapse ja annab talle võimaluse teda toita” on universaalne? Ei, ma ei tee seda. Kas ma tahan öelda, et see valem ei tööta kunagi kuskil? Ei, ma ei kiida seda heaks. Ja enda kogemuse ja teiste perede näitel võin mitu korda tunnistada: jah, Issand tõesti „suudleb kavatsust” ja hoolitseb läbimõtlematu saatusega nende eest, kes kannavad paljude laste vaeva.

Kuid kas see tähendab, et meil on õigus unustada Kristuse kutse, enne kui asume millegi olulise kallale – mõtlema, kaaluma objektiivseid tingimusi ja võimalusi? "Sest kes teist, soovides torni ehitada, ei istu esmalt maha ja arvutab maksumuse, kas tal on selle lõpuleviimiseks vaja, nii et kui ta on vundamendi rajanud ja ei saa seda valmis teha, siis kõik, kes näevad see ei naera tema üle, öeldes: See mees hakkas ehitama ja ei jõudnud lõpetada? Või milline kuningas, minnes teise kuninga vastu sõtta, ei istu ja ei nõua enne, kas ta on kümne tuhandega tugev, et seista vastu sellele, kes tuleb tema vastu kahekümne tuhandega? Vastasel juhul saadab ta, kui ta veel kaugel on, tema juurde saatkonna rahu paluma” (Luuka 14:28-32). Püha Gregory Dialoog kirjutab: "Me peame mõtlema ette kõigele, mida teeme." See ei tühista sugugi usu vägitegu: me ei suuda kunagi kõiki plusse ja miinuseid välja arvutada, kuid kui ilmset lahendust pole, siis tuleb peatuda ja oodata. Ühes Egiptuse kloostris, kus hiljuti käisin, vastas kloostri pihipidaja küsimusele, kuidas õigesti otsuseid teha, väga lihtsalt: „Kui otsuses on rahu, rõõm ja armastus, võib sellega nõustuda. Kui vähemalt üks asi on puudu, ei tohiks see olla enne tõendite ilmumist. Formaalne lähenemine eostamise paratamatusest abikaasade elus välistab selle võimaluse – ma ei karda öelda! - vaimne ettevaatlikkuse harjutus ja kõige vastutustundlikuma otsuse tegemine - inimese ilmumise eest maailmas.

Kui peres, kus abikaasade vahel valitseb armastus, lapsed on rõõmsad ja leplikud ning mitte kroonilises depressioonis, pole pere paljunemisel ja laienemisel ilmselgeid takistusi - see on suurepärane! Jääb vaid tervitada ja igati toetada järgmiste õnnelike sündi, kellel oli õnn sellisesse perekonda sündida. Ja jumal – kahtlemata! - on nende kõrval peamise assistendina. Kuid kui ilmnevad ilmsed probleemid - geneetiliselt määratud haigused, mis on juba mõjutanud teiste laste tervist, perekonna äärmiselt madal sissetulek, abikaasa krooniline ületöötamine, ühe osapoole alkoholi- või narkosõltuvus jms -, ärge eostamist pöörake. teise lapse omamoodi väljakutseks Issandale Jumalale: Aga sinu peal – aita nüüd! Ta ei andnud meile viie lapsega kolmetoalist korterit - nüüd ei saa te kuhugi, kuuendaga!" Kogu kristlase elu ei ole üles ehitatud provokatsioonidele seoses Issanda Jumalaga, vaid Tema tahte hoolika kuulamisega – ja arusaamisega, mida ja kuidas teha sellel konkreetsel eluhetkel, võttes tänuga vastu reaalsust, milles sa oled. . Ja siin pole universaalseid retsepte - ja miks nad on, kui meie elu kõige peakokk on alati läheduses?

Lapsed on killud endisest paradiisist, mitte “Issand Jumala nõrk koht”, kuhu võid julgelt trügida uute boonuste saamiseks. Ta armastab meid kõiki võrdselt – nii väikeseid, keskmisi kui ka suuri. Hea ja kuri. Tark ja loll. Aus ja petlik. Töönarkomaanid ja laisad inimesed. Pole vaja Teda veel kord armastuse avaldumiseni suruda – me lihtsalt supleme selles nagunii.

5. Palju lapsi ja mõistlikkus

n-lapseeas pole voorust ega pahe: vähemalt palju, vähemalt vähe, vähemalt keskmiselt ... Kuid on ka voorus mõistlikkus, millel pole kummalisel kombel midagi pistmist "ratsionaalsega". valik". Arutlusvõime - mitte loogiliselt põhjendada ja lahkama, vaid näha olukorda "ülevalt", kui mitte "ülevalt" - see on Jumala kingitus, mida iga kristlane peaks paluma - olenemata olemasolevast haridusest ja akadeemilisest tasemest. kraadid. Diakriis – arutluskäik – on üks Püha Vaimu ande, võime eristada tõelist head kujuteldavast, näilisest. Lõppude lõpuks püüab inimkonna vaenlane meid alati äärmustesse suruda, kandes end valguseingli kehasse: kukkuda võib mitte ainult tahapoole, vaid ka ettepoole. Häda pole mitte ainult siis, kui nad tapavad eosseotud inimesi, vaid ka siis, kui nad võtavad ette väljakannatamatu vägitüki, millest nad siis kurnavad ja langevad meeleheitesse. Iga voorus, mida võetakse ilma hinnanguteta, on ohtlik ja tulvil tagajärgi. Ja ükski "tellimus" - ükskõik kellelt see tuleb - riigilt, perekonnalt, kogukonnalt, kihelkonnalt või kelleltki - ei saa asendada mõistlikkust: selle peate ise lahendama! ...

Mitte ainult katoliiklased – mitte jänesed. Aga õigeusklikud pole ka hiired!..

6. Isiklikust.

Ei intervjuud ega seda väljaannet poleks ilmunud, kui ma poleks olnud üleöö üksi, ilma naiseta, nelja lapsega. Ja see on tõsi. Nii oleks jätkunud meie klassikaline, üsna “malli” õigeusu pereelu, kus oleks olnud regulaarne sünnitus, väsinud abikaasa ja elukaaslane, kes alati olulistelt kirikusündmustelt eemal oli - vähemalt, kuid siiski peret hoolitsedes. Ma arvan, et meil oleks olnud palju rohkem lapsi – tänaseks. Kuid Jumal otsustas teisiti: millegipärast osutus Tema jaoks oluliseks sukelduda mind sellesse rolli, mille kohta mul oli kõige pealiskaudsem, eranditult teoreetiline ettekujutus. Ja nüüd võin vastutustundlikult öelda: kallid paljud, keskmised ja väikesed emad! Olete kõik targad ja askeetlikud. Isegi ilma igasuguse "kui ainult ...". Ükski talupoeg ei näe õudusunenäos und, mida sa teed iga päev ja tunnis – kui ta suudab mõnest salapärasest kaevust selle ohvriteenistuse jaoks jõudu, inspiratsiooni ja armastust ammutada. Meie mehed ei ole sellised. Nii et me ei saa. Ema armastus on mõistatus. Ja alles siis, kui olete oma "nahas", hakkate mõistma, mis on teie jaoks väärt - teine ​​laps peres. Isegi materiaalse komponendi äraviskamine. Isegi kojameestega. Isegi kui sa oled täis füüsilist tervist ja nagu see Nekrasovi kaunitar, oled sa vaimselt täiesti stabiilne. Ja ma mäletan väga hästi seda “perepea” positsiooni, kes väga ei viitsi, aga kui tema teine ​​pool tahab veel üht sünnitust koos kõigi tagajärgedega, päästab lapsesaamine! - kuid peab täitma abielukohustusi. "Jumal annab jänku - ja annab muru!" Ja me palvetame tema eest veelgi rohkem ja riputame oma rüüdes suurte perede tähed. Kui ta just sünnitusel ei sure...

Nüüd tean ainult üht: naine ei ole "lapse kandmise mehhanism". Ja mitte ainult "assistent" ja "inspireerija". See on sama elav, ainulaadne, hindamatu inimene, täpselt nagu sina ise. Mida keegi ei saa asendada. Ei sina ega su lapsed. Ja tal on õigus eeldada läbimõeldud, vastutustundlikku ja hoolikat suhtumist endasse – austades täielikult tema õigust sinuga mitte nõustuda. Sealhulgas ka laste arvu küsimus. Ja tema eest hoolitsemine, tema vaimse ja füüsilise tervise eest, selle eest, et ta oleks teie kõrval tõeliselt tingimusteta õnnelik – on võrreldamatu ühegi üleskutsega lõputule sünnituste jadale. Kelle suust need tulevad.