Vana-Vene rituaalid, elu ja traditsioonid. Rituaalid vene, vene ja vanavene rituaalides

Slaavlaste rikkalik ja mitmekesine kultuur suutis säilitada enamiku rituaalidest ja tavadest. Vene inimesed on alati olnud originaalsed ja austanud oma traditsioone juba ammusest ajast. Aja jooksul on kultuuripärand läbi teinud olulisi muutusi, kuid ometi pole sajanditevanused sidemed kadunud, tänapäeva maailmas on endiselt koht iidsetel legendidel ja ebauskudel. Proovime meenutada vene rahva tähtsamaid kombeid, rituaale ja traditsioone.

Minu kaudu

Slaavlaste sajanditepikkuse kultuuri aluseks on alati olnud perekond, klann ja põlvkondade järjepidevus. Vene rahva rituaalid ja kombed sisenesid inimese ellu tema sünnihetkest peale. Kui sündis poiss, mähkiti ta traditsiooniliselt isa särgi. Usuti, et nii omandab ta kõik vajalikud mehelikud omadused. Tüdruk mähiti ema riietesse, et temast kasvaks hea perenaine. Lapsed austasid varakult oma isa ja täitsid vastuvaidlematult kõik tema nõudmised ja soovid. Perekonnapea oli sarnane Jumalaga, kes andis oma perele jätku.

Selleks, et laps saaks kõrgematelt jõududelt õnnistust, ei haigestuks ja hästi areneks, esitas isa oma pärija jumaluste ette. Esiteks näitas ta last Yarilale, Semarglule ja Svarogile. Taevajumalad peavad last kaitsma. Siis oli kord Maaema või, nagu teda muidu kutsuti, jumalanna Mokoshi kord. Laps pandi maapinnale ja kasteti seejärel vette.

Bratchina

Kui süveneda ajalukku ja otsida, millised vene rahva rituaalid ja kombed olid kõige lõbusamad ja rahvarohkemad, siis vennaskond võtab ühe peamise koha. See ei olnud spontaanne inimeste kogunemine ja massipidu. Nad olid selleks rituaaliks valmistunud kuid. Eriti vennaskonna jaoks nuumati kariloomi ja pruuliti suures koguses õlut. Lisaks olid joogiks vein, mõdu ja kalja. Iga kutsutu pidi kaasa võtma maiuse. Puhkuse koha valisid kõik ausad inimesed. Suvaline inimene vennaskonda ei saanud – kõik pidid saama kutse. Lauas olid kõige auväärsematel kohtadel inimesed, kelle teeneid hinnati kõige kõrgemalt. Pidulisi kostitama tulid pätid ja lauljad-laulukirjutajad. Pidustused võivad kesta mitu tundi ja mõnikord mitu nädalat.

Pulmad

Kaasaegsed noored isegi ei kahtlusta, et kõik pulmatraditsioonid pärinevad iidsetest aegadest. Mõni on läbi teinud muutusi, mõni on jäänud samaks nagu meie esivanemate aegadel. Kõigist vene rahva rituaalidest ja kommetest peetakse pulmi kõige põnevamaks.

Pika traditsiooni kohaselt oli sellel mitu etappi. Matšimine, pruutneitsid, kokkumäng, pulmaeelne nädal, tüdrukute- ja poissmeesteõhtud, pulmad, pulmarongi kogunemine, pulmad, pulmapidu, noorpaar kohtuprotsess, lahkuminekud – ilma nende oluliste komponentideta pole Venemaal abiellumist võimalik ette kujutadagi '.

Hoolimata asjaolust, et nüüd suhtuvad nad sellesse palju lihtsamalt, säilivad mõned vene rahva pulmakombed, -rituaalid ja vanasõnad. Kes pole tuttav väljendiga: “Teil on kaup, meil on kaupmehed”? Nende sõnadega tulevad peigmehe vanemad abielluma.

Ja traditsioon kanda noort naist süles majja on seotud sooviga pruunikaid petta. Nii pettis abikaasa majaomanikku, andes mõista, et ta kannab süles vastsündinud pereliiget, mitte võõrast. Vytiye võib nüüd tekitada õudust, kuid varem ei olnud ükski pulmadeks valmistumine täielik ilma selle rituaalita. Nad hädaldasid ja nutsid pruudi pärast, nagu meie ajal surnud inimese pärast.

Noorte viljaga üle külvamise rituaal on säilinud tänapäevani – suurtele peredele ja rikkusele. Kui vanasti kasutati pulmarongides kurjade vaimude peletamiseks kellasid, siis nüüdseks on need asendunud auto kaitseraua külge seotud plekkpurkidega.

Vargus ja pruudi hind on samuti vanad vene kombed. Ka kaasavara koostises pole olulisi muudatusi toimunud - sulevoodid, padjad, tekid kingivad ikka vanemad pruudile enne pulmi. Tõsi, iidsetel aegadel pidi tüdruk ise need oma kätega valmistama.

Jõulupäeva rituaalid

Pärast kristluse kehtestamist Venemaal ilmusid uued kirikupühad. Kõige armastatum ja kauaoodatud on jõulud. 7. jaanuarist 19. jaanuarini toimusid jõulupidustused – noorte lemmiklõbu. Kõik nende päevadega seotud vene rahva legendid, ebausud, rituaalid ja kombed on säilinud meie ajani.

Noored tüdrukud kogunesid väikestesse gruppidesse, et ennustada kihlatuid ja uurida, millisest küla otsast kosjasobitajaid oodata. Kõige ekstreemsemaks viisiks oma väljavalitu nägemiseks peeti reisi peegli ja küünlaga vanni. Oht seisnes selles, et sa pidid seda üksi tegema ja samal ajal endalt risti ära võtma.

Carols

Vene rahva kultuur, kombed ja rituaalid on tihedalt seotud looduse ja loomade maailmaga. Õhtuti käisid noored laulmas, loomanahkadesse või heledatesse kostüümidesse riietatuna koputati maju ja kerjati laululaulude saatel omanikelt süüa. Sellistest külalistest keeldumine oli väsitav – nad võisid kergesti puuhunniku hävitada, ukse külmutada või teha muid väiksemaid pahandusi. Karoole kostitati maiustustega ning alati usuti, et nende soovid (heldemeelsus) tagavad majas heaolu ja rahu terveks aastaks ning päästavad omanikke haigustest ja õnnetustest. Loomadeks riietumise komme on juurdunud paganluses – nii oli võimalik kurje vaime eemale peletada.

Ebausk ja jõulumärgid

Usuti, et pühade eelõhtul millegi kaotamine tähendab kahjude kandmist terveks aastaks. Peegli maha kukkumine või purunemine tähendab probleeme. Palju tähti taevas - suure saagini. Jõuluõhtul käsitööd teha tähendab aastaringselt haige olla.

Maslenitsa

Venemaa kõige rõõmsam ja maitsvam puhkus on tegelikult üsna sünge tõlgendusega. Vanasti mälestati nendel päevadel surnuid. Tegelikult on Maslenitsa kuju põletamine matused ja pannkoogid on maiuspala.

See puhkus on huvitav, kuna see kestab terve nädala ja iga päev on pühendatud eraldi rituaalile. Esmaspäeval valmistasid nad topise ja veeretasid seda saani peal kogu külas. Teisipäeval käisid mummikud mööda küla ja esinesid.

“Karu” meelelahutust peeti selle päeva eripäraks. Koolitatud metsaomanikud lavastasid terveid etendusi, kujutades naisi nende tavapärastes tegevustes.

Kolmapäeval algas põhipidu – majades küpsetati pannkooke. Nad püstitasid tänavatele lauad ja müüsid toitu. Vabas õhus oli võimalik maitsta kuuma teed samovarist ja süüa pannkooke. Ka sel päeval oli kombeks minna ämma juurde kostitama.

Neljapäev oli eriline päev, mil kõik tublid said kangelaslikus jõus mõõtu võtta. Maslenitsa rusikavõitlused tõmbasid kutte ligi, kõik tahtsid oma tublidust näidata.

Reedel küpsetati väimehe juures pannkooke ja tema kord oli kostitada kõiki külalisi. Laupäeval võtsid tütred vastu külalisi oma mehe sugulaste hulgast.

Ja pühapäeva nimetati "andeksandmiseks". Just sel päeval on kombeks kaebuste pärast vabandust paluda ja surnuaeda surnutega hüvasti jätta. Maslenitsa kuju põletati ja sellest päevast alates usuti, et kevad on tulnud.

Ivan Kupala

Selle pühaga seotud vene rahva kombed, legendid ja rituaalid on säilinud tänapäevani. Muidugi on palju asju muutunud, kuid põhitähendus jääb samaks.

Legendi järgi üritati suvise pööripäeva päeval suurt taevaolevust rahustada, et see annaks neile hea saagi ja hoiaks ära haigused. Kuid kristluse tulekuga ühines Kupala Ristija Johannese pühaga ja hakkas kandma nime Ivan Kupala.

Kõige huvitavam selle puhkuse juures on see, et legendid räägivad sel ööl juhtuvast suurest imest. Muidugi räägime sõnajalaõitest.

See müüt on mitu sajandit pannud paljusid inimesi öösiti mööda metsa imet näha lootuses hulkuma. Usuti, et igaüks, kes sõnajala õitsemist näeb, saab teada, kus on peidus kõik maailma aarded. Lisaks omandasid kõik metsas leiduvad rohud sel ööl erilise ravivõime.

Tüdrukud punusid 12 erinevast ürdist pärgi ja ujutasid need mööda jõge alla. Kui ta upub, oodake probleeme. Kui see ujub piisavalt kaua, valmistuge pulmadeks ja õitsenguks. Kõigi pattude mahapesemiseks tuli ujuma ja üle tule hüpata.

Peetri ja Fevronia päev

Legend räägib, et prints Peetrus jäi raskelt haigeks ja nägi prohvetlikku und, et neiu Fevronia aitab tal paraneda. Ta leidis tüdruku, kuid naine nõudis, et ta temaga abielluks. Prints andis sõna ega pidanud seda. Haigus taastus ja ta oli sunnitud uuesti abi paluma. Kuid seekord pidas ta oma lubadust. Perekond oli tugev ja just nendest pühadest said abielu patroonid. Vene algpüha tähistatakse kohe pärast Ivan Kupalat - 8. juulil. Seda võib võrrelda lääneliku sõbrapäevaga. Erinevus seisneb selles, et Venemaal ei peeta seda päeva kõigi armastajate, vaid ainult abielus olevate inimeste puhkuseks. Kõik tulevased abikaasad unistavad sel päeval abielluda.

Salvestatud

See on järjekordne magus püha, mille juured ulatuvad iidsetesse aegadesse. 14. augustil tähistab Venemaal meepäästjat. Sel päeval täituvad kärjed magusa hõrgutisega ja on aeg koguda kokku viskoosne merevaigukarva vedelik.

19. august – Apple Spas. See päev tähistab sügise saabumist ja saagikoristuse algust. Inimesed tormavad kirikusse õunu õnnistama ja esimesi vilju maitsma, sest kuni selle päevani oli nende söömine keelatud. Peate kostitama kogu oma perekonda ja sõpru puuviljadega. Lisaks küpsetavad nad õunakooke ja kostitavad kõiki möödujaid.

Nut Spas algab 29. augustil. Sellest päevast peale oli kombeks kartuleid kaevata, värskest leivajahust pirukaid küpsetada, pähkleid talveks varuda. Kogu riigis peeti suuri pühi - külades peeti pidustusi enne saagikoristust, linnades peeti laatasid. Sel päeval hakkavad linnud lendama soojematesse piirkondadesse.

Eestpalve

14. oktoobril jäeti sügisega hüvasti ja tervitati talve. Sel päeval sadas sageli lund, mida võrreldi pruudi looriga. Just sel päeval on kombeks abielluda, sest eestpalve annab armastust ja õnne kõigile armunud inimestele.

Selle puhkuse jaoks on ka spetsiaalsed rituaalid. Esimest korda süütasid naised ahjus tule, sümboliseerides soojust ja mugavust majas. Nendel eesmärkidel tuli kasutada viljapuude oksi või palke. Nii oli võimalik tagada hea saak järgmiseks aastaks.

Perenaine küpsetas pannkooke ja Pokrovski pätsi. Selle leivaga tuli naabreid kostitada ja ülejääke kuni paastupäevani peita.

Ka sel päeval võis Jumalaemalt paluda kaitset lastele. Naine seisis ikooniga pingil ja luges palvet oma pere üle. Kõik lapsed põlvitasid.

Noored tüdrukud ja poisid pidasid koosviibimisi. Usuti, et Jumalaema kaitses kõiki, kes sel päeval abiellusid.

Lisateavet kõigi traditsioonide kohta saate religioossete kultuuride ja ilmaliku eetika aluste (ORCSE) koolituskursusest. Vene rahva kombeid ja rituaale avatakse seal maksimaalse täpsusega ning kirjeldatakse kooskõlas ajalooliste faktidega.

Juba iidsetest aegadest olid Venemaal levinud paganlikud uskumused, mis asetasid inimese ja looduse suhte kõigest kõrgemale. Inimesed uskusid ja kummardasid erinevaid jumalaid, vaime ja muid olendeid. Ja loomulikult kaasnesid selle usuga lugematud rituaalid, pühad ja pühad sündmused, millest kõige huvitavamad ja ebatavalisemad oleme sellesse kogusse kogunud.

1. Nime panemine.

Meie esivanemad võtsid nimevalikut väga tõsiselt. Usuti, et nimi on nii talisman kui ka inimese saatus. Inimese nimeandmistseremoonia võib tema elu jooksul toimuda mitu korda. Vastsündinud lapsele esimest korda nime annab isa. Samas saavad kõik aru, et see nimi on ajutine, lastele mõeldud. Initsiatsiooni ajal, kui laps saab 12-aastaseks, viiakse läbi nimeandmistseremoonia, mille käigus vanausu preestrid pesevad pühas vees maha oma vanad lapsepõlvenimed. Elu jooksul muudeti ka nime: tüdrukute abiellumiseks või elu ja surma piiril olevatele sõdalastele või siis, kui inimene tegi midagi üleloomulikku, kangelaslikku või silmapaistvat.

Noormeeste nimeandmistseremoonia toimus ainult voolavas vees (jõgi, oja). Tüdrukud võisid seda rituaali läbida nii voolavas vees kui ka seisvas vees (järv, oja) või templites, pühamutes ja mujal. Tseremoonia viidi läbi järgmiselt: nimetatav võtab paremasse kätte vahaküünla. Pärast transiseisundis preestri lausutud sõnu peab nimetatav inimene oma pea vette pistma, hoides vee kohal põlevat küünalt. Väikesed lapsed sisenesid pühadesse vetesse ja esile kerkisid nimetud, uuenenud, puhtad ja laitmatud inimesed, kes olid valmis preestritelt täiskasvanud nimesid saama, alustades täiesti uut iseseisvat elu, vastavalt iidsete taevajumalate ja nende klannide seadustele.

2. Vannirituaal.

Vannitseremoonia peaks alati algama vannimeistri või vannivaimu Banniku tervitusega. See tervitus on ka omamoodi vandenõu, selle ruumi ja keskkonna vandenõu, milles suplemistseremoonia läbi viiakse. Tavaliselt kantakse kohe pärast sellise tervitusloitsu lugemist kerisele kulp kuuma vett ja kerisest tõusev aur jaotatakse harja või rätikuga ringjate liigutustega ühtlaselt üle leiliruumi. See on kerge auru loomine. Ja saunas kutsuti vanniharja peremeheks ehk kõige suuremaks (kõige olulisemaks), sajandist sajandisse korrutati: “Kuna vannihari on vanem kui kuningas, kui kuningas leili võtab”; "Luud on kõigi supelmajas peremees"; "Suunas on luud väärtuslikum kui raha"; "Suun ilma luuata on nagu laud ilma soolata."

3. Trizna.

Trizna on iidsete slaavlaste seas sõjaline matuseriitus, mis koosneb mängudest, tantsudest ja võistlustest lahkunu auks; surnute lein ja matusepidu. Algselt koosnes trinitsa ulatuslikust rituaalide kompleksist ohverdamisest, sõjamängudest, lauludest, tantsudest ja tseremooniatest lahkunu auks, leinast, itkudest ja mälestussöögist nii enne kui ka pärast põletamist. Pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal säilitati matusepidu pikka aega matuselaulude ja -pühade kujul ning hiljem asendati see iidne paganlik termin nimega "ärkamine". Siiras palves surnute eest ilmub palvetajate hinge alati sügav ühtsustunne perekonna ja esivanematega, mis annab otseselt tunnistust meie pidevast ühendusest nendega. See rituaal aitab leida hingerahu elavatel ja surnutel, soodustab nende kasulikku suhtlemist ja vastastikust abi.

4. Maapinna avamine.

Legendi järgi on allikal Jegoril võluvõtmed, millega ta avab allikamaa. Paljudes külades peeti rituaale, mille käigus paluti pühakul maa "avada" - anda põldudele viljakust, kaitsta kariloomi. Rituaalne tegevus ise nägi välja umbes selline. Esiteks valisid nad välja mehe nimega “Yury”, andsid talle süüdatud tõrviku, kaunistasid ta rohelusega ja panid talle pähe ümmarguse piruka. Seejärel käis rongkäik “Yury” juhtimisel kolm korda ümber talvepõldude. Pärast seda tegid nad lõket ja palusid pühakule palve.

Mõnes kohas lamasid naised alasti maas ja ütlesid: "Kui me üle põllu veereme, siis las leib kasvab toruks." Vahel peeti ka palvusi, mille järel kõik kohaletulnud ratsutasid talvistel põldudel, et vili hästi kasvaks. Püha George lasi maapinnale kaste, mida peeti "seitsmest vaevust ja kurjast silmast paranevaks". Vahel sõideti tervise saamiseks mööda “Jüri kastet”, mitte ilmaasjata sooviti: “Olge terved, nagu jüri kaste!” Seda kastet peeti haigetele ja haigetele kasulikuks ning lootusetute kohta öeldi: "Kas nad ei peaks minema Püha Jüri kaste juurde?" Allika Jegori päeval õnnistati jõgedel ja muudel allikatel mitmel pool vett. Seda vett piserdati põllu- ja karjamaadele.

5. Maja ehituse algus.

Majaehituse algust iidsete slaavlaste seas seostati terve rituaalsete toimingute ja rituaalide kompleksiga, mis takistas kurjade vaimude võimalikku vastuseisu. Kõige ohtlikumaks perioodiks peeti uude onni kolimist ja seal elu alustamist. Eeldati, et "kurjad vaimud" püüavad segada uusasunike tulevast heaolu. Seetõttu säilitati ja viidi läbi 19. sajandi keskpaigani paljudes Venemaa paikades iidset kaitserituaali – majapidamist.

Kõik sai alguse koha leidmisest ja ehitusmaterjalidest. Mõnikord pandi platsile malmpott koos ämblikuga. Ja kui ta hakkas üleöö võrku kuduma, peeti seda heaks märgiks. Mõnes kohas kavandatud kohas asetati anum meega väikesesse auku. Ja kui sinna ronisid kananahad, peeti seda kohta õnnelikuks. Ehituseks turvalist kohta valides lasti sageli esmalt lehm lahti ja oodati, kuni see maas lebab. Kohta, kus ta lamas, peeti tulevase kodu jaoks heaks. Ja mõnes kohas tuli tulevasel omanikul erinevatelt põldudelt kokku koguda neli kivi ja need nelinurga kujul maapinnale laduda, mille sees ta pani maapinnale mütsi ja luges loitsu. Pärast seda tuli kolm päeva oodata ja kui kivid jäid puutumata, siis loeti koht hästi valitud. Samuti tuleb märkida, et maja ei ehitatud kunagi kohale, kust leiti inimluid või kus keegi lõikas kätt või jalga.

6. Merineitsi nädal.

Levinud arvamuse kohaselt elasid näkid terve nädala enne Kolmainsust maa peal, asusid elama metsadesse, saludesse ja elasid inimestest mitte kaugel. Ülejäänud aja viibisid nad veehoidlate põhjas või maa all. Usuti, et näkideks said surnud ristimata beebid, omal tahtel surnud tüdrukud, aga ka need, kes surid enne abiellumist või raseduse ajal. Kirjanduses kirjeldati esmakordselt merineitsi kujutist, kellel on jalgade asemel kalasaba. Surnute rahutud hinged, kes naasevad maa peale, võivad hävitada kasvava vilja, saata kariloomadele haigusi ning kahjustada inimesi endid ja nende majandust.

Nendel päevadel ei olnud inimestel turvaline veeta palju aega põllul ja minna kodust kaugele. Üksi metsa minna ega ujuma ei tohtinud (see oli erilise iseloomuga). Isegi kariloomi ei lastud karjamaale. Kolmainunädalal püüdsid naised mitte teha oma igapäevaseid majapidamistöid pesupesemise, õmblemise, kudumise ja muude tööde näol. Terve nädal peeti pidulikuks, nii korraldati üldisi pidustusi, tantse, tantsiti ümmargusi tantse, merineitsikostüümides mummulised hiilisid haigutama, ehmatasid ja kõditasid neid.

7. Matusetalitus.

Nestor kirjeldab üksikasjalikult iidsete slaavlaste, eriti Vjatšide, Radimitšide, Severlaste ja Krivitšide matusekombeid. Nad esitasid lahkunu üle matusepidu - näitasid oma jõudu sõjalistes mängudes, ratsutamisvõistlustel, lauludes, tantsudes lahkunu auks, ohverdasid ja põletati surnukeha suurel lõkkel - varastamisega. Krivitšide ja Vjatšite seas pandi tuhk urni ja asetati sambale teede lähedusse, et toetada inimeste sõjameelsust – mitte karta surma ja kohe harjuda mõttega inimelu riknemine. Sammas on väike matusemaja, palkmaja, maja. Sellised majad säilisid Venemaal kuni 20. sajandi alguseni. Mis puutub Kiievi ja Volõni slaavlastesse, siis iidsetest aegadest matsid nad surnuid maa alla. Koos kehaga maeti spetsiaalsed vöödest kootud redelid.

Huvitava täienduse Vjatši matuseriituse kohta võib leida tundmatu ränduri loost, mis on kirjas ühes Rõbakovi teostest. "Kui keegi nende seas sureb, põletatakse tema surnukeha. Naised, kui neil on surnud inimene, kratsivad noaga oma käsi ja nägu. Kui surnu põletatakse, lõbutsevad nad lärmakalt, väljendades rõõmu Jumala halastuse üle.

Kultuuri sünteetiline vorm on riitused, kombed, traditsioonid ja rituaalid, s.o. mida nimetatakse käitumismustriteks. Rituaalid on standardsed ja korduvad meeskonnategevused, mida peetakse kindlal ajal ja erijuhtudel, et mõjutada töötajate käitumist ja arusaamist organisatsiooni keskkonnast. Rituaali jõud seisneb selle emotsionaalses ja psühholoogilises mõjus inimestele. Rituaalis ei toimu mitte ainult teatud normide, väärtuste ja ideaalide ratsionaalne assimilatsioon, vaid ka rituaalis osalejate empaatia nende suhtes.

Rituaalid on rituaalide süsteem. Isegi teatud juhtimisotsused võivad muutuda organisatsiooni rituaalideks, mida töötajad tõlgendavad organisatsioonikultuuri osana. Sellised rituaalid toimivad organiseeritud ja planeeritud tegevustena, millel on oluline “kultuuriline” tähendus.

Ettevõtte igapäevaelus täidavad rituaalid topeltfunktsiooni: nad võivad tugevdada ettevõtte struktuuri, teisalt aga ähmastada tehtavate toimingute tegelikku tähendust, nõrgendada. Positiivsetel juhtudel on rituaalid põhimõttelise tähtsusega teoste lavaesinemised. Rituaalid sümboliseerivad uskumusi, millel on ettevõttes oluline roll. Koos silmapaistvate sündmustega tõstavad rituaalid otseselt ja kaudselt esile ettevõtte kuvandit ja selles domineerivaid väärtusorientatsioone.

Tunnustusrituaalid, nagu tähtpäevad, välisteenistuse edu tähistamine, avalik tunnustamine, ergutusreisidel osalemine – kõik need sündmused peaksid näitama, millest ettevõte on huvitatud, mida premeeritakse ja mida tähistatakse.

Sarnast funktsiooni täidavad nn initsiatsioonirituaalid, mida tavaliselt tehakse meeskonnaga liitumisel. Nad peavad uuele liikmele selgelt näitama, mida ettevõte tegelikult hindab. Kui äsja vermitud eliitülikooli lõpetanud insenerile antakse tema karjääri esimestel päevadel Lõuna-Ameerikas ettevõtte esinduses luud ja palutakse hakata tuba pühkima, võib see noormehes pettumust ja segadust tekitada. Samas teevad nad talle kohe selgeks, et selles ettevõtmises ei väärtustata eelkõige formaalset haridust, vaid isiklikku osalemist ettevõtluses. Paralleeli võib tõmmata kvaliteetsete toodete tootmisele spetsialiseerunud ettevõtetega, kus peaaegu kõik, olenemata haridusest, alustavad müügivaldkonnast.

Negatiivsel juhul kaob suhe rituaalide ja väärtusorientatsioonide vahel. Sel juhul muutuvad rituaalid mittevajalikuks, esmatähtsaks ja lõpuks naeruväärseks formaalsuseks, mille abil püütakse aega surnuks lüüa, otsuste tegemisest hoiduda, konflikte ja vastasseise vältida.

Kõige tüüpilisem näide selle kohta igapäevaelus on tariifikokkulepete läbirääkimised, eriti kui sellele eelnesid töötajate protestid. Draama keelab tööpäeva jooksul kokkuleppele jõuda. Ei, sõdida tuleb terve öö ja uus tariifilepe tuleb võimalusel veidi enne koitu allkirjastada, et täiesti kurnatud ametiühingute esindajad ja tööandjad saaksid esimese valgusega telekaamerate ette astuda.

Ja ettevõtetes võib sageli jälgida, kuidas rituaalidest saab eesmärk omaette, kuidas neist saab ballastiks peamiste aktiivsete eesmärkide elluviimise protsessis.

Ettevõtte kultuuris on rituaalidel oluline koht. Samas tuleb kontrollida, kas nende abiga antakse ka reaalselt edasi väärtusorientatsioone, mis on aktuaalsed ka igapäevaelus.

Kombe on minevikust omaks võetud inimeste tegevuse ja hoiakute sotsiaalse reguleerimise vorm, mis taastoodetakse teatud ühiskonnas või sotsiaalses grupis ja on selle liikmetele tuttav. Kohanemine seisneb minevikust saadud juhiste ranges järgimises. Kombedena võivad toimida erinevad rituaalid, pühad, tootmisoskused jne. Tava on kirjutamata käitumisreegel.

Traditsioonid on sotsiaalse ja kultuuripärandi elemendid, mida antakse edasi põlvest põlve ja säilitatakse konkreetses kogukonnas pikka aega. Traditsioonid toimivad kõigis sotsiaalsetes süsteemides ja on nende elu vajalik tingimus. Põlglik suhtumine traditsiooni viib ühiskonna ja kultuuri arengu järjepidevuse katkemiseni, inimkonna väärtuslike saavutuste kadumiseni. Pärimuse pime kummardamine tekitab avalikus elus konservatiivsust ja stagnatsiooni.

Iidsed pulmarituaalid

Pulmarituaalid kujunesid Venemaal välja umbes 15. sajandil. Pulmatseremooniate põhikomponendid on järgmised:

Matši otsimine- pulmatseremoonia, mille käigus saadi pruudi sugulaste esialgne nõusolek pulmadeks.

Pruut– pulmatseremoonia, mille käigus kosjasobitaja/(kosjasobitaja), peigmees ja peigmehe vanemad saavad näha tulevast pruuti ning hinnata tema tugevaid ja nõrku külgi. Pruutneitsid peeti pärast kosjasobitamist, enne käepigistust.

Käsitöö(vandenõu, joomine, zaruchiny, kihlus, võlvid) - osa pulmatseremooniast, mille käigus saavutati pulmade osas lõplik kokkulepe.

Vytie- pulmatseremoonia, rituaalne nutt. Juhtub poolel pruudil. Selle eesmärk on näidata, et tüdruk elas oma vanematemajas hästi, kuid nüüd peab ta lahkuma. Pruut jättis hüvasti oma vanemate, sõprade ja vabadusega.

tüdrukutepidu– pulmatseremoonia, päev enne pulmi või päevad kätega vehkimisest pulmani.

Lunaraha, noomimine- pulmatseremoonia, mille käigus peigmees pruudi kodust kaasa võttis.

Pulma sakrament

Kiriklik laulatus või laulatus on kristlik sakrament, mille käigus õnnistatakse pruutpaari, kes on väljendanud soovi oma järgneva elu jooksul mehe ja naisena koos elada.

pulmapidu- pulmatseremoonia, kus pulmi tähistati söögi ja joogiga koos naljade ja toostidega.

Pühade rituaalid

Kaas

IN Pokrovi päev (14. oktoober) Tüdrukud jooksid varahommikul kirikusse ja süütasid pühade puhul küünla. Oli usk: kes esimesena küünla süütab, see varem abiellub.

Varsti, tüdrukud, Pokrov,

Meil on varsti pidu,

Varsti mängib

Kallis väike tüdruk.

Kui sul on eestpalve ajal lõbus, siis leiad endale sõbra.

Mõnes piirkonnas on kombeks panna pruutpaari klaasidesse münte. Noorpaar peaks hoidma neid münte oma laual laudlina all, mis tagab alati maja heaolu.

Kui tüdruk kallab õhtusöögi ajal joogi laudlinale, tähendab see joodikust abikaasat.

Teistes osades olid noorpaarid sunnitud magama rukkiriidel. Ja need vihud peaksid olema paaritu arv, näiteks 21. Kui see tingimus oli täidetud, tähendas see, et neil pole midagi vaja.

Pühapäeval lähevad tüdrukud kirikusse ja panevad küünlad Neitsi Maarja eestpalve ikooni ette ja ütlevad: "Kaitse - kõige püha Theotokos, katke mu vaene pea pärlkokoshniku, kuldse peapaelaga." Ja kui sel hetkel viskas segaduses tüüp talle meeldivale tüdrukule teki pähe, siis sai temast vaieldamatult tema naine, märkis üks araabia kirjanik, kes 12. sajandil Venemaal käis.

Jõuluaeg

Jõulupäeva ennustamine

Mõlemast soost noored kogunevad õhtuks, võtavad sõrmused, sõrmused, mansetinööbid, kõrvarõngad ja muud pisiasjad ning asetavad koos leivatükkidega nõude alla ning katavad kõik puhta rätiku, salvrätiku või kärbsega (riidetükk) . Pärast seda laulavad ennustamises osalenud leivale ja soolale pühendatud laulu ning seejärel muid alakursuse laule (juulepäev, ennustamine). Iga lõpus, pöörates ära, võtavad nad suletud nõude alt välja ühe eseme, mis esimesena kätte sattus. See on midagi koduse loterii sarnast. Selle rituaali jaoks kasutati laulu, mille sisust tuletati eelvaade. Kuna aga nõude alt väljavõetud asju ei leia alati need, kellele need kuuluvad, siis sel korral määratakse asjade eest lunaraha. Viimasele, kes on juba viimase nõude alt välja võtnud, laulavad nad tavaliselt pulmalaulu, justkui ennustades peatset abielu. Seejärel veeretavad nad rõngast mööda põrandat, jälgides, millises suunas see veereb: kui ukse poole, siis tüdruku jaoks - abielu lähedus; mehe jaoks - lahkumine.

Uusaasta ennustamine

Selleks, et teada saada, milline pruut või peigmees saab olema, pikk või väike, tuleb aastavahetusel minna puukuuri ja võtta kohe palk. Kui see on suur, siis on see suur ja vastupidi.

Kui neiu lõikab või torkab oma sõrme vana-aastaõhtul veritsemiseni, abiellub ta järgmisel aastal kindlasti.

Nad külmutavad aastavahetuseks vett lusikas: kui jää on kumer ja mullidega, tähendab see pikka eluiga, kui jää sees on auk, tähendab see surma.

Ja Bulgaaria tüdrukud vana-aastaõhtul ennustasid nii: nad kogunesid kokku kuskil allika lähedal, kaevu lähedal ja kühveldasid täielikus vaikuses ämbri vett, millele omistati eriline maagiline jõud. Iga neiu viskas sellesse ämbrisse peotäie kaera, sõrmuse või oma märgiga kimbu. Tüdruk võttis need esemed ükshaaval välja, lauldes erilisi rituaalseid laule: laulude sõnad viitasid tüdruku tulevasele abikaasale, kelle sõrmus välja võeti. Siis võtsid tüdrukud ämbrist veidi kaera ja panid need patjade alla lootuses, et näevad oma kihlatut und.

Kõik ennustamised ei olnud ainult armastuse iseloomuga, juhtus, et tüdrukud ennustasid tuleva aasta ilma ja tegid selle kaudu ennustusi tulevase saagi kohta.

jõulud

Enne Jõulud olid tulemas 40-päevane Filippovi paast.Liha nad ei söönud, leppisid kalaga. Terve maja paastub ja vanarahvas tähistab jõululaupäeva. Esimene pannkook jõululaupäeval on lammastele (katku eest)

IN jõuluõhtu(ööl 24.-25.12) ei söö enne esimest tähte. Esimesel jõulupühal küpsetatakse alati nisutainast lehma- ja lambakujukesi. Neid hoitakse kolmekuningapäevani, aga kolmekuningapäeval leotab perenaine neid kujukesi pärast vee õnnistamist pühas vees ja annab veistele (järglastele, piimaandmiseks).

Eriti palju imestasid tüdrukud jõulude ajal, sõja teisel poolel, kui algasid kahenädalased “kohutavad õhtud” aastavahetuse ja kolmekuningapäeva vahel.

Ristimine

"Kristlik ristimisprotseduur," kirjutab A.Yu. Grigorenko, on maagiline tseremoonia. Kolm korda keha vette kastmine, beebi riietamine puhtasse valgesse särki, et hingepuhtus säiliks jne. - kõik see pärineb homöopaatilisest maagiast, mis põhineb veendumusel, et "nagu tekitab sarnast", "mõju on nagu selle põhjus".

Komme puhuda beebile peale vett, õli, et anda neile armu ja samal ajal eemale peletada saatanat, saatana peale sülitamine ristimise ajal tuli samuti iidsest usust – uskumusest, et inimese hingeõhul ja süljel on eriline nõiajõud. Primitiivsed inimesed uskusid, et puhumine ja sülitamine on viise nii pühaduse edastamiseks kui ka kurja tõrjumiseks. Sama primitiivne riitus on "juuste toniseerimine". Lapse (või täiskasvanu) juuste lõikamine ristimise ajal ja nende püstkojasse viskamine on alge iidsest usust, et asetades oma kehaosa jumaluse jalge ette, millel on imeline kasvuomadus, inimene loob temaga tugeva suhte. Iidsetel aegadel oli paljudel rahvastel kombeks kinkida jumalatele juukseid. Seega oli Astrata foiniikia templites isegi eriline positsioon - galab-elim - Jumala juuksur. Iidsete templite jumalaid kujutavad kujud olid sageli ülalt alla kaetud meeste ja naiste juustega.

Ja ristimise põhielement on vesi? Kristlikud teoloogid seletavad veega ristimist sellega, et Jeesus Kristus pühitses Jordani vee, olles saanud oma esimese ristimise Ristija Johanneselt. Maagiline veega pesemise rituaal on aga tegelikult palju vanem kui Kristus ja kristlus. Palju sajandeid enne kristluse tõusu ja Messia enda sündi kastsid iidsed egiptlased imikud vette, Iraani zoroastrilased (tulekummardajad) viisid vastsündinuid templisse, kust preestrid ostsid neid spetsiaalsetes veega anumates, roomlased. vannitas poissi üheksandal päeval pärast sündi ja tüdrukud on kaheksandal tasemel. Vastsündinu vees vannitamise ja veega piserdamise rituaalid on tuntud Vana-Mehhiko, Hiina, Jaapani, Tiibeti, Uus-Meremaa, Aafrika jt rahvaste seas. Peaaegu kõigis eelkristlikes religioonides olid vastsündinu rituaalsed pesemise riitused, mille eesmärk oli puhastada ta kurjadest vaimudest. Kõigis neis rituaalides mängis keskset rolli vesi, millele inimesed on juba ammu omistanud maagilisi omadusi. Ja see on mõistetav. Vesi, ilma milleta pole elu Maal võimatu, tundus inimestele üsna loomulikult kasulik jõud.

Küünlapäeval kohtusid talv ja suvi. Loode-Venemaal, kirjutab I.P. Kalinsky, - seda puhkust tuntakse gromnitsina, kuna siin on kombeks sel päeval õnnistuse saamiseks kirikusse küünlaid kanda, mida nimetatakse gromnitsiks. Tuues kristlikus kirikus paganlike tõrvikute asemel küünalde õnnistamise, püüdsid roomlased anda neile rahva silmis erilise tähenduse ja nimetasid neid hauakivideks. Vaimulikud väitsid, et „need küünlad hävitavad deemonite jõu, nii et nad ei kahjusta äikest ja välku, paduvihma ega rahet, mida nõiad või võlurid võivad Jumala loal kergesti alla lasta; ja seetõttu süütavad usklikud (usklikud) need küünlad äikese ajal, et kogeda palve vilju; Samuti annavad nad äikese surijate kätte, et võita ja ajada minema Saatan, pimeduse prints.

Maslenitsa

Ja sõitsime Maslenitsaga,

Kuid me ei näinud seda isegi oma silmis,

Mõtlesime: Maslenitsa on seitse nädalat,

Maslenitsast on juba seitse päeva möödas,

Maslenitsa viipas,

paast on alanud,

Ja kuradile redistega,

Valge kapsa jaoks.

On teada, kirjutab R.N. Sahharov, et alates iidsetest aegadest on Maslenitsa olnud Venemaal kõige rõõmsam ja vabam rahvuspüha. Vanasti oli Maslenitsas igal päeval eriline tähendus, mille järgi määrati tavaliselt rahvaliku lõbu ja meelelahutuse olemus. Esmaspäeva nimetatakse näiteks koosolekuks, sest siis tähistati Maslenitsa algust; Teisipäev - flirt, sest sellest päevast algas igasugune meelelahutus, riietumine ja uisutamine; Kolmapäev on maitsev päev, sest ajast saadik kostitati kõiki pannkookide ja muude sarnaste roogadega; Neljapäev - lai, sest see algas Maslenitsa lõbutsemisega; Reede - ämma pidu, mil väimehed kostitasid oma ämmasid; Laupäev - õdede koosviibimised, kuna sel päeval kutsusid noored pruudid oma sugulasi oma peole. Laupäev oli ka Maslenitsaga hüvastijätmise päev, kuna järgmine päev oli andestuse päev.

"Meie Maslenitsa," loeme I.P. Kalinsky, - ei saanud ilma surnuid mälestamata. Meie kirik pühendab tavaliselt Maslenaja nädalale eelneva laupäeva lahkunud esiisade, isade ja vendade mälestamisele ning seda laupäeva tuntakse rahvasuus vanemate või vanaisade laupäevana. Andestuse päeval on üksteisega õrn hüvastijätt, mis on omamoodi palve üksteise pattude andeksandmiseks. Ja selle andestusega kaasnevad suudlused ja lause: "Ärgu päike loojugu meie viha peale."

Lapsed sõitsid kelguga mäest alla. Seal oli silt: kes mäest edasi liugleb, sellel pererahval lina pikem.

"Talvine meelelahutus meestele ja naistele," kirjutab ajaloolane N.I. Kostomarov, - see uisutas jääl: valmistati kitsaste raudribadega puidust hobuserauad, mis olid ees ülespoole painutatud, et raud saaks mugavalt jääd lõigata. Venelased uisutasid hämmastava kerguse ja väledusega.

Talvepuhkuse õhtud möödusid pereringis ja sõpradega: lauldi, habarid (jutuvestjad) jutustasid muinasjutte, vestluskaaslased küsisid mõistatusi, riietasid end, ajasid üksteist naerma, tüdrukud ennustasid.

Esimene pannkook oli pühendatud meie vanemate hingede mälestusele "meie ausad vanemad, siin on pannkook teie kallile!" – nende sõnadega asetatakse pannkook maja katuseaknale.

Meie esivanemad ütlesid, et kuulutus on Jumala suurim püha. Sel päeval, nagu ka ülestõusmispühal, Ivan Kupalal, Kristuse sünnil, Peetripäeval, mängib päike tõustes. Meie esivanemad ei pidanud mitte ainult raskeks patuks kuulutamise ajal mis tahes tööd teha, vaid nad uskusid, et isegi ebamõistlik olend austaks seda suurt püha. Nad ütlesid, et kui lind magab sel päeval kuulutuse ja teeb pesa, siis võetakse selle eest karistuseks mõneks ajaks tiivad ära ja ta ei saa lennata, vaid kõnnib maas. Iidse rahvausu kohaselt õnnistab Jumal ise kuulutuspäeval maad ja avab selle külvamiseks. Siit sai alguse selle püha eelõhtul või pühal endal komme pühitseda prosphora või seemneid: mõlemat hoiavad meie maaomanikud kuni esimeste kevadkülvideni, märgiks Jumala nähtavast õnnistusest maa heale kasvule ja viljakusele. väljad. Kuulutamise päevaga on seotud palju märke ja tähelepanekuid, mille järgi meie lihtrahvas ilma ja tulevase saagi kohta aimab. Kuulutusega seotud rituaalide ja uskumuste hulgas on mõned säilinud paganlikust antiikajast. Selline on näiteks põhupeenarde ja vanade jalanõude põletamise komme, üle lõkke hüppamine (kes kõrgemale hüppab, selle lina kasvab), suitsutamine ennetava vahendina igasuguste haiguste vastu. Need rituaalid on oma olemuselt lähedased Kupala rituaalidele. Nad väljendasid usku tule puhastavasse ja tervendavasse jõusse, mis on omane kõigile iidsetele paganlikele religioonidele ja eriti muistsele vene religioonile.

Kreeklastel ja roomlastel oli pidulikul avalikul puhastusel, aga ka eraisikute poolt puhastusriitusi sooritades altari tuli ilmselt vahepealset rolli ohvri põletamise vahendite ja puhastusaine vahel. Usk tule puhastavasse jõusse kandus üle selle tuletistele – suitsule, söele, kaubamärgile, tuhale. Oleme näinud palju näiteid, kus inimesed selgitasid spetsiaalselt meditsiinilistel eesmärkidel üle rituaalsete tulede hüppamist. Samal eesmärgil aeti kariloomi põlengute juurest läbi suitsu. Siia alla käib ka majade, lautade, kariloomade jm fumigeerimine suitsuga (viirukiga) Tihti ei käsitletud maagilistes puhastusriitustes mitte ühte tuleelementi, vaid erinevaid kombinatsioone: tuld kombineeriti vee, raua, küüslaugu ja muude amulettidega. . Praktikas märgatud tule ja suitsu neutraliseerivad omadused kanduvad üle üleloomuliku valdkonda. Siit tulebki mõte, et tuli võib hävitada kogu kurja, kaitsta nõiduse, nõidade, kurjade vaimude eest. Mõnikord võtab kurjade vaimude vastu kaitsmine väga reaalseid vorme. Näiteks aeti mõnel Soome piirkonnal suure nädala neljapäeval (3 päeva enne püha ülestõusmispüha) õuest välja kurjad vaimud: “... süütasid tõrvakastis või tõrvatünnis tule, panid peale. saani ja ajas sellega õue ringi. Nad viskasid tulle vanu kingi, nahatükke ja kaltse.

Paljud tulega seotud rituaalsed toimingud kuuluvad viljakusmaagia kompleksi. Teadaolevalt väetatakse mulda tuhaga. Põldudele ja aedadele tulemärkide hajutamine või sädemete hajutamine on juba maagiline tehnika. Poolakad püüdsid rituaalsesse lõkkesse panna pikkade vartega põhku, et lina kõrgeks kasvaks. Kuti ja tüdruku ühine hüppamine läbi rituaalse tule leekide pidi tsementeerima nende tulevase abielu. Mõnel pool Šveitsis ohverdati iidsetel aegadel Ivan Tule (Ivan Kupala) sütel küpsetatud leib. hiljem sai sellest üks igapäevase toidukorra elemente.

Juba paganlikest aegadest on kuulutuspäeval säilinud üsna ebaviisakaid ja asjatundmatuid silte: sel päeval üritavad vargad midagi varastada lootuses, et kui nad seda praegu ei tee, võivad nad olla kindlad oma ettevõtmiste edus. terveks aastaks.

Õnneks tuleb ahjus põletada näpuotsatäis või paar soola: kõrbenud sool on kasulik ka palaviku või palaviku ravimisel.

Kes rõõmsalt Annunciationi loosimist mängis, võidab selles mängus kogu aasta raha.

Kui sel päeval ajab perenaine mati ja missa vahel kanad luudaga välja, siis lihavõttepühadeks võivad nad juba Kristuse taassünniks värskeid mune muneda.

Kui Annunciationi päev on vihmane, siis suvel ja sügisel on palju seeni ning kalurid võivad loota headele saakidele.

Kui pääsukesed kuulutuspäevale ei jõudnud, siis on kevad oodata külma.

Nii nagu veedate kuulutuspäeva, kulub ka terve aasta.

lihavõtted

"Pühapäeval valmistusid kogu Venemaal lihavõtted tähistama. Kõikjal peeti lihavõtteid, küpsetati lihavõttekooke, värviti mune, pesti, koristati, koristati. Noored ja lapsed püüdsid suureks päevaks valmistada kõige paremad ja kaunimalt värvitud munad.

Värvitud munad on lihavõttepühade paastu vältimatu osa. Lihavõttemunade päritolu ja eriti lihavõttemunade päritolu kohta on palju legende. Neist ühe sõnul võtsid maapinnale langenud ristilöödud Kristuse veretilgad kanamunade kuju ja muutusid kõvaks nagu kivi. Risti jalamil nutva Jumalaema kuumad pisarad langesid nendele veripunastele munadele ja jätsid neile jäljed kaunite mustrite ja värviliste laikudena. Kui Kristus võeti ristilt maha ja pandi hauda, ​​kogusid usklikud Tema pisarad ja jagasid need omavahel. Ja kui rõõmusõnum ülestõusmisest levis nende seas, tervitasid nad käest kätte Kristuse pisaraid. Pärast ülestõusmist järgiti seda tava esimeste kristlaste seas rangelt ja suurima ime märki - pisarmune - hoidsid nad rangelt ja need olid ereda ülestõusmise päeval rõõmsa kingituse objektiks. Hiljem, kui inimesed hakkasid rohkem patustama, sulasid Kristuse pisarad ja kandusid koos ojade ja jõgedega merre, muutes merelained veriseks... Kuid kõige levinum lihavõttemunade komme säilis ka pärast seda..."

Teine legend on järgmine:

„Jeesus Kristus armastas lapsena kanu, mängis nendega meelsasti ja andis neile süüa. Ja Jumalaema, et Talle meeldida, värvis kanamune ja kinkis need talle mänguasjadeks. Kui algas Kristuse kohtuprotsess, läks Jumalaema Pilaatuse juurde ja tõi talle tema rahustamiseks kingituseks suurima kunstiga maalitud mune. Ta pani need põlle sisse ja kui ta Poega paludes Pilatuse ees näoli kukkus, veeresid munad põllest välja ja veeresid üle kogu maailma... Sellest ajast on need olnud meile mälestuseks Kristuse kannatused ja tema järgnev ülestõusmine.

“Lihavõttemunadel reprodutseeritud kujutised ja mustrid on väga mitmekesised ja tekkisid iidsetel aegadel. Nii lihtsad arabeskid kui ka stiliseeritud kujutised erinevatest pühadest ja lihtsatest esemetest, mis on lihavõttemunade kaunistuseks, on loodud juba ammu ning neid antakse edasi põlvest põlve pärandi ja traditsioonide kaudu. Lihavõttemunade valmistamise tehnika ja nende traditsiooni kunst. Lihavõttemunade valmistamise tehnika ja nende värvimise kunst on väikevene ja lõunaslaavi naiste seas väga kõrgel tasemel. Valmistatakse spetsiaalne messingist käepide hobusejõhviga, valitakse looduslikud värvid (kollane, punane, roheline ja harvem must). Värvid tuleb lahjendada “puhta” veega, st tuua kaevust või allikast, mida pole veel keegi, eriti “roojane” naine või loom saastanud. Lihavõttemunade meisterdaja on igasuguse nõiduse ja kurja silma suhtes väga ettevaatlik. Seetõttu peavad kõik, kes mune värvides majja sisenevad, oma kohuseks pikalt kunstniku suunas sülitada ja öelda: "Tervist, pange tähele, ärge näksige!" Ja ta võtab omakorda näpuotsatäie soola, puistab seda värvidele, munadele, kirjutuspliiatsile ja vahale ning ütleb: "Sool silmas." Munavärvimise kulminatsioon saabub suurel neljapäeval. Siin tulevad mängu munakollane, vaha ja mõlemad pintslid. Kunstnik soojendab mune pliidil ja hakkab neid vahaga värvima. Soojale munale kantud vaha ei lase selles piirkonnas värvil koore sisse imbuda. Vaha alla jääb valge muster ja värv (näiteks lilla, päevalilleseemne kestadest saadud) katab kogu muna lillaka varjundiga. Vaha kustutatakse, kuid muster jääb alles. Seejärel jätkub protsess teiste värvidega – ühesõnaga terve kunst.

Lihavõttepühadel ei võta tüdrukud soola pihku, et peopesad ei higistaks.

Samuti pesevad nad oma nägu punase lihavõttemuna veega, et end punakaks muuta...

“Kogu lihavõttenädal on üks päev; sest kui Kristus üles tõusis, ei loojunud päike terve selle nädala.

"Lihavõttepühal," kirjutab N.I. Kostomarov, "mõned mängukorraldajad said sellest kasumit: panid üles kiiged ja lasid neil kiikuda, kogudes igalt inimeselt hõberaha (pool penni).

Reinimaa sakslased korraldasid “tüdrukute oksjoni”, mis oli algul ajastatud Maslenitsaga, hiljem 1. mail või lihavõttepühadele. Tüdrukuid mängiti nagu päris oksjonil: kes kutt neiu eest kõige kõrgemat hinda pakkus, sai ta kas kuuks või terveks aastaks tantsupartneriks. Tüdrukut, kelle eest maksti kõrgeimat hinda, peeti “maikuningannaks” ja kutti “maikuningaks”. Kutt pidi tüdrukut igal võimalikul viisil kaitsma ja kaitsma. Mõnikord muutus selline koomiline hoolitsemine tõeliseks. (Kevadpühad)

Kolmainsus

Kui Palestiinast ida pool elanud maagid (ka mustkunstnikud ja astroloogid) nägid imelise tähe ilmumist, mõistsid nad, et sündis Messias, "juutide kuningas". Nad suunduvad Jeruusalemma, et teavitada sellest juudi kuningat Heroodest ja paluda samal ajal abi selle lapse leidmisel. Heroodes ehmus ja helistas oma tarkadele kirjatundjatele, kes teatasid, et iidsete ennustuste kohaselt peaks selline messias sündima Petlemmas. Heroodes saadab tulnukad sinna, et nad saaksid teada tema tulevase rivaali, tema troonipretendendi nime.

Täht näitab täpselt maagile koha, kus Kristus-laps võiks asuda. Maagid kummardavad tema kui tulevase kuninga ees, pakkudes talle kulda, viirukit ja lõhnavat vaiku – mürri.

Prohvetlik unenägu ennustab, et neil on ohtlik Jeruusalemma naasta, ja maagid asusid kodumaale. Magide poolt kingitud kingituste arvu põhjal tehti kindlaks, et neid oli kolm. See korreleerus Kolmainsuse kolme näo, inimese kolme ajastu ja inimkonna kolmiksuse ning Kolmekäelise Daamiga – ühe Jumalaema ilmutatud ikooniga.

Sõrmede kolmainsus teeb risti.

Trinity on Trinity, aga kolme küünalt lauale ei panda.

Aga kolmainupäeval sajab vihma – seeni on palju.

Kolmainupäeva tähistatakse 50. päeval pärast lihavõtteid. Juba iidsetest aegadest on “nelipühaga” kaasnenud palju rituaale, nagu pärgade punumine, ennustamine, kiigesõidud, paadisõidud, maja kaunistamine piltide taha torgatud lillede ja kaseokstega.

Puhkust seostati iidse slaavi esivanemate mälestamise ja austamise kultusega, samuti õitsva looduse ülistamisega. Selle sümboliks oli noor kask. Kolmainu laupäeval käisid pered surnuaial. Hauad kaunistati hoolikalt pärgade ja kaseokstega.

Inimesed on pikka aega uskunud alasti inimkeha maagilistesse jõududesse, mis võivad olla maa viljakuse teguriks. Lusaatlastel (Saksamaa slaavi hõim) oli komme: lina rohinud tüdruk pidi pärast rohimise lõpetamist kolm korda ümber põllu jooksma, end alasti koorima ja loitsu lausuma.

Kolmainuööl oli Venemaal kombeks "künda küla", et kariloomad ei sureks. Üleni valgesse riietatud tüdrukud rakmed adrale ja piitsadega kutti saadab täielik vaikus. Nad künnavad adraga risti ja asetavad keskele viiruki-, leiva-, kadaka- või kaseoksi. Rongkäik käib ümber kogu küla ja naaseb selle risti juurde. Pärast seda hakkavad tüdrukud arvama.

- Nad keerlevad ringi ja kes kuhu poole kukub, oodake sealt peigmeest.

"Nad puistavad vana adra killud laiali: mis suunas kild kukkus, sealt tuleb kihlatu."

– Nad põletavad vanameeste pükse – siis on rohkem pruute.

Esmaspäev

Iga kuri vaim kardab päevavaimu. Inimesed ütlesid: "Vaimupäevast peale tuleb soojust mitte ainult taevast, vaid ka maa alt."

Enne kui päike tõuseb vaimude päeval, avaldab juustu ema, maa, oma saladused. Sellepärast lähevad aardekütid sel päeval pärast Püha Vaimu poole palvetamist "aardeid kuulama".

Pulmaga kohtumine teel tähendab, et päev on kahjumlik, kuid matused teevad vastupidist.

Su huul sügeleb – sa pead oma kallimat suudelma.

Kulmud sügelevad – kohtumiseks. Kui parem kulm sügeleb, tähendab see kohtingut kallimaga, kui vasak kulm, siis kohtumist petliku ja silmakirjaliku inimesega.

16. sajandil Pihkva oblastis elanud abt Pamphilus kirjeldab seda paganlikust ajast pärit festivali nõnda: „Kui püha saabub, ei ole sel pühal ööl kogu linn segaduses ja külades lähevad nad metsikuks parmupillide, nuuskamise ja keelpillide suminaga, pritsides ja tantsides; naised ja tüdrukud noogutavad pead ning nende huuled on vaenulikud karjumise, kõigi vastikute laulude ja selgrooga õõtsumise ning jalgadega hüppamise ja trampimise suhtes; see tähendab mehe ja poisi suur langemine, meeste, naiste ja tüdrukute sosistamine, nende hoorus, abielunaiste rüvetamine ja neitside rikumine.

"Nendest Kupala puhkuse rituaalidest," kirjutab I.P. Kalinsky, - ei saa parata, et meie esivanemate jaoks oli see omamoodi suur tule ja vee puhastamise päev ning toimis samal ajal suvise pööripäeva pühana, mil loodus toimib erilise kõikeelustava ja kõik. - põnev jõud. Tõestamaks, et just iidne vene kupala oli puhastuspüha, piisab, kui meenutada, et üldiselt peeti paljude antiikaja rahvaste seas (sellest eespool juba rääkisime) tuld kõrgeimaks puhastavaks elemendiks. Näiteks on teada, et meie vürstid võisid tatari khaanide ette ilmuda alles pärast seda, kui nad olid esimest korda läbinud tulise lõkke. Samamoodi tunnistasid peaaegu kõik muistsed rahvad pidevalt veega pesemist puhastustegevusena.

1754. aasta Rumjantsevi kogust loeme: „Jaaniööl valvatakse aardeid ja aurutatakse ravimtaimede vannides ja rebitakse rohtusid ja kaevatakse juuri ning seotakse ka kaske, punutakse oksi, et mees sel suvel elaks. .” Väike-Venemaal nimetatakse Ristija Johannese sünnipüha lihtsalt kõndivaks Ivaniks, nagu on näha sellest, et seda päeva on iidsetest aegadest peale tähistatud mitmesuguste rahvalike naudingute, lõbustuste ja meelelahutustega.

Rohi Nechui-tuul

Koos sõnajalgade ja teiste maagiliste jõududega maitsetaimedega tunneb meie rahvas ka austust immortelle. Seda nimetatakse nii, sest see ei närtsi kaua, vaid kuivab ja säilitab hästi oma värvi ja kuju. Muistsed inimesed varustasid seda üleloomulike omadustega, uskudes, et surnu hing kolis sellesse lillesse, et see saaks selle kaudu suhelda sõprade ja sugulastega. Rahvasuus kutsutakse seda ka erinimega - Ma ei tunne tuult. See immateriaalne tuul aitab legendide ja traditsioonide kohaselt pimedatel aardeid avada. Ivan Kupala ööl, tuul, kõrvits ja õitsev sõnajalg käes, tuli noppida lille-heina ja kõndida mööda muru, kuni silmavalu tekkis. Ja niipea, kui see ilmub, võtke labidas pihku ja rebige kiiresti maa: vannutatud aare peab olema teie jalge all.

See rohi kasvab nõidade legendi kohaselt talvel jõgede ja järvede kallastel. Tavalised inimesed arvavad, et need, kes seda rohtu valdavad, saavad alati vee peal tuule peatada, päästa ennast ja oma laevu uppumisest ning lõpuks püüda kala ilma võrkudeta. Tundmatu tuul tuleks koguda 1. jaanuaril, Vassiljevi õhtul, südaööl. Külaelanikud arvavad, et sel ajal viskavad kurjad vaimud, kes jalutavad mööda järvi ja jõgesid, rohtu Nechui-tuulega, et tormi hävitada. Ainult pimedad võivad selle leida ja isegi siis peavad nad seda võtma mitte käte, vaid suuga. Siis hakkavad nad selle jõudu valdama.

Aadama pearohi on külaelanike poolt väga lugupeetud. Nõiad, nagu sõnajalad, koguvad seda jaanipäeval ja hoiavad seda salaja kuni suure neljapäevani. Levinud arvamuse kohaselt ulatub Aadama pea maagiline jõud ainult metspartidele. Jahimehed, kes said selle ürdi registreeritud nõia käest, fumigeerivad kõik karbid, mida nad suurel neljapäeval partide püüdmisel kasutavad, mitte vähem.

On jaanipäeva tähistaeva öö - seeni tuleb palju!

Tuli jaanipäev, läksin rohtu korjama.

Jaanipäeval, nagu ka selle eelõhtul, laotakse lõkkeid, süüdatakse, hüpatakse neist üle ning supletakse ka vees ja kastes ning tantsitakse ümber puu. Sel päeval panevad pahandusi toime pruunid, merimenid, näkid ja goblinid. Ivan Kupalal õitseb sõnajalg südaööl ja tema abiga avastatakse aardeid. Lutikate ja prussakate tõrjumiseks puistatakse kupala kastet maja seintele, vooditele ja mööblile.

Sel päeval valavad kõik üksteisele vett, naeravad ja lõbutsevad. Õhtuti köetakse sauna. Tüdrukud vannide katustelt viskavad luuda ja uurivad, kummal pool peigmeest oodata.

Ivan Kupala öö ehk Kupala öö on looduse kõrgeima väe aeg: sel ööl kogutud ravimtaimi peeti parimaks ravimiks nagu selle öö kastetki. Euroopa riikides ennustavad tüdrukud jaaniööl vee peal pärgasid hõljutades. Sel õhtul veeresid tüdrukud alasti kastes ringi. On tavaks teha kõike vaikselt. Vaikus on märk surnute maailma kuulumisest. Nad koguvad ja toovad vaikselt vett maagilisteks tegevusteks ning seda nimetatakse "vaikivaks veeks".

Tüdruk korjab vaikselt lilli ja toob koju, et need padja alla panna ja teda unes kihlatuna näha.

Poola tüdrukud kasutasid Ivan Kupala ennustamiseks lilli: nad valasid allikast või kiirevoolulisest ojast võetud vett basseini ja viskavad sinna kaks varreta õit, näiteks kaks karikakrat; kui nad lähevad oma teed, siis lähevad armastajad lahku, kui hõljudes lilled kokku tulevad, siis nad abielluvad sel aastal.

Peigmehe võlumiseks tuleb kukke ahjusiibrist toita, öeldes: "Nagu see siiber kleepuks suu külge, nii jääb ka kukk oma kodu külge."

"Lõbus ja naer," kirjutab A.Ya. Gurevitš, - pole kristlasele tellitud, näeme, et jutlustajad ise püüavad sageli kuulajaid naeratada. Kuid liigne naer on patune. Jacques of Vitry räägib inimesest, kes nägi Maarjat koos paljude neitsitega ja soovis nendega koos olla. Jumalaema ütles talle: "Ära naera kolmkümmend päeva ja sa oled meiega." Ta tegi just seda, ei naernud terve kuu, pärast mida ta suri ja leidis lubatud hiilguse. Kahtlemata järeldab Jacques de Vitry, et kui ta poleks hoidunud naerust, lauludest ja ümmargustest tantsudest, poleks Neitsi teda kunagi oma võõrustajasse vastu võtnud.

Wet Honey päästis

Päästja esimesel päeval pühitsege kaevud.

Esimestel spaadel hobuste ja muude kariloomade viimane suplemine.

Mesilased lõpetavad mee altkäemaksu kandmise.

Mesinikud lõhuvad (lõikavad) kärjed.

Vaarikate, linnukirsside korjamine, ravimtaimede varumine.

Kui vaarikate valmimisel on esimesed marjad suured, siis tuleks talirukis varem külvata.

Mooni kogutakse Macabeas.

Mooni ei sünni, selliseks jäämegi.

Metsikuid moone koguti ka nõidade rohuks. Võeti enesestmõistetavaks, et tuleb vaid maja selle mooniga üle puistata ja kõik intriigid kaovad.

Sellest päevast alates on lubatud mett süüa.

Esimestel Spaadel näpistatakse herneid.

Uuralites ja Siberis algas seedripuude koonumine.

Külm kaste alates esimesest Päästjast.

Augustis on sirbid soojad ja vesi külm.

Augustikuu on rikkalik – kõike on küllaga.

Käes on august ja hea aeg kalapüügiks.

Lõikuse ajal püüdsid niidijad ühel varrel leida kõige rohkem teri. Sellist piiki nimetatakse "nisu emakaks" või "tungalteraks". Neid säilitatakse aastaringselt kuni uue külvini, külv algab nende teradega, lootuses saada neilt suurt saaki.

Nendel päevadel peaksite varuma nutt muru, mis kaitseb kõige ebaõnne ja inimliku pahatahtlikkuse eest. "Rohi on nutt," kirjutab I.P. Sahharov - kasvab nagu nool; tema karmiinpunane värv, sarviline juur. Sellisest juurest on hea rist teha ja endal kanda – siis ära karda vaenlast ja vastast. Jumal kaitseb sind iga õnnetuse eest."

"Tervendajad," kirjutab Zabylin, "kasutavad Plakuni juurt pruunide, nõidade ja aardeid valvavate kurjade vaimude väljasaatmiseks. Seda rohtu peetakse ebapuhaste vaimude nutma ajajaks, mistõttu see sai ka oma nime.

Apple päästis

Teine Päästja – kõik on tund (viljad valmivad).

Teisel Päästjal õnnistatakse puuvilju ja mett, süüakse õunu (ja enne seda ainult kurke).

Ja heina kasvab. Otava - sügishein, suvehein jääb päästetud.

armastan õunu

“Need on õunad, mille kaudu võid ihaldatud inimese tähelepanu ja armastuse. Seda tehakse väga lihtsalt: tuleb lihtsalt õun pooleks lõigata, keskele panna sedel kallima nimega ja panna see päikese kätte. Justkui õuna kuivades kannataks teie eest ka teie armastatud inimene."

Esimene hüvastijätt suvega ja sügise, sügise kohtumine; inimesed kõndisid lauldes põllule, et näha päikeseloojangut.

Neitsi Maarja sündimine

Sel päeval tervitavad naised sügist veekogu ääres. Sügis, sügise teine ​​kohtumine. Sugulased tulevad noorpaaridele külla. Ja kolm päeva hiljem Fedora – tehke sabad märjaks. Arvatakse, et sel päeval sõidab sügis lahe märaga. "Sügisene Fedoras tõmbas allääre üles," ütleb vanasõna. Ja ma mäletan suve, kui tüdrukud ei hoidnud aega veetmas ja kuttidega mängides oma ääriseid püsti, lennates köiel kiikudes imestunud meeste peade kohal. OLEN. Gorki kirjutas, kuidas poisid armastasid "paljastada tüdrukute ääriseid, tõmmates need otse peani..." Tüdrukud tajusid seda üsna rahumeelselt ega kiirustanud isegi oma alasti keha varjama, vaid askeldasid teadlikult hem tõmbas pikaks ajaks üle pea. "Mitte iga India suvi ei suuda Fedorat elada." Pihlakas valmib. See kogutakse otse tutidega ja riputatakse katuse alla. Pihlakast kasutatakse pihlakakalja või kange tinktuuri jaoks. Kuvatakse ka küps viburnum. Härmatis teeb marjad magusaks. Tänapäeval täitub talurahvamaja kõikvõimalike juurviljadega: porgandi-, kaalika- ja rutabaga mäed, millest valmistatakse “parenki” (keedetakse ja kuivatatakse vene ahjus). Sibulad seotakse kinni ja riputatakse seintele. Kapsas tükeldatakse ja hapendatakse tünnides. Päevalilled koorivad, näksivad seemneid, terve maja on kokku tulnud. Põrandal on paks kestakiht – seda tehakse meelega, et lõikuspidu päev meeldejäävaks muuta. Maja lõhnab õunte ja köögiviljade, sõstralehtede, tamme ja tilli järele.

September lõhnab õuna järele, oktoober kapsa järele.

Oktoobris (mudastel oludel) ei ratastel ega saani peal.

"Kapustini peod algavad nendel päevadel," kirjutab I.P. Kalinsky - kaks nädalat. Vozdvizhenel liikus vili põllult (viimane põrutus põllult), linnud hakkasid minema lendama, maod ja murumaod peitsid end. "Tee on rattaga!" - karjuvad nad kraanadele, et need ära keeraksid. IN Astafjevi päev Nad kasutavad tuult, et öelda ilm: põhja tähendab külma, lõuna tähendab sooja, lääne tähendab halba ilma ja ida tähendab ämbrit. Stepirahva seas kutsutakse lõunatuuli “magusaks” ja tõotavad viljakust.

Leiba kuivatatakse lautades, tehes sinna lõket. Poisid küpsetavad tulel kartuleid, räägivad erinevaid lugusid, mis on seotud aida või oalaega - aida omanik, kes võib sulle külje pealt sisse lükata, et sul läheb hinge kinni, kui sa talle kuidagi ei meeldi. See võib visata tuld veovõrudele ja põletada saagi. Nii et te ei saa magada, kuid peate tuld valvama päeval ja öösel."

Peremees saab kühvli leiba, peksjad aga pudrupoti.

Riba kokku pandud kätega ei saa peksa.

Õpetamine

Vajad abi teema uurimisel?

Meie spetsialistid nõustavad või pakuvad juhendamisteenust teid huvitavatel teemadel.
Esitage oma taotlus märkides teema kohe ära, et saada teada konsultatsiooni saamise võimalusest.

Paljud kombed, millele iidsete slaavlaste elu allutati, tunduvad nüüd absurdsed ja isegi naljakad. Kuid sellegipoolest õnnestus neid kombeid kajastada mitte ainult ajaloos ja kirjanduses, vaid ka mõnel kaasaegse elu hetkel. Nii või teisiti elab igaühes erineval määral alateadlik kindlustunne, et traditsioone ei saa unarusse jätta.

Pealegi on meie esivanematelt palju õppida! Tõepoolest, isegi kui võtta arvesse tõsiasja, et kogu nende elu allus kõige rangematele paganlike jumalate kummardamisel põhinevatele rituaalidele, vääriksid paljud neist tähelepanu. Näiteks need, mis on seotud laste kasvatamisega.

Kuidas sai alguse klanniliikmeteks initsiatiiv?

Nad hakkasid last selleks sõna otseses mõttes sünnihetkest peale ette valmistama. Väga varases eas, s.o. kuni vähemalt kolmeaastaseks saamiseni olid lapsed täies mahus ema hoole all, nii tüdrukud kui poisid. Kuid iidsete slaavlaste raske elu, mis põhines rohkem olelusvõitlusel, sundis nende lapsi palju varem suureks kasvama, kui tänapäeva lastele lubatud.

Kolmeaastaseid poisse ootas tonsuuririitus. See ei tähendanud mitte ainult laste juuksesalgu ohverdamist jumalatele, vaid ka seda, et poisse hakati "meeste" tegevusega harjuma. Tüdrukute eest hoolitsesid seetõttu jätkuvalt naised.

Umbes seitsmeaastaselt pidid väikesed slaavi tüdrukud oma esimest kuuli keerutama. See tuli põletada ja tuhk vees lahustada ja tüdrukule juua anda.

Selles vanuses poisse istuti tulevase sõdalasena esimest korda sadulasse. Ja umbes 9–11-aastaselt, kui nad olid seda teadust hästi omandanud, seisid nad silmitsi mitme aasta pikkuse jada raskete ja isegi julmadega.

“Treening” toimus kõrvalistes metsaonnides (siit pärineb sellise tegelase nagu Baba Yaga, kes lapsi metsa veab, ilmumine).

Pärast nende läbimist oli poisil, justkui uuesti sündinul, õigus kutsuda sõdalaseks ja pärast initsiatsiooniriituse läbimist saada klanni täieõiguslikuks liikmeks.

Bogatyrs - kes nad on?

Pärast tseremooniat läksid noored sõdalased elama spetsiaalsetesse metsavarjupaikadesse ja lihvisid seal mitu aastat oma võitluskunsti (harjutades ennekõike naaberhõimude ründamist).

Nendele "metsakangelastele" usaldati ülesanne kaitsta oma asulat rünnakute eest ja vürstid moodustasid oma meeskonnad parimatest esindajatest.

Naistel oli nende varjupaikadesse sisenemine rangelt keelatud, vastasel juhul tekivad probleemid! See seadus kajastub Puškini "Jutustus magavast printsessist ja seitsmest rüütlist".

Pere loomine

17-aastasel poisil, kes oli läbinud kõik sõjaväekatsed, oli juba täielik õigus abielluda. Pruut ei olnud reeglina vanem kui 14 aastat ja elas sageli naaberhõimus. Seetõttu tuli tulevane naine "röövida" või "lunastada". Mõlemad tegevused põhjustasid sageli hõimude vahel pikka aega konflikte. Ja alles palju aastaid hiljem said neist kahjutud rituaalid, pühade elemendid. Pealegi hoiatati pruuti tema "röövi" eest ette.

Pulmad ise muutusid igasuguste rituaalide ladu. See oli terve teatrietendus, nagu nad seda praegu nimetaksid, rohke söögi ja joogiga, teatud tähendusrikaste laulude, tantsude ja ohverdustega. Pulmas viibinud preestrid viisid läbi rituaale, et kaitsta noort perekonda mustade jõudude eest ning meelitada sinna rikkust ja viljakust. Tuleb märkida, et sellest hetkest alates määrati perepeaks mees. Pealegi oli vanematel ja printsidel õigus ülal pidada kahte või kolme naist.

Tee lõpp

Muistsete slaavlaste matuserituaaliga kaasnes mitte vähem rituaale kui pulmapidu. Lahkunu missioon oli kaitsta oma järeltulijaid “teises maailmas” ja nende eest jumalate ees eestpalve teha. Seetõttu asusid nad oma viimasele teekonnale auavaldustega, ümbritsetuna paljudest eluks vajalikest asjadest.

Vanad paganlikud slaavlased põletasid oma surnuid, sest... Nad uskusid, et koos suitsuga läks hing kergesti igavesse ellu. Tuhk koguti kas potti, mis pandi spetsiaalsesse onni - “domovinasse”, või maeti maha, valades tuha peale saviküngas - “küngas”.

Järgnes matuseprotsessi tänapäevase tajumise jaoks kõige kummalisem sündmus - lahkunu auks peetud ratsaspordivõistlus, mida kutsuti "triznaks". See lõppes suure pidusöögiga, laulude ja tantsudega, mille eesmärk oli nii lahkunu hinge heameelt teha kui ka surma elavatelt eemale peletada.

Ühesõnaga, muistsed paganad püüdsid mitte seostada elu lõppu leina ja pisaratega, vaid määrasid surma lihtsalt igavesse ellu ülemineku verstapostiks.