Taolaisuuden filosofia. Taolaisuus

Toinen suuri kiinalaisen filosofian järjestelmä oli Taolaisuus. Sen perustaja, Kungfutsen aikalainen, filosofi Lao Tzu (vanha opettaja) kirjoitti Tao Te Chingin (tien ja hyveen kirjan).

Taolaisuuden filosofian alkuperäinen idea on oppi Dao. Tao on universaali kaiken läpäisevä olemassaolon perusperiaate ja samalla tie, järki, totuus, armo. Tao on kääntämätön ja määrittelemätön tavalla, johon olemme tottuneet. Se on rajaton tyhjyys, joka on varustettu yhtä rajattomalla tiedolla. Lao Tzu kirjoitti: "Tao on ruumiiton ja vailla muotoa ja ehtymätön sovelluksissa... Tao on syvin syntymäportti... Ihminen seuraa maata. Maa seuraa taivasta. Taivas seuraa Taoa, ja Tao seuraa luonnollisuutta... Tao on piilotettu eikä sillä ole nimeä. Mutta vain hän osaa auttaa kaikkea ja johtaa kaiken täydellisyyteen.

Varhaisessa taolaisuudessa Tao- ja Te-parikategoriat nousivat etualalle, joihin taolalainen pääkäsite " Tao Te Ching. Se esittää Taon kahdessa päämuodossa:

1) yksinäinen, kaikesta erillään, pysyvä, passiivinen, levossa, käsittämätön ja sanallinen-käsitteellinen ilmaisu, nimetön, synnyttävä "poissaolo/olemattomuus", synnyttää taivaan ja maan,

2) kaiken kattava, kaiken läpäisevä, kuten vesi; muuttuu maailman mukana, näyttelee, pääsee "kulkuun", havaintoon ja kognitioon, ilmaistuna "nimellä / käsitteellä", merkillä ja symbolilla, synnyttää "läsnäolo / oleminen", joka on "asioiden pimeyden" esi-isä.

Lao Tzun mukaan Tao määrää tapahtumien luonnollisen rytmin maailmassa. Tao edeltää formalisoitujen asioiden maailmaa ("yu") ja viittaa ilmentymättömään olentoon ("u"). Ilman ulkoista varmuutta Tao samaistuu tyhjyyteen. Tämä tyhjyys ei kuitenkaan ole mitään. Tällä tyhjyydellä on ehtymätön voima formalisoitujen asioiden ("yu") luomisessa. Minkä tahansa varmuuden epäalkuperäisyyden ymmärtäminen käynnistää dialektiset ideat spontaanista muutoksesta ("kaikki olemassa oleva muuttuu itsestään") ja vastakohtien keskinäisestä siirtymisestä ("muunnos vastakkaiseksi - Taon liike"). Kaikki syntyy Taosta. Lao Tzu kuvaa tämän Taon generatiivisen toiminnan monivaiheisena käyttöönottona: ensin Tao synnyttää globaalin substraatin - "chi"-hiukkaset, sitten syntyvät polaariset periaatteet - "yin" ja "yang", sitten syntyy suuri kolmikko - Taivas, ihminen, maa ja jo silloin kaikki konkreettiset asiat syntyvät tästä kolmiosta - "yu".

Lao Tzu opetti, että ihmisen ei pitäisi puuttua tapahtumien luonnolliseen kulkuun. "Joka toimii", hän sanoi, "epäonnistuu. Jokainen, joka omistaa jotain, häviää. Siksi viisas on passiivinen eikä epäonnistu." Joten on tarkoituksenmukaista olla epäaktiivinen elämässä. Kuinka elää?

Taolaisuuden pääperiaate on Taon, asioiden luonnollisen luonteen, seuraaminen, ykseyden tilan saavuttaminen kosmisen kokonaisuuden kanssa, vapaan yhtenäisyyden tilan koko ihmismaailman ja luonnon välillä. Käsitettä "luonnollisuus" (todellisen luonteen spontaani oivallus) täydentää käsite "ei-toiminta" (wu-wei, wu-shi) - luonnollisuuden lain rikkomattomuus. Taolaisuus kiinnittää suurta huomiota ihmisen psyykkisen itsesäätelyn teoriaan ja käytäntöön. Taolaisuus on muotoillut useita moraalisia ja poliittisia postulaatteja, joita kaikkien on noudatettava - tavallisten ihmisten, viisaiden, poliitikkojen, hallitsijoiden.

Ihminen, taolaiset filosofit sanovat, on nuolen lento: se liikkuu minne nuolen käsi sen lähetti, ja sen liike riippuu jousilangan jännitysasteesta, ilmanvastuksesta, sen tiellä olevista esteistä. Tietysti nuolen lennon suunta voi muuttua: puhalsi kova tuuli, alkoi sataa tai se törmäsi johonkin, mutta pystyykö nuoli itsenäisesti muuttamaan oman liikkeensä suuntaa, poikkeamaan itsenäisesti suuntaan tai toiseen , lentää takaisin vai ei lennä ollenkaan? Siksi ihmiselämä lentää myös siihen suuntaan, jonka sen muodostavat tekijät ja olosuhteet, sen määräävät ulkoiset parametrit ja olosuhteet määräävät, eikä se voi mielivaltaisesti muuttaa tätä suuntaa. Ulkoisten voimien kokonaisuuden asettama elämänpolku on nimeltään Tao. Tämä polku on läsnä missä tahansa asiassa, koska jokainen maailman esine ja sen olemassaolo, kuten ihminen, on myös seurausta kaikista mahdollisista tekijöistä. Ja koko universumilla on oma Tao. Jos lisäämme ehdottomasti kaikki maailmamme asiat, kaikki siinä vaikuttavat voimat, kaikki syyt ja seuraukset suurenmoisessa ja valtavassa vuorovaikutuksessa ja yhtenäisyydessä, saamme yhden polun - universumimme Taon.

Varhaisen taolaisuuden etiikan päämääräykset:

tavoitteena on seurata luonnon osoittamaa polkua;

periaate - "toimimattomuus";

onnen ydin ihmisten hyvänä on paluu tasa-arvoon, yksinkertaisuuteen ja "kultaisen ajan" tietämättömyyteen, ja onnellisuus viisaan hyvänä on kohtuudella, rauhallisuudella, luonnonläheisyydellä.

Kiinan filosofian pääintressi on ihmisten välisten suhteiden eettinen säätely yhteiskunnassa.

Tunnettu kiinalainen sanonta sanoo: "Taolaisuus on sydän, buddhalaisuus on luut, kungfutselaisuus on liha" (dao xin, fo gu, zhu rou). Tässä kaavassa kaikki kolme kuuluisaa kiinalaista opetusta löytävät paikkansa ja muodostavat jatkuvuuden koko kiinalaiselle perinteelle.

Kysymyksiä ja tehtäviä itsehillintään

1. Kuvaa kulttuurisia ja historiallisia edellytyksiä filosofisen ajattelun syntymiselle Kiinassa ja Intiassa.

2. Mitkä ovat muinaisen idän filosofian piirteet?

3. Miten ja miksi muinaista intialaista filosofiaa kutsutaan?

4. Mitä ovat "karma" ja "brahman"?

5. Käsitteiden "dao", "yang", "yin", "qi" rooli muinaisessa kiinalaisessa filosofiassa.

6. Mitkä ovat sosiaalisten vastoinkäymisten syyt Konfutsen näkökulmasta?

7. Miten kungfutselaisuus ehdottaa sosiaalisen elämän harmonisointia ja vaurautta?

8. Mitkä ovat taivaallisen järjestyksen perusperiaatteet

Konfutse?

Luento neljä. ANTIININEN FILOSOFIA

1. Mytologiasta filosofiaan.

2. Muinaisen luonnonfilosofian pääkoulut.

3. Kreikan valistus. Sofistit ja Sokrates.

5. Aristoteles

6. Roomalainen filosofia (Epikuros, stoalaisuus)

Kreikan filosofiaa kutsutaan usein muinaiseksi. Mutta antiikki on antiikin Kreikan ja antiikin Rooman historiaa ja kulttuuria, joten voimme olettaa, että antiikin filosofia on pohjimmiltaan kreikkalais-roomalaista. Filosofia puhtaimmassa muodossaan esiintyi muinaisten kreikkalaisten keskuudessa.

Muinainen filosofia (ensin kreikkalainen ja sitten roomalainen) kattaa välittömän olemassaolonsa ajanjakson 7.-6. vuosisadalta. eKr e. V-VI-luvuille. n. e.

Taolaisuus (kiinaksi: 道教, pinyin: dàojiào) on oppi Taosta tai "asioiden tavasta", kiinalainen perinteinen opetus, joka sisältää uskonnon ja filosofian elementtejä. Taolaisuus erotetaan yleensä tietynlaisena filosofisen kritiikin tyylinä (dao chia) ja taolaisuus henkisten käytäntöjen kokonaisuutena (dao chiao), mutta tämä jako on melko mielivaltainen. Tao jia on pääasiassa ennen Qin-taolaisuutta, joka liittyy Lao Tzun ja Chuang Tzun ansioksi lueteltuihin teksteihin.

Historia[muokkaa | muokkaa lähdettä]

Pääartikkeli: Taolaisuuden historia

Taolaisuuden muodostuminen[muokkaa | muokkaa lähdettä]

Taolaisuus vakaassa uskonnollisessa organisaatiossa muodostui vasta 2. vuosisadalla, mutta lukuisat todisteet viittaavat siihen, että taolaisuus syntyi paljon aikaisemmin, ainakin 5.-3. vuosisadalla eKr. e. siellä oli jo kehittynyt perinne, joka valmisteli opin elementtejä, joita käytettiin aktiivisesti keskiajalla.

Taolaisuuden tärkeimmät lähteet olivat Chu-valtakunnan ja muiden Etelä-Kiinan "barbaarivaltioiden" mystiset ja shamanistiset kultit, Qin valtakunnassa kehittynyt kuolemattomuuden oppi ja maagiset käytännöt sekä Pohjois-Kiinan filosofinen perinne.

Taolaisuuteen liittyvät filosofiset kirjoitukset alkavat ristiriitaisten kuningaskuntien (Zhanguo) aikakaudella 5. vuosisadalla eKr. eli lähes samanaikaisesti Konfutsen opetusten kanssa. Perinne pitää legendaarista keltaista keisaria Huangdia taolaisuuden perustajana. Hieman luotettavampi taolaisuuden perustaja on muinainen kiinalainen viisaa Lao Tzu. Taolainen perinne antaa hänelle yhden taolaisuuden tärkeimmistä kirjoista - "Tao Te Ching" - kirjoittajan. Tämä tutkielma oli ydin, jonka ympärille taolaisuuden opetukset alkoivat muotoutua. Toinen kuuluisa varhaisen taolaisuuden teksti on Zhuangzi, jonka kirjoittaja on Zhuang Zhou (369-286 eKr.), joka tunnetaan nimellä Chuangzi, jonka mukaan hänen työnsä on nimetty.

200-luvun alussa jKr. e. Lao Tzun hahmo jumalallistetaan, monimutkainen jumalien ja demonien hierarkia kehitetään, syntyy kultti, jossa ennustaminen ja pahoja henkiä "karkottavat" riitit ottavat keskeisen paikan. Taolaisuuden panteonia johti Jasper Lord (Shan-di), jota kunnioitettiin taivaan jumalana, korkeimpana jumalana ja keisarien ("taivaan poikien") isänä. Häntä seurasi Lao-tzu ja maailman luoja - Pan-gu.

Ensimmäiset taolalaiset koulut[muokkaa | muokkaa lähdettä]

Uskonnollinen taolaisuus muotoutui myöhäisen Han-dynastian aikana: Zhang Daoling (34 - 156) perusti Five Ladles of Rice -koulun (myöhemmin Heavenly Masters 天师) Sichuaniin ja hänestä tuli sen ensimmäinen patriarkka. 200-luvun jälkipuoliskolla taolaisuuden suosion edellytyksenä oli keltainen turbaanikapina 184-204: Kolmas taivaallinen mentori Zhang Lu kykeni valloittamaan Hanzhongin (Shaanxin maakunta) alueen vuorten vieressä. Sichuanin maakunta, josta tuli ensimmäinen taolainen teokraattinen valtio. Cao Cao voitti taolaisen valtion vuonna 215 ja lakkasi olemasta, siitä huolimatta Cao Cao myönsi mentorille oikeudet ja houkutteli hänet hoviin, mikä sai koulun leviämään laajalle alueelle, myös Pohjois-Kiinaan. Kuuden dynastian aikakaudella koulu tunnettiin taivaallisten oppaiden kouluna.

Myöhemmin ilmaantui muita taolalaisia ​​koulukuntia. Tärkeä rooli taolaisuuden kehityksessä oli Maoshan- (alias Shangqing) ja Lingbao-kouluilla.

Kirjallisuudessa (mukaan lukien kiinalainen) keskustellaan usein mahdollisuudesta lainata taolaisuuden määräyksiä intialaisesta filosofiasta tai päinvastoin, siirtää taolaisuus Intiaan ja perustaa buddhalaisuus sinne. Samankaltaisuus kiinalaisen filosofian kanssa intialaisen käsitteen kasvottomasta Absoluutista on myös osoitettu, jonka emanaatio loi näkyvän ilmiömaailman ja jonka kanssa sulautuminen (päästä pois ilmiömaailmasta) oli brahminien tavoitteena. Tämä kysymys on toistuvasti esitetty useissa taolaisissa kouluissa. Yksityiskohtainen tutkimus kuitenkin hylkää hypoteesin suorasta lainaamisesta.

Lao Tzu ei voinut tuoda Intiaan filosofiaa, joka oli tunnettu siellä ainakin viisisataa vuotta ennen hänen syntymäänsä. Konkreettisessa käytännön toiminnassaan taolaisuus Kiinassa ei juurikaan muistuttanut brahmanismin käytäntöä. Kiinan maaperällä rationalismi voitti kaiken mystiikan, työnsi sen julkisen tietoisuuden reuna-alueelle, missä se voitiin vain säilyttää. Näin tapahtui taolaisuuden kanssa. Vaikka taolalainen tutkielma Zhuangzi (4.-3. vuosisatoja eKr.) sanoo, että elämä ja kuolema ovat suhteellisia käsitteitä, painopiste on elämässä ja sen järjestämisessä.

Tämän tutkielman mystiset ihanteet, jotka ilmaistaan ​​erityisesti viittauksina fantastiseen pitkäikäisyyteen (800, 1200 vuotta) ja kuolemattomuuteen, jotka vanhurskaat erakot, jotka lähestyvät taoa, voivat saavuttaa, olivat tärkeässä roolissa filosofisen taolaisuuden muuttumisessa uskonnolliseksi taolaiseksi. Tämä on sen tärkein ero useimmista uskonnoista: kuolemattomuuden halu taolaisten keskuudessa korvaa paratiisin halun muiden uskontojen seuraajien keskuudessa.

Kanonin muodostuminen[muokkaa | muokkaa lähdettä]

5-luvulla jKr. e. muodostettiin taolalainen kaanoni Dao Zang (Taon aarre), joka sisälsi jo yli 250 buddhalaisen kaanonin mallin mukaista taolalaista tekstiä. Dao Zang muotoutui lopulta vuonna 1607, kun siihen lisättiin viimeinen 56 sävellyksen ryhmä. Modernissa muodossaan Tao Zang on kokoelma 1488 teosta.

Taolaisuuden kehitys[muokkaa | muokkaa lähdettä]

Taolaisuus ei ole lähes koskaan ollut virallinen uskonto - pikemminkin kansan, yksinäisten harjoittajien ja erakkojen liike. Mutta taolaisuuden syvyyksissä syntyi säännöllisesti uusia ideoita, jotka inspiroivat tutkijoita, poliitikkoja ja kirjailijoita. Myös talonpoikaismellakat Kiinassa ja kansannousut dynastioiden kukistamisesta saivat alkunsa taolaisuuden syvyyksistä [lähdettä ei ole määritelty 1021 päivää]

Taolaisuus jakautui edelleen kahteen suuntaan: toisaalta Sun Jianin ja Yin Wenin kouluihin ja toisaalta Zhuang Zhou -kouluun.

Kuuden dynastian aikakaudella Taivaallisten oppaiden koulu levisi kaikkialle Kiinaan, mutta muut koulut saivat suosiota ja taivaallisten oppaiden vaikutus heikkeni. Koulu jaettiin, ja myös pohjoiset taivaalliset oppaat ilmestyivät ja sitten eteläiset taivaalliset oppaat. Samaan aikaan Shangqing-koulu (painotti visualisointia ja kosketusta taivaisiin) ja Lingbao (kiinnitti huomiota meditaatioon, johon buddhalaisuus vaikutti) vahvistuivat.

Myöhemmin, Tangin aikakaudella, Taivaallisten oppaiden koulu luotiin uudelleen Todellisen kouluksi (Zhengyi), joka oli saanut erityisiä keisarillisia etuoikeuksia, Songin aikakaudella Zhengyi-koulu sai keisarilliset etuoikeudet ja sen ylivalta Shangqingiin ja Lingbaoon nähden oli tunnustettiin, ja vuonna 1304 mongoliviranomaiset vahvistivat koulun aseman, ja huomattavasti heikentyneet Shangqing ja Lingbao sulautuivat ja lakkasivat olemasta itsenäisesti.

Wang Chongyang (XII vuosisata) perusti oppilaineen Quanzhenin luostaritaolaisuuden koulun, joka levisi pääasiassa Pohjois-Kiinassa. Siten mongolien jälkeisellä aikakaudella taolaisuus alkoi esiintyä kahtena pääkouluna - Todellisen kouluna etelässä ja Quanzhenina pohjoisessa.

Taolaisuuden rappeutuminen Qing-aikakaudella[muokkaa | muokkaa lähdettä]

Tiedetään, että keisari Kangxi (1654-1722) suhtautui skeptisesti kaikenlaisiin taikauskoihin ja mystisiin käytäntöihin. Tämä ei ole yllättävää, koska hän oli manchu ja kohteli kiinalaista filosofiaa välinpitämättömästi. Joten eräällä hänen Etelä-Kiinan matkallaan paikallinen asukas esitteli hänelle tutkielman kuolemattomuuden saavuttamisesta alkemian avulla. Kangxi vastasi käskemällä kirjan heittämään takaisin hänelle. Edes korkeimman tason taolaiset eivät kuuluneet keisarin suosikkeihin.

Taolaisuus tällä hetkellä[muokkaa | muokkaa lähdettä]

Taolaisen temppelin Chan Chun (Ikuinen kevät) alueella Wuhanissa

Qingin aikana kiinalaiset kiihkoilijat syyttivät taolaisia ​​jälleen tiukoista klassikoista perinteisten arvojen heikentämisestä, minkä väitetään johtaneen "barbaarien" valloittamiseen. Nämä tutkijat vaativat hylkäämään taolaisuuden ja buddhalaisuuden väärinä opetuksina, jotka olivat lopultakin tehneet kompromissin, ja palaamaan omaan filosofiseen alkuperäänsä, mikä johti lopulta kirjalliseen ja yhteiskunnalliseen liikkeeseen, joka sai nimen han xue, eli "han science", joka tämä tapaus tarkoitti klassista konfutselaisuutta. Taipingin kapinan (1850) aikana taolalaiset luostarit tuhoutuvat, minkä kapinallisten johtajat selittävät tarpeella "taistella taikauskoa vastaan". Taolaista kirjallisuutta karkotetaan kirjastojen kokoelmista sellaisella innolla, että 1900-luvun alkuun mennessä. "Tao Zang" säilyy lähes yhtenä kappaleena. Xinhain vallankumoukseen (1911) saakka ja vielä myöhemminkin traditionalistitutkijat eivät koskaan kyllästy alistamaan taolaista filosofiaa ankaran kritiikin kohteeksi, koska se lamauttaa taistelutahtoa, horjuttaa julkista moraalia ja valtion moraalisia perustuksia. Viranomaisten suvaitsevan ja jopa hyväntahtoisen asenteen aikakaudet taolaista spekulaatiota kohtaan korvattiin vainon jaksoilla aina nykyaikaan asti. 1960-luvulla "kulttuurivallankumouksen" johtajat herättivät henkiin taolaisuuden kannattajien vainoamisen. 1970-luvun loppuun mennessä. ylilyöntejä kulttuuriperinnön suhteen ovat suurelta osin lakanneet, vaikka taolaisuuden ja taolalaisen filosofian suhteellinen kuntoutus (yhdessä konfutselaisuuden ja buddhalaisuuden kanssa) alkoi vasta Deng Xiaopingin virallisen uudistusten kurssin julistuksen (1978) jälkeen. Taiwanissa taolaisuus on säilyttänyt vaikutusvaltansa ja perinteiset instituutioidensa tähän päivään asti. Kiinan kansantasavallassa Pekingissä sijaitseva Baiyunsin luostari on edelleen kuuluisin moderni taolaisuuden keskus. Taolaisen tyylin filosofointi jatkuu nyky-Kiinassa perinteen mukaan pääasiassa esseistisessä kirjallisuudessa ja filosofisen genren runoudessa.

Koko Kiinan taolaisuuden yhdistys

Opetuksen elementit[muokkaa | muokkaa lähdettä]

Kysymyskirja-4.svg

Tästä osiosta puuttuu viittaukset tietolähteisiin.

Tietojen tulee olla todennettavissa, muuten ne voidaan kyseenalaistaa ja poistaa.

Voit muokata tätä artikkelia lisäämällä siihen linkkejä arvovaltaisiin lähteisiin.

Taolaisuuden perusteet, Lao Tzun filosofia on esitetty tutkielmassa "Tao Te Ching" (4.-3. vuosisadat eKr.). Opin keskiössä on oppi suuresta Taosta, universaalista laista ja Absoluuttia. Tao on moniselitteinen, se on loputon liike. Tao on eräänlainen olemisen laki, avaruus, maailman universaali yhtenäisyys. Tao hallitsee kaikkialla ja kaikessa, aina ja ilman rajoja. Kukaan ei luonut sitä, mutta kaikki tulee siitä, jotta sitten, kun piiri on suoritettu, palata siihen uudelleen. Näkymätön ja kuulumaton, aisteille saavuttamaton, jatkuva ja ehtymätön, nimetön ja muodoton, se synnyttää, nimen ja muodon kaikelle maailmassa. Jopa suuri taivas seuraa Taoa.

Jokaisen ihmisen on tullakseen onnelliseksi lähdettävä tälle tielle, yritettävä tuntea Tao ja sulautua siihen. Taolaisuuden opetusten mukaan ihmisen mikrokosmos on ikuinen samalla tavalla kuin universumi-makrokosmos. Fyysinen kuolema tarkoittaa vain sitä, että henki eroaa ihmisestä ja liukenee makrokosmukseen. Ihmisen tehtävä elämässään on varmistaa, että hänen sielunsa sulautuu Taon maailmanjärjestykseen. Miten tällainen fuusio voidaan saada aikaan? Vastaus tähän kysymykseen on Taon opetuksissa.

Taon tiellä on Te:n voima. Wu-wein voiman kautta Tao ilmenee jokaisessa ihmisessä. Tätä voimaa ei voida tulkita ponnisteluksi, vaan päinvastoin haluksi välttää ponnisteluja. Wu-wei - tarkoittaa "ei-toimintaa", tarkoituksenmukaisen toiminnan kieltämistä, joka on vastoin luonnollista järjestystä. Elämänprosessissa on välttämätöntä noudattaa toimimattomuuden periaatetta - Wu-wein periaatetta. Tämä ei ole toimettomuutta. Tämä on ihmisen toimintaa, joka on sopusoinnussa maailmanjärjestyksen luonnollisen kulkutavan kanssa. Kaikki Taon vastainen toiminta merkitsee energian tuhlausta ja johtaa epäonnistumiseen ja kuolemaan. Siten taolaisuus opettaa mietiskelevää asennetta elämään. Autuutta ei saavuta se, joka pyrkii voittamaan taon suosion hyvillä teoilla, vaan se, joka meditaatioprosessin aikana, uppoutuessaan sisäiseen maailmaansa, pyrkii kuuntelemaan itseään ja itsensä kautta kuuntelemaan ja ymmärtämään universumin rytmiä. Siten elämän tarkoitus taolaisuudessa ymmärrettiin paluuna ikuiseen, paluuna juurilleen.

Taolaisuuden moraalinen ihanne on erakko, joka uskonnollisen meditaation, hengitys- ja voimisteluharjoitusten avulla saavuttaa korkean henkisen tilan, jonka avulla hän voi voittaa kaikki intohimot ja halut, uppoutua yhteyteen jumalallisen Taon kanssa.

Tao ilmentyy arjen kautta ja ilmentyy koulutettujen ihmisten toiminnassa, vaikka harvat heistä täysin "kävelevät tietä". Lisäksi itse taolaisuuden käytäntö perustuu monimutkaiseen symboliikkaan, joka perustuu yleisen, kosmisen ja sisäisen ihmismaailman vuorovaikutussuhteisiin ja yhtenäisyyteen. Esimerkiksi kaikki on yhden ainoan qi-energian läpäisevää. Lapsi syntyy isän ja äidin alkuperäisen qin (yuan qi) sekoittumisesta; ihminen elää vain jatkamalla kehon kyllästämistä jollakin ulkoisella qi:llä (wai qi), siirtämällä sen sisäiseen tilaan hengitysharjoitusjärjestelmän ja oikean ravinnon avulla. Kaikki todella ”suuri” liittyy tuonpuoleiseen, Taoon, joka samaan aikaan ilmenee asioissa, ilmiöissä ja teoissa joka hetki. Kosminen heijastuu täällä jatkuvasti ihmiseen ja tulee esiin erityisessä elintärkeässä "energisuudessa", sekä itse Taon että ihmisten energiapotentiaalissa, jotka pystyivät täysin ymmärtämään sen. Taon polku itsessään nähdään energiana, inspiroivana alkuna, esimerkiksi Zhuang Tzussa sanotaan: "Hän hengellisi jumalia ja kuninkaat, synnytti taivaan ja maan."

Tao (道) - kirjaimellisesti "tie", taolaisuudessa - universumin oleminen ja muuttaminen yleisimmässä merkityksessä. Persoonaton voima, maailmankaikkeuden tahto, joka vastaa maailman kaikkien asioiden järjestystä.

Te (德) - kirjaimellisesti "hyve" tai "moraali". Ylhäältä (Taosta) annetulla hyveellä ei ole fyysisen, voimakkaan vaikutuksen ominaisuuksia, toisin kuin kreikkalainen "arete". Armo, valtava hengellinen voima, jonka taivas antoi Kiinan hallitsijalle ja jonka hän saattoi siirtää alamaisilleen

Wu-wei (無為) - kirjaimellisesti "ei-toiminta" - ymmärtää milloin toimia ja milloin ei tehdä mitään

Pu - kirjaimellisesti "käsittelemätön puupala" personoi luonnon koskemattomien esineiden energiaa, jos se on yksinkertaisempaa, niin sielun yksinkertaisuutta, pu:n sielua.

Taolaisuuden komponentit[muokkaa | muokkaa lähdettä]

Taolainen filosofia

Kolme aarretta (taolaisuus)

Muutosten kirja, erityisesti kungfutselaisuuden ja taolaisuuden arvostettu

Taolainen oppi kuolemattomuudesta, ulkoisesta alkemiasta, sisäisestä alkemiasta

Taolainen meditaatio

Taolainen panteoni

Huantingjing - "Keltaisen tuomioistuimen kaanoni"

Shangqing - "Korkeimman puhtauden koulu"

Taolaisuuden merkittäviä henkilöitä[muokkaa | muokkaa lähdettä]

Huang Di - legendaarinen Kiinan hallitsija ja myyttinen hahmo, pidetään taolaisuuden perustajana

Lao Tzu on muinainen kiinalainen filosofi 500-500-luvuilla eKr. e., yksi taolaisuuden perustajista

Zhang Daoling - ensimmäisen kestävän taolaisen organisaation (Five Buckets of Rice) perustaja Han-aikakaudella

Ge Xuan - legendaarinen taolainen, jonka kirjoitukset ovat Lingbao-perinteen perusta

Ge Hong - kiinalainen taolainen tutkija ja alkemisti, Ge Xuanin veljenpoika, joka kirjoitti tietosanakirjan Baopu-zi ulkoisesta alkemiasta

Ge Chaofu - Lingbao-koulun perustajan Ge Hongin veljenpoika

Kou Qianzhi - Taivaallisten opettajien koulun uudistaja, joka saavutti ensimmäisen kerran taolaisuuden julistamisen valtionuskonnoksi

Yang Xi - taolainen, Shangqing-koulun perustaja

Tao Hongqing - taolainen tietosanakirja, joka vahvisti Shangqing-koulua

Lü Dongbin - legendaarinen patriarkka, yksi kahdeksasta kuolemattomasta

Chen Tuan - kuuluisa taolainen Wudang-vuorelta, joka vaikutti yhteiskunnalliseen ajatteluun Kiinassa

Wang Chongyang - Quanzhen-koulun perustaja

Zhang Sanfeng on taolainen Wudang-vuorelta, jota pidetään useiden voimistelujärjestelmien, mukaan lukien Taijiquanin, perustajana.

Taolaisuuden filosofian löysi keltainen keisari Huang Di. Opetus juontaa juurensa shamanismista. Yksi taolaisuuden pääkäsitteistä on tasapainon ja yhteyden periaate feminiinisen ja maskuliinisen yin-yangin välillä. Yin sisältää kaikki passiiviset ja negatiiviset ominaisuudet, kun taas Yang päinvastoin sisältää kaikki hyvät ominaisuudet. Yksi ei yksinkertaisesti voi olla olemassa ilman toista, koska elämässä syntyy kaaosta. Taolaisten ansiosta luotiin sellaisia ​​suosittuja liikkeitä kuin feng shui, qigong ja monet kamppailulajit.

Taolaisuuden ajatuksia

Tämä opetus perustuu siihen tosiasiaan, että kaikki ympärillä on Taon - maailman harmonian - alaista. Yhdistääkseen Taon kanssa täytyy sulautua siihen. Ihmisen elämässä moraalisten arvojen ja paheiden tulee olla samalla tasolla. Tämä on idän mukaan ihmiselämän tarkoitus ja onnellisuus. Koska Tao ei ole tunnistettavissa, se, mistä ihminen voi puhua, on nimeltään de. Tämän konseptin ansiosta Tao ilmaisee potentiaalisen energiansa ja toimintansa.

Taolaisuuden perusajatukset osoittavat, että ihmismieli on komponentti, joka ei ole ollenkaan sama kuin sen luonto. Tämä opetus perustuu irtautumiseen mielestä, jonka avulla voit saavuttaa täydellisen välinpitämättömyyden. Taolaisuudessa tietoisuus persoonallistaa tapaa yksilöidä ihminen, jonka ansiosta voidaan tuntea sisäinen maailma ja päästä lähemmäksi taoa. Taolaisuus neuvoo myös välttämään moraalisia ja eettisiä ideoita.

Idän filosofit uskovat, että ei kannata etsiä, mikä on elämän tarkoitus ja miten löytää sen alku ja loppu. Ihminen syntyy olemattomuudesta, minne hänen on mentävä. Tämän käsitteen toteuttamisen kautta voidaan saavuttaa harmonia taivaan ja maan välillä. Päästäkseen maailmanvirtaan ihmisen on luovuttava haluista ja intohimoista. Tämä oppi kieltää yhteiskunnan sosiaalisten instituutioiden, vallan, tiedon, kulttuurin ja muiden tavallisen ihmisen elämän osien olemassaolon. Yleensä jokainen liikkuu tiettyä Way-daoa pitkin. Se ensin kehittyy ja sitten sukeltaa olemattomuuteen, tämä on välttämätöntä syntyäkseen uudelleen ja aloittaakseen kaiken alusta. Tällä tavalla itäisen taolaisuuden filosofian mukaan kuolemattomuus voidaan saavuttaa. Tätä varten tarvitset:

1. Hengen ravitseminen. Jokaisessa ihmisessä on jumalallinen voima, joka vastaa taivaallisia henkiä. He ovat tiettyjä valvojia, jotka laskevat ihmisen tekemät hyvät ja pahat teot ja määrittävät hänen elämänsä pituuden. Yleensä hengen ruokkimiseen kuuluu hyvien tekojen tekeminen.
2. Kehon ravitsemus. Tämä luokka sisältää useita käsitteitä kerralla. Ensinnäkin tiukkojen noudattaminen Ihannetapauksessa ihmisen tulisi syödä sylkeä ja hengittää vain kasteeetteriä. Toiseksi sinun on harjoitettava säännöllisesti. Kolmanneksi seksi on tärkeää. Muinaisen Kiinan taolaisuuden filosofia väittää, että polku kuolemattomuuteen on erittäin pitkä ja vaikea, eikä se ole kaikkien ulottuvilla.

Taolaisuutta on useita muotoja:

Nykymaailmassa taolaisuus on laajalle levinnyt kaikkialla Kiinassa. Tämä opetus on tiiviisti kietoutunut eri uskontoihin ja ennen kaikkea buddhalaisuuteen ja konfutselaisuuteen.

Tao tarkoittaa tapaa ymmärtää luonnonlakeja, sen malleja. Opetus rohkaisee ihmisiä elämään luonnonlakien mukaan, Taon, yleismaailmallisen harmonisointiperiaatteen, mukaisesti.

Tao tulkitaan absoluuttiseksi, sanoinkuvaamattomaksi kategoriaksi, ikuiseksi universaaliksi periaatteeksi. Tao Te Chingin alussa sanotaan: "Tao, josta voidaan puhua, ei ole oikea Tao."

Opinnäytetyön luku 42 määrittelee luomisjärjestyksen: "Tao synnyttää yhden, yksi synnyttää kaksi, kaksi synnyttää kolme, kolme synnyttää kaiken. Kaikki asiat sisältävät yiniä ja kantavat yangia, jotka ovat vuorovaikutuksessa ehtymättömässä qi-energian virtaus."

Taoon viitataan "kymmenen tuhannen asian alkuna ja äidinä", eli olemisen oleellisena perustana. Taon ilmenemismuodot ovat spontaaneja ja vaivattomia; synnyttäessään elämän, Tao ei omista luomisesineitä. Se on luonnollinen prosessi, jota mikään ei rajoita, vaan tuottaa jatkuvan sarjan tavallisia, olennaisesti rajoitettuja asioita.

Tao ei ole olemista, vaan ei-olemista. Tämä on perimmäinen syy. Tässä suhteessa on tarkoituksenmukaista verrata sitä buddhalaisen shunyatan (tyhjyyden) käsitteeseen. Tao on universaali, kaiken läpäisevä ja tuhoutumaton.

Metafysiikan näkökulmasta Tao on hiljainen lähde, joka synnyttää kaiken olemassa olevan, ja samalla minkä tahansa ilmentymän perimmäinen tavoite. Sillä ei ole kiinteää aineellista perustaa, vaan se vain varmistaa olemassaolon ilmentymisen ja sammumisen.

Taolaisen filosofian mukaan liikettä edeltää lepo ja toimintaa edeltää lepotila; vastaavasti Tao on minkä tahansa prosessin perusta. Sinänsä se on liikkumaton, mutta se on minkä tahansa liikkeen alku. Tässä mielessä Tao tarkoittaa ehdotonta luonnollisuutta.

De

Tao on tuntematon, mutta kaikkialla läsnä oleva. Se, mistä voit puhua, on nimeltään de (ilmentynyt voima). Tämä konsepti osoittaa Taon toiminnassa, ilmentää sen potentiaalista energiaa luomiskohteissa.

Taolaiselle tällä lausunnolla on enemmän käytännön merkitystä kuin metafyysisellä lausunnolla maailmankaikkeuden ontologisista piirteistä. Jos subjekti tai esine seuraa Taoa (eli toimii luonnollisesti), ne täyttyvät energialla (de). Tämä ei tarkoita jonkinlaista pakkokeinoa, väkivaltaisiin muutoksiin pyrkivää, joka olisi ristiriidassa opetuksen olemuksen kanssa, vaan luonnollista voimaa, joka paljastaa täysin luonnollisen potentiaalin. Analogisesti veden kanssa Tao on kuin puro, jonka voimaa edustaa de.

qi ja ming

Sana qi tarkoittaa kirjaimellisesti hengitystä ja vastaa kaikessa olevaa henkeä, energiaa tai elämänvoimaa. Taon yhteydessä lopullisena todellisuutena qi nähdään maailmankaikkeuden liikkeellepanevana voimana.

Ihanteellinen tila, taolaisen päätavoite on sulautua Taoon, lähteeseen, joka antaa ehdottoman tyydytyksen ja alkuperäisen luonnollisuuden. "Tajunut" ei enää ryhdy järjettömään olemassaolotaisteluun eikä aseta itselleen vääriä tavoitteita. Tätä täydellistä tilaa kutsutaan min (valaistuminen); tila merkitsee tietoisuutta ikuisesta laista (chan), joka on muuttumaton, mutta aiheuttaa muutosprosessin ja hallitsee sen toimintaa ilmentyneessä maailmassa.

Muutosprosessi ja Tao

Opetuksen mukaan kaikki olemassa oleva on jatkuvassa muutosprosessissa, jota tasapainottaa Tao. Kiinalaiset filosofit ovat aina uskoneet, että absoluuttista luokkaa ei voida jäädyttää, vaan se edustaa juoksevaa, muuttuvaa periaatetta. Klassinen esimerkki on muinainen kiinalainen tutkielma Yijing (ja tarkoittaa muutosta, kun taas jing on arvovaltainen kirjoitus tai opas). näin ollen "mittakirjaa" voidaan pitää oppaana ennustamiseen, eli tapahtumien tulkintaan ja ennustamiseen sekä tehtyjen ennusteiden perusteella sopivien päätösten tekemiseen.

Buddhalaisten tavoin taolaiset luottavat maailmankaikkeuden pysymättömyyteen ja muuttumattomuuteen. vain muutosprosessia hallitseva ikuinen periaate tai laki (chan) pysyy muuttumattomana.

Maailma on mitä se on, ja jos täydellisyys on olemassa, se on kaikkialla ympärillämme, mutta ei mielikuvituksessamme. Tämän lähtökohdan perusteella jokainen yritys muuttaa maailmaa on loukkaamista sen täydellisyyteen, joka voidaan havaita vain luonnollisessa levossa. Paluu täydellisyyteen on liikettä luonnottomasta kohti luonnollista.

Yin Yang

Yin-yang -teorian juuret ovat ajan sumuissa, mutta sen käsitteellinen suunnittelu on velkaa Zou Yanille, joka eli 4. vuosisadalla eKr. eKr. Vuosisata myöhemmin julkaistiin kommentit "Muutosten kirjasta", joissa pohdittiin myös tämän opin teoreettista perustaa.

Yin (tumma/naaras) ja yang (vaalea/mies) edustavat kahta tyyppiä universaaleja voimia, jotka sisältyvät viiteen elementtiin, jotka puolestaan ​​muodostavat ilmenneen maailman olemuksen. Aivan kuten Tao luo tasapainon, yin ja yang tarvitsevat sitä. Kuten vuoren aurinkoiset ja varjopuolet (tämä kuva muodosti konseptin terminologisen suunnittelun perustan), yin ja yang ovat erottamattomia ja täydentävät toisiaan. Elämää ei voi maalata vain tummilla väreillä ja päinvastoin; toisin ajatteleminen on piittaamattomuutta.

Graafisesti käsite ilmaistaan ​​tai chilla (suuren rajan symboli). Symboli persoonallistaa jatkuvaa liikettä, lakkaamatonta prosessia. Tässä mielessä teoria ei jätä tilaa staattiselle tasapainolle, ja se väittää voimien tasapainon dynaamisuuden.

Yin-yang-tasapainon ilmentymisessä on toinen tärkeä näkökohta: yin edustaa passiivista alkua, rauhaa ja pohdintaa; yang osoittaa aktiivisuutta ja luovaa voimaa. Ihannetapauksessa piilevien ja dynaamisten voimien tulisi olla tasapainossa. Taoistit sanovat, että ihmisen elämässä toimintajaksojen ja mietiskelevän lepojakson tulisi vaihdella. Muuten sen toiminta on tehotonta.

Pangu-kansan esi-isä nukkui kuitenkin kaaoksessa, kuten kana kananmunassa. Hän kasvoi, ja hänestä tuli ahtautta munassa. Sitten Pangu murtautui kuoren läpi ja löysi itsensä Yangin, joka muuttui taivaaksi, ja Yinin väliltä, ​​josta tuli maa. Toiset 18 000 vuotta Pangu jatkoi kasvuaan, ja hän nosti päällään taivaan yhä korkeammalle, erottaen sen maasta ja katkaisi sitten niiden välisen sillan, jotta maa ja taivas eivät voi enää yhdistyä.

Ennen kuin maailmamme syntyi, kaaos hallitsi kaikkialla nimellä Hundun. Eräänä päivänä Pohjois-Hun herra ja Etelä-Shu-herra, joita muuten kutsuttiin Yiniksi ja Yangiksi, tulivat hänen luokseen. Ja parantaakseen hundunin elämää, he porasivat hänen kehoonsa ne seitsemän reikää, jotka ovat nyt jokaisen ihmisen päässä - silmät, korvat, sieraimet ja suu. Mutta rei'itetty Hundun kuoli yhtäkkiä tähän.

Muinaiset kiinalaiset ajattelijat käyttivät käsitteitä "Yin" ja "Yang" ilmaisemaan monia vastakkaisia ​​ja peräkkäisiä ilmiöitä. Tärkeä kohta muinaisen Kiinan ensimmäisissä filosofisissa rakenteissa oli näiden käsitteiden ja ihmiselämän, sosiaalisten ilmiöiden välisen palautteen tunnistaminen. Uskottiin, että jos ihmiset toimivat näiden käsitteiden heijastamien luonnonlakien mukaisesti, niin yhteiskunnassa ja yksilöissä vallitsee rauha ja järjestys, mutta jos tällaista suostumusta ei ole, niin maa ja kaikki siinä menevät sekaisin. Ja päinvastoin - yhteiskunnan ongelmat häiritsevät Yinin ja Yangin luonnollisia ilmenemismuotoja normaaliin itsensä toteuttamiseen. Nämä kosmogoniset ideat olivat muinaisten kiinalaisten uskonnollisen ja filosofisen maailmankuvan perusta, ja ne esitettiin muinaisessa kiinalaisessa tekstissä. "I-Ching" ("Muutosten kirja").

2. Taolaisuus –

Kiinan vanhin filosofinen oppi, joka yrittää selittää ympäröivän maailman rakentamisen ja olemassaolon perusteita ja löytää polun, jota ihmisen, luonnon ja kosmoksen tulisi kulkea. Taolaisuuden perustajaa pidetään Lao Tzu(Vanha opettaja), joka asui VI - V -luvuilla. eKr. Päälähde on filosofinen tutkielma "Daodejing".

Peruskonseptit:

§ "Tao"- on kaksi merkitystä: ensinnäkin tämä on polku, jota pitkin ihmisen ja luonnon, maailman olemassaolon takaavan yleismaailmallisen lain, on kuljettava kehityksessään; toiseksi se on substanssi, josta koko maailma sai alkunsa, alku, joka oli energeettisesti tilava tyhjyys;

§ "de"- ylhäältä tuleva armo; energiaa, jonka ansiosta alkuperäinen "Tao" muutettiin ympäröiväksi maailmaksi.

Maailmassa on kaikille asioille yksi ja yhteinen polku (Tao), jota kukaan ei voi muuttaa. Ihmisen korkein velvollisuus ja kohtalo on noudattaa Taoa. Ihminen ei pysty vaikuttamaan maailmanjärjestykseen, hänen kohtalonsa on rauha ja nöyryys. Lao Tzun opetuksen tavoitteena oli itsensä syventäminen, henkisen puhdistumisen saavuttaminen, kehon hallinta. Taolaisuuden teorian mukaan ihmisen ei pitäisi puuttua tapahtumien luonnolliseen kulkuun. Taolaisuuden perusperiaate on toimimattomuuden teoria.

3. Kungfutselaisuus –

Vanhin filosofinen koulukunta, joka pitää ihmistä ennen kaikkea sosiaalisen elämän osallistujana. Kungfutselaisuuden perustaja on Kungfutse (Kung Fu Tzu) joka asui 551-479. eKr., tärkein opetuksen lähde on työ Lun Yu ("Keskustelut ja tuomiot")

Kungfutselaisuuden piirteet:

§ Kungfutselaisuuden tärkeimmät kysymykset ovat ihmisten johtaminen ja käyttäytyminen yhteiskunnassa.

§ Tämän filosofisen koulukunnan edustajat kannattavat yhteiskunnan pehmeää hallintaa. Esimerkkinä tällaisesta johtamisesta annetaan isän valta poikiin ja pääehtona - alaisten suhde pomoihin pojina isään ja pomon alaistensa - isänä pojat.

§ Kungfutselainen "Moraalin kultainen sääntö" sanoo: älä tee muille sitä, mitä et itse halua.

§ Kungfutsen opetuksella oli suuri rooli kiinalaisen yhteiskunnan yhdistämisessä. Se on ajankohtainen nytkin, kun kirjailijan elämästä ja työstä on kulunut 2500 vuotta.

Kungfutselaisuuden pääperiaatteet:

§ periaate "jen" eli ihmisyyttä ja hyväntekeväisyyttä;

§ periaate "onko" eli kunnioitus ja rituaali;

§ periaate "Jun Tzu" eli jalon miehen kuva. Kaikki ihmiset pystyvät olemaan erittäin moraalisia, mutta tämä on ensisijaisesti viisaiden, henkistä toimintaa harjoittavien, osa;

§ periaate "wen", eli koulutus, valaistuminen, henkisyys yhdistettynä oppimisen rakkauteen;

§ periaate "di", toisin sanoen tottelevaisuus vanhimmille asemassa ja iässä;

§ periaate "zhong" , eli omistautumista suvereeniin, hallituksen moraaliseen auktoriteettiin.

Kungfutselaisuuden johtajien ja alaisten ongelma:

Ominaisuudet, jotka johtajalla pitäisi olla:

§ totella keisaria ja noudattaa konfutselaisia ​​periaatteita;

§ hoitaa hyveen ("badao") perusteella;

§ heillä on tarvittavat tiedot;

§ palvella uskollisesti maata, olla isänmaallinen;

§ omaa suuria tavoitteita, aseta korkeita tavoitteita;

§ olla jalo;

§ tehdä vain hyvää valtiolle ja muille;

§ huolehtia alaistensa ja koko maan henkilökohtaisesta hyvinvoinnista

Ominaisuudet, jotka alaisen tulee olla:

§ olla uskollinen johtajalle;

§ osoittaa ahkeruutta työssään;

§ Jatkuva oppiminen ja itsensä kehittäminen

Kungfutsen ajatuksella oli merkittävä vaikutus Kiinan sekä Japanin, Korean ja muiden Kaukoidän maiden filosofisen, vaan myös eettisen ja poliittisen ajattelun kehitykseen.