Shamaanin shamaani. Kamlanie on shamanistinen rituaali

Luku 7

Kertyneen materiaalin analyysin perusteella voidaan päätellä, että nenetsien shamanismi on harmoninen uskonnollinen järjestelmä, jossa on polyteismin pääpiirteet: ajatukset yliluonnollisista voimista, rituaalikompleksi ja uskonnollisen organisaation alku. Se sisältää käsitteet luonnosta, ihmisestä ja yhteiskunnasta, moraaliset asenteet ja muodostaa siksi perinteisen kulttuurin maailmankatsomuksen perustan.

Tärkeimmät seremoniat suoritettiin rituaaleina, jotka suoritettiin pääasiassa vakiintuneiden yleisten kanonien mukaisesti. Shamaanit käyttivät taitavasti yhdistetyn esteettisen vaikutuksen vaikuttavaa voimaa ihmisiin. Kuvia henkistä ja jumalista, puolivaloa, suitsukkeita, laulua jne., jotka loivat seremonian osallistujille sen erityisen tunnelman, joka on tarpeen pyhää toimintaa varten. Nenetsien shamanismi on kehittänyt kokonaisen emotionaalisesti rikkaiden rituaalitoimien järjestelmän, jolla voi olla valtava vaikutus ihmisen psyykeen.

Nenetsien shamaanirituaalin koko organisaatio osoittaa tilan, esineiden ja ilmiöiden, monimutkaisissa suhteissa olevien eläinten ja lintujen, henkien ja elävien ihmisten mallintamista. Shamaanirituaali ei ole yksinkertainen uskonnollinen teko, vaan kokonaisuus teatterin kulttitoimia, joissa yhdistyvät sana, laulu, illuusio, hypnoosi, kuvataiteet, pyhät tuoksut ja musiikki. Henkistynyt ympäröivä luonto, joka reagoi herkästi ihmisen toimintaan, toimi voimakkaana taustana näille teoille.

Tärkeimmät psykologiset vaikuttamiskeinot rituaalin aikana olivat sana ja laulu. Nenetsien, kuten monien muidenkin kansojen, näkemyksen mukaan laulujen harmonisella, harmonisella puheella on ihmeellinen ominaisuus. Arkaaisten uskomusten mukaan henget pitävät kovasti kirkkaasta, ilmeikkäästä sanasta. Hengeille osoitetut runolliset kutsu- tai loitsutekstit esitettiin yleensä laulun tai resitatiivin muodossa. Shamaanien mukaan nämä tekstit välitettiin heille ylhäältä ja ne olivat pyhiä. Laulujen merkitys, samoin kuin erikoinen shamaaninen sanasto, on suurelta osin salaperäinen ja vaatii pitkän tutkimisen. Kutsujen melodiat olivat yksilöllisiä, kukin shamaani on kehittänyt oman maun mukaan perinteisiin ja äänikykyihin perustuen. Melodian perusteella voit selvittää, mihin shamaaniluokkaan se kuuluu. Rituaalilaulu ja tamburiinin lyönnit tekivät voimakkaan vaikutuksen rituaalin osallistujiin, pakottaen heidät uskomaan shamaanin kommunikoinnin todellisuuteen henkien kanssa, vahvistaen ikivanhaa uskoa kykyyn voittaa kaikkivoimaiset yliluonnolliset olennot. . Rituaaleissa käytettiin myös shamaanin kykyä matkia eläinten ja lintujen ääniä.

Shamanistinen taito on kuin yhden näyttelijän teatteria, joka reinkarnoituu vuorostaan ​​erilaisiksi hahmoiksi. Tämä vaatii erityistä lahjakkuutta - havainnointia, kehittynyttä mielikuvitusta, kykyä omaksua ja yleistää erilaisia ​​tietoja, hyvää muistia, luonnetta, kykyä hallita kehon ja sielun liikkeitä. Shamaani on sama näyttelijä, mutta sakramentin näyttelijä, jolle on ominaista erityiset rekvisiitta, johon yleisön erityiset odotukset kohdistuvat. Shamaani on myös ohjaaja, näytelmäkirjailija, taiteilija. Joka kerta perinteistä rituaalia suorittaessaan hän rikastuttaa tekojaan ja puhettaan uusilla elämänhavainnoilla, ajatuksilla ja ottaa huomioon erityistilanteen.

Shamaanien kulttitoiminnalla oli suuri yhteiskunnallinen merkitys. Heidän suorittamansa rituaalit loivat vaikutelman kamppailusta onnettomuuksien ja ongelmien kanssa, jotka ajoittain kohtasivat koko perhettä tai yksittäisiä ihmisiä. Todellisten vaikeuksien lisäksi oli myös kuvitteellisia, mutta joskus kuitenkin ahdistusta ja turvattomuuden tunnetta aiheuttavia: huonoja unia, huonoja enteitä (koiran ulvominen, variksen kurjuminen jne.). Henkien puoleen kääntyneet shamaanit suuntasivat ponnistelunsa tuomaan rauhaa sukulaistensa sieluihin, tukemaan heitä vaikeassa olemassaolotaistelussa.

Kulttiharjoitusjärjestelmällä, erityisesti shamaanirituaaleilla, oli tärkeä rooli ihmisten uskonnollisessa elämässä. Kamlanie sisältää erilaisia ​​rituaalikomplekseja, jotka suoritetaan selkeässä loogisessa järjestyksessä. Shamanististen rituaalitoimien muodot ovat hyvin erilaisia ​​ja niillä on tietty järjestys. Kulttitoiminnan ilmenemismuodot johtuvat toisaalta maailmankuvan luonteesta, ensisijaisesti käsityksistä yliluonnollisista voimista, sielusta, kuolemasta ja toisesta maailmasta, toisaalta ihmisten todellisesta elämästä, heidän käytännön tarpeistaan ​​ja tarpeistaan. .

Rituaalitoiminnan rakenne sisältää seuraavat elementit:

1. Valmistautuminen itse shamaanin ja seremoniaan osallistuvien rituaaliin (tarkoittaen erityisesti psykologista valmistautumista).

2. Shamaanin matkan tarkoituksen määrittäminen.

3. Henkien auttajien kutsuminen.

4. Shamaanin matka.

5. Shamaanin paluu jne.

Rituaalin osallistujat näkevät shamaanin toiminnan tehokkaana välittäjänä ihmisten ja ympäröivän moniulotteisen ja tuntemattoman maailman välillä.

Nenetsien shamaanien jakautuminen kategorioihin vaikutti heidän uskonnollisen ja kulttiharrastuksensa erityispiirteisiin, jotka ilmenivät pääasiassa rituaaleina erilaisilla uhrauksilla. Nämä piirteet riippuivat ensisijaisesti kunkin kategorian shamaanien toiminnoista, joiden perusteella universumin sfäärit olivat avoimia shamaanille hänen kuvitteellisille matkoilleen. Shamaanin ammatillisen tietämyksen luonne (erityisesti hänen tietoisuus avaruusmatkailun reiteistä, avaruudellinen suuntautuminen henkien ja jumalien asuttamissa maailmoissa) ja hänen rituaalisen kanssakäymisensä jumalien ja henkien kanssa sekä erityisten shamaanien käyttötavat. terminologia riippui tästä.

Shamanistiset mysteerit järjestettiin pääsääntöisesti illalla, auringonlaskun jälkeen, ja ne toteutettiin melko nopealla rytmillä. Kaikki halukkaat pääsivät osallistumaan nenetsien rituaaleihin. Katsojien piti tulla etukäteen, koska ruton ovet suljettiin yleensä rituaalin alkaessa. Jokainen shamaanin kutsu sisälsi joukon kieltoja ja sääntöjä. Jos joku perheenjäsenistä sairastui tai kuoli, shamaanille lähetettiin erityinen sanansaattaja. Pappi tervehdittiin kunniavieraana. Jo ennen hänen saapumistaan ​​alkoivat valmistelut tulevaan rituaaliin. Kaveri puhdistettiin (nyaromda "mbwa) polttamalla erityistä seosta (toropt). Ennen rituaalia tuli sammutettiin niin, että se tuskin paloi. Myös kaikki läsnäolijat puhdistettiin: he astuivat kytevän hiilloksen yli savuavan ruohon ja majavan kanssa hiukset chumin sisäänkäynnissä Auttajat shamaania valmistelevat etukäteen kaiken rituaaliin tarvittavan - uhraukset hengille, tamburiini ja istuinmatto. Puhdistuksen jälkeen shamaani kaasutti tamburiinin ja istuutui rituaaliin raivattu paikka tulen äärellä.

Rituaalin monimutkaisuus riippui potilaan kehoon saapuneen tai hänen sielunsa varastaneen hengen voimasta (ind1). Pienen pahan hengen lähettämänä lievänä epätoivona shamaani kutsui henkensä ja rajoittui lyhyen loitsunsa jälkeen hoitamaan niitä. Vakavien sairauksien yhteydessä suoritettiin täydellinen rituaali, joka kesti joskus kaksi yötä ja edusti monimutkaista monitoimia.

Rituaali alkoi herkuttelulla sen perheen suojelushengille, johon potilas kuului tai jonka asunnossa parannussessio tapahtui. Shamaani löi tamburiinia voimakkaasti kolme kertaa ja alkoi sitten rytmisesti pudistaen päätään laulaa puhuen hengille. Hänen laulunsa puhui jokaisesta hengestä: missä hän asuu ja missä hän haluaa levätä, millaisilla peuroilla hän ratsastaa, mitä tehtäviä hän voi tehdä jne. Jos shamaani ei täytä tätä ohjelmaa, henget saattavat ajatella, että he eivät ole tehneet on kiinnitetty riittävästi huomiota, kunnollista kunnioitusta ei anneta, ja shamaanin ponnistelut eivät johda menestykseen.

Rituaalin seuraava hetki oli shamaanin auttajahenkien kutsuminen. Heihin puhuessaan shamaani korosti kaikin tavoin heidän voimaaan, kiitti heitä ja pyysi palveluksia. Lisäksi shamaani pyysi apua ja siunauksia paikallisilta mestarihengiltä: tulen henki - Tu "Erv, alueen henkimestari - Ya" pieni Vasoko, jeppnTopnn klaanin omistaja - Ly "kas, suojelija perheen henget - Myad" pullea, Tu " Khada, Ilebyam "pertya jne. Sitten hän selvitti sairauden tai onnettomuuden syyn ja ilmoitti läsnäolijoille, että parantuakseen oli tarpeen lepyttää sellainen ja sellainen henki , saada hänet palauttamaan henkilön hyvinvointiin. Tämän tavoitteen saavuttamiseksi shamaanin täytyi mennä suojelija- ja auttajahenkiensä avulla alempaan maailmaan.

Ennen matkustamistaan ​​alamaailmaan shamaani sanoi hyvästit kotiseudulleen. Sitten hän kuvasi, kuinka hän oli menossa taudin lähettäneen hengen asuinpaikkaan. Matkalla Igan valtakuntaan shamaani kulki seitsemän kerroksen-esteen läpi. Pysähtyessään jokaiseen heistä shamaani kääntyi heidän omistajiensa puoleen pyytäen, että hän pääsisi pidemmälle. Joskus shamaani tarjosi heille uhria veren, veden tai vodkan muodossa. Rituaalin aikana hän osoitti voimansa pahojen henkien edessä, yritti vakuuttaa heidät siitä, että hän oli hyvissä väleissä maan mahtavien mestareiden kanssa - Ya "mal Ve-soko, Ilebyam" pertya, Numgampoy jne.

Saavuttuaan hengen asuinpaikkaan shamaani pyysi kidnappaajaa palauttamaan potilaan sielun. Taudin lähettänyt henki yleensä moitti ja kieltäytyi luopumasta saalistaan, mutta sitten suostui, edellyttäen, että hänelle tehtiin erityinen uhraus. Hän ilmoitti tämän shamaanin suun kautta, ja näin viesti tuli potilaan omaisten tiedoksi. Eläimiä, jotka oli tarkoitettu hengille uhriksi, nenetsit eivät leikkaaneet, vaan kuristivat. Jos henki oli tyytyväinen saamaansa lahjaan tai uhriin, se vapautti sielun vapaaehtoisesti. Joissakin tapauksissa hän ei antanut sieluaan, sitten shamaani otti sen pois väkisin tai saavutti tavoitteensa petoksella.

Vaikeimpia shamaanin rituaalisessa harjoituksessa ovat hautajaisiin liittyvät toimet. Kirjoittajan tehtävään ei kuulu hautajaisrituaalin kattavaa ja johdonmukaista pohdintaa. Huomautan vain tärkeimmät, tyypillisimmät hetket shamaanin rituaalista, joka suoritetaan henkilön kuoleman yhteydessä.

Nenetsien perinteisessä maailmankuvassa kuolema, kuten jo todettiin, ei ole täydellistä elämän kieltämistä, vaan siirtymistä olemismuodosta toiseen. Kuolema itsessään ei herätä paljoa pelkoa, mutta jopa ajatus siitä, että hautajaisriitistä riistetty vainajan sielu ei löydä rauhaa maailmassa, jossa hän on, on mahdoton hyväksyä. Siksi nenetsit pitivät erittäin tärkeänä viimeisen velvollisuuden täyttämistä vainajaa kohtaan. Tässä tapauksessa suoritettujen toimien kokonaisuus on laadittu yksityiskohtaisesti. Hautajaisissa otettiin huomioon henkilön sosiaalinen asema, sukupuoli, ikä, kuolinpaikka ja -aika, kuolinsyyt ja -tyyppi. Kaiken tämän huomioon ottaen omaiset päättivät hautaustavan, hautaan sijoitettavien esineiden sarjan. Hautajaisriitin toteuttaminen oli shamaani sambdortin tehtävä.

Rituaali pidettiin hautajaisten jälkeisenä yönä ja se koostui useista itsenäisistä riiteistä, jotka joskus suoritettiin erikseen. Ensin shamaani keskusteli vainajan kanssa, selvitti kuolinsyyn ja selvitti, oliko vainaja ottanut mukaansa elävän ihmisen sielun. Sitten shamaani lähti lähettämään vainajan tuonpuoleiseen eli esi-isiensä maahan.

Ilmoittajien tarinoiden mukaan Nga tai hänen apulaisensa vievät syntisten sielut - rikoksia tehneiden - alamaailmaan, ja siellä he suorittavat tuomion ja koston. Hyveellisten ihmisten elämä tuonpuoleisessa elämässä näytti nenetsien silmissä kaikin tavoin samanlaiselta kuin elämä maan päällä. Toisessa maailmassa näiden ihmisten sielut löytävät ystävänsä, sukulaisensa ja tuttavansa. Itsemurhien ja hukkuneiden sielut eivät pääse tuonpuoleiseen. Hukkuneiden sieluista tulee vesihenkiä, ja itsemurhien sielut ja ihmiset, jotka eivät kuolleet omalla kuolemallaan, voivat muuttua pahoiksi henkiksi, jotka vaeltavat yksin maan päällä ja vahingoittavat ennen kaikkea heidän omaisiaan. Tämän estämiseksi kutsuttiin shamaani.

Itsemurhien ja luonnottomaan kuolemaan kuolleiden sielujen irtisanomisen rituaalien suorittamiseksi valmistettiin erityisiä keinoja. Shamaani kaasutti kaikki ruttoon osallistuneet ja kutsui sitten vainajan sieluksi. Kun hän ilmestyi, shamaani kysyi, keneen hän loukkaantui ja pyysi häntä seuraamaan häntä maailmaan, jossa hänen sukulaisensa odottivat häntä. Sen jälkeen shamaani vei sielun tuonpuoleiseen. Kaikkia hautajaisiin liittyviä rituaaleja ja kieltoja noudattaen vainaja lähti esi-isiensä maailmaan. Jos niitä rikottiin, hän muuttui pahaksi hengeksi ja pysyi maan päällä vahingoittaen ihmisiä.

Kolmas rituaalityyppi, joka liittyy hautajaisiin, koostui kuvan tekemisestä kuolleesta (ngytyrma tai sidryang). Kuvan piti olla tehty seitsemän vuotta henkilön kuoleman jälkeen. Nenetsien uskomusten mukaan vainajan henki matkustaa ja asuu seitsemän vuotta toisessa maailmassa.

Tänä aikana sielu käy läpi kokeen ja puhdistumisen, jonka jälkeen palaa elävien maailmaan suojellakseen sukulaisia ​​pahoilta hengiltä. Mutta vainajan sielu voi palata ja siirtyä sille tehtyyn astiaan vain shamaanin avulla.

Seitsemän vuotta ihmisen kuoleman jälkeen sukulaiset menivät hänen haudalleen ja katkaisivat arkun pystysuoran kiskon päästä noin 30 cm:n kokoinen pieni puupala, josta leikattiin nukke, jota varten vaatteet ommeltiin vainajan sukupuolen mukaan. Ennen rituaalin alkua kaveri ja kaikki läsnäolijat kaasutettiin puhdistusta varten. Shamaani kutsui vainajan henkeä, kutsui hänet maistamaan erityisesti hänelle valmistettua ruokaa. Henki ilmestyi. Shamaani kysyi, kuinka hän elää toisessa maailmassa, kuinka hänen sukulaisensa elävät jne. Tämän keskustelun jälkeen shamaani sai hengen suostumuksen siirtää hänet uuteen ruumiiseen. He kohtelivat ngytyrmaa kuin elävää henkilöä: puhuivat hänelle, ruokkivat häntä, panivat hänet nukkumaan.

Shamaanin matkalla Ylämaailmaan oli paljon yhteistä matkaa alamaailmaan kuvaavan riitin kanssa. Ennen rituaalia shamaani uhrasi pääjumalalle - Num. Tie hänen valtakuntaansa kulki nenetsien käsityksen mukaan seitsemän sfäärin läpi, joissa Numin seitsemän poikaa asuvat. Jokaisessa heistä shamaani pysähtyi, pyysi heidän omistajiaan päästämään hänet pidemmälle ja uhrasi peuran verta tai alkoholijuoman, jonka hän kaatoi hiilelle. Taivaalla, kuten maan päällä, oli vuoria ja soloja, järviä ja jokia. Polun päässä oli itse Numin maa, jossa kultainen vuori loisti kuin kuu ja hänen asuntonsa loisti kuin aurinko. Kaiken kaikkiaan jokainen tadebe ei voinut tehdä matkaa taivaaseen.

Rituaalien viimeinen teko oli shamaanihenkien karkottaminen. Ennen hyvästelemistä shamaani käsitteli alustavasti ja soitti hengelle, jonka kanssa hän puhui. Jos shamaani unohti jonkun niistä, tämä henki lähetti hänelle onnettomuuksia tai seuraavalla kerralla ei auttanut tai edes vahingoittanut shamaania matkalla.

Nenetsien tadeben toiminta oli erittäin aktiivista ja monipuolista. He osallistuivat kaikkiin sosiaalisen ja perhe-elämän asioihin. Tämän mukaisesti shamaanien tehtävät jaettiin talouteen, käsityöhön, synnytykseen, terveyden ylläpitoon jne. Mutta kuten monet tutkijat ovat jo todenneet, shamaaniammatti on kaukana kannattavasta. Kaikki papit eivät kuuluneet yhteiskunnan varakkaaseen osaan, heidän joukossaan oli sekä keskitalonpoikia että köyhiä. Shamaanin toiminta vei paljon aikaa, ja hänen saamansa pennit ja lahjat eivät olleet riittäviä palkintoja. Vallankumousta edeltävänä aikana shamaanit eivät yksinkertaisesti voineet elää vain rituaaleista saaduilla tuloilla. He eivät vain kammalyoneet joka päivä, mutta eivät edes joka viikko tai kuukausi; suuria rituaaleja, erityisesti taivaallisille jumaloille ja hengille, pidettiin kerran vuodessa. Tämän seurauksena kamlaniyasta saadut tulot olivat hyvin rajalliset.

Sana "kamlanie" käännettynä turkkilaisen ryhmän kielistä tarkoittaa mitä tahansa rituaalista toimintaa, jonka suorittaa kam, toisin sanoen shamaani. Onnistuneen rituaalin saavuttamiseksi on välttämätöntä noudattaa tiukasti kaikkia perinteitä ja tapoja. Kamlaniya suoritetaan yleensä yöllä, kun shamaani pukee shamaanin puvun ja ripustaa kuzungin - kuparisen pyöreän peilin - kaulaansa. Rituaalin onnistuminen riippuu myös harjoittajan henkisestä valmistautumisesta.

Jokaiseen shamaanirituaaliin liittyy tiettyjä pyhiä rytmejä. Perusrytmejä on kahdeksan. Nämä rytmit ovat koordinoituja ihmisen kahdeksan chakran kanssa. Tällaiset rytmit tallennuksen aikana ilmaistaan ​​pisteillä alhaalta ylöspäin. Sinun tulisi koputtaa tamburiiniin alhaalta, sitten mennä keskelle ja sitten ylös.

Rituaalin aikana shamaani liikkuu yleensä ympyrässä. Tällaisia ​​ympyröitä on neljä: luova taivaallinen ympyrä, harmonisoiva taivaallinen ympyrä, luova maallinen ympyrä, harmonisoiva maallinen ympyrä. Liike luovaa taivaallista kehää pitkin alkaa etelästä, jatkuu itään, sitten länteen ja päättyy pohjoispuolelle. Harmonisoituva taivaanympyrä alkaa idästä ja kulkee vuorotellen etelän, lännen ja pohjoisen läpi.

Maan luova kehä alkaa lännestä, kulkee etelään, sitten pohjoiseen ja päättyy itään. Harmonisoiva maallinen ympyrä alkaa etelästä ja kulkee vuorotellen länteen, sitten pohjoiseen ja sitten itään. Jokainen rituaali, riippuen aiotusta tavoitteesta, kulkee yhden näistä piireistä. Eli liikkuvan shamaanin suunta tapahtuu tietyssä ympyrässä ja tietyllä tamburiinin lyönnillä. Tämä on erittäin tärkeä osa shamaanirituaalia.

Maksuna rituaalista shamaanille annetaan erilaisia ​​asioita (Asta). Usein shamaanille annetaan monivärisiä nauhoja, jotka hän ompelee shamaanin mekkoon. Eriväriset nauhat merkitsevät erilaisia ​​rituaalien aikana ratkaistuja tehtäviä. Musta nauha annetaan skitsofrenian, henkien karkotuksen ja huumeriippuvuuden hoidossa. Punainen nauha on erilaisten fyysisten vammojen hoitoon. Nauhoissa olevat solmut ovat voitto vastustajista. Voitettujen vihollisten sielut laitetaan nippuihin.

Shamaanien kanssa ei pidä tehdä mitään ilmaiseksi, koska kaikki tuodut lahjat eivät mene vain shamaanille, vaan myös hengille, eivätkä henget auta ilmaiseksi. Shamanismille ei ole vakiomaksua, ja siksi ihmiset, jotka päättävät kääntyä shamaanin puoleen, maksavat sen, mitä voivat. Shamanismista maksetaan perinteisesti vain oikealla kädellä. On myös tällainen laki: "Mitä enemmän annat, sitä enemmän saat." Jos shamanismin maksu on pieni, henkilö ei ota vakavasti sitä, mitä shamaani sanoo ja tekee. Asty voi olla myös vapaaehtoinen lahja ja ennalta sovittu maksu shamaanipalveluista.

Kun shamaanit kutsutaan tehtäviinsä, he pääsevät epätavalliseen todellisuuteen käyttämällä tekniikoita, kuten rumpujen soittamista, helistystä, yksitoikkoista laulua, tanssia, paastoa, seksuaalista pidättymistä, hikikylvyt, tuleen tuijottamista, kuvitteelliseen keskittymistä tai eristäytymistä. pimeys. Jotkut yhteiskunnat käyttävät psykedeelisiä huumeita.

Useimmat shamaanit käyttävät rituaalien aikana tamburiinia, jota pidetään vuorena - hevonen tai peura. Sen päällä shamaani matkustaa Ylämaailmaan jahtaamalla "eläintä" vasaralla, joka tulkitaan ruoskaksi. Joillakin shamaaneilla ei ole tamburiinia - se korvataan erityisellä sauvalla, juutalaisen harppulla (erityinen musiikki-instrumentti), jousella. Shamaaneilla on pääsääntöisesti erityinen rituaaliasu, mukaan lukien päähine, viitta ja erityisellä tavalla tehdyt kengät.

Rituaalin aikana, joka suoritetaan yleensä parantamistarkoituksessa potilaan ja hänen omaistensa läsnäollessa, transsitilaan joutunut shamaani kutsuu auttajahenget ja lyö tamburiinia tehden sille - "vuorelle" - matka henkien maailmaan pakottaakseen pahat henget jättämään potilaan ja siten parantamaan hänet. Auttajahenget ja huoltajahenget auttavat häntä tässä. Shamaani kertoo ympärillään oleville matkansa ylä- ja alamäkistä ja taistelusta pahoja henkiä vastaan, kuvaamalla emotionaalisesti taisteluja pahojen henkien kanssa, laulamalla loitsuja, usein hyvin runollisia.

Hoitotekniikka on erilainen. Shamaani voi kerätä auttajahenkiä, jotka ovat sekä sairauden syy että parannuskeino. Ne ilmenevät kasveissa, hyönteisissä, matoissa ja muissa pienissä esineissä. Transsissa shamaani näkee taudin syyn, minkä jälkeen hän laittaa toisen esineistä suun takaosaan ja toisen eteen. Sitten hän alkaa imeä tautia pois potilaan kehosta. Taudin aiheuttaneen energian imevät shamaanin suussa olevat auttajahenget, jotka suojaavat häntä taudin tunkeutumisesta omaan kehoonsa. Syvemmälle sijoitettu henki toimii vakuutena siltä varalta, että ensimmäinen henki kaipaa taudin.

Uskotaan, että elävien sielujen sieppaukset tai menetykset ovat monien sairauksien syitä. Paraneminen voi tuoda vain sielujen paluuta. Shamaani laskeutuu alamaailmaan, kuolleiden valtakuntaan palauttaakseen potilaan sielun tai löytääkseen hänen suojelusenkensä. Joskus shamaani karkottaa sairauden aiheuttaneet henget istuntoa muistuttavalla menettelyllä tai suostuttelee heidät jättämään potilaan anomalla ja imartelemalla.

Shamaanit, kuten jotkut meediot, käyttävät temppuja, jotka vaativat taikuutta, erityisesti sairauksien karkottamisessa. He käyttävät esineitä, kuten kiviä tai luunpaloja, joiden väittävät olevan taudin aiheuttaja, ja pitävät niitä sitten kädessään pakottaakseen ne "maagisesti" katoamaan. Jotkut shamaanit väittävät, että käden vehkeillä ei ole mitään tekemistä todellisen parantamisen kanssa, vaan sitä tarvitaan vain antamaan potilaalle ja sivullisille "todisteita" parantumisesta. Kuten länsimaiset meediot, monet shamaanit osoittavat kykyjään seansseissa, jotka järjestetään pimeissä paikoissa, kuten teltoissa.

Joskus ne sidotaan käsistä ja jaloista huijausten estämiseksi. Tunnilla lauletaan. Henkien ilmentymät tuntevat itsensä henkisillä äänillä, koputuksilla ja muilla äänillä, poltergeistien purskahduksilla, markiisin heiluilla, esineiden liikkeellä, joihin kukaan ei koske, esineiden leijumista. Shamaani, vahingoittamatta itseään, ottaa kuumia hiilejä käsillään, puhuu eri kieliä (glossolalia) ja aiheuttaa eläinten ulvomista (hengellisten avustajien "ääni").

Väittelin jonkun kanssa näistä aiheista, annan tässä luokituksen erilaisista rituaaleista Siperian ja Kiinan kansojen keskuudessa. Tietenkin niitä on kahta tyyppiä:
matkustaa alemmille maailmoille;
matka taivaallisiin, ylempiin maailmoihin.

on tietysti myös kolmas tyyppi, heh... se on yleinen Chukotkan kansojen keskuudessa, kutsuisin sitä "rituaalin jäljitelmäksi" tai perherituaaliksi, kun he lyövät perheen tamburiinia ja tanssivat kaikkea, aina lapset, kunnes putoat. He jäljittelevät koko riittiä ja jopa transsia, mutta ilman, että sielun ydin poistuu kehosta ja matkustaa valittuun suuntaan, palaa sitten takaisin ja ratkaisee asiakkaan ongelman. Shamaaniperheissä on sellaista viihdettä, he sanovat, että kolmasosa väestöstä on shamaaniperheitä.
Täällä ja alla kursivoitu ovat minun.

"Initiaatiorituaalia seuraa shamaanin tutustuminen apuhenkiinsä, jotka antavat hänelle voimia, sekä seremoniapuvun pukeminen (shamanistinen puku) monimutkaisilla kosmoteologisilla ja psykoteknisilla symboleilla, joihin emme kosketa. tänne tämän aiheen syrjäisyyden vuoksi ongelmallisistamme.* Sen vuoksi siirrytään lyhyeen katsaukseen shamaanisen psykotekniikan olemuksesta - shamanismista ( turkkilaisesta sanasta "kam" - "shamaani").

* Katso: Sternberg L.Ya. primitiivinen uskonto. L., 1936.

Initiaation jälkeen shamaani käy läpi melko pitkän koulutusjakson, jonka aikana hän hallitsee psykotekniset tekniikat, tutustuu mytologiaan, kosmologiaan, kansansa eeppisiin tarinoihin jne. Samalla suoritetaan yllä mainittu voimaannuttaminen ja rituaalivaatteisiin pukeutuminen. Tämän valmistelujakson lopussa tapahtuu seremonia shamaanin aseman vahvistamiseksi, eräänlainen hänen vahvuuksiensa ja kykyjensä "testaus", jota voidaan pitää eräänlaisena shamaanin "vahvistuksena".

Tarkastellaan kamlaniyan rakennetta esimerkissä Tungus-manchu shamanismi, jota kuvaili loistavasti maanmiehimme S.M. Shirokogorov, valkoinen upseeri ja sitten tunnettu etnologi, joka julkaisi teoksensa pääasiassa englanniksi.

Tungus-manchujen esimerkki on erittäin kätevä, koska heidän Kiinan hallintokautensa aikana (Qing-dynastia, 1644-1911) shamanismi sai kypsimmän ja institutionalisoiduimman muodon mantšujen keskuudessa (Pekingissä oli jopa shamanistinen temppeli shamaanien kanssa kultakudotussa silkki- ja brokaattirituaaliasuissa, mikä sai isä Iakinf Bichurinin pitämään shamanismia yhtenä maailmanuskontona), ja joitakin shamanistisia perinteitä ja liturgisia normeja kirjattiin muistiin. Mutta toisaalta, tungus-mantšurialainen shamanismi oli samoista syistä tiibeti-mongolialaisen buddhalaisuuden ja Kiinan uskontojen voimakkaimman vaikutuksen alainen, mikä joskus vaikeuttaa alkuperäisten puhtaasti shamanististen elementtien eristämistä.

Tungus-mantšurialaisten kansojen shamaanin rituaali sisältää yleensä kolme vaihetta: alustava uhraus (yleensä hirvi, mutta joissain tapauksissa vuohi tai lammas), varsinainen rituaali tai hurmioitunut shamaanin ja kiitollisen matka. vedota henkiauttajiin.

Kamlaniat, joihin liittyy laskeutuminen alempaan maailmaan, suoritetaan: 1) uhraamista esivanhemmille; 2) potilaan sielun ja sen paluun etsiminen; 3) vainajan sielun mukana. Tämän tyyppistä rituaalia pidetään erittäin vaarallisena, ja sen suorittavat vain yksittäiset, vahvat shamaanit (sen tekninen nimi on orgisk, eli "kohteen orgi" - läntinen tai alempi alue). (Vedisen ristin länsi on vasemmalla, eli Navin maailma, kuolleiden maailma)

Ennen rituaalia shamaani valmistelee tarvitsemansa rituaaliesineet - kuvan veneestä, henkiauttajahahmoja jne. sekä shamaanin tamburiinin. Jälkeen hirven uhri auttajahenkiä kutsutaan. (Ymmärtääkseni henget lentävät täällä gavvahilla, uhrin elämänenergialla, ilmaiseksi, joka vapautuu tappamisen jälkeen) Sitten shamaani polttaa, juo lasin vodkaa (Silminnäkijät väittivät, että kaikki eivät polta ruohoa ja juo vodkaa ennen rituaalia) ja aloittaa shamanistisen tanssin asettaen itsensä vähitellen hurmioituneeseen tilaan, joka huipentuu tajunnan menetykseen ja katalepsiaan. Shamaanin kasvot roiskutetaan kolme kertaa uhriverellä ja tuodaan järkiinsä.Shamaani alkaa puhua korkealla äänellä, joka ei ole hänen omansa, ja vastaa läsnäolijoiden kysymyksiin. Uskotaan, että tähän vastaa henki, joka on tullut shamaanin ruumiiseen, kun taas shamaani itse on alamaailmassa (mikä viittaa omituiseen persoonallisuuden jakautumisen ilmiöön). Jonkin ajan kuluttua shamaani "palaa" kehoonsa, ja häntä tervehtivät läsnä olevien innostuneet huudot. Tämä rituaalin osa kestää noin kaksi tuntia.

Rituaalin kolmas osa alkaa 2-3 tunnin tauon jälkeen ja koostuu shamaanin kiitollisuudesta hengille.

Mielenkiintoista on, että jos zoomorfinen henki saapuu shamaanin kehoon rituaalin aikana (esimerkiksi yhdessä Shirokogorovin kuvaamassa tapauksessa susi), shamaani käyttäytyy vastaavasti samaistuen tähän eläimeen (persoonallisuuden jakautumisen vaiheessa).

Shamanistinen matka kuolleiden maailmaan on kuvattu kuuluisassa manchu-tekstissä "The Tale of the Nisan Shaman".* Sen sisältö on seuraava: Ming-dynastian aikana Kiinassa (1368-1644), nuori mies varakas perhe kuolee metsästäessään vuoristossa. Shamaani Nisan vapaaehtoisesti herättää hänet henkiin ja lähtee sielunsa puolesta kuolleiden maailmaan. Hän tapaa monia sieluja, mukaan lukien kuolleen aviomiehensä sielun, ja lukemattomien koettelemusten ja vaarojen jälkeen alamaailman hämärässä hän löytää nuoren miehen sielun ja palaa sen mukana maan päälle; hän herää henkiin. Tämä teksti ei ole mielenkiintoinen vain kuvauksena shamaanin hurmioituneesta kokemuksesta, vaan myös todisteena "Orpheus-teeman" shamanistisesta alkuperästä, joka on erittäin merkittävä antiikin maailman mysteerikultteille.

* Katso tästä: Nishan samani bithe (Nishanin shamaanin legenda) / Toim. teksti, käänn. ja esipuhe. M. P. Volkova. M., 1961. (Idän kansojen kirjallisuuden muistomerkit. Tekstit. Pienet sarjat. T. 7); Kirja shamaani Nisanista / Faksi, käsikirjoitukset, toim. teksti, käännös, käännös. venäjäksi kieli, huomautus, esipuhe. K.S. Yakhontova. SPb., 1992.

Samanlainen on suoritettu rituaali nousta taivaaseen. Shamaani käyttää apuvälineenä 27 (9X3) nuorta puuta, jotka tunnistetaan universumin pilareihin pääpisteitä ja maailmanakselia pitkin (jurtan keskiosassa oleva reikä on muuten usein tunnistettu pohjoiseen Tähti, sen läpi kulkee maailmanakseli, jonka kautta shamaani pääsee taivaalliseen maailmaan). Toinen samanlainen rituaaliesine ovat tikkaat. Uhrauksen jälkeen shamaani saa itsensä hurmioon laulamalla, lyömällä tamburiinia ja tanssimalla. Tällä hetkellä hän menettää tajuntansa, hänen sielunsa lento taivaalliseen maailmaan alkaa. Tällaisia ​​rituaaleja suoritetaan sekä päivällä että yöllä. Shirokogorov uskoo, että tungus-ihmiset lainasivat rituaalin taivaalle lentämistä varten burjaateilta.

(Tässä minulle kerrottiin puista. Luonnollisesti alempien maailmojen lennoilla tarvitaan korkeamman luokan uhraus auttajahenkien kutsumiseksi.)

Psykoteknisellä transilla on valtava rooli Tungus-shamanismissa; tärkeimmät menetelmät sen saavuttamiseksi ovat tanssi ja laulaminen. Rituaalin yksityiskohdat ovat lähellä Siperian muiden kansojen seanssien yksityiskohtia: shamaanin lähettämät "henkien äänet" kuullaan, shamaanista tulee kevyt eikä potilas tunne painoaan, kun shamaani hyppää hänen päälleen. lähes kahden puvun pukeutumisessa shamaani tuntee transsin aikana voimakasta kuumuutta. Hän saa herkkyyden tulelle, leikkaaville esineille jne. Yleisesti ottaen näemme tässä sekä arkaaista alustaa että kiinalais-buddhalaisia ​​vaikutteita (esim. shamaani ei kutsu ainoastaan ​​"etnisiä" henkiään, vaan myös kiinalaisia ​​ja buddhalaisia ​​jumalia).*

* Shirokogoroff S.M. Tungusin psykomentaalinen kompleksi. Lontoo, 1936. s. 304-365; Eliade M. Shamanismi. s. 236-245.

Yllä oleva kuvaus tungus-manchurialaisesta shamanismin harjoituksesta kokonaisuutena on mielestämme riittävä tutustumaan shamanismin käytäntöön ja shamanismin psykoteknisen rituaalin rakenteeseen. Tarjotaan vielä yksi esimerkki shamanistisesta rituaalista, tällä kertaa viitaten tšuktšimateriaaliin, sillä tšuktšit ovat paleo-aasialainen kansa, jonka perinteeseen ovat vaikuttaneet paljon vähemmän pitkälle kehittyneet sivilisaatiot ja uskonnot. Meillä on runsaasti materiaalia tšuktsien shamanismista toisen venäläisen tiedemiehen - V. G. Bogorazin (Bogoraz-Tan) - teosten ansiosta.

On huomattava, että 1900-luvun alkuun, toisin sanoen V. G. Bogorazin havaintojen aikaan, tšuktsien shamanismi oli taantumassa. Perinteen heikkenemisen panivat merkille myös muut Siperian kansat. Useissa tapauksissa kyse ei kuitenkaan välttämättä ole todellisesta perinteen heikkenemisestä, vaan kulta-ajan mytologeemin vaikutuksesta yleiseen tietoisuuteen, joka viittasi elinolojen asteittaiseen huononemiseen ja korkeampien voimien kohteluun siitä poistuessa. . (kyllä, heillä on myös eeposia galaktisesta yöstä ja kommunikoinnin heikkenemisestä jumalien ja esi-isiensä kanssa)

Siitä huolimatta tšuktsien shamanismin tapauksessa lasku oli ilmeinen. Se ilmeni siinä tosiasiassa, että shamaanit menettivät vähitellen psykotekniset taitonsa ja korvasivat hänen todellisen transpersoonallisen kokemuksensa. jäljitelmä, transsin vain ulkopuolen toisto ilman todellista psykoteknistä kokemusta, ja shamaanin "taikamatka" korvattiin unella, jossa shamaani piti mahdollisena nähdä profeetallinen visio tai täyttää tehtävänsä parantajana ja parantajana. psykopomppi. Shamaanirituaalit puolestaan ​​muuttuivat esityksiksi, jotka olivat täynnä erilaisia ​​"lavaefektejä" ja shamaanin paranormaalien kykyjen esittelyä, ja joskus vain temppuja vatsapuhumisen tapaan.

Tšukotkassa oli paljon shamaaneja, jopa kolmasosa väestöstä. Myös perheshamanismi kukoisti, mikä koostui siitä, että jokainen perhe, jolla oli oma shamanistinen tamburiini, joka oli peritty, matkii rituaaleja erityisinä juhlapäivinä. Puhumme vain shamaanin käyttäytymisen ulkoisten hetkien jäljittelemisestä (ylöshyppy, shamaanien pyhän kielen matkiminen - artikuloitumattomien äänten antaminen jne.). Tällaisten kollektiivisten toimien aikana oli satunnaisia ​​profetioita, mutta kukaan ei ottanut niitä vakavasti. Suurin muodollinen ero näiden perherituaalien ja todella shamaanisen rituaalin välillä on se, että perherituaali (johon osallistuvat myös lapset) suoritetaan valossa teltan ulkokatoksen alla, kun taas shamanistinen rituaali tapahtuu makuuhuoneessa. ja täydellisessä pimeydessä.

Tšuktši-shamanismin psykotekniikan pääparametrit sopivat kuitenkin jälleenrakentamiseen. Shamanistinen kutsumus ilmenee pääsääntöisesti tšuktsien keskuudessa joko "shamanistisena sairautena" tai ilmaistaan ​​pyhänä loppiona - jumalallisen eläimen (susi, mursu) ilmestyminen kriittisellä hetkellä, joka pelastaa tuleva shamaani. Shamaaneilla ei yleensä ole henkilökohtaisia ​​opettajia, vaikka he viittaavat psykoteknisen transsin aikana hengiltä saamiinsa ohjeisiin. Tšuktsien kansanperinne kuvaa jatkuvasti shamaanin "taikamatkaa" taivaaseen (Pohjantähden kautta) ja muihin maailmoihin etsimään sairaiden sieluja jne., vaikkakin 1900-luvun alussa. rituaali rajoittui pääasiassa henkien kutsumiseen, erilaisiin temppuihin ja transsin jäljittelyyn.

Shamaanin tamburiinia kutsutaan usein veneeksi, ja psykoteknistä transsia kutsutaan usein shamaanin "hukkumiseksi", mikä osoittaa tšuktsien (sekä eskimojen) shamaanin vedenalaista vaellusta. Siitä huolimatta kuvataan myös shamaanin lentoja ylempään maailmaan ja laskeutumista alempaan maailmaan.

V. G. Bogorazin aikana rituaali eteni seuraavasti: shamaani riisuutui vyötäröä myöten, poltti piippua ja alkoi lyödä tamburiinia ja laulaa melodiaa (jokaisella shamaanilla oli oma). Sitten ruton aikana kuului "henkien ääniä" eri suunnista. Ne näyttivät tulevan joko maan alla tai ylhäältä. Tällä hetkellä silminnäkijät havaitsivat erilaisia ​​paranormaaleja ilmiöitä - esineiden levitaatiota, kiven putoamista jne. (me pidättäydymme arvioimasta tällaisten ilmiöiden todellisuutta). Kuolleiden henget puhuivat yleisölle shamaanin äänellä.

Parapsykologisten ilmiöiden runsauden vuoksi todellinen transsi oli erittäin harvinaista, ja vain joskus shamaani putosi lattialle tajuttomana, ja hänen vaimonsa peitti hänen kasvonsa kankaalla, sytytti valon ja alkoi laulaa. Uskottiin, että tällä hetkellä shamaanin sielu neuvottelee henkien kanssa. Noin 15 minuutin kuluttua shamaani tuli järkiinsä ja ilmaisi mielipiteensä hänelle esitetystä kysymyksestä. Mutta usein transsi korvattiin unella, koska tšuktšit rinnastavat shamaanin unen transsiin (eikö tämä ole typologisesti lähellä tantrista unelmajoogaa, tai ainakin eikö jälkimmäinen ole juurtunut shamaaniseen psykotekniseen toimintaan nukkua?).

Shamaanit käyttävät myös imuparannusmenetelmää, jonka aikana shamaani näyttää hyönteistä, piikkia jne. taudin syynä. Shamanistiset leikkaukset ovat hyvin omituisia, ja ne muistuttavat filippiiniläisten parantajien kuuluisia menetelmiä. VG Bogoraz itse oli mukana yhdessä tällaisessa leikkauksessa. 14-vuotias poika makasi alasti maassa, ja hänen äitinsä, tunnettu shamaani, tavallaan avasi vatsansa käsillään, ja V.G. Bogoraz näki verta ja paljastui sisäelimiä. Shamaani työnsi kätensä syvälle haavaan. Koko tämän ajan shamaani käyttäytyi ikään kuin hän olisi voimakkaan lämmön vaikutuksen alaisena ja joi jatkuvasti vettä. Muutaman hetken kuluttua hän veti kätensä ulos, haava sulkeutui, eikä Bogoraz nähnyt jälkeäkään hänestä. Toinen shamaani avasi pitkän tanssin jälkeen oman vatsansa veitsellä.*

* Katso: Bogoras V.J. Chukchee // American Museum of Natural History. muistelmat. Voi. 11 (Jesup North Pacific Expedition. Vol. 7). New York, 1904. s. 445.

Tällaiset ilmiöt tai temput ovat tyypillisiä koko Pohjois-Aasialle ja liittyvät tulen ylivallan saavuttamiseen. Tällaiset shamaanit voivat myös niellä kuumaa hiiltä ja koskettaa valkokuumaa rautaa. Suurin osa näistä kyvyistä (temppuista) esiteltiin vuosisadan alussa julkiseen katseluun kirkkaassa päivänvalossa. VG Bogoraz kuvaa myös seuraavan teon: shamaani hieroo pientä kiveä jollakin, ja sen palaset putoavat hänen tamburiiniinsa. Lopulta tamburiiniin ilmestyy kokonainen kasa näitä kappaleita, mutta shamaanin käsissä oleva kivi ei pienene eikä muuta muotoaan. Tšuktsien kansanperinne on täynnä kuvauksia tällaisista kilpailuista.

*Bogoras V.J. Chukchee. s. 444.

Tšuktsien shamanismilla on toinenkin mielenkiintoinen näkökohta. On olemassa kokonainen luokka shamaaneja, jotka ovat vaihtaneet sukupuolta. Heitä kutsutaan pehmeiksi miehiksi tai miehiksi, jotka näyttävät naisilta. Sanotaan, että keletin (henkien) käskystä he muuttivat miessukupuolensa naiseksi. He käyttävät naisten vaatteita, käyttäytyvät kuin naiset ja joskus jopa menevät naimisiin muiden miesten kanssa. Yleensä luuston käskyä kuitenkin noudatetaan vain osittain: shamaani pukeutuu naisten vaatteisiin, mutta asuu edelleen vaimonsa kanssa ja hänellä on lapsia. Joskus tällaisen käskyn saanut shamaani pitää parempana itsemurhaa kuin transvestismia, vaikka homoseksuaalisuus on aina ollut tšuktsien tiedossa.* Tämäntyyppisen transseksuaalisuuden yleisyydestä eri etnisten ryhmien shamanismissa on jo käsitelty edellä.

*Ibid. P. 448. Katso myös: Bogoraz V.G. Tšuktši. T. 1-2. L., 1936; Eliade M Shamanismi. s. 252-269.

Tämä päättää lyhyen kuvauksen shamanistisesta psykoteknisestä käytännöstä, ja muutaman sanan jälkeen shamanismin paikasta uskonnollisten opetusten historiassa siirrymme yritykseen tulkita shamanismin ilmiötä psykologisen lähestymistavan valossa.

Shamaanin tamburiini

Shamaanitamburiini on vahvojen shamaanien ominaisuus. Tunnetaan shamaaneja, joilla ei ole tamburiinia ja he viettävät koko elämänsä laulaen juutalaisen harpun (komus) tai puutangon avulla. Tamburiinin valmistusmateriaali on yleensä lehtikuusi, josta vanne on valmistettu. Reunassa, toisella puolella, maraalin tai hirven iho on venytetty. Reunuksen sisäpuolelle on kiinnitetty myös veistetty puinen kahva ja poikittaistanko, johon ripustetaan rautaiset riipukset ja nauhat.Shamaanille tamburiini on siivekäs hevonen, jolla hän tekee matkansa, jota hän ruokkii maidolla ja arakalla. Kiihdyttää taistelua nuijalla tamburiinissa, shamaani ajaa hevosta pakottaen sen nousemaan yhä korkeammalle, hidastaen taistelua, hän tulee takaisin. Joka tapauksessa, matkustipa shamaani ylempään tai alempaan maailmaan, hänen matkansa liittyy tunteeseen lentää ja kulkea joidenkin todellisuuden "kerrosten" läpi. Joidenkin shamaanien sanotaan ajaneen kuutta hevosta elämänsä aikana, ts. kuusi tamburiinia vaihdettiin Kun shamaani tekee uuden tamburiinin, hän suorittaa erityisen seremonian nimeltä hevostamburiinin herättäminen. Shamaanien juutalaisten harppua kutsutaan peuraksi tai pieneksi hevoseksi, sillä on mahdotonta lentää ylämaailmaan, mutta vain keskimaailman vuorten sekaan. Shamaanitamburiini on buddhalaisen rummun prototyyppi. Tästä tulevat ideat bon lamien maagisista kyvyistä lentää rummuilla. Hevosen ajamiseen shamaani käyttää nuijaa, usein uskotaan, että hyvä nuija on tärkeämpi kuin hyvä tamburiini. Vispilä on tehty puusta, se on peitetty vuorivuohen, hirven tai karhun nahalla ja siihen on kiinnitetty kuparirenkaat, jotka soi, kun tamburiinia lyödään.pääsääntöisesti ei riittiä. He lyövät tamburiinia nuijalla ja vetoavat henkiin esittäen heille kysymyksen, jossain vaiheessa nuija itse hyppää shamaanin kädestä ja putoaa sen henkilön helmaan tai huiviin, jota he arvaavat. Kun nuija putoaa renkaiden ollessa ylhäällä - henkien vastaus on myönteinen, renkaiden ollessa alhaalla - negatiivinen. Mielenkiintoista on, että tämä vastaus ei ole lopullinen, ja epäsuotuisaa tilannetta voidaan muuttaa. Tätä varten he tekevät uhrauksia ja katsovat, ovatko henget hyväksyneet ne, ja tämä jatkuu, kunnes saadaan myönteinen vastaus.

Shamaanin rituaali

Shamaanirituaalin rituaali liittyy kahden tavoitteen saavuttamiseen: parantavaan rituaaliin ja kulttirituaaliin, kuten tulikultti, vuoret, pyhät puut ja yksittäiset heimosuojelijat. Kaikissa tapauksissa rituaali noudattaa suunnilleen samaa kaavaa: puhdistautuminen - vastaavien henkien kutsuminen - taudin syyn etsiminen tai kultin pyhitys - vihamielisten henkien karkottaminen - ennustaminen rituaalin tuloksesta tai läsnä olevien kohtalosta siinä - shamaanin lähtö. Rituaalin aikana shamaani kamlaet ylämaailmaan tai alempaan maailmaan, ts. tekee shamanistisen matkan ja on vuorovaikutuksessa joko ylemmän tai alemman maailman henkien kanssa. Tällä hetkellä hän on samanaikaisesti kahdessa todellisuudessa: meidän maailmassamme ja siinä ylemmän tai alemman maailman kerroksessa, johon hän matkustaa. Tämä tarkoittaa, että hän pysäyttää ajan, "pysäyttää maailman", hän näkee sekä ihmiset että henget samaan aikaan ja voi kommunikoida, puhua heidän kanssaan, hän toimii välittäjänä kahden maailman välillä. Seremonia suoritetaan yleensä yöllä tai useamman yön aikana joko jurttassa, jossa on sytytetty tulisija, tai pyhässä paikassa tulen lähellä monien ihmisten läsnäollessa. Ihmisten läsnäolo on pakollista. Jos shamaani suorittaa kamlaetin itselleen, hän jää eläkkeelle taigaan tai vuorille, ja kaikki metsästäjät ohittavat hänen mökin. Uskotaan, että yksinäisyys autioissa paikoissa on välttämätöntä vain "mustalle" rituaalille, joka liittyy henkilöä vastaan ​​suunnattuihin toimiin. Suurin ero "mustan" ja "valkoisen" rituaalin välillä on, että kaikki rituaalit suoritetaan vastapäivään, joskus rituaaliin käytetään mustaksi maalattua tamburiinia. Shamaani laulaa uhkaavan sisällön algysheja, hän kutsuu ja asettaa henkiauttajansa vihollisen kimppuun. Monia tarinoita kerrotaan liittyen shamaanien sotiin toisiaan vastaan. On olemassa erityinen termi, joka on käännetty kirjaimellisesti "shamaanien nielemiseksi toistensa", joka tarkoittaa vihollisen kuoleman tai hulluuden aiheuttamista. Voittaja on shamaani, jonka auttajahenget ovat vahvempia tai jonka esi-isät auttavat. Puhdistukseen kuuluu suitsukkeen sytytys kaatamalla hiiltä ja tuhkaa tasaiselle kivelle. Kuivattu kataja-artysh asetetaan niiden päälle. Shamaani kaasuttaa ensin kenkänsä ja sitten tamburiinin ja muut shamanistiset ominaisuudet. Joskus shamaani pirskottaa maitoa tai arakaa tamburiiniin ja ruokkii sitä. Sitten hän pukee puvunsa ja tekee kolme kierrosta suitsutusastian yli auringossa oikealla ja sitten vasemmalla jalallaan. Tamburiinin ääneen shamaani itkee, jäljittelee varisia tai käkiä. Nämä linnut antavat shamaanille kyvyn säveltää lauluja. Sitten shamaani istuu selkä tuleen tai läsnäolevien puoleen, koputtaa hiljaa ja mitattuna tamburiiniin ja jatkaa keskustelua erenien kanssa. Tätä voi jatkua jonkin aikaa, sitten kun henget ilmestyvät ja shamaani alkaa nähdä ne selvästi, hän yhtäkkiä hyppää jaloilleen ja alkaa kävellä auringon ympäri tulen tai pyhittämiskohteen ympärillä. Hän koputtaa äänekkäästi ja nopeasti tamburiiniin ja laulaa algyshia, erityisiä lauluja, joissa hän keskustelee henkien kanssa ja kuvailee kaikkea näkemäänsä. Tässä vaiheessa shamaani lähtee matkalle ylempään tai alempaan maailmaan joko löytääkseen potilaan kadonneen sielun tai selvittääkseen, mikä on onnettomuuden syy, mikä henki on syyllinen, tai selvittääkseen jonkun kohtalo. Matkan aikana shamaani kohtaa usein vihamielisiä henkiä ja taistelee heidän kanssaan. Taistelun aikana shamaani tekee odottamattomia teräviä, nopeita liikkeitä, hyppää, hän moittii ja uhkaa pahoja henkiä kaikin mahdollisin tavoin, jahtaa niitä vedessä ja ilmassa, kutsuu auttajahenkiä. Pahojen henkien karkottamiseen shamaani käyttää usein ruoskaa, jolla hän ajaa henget ympäri jurtaa, joskus lyö sillä läsnä olevia tai sairaita, eikä iskuja jäljittele, vaan melko vakavasti. Lopulta hän joko ajaa pahan ulos. henkiä tai sanoo, että tilanne on toivoton. Joka tapauksessa hän uhraa auttajahengille, tätä varten hän sirottelee maitoa erityisellä lastalla neljään pääkärkeen ja polttaa tulessa lihapalat ja leivän. Sen jälkeen ruoat maistelevat läsnäolijat. Seremonian seuraava vaihe on sairauden tai onnettomuuden kuvan luominen pahan hengen hahmon muodossa, sellaisena kuin shamaani sen näki. Se leikataan nahasta tai paperista, siihen kiinnitetään kangasnauhoja ja sitten ne otetaan jurtasta shamaanin osoittamaan suuntaan. Sitten shamaani tekee henkilökohtaisesti potilaalle parantavan erenin, riippuen vahvistetusta diagnoosista, tai erenin, jonka tavoitteena on omistajien onnellisuus ja hyvinvointi. Tällaiset ereenit on valmistettu huopapaloista, nahasta ja monivärisistä nauhoista, niitä on paljon kaikkiin tilanteisiin. Jurtassa ne ripustetaan kunniapaikalle sisäänkäyntiä vastapäätä. Sitten shamaani ennustaa tapahtumien tulevaa kehitystä nuijaa heittämällä, ja tämä päättää seremonian. Rituaalin päätyttyä läsnäolijat antavat shamaanille rituaaliuhreja nauhoina, nahkanauhoina, jotka shamaani ompelee pukuihinsa, sekä tupakka- ja jauhokasseja. Sitten shamaani hyväksyy maksun hoidosta, kävelee jurtan ympäri auringossa ja jättää sen.

Shamaanilaulu. Matka muihin maailmoihin

Initiaatiorituaalia seuraa shamaanin tutustuminen auttajahenkiinsä, jotka antavat hänelle voimia, sekä seremoniapuvun pukeminen (shamanistinen puku) monimutkaisilla kosmoteologisilla ja psykoteknisilla symboleilla, joita emme syrjäisyyden vuoksi käsittele tässä. tästä aiheesta ongelmallisistamme. Siksi siirrytään lyhyeen katsaukseen shamaanisen psykotekniikan olemuksesta - shamanismista (turkkilaisesta sanasta "kam" - "shamaani").

Itse initiaatiosykli päättyy erityiseen shamaanin "testauksen" seremoniaan, jota joskus kutsutaan vihkimykseksi, mikä on väärin, koska todellinen vihkimys tapahtui paljon aikaisemmin (olemme kuvanneet sen edellä). Tämän initioinnin jälkeen shamaani käy läpi melko pitkän koulutusjakson, jonka aikana hän hallitsee psykotekniset tekniikat, tutustuu mytologiaan, kosmologiaan, kansansa eeppisiin tarinoihin jne. Samalla yllä mainittu voimaantuminen ja pukeutuminen rituaalivaatteita tehdään. Tämän valmistelujakson lopussa tapahtuu seremonia shamaanin aseman vahvistamiseksi, eräänlainen hänen vahvuuksiensa ja kykyjensä "testaus", jota voidaan pitää eräänlaisena shamaanin "vahvistuksena".

Joskus tähän tapahtumaan liittyy monipäiväinen yleinen vapaapäivä, joskus shamaani suorittaa ensimmäisen rituaalinsa yksinäisyydessä, vain opettajansa läsnä ollessa.

Joissakin tapauksissa tällainen shamaanin arvon vahvistaminen sisältää erilaisia ​​​​testejä, kuten Tungus-Manchurian kansojen tapauksessa. Esimerkiksi mantšurialaisen shamaanin täytyy kävellä kuuman hiilen yli vahingoittamatta itseään ja osoittaa herkkyyttä lämmölle. Tehdään myös päinvastainen testi: talven pakkasten keskellä jäähän tehdään yhdeksän reikää (kuten jääreikiä) ja shamaanin (ilmeisesti alaston) täytyy kiivetä yhteen reikään ja kiivetä pois toisesta, kiivetä kolmanteen. , ja niin edelleen, yhdeksänteen asti. Testin tarkoituksena on tarkistaa, onko shamaanilla kyky tuottaa sisäistä lämpöä, eräänlaista psyykkistä lämpöä (tummo), jonka tiibetiläisen buddhalaisen Kagyu-pa (kajud-pa) -koulun adeptit hankkivat chunda joogassa. , niin kutsuttu nauris (res-pa). Yleisesti ottaen on huomattava, että shamanistinen psykotekniikka edellyttää, että shamaani saavuttaa korkean tason hallinnan psykosomaattisissa toiminnoissaan. Tiedetään (ja tämän todistaa sellainen arvovaltainen tutkija kuin S. M. Shirokogorov), että rituaalin aikana shamaanit tekevät poikkeuksellisen korkeita hyppyjä (tämän shamanistit selittävät shamaani-shamaanin kehon keveydellä, hankkien kyvyn levitoida , ja shamaanin rituaalipuku voi painaa jopa 30 kg; sillä välin ihmiset, joiden päälle shamaani hyppäsi rituaalin aikana, väittivät, etteivät he tunteneet sen raskautta), osoittavat yli-inhimillistä voimaa, haavoittumattomuutta (shamaani lävistää itsensä veitsillä tai miekoilla tuntematta kipua ja havaitsematta verenvuodon merkkejä), kävele polttamatta, palavilla hiileillä jne.

Nyt meidän pitäisi puhua shamaanien asemasta ja tehtävistä arkaaisissa yhteiskunnissa. Shamaaneilla oli yleensä erittäin korkea yhteiskunnallinen asema (poikkeus tässä on tšuktši), ja burjaattien shamanistien joukossa shamaanit olivat jopa ensimmäisiä poliittisia johtajia. On välttämätöntä tehdä ero shamaanin ja papin välillä - uhraukset ja rukoukset jumalille eivät ole shamaanin etuoikeus. Vaikka shamaanirituaali sisältää uhrauksen, sen ei joskus suorita shamaani, vaan toinen pappi. Shamaani ei myöskään osallistu elinkaaren rituaaleihin (syntymä, avioliitto, raskaus, kuolema), paitsi niissä tapauksissa, joissa henkilö tarvitsee suojaa tällä hetkellä. Shamaanin päätehtävät ovat parantajan, lääkemiehen ja psykopombin tehtävät - kuolleiden sielujen opas toiseen maailmaan. Joissakin tapauksissa shamaani käyttää kykyjään "pienempiin tarkoituksiin" - sään ennustamiseen, kadonneiden esineiden etsimiseen selvänäköisyyden avulla jne. Ennustaminen ja ennustaminen ovat myös shamaanin tärkeä tehtävä.

Joissakin perinteissä shamaanit on jaettu "valkoisiin" ja "mustiin" (esimerkiksi Ai oyuna ja Abassi oyuna jakuutien keskuudessa tai Sagani bo ja Karain bo burjaateilla), vaikka tämä jako on usein täysin mielivaltainen; esimerkiksi ai oyuna ("valkoiset" shamaanit) ei useinkaan ole shamaaneja, vaan pappeja-pappeja. Uskotaan, että "valkoiset" shamaanit nousevat taivaallisiin maailmoihin ja palvovat taivaallisia jumalia tai korkeampaa jumalaa, kun taas "mustat" shamaanit liittyvät maanalaisiin, kronisiin henkiin ja laskeutuvat alempaan maailmaan. Kuitenkin pääsääntöisesti sama shamaani suorittaa "maagisia (himoisia) matkoja" ylempään ja alempaan maailmaan.

Näiden lyhyiden huomautusten jälkeen voimme alkaa luonnehtia itse rituaalin rituaalia (istuntoa). Kamlanie on rituaalinen shamaanin siirtyminen psykotekniseen transsiin (yleensä julkisesti) tiettyjen tavoitteiden saavuttamiseksi. Yleensä tämä on joko potilaan parantaminen, jota varten on tarpeen löytää ja palauttaa pahojen henkien varastama sielu (joskus on vielä määritettävä, mikä, koska shamanismille on ominaista ajatus sielujen moninaisuudesta, jälkimmäinen esiintyy myös joissakin kehittyneemmissä perinteissä - esimerkiksi kiinalaisessa käsityksessä eläimistä, mukaan ja järkevä, hun, souls), tai vainajan sielun (yksi sieluista) näkeminen toiseen maailmaan. Joskus rituaaleja suoritetaan myös "pienistä" syistä (kadonneiden lemmikkien löytäminen jne.). Mutta joka tapauksessa se edellyttää shamaanin siirtyvän erityiseen tietoisuuden tilaan (transsi, ekstaasi), mikä tarkoittaa joko shamaanin hengen maagista lentoa yhdessä henkiapulaisten kanssa ylempään tai alempaan maailmaan tai ("pienissä") shamaanin ekstrasensoristen kykyjen ilmentymä ja siksi , ja erilaiset transpersoonalliset kokemukset.

Niin kutsutuilla shamaanin auttajahengillä on tärkeä rooli rituaalissa, ja joskus tehdään ero shamaanin valitsevan hengen ja shamaanin asioissa avustavien alempien henkien välillä. L. Ya. Shternberg esimerkiksi lainaa erään shamaanin tarinaa naishengen ilmestymisestä hänelle, joka kutsui hänet shamaanipalvelukseen. Kultailla (Amur-allas) on ajatus, että valitseva henki (ayami) menee naimisiin valitunsa kanssa eroottisten visioiden ja kokemusten mukana. Ayami lähettää sitten auttajahenkiä palvelemaan shamaania. Joskus valitsevalla hengellä on sama sukupuoli kuin shamaanilla, mikä johtaa rituaaliseen transvestismiin: shamaani vaihtaa sukupuoltaan (joskus ulkoisesti - vaatteiden ja korujen vaihtaminen, joskus vielä merkittävämmin: jopa shamaanin ääni ja rakenne muuttuvat, mikä viittaa syvä hormonaalinen rakennemuutos; usein shamaanit solmivat homoseksuaalisen avioliiton toisen miehen kanssa). Tällaisia ​​ilmiöitä tunnetaan tšuktšien, kamchadaalien, aasialaisten eskimoiden ja koriakien keskuudessa sekä Indonesiassa (meren dajakkien manat bali), Etelä-Amerikassa (patagonialaiset, araucanalaiset) ja osittain Pohjois-Amerikassa (Arahon intiaaniheimojen keskuudessa, Cheyenne, Ute jne.).

Harkitsemme rituaalin rakennetta Tungus-Manchurian shamanismin esimerkillä, jonka maanmiehimme S. M. Shirokogorov, valkoinen upseeri, ja sitten tunnettu etnologi, joka julkaisi teoksensa pääasiassa englanniksi, kuvasi loistavasti.

Tungus-manchujen esimerkki on erittäin kätevä, koska heidän Kiinan hallintokautensa aikana (Qing-dynastia, 1644-1911) shamanismi sai kypsimmän ja institutionalisoiduimman muodon mantšujen keskuudessa (Pekingissä oli jopa shamanistinen temppeli shamaanien kanssa kultakudotussa silkki- ja brokaattirituaaliasuissa, mikä sai isä Iakinf Bichurinin pitämään shamanismia yhtenä maailmanuskontona), ja joitakin shamanistisia perinteitä ja liturgisia normeja kirjattiin muistiin. Mutta toisaalta, tungus-mantšurialainen shamanismi oli samoista syistä tiibeti-mongolialaisen buddhalaisuuden ja Kiinan uskontojen voimakkaimman vaikutuksen alainen, mikä joskus vaikeuttaa alkuperäisten puhtaasti shamanististen elementtien eristämistä.

Tungus-mantšurialaisten kansojen shamaanin rituaali sisältää yleensä kolme vaihetta: alustava uhraus (yleensä hirvi, mutta joissain tapauksissa vuohi tai lammas), varsinainen rituaali tai hurmioitunut shamaanin ja kiitollisen matka. vedota henkiauttajiin.

Kamlaniat, joihin liittyy laskeutuminen alempaan maailmaan, suoritetaan: 1) uhraamista esivanhemmille; 2) potilaan sielun ja sen paluun etsiminen; 3) vainajan sielun mukana. Tämän tyyppistä rituaalia pidetään erittäin vaarallisena ja sitä suorittavat vain yksittäiset, vahvat shamaanit (sen tekninen nimi on orgiski, eli "kohteen orgi" - läntinen tai alempi alue).

Ennen rituaalia shamaani valmistelee tarvitsemansa rituaaliesineet - kuvan veneestä, henkiauttajahahmoja jne. sekä shamaanin tamburiinin. Hirven uhrauksen jälkeen kutsutaan auttajahenget. Sitten shamaani polttaa, juo lasin vodkaa ja aloittaa shamaanitanssin, joka asettuu vähitellen hurmioituneeseen tilaan, joka huipentuu tajunnan menetykseen ja katalepsiaan. Shamaanin kasvot roiskutetaan kolme kertaa uhriverellä ja tuodaan järkiinsä.Shamaani alkaa puhua korkealla äänellä, joka ei ole hänen omansa, ja vastaa läsnäolijoiden kysymyksiin. Uskotaan, että tähän vastaa henki, joka on tullut shamaanin ruumiiseen, kun taas shamaani itse on alamaailmassa (mikä viittaa omituiseen persoonallisuuden jakautumisen ilmiöön). Jonkin ajan kuluttua shamaani "palaa" kehoonsa, ja läsnäolijat tervehtivät häntä innokkain huudoin. Tämä rituaalin osa kestää noin kaksi tuntia.

Rituaalin kolmas osa alkaa 2-3 tunnin tauon jälkeen ja koostuu shamaanin kiitollisuudesta hengille.

Mielenkiintoista on, että jos zoomorfinen henki saapuu shamaanin kehoon rituaalin aikana (esimerkiksi yhdessä Shirokogorovin kuvaamassa tapauksessa susi), shamaani käyttäytyy vastaavasti samaistuen tähän eläimeen (persoonallisuuden jakautumisen vaiheessa).

Shamaanin matka kuolleiden maailmaan on kuvattu kuuluisassa manchu-tekstissä "The Tale of the Nisan Shaman". Sen sisältö on seuraava: Ming-dynastian aikana Kiinassa (1368–1644) varakkaaseen perheeseen kuuluva nuori mies kuolee metsästäessään vuoristossa. Shamaani Nisan vapaaehtoisesti herättää hänet henkiin ja lähtee sielunsa puolesta kuolleiden maailmaan. Hän tapaa monia sieluja, mukaan lukien kuolleen aviomiehensä sielun, ja lukemattomien koettelemusten ja vaarojen jälkeen alamaailman hämärässä hän löytää nuoren miehen sielun ja palaa sen mukana maan päälle; hän herää henkiin. Tämä teksti ei ole mielenkiintoinen vain kuvauksena shamaanin hurmioituneesta kokemuksesta, vaan myös todisteena "Orpheus-teeman" shamanistisesta alkuperästä, joka on erittäin merkittävä antiikin maailman mysteerikultteille.

Taivaaseen nousun rituaali on samanlainen. Shamaani käyttää apuvälineenä 27 (9X3) nuorta puuta, jotka tunnistetaan universumin pilareihin pääpisteitä ja maailmanakselia pitkin (jurtan keskiosassa oleva reikä on muuten usein tunnistettu pohjoiseen Tähti, sen läpi kulkee maailmanakseli, jonka kautta shamaani pääsee taivaalliseen maailmaan). Toinen samanlainen rituaaliesine ovat tikkaat. Uhrauksen jälkeen shamaani saa itsensä hurmioon laulamalla, lyömällä tamburiinia ja tanssimalla. Tällä hetkellä hän menettää tajuntansa, hänen sielunsa lento taivaalliseen maailmaan alkaa. Tällaisia ​​rituaaleja suoritetaan sekä päivällä että yöllä. Shirokogorov uskoo, että tungus-ihmiset lainasivat rituaalin taivaalle lentämistä varten burjaateilta.

Psykoteknisellä transilla on valtava rooli Tungus-shamanismissa; tärkeimmät menetelmät sen saavuttamiseksi ovat tanssi ja laulaminen. Rituaalin yksityiskohdat ovat lähellä Siperian muiden kansojen seanssien yksityiskohtia: shamaanin lähettämät "henkien äänet" kuullaan, shamaanista tulee kevyt eikä potilas tunne painoaan, kun shamaani hyppää hänen päälleen. lähes kahden kilon pukeutumisessa shamaani tuntee transsin aikana voimakasta kuumuutta. Hän saa herkkyyden tulelle, leikkaaville esineille jne. Yleisesti ottaen näemme tässä sekä arkaaista substraattia että kiinalais-buddhalaisia ​​vaikutteita (esimerkiksi shamaani ei kutsu ainoastaan ​​"etnisiä" henkiään, vaan myös kiinalaisia ​​ja buddhalaisia ​​jumalia).

Yllä oleva kuvaus tungus-manchurialaisesta shamanismin harjoituksesta kokonaisuutena on mielestämme riittävä tutustumaan shamanismin käytäntöön ja shamanismin psykoteknisen rituaalin rakenteeseen. Tarjotaan vielä yksi esimerkki shamanistisesta rituaalista, tällä kertaa viitaten tšuktšimateriaaliin, sillä tšuktšit ovat paleo-aasialainen kansa, jonka perinteeseen ovat vaikuttaneet paljon vähemmän pitkälle kehittyneet sivilisaatiot ja uskonnot. Meillä on runsaasti materiaalia tšuktsien shamanismista toisen venäläisen tiedemiehen, V. G. Bogorazin (Bogoraz-Tan) teosten ansiosta.

On huomattava, että 1900-luvun alkuun, toisin sanoen V. G. Bogorazin havaintojen aikaan, tšuktsien shamanismi oli taantumassa. Perinteen heikkenemisen panivat merkille myös muut Siperian kansat. Useissa tapauksissa kyse ei kuitenkaan välttämättä ole todellisesta perinteen heikkenemisestä, vaan kulta-ajan mytologeemin vaikutuksesta yleiseen tietoisuuteen, joka viittasi elinolojen asteittaiseen huononemiseen ja korkeampien voimien kohteluun siitä poistuessa. .

Siitä huolimatta tšuktsien shamanismin tapauksessa lasku oli ilmeinen. Se ilmeni siinä, että shamaanit menettivät vähitellen psykotekniset taitonsa, korvaten todellisen transpersoonallisen kokemuksen sen jäljitelmällä, toistaen vain transsin ulkopuolisen puolen ilman todellista psykoteknistä kokemusta, ja shamaanin "taikamatka" korvattiin unella, jossa shamaani piti mahdollisena nähdä profeetallinen näyn tai täyttää tehtävänsä, parantaja ja psykopomppi. Shamaanirituaalit puolestaan ​​muuttuivat esityksiksi, jotka olivat täynnä erilaisia ​​"lavaefektejä" ja shamaanin paranormaalien kykyjen esittelyä, ja joskus vain temppuja vatsapuhumisen tapaan.

Tšukotkassa oli paljon shamaaneja, jopa kolmasosa väestöstä. Myös perheshamanismi kukoisti, mikä koostui siitä, että jokainen perhe, jolla oli oma shamanistinen tamburiini, joka oli peritty, matkii rituaaleja erityisinä juhlapäivinä. Puhumme vain shamaanin käyttäytymisen ulkoisten hetkien jäljittelemisestä (ylöshyppy, shamaanien pyhän kielen matkiminen - artikuloitumattomien äänten antaminen jne.). Tällaisten kollektiivisten toimien aikana oli satunnaisia ​​profetioita, mutta kukaan ei ottanut niitä vakavasti. Suurin muodollinen ero näiden perherituaalien ja todella shamaanisen rituaalin välillä on se, että perherituaali (johon osallistuvat myös lapset) suoritetaan valossa teltan ulkokatoksen alla, kun taas shamanistinen rituaali tapahtuu makuuhuoneessa. ja täydellisessä pimeydessä.

Tšuktši-shamanismin psykotekniikan pääparametrit sopivat kuitenkin jälleenrakentamiseen. Shamanistinen kutsumus ilmenee pääsääntöisesti tšuktsien keskuudessa joko "shamanistisena sairautena" tai ilmaistaan ​​pyhänä loppiona - jumalallisen eläimen (susi, mursu) ilmestyminen kriittisellä hetkellä, joka pelastaa tuleva shamaani. Shamaaneilla ei yleensä ole henkilökohtaisia ​​opettajia, vaikka he viittaavat psykoteknisen transsin aikana hengiltä saamiinsa ohjeisiin. Tšuktsien kansanperinne kuvaa jatkuvasti shamaanin "taikamatkaa" taivaaseen (Pohjantähden kautta) ja muihin maailmoihin etsimään sairaiden sieluja jne., vaikkakin 1900-luvun alussa. rituaali rajoittui pääasiassa henkien kutsumiseen, erilaisiin temppuihin ja transsin jäljittelyyn.

Shamaanitamburiinia kutsutaan usein veneeksi, ja psykoteknistä transsia kutsutaan usein shamaanin "hukkumiseksi", mikä osoittaa tšuktsien (sekä eskimo) shamaanin vedenalaista vaellusta. Siitä huolimatta kuvataan myös shamaanin lentoja ylempään maailmaan ja laskeutumista alempaan maailmaan.

V. G. Bogorazin aikana rituaali eteni seuraavasti: shamaani riisuutui vyötäröä myöten, poltti piippua ja alkoi lyödä tamburiinia ja laulaa melodiaa (jokaisella shamaanilla oli oma). Sitten ruton aikana kuului "henkien ääniä" eri suunnista. Ne näyttivät tulevan joko maan alla tai ylhäältä. Tällä hetkellä silminnäkijät havaitsivat erilaisia ​​paranormaaleja ilmiöitä - esineiden levitaatiota, kiven putoamista jne. (emme arvioi tällaisten ilmiöiden todellisuutta). Kuolleiden henget puhuivat yleisölle shamaanin äänellä.

Parapsykologisten ilmiöiden runsauden vuoksi todellinen transsi oli erittäin harvinaista, ja vain joskus shamaani putosi lattialle tajuttomana, ja hänen vaimonsa peitti hänen kasvonsa kankaalla, sytytti valon ja alkoi laulaa. Uskottiin, että tällä hetkellä shamaanin sielu neuvottelee henkien kanssa. Noin 15 minuutin kuluttua shamaani tuli järkiinsä ja ilmaisi mielipiteensä hänelle esitetystä kysymyksestä. Mutta usein transsi korvattiin unella, koska tšuktšit rinnastavat shamaanin unen transsiin (eikö tämä ole typologisesti lähellä tantrista unelmajoogaa, tai ainakin eikö jälkimmäinen ole juurtunut shamaaniseen psykotekniseen toimintaan nukkua?).

Shamaanit käyttävät myös imuparannusmenetelmää, jonka aikana shamaani osoittaa taudin aiheuttajaksi hyönteisen, piikkien tms. Shamanistiset leikkaukset ovat hyvin omituisia, ja ne muistuttavat filippiiniläisten parantajien kuuluisia menetelmiä. VG Bogoraz itse oli mukana yhdessä tällaisessa leikkauksessa. 14-vuotias poika makasi alasti maassa, ja hänen äitinsä, tunnettu shamaani, tavallaan avasi vatsansa käsillään, ja V. G. Bogoraz näki verta ja paljastui sisäelimiä. Shamaani työnsi kätensä syvälle haavaan. Koko tämän ajan shamaani käyttäytyi ikään kuin hän olisi voimakkaan lämmön vaikutuksen alaisena ja joi jatkuvasti vettä. Muutaman hetken kuluttua hän veti kätensä ulos, haava sulkeutui, eikä Bogoraz nähnyt jälkeäkään hänestä. Toinen shamaani avasi pitkän tanssin jälkeen oman vatsansa veitsellä.

Tällaiset ilmiöt tai temput ovat tyypillisiä koko Pohjois-Aasialle ja liittyvät tulen ylivallan saavuttamiseen. Tällaiset shamaanit voivat myös niellä kuumaa hiiltä ja koskettaa valkokuumaa rautaa. Suurin osa näistä kyvyistä (temppuista) esiteltiin vuosisadan alussa julkiseen katseluun kirkkaassa päivänvalossa. V. G. Bogoraz kuvailee myös seuraavaa lukua: shamaani hieroo jollain pientä kiveä ja sen palaset putoavat hänen tamburiiniinsa. Lopulta tamburiiniin ilmestyy kokonainen kasa näitä kappaleita, mutta shamaanin käsissä oleva kivi ei pienene eikä muuta muotoaan. Chukotkassa järjestettiin jopa kokonaisia ​​shamaanien - "velhojen" kilpailuja. Tšuktsien kansanperinne on täynnä kuvauksia tällaisista kilpailuista.

Tšuktsien shamanismilla on toinenkin mielenkiintoinen näkökohta. On olemassa kokonainen luokka shamaaneja, jotka ovat vaihtaneet sukupuolta. Heitä kutsutaan pehmeiksi miehiksi tai miehiksi, jotka näyttävät naisilta. Sanotaan, että keletin (henkien) käskystä he muuttivat miessukupuolensa naiseksi. He käyttävät naisten vaatteita, käyttäytyvät kuin naiset ja joskus jopa menevät naimisiin muiden miesten kanssa. Yleensä luuston käskyä kuitenkin noudatetaan vain osittain: shamaani pukeutuu naisten vaatteisiin, mutta asuu edelleen vaimonsa kanssa ja hänellä on lapsia. Joskus tällaisen käskyn saanut shamaani pitää parempana itsemurhaa kuin transvestismia, vaikka homoseksuaalisuus on aina ollut tšuktsien tiedossa. Tämäntyyppisen transseksuaalisuuden yleisyys eri etnisten ryhmien shamanismissa on jo mainittu edellä.

Tämä päättää lyhyen kuvauksen shamanistisesta psykoteknisestä käytännöstä, ja muutaman sanan jälkeen shamanismin paikasta uskonnollisten opetusten historiassa siirrymme yritykseen tulkita shamanismin ilmiötä psykologisen lähestymistavan valossa.