Kuka on Baba Yaga mytologiassa. Baba Yaga slaavilaisessa mytologiassa - jumalattaresta vanhaan naiseen

Baba Yaga on moniselitteinen hahmo ja siksi erittäin mielenkiintoinen. Huolimatta hänen pelottavasta ulkonäöstään - kaikki peitetty syylillä, hänen nenänsä on koukussa kohotettuun leukaan, valkoinen vuohen parta, koukussa sormet, kauheat ryppyiset kasvot, kyhmy selässä - Baba Yagaa ei voi luokitella keijun negatiivisten hahmojen joukkoon tarina. Hänen toistuva uhkauksensa syödä Ivan Tsarevich, Mashenka, Vasilisa ja muut lukuisat matkailijat eivät koskaan toteudu. Baba Yaga on pikemminkin maaginen avustaja, hän tarjoaa vain erityistä apua.

Huomaa, että tarinan sankari tapaa ja keskustelee metsäeläinten (siili, jänis, karhu, hauki jne.) kanssa, ennen kuin hän tulee kotaan kananjaloilla, ja käytyään Baba Yagan talossa sankari on odottaa kokeita tapaamalla Koshchei (Kashchei) Kuolematon, Serpent Gorynych, Dashing Yksisilmäinen, Kikimora, Leshy - yleensä demonologisten olentojen kanssa, jotka eivät kuulu todelliseen maailmaan. Ne ovat surrealistisia ja edustavat kuolleiden maailmaa sadussa. Baba Yaga kuuluu tähän maailmaan vain puolet: yksi hänen jaloistaan on luu, toinen on elossa.

Baba Yaga on upea "rajavartija". Hänen epätavallinen mökkinsä on eräänlainen "tarkistuspiste". Baba Yagan mökissä sankari käy läpi kaikki tarvittavat rituaalit päästäkseen yliluonnolliseen maailmaan: hän ottaa höyrysaunan (kuollut pestään ennen hautaamista), Baba Yaga antaa vettä ja ruokkii matkustajaa (herää kuollut), sankari viettää aina yön oudossa mökissä (yö - tilasta toiseen siirtymisen aika, ei ilman syytä unta verrataan pieneen kuolemaan). Sankarin on päästävä epätodellisen maailmaan saadakseen yliluonnollista voimaa koettelemusten kautta, koska hänen voimansa ei riitä voittamaan hänen elämänpolullaan syntyneitä esteitä.

Tältä osin on mielenkiintoista muistaa psykoanalyytikko ja Ph.D Clarissa Pinkola Estesin tulkinta Baba Yagan kuvasta. Kirjassa "Running with the Wolves" hän kirjoittaa, että Baba Yaga on prototyyppi Vanhasta Villiäidistä, Allegoria Alkuperäisestä Naisesta, jolla on villi elinvoima, joka pelottelee valmistautumatonta naiivia sielua voimallaan: "Baba Yaga on vaistomaisen, kiinteän sielun ydin: hän tietää kaiken, mikä oli ennen; hän on taivaallisten ja maallisten olentojen suojelija. Valkoinen päivä, punainen aurinko ja pimeä yö ovat hänen lapsiaan. Baba Yaga inspiroi pelkoa, koska samalla se personoi sekä tuhoavaa energiaa että elämänvoiman energiaa. Ja jos sankari käy läpi tarvittavan koulutuksen Baba Yagan talossa upottaakseen toiseen maailmaan ja saa voimaa taisteluissa demonologisten olentojen kanssa, sankarittaren tarvitsee vain käydä Baba Yagan talossa ja suorittaa siinä tarvittavat naistyöt. saada henkistä voimaa ja tulla viisaammaksi.

Jokainen nainen ainakin kerran elämässään "menee Baba Yagaan". Tämä naiivin sielun vihkimys tunnetaan meille paremmin nimellä "ruusunpunaisten lasien poistaminen", kun käy ilmi, että maailma, joka vaikutti ystävälliseltä ja ystävälliseltä, osoittautuu julmaksi: vakava sairaus, petos tai rakkaan kuolema. yksi - kaikki, mikä saa naiivin sielun kysymään "miksi?" . Voiman saamiseen elämän ankarien koettelemusten voittamiseksi liittyy valtava henkinen työ, joka ilmaistaan allegorisesti saduissa siinä, että Baba Yagan sankaritar pesee vaatteita, lakaisee lattian, keittää ruokaa ja valitsee unikonsiemeniä roskasasta. Mielestämme tämä on erittäin tarkka allegoria, koska vaikean elämäntilanteen ymmärtämiseksi on tarpeen laittaa asiat järjestykseen sielussasi: järjestellä ajatukset ja tunteet, päästä eroon tarpeettomasta taakasta, "erota vehnä akanat", "ruokkia" sielua uusilla vaikutelmilla, tunteilla, tiedolla. Nainen, joka on onnistunut suorittamaan tämän vaikean työn, syntyy uudelleen: hän lakkaa olemasta naiivi, hänestä tulee vahva ja viisas, valmis kaikkiin elämän tuomiin koettelemuksiin. Hänen päänsä tulee selväksi, hänen henkinen ympäristönsä ei ole roskainen, hänellä on tarpeeksi luovaa energiaa toteuttaa ideoitaan ja projektejaan. Sadussa Baba Yagan luona vieraileva sankaritar joko kohtaa myöhemmin onnistuneesti pahan äitipuolen ja sisaret tai tulee kekseliäksi ja rohkeaksi pakenemaan pahaa noitaa.

Valitettavasti kaikki eivät palaa Baba Yagasta. Sadut antavat meille positiivisen skenaarion: sadun sankaritar on naiivisuudestaan huolimatta aina riittävän vahva päästäkseen eroon Alkuperäisestä Villi Naisesta ja ottaa mukaansa osan viisaudestaan ja energiastaan. Elämässä tunnemme monia esimerkkejä, kun nainen, joka ei ole onnistunut tekemään "tärkeää työtä Baba Yagan kanssa", häipyy vähitellen elämän koettelemusten painon alla valittaen vaikeasta kohtalosta, julmasta kohtalosta. Tässä tapauksessa initiaatio ei ole valmis ja siirtyminen seuraavalle, laadullisesti uudelle elämäntasolle on mahdotonta.

Sellaisen tulkinnan Baba Yagan kuvasta vahvistavat mytologisten sanakirjojen ja tietosanakirjojen tiedot. Luemme "Pakanisten jumalien tietosanakirjasta": "Baba Yaga - luujalka - sodan jumalatar. Yaga oli sama täysi jumaluus kuin Perun, ja sillä oli omat palvontapaikkansa. Tietosanakirjassa "Maailman kansojen myytit" Baba Yagaa kuvataan metsävanhaksi velhoksi, joka käskee eläimiä ja lintuja, kuolleiden maailman rakastajatar, ei vain soturi ja kidnappaaja, vaan myös lahjoittaja, avustaja sankarille. Baba Yagan ominaisuudet (esimerkiksi lapio, jolla Yaga yrittää laittaa lapsia uuniin) antavat mahdollisuuden puhua hänestä papittarena sankarin vihkimisriiteissä.

On mielenkiintoista analysoida muinaisen jumalattaren nimeä. Yaga liittyy Jendzaan (puolaksi jedza, tšekin kielellä jezinka - "metsanainen"), joka alun perin tarkoitti "käärmeen äitiä". Venäjän kielellä siili ja käärme liittyvät tähän nimeen. Muista Yaga-nimen deminutiivimuoto - Yozhka. Se tosiasia, että joidenkin slaavilaisten myyttien mukaan Yaga oli Kalinovy'stin käärmeen vaimo, sekä nimen Ya / Yo ensimmäisen kirjaimen muunnelma antaa meille mahdollisuuden rakentaa eräänlainen semanttinen ketju: Yozhka - Yashka - Lisko - esi-isä. Lisäksi turkkilaisissa kielissä nimi "Baba Yaga" vastaa sanojen "babay Aga" yhdistelmää, joka tarkoittaa "vanhaa isoisää", eli esi-isä. Eikö tämä ole se mörkö, joka pelottaa lapsia? Voi olla. Loppujen lopuksi Baba Yagan kaltaiset hahmot tunnetaan melkein kaikissa mytologioissa ja kulttuureissa. Esimerkiksi Amurin alueen ja Habarovskin alueen vanhojen asukkaiden murteet, jotka tunnetaan Amurin alueen venäläisinä murteina, sisältävät kolme eri nimeä samalle satuhahmolle - keskipäivä. Tämä osoittaa tämän mytologisen kuvan suosion kasakkojen uudisasukkaiden keskuudessa. Amurin alueen venäjän murteiden sanakirjassa luemme kolme eri sanakirjakohtaa:

"yksi. Keskipäivä (vanhentunut). Myyttinen hirviö, kuten Kikimora tai Baba Yaga, jota käytettiin lasten pelottelemiseen. Ja lapsemme olivat peloissaan keskipäivällä. Hän on kuin Kikimora, karvainen kuin kissa. Baba Yaga on puutarhuri;

2. Boludnitsa. Satuolento, joka pelotti lapsia. He pelästyttivät lapset tatakalla: herneissä istuu boludna;

3. Puolityyny (vanhentunut). Pelottava mytologinen olento. Älä mene puutarhaan - siellä on puoli sielua.

Noon on yleinen slaavilainen mytologinen hahmo, kuten tietosanakirja ”Maailman kansojen myytit” osoittaa: ”Noon (puolalainen ja slovenialainen poludnica, tšekkiläinen polendnice) on slaavilaisen mytologian kenttähenki tytön kuvan muodossa. valkoisessa mekossa pitkät hiukset tai takkuinen vanha nainen ilmestyy pellolle ja vainoaa siellä työskenteleviä. Auringonpistoksen ruumiillistuma. Iltapäivä voi vääntää niskaansa, siepata pellolle jätetyn lapsen. Ne myös pelottavat lapsia, jotka kiipeävät vihannespuutarhoihin keskipäivällä. Tämän mytologisen hahmon nimi juontaa juurensa kahteen sanaan: kenttä ja keskipäivä (näkyy kentällä keskipäivällä).

On mielenkiintoista, että Amurin alueen venäläisten murteiden puhujien yleisessä tietoisuudessa keskipäivän kuva korreloi Baba Yagan kuvan kanssa ja sitä pidetään kauheana, hirviömäisenä, pelottavana ja vaarallisena. On merkittävää, että tämä mytologinen hahmo säilyi juuri murrepuheessa, ja kansanmurteiden ansiosta se ei vain kadonnut, vaan myös jatkoi elämäänsä kuuluisan Kaukoidän kirjailijan Nikolain upeassa satutarinassa "Keskipäivähai". Navolochkin. Aivan kuten nykyajan kirjallisissa tarinoissa Baba Yagasta (M. Mokienko "Kuinka Baba Yagas pelasti sadun", E. Uspensky "Alas taikajokea", A. Usachev "Baba Yaga - Kultainen jalka" jne.), joissa päähenkilö näyttää enemmän ystävälliseltä kylän vanhalta naiselta, joka ei enää tee ilkeitä asioita eikä syö ihmisiä ollenkaan, N. Navolochkinin tarinassa Noon ei ole kauhea peltohirviö, vaan päinvastoin kiltti henki, noudattamalla huolellisesti puutarhassa annettua järjestystä. Hänellä on jopa hyvä, maalaismainen nimi - Shark.

Tarinan esipuheessa kirjailija kiinnittää huomiomme päähenkilön ystävällisyyteen: ”Kauan sitten, kun olin hyvin nuori, kaikki kylämme pojat tiesivät, että puutarhassa asuu keskipäiväisoäiti, kasvaa huopakanppaista. Hän vartioi ja hoitaa puutarhaa ja pitää huolen siitä, että emme turhaan hemmotella sänkyjä... Mutta iltapäivä on lempeä, mutta meidän aikanamme on niin vähän ystävällisyyttä...". Keskipäiväinen Akulya tuntee eläinten ja lintujen kielen, kommunikoi heidän kanssaan lyhyellä jalalla, ystävystyy variksenpelätin Ignatin kanssa, auttaa nuoria versoja itää, ajaa ulos lehmän, joka vaelsi vahingossa puutarhaan, mutta ei näy omistajille naamioituen puutarharoskapinoksi.

Näin kauhea velho, puutarha Baba Yaga, joka pelottelee ja varastaa lapsia, muuttui huolehtivaksi kyläisoäidiksi, joka auttoi ihmisiä ja suojeli heidän satoaan. Mielestämme tämä ei ole sattumaa. Nykyään, kun maailmaa hallitsee tietotekniikka, kun lapset pelaavat paljon paremmin tietokonepelejä kuin lukevat kirjoja, kun itse kirjasta on useimmiten tullut elektroninen, on niin vähän perinteisiä mytologisia hahmoja sisältävää satua, ja me niin haluamme. Tämä satu on ystävällinen ja vastusti ystävällisyydellään sarjakuva kyborgirobotteja ja muita kulttuurillemme vieraita roistoja.

Julia BOBRICOVA

No, kukapa ei tuntisi tätä upeaa hahmoa. Paha vanha nainen, joka lensi kranaatilla luudanvarrella, varastaa lapsia ja on kuuluisa kannibalistisista taipumuksistaan. Kyllä, mutta kaikki ei ole niin yksinkertaista. Ei ihme, että he sanovat: "Satu on valhe, mutta siinä on vihje." On vaikea uskoa, mutta joidenkin tutkijoiden mukaan Baba Yaga ei ole ollenkaan paha, päinvastoin, hän on slaavilaisen panteonin muinainen jumalatar.

Sana "Yaga" on karkea "Yashka".
Slaavilaisissa lauluissa Yashaa kutsuttiin suu- ja sorkkataudiksi - joka eli kerran maan päällä ja katosi kaiken elävän esi-isäksi; siksi meidän ymmärrettävämpi - esi-isämme.
Baba Yaga oli alun perin esi-isä, slaavilaisen panteonin hyvin muinainen positiivinen jumaluus, klaanin ja perinteiden, lasten ja kodin (usein metsä) tilan vartija (tarvittaessa militantti).

Uskotaan, että kristinuskon leviämisen aikana Venäjällä, joka ei tapahtunut rauhanomaisella ja hyväntahtoisella tavalla, kaikki pakanajumalat saivat demonisia piirteitä. Heidän koko olemuksensa vääristyi, heidän katsottiin olevan kauhea ulkonäkö ja pahoja aikomuksia.

On näyttöä siitä, että myös jotkut muslimit osallistuivat tähän.

He havaitsivat rituaalin, kun Yagaa edustava nainen laittoi vauvat uuniin. Uunissa oli kammio, johon ei tullut tulta eikä lämpöä. Se oli tulella puhdistamisen rituaali.
Mutta arabit kertoivat kaikille, että Baba Yaga - syö vauvoja.

Joten ystävällinen ja huolehtiva rantaviiva muuttui kauheaksi noidiksi.

On olemassa toinen versio siitä, kuka Baba Yaga todella oli. Jos luet satujamme, käy ilmi, että riippumatta siitä, kuinka kauhea noita on, päähenkilö ei pystyisi tekemään mitään ilman häntä. Hän antaa viisaita neuvoja, taianomaisia asioita, jotka auttavat sankaria, ja myös ruokkii, juottaa ja kohottaa kylpylässä vihjeen tullen prinssiä.

Sadut ovat vain ihmisten unohtama tietovarasto tapahtumista, jotka tapahtuivat niin kauan sitten, että niitä on vaikea muistaa. Jokaisessa sadussa on vähintään kaksi tietotasoa: yleinen ja piilotettu. Yleinen kertoo, mikä on hyvää ja mikä pahaa tietyssä yhteiskunnassa. Mutta piilotettu osoittaa elämän vivahteet muinaisina aikoina.

Joten, jos kuvittelet matriarkaatin aikakauden ja kysyt itseltäsi kysymyksen - kuka oli heimon kärjessä tuolloin? Tuo vastaus tulee olemaan:

seuran vanhin on riittävän ikäinen nainen, jolla on oikeus opettaa kaikkia muita, ja tarpeeksi nuori pystyäkseen puolustamaan paikkaansa yhteiskunnassa fyysisesti. Eli ei tyttö, mutta ei myöskään vanha nainen - todellinen nainen sanan tavallisessa merkityksessä.

Juuri sellaiseen lukuun he tulivat hakemaan neuvoja, hoitoa ja myös oikeutta omaan elämäänsä.

Ja mitä "Yaga" sitten tarkoittaa?

Sanan "Yaga" tulkitsemiseen on monia näkökulmia. Yksi heistä määrittelee tämän sanan "ratkaisevaksi".

Kuten tiedätte, monissa heimoissa nuorille suoritettiin erilaisia menettelyjä yhteiskunnan täysivaltaisiin jäseniin pääsemiseksi. Monet niistä olivat vaikeita ja jopa tuskallisia. Vastaavia tehtäviä antoi vanhin, hän teki myös päätöksen selviytyykö hakija niistä vai ei.

Matriarkaatin aika oli päättymässä, mutta naispapittaret jäivät. Todennäköisesti he menivät metsään, missä oli mukavampaa testata hakijoita aikuisuuteen. Tietenkin tulevan Baba Yagan tarjoamat tehtävät olivat erilaisia - miehen piti kyetä metsästämään, paimentamaan, valmistamaan aseita ja viime kädessä tiedostamaan, mitä tehdä vaimonsa kanssa. Jälkimmäisestä puhutaan harvoin ja siitä kirjoitetaan harvoin, mutta tämä heijastuu saduissa sekä vakavissa tutkimuksissa.

Luonnollisesti kohteet pitivät kaikenlaisia vaikeita tehtäviä huonosti, joten vähitellen Baba Yagaa alettiin katsoa negatiivisiksi, mutta välttämättömiksi hahmoiksi.

Jatkuu.

Slaavilaisessa kansanperinnössä Baba Yagalla on useita vakaita ominaisuuksia: hän osaa loihtia, lentää kranaatinheittimessä, asuu metsässä, kananjaloilla sijaitsevassa mökissä, jota ympäröi kalloineen ihmisluista koostuva aita. Hän viittoi hyvät kaverit ja pienet lapset ja paistaa ne uunissa (Baba Yaga on kannibaali). Hän jahtaa uhrejaan huhmareessa ajaen häntä survin ja lakaisemalla polkua luudalla (luudalla). Kansanperinteen teorian ja historian suurimman asiantuntijan V. Ya. Proppin mukaan Baba Yagaa on kolmenlaisia: luovuttaja (hän antaa sankarille satuhevosen tai maagisen esineen); lasten sieppaaja; Baba Yaga on soturi, jonka kanssa taistelee "ei elämästä, vaan kuolemasta", sadun sankari siirtyy eri kypsyysasteelle. Samaan aikaan Baba Yagan pahuus ja aggressiivisuus eivät ole hänen hallitsevia piirteitään, vaan vain ilmentymiä hänen irrationaalisesta, määrittelemättömästä luonteestaan. Saksalaisessa kansanperinnössä on samanlainen sankari: Frau Holle tai Bertha.

Baba Yagan kaksoisluonne kansanperinnössä liittyy ensinnäkin kuvaan metsän rakastajatarsta, joka on rauhoitettava, ja toiseksi kuvaan pahasta olennosta, joka laittaa lapset lapion päälle paistamaan. Tämä kuva Baba Yagasta liittyy pappitarin tehtävään, joka johtaa teini-ikäisiä vihkimisriitillä. Joten monissa saduissa Baba Yaga haluaa syödä sankarin, mutta joko ruokituksen ja juoman jälkeen hän päästää tämän menemään, antaen hänelle pallon tai salaisen tiedon, tai sankari pakenee itse.

Venäläiset kirjailijat ja runoilijat A. S. Pushkin, V. A. Žukovski ("Tarina Ivan Tsarevitšista ja Harmaasta Sudista"), Aleksei Tolstoi, Vladimir Narbut ym. ovat toistuvasti käsitelleet Baba Yagan imagoa teoksissaan. Hänen kuvansa maalaukselliset tulkinnat saivat laajalle leviämisen Hopeassa Ikätaiteilijat: Ivan Bilibin, Viktor Vasnetsov, Alexander Benois, Elena Polenova, Ivan Maljutin ja muut

Etymologia

Max Vasmerin mukaan Yagalla on monilla indoeurooppalaisilla kielillä vastineita "sairaus, ärsytys, kuihtuminen, suuttuminen, ärsyyntyminen, sureminen" jne. merkityksillä, joista Baba Yaga -nimen alkuperäinen merkitys on peräisin. on aika selvä. Komin kielessä sana "yag" tarkoittaa metsää, mäntymetsää. Baba on nainen (Nyvbaba on nuori nainen). "Baba Yaga" voidaan lukea naisena metsämetsästä tai metsänaisena. Komi-saduissa on toinen hahmo Yagmort (metsämies). "Yaga" on naisnimen "Jadwiga" deminutiivimuoto, joka on yleinen länsislaavien keskuudessa, lainattu saksalaisilta.

Kuvan alkuperä

Baba Yaga jumalattarena

M. Zabylin kirjoittaa:

Tällä nimellä slaavit kunnioittivat helvetin jumalatarta, joka kuvattiin hirviöksi rautahaastissa ja jolla oli rautasauva. He toivat hänelle verisen uhrin luullessaan, että hän ruokkii kahta tyttärentytärtään, jotka he pitivät hänestä, ja nauttii verenvuodatuksesta. Kristinuskon vaikutuksesta ihmiset unohtivat tärkeimmät jumalansa, muistaen vain vähäisiä, ja erityisesti ne myytit, jotka ovat henkilöittäneet luonnonilmiöitä ja -voimia tai maallisten tarpeiden symboleja. Siten pahan helvetin jumalattaren Baba Yaga muuttui pahaksi vanhaksi noitaksi, joskus kannibaaliksi, joka asuu aina jossain metsässä, yksinäisyydessä, kotassa kananjaloilla. ... Yleensä Baba Yagasta on jälkiä vain kansantarinoissa, ja hänen myyttinsä sulautuu noidamyyttiin.

On myös versio, että jumalatar Makosh piileskelee Baba Yagan alla. Kun slaavit omaksuivat kristillisen uskonnon, vanhoja pakanajumaluuksia vainottiin. Ihmisten muistissa vain alemman luokan jumalat, ns. kroniset olennot (katso demonologia, kansandemonologia), joihin myös Baba Yaga kuuluu.

Toisen version mukaan Baba Yagan kuva juontaa juurensa toteemieläimen arkkityyppiin, mikä varmistaa toteemin edustajien onnistuneen metsästyksen esihistoriallisina aikoina. Myöhemmin toteemieläimen roolia hoitaa olento, joka hallitsee koko metsää asukkaineen. Baba Yagan naiskuva liittyy matriarkaalisiin ideoihin sosiaalisen maailman rakenteesta. Metsän emäntä Baba Yaga on antropomorfismin tulos. Vinkki Baba Yagan aikoinaan eläimelliseen ulkonäköön V. Ya. Proppin mukaan on kuvaus talosta kota kananjaloilla.

Siperialainen versio Baba Yagan alkuperästä

On myös toinen tulkinta. Hänen mukaansa Baba Yaga ei ole slaavilainen syntyperäinen hahmo, vaan muukalainen, jonka Siperiasta sotilaat ovat tuoneet venäläiseen kulttuuriin. Ensimmäinen kirjallinen lähde hänestä on Giles Fletcherin (1588) muistiinpanot ”Venäjän valtiosta” luvussa ”Permiläisistä, samojedeista ja lappeista”:

Tämän kannan mukaan Baba Yagan nimi liittyy tietyn esineen nimeen. N. Abramovin teoksessa "Esseitä koivualueesta" (Pietari, 1857) on yksityiskohtainen kuvaus "yagasta", joka on vaatetus "kuin aamutakki, jossa on alaslaskettu, neljäsosa, kaulus. Se on ommeltu tummista ei-piikistä, villalla ulkona... Samat yagit kerätään kuilukauloista, höyhenet ulos... Yagushka on sama yaga, mutta kapealla kauluksella, jota naiset pitävät tien päällä”( V. I. Dalin sanakirja antaa samanlaisen tulkinnan Tobolskin alkuperästä).

Ulkomuoto

Baba Yaga on yleensä kuvattu suurena (nenä kattoon) kyyräselkäisenä vanhana naisena, jolla on suuri, pitkä, koukussa ja koukussa oleva nenä. Suosituissa printeissä hän on pukeutunut vihreään mekkoon, lila kichkaan, napakenkiin ja housuihin. Toisessa muinaisessa maalauksessa Baba Yaga on pukeutunut punaiseen hameeseen ja saappaisiin. Saduissa ei painoteta Baba Yagan vaatteita.

Attribuutit

Kota kananjaloilla

Muinaisina aikoina kuolleet haudattiin dominoihin - taloihin, jotka sijaitsivat maan yläpuolella erittäin korkeilla kannoista, joiden juuret katsoivat ulos maan alta, kananjalkojen kaltaisesti. Domovinit sijoitettiin siten, että niissä oleva reikä käännettiin asutusta vastakkaiseen suuntaan, kohti metsää. Ihmiset uskoivat, että kuolleet lensivät arkkujen päällä. Ihmiset kohtelivat kuolleita esivanhempiaan kunnioituksella ja pelolla, eivät koskaan häirinneet heitä pikkuasioista peläten tuodakseen ongelmia itselleen, mutta vaikeissa tilanteissa he silti tulivat pyytämään apua. Joten Baba Yaga on kuollut esi-isä, kuollut mies, ja lapset pelkäsivät usein häntä. Muiden lähteiden mukaan Baba Yaga joidenkin slaavilaisten heimojen joukossa on pappitar, joka johti kuolleiden polttohautausta. Hän teurasti uhrikarjaa ja sivuvaimoja, jotka sitten heitettiin tuleen.

Baba Yagan slaavilaisen (klassisen) alkuperän kannattajien näkökulmasta tämän kuvan tärkeä näkökohta on, että hän kuuluu kahteen maailmaan kerralla - kuolleiden maailmaan ja elävien maailmaan. Tunnettu mytologian asiantuntija A. L. Barkova tulkitsee tässä yhteydessä kanankoipien nimen alkuperää, jolla kuuluisan myyttisen hahmon kota seisoo: reuna, mutta sitten sisäänkäynti siihen on sivulta. metsä, eli kuoleman maailmasta.

Nimi "kanan jalat", todennäköisimmin tuli sanasta "kana", eli savulla kaasutetuista pylväistä, joihin slaavit asettivat "kuoleman majan", pienen hirsitalon, jossa oli vainajan tuhkaa (esim. hautajaisrituaali oli olemassa muinaisten slaavien keskuudessa vuosisatojen ajan). Baba Yaga tällaisen kotan sisällä näytti olevan kuin elävä kuollut - hän makasi liikkumattomana eikä nähnyt ihmistä, joka tuli elävien maailmasta (elävät eivät näe kuolleita, kuolleet eivät näe eläviä). Hän sai tietää hänen saapumisestaan hajulla - "se haisee venäläiseltä hengeltä" (elävien haju on epämiellyttävä kuolleille). "Henkilö, joka tapaa Baba Yagan mökin elämän ja kuoleman maailman rajalla, kirjailija jatkaa pääsääntöisesti toiseen maailmaan vapauttaakseen vangitun prinsessan. Tätä varten hänen on liityttävä kuolleiden maailmaan. Hän yleensä pyytää Yagaa ruokkimaan häntä, ja tämä antaa hänelle kuolleiden ruokaa. On toinenkin vaihtoehto - tulla Yagan syömäksi ja siten päätyä kuolleiden maailmaan. Läpäistyään testit Baba Yagan mökissä henkilö osoittautuu kuuluvan molempiin maailmoihin samanaikaisesti, hänellä on monia maagisia ominaisuuksia, hän alistaa kuolleiden maailman erilaisia asukkaita, voittaa siinä asuvat kauheat hirviöt, voittaa palauttaa heiltä maagisen kauneuden ja hänestä tulee kuningas.

Kodan sijainti kananjalkojen päällä liittyy kahteen maagiseen jokeen, joko tuliseen (vrt. jahannam, jonka yli on myös silta) tai maitoon (hyytelöpankeilla - vrt. Luvattuun maahan ominaista: maitojoet Chis). tai muslimi Jannat).

Hehkuvat kallot

Baba Yagan asunnon olennainen ominaisuus on tyn, jonka paaluille on istutettu hevoskalloja ja jota käytetään lamppuina. Vasilisasta kertovassa sadussa pääkallot ovat jo ihmisiä, mutta ne ovat tulen lähde päähenkilölle ja hänen aselleen, jolla hän poltti äitipuolensa talon.

Maagiset auttajat

Baba Yagan maagisia avustajia ovat joutsenhanhet, "kolme paria käsiä" ja kolme ratsastajaa (valkoinen, punainen ja musta).

Tyypillisiä lauseita

Steppe Baba Yaga

Baba Yagan "klassisen" metsäversion lisäksi on olemassa myös "steppi" Baba Yagasta, joka asuu Fiery Riverin takana ja omistaa loistokkaan tamman lauman. Toisessa tarinassa Baba Yagalla on kultainen jalka Bely Polyaninia vastaan taistelevan lukemattoman armeijan kärjessä. Tästä syystä jotkut tutkijat yhdistävät Babu Yagan "naisvaltaisiin" sarmatialaisiin - pastoraaliseen hevosia kasvattavaan arokansaan. Tässä tapauksessa Baba Yagan stupa on slaavilainen uudelleenajattelu skyytilais-sarmatialaista retkeilykattilaa, ja itse Yaga-nimi on kohonnut sarmatilaiseen etnonyymiin Yazygi.

Baba Yagan mytologinen arkkityyppi

Baba Yagan kuva liittyy legendoihin sankarin siirtymisestä toiseen maailmaan (Far Far Away). Näissä legendoissa maailmojen rajalla (luujalka) seisova Baba Yaga toimii oppaana, jonka avulla sankari voi tunkeutua kuolleiden maailmaan tiettyjen rituaalien suorittamisen ansiosta. Toisena versiona upean vanhan naisen prototyypistä voidaan pitää turkisvaatteisiin pukeutuneita ittarma-nukkeja, joita asennetaan vielä nykyäänkin kulttimajoihin tukien varassa.

Satujen tekstien ansiosta on mahdollista rekonstruoida Baba Yagaan saapuvan sankarin toimien rituaalinen, pyhä merkitys. Erityisesti V. Ya. Propp, joka tutki Baba Yagan kuvaa etnografisen ja mytologisen aineiston perusteella, kiinnittää huomiota hänen mielestään erittäin tärkeään yksityiskohtaan. Tunnistettuaan sankarin hajusta (Yaga on sokea) ja selvitettyään tämän tarpeet, hän lämmittää aina kylpyhuoneen ja haihduttaa sankarin suorittaen näin rituaalikylvyn. Sitten hän ruokkii vierailijaa, joka on myös rituaali, "ruumishuone", herkkua, joka ei ole sallittua eläville, jotta he eivät vahingossa joutuisi kuolleiden maailmaan. Ja "vaatimalla ruokaa sankari osoittaa siten, ettei hän pelkää tätä ruokaa, että hänellä on siihen oikeus, että hän on" todellinen ". Toisin sanoen muukalainen todistaa Yagalle ruoan kanssa tehdyn kokeen avulla motiiviensa vilpittömyyden ja osoittaa olevansa todellinen sankari, toisin kuin väärä sankari, huijari-antagonisti.

Tämä ruoka "avaa vainajan suun", sanoo Propp, joka on vakuuttunut siitä, että myytti edeltää aina satua. Ja vaikka sankari ei näytä kuolleen, hänet pakotetaan väliaikaisesti "kuolemaan elävien puolesta" päästäkseen "kolmeenkymmeneen valtakuntaan" (toiseen maailmaan). Siellä, "kolmennenkymmenennen valtakunnassa" (tuonpuoleisessa elämässä), jossa sankari on matkalla, odottaa häntä aina monia vaaroja, jotka hänen on ennakoitava ja voitettava. "Ruoka, herkut mainitaan varmasti paitsi Yagan tapaamisessa, myös monien häntä vastaavien hahmojen kanssa. ... Jopa itse kota on tarinankertoja sopinut tähän tehtävään: se on "tuettuna piirakalla", "peitetty pannukakulla", mikä lännen lastensaduissa vastaa "piparkakkutaloa". Tämä talo ulkonäöltään teeskentelee joskus ruokatalona.

Noidat ja noidat, jotka asuivat kaukana siirtokunnista metsän syvyyksissä, voisivat toimia toisena Baba Yagan prototyyppinä. Siellä kerättiin erilaisia juuria ja yrttejä, kuivattiin ja tehtiin erilaisia tinktuureja, tarvittaessa autettiin kyläläisiä. Mutta asenne heihin oli epäselvä: monet pitivät heitä pahojen henkien kumppaneina, koska metsässä asuessaan he eivät voineet olla kommunikoimatta pahojen henkien kanssa. Koska he olivat enimmäkseen epäsosiaalisia naisia, mutta heistä ei ollut selvää käsitystä.

Baba Yagan kuva musiikissa

Baba Yagan kuva on omistettu Modest Mussorgskin kuuluisan sarjan "Kuvia näyttelyssä - muisto Viktor Hartmannista" yhdeksännelle näytelmälle "The Hut on Chicken Legs (Baba Yaga)" vuodelta 1874, joka on luotu hänen ystävänsä, taiteilijan muistoksi. ja arkkitehti. Tämän sarjan moderni tulkinta on myös laajalti tunnettu - "Pictures at an Exhibition", jonka on luonut englantilainen progressiivinen rock -yhtye Emerson, Lake & Palmer vuonna 1971, jossa Mussorgskin musiikkikappaleet vuorottelevat englantilaisten rockmuusikoiden alkuperäisten sävellysten kanssa: "The Hut of Baba Yaga "(Mussorgski); "Baba Yagan kirous" (Emerson, Lake, Palmer); "Baba Yagan kota" (Mussorgski). Baba Yaga on omistettu säveltäjä Anatoli Ljadovin samannimiselle sinfoniselle runolle op. 56, 1891-1904 Pjotr Iljitš Tšaikovskin pianomusiikkikappaleiden kokoelmassa "Lasten albumi" vuodelta 1878 on myös kappale "Baba Yaga".

Baba Yaga mainitaan Gas Sector -ryhmän My Grandmother kappaleissa albumilta Walk, Man! (1992) ja "Ilja Muromets" albumilta "The Night Before Christmas" (1991). Baba Yaga esiintyy myös hahmona musikaaleissa: "Koschey the Immortal" Gazan kaistalta, Ilja Muromets Gas Attack Sectorilta. duo , ja yhdessä Red Mold -yhtyeen musikaalin Sleeping Beauty jaksoista. Vuonna 1989 Sisiliassa, Agrigenton kaupungissa, perustettiin kansainvälinen folk-yhtye Baba Yaga.

Na-Na-ryhmällä on kappale "Grandmother Yaga", jonka säveltäjä Vitaly Okorokov on kirjoittanut Aleksanteri Shishininin sanoille. Esitetään sekä venäjäksi että englanniksi.

Neuvostoliiton ja venäläinen säveltäjä Teodor Efimov kirjoitti musiikin Baba Yagaa käsittelevään laulusarjaan. Sykli sisältää kolme kappaletta: "Baba Yaga" (sanat Y. Mazharov), "Baba Yaga-2 (Forest Duet)" (sanat O. Zhukov) ja "Baba Yaga-3 (About Babu Yaga)" (Sl. E. Uspensky). Syklin suoritti VIA Ariel. Lisäksi mainitun syklin kolmannen kappaleen esitti musiikkiparodiateatteri "Bim-Bom". Siellä on myös David Tukhmanovin laulu, joka perustuu Juri Entinin runoihin "The Kind Grandmother Yaga", jonka esitti Aleksanteri Gradsky, joka sisällytettiin "Horror Park" -sykliin.

Baba Yagan kuva esitetään venäläisen folk-musta-yhtyeen Izmoroz albumilla "The Hut of the Zombie Grandmother".

Kuvan kehitys modernissa kirjallisuudessa

Baba Yagan kuvaa käyttivät laajalti nykyaikaisten kirjallisten satujen kirjoittajat - esimerkiksi Eduard Uspensky tarinassa "Down the Magic River".
Baba Yagasta tuli yksi Naina Kievna Gorynychin kuvan päälähteistä, hahmosta Strugatskin veljesten tarinassa "Maanantai alkaa lauantaina".
Natalia Malakhovskajan romaani "Paluu Baba Yagaan", jossa kolme sankaritara ja kolme kirjoitustyyliä käyvät läpi testejä ja muutoksia (menee Baba Yagaan), muokkaa heidän elämäkertojensa juonet.
Mike Mignolan Hellboy-sarjakuvasarjassa Baba Yaga on yksi negatiivisista hahmoista. Hän asuu kuolemanjälkeisessä maailmassa Yggdrasilin maailmanpuun juurilla. Sarjan ensimmäisessä osassa ("Paholaisen herääminen") voitettu Rasputin turvautuu hänen kanssaan. Romaanissa "Baba Yaga" Hellboy lyö hänen vasemman silmänsä taistelun aikana Yagan kanssa. Toisin kuin useimmat nykyaikaiset kirjalliset tulkinnat, Baba Yagan kuva Mignolassa ei kanna satiirista kuormaa.
Baba Yagan kuva esiintyy myös Aleksei Kindyashevin graafisessa tarinassa "Mosquito", jossa hän näyttelee yhtä negatiivisista päähenkilöistä. Taistelu myyttisen hyönteisen välillä, joka on suunniteltu suojelemaan maailmaamme pahan voimilta ja noidalta, tapahtuu aivan ensimmäisessä mininumerossa, jossa positiivinen hahmo voittaa negatiivisen ja suojelee siten pientä tyttöä. Mutta kaikki ei ole niin yksinkertaista kuin miltä näyttää, ja numeron lopussa selviää, että se oli vain kopio, joka luotiin testaamaan myyttisen suojelijan voimia.
Baba Yagan kuva löytyy myös nykyaikaisesta venäläisen kirjallisuuden kirjailijasta - Andrey Belyaninista teossarjassa "Tsaariherneiden salainen tutkimus", jossa hän puolestaan on yksi keskeisistä paikoista positiivinen sankari, nimittäin King Peasin tuomioistuimen alaisen salaisen tutkinnan asiantuntija-kriminalisti.
Baba Yagan lapsuus ja nuoruus modernissa kirjallisuudessa löytyvät ensin A. Aliverdievin tarinasta "Lukomorye" (tarinan ensimmäinen luku, kirjoitettu vuonna 1996, julkaistiin "Star Road" -lehdessä vuonna 2000). Myöhemmin kirjoitettiin Aleksei Gravitskyn tarina "Berry", V. Kachanin romaani "Baba Yagan nuoriso", M. Vishnevetskayan romaani "Kashchei ja Yagda eli taivaalliset omenat" jne.
Baba Yaga esiintyy myös Army of Darkness -sarjakuvassa, jossa hänet esitetään rumana vanhana naisena, joka haluaa saada kuolleiden kirjan - Necronomiconin saadakseen nuoruutensa takaisin. Hänen päänsä mestattiin yksi kuolemansynnistä - Wrath.
Modernin kroatialaisen kirjailijan Dubravka Ugresicin romaani "Baba Yaga laittoi kiveksen" käyttää slaavilaisen kansanperinteen aiheita, ennen kaikkea satuja Baba Yagasta.
Nick Perumovin ja Svjatoslav Loginovin Baba Yogamin romaani "Musta veri" - he kutsuvat klaanin velhoa - jonka shamaani karkotti muinaisina aikoina Baba Yoga Neshankalle, joka asuu hurmaavassa paikassa, kahden kannon päällä olevassa majassa - linnun tassuja muistuttaen he kääntyvät Unikin, Tashin ja Romarin puoleen, jolloin Unicasta itsestään tulee Baba Yoga.
Dmitri Emetsin "Tanya Groterin" syklissä Baba Yaga on kuvattu muinaisen jumalattaren, parantajan Tibidox - Yaggen, muinaisen tuhoutuneen panteonin entisen jumalattaren, kuvassa.
Baba Yaga on myös yksi päähenkilöistä Leonid Filatovin sadussa "" ja samannimisessä animaatioelokuvassa.
Baba Yaga on yksi hahmoista Neil Gaimanin The Sandmanin 38. numerossa, jonka tapahtumat sijoittuvat nimettömän maan metsiin. Baba Yagan muista ominaisuuksista numerossa on kota kananjaloilla ja lentävä stupa, jolla Baba Yaga ja päähenkilö ylittävät osan matkasta metsästä kaupunkiin.
Elena Nikitinan Baba Yaga toimii päähenkilönä nuoren tytön muodossa.
Baba Yaga esiintyy Juri Aleksandrovitš Nikitinin syklin "Kolme metsästä" kirjassa "Kolme hiekoissa". Hän on yksi muinaisen naisten taikuuden viimeisistä pitäjistä ja auttaa sankareita.

Baba Yaga näytöllä

Elokuvat

Useammin kuin muut hän näytteli Baba Yaga Georgy Millyarin roolia, mukaan lukien elokuvissa:

"Seikkailut kolmantenakymmenennessä kuningaskunnassa" (2010) - Anna Yakunina.

Slaavilaisen naisnoidan nimestä tuli suosittu Länsi-Euroopassa. Vuonna 1973 julkaistiin ranskalais-italialainen elokuva "Baba Yaga" (ital. Baba Yaga) ohjannut Corrado Farina (ital. Corrado Farina) Carroll Bakerin kanssa nimiroolissa. Elokuva luotiin Guido Crepaxin eroottis-mystisen sarjakuvan perusteella (ital. Guido Crepax) sarjasta "Valentina" (ital. Valentina (fumetto)).

sarjakuvia

Sammakkoprinsessa (1954) (ohjaaja Mikhail Tsekhanovsky, ääninä Georgy Millyar)
"Ivashko ja Baba Yaga" (1938, ääninä Osip Abdulov)
Sammakkoprinsessa (1971) (ohjaaja Yu. Eliseev, ääninä Zinaida Naryshkina)
"The End of the Black Swamp" (1960, ääninä Irina Mazing)
"Tietoja pahasta äitipuolesta" (1966, ääninä Elena Ponsova)
"Satu vaikuttaa" (1970, ääninä Clara Rumyanova)
"Flying Ship" (1979, Moskovan kamarikuoron naisryhmä)
"Vasilisa the Beautiful" (1977, ääninä Anastasia Georgievskaya)
"The Adventures of a Brownie" (1985) / "A Tale for Natasha" (1986) / "The Return of a Brownie" (1987) (ääni Tatyana Peltzer)
Baba Yaga on vastaan! "(1980, ääninä Olga Aroseva)
"Ivashka pioneerien palatsista" (1981, ääninä Efim Katsirov)
"Odota sitä! "(16. numero) (1986)
"Dear Goblin" (1988, ääni Viktor Proskurin)
"Ja tässä sadussa se oli näin ..." (1984)
"Kaksi sankaria" (1989, ääni Maria Vinogradova)
"Unelmoijat Ugoryn kylästä" (1994, ääninä Kazimira Smirnova)
"Isoäiti Ezhka ja muut" (2006, ääni: Tatyana Bondarenko)
"Tietoja Fedotista, jousiampujasta, rohkeasta kaverista" (2008, ääninäyttelijä Alexander Revva)
"Dobrynya Nikitich ja Serpent Gorynych" (2006, ääni: Natalya Danilova)
"Ivan Tsarevitš ja harmaa susi" (2011, ääninä Liya Akhedzhakova)
"Bartok the Magnificent" (1999, ääni Andrea Martin)

Satuja

"Isänmaa" ja Baba Yagan syntymäpäivä

Tutkimus

Potebnya A. A., Joidenkin rituaalien ja uskomusten myyttisestä merkityksestä. [ch.] 2 - Baba Yaga, "Lukemat Venäjän historian ja muinaisten esineiden keisarillisessa seurassa", M., 1865, kirja. 3;
Veselovsky N.I., "Stone women" tai "Balbals" -numeron nykytila. // Imperial Odessa Society of History and Antiquities muistiinpanot, osa XXXII. Odessa: 1915. Det. vaikutelma: 40 s. + 14 välilehteä.
Toporov V. N., Hettiläinen salŠU.GI ja slaavilainen baba-yaga, "Neuvostoliiton tiedeakatemian slaavilaisten tutkimuksen instituutin lyhyet raportit", 1963, n. 38.
Malakhovskaya A. N., Heritage of Baba Yaga: Uskonnolliset ajatukset heijastuivat sadussa ja niiden jäljet venäläisessä kirjallisuudessa 1800- ja 1900-luvuilla. - Pietari: Aleteyya, 2007. - 344 s.

Pelihahmo

Pelissä Harry Potter and the Prisoner of Azkaban Baba Yaga on yksi kuuluisimmista noidista. Hänestä sanotaan, että hän syö mielellään pienten lasten aamiaiseksi (mahdollisesti sekä lounaaksi että illalliseksi). Hänet voidaan nähdä keräilykortissa kuuluisassa noitaryhmässä, hän on esillä kortissa #1.
Baba Yaga on yksi Castlevania: Lords of Shadow -elokuvan hahmoista.
Quest for Glory -pelin ensimmäisessä osassa Baba Yaga on yksi sankarin päävihollisista. Myöhemmin vanha nainen ilmestyy uudelleen yhdessä tämän sarjan myöhemmistä peleistä.
Baba Yaga mainitaan yhdessä Andersonin veljien välisissä juonenkeskusteluissa pelissä "Alan Wake". Lisäksi Cauldron-järven talossa on kyltti, jossa on merkintä "Birds leg cabin", joka voidaan tulkita kotaksi kananjaloilla.
Pelissä "Non-Children's Tales" Baba Yagan hahmo antaa pelaajalle tehtäviä.
Pelissä The Witcher on hirviö Yaga - vanha kuollut nainen.
Pelissä "Mene sinne, en tiedä minne", "Baba Yaga on kaukana", "Baba Yaga oppii lukemaan", Baba Yaga opiskelee aihetta lapsen kanssa ja joutuu erilaisiin ongelmiin hänen kanssaan.

Katso myös

Huomautuksia

lumoava linna
Yan Deda ja punainen Baba Yaga
Yliluonnollisten olentojen tietosanakirja. Lokid-MIF, Moskova, 2000
Propp V. Ya. Satujen historialliset juuret. L.: Leningradin valtionyliopiston kustantamo, 1986.
Yurgan TV-kanava
Komin mytologia
Zabylin M. Venäjän ihmiset, heidän tavat, rituaalit, legendat, taikausko ja runous. 1880.
"Baba Yaga - jumalatar?"
Mihail Sitnikov, Viattomasti kidutettu Yaga. "Hengeellinen avantgarde", kuten Taliban, moitti kristittyjä "ristiretkeläisiksi", voitelee mytologisen Baba Yagan tervalla, Portal-Credo.Ru, 13.07.2005.
Veselovsky N.I. Kuvittelevat kivinaiset // Bulletin of Archaeology and History, julkaissut Imperial Archaeological Institute. Ongelma. XVII. SPb. 1906.
Jotkut havainnot Baba Yagivin kuvan kehityksestä venäläisessä kansanperinnössä
Tanssii Yagin edessä
Petrukhin V. Ya. Venäjän etnokulttuurisen historian alku 800-1100-luvuilla
Barkova A.L., Alekseev S., "Muinaisten slaavien uskomukset" / Tietosanakirja lapsille. [V.6.]: Maailman uskonnot. osa 1. - M .: Avanta Plus. ISBN 5-94623-100-6
Marya Morevna
Joutsenhanhet
Finist - Clear Falcon
Vasilisa Kaunis
Ivan Tsarevitš ja Bely Polyanin
Tietoja slaavilaisista saduista
Väheneminen Sarmatian hyökkäyksen seurauksena
A. N. Afanasjevin kokoelmassa on ensimmäinen versio sadusta "Finistin höyhen on puhdas haukkasta", jossa kolminkertainen Baba Yaga korvataan kolmella nimettömällä "vanhalla naisella". Tämä variantti kehitettiin myöhemmin

B ABA YAGA - alunperin - antiikin venäläisen mytologian positiivinen hahmo, klaanin esi-isä, sen elintilan, sen tapojen ja perinteiden, elämäntavan ylläpitäjä, samalla kun hän huolehtii nuoremmasta sukupolvesta. Yksi merkittävimmistä rannikoista. Kun kristinusko istutettiin Venäjälle, Baba Yagaa, kuten muita pakanallisen maailmankuvan jumalia, alettiin yhä useammin katsoa johtuvan negatiivisista piirteistä ja aikomuksista.

Baba Yaga - vanha velho, jolla on maagisia voimia, noita, ihmissusi. Ominaisuuksiensa perusteella se on lähinnä noitaa. Useimmiten - negatiivinen hahmo.

Baba Yagalla on useita vakaita ominaisuuksia: hän osaa loihtia, lentää kranaatissa, asuu metsässä, kota kananjaloilla, jota ympäröi kalloineen ihmisluista koostuva aita.

Hän houkuttelee hyvät kaverit ja pienet lapset luokseen ja paistaa ne uunissa. Hän jahtaa uhrejaan huhmareessa jahtaamalla sitä survinella ja lakaisemalla polkua luudalla (luudalla).

Baba Yagaa on kolmenlaisia: antaja (hän antaa sankarille satuhevosen tai maagisen esineen), lasten sieppaaja, soturi Baba Yaga, jonka kanssa taistelee "ei hengestä, vaan kuolemasta", satujen sankari siirtyy eri kypsyysasteelle.

Satujen tekstien ansiosta on mahdollista rekonstruoida Baba Yagaan saapuvan sankarin toimien rituaalinen, pyhä merkitys. Erityisesti V. Ya. Propp, joka tutki Baba Yagan kuvaa etnografisen ja mytologisen aineiston perusteella, kiinnittää huomion erittäin tärkeään yksityiskohtaan. Tunnistettuaan sankarin hajusta (Yaga on sokea) ja selvitettyään tämän tarpeet, hän lämmittää aina kylpyhuoneen ja haihduttaa sankarin suorittaen näin rituaalikylvyn. Sitten hän ruokkii vierailijaa, joka on myös rituaali, "ruumis", herkku, joka ei ole eläville sallittua, jotta he eivät vahingossa joutuisi kuolleiden maailmaan. Tämä ruoka "avaa kuolleiden suun". Ja vaikka sankari ei näytä kuolleen, hänet pakotetaan väliaikaisesti "kuolemaan elävien puolesta" päästäkseen "kolmeenkymmeneen valtakuntaan" (toiseen maailmaan). Siellä, "kolmennenkymmenennen valtakunnassa" (tuonpuoleisessa elämässä), jossa sankari on matkalla, odottaa häntä aina monia vaaroja, jotka hänen on ennakoitava ja voitettava.

M. Zabylin kirjoittaa: ”Tällä nimellä slaavit kunnioittivat helvetin jumalatarta, joka kuvattiin hirviöksi rautahaastissa ja jolla oli rautasauva. He tekivät hänelle verisen uhrauksen luullessaan, että hän ruokkii kahta hänen tyttärentytärtään, jotka hänen syyksi katsottiin, ja nautti verenvuodatuksesta. Kristinuskon vaikutuksesta ihmiset unohtivat pääjumalansa, muistaen vain vähäisiä, ja erityisesti ne myytit, jotka ovat henkilöittäneet luonnonilmiöitä ja voimia tai arjen tarpeiden symboleja. Siten pahan helvetin jumalattaren Baba Yaga muuttui pahaksi vanhaksi naiseksi, velhoksi, joskus kannibaaliksi, joka asuu aina jossain metsässä, yksin, kotassa kananjaloilla.<...>Yleensä Baba Yagasta on jälkiä vain kansantarinoissa, ja hänen myyttinsä sulautuu noitien myytiin.

Yhteydessä

Todennäköisesti ei ole yhtäkään venäläistä hengessä, joka ei olisi kuullut satuja Baba Yozhkasta luujalalla. Hän lensi kranaatissa luudalla ja kokosi lapset lounaalle. Ja hän oli kauhea ja ruma vanha nainen. Näin venäläiset kansantarut kuvaavat häntä. Kuten he sanovat, kuulimme soittoäänen, mutta emme tiedä missä se on! Mutta kannattaa muistaa, että satu on vain käsitelty tarina, ja useimmissa tapauksissa sadut ovat olleet ankarasti sensuroituja viimeisten satojen vuosien aikana.

Miten se todella oli?

Kauan sitten tai ehkä äskettäin esi-isämme kutsuivat Baba Yaga Baba Yogaksi tai Yogini Äitiksi. Hän oli ikuisesti kaunis, rakastava, hyväsydäminen jumalatar-orpojen ja yleensä lasten suojelija. Hän vaelsi ympäri Midgard-Earthia joko tulisilla taivaallisilla vaunuilla (Odotaja) tai hevosen selässä kaikkien maiden läpi, joissa Suuren rodun klaanit ja Taivaallisen klaanin jälkeläiset asuivat, kokoaen kodittomia orpoja kaupunkeihin ja kyliin.

Jokaisessa slaavilais-arjalaisessa kylässä, jopa jokaisessa väkirikkaassa kaupungissa tai asutusalueella, suojelusjumalatar tunnistettiin säteilevästä ystävällisyydestä, hellyydestä, sävyisyydestä, rakkaudesta ja tyylikkäistä kultakuvioiduista saappaista, ja he näyttivät hänelle, missä orvot asuvat.

Tavalliset ihmiset kutsuivat jumalatarta eri tavoin, mutta aina hellästi, joka oli Isoäiti Jooga, Kultainen jalka, ja joka yksinkertaisesti oli Yogini-äiti.

Yoginya toimitti orvoiksi jääneet lapset juurella sijaitsevaan erakkotaloonsa, joka sijaitsi aivan metsän syvyyksissä, Iri-vuorten (Altai) juurella. Hän teki kaiken tämän pelastaakseen nämä vanhimpien slaavilaisten ja arjalaisten klaanien viimeiset edustajat väistämättömältä kuolemalta.

Sketen juurella, jossa Yogini-äiti johti orpoja tulisen vihkimisriitin läpi muinaisten korkeampien jumalien luo, oli klaanin temppeli, joka oli kaiverrettu vuoren sisään.

Lähellä perheen vuoristotemppeliä kalliossa oli erityinen syvennys, jota perheen papit kutsuivat Ra-luolaksi. Siitä työntyi esiin kivilava, joka oli jaettu reunalla kahteen yhtä suureen syvennykseen, jota kutsutaan lapataksi. Yhdessä syvennyksessä, joka oli lähempänä Ra-luolaa, äiti Yogini asetti nukkuvat orvot valkoisiin vaatteisiin. Toiseen syvennykseen laitettiin kuiva pensaspuu, jonka jälkeen lapata siirrettiin takaisin Ra-luolaan ja Yoginit sytyttivät pensaspuun tuleen.

Kaikille tuliriitillä läsnäolijoille tämä merkitsi sitä, että orvot omistettiin muinaisille jumalille, eikä kukaan muu näkisi heitä synnytyksen maailmallisessa elämässä. Ulkomaalaiset, jotka kävivät joskus tuliriiteillä, kertoivat alueellaan hyvin värikkäästi, että he katsoivat silmillään kuinka pieniä lapsia uhrattiin muinaisille jumalille, heitettiin elävinä tuliuuniin, ja Baba Yoga loi tämän. Muukalaiset eivät tienneet, että kun jalkakäytävä siirrettiin Ra-luolaan, erityinen mekanismi laski kivilaatan tassun reunalle ja erotti syvennyksen lasten kanssa tulesta.

Kun tuli sytytettiin Ra-luolassa, papit kantoivat orpoja tassun syvennyksestä klaanin temppelin tiloihin. Myöhemmin papit ja papittaret kasvatettiin orvoista, ja kun heistä tuli aikuisia, nuoret miehet ja naiset loivat perheitä ja jatkoivat sukulinjaansa. Mutta vieraat eivät tienneet tästä mitään, ja jatkoivat tarinoiden levittämistä, että slaavilaisten ja arjalaisten kansojen villit papit ja erityisesti verenhimoinen Baba Yoga uhrasivat orpoja boagmoille.

Nämä typerät ulkomaalaiset tarinat vaikuttivat Yogini-äidin imagoon, varsinkin Venäjän kristinuskon jälkeen, kun kauniin nuoren jumalattaren kuva korvattiin muinaisen ilkeän ja kyhtyreän vanhan naisen kuvalla, jolla oli mattatukka ja joka varastaa pieniä lapsia, paistia. ne uunissa metsämajassa ja sitten syö ne. Jopa joogan jumalattaren nimi vääristyi, he alkoivat kutsua häntä Baba Yagaksi luujalkaksi ja pelästyttää kaikkien lasten jumalattare.