Hengen seuraaja ja vihkiminen. Miksi kirkkomme on apostolinen? Miten apostolinen peräkkäisyys katkeaa skisman aikana?

Raportoida IX Venäjän ortodoksisen kirkon ja Saksan evankelisen kirkon edustajien haastattelu.

I. Kirkon elämän sakramentaalinen puoli on hyvin laaja. Se sisältää kaikki kirkossa suoritetut sakramentit, jotka on hyväksytty "apostolien ja profeettojen perusteella, joiden kulmakivenä on Jeesus Kristus" (Ef. 2, 20) - Jokaiselle kirkon sakramentille sakramentaalinen yhteys luotuun luontoon ja , ennen kaikkea ihminen, Pyhän Hengen armo, on mittasuhteeltaan ja määrältään (1. Kor. 15:41) sakramentti, jonka apostolinen kirkko antaa kaikille uskoville heidän pyhittämisensä, parantamisen ja jumalan pyhittämisen vuoksi. Esimerkiksi riittää mainita veden pyhittäminen tai luostaritonsuuri, jossa Jumalan armo vaikuttaa uskoviin kiistattomasti. Eikö tästä syystä muinaisten kirkon kirjoittajien joukosta löydä usein sakramenttien luettelosta ne pyhät rituaalit, joita myöhemmin, vaikka niitä lakattiin kutsumasta sakramenteiksi, erottaaksemme tällä nimellä kaikista seitsemästä ensisijaisesta , mutta pysyivät kirkossa samalla merkityksellä, merkityksellä, ja monia niistä käytettiin tähän päivään asti, kuten muinaisessa kirkossa. Tämän tosiasian tunnustaminen on kristitylle elintärkeää, sillä se täyttää hänen uskonsa syvemmällä sisällöllä ja myötävaikuttaa siten hänen suurempaan pyhitykseensä Pyhän Hengen kautta. Tämä tunnustaminen vaatii kuitenkin välttämättömänä edellytyksenä pappeuden ja pastoraalisen palveluksen hyväksymiselle erityisenä, erilaisena kuin kaikkien Jumalan perustaman palvelutehtävän kristittyjen "kuninkaallinen pappeus" (1. Piet. 2:9). jonka kautta kaikki uskolliset pyhitetään näillä Jumalan armon moninaisilla lahjoilla. Sillä jos apostolinen "jatkuvuus, sen koko laajuudessaan, käsittää kirkon koko elämän olemuksen sen kaikissa muodoissa ja ilmenemismuodoissa: uskon ja moraalin opetuksessa, hengellisessä ja sakramentaalisessa elämässä, kanonisessa rakenteessa, Lopulta se keskittyy nimenomaan pappeuden erityistehtävään ja pastoraaliseen työhön opetuksen, valtuutuksen ja pappeuden keskuksena ja puhujana kirkossa. Tästä syystä kysymys pappeuden luonteesta ja muodoista pappeuden ja pastoraalisen työn apostolisen armon välittäminen Kristuksen ensimmäisiltä opetuslapsilta äärettömälle määrälle heidän seuraajiaan saa erityisen merkityksen. Raamattu puhuu ehdottomasti apostolaatin Jumalan perustamasta luonteesta (Mark. 3:13-14; 6: 7; Luukas 6:13; 10:1; Johannes 15:16; Apostolien teot 20:28; 1. Kor. 15:9- Yu; Gal. 1:1 jne.) ja muun tyyppistä palvelua "ruumiin rakentamiseksi Kristuksen" (Ef. 4:11; vrt. 1. Kor. 12:28). Se osoittaa myös pappeuteen asettamisen muodot kirkossa: valinta ja vihkiminen (esim. , Apostolien teot. I, 16-26:14,23; 2 Tim. 1,6; Tit. 1.5). Samalla erityinen merkitys on vihkimisellä, joka mainitaan kaikkialla pastorien nimityksessä. Mutta miten nämä Pyhän Raamatun viittaukset on ymmärrettävä: ohimenevinä tosiasioina, jotka tapahtuivat ensimmäisissä kristillisissä yhteisöissä, vai Jumalan ikuisena perustamisena seurakunnassa? Käsittelemättä nyt Raamatun asiaankuuluvien kohtien eksegeesejä, jotka valitettavasti eivät enää pysty vastaamaan eri uskontoon kuuluville nykykristityille, jotka ovat poikenneet kauas toisistaan ​​Raamatun ymmärtämisessä, käännytään pyhän perinteen puoleen. kirkko. Mitä muinaisimmat isät, jotka elivät välittömästi apostolien jälkeen, sanovat apostoleilta peräkkäin tulevan vihkimisen merkityksestä pappeudelle ja pastoraaliselle työlle, tämän kirkon viran Jumalan perustamasta luonteesta? Katsotaanpa heidän todistuksiaan. Pyhä Klemens Roomalainen: "Apostolit lähetettiin saarnaamaan meille evankeliumia Herralta Jeesukselta Kristukselta, Jeesus Kristus Jumalalta... Saarnatessaan eri maissa ja kaupungeissa he asettivat uskovien esikoiset hengellisen hengellisen pyhän jälkeen. koe, olla piispoja ja diakoneja tuleville uskoville." Hän: "Ja meidän apostolimme tiesivät Herramme Jeesuksen Kristuksen kautta, että piispan arvosta tulee kiistaa. Juuri tästä syystä, kun he ovat oppineet täydellisen ennaltatietämisen, he nimittivät edellä mainitut palvelijat ja lisäsivät sitten lain, niin että lepääessään muut koetetut miehet saisivat päälle. Siksi pidämme epäoikeudenmukaisena riistää apostolien itsensä tai muiden kunnioitettujen miesten nimittämät henkilöt koko kirkon suostumuksella... Ja se on meille huomattava synti, jos emme tee niin. tuokaa moittivasti ja pyhästi lahjoja, me riistämme piispan viran. Joten St. Klemens, apostolit asettivat itse piispat ja vahvistivat "perimyslain" näissä nimityksissä tulevaisuutta varten. Pyhä Ignatius, Jumalan kantaja, kirjoittaa kirjeissään piispan virrasta sellaisena kuin Herra Jeesus Kristus itse on perustanut ja siten tämän viran suuruudesta. Puhuessaan Filadelphian kirkolle hän esimerkiksi kirjoittaa: ”Tervehdän häntä Jeesuksen Kristuksen verellä, joka on ikuista ja lakkaamatonta iloa uskoville, varsinkin jos he ovat yhteydessä piispan ja hänen presbyteriensä ja diakonien kanssa, jotka ovat nimittäneet Jeesuksen Kristuksen tahto, jonka Hän hyvässä mielihyvässä vahvisti sen järkkymättömästi Pyhällä Hengellään. Sain tietää, että piispanne, ei itse eikä ihmisten kautta, otti tämän palveluksen uskovien yhteisölle, ei turhamaisuudesta, vaan Isän Jumalan ja Herran Jeesuksen Kristuksen rakkaudesta." "Jokaiselle, jonka isäntä lähettää taloaan hallitsemaan, meidän on saatava sama kuin lähettäjälle itselleen. Siksi on selvää, että piispaa tulee pitää myös itsenänä Herrana."4 Tästä luonnollinen johtopäätös: "Jumalan ja Jeesuksen Kristuksen omat ovat piispan kanssa."5 Pyhän Ignatiuksen pyyntö Filadelfialaiset osallistumaan piispan valintaan ja nimittämiseen Antiokiassa: ”Siunattu, oi Jeesus Kristus, joka olet sellaisen palveluksen arvoinen”, hän kirjoittaa tulevasta piispasta, ”ja sinut kirkastetaan siitä. Jos haluat, niin se ei ole sinulle mahdotonta Jumalan nimen vuoksi, sillä lähimmät kirkot ovat jo lähettäneet piispat, ja jotkut - presbyterit ja diakonit. oli itsestään selvä normi kirkon elämässä. Pyhä Irenaeus Lyonista saa tietää, että apostolit asettivat virkaan esimerkiksi Rooman ensimmäisen piispan Linin, ja sitten hän luettelee peräkkäin seuraajansa omaan aikaansa asti: "... nyt kahdestoista sijalla apostoleista piispakunta kuuluu Eleutherukselle. Tässä järjestyksessä ja tässä peräkkäisessä järjestyksessä kirkon perinne apostoleilta ja totuuden saarnaaminen on tullut meille. Ja tämä on täydellisin todiste siitä, että yksi ja sama elämää antava usko on säilynyt kirkossa apostoleista tähän päivään asti ja se on petetty todellisessa muodossaan. Ja Polykarpos... asetettiin apostolien toimesta Aasian Smyrnan kirkon piispaksi." Pyhä Ireneus jopa kirjoittaa: "Jokainen, joka haluaa nähdä totuuden, voi oppia jokaisessa kirkossa apostolien perinteen, joka on avoin kaikkialla maailman; ja voimme luetella apostolien nimittämät piispat kirkkoihin ja heidän seuraajansa ennen meitä... ". Pyhä Ireneus, joka edelleen käyttää apostolista terminologiaa, ei toisinaan tee eroa "presbyterin" ja "piispa" välillä. , mutta samalla myös pysyvän apostolisen sukcession läsnäolo kirkossa on selkeästi ilmaistu, joten hän kehottaa: "Siksi on välttämätöntä seurata kirkon vanhimpia, niitä, joilla, kuten olen osoittanut, on peräkkäisyys apostolit ja yhdessä piispanviran peräkkäisyyden kanssa Isän hyvästä tahdosta oppivat tietyn totuuden lahjan, kun taas toiset, jotka poikkeavat alkuperäisestä peräkkäisyydestä ja tullaan epäiltyiksi missä tahansa, joko harhaoppisina ja väärinä opettajina, tai skismaatikoina..." Seuraava Klemens Aleksandrialaisen todistus on erittäin tärkeä. Puhuessaan apostoli Johannes Teologin elämän viimeisistä vuosista, Clement kirjoittaa: "Kun hän palasi tyrannin kuoleman jälkeen Patmoksen saarelta Efesokseen, hän teki matkan naapurialueille houkutellakseen (johon Kristuksesta) pakanat, piispojen nimittäminen, järjestyksen käyttöönotto kirkoissa, yhden tai useamman Pyhän Hengen nimittämän papiston nimittäminen. Kuten V. Ekzempljarski perustellusti huomauttaa, "tältä paikalta on varmaa, että Klemensin näkemyksen mukaan apostolisena aikana ei tunnustettu uskovien yhteisöjen oikeutta nimittää papiston jäseniä." Tällainen oikeus kuului vain apostoleille ja, kuten muut isät todistavat, heidän suoraan nimittämilleen piispoille (presbytereille) ja heidän seuraajilleen. Tämän ajatuksen vahvistamiseksi voidaan mainita useita patristisempia todistuksia kirkon vanhimmasta ajanjaksosta. Tertullianus: "Antakaa heidän luovuttaa", hän sanoo harhaoppisista, "kirkkojensa arkistot, julistavat piispojensa järjestystä niin peräkkäin alusta alkaen, että ensimmäisellä piispalla oli yksi apostoleista tai apostolisista aviomiehistä. perustaja tai edeltäjä. Näin he pitävät kirkon apostolista tiliä." Pyhä Hippolytus Roomalainen: "Annettakoon koko kansan valitsema piispaksi, ja kun hän on kaikkien nimetty ja hänestä pitää, kokoontukoon kansa sunnuntaina läsnä olevien presbyterien ja piispojen kanssa. kaikki, laskekoot kätensä hänen päälleen ja antakoot presbyterien seistä hiljaisuudessa. Olkoon jokainen hiljaa, rukoillen sydämessään - "Hengen laskeutumisen vuoksi. Yksi läsnä olevista piispoista, kaikkien pyynnöstä, laskee kätensä piispaksi vihityn päälle, rukoilkoon sanoen näin... Pyhä Kyprianus Karthagolainen: "Kirkko on yksi, ja on yksi, se ei voi olla sekä sisä- että ulkopuolella Jos se oli Novatianuksen kanssa, se ei ollut Korneliuksen kanssa... joka seurasi piispa Fabiania laillisella vihkimisellä... Novatianus... ei kuulu kirkkoon, ei voida pitää piispana; henkilö, joka ei ole kirkossa vihitty, ei voi millään tavalla omistaa kirkkoa ja omistaa sitä. "Tai kuinka "häntä voidaan pitää paimenena, joka Jumalan seurakunnassa peräkkäin pyhittäytymisen kautta hallitsevan paimenen edessä osoittautuu vieraaksi ja ulkopuoliseksi...?" "Herramme ... määrittelee piispan arvokkuuden ja hänen kirkkonsa hallintoa, sanoo Pietarille evankeliumeissa: "Minä sanon sinulle..." (Matt. 16:18-19). Sieltä peräkkäin ja peräkkäin etenee piispojen valta (vices eriscoporum ordinatio) ja kirkon hallinto, niin että kirkko asetetaan piispojen vallan alle ja kaikkia kirkon toimia valvovat samat hallitsijat. melkein kaikissa maissa: oikean nimityksen saamiseksi kaikkien lähimpien piispojen on koottava laumaan, jolle kädellinen on nimitetty, ja valittava piispa kansan läsnäollessa. .. Tiedämme, että tämä tehtiin myös sinun kanssasi, kun toverimme Sabin nimitettiin; hänelle annettiin piispan virka ja kädet pantiin hänen päälleen Basilidesin sijaan koko veljeskunnan suostumuksella ja piispojen päätöksellä, sekä ne, jotka olivat tuolloin paikalla, että ne, jotka kirjoittivat hänestä sinulle. Ja tämä oikeutetusti tehty vihkiminen ei voi tuhota se seikka... "jne. Tärkeä on myös seuraava Pyhän Kyprianuksen huomautus, että esimerkiksi Roomassa Cornelius "asetti piispaksi monet tovereistamme", tarkemmin sanottuna "kuudentoista rinnakkaispiispan toimesta". Vielä selvemmin ajatusta apostolisesta vihkimisen peräkkäisyydestä ilmaisee Pyhän Kyprianuksen nykyaikainen ja kumppani, piispa Firmilian: "... valta antaa synnit anteeksi. apostoleille... ja sitten piispoille, jotka perivät heidät pyhittäytymisen peräkkäin." Muinaisen kirkon opetuksen arvovaltaisella äänellä ovat niin sanotut pyhien apostolien kaanonit, joista löytyy tästä aiheesta seuraavaa ilmaisu: "Kaksi tai kolme piispaa nimittäköön piispan" (kaanoni I). "Yksi piispa nimittäköön presbyterin ja diakonin ja muut kirjurit" (kaanoni 2). Kolmen ensimmäisen kirkon isien yhteisestä äänestä vuosisatoja tästä aiheesta, on aivan selvää: vaan tulee Isältä Jumalalta ja Herralta Jeesukselta Kristukselta, ja se toteutuu Pyhän Hengen erityisen toiminnan kautta. b) Piispa (paikallisen kirkon primaatti) saa armon ja voiman kirkossa suoraan apostoleilta itseltään tulevan vihkimisen kautta. Sellainen on "jumalallinen perinne" ja vihkimyksen "laki" kolmen ensimmäisen vuosisadan muinaisessa kirkossa. 3. Mutta jos itse apostolisen sukupolven tosiasia muinaisen kirkon papiston nimittämisessä ei ole kyseenalainen (esim. yksi Venäjän ortodoksisen kirkon ja Suomen evankelis-luterilaisen kirkon edustajien välisen kolmannen keskustelun yhteisteesistä , lukee: "Apostolisista ajoista lähtien vihkiminen tapahtuu peräkkäisellä vihkimisellä Pyhän Hengen rukouksella", tämä tarkoittaa kuitenkin sitä, että sukupolvi sisältää pappeuden armon välittämisen VAIN piispanvihkimisen kautta, tai ovatko muut muodot mahdollista, kuten pappien ja piispojen nimittäminen yhteisön itsensä toimesta (lay laiki) tai piispan nimittäminen. Edellä olevissa isien lausunnoissa puhutaan vain piispoista (presbytereistä) peräkkäisen armon täyteyden kantajina. pappeudesta, mutta vanhimpien isien äskettäin esiin nousevan terminologian epäselvyyden vuoksi (kuten Pyhässä Raamatussa), on joskus vaikeaa erottaa toisistaan erillisiä hierarkkisia asteita ja ymmärtää niiden merkitys pappeuden apostolisen peräkkäisyyden säilyttämisessä kirkossa. Tämä terminologian monitulkintaisuus ja toisinaan ilmaisujen epämääräisyys vanhimpien isien piispan nimityksiä kuvauksissa sai jotkut tutkijat, mukaan lukien yksittäiset venäläiset (esim. prof. A. Pokrovsky, prof. A. Spassky), tekemään vääriä johtopäätöksiä. Sellaisen hämmennyksen ratkaisu löytyy luonnollisesti vasta myöhemmistä todistuksista - 10. ja sitä seuraavien vuosisatojen isistä - jo lopullisesti vakiintuneen terminologian aikakaudelta. Koska isien sovinnollinen ääni on ensiarvoisen tärkeää, me ensin kaikista tuo esiin tähän asiaan liittyvät ekumeenisten ja paikallisten neuvostojen määritelmät. Neuvoston neljännessä kaanonissa käskee "nimittää piispan ... kaikille sen alueen piispoille" tai tarvittaessa vähintään kolme Neljännen ekumeenisen kirkolliskokouksen sataviisikymmentä isää kaanonissa 28 julisti päätöksen Konstantinopolin kirkosta ja Pontoksen, Aasian ja Traakian metropoliitista, erityisesti, päätti: "... jokainen metropolii edellä mainituilla alueilla hänen on yhdessä alueen piispojen kanssa nimitettävä hiippakuntien piispat jumalallisten sääntöjen mukaisesti. Seitsemännen ekumeenisen kirkolliskokouksen kolmas kaanoni puhuu valinnasta pyhään jumalanpalvelukseen: "Kaikki piispan, presbyterin tai diakonin valinnat, jotka maailmalliset hallitsijat tekevät, ovat mitättömiä... säännössä määriteltyjä. Antiokian kirkolliskokous vuonna 341 päätti: "Älköön yksikään piispa vapautuko ilman kirkolliskokousta ja alueen metropoliitin läsnäoloa" (prav. 19). "Noudattakoon kirkon määräystä, joka määrää, että piispaa ei saa nimittää muutoin, paitsi neuvostossa ja piispojen tuomion mukaan, joilla on valta tuottaa kelvollinen" (prav. 23). Laodikean kirkolliskokous vuodelta 343: "Piispat nimitetään metropolien ja naapuripiispojen päätöksellä kirkon viranomaisiin" (oikealla 12). Karthagon kirkolliskokous vuonna 419: "Monet piispat, kokoontuneet, nimittäköön piispan. Ja tarvittaessa kolme piispaa, missä tahansa he ovatkin, nimittäköön piispan päämiehen käskystä" (oikealla 13). "Noudattakoon muinaista järjestystä: alle kolmea piispaa, kuten säännöissä määrätään, älkää ottako heitä hyväksytyiksi piispan nimittämistä varten" (prav.60). Apostoliset säädökset: "Asettakoon piispan kolme tai kaksi piispaa. Jos hänet on asettanut yksi piispa, niin hänet ja hänet asettaja syrjäytetään. Samanlainen syy, niin hän esittää suostumuksensa tähän suurempaan piispojen määrä" (VSH:n kirja, luku. 27). Kirkolliskokouksen kaanonit toteavat siksi painokkaasti, että vain piispat voivat toimittaa piispan, toisin sanoen vihkiä. Tämän aikakauden yksittäisten isien lausunnot tästä asiasta, koska ne ovat yksimielisiä sekä kirkon sovinnon opetuksen kanssa että keskenään, ovat hyvin lukuisia. Siksi annamme tässä vain muutaman havainnollistavan. Pyhä Vasilis Suuri kirjoitti kirkosta luopuneiden hyväksymisen käytännöstä: "Mutta muuten, muinaiset, tarkoitan Cyprianusta ja meidän Firmilialaistamme, päättivät tuoda heidät kaikki... tuodakseen heidät kaikki yhden määritelmän alle ; koska vaikka eron alku johtui skismasta, mutta kirkosta luopuneilla ei jo ollut Pyhän Hengen armoa, koska opetus siitä tuli köyhäksi peräkkäisyyden keskeytymisen jälkeen, ja vaikka ensimmäisillä, jotka erosivat, oli vihkiminen isistä, ja kättensä päällepanemisen kautta he saivat hengellisen lahjan; mutta maallikoiksi revittyillä ei ollut valtaa kastaa tai vihkiä, eivätkä he kyenneet välittämään muille Pyhän Hengen armo, josta he itse olivat luopuneet. Huomiota herättää tässä ajatus, että Basil Suuri puhuu luonnollisesti isien vihkimisestä kätten päällepanemisen kautta, jonka ansiosta vain pappi saa virkavallan niin kauan kuin hän on kirkossa. . Pyhä Johannes Chrysostomos kirjoittaa kommentissaan ensimmäiselle kirjeelle Timoteukselle (1U.14): "Hän (al. Paavali) ei puhu täällä presbytereistä, vaan piispoista, koska presbyterit eivät asettaneet piispoja." Hän keskustellessaan apostoli Paavalin sanojen kanssa Titukselle: "Tätä varten minä jätin sinut Kreetalle, jotta saisitte päätökseen sen, mikä ei ollut vielä kesken, ja asettaisit presbytereitä kaikkiin kaupunkeihin", hän sanoo: "Missä oli vaara. ja suuria vaikeuksia hän korjasi kaiken itse henkilökohtaisella läsnäolollaan; ja mikä toi enemmän kunniaa tai kirkkautta, hän opastaa opetuslapsia, nimittäin: piispojen vihkiminen ja kaikki muu... "Hän, keskustelussa filippiläiskirjeestä: "Ja presbyterit eivät voineet asettaa piispoja. Aleksandrian paikallisneuvoston (340), johon osallistui "lähes sata piispaa", isät piirikirjeessään kirjoittivat Pyhän Athanasiuksen puolustamiseksi seuraavaa: "He sanovat (arialaisille), että piispa Aleksanterin kuoleman jälkeen , he muistuttivat Athanasiuksesta, kuusi tai seitsemän piispaa asetti hänet salaa, salaisessa paikassa. Tämän ovat myös kirjoittaneet kuninkaille nämä ihmiset, jotka eivät kieltäydy kirjoittamasta mitään valhetta... Ja että monet meistä asettivat hänet, kaikkien silmissä ja kaikkien yleinen huudahdus: "Tälle me, jotka asetimme, palvelemme luotettavampia todistajia kuin ne, jotka eivät olleet paikalla ja jotka puhuvat valheita." Kyproksen pyhä Epiphanius puhuu Panariassaan Sebastian-harhaoppinen Aerius: "Hän (Aerius) sanoo, että piispa ja presbytteri ovat yksi ja sama. Kuinka tämä on mahdollista? kykenee synnyttämään isiä, synnyttää lapsia Kirkko ylösnousemuksen kylvyn läpi, ei isiä tai opettajia. Jevseny Pamphilus kertoo esimerkiksi yhdestä tapauksesta, jossa 2. vuosisadan 90-luvulla nimitettiin Jerusalemin piispa: toisen paikka, jonka nimi oli Diy. Kaikki nämä muinaisen kirkon isien todistukset (ja niitä voitaisiin moninkertaistaa) epäilemättä todistavat muinaisessa kirkossa yleisestä piispojen nimittämiskäytännöstä ja näin ollen yhteisestä ymmärryksestä apostolisesta peräkkäisyydestä jumalanpalveluksen sakramentin viettämisessä. pappeus. On totta, ensi silmäyksellä, seuraavat sanat Bl. Hieronymus kirjeestä evankelille: "...apostoli opettaa selkeästi, että presbyterit ovat samoja piispoja ... kuunnelkaa ja toinen todistus, jossa selkeimmin sanotaan, että piispa ja pappi ovat yksi ja sama .. (Tit. I, 5-7) ... Ja se myöhemmin valittiin ja asetettiin johtamaan loput - tämä tehtiin skisman poistamiseksi ... Sillä Aleksandriassa evankelista Markuksen ajoista aina Herakleen ja Dionysioksen piispat, presbyterit valitsivat aina yhden joukostaan ​​ja nostivat hänet korkeimmalle arvolle, he kutsuivat häntä piispaksi, aivan kuten armeija tekee keisarin, ja diakonit valitsevat keskuudestaan ​​sellaisen, joka tunnetaan ahkera ihminen ja kutsukaa häntä arkkidiakoniksi. tekisikö presbyteri?" Kuitenkin tässä tapauksessa Hieronymus ei ilmaissut ajatusta pappien nimittämisestä piispan toimeen, koska hän päättää suoraan sanomansa: "Sillä mitä piispa tekee, paitsi kätten päällepanemisen, mitä presbyteri ei tekisi?" Arkkipiispa Lolly (Jurijevski) (+1935) perusteellisessa tieteellisessä tutkimuksessaan vihkimiskysymyksistä muinaisessa kirkossa suhteessa tähän todistukseen siunatun. Hieronymus tulee seuraavaan johtopäätökseen: ”Heti kun luemme autuaan Hieronymuksen sanat tähän tarkoitukseen, käy heti selväksi, miksi hän puhuu muinaisimman ajanjakson Aleksandrian presbyteerien oikeuksista, että nämä presbyterit ” valitut, "korkeimpaan luokkaan pystytetty", valitsemansa "piispaksi kutsuttu", toimivat kuin armeija ja diakonit, mutta ei sano, että he "asettavat" ja toimivat kuten muiden kirkkojen piispat. Tässä tapauksessa Hieronymus itse selittää, miksi presbyterit eivät asettaneet: vihkiminen on piispanarvon yksinomainen tehtävä. Ei vain tässä Hieronymuksen jaksossa, emmekä missään muuallakaan hänen kirjoituksissaan löydä puhetta presbytereistä (papeista) missään ja koskaan, joilla olisi oikeus vihkiä ja jotka todella suorittaisivat nämä vihkimiset. Yllä olevaa kohtaa lukiessa tulee tahattomasti mieleen St. Johannes Chrysostomos: "Ja presbyterit saivat opetusta ja johtajuutta kirkossa, ja se, mitä (Ap. Paavali) sanoo piispoista, pätee myös presbytereihin, sillä piispat hallitsevat yksinomaan vihkimistä ja pelkästään tämän perusteella he näyttävät olevan presbytereitä parempia." Arkkipiispa Lollius osoittaa näin, että tämä lausunto on siunattu. Hieronymus ei ole ainakaan ristiriidassa hänen (Jeromenuksen) omien vakaumustensa kanssa, joita hän toistuvasti ilmaisee kirjoituksissaan, eikä näin ollen kirkon muinaisten isien yleistä yksimielisyyttä tästä asiasta. Viime vuosisadan erinomainen venäläinen historioitsija V.V. Bolotov tiivistää tutkimuksensa muinaisen kirkon vihkimiskysymyksestä seuraavasti: "... emme tiedä yhtään yksittäistä tapausta, jolloin piispan asettuivat presbyterit." Ja vielä painokkaammin hän kirjoittaa toisesta mahdollisuudesta: "Kirkon hierarkian oletettu demokraattinen periaate osoittautuu vähiten oikeutetuksi: emme löydä mistään faktoja, jotka vahvistavat sen; ei ole mitään esimerkkiä siitä, että yhteisö olisi koskaan vihkinyt pappia tai piispana. ” Kääntyen nyt aiemmin esille nostettuun kysymykseen kirkon pastorien virkaan asettamisen laillisista suorittajista, voidaan kirkolliskokouksen aikakauden isien opetuksista lähteä todeta, että papiston (ja ennen kaikkea piispojen) määräys suorittaa vain piispat; tämä oikeus piispoilla on heidän vihkimisjärjestyksensä perusteella, ja ne tulevat apostoleilta itseltään; pappeuden armo, joka annetaan pastorille vihkimisen yhteydessä, voidaan ottaa pois vain hänen rikoksestaan ​​kirkkoa vastaan, eikä kansan tahdosta; piispan vihkimisellä on erityinen armon täyttämä luonne, joka eroaa kaikille kristityille ominaisesta "kuninkaallisen papiston" armosta; tällä pappeuden erityisellä armolla, joka on täysin piispalle ominaista, on myös muita, alempia asteita, erityisesti presbytteri ja diakoni; Presbyterit ja diakonit eivät voi vihkiä. Vain piispalla on tällainen oikeus, ja näin ollen apostolinen vihkimisen peräkkäisyys kirkossa toteutuu vain piispan kautta. 4. Kirkolliskokousten aikakauden kirkkoisät eivät, kuten näemme, tuoneet mitään perustavanlaatuista uutta muinaiseen kirkkoon tai pikemminkin apostoliseen opetukseen pappeudesta ja pastorista. He näkevät pappeuden palveluksena, joka saa erityistä armoa ja tämän vuoksi erityistä oikeutta opettaa, hallita ja palvella kirkossa vain laillisen vihkimisen peräkkäin, joka tulee apostoleilta itseltään ja jatkuu piispojen kautta. Kirkko sisälsi saman opin kolmella ensimmäisellä vuosisadalla, ja juuri tämä oppi säilytettiin, perustui siihen ja viittasi siihen kaikkien myöhempien vuosisatojen isät. Ja vaikka kirkon elämän historiallisessa kehityksessä tietyt muodot ovat muuttuneet, uusia rukouksia on otettu käyttöön ja kokonaisia ​​pastorien vihkimisriittejä on koottu, itse dogmaattinen periaate on kuitenkin aina pysynyt siinä muuttumattomana: apostolinen peräkkäisyys vihkimykset suoritetaan ja säilytetään vain piispan kautta Tässä kappaleessa näemme täydellisen konsensus patrum Raportin teesit Tärkeimmät johtopäätökset kysymyksestä apostolisen sukupolven merkityksestä pappeudelle ja pastoraaliselle työlle isien opetuksen mukaan Kirkko voidaan ilmaista seuraavin teesein: 1. Apostolinen peräkkäisyys edustaa koko sisällöltään kristillisen tiedon ja kirkon elämän perustan täyteyttä, sen ehdotonta merkitystä kaikille kristityille ja erityisesti niille, jotka on kutsuttu erityinen palvelutyö kirkossa – pappeus ja pastoruus – on ilmeistä apostolit piispojen kautta, joilla on vain kirkon isien opetuksen mukaan oikeus asettaa piispoja, presbyteereitä, diakoneja ja muita pappeja. Eli piispan virka on kirkon isien opetuksen mukaan ainoa laillinen apostolien seuraaja kirkon papiston nimittämisessä. 4. Koska kaikki sakramentit ovat jumalallis-inhimillisiä, Pyhä Henki toimii niissä jumalallisen säädöksen kautta kirkossa määrätyn ja muuttumattoman inhimillisen rituaalin kautta. Sellainen papiston nimittämisessä kirkon olemassaolon alusta lähtien on peräkkäinen vihkiminen, joka tulee apostoleilta ja suoritetaan vain piispojen kautta. 5. Pastoraalinen työ, joka on papiston (pääasiassa piispojen ja presbyterien) välitön velvollisuus, liittyy siksi luonnollisesti apostoliseen vihkimisjärjestykseen.

"Minä kirkastan niitä, jotka ylistävät minua,
mutta ne, jotka häpäisevät minua, joutuvat häpeään."
(1. Samuel 2:30)

Tämä teos on omistettu erittäin tärkeälle jatkuvuuden aiheelle kirkossa. Tämän aiheen merkitystä tuskin voi yliarvioida. Mitä on apostolinen sukupolvi? Ketkä ovat apostolien todellisia seuraajia ja perillisiä ja ketkä vääriä? Mitkä ovat apostolien todellisten perillisten merkit? Mikä on välitysmekanismi, henkinen perintö ja mikä on ns. "vihkiminen / kätten päällepaneminen"? Yritän vastata näihin ja muihin kysymyksiin. Toivon, että tämä työ auttaa vilpittömiä kristittyjä, jotka ovat päättäneet seurata vain Jeesusta, vapautumaan vihdoin mielen sitovista valheista ja pääsemään tietämättömyyden vankeudesta vapauteen.
Nämä peräkkäisyyteen ja vihkimiseen liittyvät kysymykset huolestuttivat myös minua kerran. Sen jälkeen kun sain vapautuksen synnistä yksin USKON kautta, juuri tämä kysymys vihkimisestä pappeudesta oli edessäni täysin. En halunnut häivyttää sitä, vaan saada järkevän selityksen Jumalalta. Odotin kärsivällisesti vastausta kokonaisen vuoden. Koko tämän ajan tein töitä ja otin aikaa perhevelvollisuuksiin, mutta suurin osa mielestäni oli uppoutunut tähän aiheeseen. En ole ollut toimettomana. Joka päivä luin Raamattua, ajattelin, ajattelin, kävin jumalanpalveluksissa kirkossa (ortodoksinen), missä näin nämä vihitty papit ja odotin vastausta Jumalalta. Odotan vastausta minulle kohtalokkaaseen kysymykseen. Ja Herra vastasi minulle. Paimeneni vastasi minulle Raamatun ja apostolien kirjeiden kautta.
"Meidän sielumme on pelastettu, niinkuin lintu, niiden verkosta, jotka pyytävät; verkko on katkennut, ja me olemme pelastetut." (Ps. 124:7)

Kerron salaisuuden maailman perustamisesta

Kirkkoa ei syntynyt tyhjiöstä. Sen muodosti sama Jumala, joka kerran loi Israelin. Kirkko instituutiona oli Israelin hengellinen seuraaja. Apostolit olivat muinaisten profeettojen hengellisiä seuraajia. Jeesuksen opetuslapset: "tulevat heidän työhönsä". (Joh. 4:38) Siksi aion usein käyttää muinaisia ​​Raamatun kertomuksia ymmärtääkseni tämän ei yksinkertaisen kysymyksen Hengen peräkkäisyydestä ja määrittääkseni siinä niin sanotun "käsien päällepanemisen" (käsien päällepanemisen) roolin ja paikan. , johon jotkut luottavat liikaa.
Kristitylle on luonnollista rakastaa ja tuntea pyhiä kirjoituksia. Tarinat, jotka kertovat muinaisten vanhurskaiden elämästä ja kamppailusta Aadamista Johannes Kastajaan, ovat merkityksellisiä ja opettavia Jeesuksen seuraajalle. Jumalan tahto paljastuu muinaisten pyhien teoissa. Mutta erityisen tärkeitä kirkon jäsenelle ovat kertomukset Jeesuksen elämästä ja apostolien kirjeet. Keskeistä apostolisessa perinnössä ovat Paavalin kirjoitukset. Sanon jopa enemmän... (ymmärrä minua oikein), tämän "kolmennentoista apostolin" kirjeet ovat arvokkaampia Kristuksen opetusten ymmärtämisessä kuin Matteuksen, Markuksen, Luukkaan ja Johanneksen tarinat, jotka vasta myöhemmin tulivat tunnetuksi nimellä evankeliumit. Miksi? Selitän nyt. Vuonna ns. Evankeliumit kuvaavat Jeesuksen maallista elämää syntymästä kuolemaan. Tämä on Jeesuksen "elämää". Ihmiset lukevat tunteella Kristuksen ihmeistä, lukevat Hänen vertauksiaan ihastuksella ja… eivät todellakaan ymmärrä Uuden testamentin opetusta! He eivät ymmärrä sitä, eivät siksi, että he olisivat tyhmiä, vaan koska sitä ei ilmaista suoraan. Tällainen Jeesuksen puheiden paljastamaton tyyli vastasi muinaisia ​​Kristuksen käyttäytymistä koskevia profetioita: Minä sanon sen, mikä on salattua maailman perustamisesta asti." (Matt.13:35) Evankeliumit ovat täynnä kuvauksia Kristuksen ihmeistä, Hänen vertauksistaan, Hänen sanoistaan, joista osa oli osoitettu vain juutalaisille, jotka ovat velvollisia täyttämään Mooseksen lain ja joilla ei ole suoraa yhteyttä meille. Nykyaikainen pakana, joka on lukenut Matteuksen evankeliumin, on vaarassa ymmärtää täysin väärin Uuden testamentin olemuksen. Joku tarvitaan "pureskelemaan ja pistämään suuhunsa", mikä on ainoa tapa saada vanhurskaus (eli vanhurskaus) Jumalan edessä.
Ylösnousemuksensa jälkeen Jeesus ei vetäytynyt pois eikä vaikeutunut. Kristus alkoi puhua apostolien kautta, jotka eivät enää puhuneet vertauksin, vaan puhuivat ihmisille avoimesti ja suoraan julistaen "Kristuksen salaisuus" (Kol. 4:3). Juuri Paavali osoittautui se, joka tiesi "pureskella ja pistää suuhunsa" Kristuksen opetusten olemuksen ymmärrettävämmin kuin muut. Ei turhaan, että Jumala lähetti tämän valitun pakanoiden luo. Saul-Paavalin kynä kirjoitti kirjeet, joissa hän kuvaili yksityiskohtaisesti ainoaa tapaa saada pelastus ja vanhurskaus yhden USKON kautta Luojan sanan voimaan. Tämä teema on läsnä tämän erinomaisen henkilön kaikissa kirjeissä. Kuitenkin pakanain apostoli paljastaa tämän aiheen täydellisimmin kirjeessään roomalaisille. Tässä kirjeessä hän paljasti yksityiskohtaisesti, monilla esimerkeillä Vanhan testamentin ja Uuden testamentin välisen eron olemuksen ja osoitti vakuuttavasti, miksi usko elävän Jumalan sanaan on ainoa ja riittävä tapa täydelliseen vapautumiseen synnistä. Paavali kuvaili yksityiskohtaisesti, nykyaikaisin termein pelastuksen "tekniikkaa" USKON kautta.
Miksi hän kiinnitti niin paljon huomiota VERAan? Koska se on ainoa tie puhtauteen ja pyhyyteen Jumalassa. Se on ainoa "Kapea tie" (Matt. 7:14)(eli huomaamaton polku), joka johtaa ihmisiä pelastukseen. Sen jälkeen kun olemme tunnustaneet syyllisyytemme Jumalan edessä, tämä on ainoa oikea askel, jota seuraa välitön vastaus Jumalalta, mikä tekee meistä vanhurskaita emmekä ilkeitä Hänen edessään.

saarnata toista Jeesusta

Mitä muita teemoja löydämme Paavalin kirjeistä? Näemme keskustelua sapatista (lain mukaan), itse laista, ruoasta (lain mukaan), ympärileikkauksesta (lain mukaan). Mikä on syy niiden ulkonäköön? Paavali ei kirjoittanut akateemisesti abstrakteista aiheista, joilla ei ole juurikaan merkitystä todelliseen hengelliseen elämään. Näiden teemojen ulkoasun saneli elämä itse. Nämä aiheet ovat todisteita kristittyjä vastaan ​​tehdyistä hyökkäyksistä. Paavalin opetuslapsia kiusasivat muut Kristuksen "seuraajat", jotka uskoivat vilpittömästi, että pelkkä usko ei selvästikään riitä pelastukseen. Nämä kirkon jäsenet (he myös pitivät itseään Jeesuksen seuraajina) hyökkäsivät esi-isiämme vastaan ​​kysymyksillä:
Mikset ole ympärileikattu? Loppujen lopuksi Jumala käski tehdä tämän, jopa patriarkat!
Mikset pidä sapattia? Tämä on Herran käsky!
- Miksi syöt kaiken peräkkäin? Sinä jätät huomioimatta Raamatun!
Tämä on lyhyt luettelo tärkeimmistä "hyökkäyksestä" ensimmäisiä tosi kristittyjä vastaan. Paavali vain opetti kirjeissään opetuslapsilleen, kuinka vastata näihin "ongelmiin". Suurin vaara uskon kautta pelastuneille kristityille ei tullut pakanoista, vaan niiden leiristä, jotka uskoivat, että pelkkä usko ei riittänyt pelastukseen. Juuri näitä vääriä apostoleja ja heidän kaltaisiaan vastaan ​​Paavali kehotti ryhtymään rohkeasti taisteluun heidän kanssaan pukeutuneena evankeliumin haarniskaan - "pelastuksen kypärä" ja "vanhurskauden haarniska". Juuri edellä mainitut hyökkäykset olivat niitä "kuumat nuolet", jolta hän suojasi luotettavasti "uskon kilpi"(Uskon kautta he puolustivat itseään ei-uskovia vastaan). Paavalin opetuslasten osa ei ollut vain kuurojen puolustus. He pystyivät onnistuneesti vastahyökkäykseen ottamalla "Hengen miekka, joka on Jumalan Sana" (Ef. 6:17). Paavali kutsui nämä hyökkääjät "harhaoppiset" (Tiitus 3:10). "Kääntyä pois" näistä harhaoppisista, eli tuhlaamatta kallisarvoista aikaa heidän suostutteluun, uskovat "Jalkojen kenkiminen valmiina saarnaamaan rauhaa" (Ef. 6:17), joka on osoitettu saarnaten evankeliumia pakanoille, jotka halusivat kuulla Jumalan sanaa.
Kaikkien näiden Paavalin opetuslapsia vastaan ​​tehtyjen hyökkäysten takana oli paholainen, joka ei todellakaan halunnut ihmisten tulevan vanhurskaiksi, jotta he vapautuisivat täysin synnistä. Siksi apostoli kirjoitti: "Pukekaa päällenne Jumalan koko sota-asu, jotta voisitte vastustaa paholaisen juonia,
sillä meidän kamppailumme ei ole lihaa ja verta vastaan, vaan hallituksia vastaan, valtoja vastaan, tämän maailman pimeyden hallitsijoita vastaan, pahuuden henkiä vastaan ​​korkeuksissa" (Ef. 6:11-12)
Osoittautuu, että kristityt ovat hengellisessä sodassa itse paholaisen kanssa, joka alkoi jo paratiisissa: "Minä panen vihamielisyyden sinun ja naisen välille ja sinun siemenesi ja hänen siemenensä välille." (1. Moos. 3:15)
Langennut kerubi tietää, kuinka taitavasti saattaa ihmiset Jumalan oikeudenmukaisen vihan miekan alle. Olipa kerran pimeyden ruhtinas taivutteli Aadamin ja Eevan luopumaan Jumalan Sanasta ja saattoi siten ensimmäiset ihmiset rikollisen artiklan alle. Seurauksena - Jumalan kanssa tehdyn liiton rikkominen, karkotus paratiisista, hengellinen kuolema ja sitten fyysinen kuolema. Jos Adam olisi tiennyt, mitkä seuraukset olisivat, hän ei olisi koskaan rikkonut tätä kevytmielistä kieltoa:
"Ainoastaan ​​sen puun hedelmiä, joka on keskellä paratiisia, Jumala sanoi, älkää syökö älkääkä koskeko niihin, ettet kuolisi." (1. Moos. 3:3)
Mutta Adam oli vakuuttunut siitä, ettei mitään pahaa tapahtuisi, jos hän rikkoisi tätä naurettavaa käskyä.
Kun evankeliumin saarna soi ja ihmiset alkoivat USKOLLA Jeesuksen sanaan vastaanottaa syntien anteeksiantamusta ja iankaikkista elämää, paholainen vastusti välittömästi. Hän käytti samaa petollista taktiikkaa. Hän vakuutti Kristuksen seuraajat, että pelkkä usko niin vakavassa asiassa kuin sovinto Jumalan kanssa ei selvästikään riitä, vaan uskoon on lisättävä jotain muuta luotettavuuden vuoksi. Tämä lisäys oli: ympärileikkaus, sapatti, ruoan rajoitus jne. Tämä näennäisen hurskas lisä USKOON (koska se ei muutu pahemmaksi) tuhosi evankeliumin täysin. Ihminen rakastui jälleen samaan syötiin kuin alkuperäinen Adam. Mies oli jälleen tottelematon Jumalalle eikä näin ollen saavuttanut Hänen vaatimaansa tulosta. Ihminen ei saavuttanut vanhurskautta ja puhtautta, vaikka hän vilpittömästi yritti miellyttää Häntä. Juuri nämä petetty kristityt paholainen asettui apostolien opetuslapsia vastaan ​​yrittäen riistää heiltä vanhurskauden ja puhtauden Kristuksessa. Kiinnitä huomiota paholaisen suosikkitaktiikkaan! Hän ei toimi suoraan, vaan sinun kaltaisten ihmisten kautta. Tämän vaaran perusteella Paavali kirjoitti seuraavat rivit: ”Mutta pelkään, että niin kuin käärme petti Eevan oveluudellaan, niin teidän mielenne ei vaurioidu poikkeamalla Kristuksen yksinkertaisuudesta.
Sillä jos joku tullessaan alkaisi saarnata toista Jeesusta, jota me emme saarnannut, tai jos saisit toisen Hengen, jota et ole saanut, tai toisen evankeliumin, jota et ole saanut, niin olisit häntä kohtaan hyvin suvaitsevainen. . (2 Korinttolaisille 11:3-4)
Paavalin kilpailijat sanoivat hänen opetuslapsilleen jotain tällaista:
"Onko todellakin vain Paavali, joka tietää totuuden? Onko hän muita älykkäämpi? Olemme myös Jeesuksen Kristuksen seuraajia ja suhtaudumme pelastusasiaan vakavammin, sovittamalla kaiken yhteen Raamatun kanssa.
Tarkalleen "toinen viesti"(eli erilainen evankeliumi), oli täynnä kuolemanvaaraa niille, jotka uskoivat. Paratiisissa paholainen suostutteli jättämään huomiotta kevytmielisen (lapsellisen) käskyn olla syömättä hedelmiä yhdestä puusta. Tämän pienen säännön noudattamatta jättäminen johti kuitenkin katastrofaalisiin seurauksiin - KUOLEMAan (ikuinen). Kun Jeesuksen evankeliumi soi, sama henki, joka kerran petti Aadamin, kehotti nyt olemaan kiinnittämättä erityistä merkitystä toiselle pienelle säännölle - USKOlle, koska se oli liian yksinkertainen ja kevytmielinen tapa saavuttaa vanhurskaus Jumalan edessä. Juuri tämä ensisilmäyksellä tavallisen näköinen sääntö on kuitenkin antanut ja antaa nyt upean tuloksen - IKUKAISEEN ELÄMÄN!
Kuulemme edelleen sinusta:
- No, mitä teit: uskoa, uskoa, uskoa, uskoa... Uskoit ja kaikkea tai jotain... ja ristit kätesi?
Mikään ei ole muuttunut noista apostolisista ajoista. Muinaisen käärmeen taktiikka pysyi samana. Vain muoto on muuttunut, vain pakkaus on muuttunut, johon sama petos on kääritty. Me, kun luemme nyt tarinaa paratiisin tapahtumista, huudamme hämmentyneenä, pudistaen päätämme:
Miten voikaan olla niin helppoa antaa itsensä pettää! Eikö Adam nähnyt, että häntä huijattiin! Koko paholaisen petos on ommeltu valkoisella langalla! Voi ei! Meillä tämä numero ei olisi mennyt ohi!
Paradoksi piilee siinä tosiasiassa, että se oli täsmälleen sama "luku", jonka paholainen taitavasti suoritti apostolien aikana. Hän tekee menestyksekkäästi saman asian meidän aikanamme, kuten sama Paavali ennusti: "Pahat ihmiset ja eksyttäjät menestyvät pahassa, eksyttäen ja eksyen" (2 Timoteukselle 3:13)
Pelastus USKON kautta on ihmisillä kirjaimellisesti "heidän jalkojensa alla". Paha henki kuitenkin vakuuttaa palvelijoidensa kautta olemaan kiinnittämättä USKON erityistä merkitystä. Hän kertoo ihmisille vaikuttajiensa kautta, että USKO on sitä "kuollut sinänsä" (Jaakob 2:17). Hän, pilkaten USKOA, puhuu viestin kautta, joka esittää Troijan hevosen roolia, joka "demonit uskovat" (Jaakob 2:19). Kaksi lyhyttä laukausta Opetuksen päähän tappaen koko kehon.

Katsokaa, veljet, ettei kukaan vetäisi teitä pois

Mutta siellä oli toinenkin "kuuma nuoli" arsenaalista "paholaisen juonet" (Ef. 6:11). Jotta kristityt eivät osuisi tästä nuolesta, oli tarpeen kirjoittaa erillinen, allekirjoittamaton kirje. Tämä on niin kutsuttu kirje heprealaisille. Tämän apostolisen kirjeen pääteema on Kristuksen pappeus.
Apostolit vakuuttivat opetuslapsensa siitä, että kun he ovat ottaneet vastaan ​​Kristuksen uskon kautta, he saivat suurimman osan siitä, mitä ihminen voi saada. Ottamalla vastaan ​​Jeesuksen sydämiimme olemme saavuttaneet täyteyden.
"Sentähden, niinkuin olette vastaanottaneet Kristuksen Jeesuksen, Herran, niin vaeltakaa hänessä,
juurtuneet ja vahvistetut häneen ja vahvistuneet uskossa, niin kuin teille on opetettu, menestykää siinä kiitoksella" (Kol. 2:6-7)
"ja sinä olet täydellinen hänessä, joka on kaiken herrallisuuden ja voiman pää" (Kol. 2:10)
Mutta paholainen, toimien palvelijoittensa kautta, yritti vakuuttaa apostolien opetuslapset siitä, että heiltä puuttui jotain:
"Usko Kristukseen ei yksin riitä! Uskoon on lisättävä pappeus. Sitten tulee täydellisyyttä!
Apostoli kirjoitti tästä juonista varoittaen: "Varokaa, veljet, ettei kukaan valtaa teitä filosofialla ja tyhjällä petoksella ihmisten perinteen mukaan, maailman elementtien mukaan, ei Kristuksen mukaan" (Kol. 2) :8) Tämä ei koske pakanakreikkalaista filosofiaa. Puhumme noista hyvin "hurskaista lisäyksistä" Mooseksen laista, ympärileikkauksen, sapatin tai pappeuden muodossa. Filosofia - viisauden rakkaus (viisauden rakkaus). Nuo. henkisen kasvun varjolla sinua pyydetään ottamaan lisäravinteita. Varo, tämä on huijaus! Ei ollut sattumaa, että Paavali rakensi puheensa tällä tavalla ja puhui viisaudesta (filosofiasta). Hän haluaa meidän muistavan paratiisin, surullisen tarinan uudelleen ja olevan valppaina. Paratiisissa paholainen alkoi myös puhua viisaudesta, ja tämän "kastikkeen" alla hän petti Aadamin ja Eevan:
- "Te tulette olemaan kuin jumalat: te tiedätte hyvän ja pahan." (1. Moos. 3:5)
- "Ja nainen näki, että puu ... antaa tietoa" (1. Moos. 3:6)
Pahan hengen meihin laukaisemaan "pappeuden nuoleen" Pyhä Henki, joka toimii palvelijoittensa kautta, vakuuttunut siitä, ettei "vaihtelee mieli". Jumalan Henki kehotti pysymään sisällä "hänen leponsa", koska meillä on: "Suuri ylimmäinen pappi, joka kulki taivaiden läpi, Jeesus, Jumalan Poika." Siksi emme ole samaa mieltä "toinen evankeliumi". Me "Pitäkäämme lujasti tunnustuksestamme." (Hepr. 4:14)
Heprealaiskirje on vastalääke. Paholaista ei turhaan esitä käärme. Myrkyllisen käärmeen heitto on salamannopea, ja yksi purema on kohtalokas.
Saatana on tähän päivään asti pysynyt samana murhaajana, "kekseliänä pahalle". Valheiden isä on täydentänyt vanhan petoksensa. Hän ei enää protestoi Kristuksen ylipappeutta vastaan. Hän keksi opin erityisistä välittäjistä - papeista, ylipapin Kristuksen ja tavallisten kristittyjen välillä. Hän keksi teorian vihitystä pappeudesta, jonka väitetään olevan peräisin apostoleilta itseltään. Tämän "salaliittoteorian" takana kurkistetaan samat vanhat valheet. Valhe, että usko Kristukseen ei riitä. On valhe, että ilman erityisiä välittäjiä on mahdotonta pelastua.
Vastauksena vaaraan joutua osumaan näiden nykyaikaisten aseiden toimesta ja joutua seurakunnan Babylonin vangiksi Jumala pukee kansansa päälle uskon panssarin.
Valitettavasti monet ihmiset, jotka ottavat ensimmäisiä askeleitaan kohti Kristusta, ovat jääneet kiinni tähän verkkoon. "toinen evankeliumi". Tämä vihitty pappeusoppi on johtanut monia vakiintumattomia kristittyjä harhaan. Tämä vihitty pappeus, kuten muinainen Goljat, pelottaa ja pelottaa vahvistamattomia sieluja.
"Ja filistealaisten leiristä lähti sotilas, nimeltä Goljat, Gatista; Hän on kuusi kyynärää ja jännepituus.
Päässä kuparikypärä; ja hän oli puettu vaaka-aseisiin, ja hänen panssarinsa paino oli viisituhatta kuparisekeliä;
jaloissaan kupariset polvisuojat ja olkapäiden takana pronssinen kilpi;
ja hänen keihään varsi on niinkuin kutojan palkki; ja hänen keihäänsä oli kuusisataa rautasekeliä, ja hänen edessään oli maaherra." (1. Sam. 17:4-7)
Paholainen varusteli ammattimaisesti parhaan taistelijansa "skaala panssari" taitavasti valituista Raamatun lainauksista. Virallinen kirkkohistoria ja kaanonit - "kupariset polvilumpiot jaloissaan". Lukuisia arvovaltaisia ​​vihkimisen kannattajia - "hänen keihäs on kuusisataa rautasekeliä".
"Ja hän seisoi ja huusi Israelin rykmenteille sanoen heille: "Miksi menitte taistelemaan? Valitse itsestäsi mies ja anna hänen tulla alas luokseni.
jos hän voi taistella minua vastaan ​​ja tappaa minut, olemme sinun orjiasi; mutta jos minä voitan hänet ja tapan hänet, olette orjiamme ja palvelette meitä.
Ja filistealainen sanoi:tänään minä häpeän Israelin sotajoukot; anna minulle mies, niin taistelemme yhdessä." (1 Samuel 17:8-10)
"Ja kaikki israelilaiset, kun he näkivät tämän miehen, pakenivat häntä ja pelästyivät suuresti.
Ja israelilaiset sanoivat: näetkö tämän miehen puhuvan? Hän astuu esiin herjatakseen Israelia. Jos joku tappoi hänet…” (1. Sam. 17:24,25)
Kaikkina aikoina, vastauksena väärän opin aiheuttamaan hengelliseen uhkaan, Jumala on tuonut esiin soturinsa, jotka ovat voittaneet vihollisen.
"Ja filistealainen sanoi Daavidille: Tule minun luokseni, niin minä annan sinun ruumiisi taivaan linnuille ja kedon eläimille.
Ja Daavid vastasi filistealaiselle: sinä käyt minua vastaan ​​miekalla ja keihällä ja kilvellä, ja minä käyn sinua vastaan ​​Herran Sebaotin, Israelin armeijoiden Jumalan nimessä, jota sinä herjasit.
Nyt Herra antaa sinut minun käsiini, ja minä tapan sinut ja leikkaan sinun pääsi pois ja annan filistealaisten armeijan ruumiit taivaan linnuille ja maan eläimille ja kaikille maa tulee tietämään, että Israelissa on Jumala” (1. Sam. 17:44-46)
Jumala, joka innoitti Israelin profeetat, elää! Jumala elää, joka annoit apostoleille viisauden! Jumala elää, joka opettaa meitä vastustamaan tätä nykyajan väärien profeettojen suussa olevaa valhetta!

Mitä kuulemme nykyajan "kirkkojättiläisen" huulilta? Mitä väärien apostolien perilliset laittavat korvillemme? Miten "toinen viesti" yrittää orjuuttaa meidät ja riistää meiltä vapauden Kristuksessa?
– Laillinen pappeus ei ole pappeuden velvollisuuksien ja mahdollisuuksien spontaani pakottaminen itselleen, vaan katkeamaton kätten päällepanemisen ketju ja Pyhän Hengen armon lahjoittaminen sakramentin kautta, joka nousee apostoliseen aikaan. ja se on peräisin apostoleilta.
- Vihkimisessä piispa rukoilee: "Jumalallinen armo, joka aina parantaa kaiken heikentävän ja ennallistaa heikentyneet, tämä hyvin hurskas diakoni"nimi" nostaa tämän erittäin hurskaan diakonin "nimen" minun asetuksellani presbyteriksi: rukoilkaamme hänen puolestaan ​​- laskeutukoon hänen päällensä Pyhän Hengen armo."
- Siitä lähtien kaikki kolminaisuushierarkiamme jäsenet (piispat, presbyterit ja diakonit) on toimitettu peräkkäin ja keskeytyksettä, ja ne on toimitettu kirkossa lain nojalla, piispanviritysten kautta pappeuden sakramentissa
– Kristus asetti apostolit paimentamaan kirkkoaan, he asettivat piispat, seuraavat ja niin edelleen meidän päiviimme asti. Jos kuitenkin siellä, missä on tauko, kuten harhaoppisten lahkojen kohdalla, ei ole pappeutta, mutta on itsemurha ja kuolema.
Tätä jatkuvan vihkimisen teorian kannattajat opettavat. Tämä on eräänlainen kirkon "sähköpiiri". Uskonnollinen "pistoke" työnnetään pistorasiaan (apostolinen aika), ja 2000-luvulla maassamme syttyy hehkulamppu - piispa.

Mutta entä jos "lamppu" ei syty? Miksi vihitty piispa ei loista evankeliumin valolla? Jos valo on sammunut, "ketjussa" on katkos, mutta piispa on vihitty oikein, ts. On "ketju", mutta valoa ei vieläkään ole. Kääntykäämme Jumalan puoleen tämän vaikean asian ratkaisemiseksi. Kuunnellaan tarkkaan mitä "Henki puhuu seurakunnille".
Tätä varten tarkastelemme Raamattua (Vanhan testamentin kirjoja), jotka sisältävät korvaamattomia tarinoita. Ne auttavat valaisemaan aihetta. Muinaisten vanhurskaiden Jumala on meidän Jumalamme. Hän ei ole muuttunut. Hän välitti aina hengellisistä johtajista ja etsi heille seuraajia. Herra etsii aina aviomiehiä "oman sydämesi mukaan" (1. Sam. 13:14). Luoja on aina huolehtinut siitä, ettei tämä Hengen pyhä sauva haihtuisi pois. Tämä Jumalan valinnan sauva on hyvin jäljitetty läpi koko Pyhän Raamatun. Jotkut johtajat korvattiin muilla johtajilla, jotka Jumala valitsi palvelemaan muita. Nämä uudet nimet tulevat esiin yhä uudelleen läpi ihmiskunnan historian aina siihen päivään asti, jolloin Jeesus ilmestyi taivaasta.
Miksi Jumala valitsi toiset ja hylkäsi toiset? Kuinka jotkut valitut välittivät toisille Hengen hyvän lahjan? Mikä rooli kädellä tai pyhällä öljyllä oli tässä hengellisessä viestikilpailussa? Oliko ulkopuolinen vai sisäinen etusijalla? Mikä on vallan ja johtajuuden siirron kaava? Näihin tärkeisiin kysymyksiin, kun analysoimme pyhää historiaa, vastaus alkaa ilmaantua.

Ja Herra katsoi Abeliin

Ennen kuin siirrymme Israelin historiaan, joka on erittäin rikas meitä kiinnostavan materiaalin suhteen, katsotaanpa alkuperäisen Aadamin lasten - Kainin ja Abelin - historiaa. Kaikki tietävät, että Kain tappoi veljensä Abelin. Mikä aiheutti ensimmäisen murhan maan päällä? Mikä on syy Kainin raivoon ja hallitsemattomaan vihaan Abelia kohtaan? Osoittautuu, että tämä ikivanha tarina liittyy suoraan aiheeseemme.
"Jonkin ajan kuluttua Kain toi maan hedelmistä lahjan Herralle,
ja Abel toi myös laumansa esikoisista ja niiden rasvasta." (1. Moos. 4:3,4)
Se ei ollut pelkkä uhri Jumalalle kiitokseksi hyvästä sadosta. Se oli kilpailu, se oli kilpailu kahden mestaruuden haastajan välillä.
Adamia itseään ei mainita tässä tarinassa ollenkaan, ikään kuin hän olisi jäänyt eläkkeelle, jotta vain Jumala olisi tuomari. Tai ehkä isä, tietäen vanhimman poikansa väkivaltaisen luonteen, pelkäsi kertoa hänelle arvottomuudestaan?
"Ja Herra katsoi Abelia ja hänen lahjaansa, mutta hän ei katsonut Kainiin ja hänen lahjaansa. Cain oli hyvin järkyttynyt, ja hänen kasvonsa painuivat. (1. Moos. 4:4,5)
Jumala ei antanut etusijaa vanhemmalle Kainille, vaan hänen nuoremmalle veljelleen. Jumala korotti Abelin Kainin ja muiden Aadamin jälkeläisten yläpuolelle. Kain ei ilmeisesti luottanut siihen, että hänelle ei annettaisi virkaansa. Hänen itsetuntonsa loukkaantui vakavasti. Mikä on hylätyn ja ahdistuneen Kainin päättelyn logiikka? Hän perusteli jotain näin:
- Koska Jumala salli minun syntyä ensimmäisenä, niin tämä on merkki ylhäältä. Isäni Adam luotiin myös ensimmäisenä suhteessa äiti Eevaan, ja hän hallitsi.
Kainin perustelut eivät ole vailla tervettä järkeä. Apostoli Paavali, puhuessaan aviomiehen ikuisesta ylivallasta vaimoonsa nähden, toi argumenttina esiin myös Aadamin alkuperäisen luonteen suhteessa Eevaan:
"Mutta en salli naisen opettaa enkä hallita miestään, vaan olla hiljaa. Sillä Aadam luotiin ensin ja sitten Eeva…” (1 Timoteus 2:12-13)
Jumalan mukaan Kainin ulkoinen ja lihallinen etu ei kuitenkaan selvästikään riittänyt. Maailman luoja katsoi sydämeen. Kain hävisi sisäisessä tilassaan, hengessään Abelille, ja siksi hänet hylättiin johtajana.
Tämä artikkeli voidaan jo viimeistellä. Vaativille ihmisille tämä tarina yksin riittää ymmärtämään apostolisen peräkkäisyyden aiheen. Jatketaan kuitenkin. Tällaisia ​​opettavaisia ​​tarinoita on edessä.

Ja aseta Efraim Manassen yläpuolelle

Hieman eteenpäin katsoessani haluan kiinnittää huomionne yhteen Jumalan nimestä. Kun Jumala puhui Moosekselle, hän esitteli itsensä seuraavasti: "Minä olen Abrahamin Jumala, Iisakin Jumala ja Jaakobin Jumala." (Esi. 3:6)
Vuosituhansia myöhemmin he kutsuvat myös Jumalaa - Jeesus, Pietari, Stefanus. Mikä tämä on? Ja tämä on Hengen peräkkäisyyden kaava. Tässä Jumalan nimessä koko teemamme on suljettu.
Mutta tämä meille jo tutuksi tullut nimiketju, tämä Jumalan valittujen sarja, voisi olla täysin erilainen. Nykyaikainen jatkuvaan vihkimiseen uskova ei olisi koskaan valinnut Iisakia Abrahamin seuraajaksi. Ortodoksit, jos hän olisi patriarkkaiden aikalainen, tunnustaisivat Eesaun lailliseksi perilliseksi ja kutsuisivat Jaakobia lahkoksi.
"Jos Herra ei olisi ollut kanssamme, sanokoon Israel" (Ps. 124:1)
Kääntykäämme hetkeen, jolloin Jumala valitsee itselleen miehen nimeltä Abram Jumalan uuden kansan perustajaksi. Herra tekee liiton Abramin kanssa ja sanoo, että hänellä on paljon jälkeläisiä, kuin tähtiä taivaalla. Abram palvelee uskollisesti Jumalaa. Vuodet kuluvat, mutta hänellä ei ole vieläkään lapsia. Yhdessä vaiheessa Abram valittaa Jumalalle:
- "Katso, sinä et ole antanut minulle jälkeläisiä, ja katso, minun perheeni (Eleasar Damaskuksesta) on minun perillinen" (1. Moos. 15:3)
Mutta Jumala hylkää tämän nimityksen:
"Hän ei ole sinun perillinen; mutta jokainen, joka tulee sinun ruumiistasi, on sinun perillinen” (1. Moos. 15:4)
Aika kuluu, mutta poika on edelleen poissa. Nähdessään vuosien kuluvan Saara tekee aloitteen ja kutsuu Abrahamia "tulemaan" palvelijansa Hagarin luo saadakseen häneltä lapsen. (Sen ajan lait sallivat tällaiset toimet, eikä se ollut syntiä.) Todellakin, Ismaelin poika ("Jumala kuulee") syntyi Abrahamista ja Hagarista. Ismael on Abrahamin esikoinen.
12 vuotta kuluu. Jumala ilmestyy jälleen Abramille ja käskee häntä edelleen kutsumaan Abrahamia ("paljouden isä") ja kertoo hänelle hämmästyttävän uutisen, että 100-vuotias Abraham ja 90-vuotias Saara saavat pojan. Ja hänestä tulee Abrahamin perillinen!
"Jumala sanoi: Saara, vaimosi, synnyttää sinulle pojan, ja sinä annat hänelle nimen: Iisak; ja minä teen liittoni hänen kanssaan ikuiseksi liitoksi ja hänen jälkeläisensä." (1. Moos. 17:19)
Entä Ismael? Onko hän Abramin poika?
"Ja Ismaelista minä kuulin sinua: katso, minä siunaan häntä ja kasvatan hänet ja lisääntyy suuresti, suuresti...
Mutta minä teen liittoni Iisakin kanssa, jonka Saara kantaa puolestasi juuri tähän aikaan seuraavana vuonna." (1. Moos. 17:20-21)
Jumalan valinta ei ollut Ismaelin, Abrahamin vanhimman (lihan) pojan, vaan nuorimman, jotta Iisak olisi Abrahamin perillinen ja seuraaja hänen jälkeensä. Vanhemmuus annetaan Iisakille - Jumalan valitulle:
"Iisakissa sinun siemenesi kutsutaan" (1. Moos. 21:12)
Iisak, liiton perillinen, syntyi Herran sanasta. Apostoli Paavali kommentoi näitä tapahtumia ja päättelee:
"Se on, lihalliset lapset eivät ole Jumalan lapsia, vaan lupauksen lapset tunnustetaan siemeneksi." (Room.9:8)
Samanlainen tarina tapahtuu Iisakin lasten kanssa. Sen jälkeen kun Rebekasta tuli Iisakin vaimo ja hän tuli raskaaksi: "hänen kohdussa olevat pojat alkoivat lyödä, ja hän sanoi: jos näin on, niin miksi minä tarvitsen sitä? Ja menin kysymään Herralta. (1. Moos. 25:22)
Jumala vastaa hänelle ja puhuu näiden lasten tulevaisuudesta:
"Herra sanoi hänelle: kaksi heimoa on kohdussasi, ja sinun kohdustasi tulee kaksi eri kansaa."
Sitten Jumala avaa ajan verhon ja puhuu salaisuuden: "Yhdestä kansasta tulee vahvempi kuin toinen, ja suurempi palvelee pienempiä." (1. Moos. 25:23)
Toisin sanoen:
- Vanhimmasta ei anneta vanhin poika, vaan nuorin.
Esau syntyi ensin, jonka jälkeen Jaakob syntyi pitäen kiinni veljensä kantapäästä. Kun Iisak tuli vanhaksi, hän päätti siunata esikoisensa, Esaun vanhimman poikansa, jotta hänestä tulisi "Herra veljiä kohtaan ja että hänen äitinsä pojat kumartavat häntä" (1. Moos. 27:29).
Toisin sanoen:
— Iisak päätti asettaa Esaun, esikoisensa ja suosikkinsa, johtajaksi ja seuraajakseen itsensä jälkeen. Mutta Jumalan valinta ei ollut Esaun, vaan Jaakobin hyväksi, ja hänen äitinsä (joka tiesi tämän salaisuuden jo ennen lasten syntymää) avulla hän saa Jumalan sanan täyttymyksenä ihmeen kautta vastaan ​​siunauksen Isaac.
Eikö Esau ole Jaakobin veli? sanoo Herra; ja kuitenkin, mutta Esau vihasi…” (Mal. 1:2,3)
Esaun hylätty reaktio oli hyvin samanlainen kuin Kainin:
"Ja Esau vihasi Jaakobia sen siunauksen tähden, jolla hänen isänsä oli siunannut häntä; Ja Esau sanoi sydämessään: "Isäni surun päivät lähestyvät, ja minä tapan veljeni Jaakobin". (1. Moos. 27:41)
Sama periaate, ettei ulkopuolisten merkkien perusteella ole valittu, voidaan jäljittää Jaakobin lasten tarinassa. Abrahamin pojanpojalla oli 12 poikaa. Ja nyt yhdestoista lapsella, nimeltään Joseph, on mielenkiintoinen unelma. Joosef kertoo naiivisti unen vanhemmille veljilleen:
"Katso, me neulomme lyhteitä keskellä peltoa; ja katso, minun lyhteeni nousi ja seisoi suorassa; ja katso, sinun lyhteenne seisoivat ja kumartuivat minun lyhteeni eteen.
Ja hänen veljensä sanoivat hänelle: aiotko tulla meidän kuninkaaksemme? omistatko meidät? Ja he vihasivat häntä vielä enemmän hänen unelmiensa ja sanojensa vuoksi." (1. Moos. 37:7)
Mutta 17-vuotiaalla pojalla on toinen unelma, jota hän ei voinut olla kertomatta isälleen ja veljilleen:
"Katso, minä näin toisen unen: katso, aurinko ja kuu ja yksitoista tähteä kumartavat minua." (1. Moos. 37:9)
"...ja hänen isänsä nuhteli häntä ja sanoi hänelle: Mikä tämä uni on, jonka näit? Voiko olla niin, että minä ja sinun äitisi ja veljesi tulemme kumartamaan sinua maahan?" (1. Moos. 37:10)
Toisin kuin vihaiset veljet, Jumalan valittu Jaakob kiinnitti huomion tähän: "Hänen veljensä suuttuivat hänestä, mutta hänen isänsä huomasi tämän sanan" (1. Moos. 37:11)
Joosef on Jumalan valittu Jaakobin jälkeen. Jumala antoi hänelle vanhuuden. Hän oli parempi kuin muut Jaakobin lapset. Myöhempi kertomus Josephista vahvistaa selvästi, että Jumalan valinta oli oikea.
Sama tarina tapahtui Joosefin lasten kanssa. Joosefilla oli kaksi poikaa Egyptissä. Esikoinen oli Manasse, toinen Efraim. Joosefille kerrottiin, että hänen isänsä Jaakob oli sairas. Joosef ottaa kaksi poikaansa mukaansa ja menee vanhan Jaakobin luo siunatakseen heidät ennen kuolemaansa.
"Ja Joosef otti heidät molemmat, Efraimin oikealla puolellaan Israelin vasenta puolta vastaan ​​ja Manassen vasemmalla puolellaan Israelin oikeaa puolta vastaan, ja vei heidät hänen luokseen.
Mutta Israel ojensi oikean kätensä ja laski sen Efraimin pään päälle, vaikka tämä oli pienempi, ja vasemman kätensä Manassen pään päälle. Hän asetti kätensä tarkoituksella näin, vaikka Manasse oli esikoinen. (1. Moos. 48:13-14)
Se ei ollut vain siunaus.
"Ja Joosef näki, että hänen isänsä laski oikean kätensä Efraimin pään päälle; ja se oli surullista hänelle. Ja hän tarttui isänsä kädestä siirtääkseen sen Efraimin päästä Manassen pään päälle,
Ja Joosef sanoi isälleen: ei niin, isäni, sillä tämä on esikoinen. laita oikea kätesi hänen päänsä päälle." (1. Moos. 48:17-18)
Ilmeisesti Joosef luuli, että hänen isänsä oli vanha, hänen silmänsä tylsistyivät ja hän hämmentyi.
Mutta hänen isänsä ei suostunut ja sanoi: Tiedän, poikani, minä tiedän; ja hänestä tulee kansa, ja hän on oleva suuri; mutta hänen nuorempi veljensä on oleva suurempi kuin hän, ja hänen siemenestään tulee paljon kansaa.
Ja hän siunasi heidät sinä päivänä, sanoen: Israel siunaa teitä, sanoen: Jumala tehköön teidät Efraimin ja Manassen kaltaiseiksi. Ja hän asetti Efraimin Manassen yläpuolelle." (1. Moos. 48:19-20)

oi kunpa kaikki Herran kansa olisi profeettoja

Tutkitaan Raamattua lisää... Juutalaiset asettuvat Egyptiin ja elävät hyvin Joosefin kanssa. Mutta Joseph kuolee 110-vuotiaana. Egyptissä toinen kuningas nousee ja alkaa kohdella huonosti Israelin tuottelias kansaa. Hän orjuuttaa nämä ihmiset ja pakottaa heidät tekemään selkätyötä. Tämä ei riitä, farao antaa asetuksen tappaa jokainen syntynyt juutalainen poika. Pojat ovat tulevaisuuden sotia. Kypsyessään yksi heistä voi nostaa kapinan, tulla johtajaksi ja riistää faraolta niin monia orjia. Täsmälleen samalla tavalla 2 tuhannen vuoden kuluttua kuningas Herodes toimii tappaen kaikki lapset peräkkäin 3-vuotiaista ja sitä vanhemmista, leikkaakseen kilpailijansa, vastasyntyneen kuninkaan, tällä tappavalla viikateella. Mutta tuleva pelastuksemme Johtaja selvisi ihmeen kaupalla. Niin se oli niinä kaukaisina päivinä. Yksi poika selvisi ihmeen kaupalla ja päätyi jopa faraon taloon koulutuksen vuoksi, missä hänelle annettiin nimi - Mooses. Kun Mooses täytti 40 vuotta, ”hänen sydämeensä tuli vierailla veljiensä, Israelin poikien, luona. Ja kun hän näki yhden heistä loukkaantuneen, hän rukoili ja kosti loukkaantuneille lyömällä egyptiläisen. (Apostolien teot 7:24)
Mooses toimii päättäväisesti ja tällä teolla ikään kuin sanoo:
- Veljet! Miksi siedät tällaista itsesi hyväksikäyttöä? Meidän on päättäväisesti lopetettava tämä häpeällinen orjuus.
”Hän luuli veljensä ymmärtävän, että Jumala hänen kätensä kautta antaa heille pelastuksen; mutta he eivät ymmärtäneet.
Seuraavana päivänä, kun jotkut heistä taistelivat, hän ilmestyi ja suostutteli heidät rauhaan sanoen: Te olette veljiä; miksi vihaatte toisianne?
Mutta se, joka loukkaa lähimmäistänsä, työnsi hänet pois sanoen: kuka on pannut sinut meidän hallitsijamme ja tuomarimme? (Apostolien teot 7:25-27)
Heräsi kysymys Mooseksen vallan muodollisesta legitimiteetistä, jota hänellä ei todellakaan ollut. Kyllä, todellakin, kukaan kansasta ei antanut Moosekselle valtaa, mutta hänellä oli tekoja, oli tekoja, joita kukaan juutalaisista ei voinut uskaltaa. Mutta valitettavasti orjuudessa olevat juutalaiset eivät nähneet Mooseksessa pelastuksensa johtajaa. Huolimattomuuden hinta on yli 40 vuotta nöyryyttävää orjuutta. Ja kaikki tämä on välinpitämättömyyttä Herran toimista, joka halusi pelastaa kansansa. Huomaa, että 40 vuotta erämaassa vaeltamista, jolloin Jumala ei päästänyt epäuskoista sukupolvea luvattuun maahan, edelsi nämä 40 vuotta. Yksi sukupolvi kuoli Egyptissä, toinen kuoli erämaassa.
Abelista Moosekselle näemme saman kuvan.
1. Valitessaan hengellistä johtajaa Jumala ei aseta etusijalle ulkoista, muodollista ja lihallista, vaan sisäistä, näkymätöntä.
2. Toverinsa vainoavat jatkuvasti todellisia paimenia. Kain tappaa Abelin. Ismael pilkkaa Iisakia. Esau haluaa tappaa Jaakobin. Joosef hävitetään myymällä hänet orjuuteen. Mooses on "antunut" sortajille.
3. Mutta Jumala jatkaa "linjansa kiertämistä". Murhatun Abelin tilalle syntyy vanhurskas Seth, ja Kain karkotetaan. Iisak kasvaa aikuiseksi, ja Ismael, joka ahdisteli häntä, viedään syrjään. Jaakob selviää hengissä, mutta Esau antautuu kohtalolleen. Joosef ei hukku, vaan pelastaa Abrahamin jälkeläiset. Nuoruudessaan hylätty Mooses on 40 vuoden jälkeen kysytty Israelille.
Haluan puhua aikalaisilleni:
”Jos yhteisölläsi ei ole Jumalan valtakuntaa, vaan fariseusten valtio… Jos olette lampaita ilman oikeuksia ja häikäilemättömiä susia saarnatuolissa… Jos Kristuksen vapauden sijasta on kirkkoorjuus… Se tarkoittaa, että jossain lähellä on modernia Mooses, jonka kautta Jumala haluaa pelastaa sinut. Ole tarkkaavainen Herran teoille. Sinun kohtalosi riippuu siitä.
Nuoret profeetat ovat joskus naiiveja (miksi Joosef kertoi veljilleen unia?) Heiltä puuttuu kokemusta ja varovaisuutta (Mooseksen esimerkki). Mutta aika kuluu ja tästä "rummasta ankanpojasta" kasvaa kaunis valkoinen joutsen.
Käännyn nykyaikaiseen "Moosekseen":
- Älä häpeä sitä, etteivät he kuuntele sinua (voi mielestä). Ole kärsivällinen äläkä anna periksi. Katso Abelin, Iisakin, Jaakobin, Joosefin, Mooseksen ja heidän kaltaistensa Jumalan valittujen kohtaloa ja tee oikea johtopäätös.
40 vuoden kuluttua Jumala lähettää toisen kerran, nyt kypsyneen Mooseksen, Israeliin orjuuteen. Jos aiemmin Mooses itse teki aloitteen, nyt Jumalan on taivutettava valittunsa ottamaan tämän vaikean tehtävän. Mooses kuitenkin epäilee menestystä, muistaen ensimmäisen epäonnistuneen yrityksensä ja huomauttaen hänen kaunopuheisuuden puutteestaan ​​ja pyytää Jumalaa lähettämään jonkun muun:
"Mooses sanoi: Herra! lähetä toinen, jonka voit lähettää." (Esim. 4:13)
Ei ole toista Moosesta. Lisäksi Jumala varustaa Israelin pelastajaa ihmeiden lahjalla ja antaa hänelle kaunopuheisen Aaronin avustajaksi.
Valta on raskas taakka. Valta on suuri vastuu ja kova työ. Mooseksen elämä on hyvä todiste tästä.
"Ja Mooses sanoi Herralle: "Miksi sinä vaivaat palvelijaasi? ja miksi en saanut armoa sinun edessäsi, kun panit minun päälleni kaiken tämän kansan taakan?
Kannoinko kaiken tämän kansan kohdussani ja synnytinkö hänet, niin että sinä sanot minulle: kanna häntä sylissään, niinkuin sairaanhoitaja kantaa lasta” (4. Moos. 11:11-12)
Jumala, joka päättää auttaa Moosesta tässä kovassa työssä, sanoo:
"Ja Herra sanoi Moosekselle: "Koko minun luokseni seitsemänkymmentä miestä Israelin vanhimmista, joiden tiedät olevan hänen vanhimpiaan ja valvojiaan, ja vie heidät seurakunnan majaan seisomaan siellä sinun kanssasi.
Minä menen alas ja puhun sinulle siellä ja otan Hengen, joka on päälläsi, ja panen sen heidän päälleen, jotta he kantaisivat kanssasi kansan taakan, etkä sinä kantaisi sitä yksin." (4. Moos. 11:16-17)
Jumala haluaa asettaa 70 auttajaa auttamaan johtajaa.
"Mooses meni ulos ja puhui Herran sanat kansalle ja kokosi seitsemänkymmentä miestä kansan vanhimmilta ja asetti heidät majan lähelle.
Ja Herra laskeutui pilvessä ja puhui hänelle ja otti Hengen, joka oli hänen päällänsä, ja antoi sen seitsemällekymmenelle vanhimmalle. Ja kun Henki lepäsi heidän päällänsä, he alkoivat profetoida, mutta sitten he lakkasivat.
Kaksi miehistä jäi leiriin, yksi nimeltä Eldad ja toinen nimeltä Modad; mutta Henki lepäsi heidän päällänsä, ja he profetoivat leirissä." (4. Moos. 11:24-26)
Voiman vahvistumisen merkki oli profetointi. Nykypäivän ortodoksiset kiihkoilijat olisivat ilmeisesti närkästyneitä siitä tosiasiasta, että nykyajan Eldad ja Modad profetoivat. Niiden logiikka on yksinkertainen:
- Koska et lähestynyt tabernaakkelia (ulkoista muotoa ei havaittu), niin Henki ei voi olla päälläsi.
Mutta Mooseksen nuori ja innokas apulainen Joosua käyttäytyi täsmälleen samalla tavalla: "... herra Mooses! kieltää heidät. Mutta Mooses sanoi hänelle: Oletko kateellinen minulle? Oi, jospa kaikki Herran kansa olisi profeettoja, kun Herra lähettäisi henkensä heidän päällensä!" (4. Moos. 11:28-29)
Mutta nyt tulee aika, jolloin Mooseksen on kuoltava, ja hän pyytää Jumalaa antamaan juutalaisille johtajan hänen tilalleen:
"Herra, kaiken lihan henkien Jumala, asettakoon ihmisen tämän seurakunnan johtoon,
kuka menisi ulos heidän edellään ja kuka menisi sisään heidän edellään, kuka veisi heidät ulos ja kuka toisi sisään, jottei Herran seurakunta jäisi niinkuin lampaat, joilla ei ole paimenta.
Ja Herra sanoi Moosekselle: "Ota luoksesi Joosua, Nunin poika, mies, jossa on Henki, ja laske kätesi hänen päällensä." (4. Moos. 27:16-18)
Mooses määrää J. Nunin ja antaa hänelle valtuudet johtaa Herran yhteiskuntaa. Huomaa, että Mooses määrää seuraajansa, kenessä "siellä on Henki". Mitä se sanoo? Tämä osoittaa kaunopuheisesti, että kätten päällepaneminen ei ollut jo silloin sakramentti, ei maaginen teko, vaan juhlallinen rituaali (riitti), jossa ei ollut mitään yliluonnollista. Vihkiminen, samoin kuin öljyllä voitelu, ovat ikivanhoja asiakirjoja, tämä on todistus (nykyaikaisia ​​asiakirjojamme kutsutaan "todistukseksi". Avioliittotodistus, syntymätodistus jne.). Vihkiminen on todistus auktoriteetista. Todista ihmisille, että valinta on tapahtunut Jumalan puolelta.
Muista, kuinka apostoli Paavali oli koukussa yhteen tarinaan Abrahamin kanssa todistaakseen USKON tärkeyden, ei ympärileikkauksen:
"Sillä mitä Raamattu sanoo? Aabraham uskoi Jumalaan, ja se luettiin hänelle vanhurskaudeksi. (Room. 4:3)
Sitten "valittu alus" tarjoaa odottamatta katsoa tätä kaikkea eri näkökulmasta:
"Milloin muutit? ympärileikkauksen jälkeen vai ennen ympärileikkausta? (Room.4:10)
"Mutta oikeasti…
"Ei ympärileikkauksen jälkeen, vaan ennen ympärileikkausta. Ja hän sai ympärileikkauksen merkin vanhurskauden sinetiksi sen uskon kautta, joka hänellä oli ympärileikkaamattomuudessa, niin että hänestä tuli kaikkien niiden isä, jotka uskovat ympärileikkaamattomuuteen, jotta heille luettiin vanhurskaus” (Room. 4: 11)
Mooseksen seuraajalla I. Nunilla oli Herran Henki jo ennen vihkimistä, minkä vahvisti hänen Jumalalle miellyttävä käytöksensä, kun hän ja Kaaleb osoittivat uskollisuutta Jumalalle kuuluessaan luvattuun 12 vakoojaan. maa.

Herra löytää itselleen miehen oman sydämensä mukaan

Israelin Tuomarien kirja on hämmästyttävä kirja. Kun luemme sitä, näemme, kuinka Jumala säännöllisesti nosti johtajia Israelille. Nämä tuomarit olivat eri heimoista, heillä ei ollut läheistä suhdetta, mutta he toimivat samassa Hengessä.
"Ja Herra nosti heille tuomareita, jotka pelastivat heidät ryöstäjiensä käsistä;
Kun Herra herätti heille tuomareita, itse Herra oli tuomarin kanssa ja pelasti heidät heidän vihollisistaan ​​kaikkina tuomarin elinaikana; sillä Herra armahti heitä, kun hän kuuli heidän huokauksensa niiltä, ​​jotka sorsivat ja sortivat heitä. (Tuomarit 2:16-19)
Tässä he ovat, Jumalan valitut: Otniel, Ehod vasenkätinen, Samegar, Debora ja Barak, Gideon, Fola, Jairus, Jephai, Simson. Kaikilla näillä Jumalan valituilla ei ollut ihmisten vihkimistä tai öljyvoitelua. Ei ollut "ketjua", ei vallan siirtymistä tuomarilta toiselle. He eivät edes nähneet toisiaan! Kuitenkin heidän tekonsa ja elämänsä osoittivat, että heillä oli "Herran käsi".
Ensimmäinen kuninkaiden kirja kuvaa Israelin tuomarin Elian kohtaloa, jolla oli kaksi poikaa - Hophni ja Piinehas.
"Eelin pojat olivat hyödytöntä kansaa; he eivät tunteneet Herraa." (1. Sam. 2:12) Tämän Pyhä Raamattu heille antaa. Isänsä kuoleman jälkeen yksi heistä ottaisi Israelin yhteiskunnan johtoon. Kuitenkin niiden ihmisten sijasta, jotka häpäisivät Hänen nimeään, Jumala asettaa johtajaksi tuntemattoman pojan nimeltä Samuel.
"Sentähden näin sanoo Herra, Israelin Jumala: Minä sanoin silloin: 'Sinun huoneesi ja isäsi huone vaeltavat minun edessäni iankaikkisesti'. Mutta nyt Herra sanoo: Älkää antako tapahtua, sillä minä ylistän niitä, jotka minua kunnioittavat, mutta ne, jotka minua häpäisevät, joutuvat häpeään. (1. Sam. 2:30)
Tämä oli viimeinen Jumalan tuomari ennen toista ajanjaksoa Israelin historiassa - kuninkaiden aikakautta.
"Kun Samuel oli vanha, hän asetti poikansa Israelin tuomareiksi.
Hänen vanhimman poikansa nimi on Joel, ja hänen toisen poikansa nimi on Abia; he olivat tuomareita Beersebassa.
Mutta hänen poikansa eivät vaeltaneet hänen teitään, vaan poikkesivat omaa etuaan ja ottivat lahjoja ja tuomitsivat väärin. (1. Sam. 8:1-4)
Eikö Samuel olisi voinut opettaa lapsilleen Herran käskyjä? Profeetta valitsi lasten nimet parhaimmillaan. Joel - "Jehova on Jumala." Abia - "Isäni on Jehova." Miksi jopa lapsilla oli isänsä henkilössä paras esimerkki, jota varten heidän ei tarvinnut mennä kaukaisiin maihin.
Raamattu sanoo: "Samuel asetti poikansa tuomareiksi Israeliin". Mitä se tarkoittaa? Tämä tarkoittaa, että hän pani kätensä heidän päälleen, rukoili ja antoi ohjeita. Mutta Raamattu todistaa: "Mutta hänen poikansa eivät vaeltaneet hänen teitään". Samuel ei voinut antaa heille Henkeä, joka oli hänen päällänsä, ja hänen lapsensa olivat valitettavasti vain lihallisia perillisiä. Ihmisen käsi on huono Hengen johda.
"Ja kaikki Israelin vanhimmat kokoontuivat ja tulivat Samuelin luo Raamaan,
ja he sanoivat hänelle: "Katso, sinä olet vanha, eivätkä poikasi kulje sinun teitäsi." (1. Sam. 8:4-5)
Tähän asti vanhinten puhe on täysin oikein, ja kaikki olisi hyvin, jos he sanoisivat edelleen jotain tällaista:
"Pyydä nyt Samuel Herralta, kuten Mooses kerran teki, ja Jumala, joka tuntee sydämet, näyttäköön sinulle, kenet nimität johtajaksi sinun jälkeensi.
Mutta vanhinten puhe näytti tältä: "Aseta siis meille kuningas tuomitsemaan meitä kuten muitakin kansoja." (1. Sam. 8:5)
"Muut kansat" ovat pakanoita. Vanhimmat etsivät ulospääsyä tästä tilanteesta. He näkevät kuitenkin johtajuuden paranemisen erilaisessa, pakanallisessa hallintomuodossa.
"Ja tämä sana ei miellyttänyt Samuelia, kun he sanoivat: "Anna meille kuningas tuomitsemaan meitä." (1. Sam. 8:6)(Minulle henkilökohtaisesti tämä tarina muistuttaa hyvin ensimmäisen kristityn keisarin Konstantinuksen tilannetta)
Miksi Samuel ei pitänyt tästä vanhinten aloitteesta? Kyse ei ole johtajan uudesta nimestä. Idän kansojen kuningas, tämä on despootti. Kuningas oli elävä jumaluus, ja kuninkaan sana oli laki. Kaikki, mikä liittyi kuninkaan, oli pyhää ja pyhää. Profeetta Danielin kirja kuvaa hetkeä, jolloin Dareioksen virallista kuninkaallista asetusta ei voinut enää peruuttaa edes kuningas itse. Profeetta Daniel heitettiin leijonien luolaan vastoin Dareioksen itsensä tahtoa (Dan. 6 ch.). Samasta syystä kuningas Saul melkein tappoi hänen poikansa Joonatanin, kun hän ei tietoisesti rikkonut isänsä kuninkaallista määräystä: "Maistan... vähän hunajaa; ja katso, minun täytyy kuolla." (1. Sam. 14:43) Kansa tuskin puolusti Jonatania, jonka kädellä voitto vihollisesta saavutettiin.
Valtakunnan ajatuksessa oli toinenkin sudenkuoppa. Kuninkaallinen valta periytyi isältä pojalle. Jos aikaisemmin Jumala lähetti opastuksen itseltään, valitessaan itse tuomarin mistä tahansa heimosta, niin nyt valta siirtyy lihallisen perinnön kautta isältä kuninkaalta pojalle. Jos kuningas on vanhurskas mies, ei ole varmaa, että hänen poikansa perii isänsä hengen. Ja jos poikien joukossa ei ole kelvollisia? Mitä sitten? Sitten vaivaa. Mitään ei voi muuttaa. Juutalaiset itse sitoivat itsensä ja eivät tehneet heistä riippuvaisia ​​Jumalasta, vaan sattumasta. Tähän tilanteeseen oli lähes mahdotonta vaikuttaa. Tämä pohjimmiltaan riisti Jumalalta kyvyn saada vanhurskaat valtaan. Israelin kuningasten aikakausi on pohjimmiltaan pahojen kuninkaiden aikakausi. Vanhurskaiden kuninkaat voidaan laskea yhden käden sormilla. Tästä syystä syntyi profeettojen instituutti, jonka kautta Jumala toimi, toisin kuin jumalattomat Kuninkaat, joilla oli virallisesti valta.
Ja Samuel rukoili Herraa. Ja Herra sanoi Samuelille: kuule kansan ääniä kaikessa, mitä he sinulle sanovat; sillä he eivät hyljänneet sinua, vaan he hylkäsivät minut, etten minä hallitsisi heitä." (1. Sam. 8:6-7)
Senkin jälkeen, kun Samuel ilmoitti heille epäsuotuisat seuraukset, jotka odottavat heitä rajoittamattoman vallan omaavan kuninkaan aikana, ihmiset eivät muuttaneet mieltään.
”...ja sitten sinä huokaat kuninkaasi tähden, jonka olet valinnut itsellesi; eikä Herra silloin vastaa sinulle.
Mutta ihmiset eivät suostuneet kuuntelemaan Samuelin ääntä ja sanoivat: Ei, olkoon kuningas meidän ylitsemme” (1 Samuel 8:18, 19)
Samuel tekee Saulista Israelin kuninkaan kaatamalla pyhää öljyä hänen päähänsä. Mutta jo toisena hallitusvuotena nuori kuningas rikkoi kahdesti Herran käskyä. johon Samuel sanoo: "Herra löytää itsensä miehen oman sydämensä mukaan ja käskee hänen olla kansansa johtaja" (1 Samuel 13:14)
Saul on esimerkki kaikille piispoille-presbyteereille, jotka päättivät paimenta kirkkoa ei Herran sanan mukaan. Kirkon johtajat ajattelevat, että siitä lähtien kun heidät on asetettu pastoriksi, armo säilyy heillä, riippumatta siitä, kuinka he poikkeavat Kristuksen opetuksista. San yksin, mies yksin. Tuudittaakseen innostuneet seurakuntalaiset uneen he keksivät alkuperäisen perustelun: "Kulta- ja lyijysinettien vaikutelma on sama" (Gregory theologian).
Saulin esimerkki kertoo juuri päinvastaista. Samuel itse nimitti Saulin Jumalan kansan johtajaksi, mutta hän putosi pian tottelevaisuudesta Jumalaa kohtaan.
Saulin hallinto oli raskas taakka Israelille. Samuel murehti "jäljestä", jonka luopio Saul jätti Israelin kansaan. Jos Jumala olisi ajatellut samalla tavalla kuin Pyhä Gregory, hän olisi sanonut surulliselle Samuelille:
Älä ole surullinen Samuel! Tämän lyijysinetin vaikutelma on sama kuin kultaisen!
Jumala ei kuitenkaan ollut lainkaan tyytyväinen sellaiseen ”printtiin”. Sellainen "printti" sopi Paholaiselle, mutta ei Jumalalle. Herra puuttuu kiireesti tähän tilanteeseen ja sanoo Samuelille:
"Ja Herra sanoi Samuelille: kuinka kauan sinä murehdit Saulia, jonka minä olen hyljännyt, ettei hänestä tulisi Israelin kuningas? Täytä sarvisi öljyllä ja mene; Minä lähetän sinut Betlehemiläisen Iisain luo, sillä hänen poikiensa joukossa olen hankkinut itselleni kuninkaan.
Samuel sanoi: kuinka voin mennä? Saul kuulee ja tappaa minut." (1. Sam. 16:1-3)
Vanhin Samuel pelkää Saulin kostoa, koska hän tiesi hyvin, kuinka Kain, Esau ja muut heidän kaltaiset käyttäytyivät. Väärät paimenet ovat aina tuhonneet kilpailijansa maanisella raivolla. ( Ylipapit Kaifas ja Anna tekevät samoin tulevaisuudessa Jeesuksen Kristuksen suhteen.) Samuel voitelee salaa Israelin kuninkaan, tuntemattoman nuoren Daavidin, elävän kuninkaan Saulin kanssa.
Daavidia valitessaan Jumala ohjaa jälleen samat periaatteet kuin valitessaan Aabelia, Iisakia, Jaakobia, Joosefin ja muita valittuja. Jumalan valinta oli jälleen yllätys jopa profeetta Samuelille, kuten kerran Aabrahamille valitessaan Iisakin, Iisakille valitessaan Jaakobin, Jaakobille valitessaan Joosefin ja Joosefille valitessaan Efraimia:
"Hän(Samuel) Nähdessään Eliabin hän sanoi: "Totisesti, tämä on hänen voideltunsa Herran edessä!"
Mutta Herra sanoi Samuelille: älä katso hänen ulkonäköänsä äläkä hänen pituutensa korkeutta. Hylkäsin sen; En näytä miehen näköiseltä; sillä ihminen katsoo kasvoja, mutta Herra katsoo sydäntä.
Ja Iisai kutsui Abinadabin ja vei hänet Samuelin luo, ja Samuel sanoi: ei Herra valinnut tätäkään.
Ja Iisai toi Samman alas, ja Samuel sanoi: ei Herra valinnut tätäkään.
Niin Iisai toi seitsemän poikaansa Samuelin luo, mutta Samuel sanoi Iisaille: "Herra ei valinnut yhtäkään näistä."
Samuel sanoi Iisalle: "Ovatko kaikki lapset täällä?" Iisai vastasi: "Vielä on vähemmän". hän hoitaa lampaita. Ja Samuel sanoi Iisaille: "Lähetä ja ota hänet, sillä emme istu syömään ennen kuin hän tulee tänne".
Ja Iisai lähetti ja toi hänet. Hän oli vaalea, kauniit silmät ja miellyttävät kasvot. Ja Herra sanoi: nouse ja voitele hänet, sillä hän on se.
Jumalaa ei ohjaa taaskaan ulkoinen, vaan sisäinen. Jumala ei katso näkyvää, vaan näkymätöntä.
"Ja Samuel otti öljysarven ja voiteli hänet veljiensä keskuudessa, ja Herran Henki lepäsi Daavidin päällä siitä päivästä lähtien." (1. Sam. 16:13)
Vihkimisen sakramentin kannattajat voivat osoittaa meille tämän jakson todisteena viattomuudestaan: "Ja Herran Henki lepäsi Daavidin päällä siitä päivästä lähtien". Pyhien rituaalien sakralisoinnin kannattajien tulee kiinnittää huomiota siihen, että Daavidista tulee virallisesti kuningas vasta monta vuotta myöhemmin:
"Ja Juudan miehet tulivat ja voitelivat siellä Daavidin Juudan huoneen kuninkaaksi" (2 Samuel 2:4).
"Ja kaikki Israelin vanhimmat tulivat kuninkaan tykö Hebroniin, ja kuningas Daavid teki liiton heidän kanssaan Hebronissa Herran edessä; Ja he voitelivat Daavidin Israelin kuninkaaksi." (2 Samuel 5:3)
Tämä salainen voitelu oli epävirallinen. Kukaan, mukaan lukien Daavidin veljet, ei tunnistanut tätä voitelua. Daavidin salainen voitelu ilmeni hänen hurskaissa teoissaan, jotka huomasivat vain arvostelukykyiset ihmiset, jotka, kuten tiedätte, ovat vähemmistönä. Vasta monen vuoden kuluttua koko Israelille tulee selväksi, että Daavidilla on todella oikeus hallita virallisesti. Mutta se ei tapahdu pian...
Jos kaikkea ohjaa pyhä riitti-sakramentti, niin miksi Jumalan Henki jätti Saulin ilman muodollisuuksia ja rituaaleja?
"Mutta Herran Henki lähti Saulista, ja Herran paha henki vaivasi häntä." (1. Sam. 16:14)
Luopio pysyy vallassa Israelissa, ja Abrahamin, Iisakin ja Jaakobin todellisen perillisen on pakko vaeltaa erämaissa ja vuorilla Kainin ja Esaun hengellisen perillisen jahtaamana.

Elian henki lepäsi Elisan päällä

Daavidin jälkeen kuninkaallista valtaistuinta ei perinyt hänen vanhin poikansa Absalom, joka kapinoi isäänsä vastaan, vaan saman Batseban poika - viisas Salomo. Viisaiden vertausten kokoaja ja ensimmäisen temppelin järjestäjä ei puolestaan ​​voinut välittää viisautta pojalleen - Rehabeamille, joka sai lempinimen: "tyhmä". Sellainen on Hengen välittämisen laki, joka ei välity lihan, ei veren, ei aviomiehen tahdon mukaan, vaan koska Jumala itse haluaa sen.
Tässä suhteessa Elian ja Elisan suhteiden historia on mielenkiintoinen. Kun profeetta Elian tuli aika päättää elämänsä, Jumala käskee häntä jättämään jälkeensä hengellisen perillisen, toisen Israelin profeetan.
"Ja Herra sanoi hänelle: Ei Elisa, Safatin poika, Abel-Mekolasta, olemaan profeetta sinun sijassasi." (1. Kun. 19:15-17)
Ennen taivaaseenastumistaan ​​Elia kysyy innokkaalta opetuslapseltaan, joka ei jäänyt hänestä askeltakaan jälkeen: "Kysy, mitä tehdä sinulle, ennen kuin minut otetaan pois teiltä" (2. Kun. 2:9)
Vastauksena nykyaikainen ortodoksinen vain kohautti olkapäitään ja ajatteli itsekseen jotain tällaista:
- Minut on jo vihitty arvokkaaseen... Mitä muuta minulta voi puuttua?
Mutta profeetan todellinen seuraaja käyttäytyy toisin:
"Ja Elisa sanoi: "Se henki, joka sinussa on, olkoon minun päälläni." (2 Kuninkaiden kirja 2:9)
Vastauksena Elia sanoo: "Ja hän sanoi: "Sinä kysyt vaikeita asioita." (2 Kuninkaiden kirja 2:10)
Käännettynä ymmärrettävämmälle kielelle Elia ikään kuin sanoo:
"Pyydät minulta mahdotonta, pyydät minulta jotain, mikä ei kuulu minulle, enkä voi luopua siitä.
Ja osoittaen innokkaalle opetuslapselle Häntä, jolla tämä oikeus todella on, Elia jatkaa puhettaan näin:
"Jos näet, kuinka minut otetaan sinulta pois, niin se on sinulle, mutta jos et näe sitä, se ei tapahdu." (2 Kuninkaiden kirja 2:11)
Elia on huolissaan Jumalan asiasta. Hän haluaa saada vahvistuksen siitä, että Elisa todellakin on hänen seuraajansa ja jatkaa työtään. Siksi hän aloittaa tämän keskustelun.
"Kun he kävelivät ja puhuivat matkan varrella, yhtäkkiä tuliset vaunut ja tulihevoset ilmestyivät ja erottivat heidät molemmat, ja Elia ryntäsi pyörteessä taivaaseen.
Elisa katsoi ja huudahti: Isäni, isäni, Israelin vaunut ja hänen ratsuväkensä! Ja en nähnyt häntä enää. Ja hän tarttui hänen vaatteensa ja repäisi ne kahtia.
Ja hän otti Elian vaipan, joka oli pudonnut hänestä, ja palasi ja seisoi Jordanin rannoilla.
Ja hän otti Elian vaipan, joka oli pudonnut hänestä, löi sillä veteen ja sanoi: Missä on Herra, Elian Jumala, hän itse? Ja hän löi veteen, ja se erottui edestakaisin, ja Elisa meni yli.
Ja profeettojen pojat, jotka olivat Jerikossa, näkivät hänet kaukaa ja sanoivat: Elian henki lepäsi Elisan päällä. Ja he menivät häntä vastaan ​​ja kumartuivat hänen eteensä maahan." (2. Kun. 2:11-15)
Samalla tavalla kerran Sebedeuksen poikien äiti lähestyi Jeesusta ja alkoi pyytää poikiaan istumaan toista oikealle ja toista vasemmalle lähelle Kristusta Kuningasta. Siihen Jeesus vastasi: "Se, että saan istua oikealle ja vasemmalle puolelleni, ei ole minusta kiinni, vaan kenelle Isäni sen on valmistanut." (Matt. 20:23)
Kenen valta antaa Hengen kuuluu vain Jumalalle ja vain Hänelle. Hän ei tarvitse neuvojia, Hän palkitsee Hengellä vain kelvolliset. Jumalan valinnat ovat usein hyvin odottamattomia. Hengen kantajat eivät kaikella halullaan voi siirtää Henkeä toiselle henkilölle, ei vihkimisen tai öljyvoitelun kautta. He eivät voi kerjätä Jumalalta ehdokasta, saati pakottaa Häntä yllä olevien ulkoisten rituaalien kautta. Heidän tulee nähdä kelvollinen ehdokas ja kysyä hänestä Herralta. Ja jos Jumala hylkää tämän ehdokkaan, hän ei vastusta Jumalan tahtoa, vaan luottaa Häneen. Todelliset Hengen kantajat tietävät kuitenkin itse tämän "mekanismin" arvokkaan seuraajan valitsemiseksi, eikä sitä tarvitse selittää heille.
Jumalan valinnan johtajuuteen on välttämättä ilmennyt ihmisen elämässä, ja sen vahvistaa muiden Hengen kantajien todistus. Tämä sääntö näkyy selvästi Joosefin elämässä. Jaakobin lasten esikoinen oli Ruuben, ja Joosef syntyi vasta yhdestoista. Elämä on asettanut kaiken paikoilleen. Ennen kuolemaansa Jaakob vahvisti Joosefin ensisijaisuuden veljiin nähden ja selitti miksi.
"Ruben, esikoiseni! sinä olet vahvuuteni ja voimani alku, arvokkuuden huippu ja voiman huippu;
mutta sinä raivosit kuin vesi - et voita, sillä sinä nousit isäsi vuoteelle, sinä saastuit minun sänkyni, sinä nousit ylös. (1. Moos. 49:3-4)
Ruubenin etu otettiin pois, ja isä selitti miksi.
”Josef on hedelmällisen puun oksa, hedelmällisen puun oksa lähteen päällä; sen oksat ulottuvat seinän yli;
suretti häntä, ja jousimiehet ampuivat ja taistelivat häntä vastaan,
mutta hänen jousensa pysyi lujana, ja hänen kätensä lihakset olivat voimakkaat Jaakobin mahtavan Jumalan käsistä. Sieltä paimen ja Israelin linnake,
Isäsi Jumalalta, joka auttaa sinua, ja Kaikkivaltialta, joka myös siunaa sinua taivaallisilla siunauksilla ylhäältä, alhaalla olevan kuilun siunauksilla, rintojen ja kohdun siunauksilla,
isäsi siunaukset, jotka ylittävät muinaisten vuorten siunaukset ja ikuisten kukkuloiden suloisuuden; olkoot ne Joosefin päässä ja hänen veljiensä joukossa valitun pään kruunussa. (1. Moos. 49:22-26)

kukaan ei ota tätä kunniaa vastaan ​​yksin

Yleisesti ottaen valituksi tulemisen teema kulkee punaisena lankana läpi koko Raamatun. Vanhurskaiden valinta Jumalan suunnitelmien toteuttamiseksi. Kokonaisen kansan, kuten Israelin, valinta pakanavaltioiden keskelle erityistehtävään. Johtajien valitseminen Jumalan kansalle. Kristuksen Jeesuksen valinta maailman pelastajaksi.
Ennen kuin siirrymme Uuden testamentin aikakauteen, on tarpeen selventää "pappeuden" käsitettä.
Valitun kansan ensimmäinen pappi sinänsä oli Mooseksen veli Aaron. Häntä kutsuttiin "ylipapiksi" ja hänen lapsensa olivat "pappeja". Aaronille ja hänen lapsilleen Jumala uskoi velvollisuuden valvoa kaikkea, mitä kokouksen tabernaakkelissa (myöhemmin temppelissä) tehdään, kaikkea, mikä liittyy uhrauksiin, mikä on kirjoitettu yksityiskohtaisesti Leviticuksen kirjassa. Levinon heimo annettiin heidän auttamiseksi. Ylipapin kuoleman jälkeen hänen vanhin poikansa tuli hänen tilalleen. "Pappeus" ei tehnyt ihmisestä superihmistä. "Pappi", sanasta - OTTAMINEN, ts. Jumalan valinta erityiseen, kunniakkaaseen työpalveluun, eikä kenelläkään muulla ollut oikeutta tehdä sitä. (Esimerkki Korea, Dathan ja Aviron)
"Eikä kukaan itse ota vastaan ​​tätä kunniaa, vaan Jumalan valitsema, niin kuin Aaron" (Hepr.5:4)
Tämä jatkui, kunnes todellinen Ylimmäinen Pappi Kristus tuli. Israelin laillisesti nimitetty Ylimmäinen Pappi Kaifas tappoi Jumalan lähettämän todellisen Ylimmäisen Papin Jeesuksen. Tässä maamerkkiteoksessa ei ole mitään uutta, jos muistamme, kuinka Kain, Esau ja muut lihallisen perinnön edustajat toimivat. Kaifas osoittautui Kainin tappajan todelliseksi hengelliseksi seuraajaksi.
Saulin ja Daavidin ajoista lähtien Israeliin on ilmaantunut uusi valtainstituutio - valtakunta. Kuninkaallinen valta siirtyi isältä pojalle. Kuninkaat, kuten ylipapit, voideltiin pyhällä öljyllä, kun heille annettiin valta. Tämä jatkui, kunnes Jumalan lupaama Israelin kuningas Kristus Jeesus tuli.
Jeesus Kristus yhdisti itsessään todellisen Ylipapin ja todellisen Kuninkaan. Hän perusti valtakuntansa – kirkon, jonka kaikki jäsenet saivat erityisen, korotetun aseman. Tämän yhteiskunnan tavallinen jäsen ylitti kunniassaan Johannes Kastajan: "pienin taivasten valtakunnassa on häntä suurempi" (Matt. 11:11). Siksi apostoli Pietari kutsuu kaikkia kristittyjä poikkeuksetta: "pyhä pappeus" (1 Piet. 2:5). Ja kauemmas: "Mutta te olette valittu suku, kuninkaallinen papisto, pyhä kansa" (1 Piet 2:9)
Johannes kirjoittaa myös tästä: "Hänelle, joka rakasti meitä ja pesi meidät synneistämme verellään ja teki meistä kuninkaita ja pappeja Jumalalleen ja Isälleen, kunnia ja valta aina ja iankaikkisesti, amen" (Ilm. 1:5,6) ).
Jeesuksen Kristuksen kirkko on valtakunta, joka koostuu vain papeista, ts. ihmiset, jotka ovat erityisen lähellä Jumalaa ja jotka Hän on pyhittänyt erilaisiin palvelutehtäviin: "Tehtävät ovat erilaisia, mutta Herra on yksi ja sama." (1 Korinttolaisille 12:5) Siksi apostoli Paavali kutsui palvelutyötään saarnaamiseksi: "pyhä uhri" (Room. 15:16)
Jos koko kirkko on pappeja, mistä sitten tuli erillinen ryhmä ihmisiä, jotka kutsuvat vain itseään pappeiksi? Millä perusteella nämä ihmiset uskovat suorittavansa erityistä välitystehtävää, joka on uskottu vain heille, ylimmäisen papin Kristuksen ja muiden kirkon jäsenten välillä?
Siirrytään apostoliseen aikaan. Mainitaanko ensimmäisen kirkon papeista?
"Kun he puhuivat kansalle, papit ja temppelivartioston päälliköt ja saddukeukset lähestyivät heitä,
ahdistuneita, koska he opettavat kansaa ja saarnaavat Jeesuksessa ylösnousemuksesta” (Apostolien teot 4:1-2)
"Ja Jumalan sana kasvoi, ja opetuslasten luku lisääntyi suuresti Jerusalemissa; ja monet papeista alistuivat uskoon." (Apostolien teot 6:7)
Näistä kahdesta esimerkistä Apostolien tekojen historiallisesta kirjasta käy täysin selväksi, että puhumme temppelipapeista, jotka uhraavat Mooseksen lain mukaan.
Eikä apostolien kirjeissä ole ainuttakaan mainintaa papeista erityisenä ryhmänä kirkon sisällä.
Artikkelissa: kuvailin kuinka munkit keskiajalla asketismin hengen johdolla korjasivat pyhiä tekstejä ja lisäsivät niihin sanan "paasto" harkintansa mukaan.
Samanlainen tarina tapahtui termin "pappeus" kanssa. Vain tässä käytettiin toista väärennöstekniikkaa. Tekniikka, kuten nykyään on tapana sanoa, "väärä" käännös.
"Kuinka sanot: "Me olemme viisaita, ja Herran laki on meidän kanssamme"? Mutta katso, kirjanoppineiden valehteleva ruoko muuttaa hänet valheeksi” (Jer. 8:8)
Pappikastin kannattajat mainitsevat usein todisteena suosikkikohtansa Paavalin kirjeestä Timoteukselle:

Heidän käsityksensä mukaan apostoli valitsi erityisiä ihmisiä ja kutsui heitä pappeudeksi. Tiedetään, että koulutettu Paavali, joka suuntautui pääasiassa pakanoihin, kirjoitti kirjeensä kreikaksi. Katsotaanpa alkuperäistä ja katsotaan, mikä sana on kirjoitettu missä slaavilaisessa käännöksessä ja sen jälkeen ja 1800-luvun synodaalivenäläisessä käännöksessä on sana "pappeus". Alkuperäisessä kreikan kielessä (kreikkalainen UUSI TESTAMENTTI) sana on kirjoitettu: jostain syystä ortodoksiset kääntäneet "pappeudeksi". Sinun ei tarvitse puhua sujuvasti kreikkaa lukeaksesi sen oikein seuraavasti: PRES. Ja mitä se muuttaa? Mitä eroa on: pappi vai vanhin? Siinä on suuri ero.
Ensimmäisten kirkkoyhteisöjen johtajia kutsuttiin presbytereiksi ja piispoiksi. Nämä olivat samoja käsitteitä. Kreikan sana "presbyter" on käännetty "vanhin". Tämä on analogi heprean sanalle "zagen", ts. "vanha mies" (kirjaimellisesti: "harmaapartainen"). Tämä termi ilmaisee sekä henkilön iän että henkisen kypsyyden. Toinen kreikkalainen termi "piispa" käännettiin "huoltajaksi", ts. se joka valvoi. Huomaa, että sanat "presbyter" (vanhempi) ja "piispa" (valvoja) ovat vailla pyhää väritystä. Näissä nimissä ei ole mitään mystistä. Kaikki on yksinkertaista ja selkeää. Piispat-presbyterit suorittivat johtajien, mentoreiden, neuvonantajien, pastorien ja vanhempien veljien tehtäviä tavallisille kirkon jäsenille. Kaikkien näiden toimien tarkoituksena oli vain auttaa kristittyä kasvamaan hengellisesti. Heillä ei ollut vain yhtä tehtävää - papin tehtävä, joka liittyy puhdistavaan uhriin. Tämä tehtävä kuuluu vain Kristukselle. Vain Karitsa Jeesus, uhrattuaan itsensä, puhdistaa evankeliumiin uskoneen ihmisen ja tuo hänet valtakuntaansa – kirkkoon. Vain Hän puhdistaa syntisen omalla verellään ja tekee hänet pyhäksi ja nuhteettomaksi Jumalan edessä. Vasta tämän kertaluonteisen puhdistuksen jälkeen Kristus uskoo hyvän paimenen (presbyteri-piispa) lauman, jonka puolesta Hän vuodatti verensä.
Toiset ajattelevat virheellisesti, että Uusi testamentti toimii eräänlaisena lakimuutoksena. Kristuksen opetus on eräänlainen novelli, joka on suunniteltu parantamaan joitain Mooseksen lain säännöksiä koskematta sen perustaan. Näin ajattelivat ensimmäiset kirkon harhaoppiset. Heille USKO oli lisäys käskyihin. Niin oudolta kuin se kuulostaakin, mutta tämä harha ruokkii nyt jopa itse Raamattua ulkoisella muodollaan, koska monet näkevät Raamatun yhtenä organismina. Raamattu koostuu kahdesta eriarvoisesta osasta. Ensimmäiset, suuret ja laajat, ovat Vanhan testamentin kirjat. Toinen, pieni, on Uuden testamentin kirjat. Ensimmäinen vaikuttava osa näyttää pääsopimukselta Jumalan kanssa, ja toinen, pieni osa näyttää lisäyksenä tähän sopimukseen.
Uusi testamentti oli kuitenkin kaikin puolin UUSI SOPIMUS! Hän oli täysin erilainen! Siksi tulos oli erilainen - täydellinen sovinto Jumalan kanssa. Täydellinen vapautus synnistä ja täydellinen anteeksianto!
"Sillä yhdellä uhrilla hän on ikuisesti tehnyt täydellisiksi ne, jotka pyhitetään.
Myös Pyhä Henki todistaa tästä; sillä sanotaan:
Tämä on se liitto, jonka minä teen heidän kanssaan noiden päivien jälkeen, sanoo Herra: Minä panen lakini heidän sydämiinsä ja kirjoitan ne heidän mieleensä,
enkä enää muista heidän syntejään ja pahoja tekojaan.
Ja missä on syntien anteeksisaaminen, ei niiden edestä tarvita uhria” (Hepr. 10:14-18)
Vihittyjen pappeuden kannattajat lainaavat mielellään tätä Heprealaiskirjeen lausetta:
"Pappeuden vaihtuessa lain täytyy muuttua." (Hepr. 7:12)
"Näetkö, he sanovat, pappeutta ei voida poistaa, vaan vain muuttaa. Israelissa oli pappeja ja heidän pitäisi olla kirkossa.
Kun kuulet tällaisia ​​"todisteita", älä unohda, että ennen sinua on uskonnollinen huijari tai valheiden propagandan pettää, tämän järjestelmän orja. Muista, että tällainen päättely on laskettu sellaisten ihmisten alkeelliselle tietämättömyydelle, jotka ovat liian laiskoja katsomaan itse apostolien kirjeitä ja ajattelemaan.
Kirkon pappikastin edustajat, jotka omalla tavallaan ymmärsivät "pappeuden muutoksen", kuten omena omenapuusta, eivät menneet kauas Vanhan testamentin muodoista. Tai pikemminkin siitä, mitä he jättivät, he tulivat siihen. Heidän on ehdottomasti rakennettava temppeleitä (suuria ja kalliita), joissa he palvelevat pappeina. He pukeutuvat aina erityisiin, papin vaatteisiin ja polttavat suitsukkeita. He myös ottavat kymmenykset eivätkä toimi. Vanha biisi uudella tavalla.
Mitä Paavali siis tarkoitti kirjoittaessaan "pappeuden muuttamisesta"?
"Jos siis täydellisyys saavutettaisiin leeviläisen pappeuden kautta, sillä siihen liittyy kansan laki, niin mitä muuta olisi tarvetta toiselle papille, joka nousisi Melkisedekin järjestyksen mukaan, eikä hänen nimeään olisi nimetty Aaronin järjestyksen mukaan. ?
Koska pappeuden vaihtuessa on tapahduttava myös lain muutos.
Sillä se, josta näitä puhutaan, kuului toiseen heimoon, josta kukaan ei lähestynyt alttaria.
Sillä tiedetään, että meidän Herramme loisti Juudan heimosta, josta Mooses ei sanonut mitään pappeudesta” (Hepr. 7:11-14).
"Entisen käskyn kumoaminen tapahtuu sen heikkouden ja hyödyttömyyden vuoksi,
sillä laki ei tehnyt mitään täydelliseksi; mutta parempi toivo tuo tullessaan, jonka kautta pääsemme lähemmäs Jumalaa” (Hepr. 7:18,19)
Valheen kannattajat "muutoksia pappeudessa", älä jostain syystä ajattele toista lausetta samassa lauseessa: "lain muuttaminen". Mitä tarkoittaa "lainmuutos"? Se on täydellinen peruutus! Peruutus, ei parannus.
Mutta haluan meidän seuraavan vastustajillemme tappavaa, apostolin järkeilyä. Siksi luemme lisää:
"Sillä tiedetään, että meidän Herramme on noussut Juudan heimosta, josta Mooses ei sanonut mitään pappeudesta" (Hepr. 7:11-14).
Mitä se tarkoittaa? Tämä tarkoittaa, että Jumala valitsi Jeesuksen ylimmäiseksi papiksi, ei lain mukaan ja lakia kiertäen. Jos haluat lain mukaan, hanki Kaifas. Haluta "Syytön eikä sekaantunut pahaan", sinun ei tarvitse luottaa lihalliseen (vihkiminen, voitelu öljyllä, sukututkimus), vaan ehdokkaan henkilökohtaisiin ominaisuuksiin.
"Ei Kristuskaan ottanut itselleen ylimmäisenä papin kunniaa, vaan se, joka sanoi hänelle: Sinä olet minun Poikani, tänä päivänä minä sinut synnytin" (Hepr.5:5)

Jumala valitsi Jeesuksen Kristuksen (eli Voideltun), aivan kuten Hän valitsi kerran Aabelin, Iisakin, Jaakobin, Joosefin ja muita vanhurskaita ihmisiä, joille mikään ei "loistanut" ilman Jumalaa, joka ei katso ulkoiseen, mutta sisältä. Herraa ohjasivat valintojaan ihmisten henkilökohtaiset positiiviset ominaisuudet, eivät ulkoiset kriteerit.
Paavalista ei olisi koskaan tullut apostolia ilman Jumalaa. Muodollisesti 12 apostolin paikat oli jo otettu. Langenneen Juudaksen tilalle valittiin Mattias (kaikki, tyhjiä paikkoja ei ole!). Mutta Saul-Paavali (joka ei kävellyt Jeesuksen kanssa, ei nähnyt Häntä eikä nähnyt Hänen ylösnousemustaan) osoittautui tuotteliaammaksi levittää evankeliumia kuin 12. Tähän päivään asti tämän miehen kirjeet ovat keskeisessä asemassa Jeesuksen kaanonissa. Uuden testamentin kirjat (kuten sanotaan: "selkeäksi eduksi"). On pelottavaa kuvitella, jos niitä ei olisi olemassa!
Siksi Paavali "ei ole ihmisten tai ihmisten valitsemia, vaan Jeesuksen Kristuksen valitsemia" (Gal. 1:1), ja kiinnitti niin paljon huomiota kirkon piispa-presbyteriehdokkaan henkilökohtaisiin, positiivisiin ominaisuuksiin. Nämä ovat ominaisuudet: "ei röyhkeä, ei vihainen, ei juoppo, ei vitsaus, ei ahne, oikeudenmukainen, pitää kiinni tosi sanasta, opin mukaan, jotta hän olisi vahva ja opettaisi terveesti. oppia ja nuhtele niitä, jotka vastustavat” (Tiitus 1:7-9). Nämä ominaisuudet ovat todella hyödyllisiä yhteisön johtamisessa. Mutta "sakramenttien", temppeliriittien, uskonnollis-mekaanisten pyhien rituaalien suorittamiseen näitä ominaisuuksia ei käytännössä tarvita.
Kirkkojen johtajat eivät tuoneet mitään "Uuden testamentin uhreja". Tämän uhrin Jeesus teki kerran tuoden "Uhraa itsesi." (Hepr. 9:28) Tämän uhrin kautta ne, jotka uskovat Häneen, saavat täydellisen vapautuksen synnin vallasta.
"Sillä hän teki yhdellä uhrilla ikuisiksi ajoiksi täydellisiksi ne, jotka ovat pyhitetyt" (Hepr. 10:14).
Piispat-presbyterit harjoittivat pastoraali- ja mentorointitehtävää suhteessa Kristuksen verellä jo puhdistettuihin kirkon jäseniin.

epätotuuden siteissä

Mitä sitten merkitsee vihkiminen, jonka maininnan usein löydämme Apostolien teoista ja apostolien kirjeistä? Kuinka ymmärtää nämä Paavalin lauseet:

"Älkää laiminlyötkö sitä lahjaa, joka teissä on ja joka on annettu teille profetian kautta pappeuden kätten päällepanemalla" (1 Tim 4:14)
On otettava huomioon useita seikkoja:
Ensinnäkin on otettava huomioon muinaisten puhekulttuurin erityispiirteet. Näin apostoli kirjoittaa naisesta 2000 vuotta sitten:
"Mutta hän pelastuu synnytyksen kautta, jos hän pysyy uskossa ja rakkaudessa ja pyhyydessä siveyden kanssa" (1. Tim. 2:15)
Lause on rakennettu siten, että jos lukee "kuten se on kirjoitettu", tulee absurdi. Osoittautuu, että sielun pelastus liittyy lasten syntymään. Lukijan mieleen nousee kaava: "jos synnytät, pelastut." Ja jos nainen ei synnyttänyt, mitä sitten? Missään uskonnossa ei ole tapana ajatella, on tapana esiintyä, vaikka se ei ole selvää. Pyhyys, usko, rakkaus ja siveys jäävät tässä ehdotuksessa taka-alalle, vaikka terveen järjen mukaan niiden pitäisi ehdottomasti olla voitollisia. Epäilemättä Paavali asetti uskon, rakkauden ja siveyden etusijalle, ja hän mainitsi ohimennen lasten syntymän muistuttaen, ettei perhe-elämä ole este hengellisille korkeuksille.
Vielä yksi esimerkki:
"Ja haluan sinun olevan huoletta. Naimaton välittää Herran asioista, kuinka miellyttää Herraa; mutta naimisissa oleva mies välittää maailman asioista, kuinka miellyttää vaimoaan. (1. Korinttilaisille 7:32,33)
Taas meillä on edessämme apostolin puhe, jota ei missään tapauksessa pidä ottaa kaavana. Onko naimisissa oleva mies todella vain naispuolinen mies? Paavalin ajatus on, että naimattomasta miehestä voi tulla lähetyssaarnaaja. Tämä erityinen palvelutyö vaati, ettei lähetyssaarnaaja ollut sidottu vaimonsa ja lastensa huolenpitoon. Lähetystyö oli yksi monista palvelutehtävästä Herrassa, ei muiden ylä- eikä alapuolella.
Toiseksi on tarpeen selventää itse termiä "vihkiminen". Verbi "asetettu" kreikan kielessä on käännetty verbillä cheirotoneo, ("pyhitys"), joka kirjaimellisesti tarkoittaa "valita kädennostolla". Tämä on sama verbi, jota käytetään kuvaamaan, kuinka äänestäminen tapahtui Ateenan lainsäätäjässä. Mitä äänestäminen on? Äänestäminen on ennen kaikkea TAHDON ILMOITUS. Millä symbolilla se ilmaistaan, ei ole merkitystä.
Kolmanneksi pakanat pitivät riiteillä pyhää merkitystä. Heille papin sanat ja teot, jotka hän suoritti tietyssä järjestyksessä, olivat pyhä koskematon kaava. Mikä tahansa, jopa pieni poikkeama tästä kaavasta, yliviivattiin ja mitätöi halutun tuloksen. Itse asiassa se oli taikuutta. Pakana oli täysin varma, että jos riitti suoritettaisiin oikein, hengellinen tulos saavutettaisiin. Pakanallinen mieli oli varma, että ulkoisen kautta on mahdollista vaikuttaa sisäiseen, näkyvän kautta näkymättömään. Pakanat itse asiassa pakottivat ja pakottivat jumaliaan riitin kautta. Kristus itse varoitti opetuslapsiaan luisumasta pakanalliseen ajatteluun:
"Mutta kun rukoilette, älkää puhuko liikaa kuin pakanat, sillä he luulevat, että heidän puheessaan heitä kuullaan" (Matt. 6:7)
"Paljonsanaisuus", eli pitkittynyt rukous johti pakanoiden mukaan haluttuun tulokseen. Ulkopuoli vaikuttaa sisälle. Jeesus ei antanut opetuslapsilleen pitkän, vaan hyvin lyhyen rukouksen "Isä meidän".
Apostolien tekojen kirjassa on elävä esimerkki, joka liittyy suoraan aiheeseemme. Tämä on tarina, johon osallistuu Simon Magus.
"Kaupungissa oli eräs mies, nimeltä Simon, joka ennen sitä oli tehnyt taikuutta ja hämmästyttänyt Samarian ihmisiä, esiintyen suurena.
Kaikki kuuntelivat häntä, pienestä suureen, sanoen: tämä on Jumalan suuri voima.
Ja he kuuntelivat häntä, koska hän hämmästytti heitä noituudella pitkän aikaa” (Apostolien teot 8:9-11).
Kun Filippus saapui Samariaan hyvän uutisen kanssa, ihmiset, jotka uskoivat evankeliumiin, kastettiin.
"Simon itsekin uskoi, ja kastettuaan hän ei luopunut Filippuksesta; Ja kun hän näki suuria voimia ja tunnustekoja tapahtuvan, hän hämmästyi." (Apostolien teot 8:13)
Entinen velho kastettiin ja nähdessään todellisia ihmeitä hän hämmästyi eikä jättänyt evankelista Filipposta.
"Kun apostolit, jotka olivat Jerusalemissa, kuulivat, että samarialaiset olivat ottaneet vastaan ​​Jumalan sanan, he lähettivät Pietarin ja Johanneksen heidän luokseen,
jotka tullessaan rukoilivat heidän puolestaan, että he saisivat Pyhän Hengen.
Sillä hän ei ole vielä astunut alas kenenkään heistä, vaan heidät on vain kastettu Herran Jeesuksen nimeen” (Apt 8:14-16).
Miksi tällainen tilanne syntyi? Tosiasia on, että samarialaiset ovat olleet pitkään vihamielisiä juutalaisten kanssa. Tämä vihamielisyys on jatkunut yli sata vuotta. Temppeli oli Jerusalemissa ja Samariassa. Uskonnollisen vihamielisyyden vuoksi juutalaiset eivät ottaneet Jeesusta vastaan ​​samarialaiskylässä, koska. Hän "Näytti Jerusalemiin matkustavalta" (Luukas 9:53).
Kun samarialaiset ottivat vastaan ​​evankeliumin, Jumala haluaa ensimmäisistä päivistä lähtien parantaa kroonisen jakautumistaudin ja luoda yhden kansan Valtakuntaansa. Todennäköisyys, että Samarian seurakunnat alkaisivat jälleen elää erillistä elämää, oli erittäin suuri.
Samarialaiset, uskomalla Jeesukseen, saivat varmasti sydämensä parannuksen synnistä. He saivat varmasti iankaikkisen elämän ja rauhan Jumalan kanssa. Mitä se sitten tarkoittaa: "Hän(Pyhä Henki) En ole vielä käynyt missään heistä."? Puhumme yhdestä Pyhän Hengen lahjoista muiden kielten muodossa. Tämä lahja seurasi niitä, jotka uskoivat Kristukseen alkuvaiheessa, toimien ulkoisena todisteena siitä, että Jumala hyväksyi ei-juutalaiset valtakuntaansa tasavertaisin puhdasveristen juutalaisten kanssa.
"Sitten pani kätensä heidän päälleen, ja he saivat Pyhän Hengen.
Mutta Simon, nähdessään, että Pyhä Henki annettiin apostolien kätten päällepanemisen kautta, toi heille rahaa,
sanoen: "Anna minulle myös tämä voima, jotta jokainen, jonka päälle panen käteni, saisi Pyhän Hengen."
Mutta Pietari sanoi hänelle: olkoon hopeasi mukanasi tuhossa, koska ajattelit saada rahalla Jumalan lahjan.
Sinulla ei ole tässä mitään osaa eikä osaa, sillä sydämesi ei ole oikea Jumalan edessä.
Tee siis parannus tätä syntiäsi ja rukoile Jumalaa: ehkä sydämesi ajatus laskeutuu päällesi;
sillä minä näen sinut täynnä katkeraa sappia ja vääryyden kahleissa” (Apostolien teot 8:17-24)
Entinen velho, nyt ”kristity”, toi rahaa apostoleille ostaakseen aseman. Tämä teko näyttää täysin villiltä Kristuksen opetusten näkökulmasta. Simon tekee tämän kuitenkin avoimesti, johtuen siitä, että pakanamaailmassa ostettiin pappien asemat, eikä tässä ollut mitään häpeällistä.
Peter moitti tällaista ehdokasta ja antoi hänelle kaukana positiivisesta luonnehdinnasta: "Näen sinut täynnä katkeruutta ja epävanhurskauden siteitä."
Mutta entisen noidan teossa on vielä yksi hetki, joka osoittaa erittäin tarkasti pakanallisen ajattelun: "Simon, kun hän näki, että Pyhä Henki annettiin apostolien kätten päällepanemisen kautta..."
Simon katsoo pakanan silmien läpi ja näkee pyhän seremonian kätten päällepanossa. Hänelle kätten päällepaneminen on kaava, joka antaa oikeuden ja vallan laskea Henki alas.
"Minä lasken käteni", Henki laskeutuu alas. En laske sitä - se ei tule alas.
simon olento "epävanhurskauden kahleissa" eivät tienneet, että Henki voi laskeutua ihmisten päälle myös ilman vihkimistä: (Apostolien teot 10:44). Jumala ei ole koskaan tehnyt itseään riippuvaiseksi ihmisen tahdosta ja vielä enemmän riitistä. "Clay" ei voi käskeä "Potteria".
Se tosiasia, että "kätten päällepaneminen" ei taannut mitään, todistaa hyvin eräs jakso Paavalin elämästä, joka on kuvattu kirjassa "Apostolien teot". Ap. Paavali kokosi luokseen Efesoksen kaupungin vanhimmat ja sanoo heille:
"Sillä minä tiedän, että minun lähtöni jälkeen teidän keskuuteenne tulee julmia susia, jotka eivät säästä laumaa;
ja teidän keskuudestanne nousee ihmisiä, jotka puhuvat vääriä asioita vetääkseen opetuslapset mukaansa" (Apostolien teot 20:29-30).
Näistä asetetuista vanhimmista, joita Paavali opetti henkilökohtaisesti 3 vuotta yötä päivää, "Ihmisiä tulee esiin, jotka puhuvat perverssiä."
Kirkkoyhteisön asetetun presbyterin ei tarvinnut turvautua vihkimisrituaaliin, vaan läheiseen, elävään suhteeseen ylösnousseen Jeesuksen kanssa. Menettäessään tämän yhteyden ja luopuessaan evankeliumista sellaisesta piispasta tuli vihitty "raivokas susi, joka ei säästä laumaa". Tällainen vihitty presbyteri toisti kuningas Saulin kohtaloa, josta hän oli peräisin "Herran Henki lähti" (1. Sam. 16:14).

Ei isää, ei äitiä, ei sukua

Ensimmäisessä Kristuksen perustamassa kirkossa vihkiminen oli vain riitti ja rituaali, jolla ei ollut mystistä sisältöä. Se oli juhlallinen, mieleenpainuva, Jumalan hyväksymä rituaali, vihkimys, mutta ei "sakramentti". Tämä juhlallinen omistautuminen tärkeälle palvelulle kirkossa herätti luonnollisesti kunnioittavia tunteita ja tunteita vihityssä. Silti Abrahamin, Iisakin ja Jaakobin Jumala valitsee sinut vastuullisimpaan palvelukseen. Jeesus itse kertoo sinulle: "ruoki lampaitani."
Vihkiminen presbyteriksi tapahtui kirkon jäsenten läsnäollessa. Vihkiminen on ikivanha asiakirja (todistus). Vihkijän käsi symboloi Jumalan kättä. Sen, joka asetettiin, oli pyrittävä täyttämään hyväksytty palvelutehtävä. Hänen oli määrä kasvaa ja menestyä näissä vaaleissa. Elävällä Jumalalla on vain elävä suhde palvelijoihin. Ei inertiaa, vain reaktio Elävän Jumalan ohjeisiin. Siksi Paavali kirjoitti Timoteukselle:
"Tästä syystä muistutan teitä sytyttämään Jumalan lahja, joka on teissä minun kätteni päällepanemisen kautta" (2 Tim 1:6)
"Älkää laiminlyötkö sitä lahjaa, joka teissä on ja joka on annettu teille profetian kautta pappeuden kätten päällepanemalla" (1 Tim 4:14)
Kaikki kirkon eri ministeriöt kutsuttiin "lahjat", koska kaikki johtui päälahjasta - pelastuksesta Kristuksessa.
Ja jos vihkiminen ei ole symboli, vaan "sakramentti", joka takaa jotain, niin miksi se "lämmittää"? Itse asiassa se lämpenee itsestään.
Kirkon johtajalta Jumalalla on erityinen vaatimus. Apokalypsin alku alkaa "keskustelulla" seitsemän kirkon johtajille. Kristus kysyy hyvin ankarasti jokaiselta paimenelta yhteisön asioiden tilasta: "... jos ei niin, tulen pian luoksesi ja siirrän lamppusi paikaltaan, ellet tee parannusta." (Ilm. 2:5) "Minä siirrän lamppuasi" — ts. Poistan sinut presbyterin viralta, vihkimisestä huolimatta.
Jeesus ei luvannut kirkolle rauhallista elämää maan päällä. Rauhallinen elämä korvattiin Kristuksen seuraajien sorrolla ja vainolla. Inhimillinen peräkkäisyys vihkimisen muodossa yhdeltä kristittyjen sukupolvelta toiselle voisi olla olemassa vain ihanteellisissa olosuhteissa. Pakanoiden tai harhaoppisten hyökkäykset kirkkoa vastaan ​​tämän maailman mahtavien kanssa yhdessä rikkoivat luonnollisesti tätä inhimillistä, näkyvää jatkuvuuden viestikapulaa. Kaikkein viisas Jumala on kuitenkin ennakoinut kaiken. Näkyvien siteiden katkeaminen ei katkaissut hengellistä, silmälle näkymätöntä yhteyttä kristittyjen sukupolvien välillä. Sama Jumala, joka kerran herätti Abrahamin, Mooseksen, Israelin tuomarit ja profeetat, herätti samalla tavalla uusia kirkon johtajia. Pääasia, että Henki on sama.
Kirkon vaikeina aikoina, kun organisaatiokomponenttia rikottiin, käynnistettiin Jumalalta tuleva mekanismi, joka ei koskaan epäonnistunut, toimien periaatteen mukaisesti: "Ilman isää, ilman äitiä, ilman sukuluetteloa, ei päivien alkua eikä loppua. elämästä, tulemalla Jumalan Pojan kaltaiseksi” (Hepr.7:3)
Ei tiedetä, missä uudet paimenet ilmestyivät, jotka Jumala itse kasvatti ja hoiti palvelemaan muita kristittyjä. Näiden valittujen ympärille kokoontui, toistaiseksi hajallaan olevia kristittyjä. Luonnollisesti näillä uusilla johtajilla ei ollut inhimillistä vihkimystä. Kuitenkin kaikki kirkon jäsenet, jotka kokoontuivat ympärilleen, näkivät Herran käden päällään. Jumalan Henki, joka ilmestyi näiden valittujen elämässä, oli tärkein asiakirja, joka todistaa heidän valtuutensa Jumalalta:
"Kuka on sellainen, ei lihan käskyn lain mukaan, vaan lakkaamattoman elämän voiman mukaan" (Hepr. 7:16)
Katso tarkkaan ortodokseja, jotka uskovat säilyttäneensä apostolisen sukupolven vihkimisen kautta. Jos on vihkimys, joka yhdistää heidät Kristuksen apostoleihin, silloin täytyy olla apostolinen henki. Kuten Paavali sanoi: "Mutta se, joka liittyy Herraan, on yksi henki Herran kanssa" (1 Korinttolaisille 6:17)
Katsokaa heidän seurakuntalaistensa moraalia, millaista se on? Maallikoiden moraali on kaukana ihanteellisesta. Mutta ehkä pappien moraali on huipulla? Valitettavasti: "Mikä on pappi, sellainen on seurakunta." No, ja päinvastoin: "mikä on seurakunta, sellaista on pop." Vihkiminen, jota he toivovat ja josta he jatkuvasti soivat joka kulman takana, todisteena apostolisesta peräkkäisyydestä on olemassa. Mutta ei ole olemassa Henkeä, joka ilmenisi sekä pappien että heidän seurakuntalaistensa elämässä. Mikä sitten on heidän vihkimisensä rooli? Miksi he pitävät hänestä niin tiukasti kiinni? Mitä se heille antaa?
Vihkimys heidän keskellään toimii porttina, josta muukalainen ei pääse sisään. Vain luostariorjat saavat tulla tähän uskonnolliseen järjestelmään. Vain ne, jotka ovat velvollisuudentuntoisesti suostuneet palvelemaan munkkeja, pääsevät valtaan vihkimisen kautta ja sitten ensimmäiselle, alemmalle tasolle. Kiipeämällä korkeammalle hierarkkisilla tasoilla vain luostaruuden hyväksyneet voivat - toisen portin. Teoriassa tulee valita parhaat, rehellisin ja älykkäin. Todellisuudessa asiat ovat kuitenkin juuri päinvastoin. Ordinaatio edistää negatiivista valintaa.
Kuinka Jumala voi muuttaa jotain parempaan tässä järjestelmässä, joka on ollut koirasvassa tuhansia vuosia? Kuinka esitellä henkilösi siihen? Ei todellakaan. Järjestelmä tunnistaa hänet välittömästi muukalaiseksi ja heittää ulos. Siksi apostoli kirjoitti:
"Menkäämme siis hänen tykönsä leirin ulkopuolelle kantaen hänen häpeään" (Hepr. 13:13)
Mitään tässä luostarijärjestelmässä ei voida muuttaa. Sinun tarvitsee vain päästä pois tästä Babylonin kirkosta ja pelastaa sielusi:
"Ja minä kuulin toisen äänen taivaasta sanovan: "Lähtekää ulos siitä, kansani, ettette osallistuisi hänen synteihinsä etkä joutuisi hänen vitsauksilleen" (Ilm. 18:4).
Ortodoksisessa ympäristössä vihkimisessä tapahtui sama muodonmuutos kuin Mooseksen aikoinaan valmistaman messinkikäärmeen kanssa. Kerran Jumala käytti sitä keinona pelastaa käärmeiden myrkkyä, joka puri juutalaisia ​​erämaassa. Myöhemmin juutalaiset kuitenkin jumalallistivat tämän välineen ja alkoivat palvoa sitä: "Israelin pojat polttivat hänelle suitsukkeita ja kutsuivat häntä Nehustaniksi" (2. Kun. 18:4).
Symboli erosi tarkoituksestaan ​​ja alkoi elää itsenäistä elämää. Riitti tuli hengen tilalle. Palvelija istuutui isännän paikalle. Miksi maalaisjärkeä? Maalaisjärkeä ei enää tarvita.
"Sillä aika tulee, jolloin he eivät kestä tervettä oppia, vaan omien mielijoukkojensa mukaan he valitsevat itselleen opettajia, jotka imartelevat heidän korviaan; Ja kääntäkää heidän korvansa pois totuudesta ja kääntykää taruihin" (2 Tim 4:3-5).
Ensimmäisessä kirkossa käsien päällepanoa käytettiin symbolina, rituaalina, kun ihminen asetettiin palvelukseen. (Jonkinlaista näkyvää merkkiä piti käyttää) Tälle toiminnalle ei kuitenkaan ole koskaan annettu mystistä ja piilotettua merkitystä, joka antaisi ihmiselle supervoimia. Ei voi vihkiä huolehtivaa äitiä, hyvää insinööriä, taitavaa muuraria, laulajaa tai taiteilijaa. Onko mahdollista olla kirkon pastori? Loppujen lopuksi tämä on absurdia. Se on Magiaa.
Tämä järjettömyys kirkossa on hyödyksi vain paholaiselle. Vain häntä kiinnostaa, että olisi järjestö, olisi nimikkeistö ilman Henkeä. Epäpuhdas henki toteutti suunnitelmansa Babylonin kirkossa suoritettuaan loistavan erikoisoperaation kirkon jälleenrakentamiseksi keisari Konstantinuksen kautta 4. vuosisadalla. Jumala oli pitkään varoittanut tästä tulevasta seurakunnan "perestroikasta" valittujensa kautta. Erityisen paljon huomiota kiinnitetään tähän aiheeseen Apokalypsin kirjassa.
Jotkut ortodoksisen kirkon jäsenet näkevät vaikeudet ja lukuisat poikkeamat evankeliumista kärsivät tämän sotkun tekijät. He uskovat naiivisti, että nämä piispat, olivatpa he mitä tahansa, säilyttävät edelleen apostolisen peräkkäisyyden ns. pappeuden sakramentti.
"Vaikka he ovat luopioita, he eivät ole harhaoppisia!"
Jos Jumala hyväksyisi tällaisen toivon, niin monet Raamatun tarinat olisi kirjoitettava uudelleen tai piilotettava ihmisiltä. Tämän ortodoksisen toivon perusteella vain Saulin (vaikka luopio) piti siirtää valta Daavidille. Jumala kuitenkin lähettää Samuelin kaatamaan pyhää öljyä Daavidin päälle, ohittaen Saulin. Saulilla ei ollut mitään hyvää sanottavaa Daavidille. Saul pystyi vain kaatamaan terävän miekan "seuraajansa" vaaleaan päähän. Hän saattoi antaa hänelle vain kuoleman. Tätä hän yritti tehdä jahtaen Daavidia kaikkialla Israelissa. Ihmeen kaupalla selvinnyt David huusi kerran takaa-ajolleen turvallisesta etäisyydestä: "kuten muinainen vertaus sanoo: "laittomuudesta lähtee vääryys" (1. Sam. 24:14)
Laittomasta Saulista tuli vain laittomuutta Jumalan tahdosta luopumuksen ja viattomien ihmisten murhan muodossa. Kuuletko tämän, toivoen piispojesi vihkimistä, joita tuskin kestät?! Sinua varten profeetta Daavid huutaa kautta aikojen: "LAITTOMASTA ON LAITTOA!!!"
Ortodoksisten vihkiminen ei suorita vain portin tehtävää, joka ei päästä sisään vieraita (älykkäitä, rehellisiä, rohkeita ja järkeviä ihmisiä), jotka voivat vahingoittaa järjestelmää, josta kirjoitin edellä. Vihkiminen on Babylonin kirkon portti, joka estää vankeja lähtemästä tästä kaupungista. Oppi vihitystä pappeudesta on kuin muinainen hyvin vartioitu portti, joka estää vankeja pääsemästä vapaaksi Jeesuksessa. Asetetun pappeuden opin mukaan Babylonin kirkon vankien mielet on sidottu ikään kuin kahleisiin. He mielellään jättäisivät nämä piispat, mutta he olivat vakuuttuneita siitä, että apostolit itse juurruttivat sellaisen opin. Joten haluan sanoa näille onnettomille:
- Jos ne eivät ole edes sinun makuun, niin vielä enemmän Jumalalle.
Kerro minulle, sinä, joka pidät kiinni piispanvaatteista, näyttääkö ulkoisesti ortodoksinen piispa apostoleilta? Rehellinen vastaus on ei!
Mutta ehkä hän on sisäisesti samanlainen kuin apostolit? Onko hän apostolien USKOA koskevan opetuksen kantaja ja vartija?
- Voi, valitettavasti.
Antaakseen jatkuvan vihkimisen teorialle uskottavan vaikutelman vastustajien oli keksittävä lisää sumua ja mysteeriä. Kuulemme vain:
- Mysteeri! Pappeus! Pyhitys!
He nimenomaan "tabuivat" tämän aiheen. Mutta pakanapapit käyttäytyivät täsmälleen samalla tavalla muinaisina aikoina pitäen kalenterin salaisuutta, jota kukaan ei saanut tulla lähelle, ja sen kautta he hallitsivat yhteiskuntaa. (Rooman paavit menettivät monopolinsa kalenteriin linkitettyjen kaavojen julkaisemisen jälkeen. Halukkaat voivat myös olla kiinnostuneita roomalaisten ikivanhasta riitistä, jota kutsutaan "mansipaatioksi" (manus - käsi), ja kuinka he yrittivät väärinkäyttää)
Kun tämä suitsutussavu haihtui Herran hengityksestä, kävi ilmi, että kaikkien näiden korkealle lentävien sanojen takana ei ole muuta kuin tietämättömyys uskossa ja halu hallita ihmisiä.
"Sillä minun kansani on tehnyt kaksi pahaa: he ovat jättäneet minut, elävän veden lähteeksi, ja kaivertaneet itselleen vesisäiliöitä, särkyneitä säiliöitä, jotka eivät pidä vettä." (Jer. 2:13)
Ihmisistä, jotka poikkeavat Kristuksen opetuksista, meitä käsketään suoraan poistumaan, huolimatta heidän ulkonäöltään huutavasta hurskasta ulkonäöstä: "Omistaa jumalisuuden muodon, mutta kieltää sen voiman. Käänny pois sellaisista” (2. Timoteukselle 3:5).
Se tosiasia, että jotkut eivät voi elää ilman pappeja, joilla on suitsutusastia ja piispoja, joilla on panagias, todistaa jälleen kerran, ettei näillä ihmisillä ole suoraa elävää yhteyttä Jeesukseen. Jeesus ei riitä heille pelastuakseen.
Ja toivomme elävää yhteyttä Jeesuksen kanssa! Kristus antoi meille todellisen vapauden eikä tehnyt meistä riippuvaisia ​​ihmisestä, olipa hän mikä tahansa.
"Eivätkä he janoa erämaassa, jonka läpi Hän johdattaa heidät: Hän vuodattaa heille vettä kivestä; rikkoo kiven, ja vedet valuvat alas." (Is.48:21)
"Katso, Jumala on minun pelastukseni: häneen minä turvaan enkä pelkää; sillä Herra on minun voimani, ja minun lauluni on Herra; ja hän oli minun pelastukseni." (Is.12:2)

vapauttaa kiusatut

Kerran (vuonna 2000) keksin ennen kaikkea itselleni aiheen vihkimästä pappeudesta: "Jos olet viisas, niin viisas itsellesi" (Sananl. 9:12)
Kirjoitin tämän teoksen auttaakseni niitä, jotka rakastavat Totuutta, jotta he vihdoin vakiintuisivat pelastukseen. Jotta Jeesusta seuratessaan kukaan ei voisi houkutella heitä johtamaan harhaan. En teeskentele yksinoikeudella tätä tärkeää aihetta tutkiessani, mutta uskon, että antamani esimerkit ja perustelut vahvistavat osan totuudesta, kun taas toiset saavat sinut ajattelemaan.
Pimeys pelkää valoa. Valhe pelkää totuutta. Harhaluulo pelkää rehellistä ja puolueetonta tutkimusta. Uskonnollinen pimeys haihtuu Jeesuksen opetusten säteiden alla.
"Herran Henki on päälläni; Sillä hän on voidellut minut saarnaamaan evankeliumia köyhille ja lähettänyt minut parantamaan niitä, joilla on särkynyt sydän, saarnaamaan vapautusta vangituille, tuomaan sokeille näkönsä, vapauttamaan kiusatut." (Luukas 4:18)

Se, että baptistiteologiassa puuttuu toistuvia viittauksia apostoliseen peräkkäisyyteen, peräkkäisyyteen ja "apostolisuuteen" sinänsä, ei tarkoita, että baptistit eivät tunne historiallista yhteyttään muinaiseen ensimmäisten kristittyjen kirkkoon. Kuten monilla muillakin teologisilla käsitteillä, ilmaisulla "apostolinen sukupolvi" on tietty merkitys, jota muiden protestanttisten uskontokuntien baptistit ja kristityt eivät jaa katolilaisten ja ortodoksien kanssa. Uskomme historialliseen ja teologiseen yhteyteemme varhaiseen kirkkoon, jonka Jeesus Kristus perusti (Matt. 16:18). Mutta tämä yhteys ei ole jonkinlainen mystinen ja siunattu ketju erilaisten vihkimysten peräkkäin, kun on mahdollista historiallisesti jäljittää, kuinka piispanvallan armo siirtyy kirkon hierarkkilta toiselle. Vaikka noudatetaankin tällaista ymmärrystä, syntyy paljon kanonisia ongelmia, jotka ratkaistaan ​​vain teologisten kompromissien ja varjostettujen selitysten argumenteilla (esimerkiksi maallisten viranomaisten piispojen nimittäminen on kanonisesti mahdotonta hyväksyä).

"Apostolisen sukupolven" käsite syntyi muinaisessa kirkossa, kun tuli tarpeelliseksi puolustaa kristillistä oppia harhaoppisten hyökkäyksiltä. Lyonin Irenaeus luettelee tunnettuna esimerkkinä Rooman piispojen historiallisen linjan todistaakseen kristillisen kirkon historiallisen yhteyden apostoleihin Pietariin ja Paavaliin. Irenaeus itse on todistuksensa mukaan Polcarpin opetuslapsi, ja hän puolestaan ​​oli apostoli Johanneksen opetuslapsi. Harhaoppiset (gnostikot) eivät voineet ylpeillä tästä.

Se tosiasia, että apostoli Paavali ja Pietari olivat Rooman ensimmäiset piispat, on kyseenalaista. Sekä Pietari että Paavali eivät olleet piispoja siinä mielessä, mikä nousi kirkkoon Ignatiuksen Antiokialaisen työn kautta. Ensinnäkin he olivat apostoleja, joiden tehtävänä oli perustaa uusia kirkkoja ja saarnata evankeliumia uusille kansoille. Toiseksi, Paavali ei voinut olla Rooman ensimmäinen piispa, kuten Ireneus uskoo, koska Roomassa oli kristitty yhteisö jo ennen hänen saapumistaan ​​(tämä käy ilmi hänen kirjeestään roomalaisille, josta käy ilmi, että apostoli ei ollut tuttu roomalaisen kirkon kanssa). Ja jatkona Irenaeuksen logiikalle oli jo olemassa oma "piispa". On epätodennäköistä, että Pietari "juutalaisten apostolina" olisi voinut olla pakanoista koostuvan roomalaisen yhteisön johtaja (ks. Gal. 2:7). Kolmanneksi piispanvirka alkukirkossa on Ignatiuksen käsityksessä anakronistinen ilmiö. Se, että Ignatiuksen kirkossa oli monarkkinen piispan virka (eli presbyterien ja diakonien kirkon johdossa on "yksi pää" - piispa) ei vielä todista, että kaikilla sen ajan kirkoilla oli samanlainen rakenne. Muiden apostolisten isien kirjoituksissa on todisteita siitä, että kirkkoja johtivat useat presbyterit (Klemens Roomalainen, Didache 15:1 ja Paimen Hermas 13:1). Nuo. heidän mukaansa sekä Uuden testamentin opetus ( Apostolien teot 20:17,28; 1 lemmikki. 5:1,2; Tit 1:5,7; Philip. 1:1), piispa, presbyteri ja paimen ovat kaikki yksi henkilö.

Monarkkinen piispakunta, jossa kirkkoa johtaa piispa ja hänen alapuolellaan ovat papit (presbyterit) ja diakonit, kehittyi kristillisessä kirkossa suhteellisen nopeasti. Selitys tälle on siinä, että Rooman valtakunnassa levinnyt kirkko omaksui nopeasti Rooman hallintojärjestelmän. Joten on paljon arvokkaampaa hoitaa pastoraalista virkaa pääkaupungissa jopa protestanttisessa kirkkokunnassa. Siksi Rooman, Aleksandrian, Jerusalemin ja Antiokian saarnatuolien johtajien rooli oli paljon suurempi kuin muiden kaupunkien saarnaajien rooli.

Baptistien näkemyksen mukaan Jeesus ei opettanut sellaista asiaa kuin "apostolinen peräkkäisyys". Lisäksi Jeesus ei koskaan henkilökohtaisesti asettanut ketään opetuslapsistaan. Emme myöskään näe Uudessa testamentissa mitään sellaista näyttöä apostolien piispojen asettamisesta. Apostoli Paavali asetti vanhimmat, ja aina useita. Et tuskin näe piispaa Timoteuksessa. Paavali kirjoittaa, että hänet asetti "ryhmä vanhimpia" eikä edes hän henkilökohtaisesti (1. Tim. 4:14, uusi versio käyttää sanaa "pappeus", joka on alkuperäisen kreikan kielen turmelus). Kanonien mukaan (pyhien apostolien kaanon 1:2) piispan on asetettava kahden tai kolmen muun piispan toimesta.

Otettuaan huomioon "apostolisen sukupolven" käsitteeseen liittyvät vaikeudet, väitämme nyt, että alla jatkuvuuden alkukirkon kanssa, baptistit ymmärtävät jatkuvuuden Jumalan sanan opetuksessa. Ei sakramentit, vihkimysten historiallisuus tai mikään muukaan takaa minkään kirkon "kristinuskoa". Vain uskollinen kuuliaisuus Jumalan sanalle tekee joukosta ihmisiä Jumalan lapsiksi, jotka on kutsuttu (eli kirkon tekemä, ks. kreikka ekklesia, ”seurakunta”) ylipaimenen Jeesuksen Kristuksen johdolla.

Periaate, joka johtuu ajatuksesta kristillisen kirkon papistosta, joka on Jumalan asettama ja historiallisesti jatkuva kristinuskon opetuksen, organisoinnin ja palvonnan vartija apostolisista ajoista (eli kirkon elämän ensimmäiseltä vuosisadalta). Tämä… … Collier Encyclopedia

APOSTOLINEN PERÄISYYS- Jumalan perustama tapa säilyttää ja siirtää hierarkkista palvelutyötä kirkossa pyhiltä apostoleilta pappeuden sakramentin kautta. Se toteutuu piispan vihkimisen (vihkimisen) peräkkäisyydessä, mutta se ei rajoitu siihen. A. p. ... ... Ortodoksinen Encyclopedia

Eusebiuksen Kesarealaisen kirkkohistoria on vanhin säilynyt teos, joka kuvaa kristillisen kirkon historiaa kronologisessa järjestyksessä. Tämän teoksen merkitys, sekä sen sisältämien tietojen että seuraajien ansiosta ... Wikipedia

KIRKKORAJAT- termi, jota käytetään Kristuksessa. teologia määrittää kuulumisen yhteen Kristuksen kirkkoon, sekä yksilöt että Kristus. yhteisöt (tunnustukset, uskontokunnat, yhteisöt). G. Ts:n kysymys on yksi nykyajan tärkeimmistä, mukaan lukien ... ... Ortodoksinen Encyclopedia

APOSTOLIPAUS- [apostolinen], yksi neljästä kirkon keskeisestä ominaisuudesta, jotka on lueteltu Konstantinopolin Nikolai-symbolissa: "Uskon ... yhdeksi, pyhäksi, katedraaliksi ja apostoliseksi kirkoksi" (πιστεύω ... εἰς μίαν ἁγίαν μοκναν ἐκλησίαν). Termi... ... Ortodoksinen Encyclopedia

True Orthodox Church (TOC) on useiden ei-kanonisten lainkäyttöalueiden itsenimi, jotka pitävät itseään ortodokseina, vastustavat itseään kanonisia ortodoksisia kirkkoja (ekumeeninen ortodoksisuus) vastaan ​​eivätkä ole eukaristisessa yhteydessä niiden kanssa ... Wikipedia

- (TOC) useiden ei-kanonisten lainkäyttöalueiden itsemäärääminen, jotka pitävät itseään ortodokseina, vastustavat itseään kanonisia ortodoksisia kirkkoja (ekumeeninen ortodoksisuus) vastaan ​​eivätkä ole eukaristisessa yhteydessä niiden kanssa. Sisältö 1 Historia ... ... Wikipedia

- (TOC) useiden ei-kanonisten lainkäyttöalueiden itsemäärääminen, jotka pitävät itseään ortodokseina, vastustavat itseään kanonisia ortodoksisia kirkkoja (ekumeeninen ortodoksisuus) vastaan ​​eivätkä ole eukaristisessa yhteydessä niiden kanssa. Sisältö 1 Historia ... ... Wikipedia

Protestanttisuus Uskonpuhdistus Protestantismin opit Reformaatiota edeltävät liikkeet Waldensians Lollardit Hussiitit Reformikirkot Anglikaanisuus Anabaptismi ... Wikipedia

Kirjat

• Lyhyt historia Schisman Bespopovtsyn kirjailijakollektiivista. Kirkon hajoamisesta tuli yksi Venäjän henkisen kulttuurin historian merkittävimmistä ilmiöistä 1600-luvulla. Vanhauskoisten toinen pääsuuntaus, bezpopovstvo, syntyi Pohjois-Venäjältä vuonna ...

Apostolinen peräkkäisyys

Kirjoittamaan pisimmän kirjan - "Hahaoppia vastaan" - Irenaeus sai Ystävänpäivän seuraajien menestys. Galliassa heitä johti tietty Marcos, ja liikettä kutsuttiin "marcosilaisiksi". Osa Irenaeuksen yhteisöstä itse meni hänen luokseen. Menetys sai piispan kirjoittamaan viisi kirjaa yleisnimellä, jotka paljastivat Valentinuksen ja "muiden gnostiikkojen" uskomukset; tähän asti teos on ollut korvaamaton tiedonlähde. Hän kutsui näiden liikkeiden ideologiaa "väärän tiedon" (1. Tim. 6:20) ja selitti niiden ilmentymisen poikkeamaksi alkuperäisestä totuudesta, jonka apostolit hyväksyivät Jeesuksesta Kristuksesta itsestään.

Marcion, Valentinus, Basilides ja kaikki kristityiksi tunnustautuvat gnostilaisten lahkot väittivät saarnaavansa apostolista oppia siinä muodossa, jossa Jeesus ojensi sen opetuslapsilleen. Marcionin väitetään löytäneen uudelleen apostoli Paavalille annetun totuuden, kun kaksitoista oli vääristänyt sen. Valentinen väitettiin opiskelevan Theevdan, Paavalin opetuslapsen, kanssa. Basilides sanoi, että hänen mentorinsa oli Glaucius, apostoli Pietarin henkilökohtainen kirjuri. Johanneksen apokryfonissa sanotaan, että Johannes sai erityisen ilmestyksen suurelta Varvelonilta. Kaikki tämä esitettiin korkeampana, hengellismpänä totuutena, salaisena tiedona, joka oli tavallisten kristittyjen ulottumattomissa, valittujen osana. Irenaeuksen teologinen opetus vahvistui juuri taistelussa tällaisia ​​lausuntoja vastaan ​​("Hahaoppia vastaan", 3.3-4).

Irenaeus kirjoittaa, että jos apostoleilla olisi ollut tällainen salainen tieto, he olisivat välittäneet sen niille, joihin luotettiin enemmän kuin muihin ja jotka olisivat asetettu kirkkojen johtoon - piispoille. Tästä syystä Irenaeus piti tärkeänä, että kaikki piispat voivat vahvistaa peräkkäisyytensä apostoleista. Hän ei ollut ensimmäinen, joka keksi ajatusta peräkkäisyydestä, koska tämän luonteisia luetteloita esiintyy jo varhaisessa antignostisessa Egesippiuksessa (Eusebius, Church History, 4.22.2-3). Irenaeus kuitenkin kehitti tämän teeman ja mainitsi esimerkkinä roomalaisen kirkon ja Smyrnan Polykarpuksen. "Laittomille kokouksille" osallistuvien vääryyden osoittamiseksi riittää ensinnäkin näyttää opetuksen polku apostoleista johonkin suuresta kirkosta, esimerkiksi Rooman kirkkoon, ja sen perusti Pietari. ja Paavali, ja toiseksi tarkistaa, mitä uskoa apostolien seuraajat - piispat - ja näiden piispojen seuraajat saarnasivat siinä.

Lisäksi Irenaeus kirjoittaa roomalaisen kirkon erityisestä asemasta kaikkien muiden edustajana. Hänen kielensä on tulossa erittäin monimutkaiseksi, ja tämä antaa paljon syitä kiistaan. "On välttämätöntä, että kaikki kirkot ja uskovat kaikkialla ovat samaa mieltä tämän kirkon kanssa sen korkeimman auktoriteettinsa vuoksi, sillä siinä apostolinen perinne säilyi muissa maissa asuvien ponnisteluilla" ("Hahaoppia vastaan", 3.3.1). On epätodennäköistä, että Irenaeus vaatii tässä Rooman oikeutta sanella opinkappaleensa muulle kristinuskolle. Pikemminkin hän tarkoittaa, että yksi apostolinen usko on olemassa "kaikkialla", kaikissa maissa. Vanhin kirkko, joka johtaa historiaansa korkeimmista apostoleista ja joka on jatkuvasti yhteydessä muihin kirkkoihin, on luotettava alkuperäisen totuuden varasto.

Tämän jälkeen Irenaeus antaa luettelon apostolisen auktoriteetin roomalaisista seuraajista, josta tuli kaikkien sellaisten luetteloiden perusta. Sen aitoudesta ei ole epäilystäkään, lukuun ottamatta viittä ensimmäistä nimeä (Lin, Anaclet, Clement, Evariste, Alexander). Kirjeessä Rooman voittajalle (190) Irenaeus aloittaa samanlaisen luettelon Sixtuksen kanssa mainitsematta aiempia piispoja. Sixtus olisi voinut olla ensimmäinen yksipäinen piispa: lopulta voitti idea Ignatiuksesta, joka todisti uskollisuutensa kirkolle marttyyrikuolemalla. Täyttääkseen oman jatkuvuusvaatimuksensa Irenaeus lisäsi listaan ​​lainaamalla aikaisempia nimiä yhdeltä aikaisemmista kirjoittajista (ehkä Egesippiukselta). Koska "Sixtus" tarkoittaa "kuudes", hänellä on täytynyt olla viisi edeltäjää. (On sanottava, että Irenaeus erehtyy tässä. Kirkko ilmestyi Roomaan ennen kuin nämä kaksi apostolia saapuivat valtakunnan pääkaupunkiin).

Viimeisessä vankilakirjeessä (2. Tim. 4:21) Paavalin viimeinen miehennimi on Lin. Uuden testamentin samalla sivulla voi lukea "Piispan on oltava moitteeton"(Tit. 1:7), kreikaksi anakletos siitä nimi Anaclete. Clement, joka vahvisti asemansa piispana kirjoittamalla kuuluisan kirjeen, tunnistettiin Clement of Philiin. 4:3. Mistä neljäs ja viides nimi ovat peräisin, ei tiedetä, mutta tämä apostolien seuraajien laskemistapa ei ole kovin luotettava. Epärehellisyydestä tuskin on kysymys. Jos Irenaeus todellakin laski Rooman piispojen nimet tällä tavalla, niin tämä kuuluu erityisen inspiraation kategoriaan ja on täysin yhdenmukainen sen todisteen kanssa, että "miksi evankeliumia täytyy olla neljä ja vain neljä" ("Against Heresies", 3.11.8. ), joka ei ota historiallisia tietoja lainkaan huomioon.

Irenaeuksella oli erityinen yhteys apostoliseen aikaan. Hän kuuli henkilökohtaisesti Smyrnalaisen Polykarpoksen saarnat, joka ei ainoastaan ​​ollut esimerkki oikeaoppisuudesta ja marttyyrikuolemasta, vaan myös seurasi Johanneksen, Filippoksen ja muita apostoleja heidän vaelluksilleen. Ei ole yllättävää, että Irenaeus vaatii opettajien pakollista seuraamista kirkossa ja heidän nimittämistään piispoiksi. Irenaeuksen esittämä hyvä uutinen ja siihen lisätty ajatus piispojen peräkkäisyydestä muodostavat yhden teorian ("Hahaoppia vastaan", 3.3.4).

Huomaa, että Irenaeus puhuu vain apostolisen opetuksen välittämisestä seuraajien (piispojen) kautta ja tämän opetuksen levittämisestä. Ehkä hänellä oli mielessään myös apostolisen armon siirtäminen erityislahjana apostoleilta piispoille, mutta siitä ei ole suoria viitteitä. Pikemminkin se on myöhempi idea.