Mytologiassa kuolemalla on kuningas. Pimeät jumalat: legendat, myytit, jumalien nimet ja holhous

Slaavilainen mytologia
Morana (Mara, Morena)- voimakas ja pelottava jumaluus, talven ja kuoleman jumalatar, Koshchein vaimo ja Ladan tytär, Zhivan ja Lelyn sisar.
Maranaa pidettiin slaavien keskuudessa muinaisina aikoina epäpuhtaiden voimien ruumiillistumana. Hänellä ei ollut perhettä ja hän vaelsi lumessa vieraillessaan ihmisten luona tekemään likaisia töitään. Nimi Morana (Morena) liittyy todellakin sellaisiin sanoihin kuin "rutto", "sumu", "synky", "sumu", "tyhmä", "kuolema".
Legendat kertovat kuinka Morana pahojen kätyriensä kanssa yrittää joka aamu väijyä ja tuhota Auringon, mutta joka kerta hän vetäytyy kauhuissaan hänen säteilevän voimansa ja kauneutensa eteen.

Hänen symbolejaan ovat Musta kuu, kasat rikkinäisiä kalloja ja sirppi, jolla hän leikkaa elämän lankoja.
Morenan omaisuus on Ancient Talesin mukaan Mustaherukkajoen takana, joka erottaa Yavin ja Navin, jonka yli Kalinovin silta heitetään kolmipäisen käärmeen vartioimana ...
Toisin kuin Zhiva ja Yarila, Marena edustaa Marin voittoa - "Kuollutta vettä" (Tahto kuolemaan), eli Voimaa, joka on vastapäätä Life-Giving Solar Yaria. Mutta Marenan antama kuolema ei ole täydellinen katkaisu elämän virtauksille sinänsä, vaan vain siirtyminen toiseen elämään, uuteen alkuun, sillä kaikkivaltias laji on sen niin säätänyt, että talven jälkeen, joka vie pois kaikki mikä on vanhentunut, uusi kevät tulee aina ...
Olkikuva, jota vielä tänäkin päivänä poltetaan paikoin muinaisen Maslenitsan juhlan aikana kevätpäiväntasauksen aikaan, kuuluu epäilemättä kuoleman ja kylmyyden jumalattarelle Morenalle. Ja joka talvi hän ottaa vallan.

Mutta jopa Winter-Deathin lähdön jälkeen hänen lukuisat palvelijansa, marat, jäivät ihmisten luo. Muinaisten slaavien legendojen mukaan nämä ovat sairauksien pahoja henkiä, he kantavat päänsä käsivarsiensa alla, vaeltavat yöllä talojen ikkunoiden alla ja kuiskaavat perheenjäsenten nimiä: jokainen, joka vastaa maran ääneen, kuolee. Saksalaiset ovat varmoja, että marutit ovat väkivaltaisten soturien henkiä. Ruotsalaiset ja tanskalaiset pitävät niitä kuolleiden sieluina, bulgarialaiset ovat varmoja, että Mariat ovat kastamattomana kuolleiden vauvojen sieluja. Valkovenäjät uskoivat, että Morana välittää kuolleet Baba Yagalle, joka ruokkii kuolleiden sieluja. Sanskritin kielessä sana "ahi" tarkoittaa käärmettä, käärmettä.

Mayan mytologia
Ah Puch - kuoleman jumala ja kuolleiden maailman herra

Mictlancihuatl (espanjaksi: Mictlancihuatl)- Mictlantecuhtlin vaimo, joka hallitsi hänen kanssaan Mictlanin yhdeksännessä alamaailmassa. Kuvattu luurankona tai naisena, jolla on pään sijaan kallo; oli pukeutunut kalkkarokäärmeiden hameeseen, jotka ovat sekä ylemmän että alemman maailman olentoja.
Hänen kunnioituksensa on jossain määrin säilynyt nykymaailmassa pyhän kuoleman (Santa Muerte) kunnioittamisen muodossa Meksikon kuolleiden päivänä (Día de Muertos). Atsteekkien aikoina samanlainen kuolleille omistettu festivaali pidettiin keskellä kesää, Miccailhuitontli-kuukaudella (24.7.-12.8.).

Kimi (Cimi) - kuoleman jumala

Apukh on Maya-mytologian kuoleman jumala ja Metnalin (alamaailman) kuningas. Hänet kuvattiin luurangona tai ruumiina, jota koristavat kellot, joskus pöllön pää.

Hine-Nui-Te-Po, alamaailman jumalatar, opettaa tiettyinä aikoina pitämään "ovet menneisyyteen" ja olemaan rasittamatta elämääsi ja ihmissuhteitasi muistoilla ja katkerailla kokemuksilla

kreikkalainen mytologia
Thanatos, Tanat, Fanat (muu kreikkalainen "kuolema")- kreikkalaisessa mytologiassa kuoleman henkilöitymä, Niktan poika, unen jumalan Hypnoksen kaksoisveli. Asuu maailman reunalla. Mainittu Iliadissa (XVI 454).
Thanatosilla on rautainen sydän ja jumalat vihaavat häntä. Hän on ainoa jumalista, joka ei rakasta lahjoja. Thanatosin kultti oli olemassa Spartassa.
Thanatos kuvattiin useimmiten siivekäs nuorena sammunut taskulamppu kädessään. Kuvattu Kypselin arkussa mustana poikana valkoisen pojan Hypnosin vieressä. Hänelle on omistettu orfinen hymni LXXXVII.
Muinaisina aikoina oli mielipide, että ihmisen kuolema riippuu vain siitä. Tämän näkemyksen Euripides ilmaisee tragediassa "Alcestis" (kääntäjä Annensky "Kuoleman demoni"), joka kertoo, kuinka Herkules torjui Alkestoksen Thanatosista ja Sisyphus onnistui kahlitsemaan synkän jumalan kahleihin useiksi vuosiksi, kuten jonka seurauksena ihmisistä tuli kuolemattomia. Tämä kesti siihen hetkeen asti, kun Ares vapautti Thanatosin Zeuksen käskystä, koska ihmiset lopettivat uhraamisen maanalaisille jumalille. Thanatosilla on asunto hammaskivessä, mutta yleensä hän sijaitsee Hadesin valtaistuimella, on myös versio, jonka mukaan hän lentää jatkuvasti kuolevan sängystä toiseen leikkaamalla hiussäikeen päästä. kuoleva henkilö miekalla ja sielunsa vievä. Unen jumala Hypnos on aina Thanatosin mukana: hyvin usein antiikkimaljakoissa voi nähdä niitä yhdessä kuvaavia maalauksia.

Hades kreikkalaisten keskuudessa (tai Hades; roomalaisten keskuudessa Pluto (kreikaksi - "rikas", myös dit lat. Dis tai örkki)- antiikin kreikkalaisessa mytologiassa kuolleiden alamaailman jumala ja itse kuolleiden valtakunnan nimi, jonka sisäänkäynti Homeroksen ja muiden lähteiden mukaan sijaitsee jossain "äärimmäisessä lännessä, Ocean-joen takana , pesemällä maan." Kronoksen ja Rhean vanhin poika, Zeuksen, Poseidonin, Heran, Hestian ja Demeterin veli. Persefonen aviomies, kunnioitettu ja kutsuttu hänen kanssaan.

Egyptin mytologia
Anubis, egyptiläisessä mytologiassa kuolleiden suojelusjumala, kasvillisuuden jumalan Osiriksen ja Nephthyksen poika, Isisin sisar. Nephthys piilotti vastasyntyneen Anubiksen aviomieheltään Sethiltä Niilin suiston suoille. Äitijumalatar Isis löysi nuoren jumalan ja kasvatti hänet.
Myöhemmin, kun Set tappoi Osirisin, Anubis, joka järjesti kuolleen jumalan hautaamista, kääri hänen ruumiinsa erityisellä koostumuksella kostutettuihin kankaisiin, jolloin hän teki ensimmäisen muumion. Siksi Anubista pidetään hautajaisrituaalien luojana ja häntä kutsutaan palsamoinnin jumalaksi. Anubis auttoi myös tuomitsemaan kuolleita ja seurasi vanhurskaita Osiriksen valtaistuimelle. Anubista kuvattiin mustana sakaalina tai villikoirina Sab (tai miehenä, jolla oli šakaalin tai koiran pää).
Anubiksen kultin keskus on Kasin (kreikaksi Kinopol - "koirakaupunki") 17. nomen kaupunki.

Osiris (kreikaksi Ὄσῑρις on kreikkalainen muoto egyptiläisestä nimestä Usir)- uudestisyntymisen jumala, alamaailman kuningas muinaisessa egyptiläisessä mytologiassa. Joskus Osiris kuvattiin härän pään kanssa.

Sumero-Akkadilainen mytologia
Ereshkigal - sumerilais-akkadilaisessa mytologiassa jumalatar, alamaailman hallitsija (Kur-maa). Ereshkigal on rakkauden ja hedelmällisyyden jumalattaren Inannan vanhin sisar ja kilpailija sekä alamaailman ja paahtavan auringon jumalan Nergalin vaimo. Ereshkigalin vallan alla - seitsemän (joskus enemmän) Anunnakien alamaailman tuomaria. Tultuaan alamaailmaan Ereshkigal ohjaa "kuoleman katsetta". Mainittu Necronomiconissa ”samassa roolissa kuin alamaailman hallitsija.

Nergal. Sairauden, sodan ja kuoleman jumala. Nergal (sumerilainen nimi; alun perin ehkä En-uru-gal, "valtavan asunnon herra") on sumerilais-akkadilaisen mytologian krotoninen jumaluus, joka personoi erilaisia negatiivisia ilmiöitä. Enlilin poika. Alun perin sitä pidettiin paahtavan auringon tuhoavan, tuhoavan voiman personifikaationa, mutta myöhemmin se sai kuoleman ja sodan jumalan erityispiirteet. Tästä syystä Nergalin ansioksi laskettiin epäoikeudenmukaisten sotien käynnistäminen, ja itse jumalan kuvattiin lähettävän vaarallisia sairauksia, kuten kuumetta ja ruttoa. Nimi "Nergalin käsi" ulottui ruttoon ja muihin tartuntataudeihin. Hän oli alamaailman jumala ("valtava asunto"). Hänen kulttinsa keskus oli Kutun kaupunki.

Irlanti (keltit)
Badb ("väkivaltainen") pidettiin sodan, kuoleman ja taistelujen jumalattarina. Uskottiin, että Badbin ilmestyminen taistelun aikana inspiroi rohkeutta ja mieletöntä rohkeutta sotureissa, ja päinvastoin, jumalattaren poissaolo aiheutti epävarmuutta ja pelkoa. Taistelujen lopputulos riippui suurelta osin Badbin toimista. Hän oli olemassa sekä erillisenä hahmona että yhtenä kolmiyhteisen jumalattaren puolista; kaksi muuta olivat Nemin ja Macha. Mytologian jatkokehityksen seurauksena Badb, Maha ja Nemain muuttuivat bansheeksi - hengeksi, jonka huokaukset ennustivat kuolemaa, mukaan lukien ne, jotka eivät osallistuneet taisteluun.

Nemain ("kauhea", "paha"), sodan jumalatar irlantilaisessa mytologiassa. Yhdessä Badbin, Morriganin ja Machan kanssa hän muuttui kauniiksi neitokseksi tai varisksi, joka kierteli taistelukentän yli. Tapahtui, että Nemain ilmestyi kaalien lähelle pesurin varjossa ennustaen kohtaloa. Niinpä Cuchulainn näki viimeisen taistelunsa aattona pesurin itkevän ja valittavan huuhtelevan kasan omia verisiä liinavaatteitaan. Joidenkin raporttien mukaan Nemain oli jumalatar Danun heimojen johtajan Nuadan vaimo.

Morrigan ("Aaveiden kuningatar") sodan jumalatar irlantilaisessa mytologiassa. Jumalatar itse ei osallistunut taisteluihin, mutta hän oli varmasti läsnä taistelukentällä ja käytti kaiken voimansa auttaakseen jompaakumpaa puolta. Morrigan on myös liitetty seksuaalisuuteen ja hedelmällisyyteen; jälkimmäinen näkökohta mahdollistaa sen, että hänet voidaan samaistua äitijumalattareen. Lisäksi legendoissa hänelle osoitetaan profeetallinen lahja ja kyky lausua taikuutta. Soturijumalattarena hän auttoi Tuatha Dé Danannin jumalia taistelukentällä molemmissa Mag Tureidin taisteluissa. Hänen seksuaalisuutensa korostuu Cuchulainn-legendassa, kun hän yritti vietellä sankaria, mutta hän hylkäsi hänet. Morrigan tunnetaan kyvystään muuttaa muotoaan, ja hän on usein variksen muotoinen.

Saksalais-skandinaavinen mytologia

Hel (muinainen islantilainen Hel) on kuolleiden maailman hallitsija, Helheim, salakavalan Lokin ja jättiläinen Angrbodan (Haitallinen) tytär. Yksi kolmesta kronisesta hirviöstä.
Kun hänet tuotiin Odiniin muiden Lokin lasten kanssa, hän antoi hänelle kuolleiden maan hänen omistukseensa. Kaikki kuolleet pääsevät siihen, paitsi taistelussa kuolleet sankarit, jotka Valkyries vie Valhallaan.
Hel inspiroi kauhua yhdellä ulkonäöllään. Hän on jättimäisen pituinen, hänen ruumiinsa toinen puolisko on musta-sininen, toinen on kuolettavan kalpea, minkä vuoksi häntä kutsutaan sinivalkoiseksi Heliksi.
Myös legendoissa häntä kuvataan valtavaksi naiseksi (suurempi kuin useimmat jättiläiset). Hänen kasvojensa vasen puolisko oli punainen, kun taas oikea puoli oli sini-musta. Hänen kasvonsa ja vartalonsa ovat elävän naisen omat, ja hänen reidet ja sääret ovat kuin ruumiin tahrat ja hajoavat.

Intia

Kali. Intialainen kuoleman, tuhon, pelon ja kauhun jumalatar, tuhoaja Shivan vaimo. Kali Mana ("musta äiti") hän on yksi Shivan vaimon, verenhimoisen ja voimakkaan soturin, kymmenestä osa-alueesta. Hänen ulkonäkönsä on melkein aina pelottava: tumma tai musta, pitkät, rypyt hiukset, kuvataan yleensä alasti tai vain yhdessä vyössä, seisomassa Shivan vartalolla ja nojaten toinen jalka jalkaansa ja toinen rintaansa vasten. Kalilla on neljä kättä käsivarsissaan -
kynsiä muistuttavat kynnet. Kahdessa kädessään hän pitää miekkaa ja jättiläisen leikattua päätä, ja kahdella muulla hän viettelee häntä palvovia. Hänellä on päällään kallo-kaulakoru ja ruumiinkorvakorut. Hänen kielensä on jumissa, hänellä on pitkät terävät hampaat. Hän on roiskunut verta ja juo itsensä humalassa uhriensa verestä.
Kaulassaan hänellä on kaulakoru kalloista, joihin on kaiverrettu sanskritin kirjaimia, joita pidetään pyhinä mantroina ja joiden avulla Kali loi yhdistäen elementit. Kali Malla on musta iho ja rumat kasvot, joiden hampaat ovat verestä tahrineet. Hänen kulmakarvansa yläpuolella on kolmas silmä. Hänen alaston ruumiinsa on koristeltu vauvojen seppeleillä, pääkalloten kaulakoruilla, käärmeillä, hänen poikiensa päillä ja demonien käsistä tehdyllä vyöllä.

Itämainen mytologia

Kuoleman jumalatar Naine, jota Indonesian muinaiset ihmiset palvoivat.

Jigokudai, japanilaisessa mytologiassa - kuoleman jumalatar, alamaailman rakastajatar. Muinaisen ihmisen pelko voimakkaita luonnonvoimia kohtaan ilmeni mytologisissa kuvissa jättimäisistä hirviöistä.
Käärmeet, lohikäärmeet ja demonit olivat syvästi vieras muoto kaikelle ihmiselle: suomukset, kynnet, siivet, valtavat suut, kauhea voima, epätavalliset ominaisuudet, valtava koko. Muinaisten rikkaan mielikuvituksen luomia ne yhdistivät tuttujen eläinten ruumiinosia, kuten leijonan pään tai käärmeen hännän. Heterogeenisista osista koostuva ruumis vain korosti näiden inhottavien olentojen valtavuutta. Monia heistä pidettiin syvänmeren asukkaina, jotka personoivat vesielementin vihamielistä voimaa. Tähän päivään asti säilyneet myytit ovat täynnä dramaattisia tarinoita jumalista ja sankareista, jotka taistelivat lohikäärmeitä, jättiläiskäärmeitä ja pahoja demoneja vastaan ja voittivat näennäisen epätasa-arvoisessa taistelussa. Tuhotettuaan hirviön sankari palautti rauhan ja järjestyksen maan päälle, vapautti vedet tai suojellun aarteen ja kidnapatut ihmiset. Demonit, alemmat jumalat tai henget lähettivät onnettomuuksia ja ohjasivat ihmisiä väärälle tielle. Taisho Yoshichishin kaiverruksessa virnistelevät demonit pitävät peiliä alamaailman rakastajatar Jigokudai edessä, joka näkee heijastuksensa luurangon varjossa - tämä on hänen todellinen kuvansa.

Emma - japanilaisessa mytologiassa jumala-hallitsija ja kuolleiden tuomari, joka hallitsee maanalaista helvettiä - jigoku. Häntä kutsutaan usein myös suureksi kuningas Emmaks. Sekä antiikin että nykyaikana hänet kuvattiin suurena miehenä, jolla oli punaiset kasvot, pullistuneet silmät ja parta. Hän käyttää perinteistä wafukua ja päässään kruunua, joka kuvaa kanji-hieroglyfiä (japanin kuningas). Hän hallitsee tuhansien armeijaa, jota hallitsee kahdeksantoista komentajaa, ja demonit ja hevospäiset vartijat ovat hänen henkilökohtaisessa käytössään.

Izanami - shintoismissa luomisen ja kuoleman jumalatar, syntynyt taivaallisten jumalien ensimmäisen sukupolven jälkeen, Izanagin jumalan vaimo. Ennen lähtöään kuolleiden valtakuntaan jumalatar kantoi arvonimeä Izanami no mikoto (kirjaimella "korkea jumaluus"), tämän tapahtuman ja avioliiton purkamisen jälkeen Izanagi - Izanami no kami ("jumalattar", "henki") .

Löysin kaiken netistä.

Kuoleman jumalien ja jumalattarien nimet herättävät aikalaisten huomion. Kuoleman nimet herättävät ihmisen kiinnostuksen. Jokainen nimi ei ole vain äänten yhdistelmä: Nimellä on semanttinen kuorma.
Paljastetaanko Totuus ihmiselle kuoleman jälkeen? Mitä kuoleman jumalien nimet tarkoittavat? Ovatko kuoleman jumalattarien nimet yhtä tärkeät kuin he? Mitä kuolema on ja mitä maailmankatsomusjärjestelmiä on olemassa tästä aiheesta?

Kuoleman jumalien nimet - Kuoleman jumalattarien nimet

Kali(sanskrit: काली: ), tunnetaan myös nimellä Kalika(sanskrit: कालिका) . Kali (Kala) hinduisessa kosmologiassa tarkoittaa "mustaa pimeyttä", tarkoittaa myös "aikaa" tai "kuolemaa" (kuten The Time Has Come). Siten Kali on ajan ja muutoksen jumalatar. Erilaiset Shakta Shakta, tantriset uskomukset, palvovat häntä äärimmäisenä todellisuutena: (kirjaimellisesti "universumin pelastaja") - Kali on suurelta osin hyväntahtoinen äitijumalatar.

Kali on Kalan ("musta, tumma") naismuoto. Kala tarkoittaa ensisijaisesti "aikaa", kunniaksi olla ensimmäinen, ennen valon luomista. Kali on aihe "ajan ulkopuolella". Kali liittyy vahvasti Shivaan, ja Shaivas sai maskuliinisen Kalan (Shivan epiteetin), joka polveutui hänestä. Kali - Pimeys, joka oli ennen Valon luomista. Sanskritin sanakirja, Shabdakalpadrum, sanoo: कालः शिवः. तस्य पत्नीति - काली. kalah śivaḥ. tasya patnīti Kali - "Shiva kala puolisonsa Kalilta."

Muu nimi - Kalaratri("musta yö") ja Kalika ( aikaan liittyen). Nimeä Kali voidaan käyttää erisnimenä tai värin kuvauksena.

Kalin assosiaatio pimeyteen on ristiriidassa hänen puolisonsa Shivan kanssa, joka ilmentyy luomisensa jälkeen ja joka symboloi muuta luomakuntaa ajan luomisen jälkeen.

Yama (hindulaisuus). Yama ei ole jumala eikä jumalatar: se on hinduperinteen jumaluus.

Yama (sanskritiksi: यम) on hindulaisuuden kuoleman herra (kirjoitettu Vedaan). Yama kuuluu indoiranilaisen teologian varhaiseen kerrokseen. Vedalaisen perinteen mukaan Yama oli ensimmäinen kuolevainen, joka kuoli ja näki tien taivaalliseen asuinpaikkaan. Siten hänestä tuli vanhuuden vuoksi kuolleiden hallitsija. Paikoin häntä kuitenkin pidetään jo kuoleman jumalana. Nimi Yama voi kirjaimellisesti tarkoittaa "kaksoset", ja joissakin myyteissä hän (Yama) on paritettu kaksoissisarensa Yamin kanssa.

Yama sisältää täyden vastuun ihmisen toimista maan päällä, ja kuollessaan hän päättää, mitä hänestä tulee, korkeammaksi tai alemmaksi organismiksi: riippuen heidän toimistaan maan päällä (karma). "Kuoppa tulee tiettyyn aikaan, eikä kukaan voi pysäyttää hänen tuloaan ja muuttaa kuoleman ajankohtaa."

Hades(ᾍδης), (Hades)"Alamaailman kuningas ja kuolleiden ja maan piilotettujen rikkauksien jumala. Hänen vaimonsa - Persephone.

Hades ja Persephone

Hänen ominaisuuksiaan ovat Hadesin avaimet, pimeyden kypärä ja kolmipäinen koira Cerberus. Pöllön huuto oli hänelle pyhää. Huolimatta siitä, että hän oli Zeuksen vanhempi veli, krotonisena (maanalaisena) jumalana hän ei kuulunut olympialaisten joukkoon. Hänellä ei ollut valtaistuinta Olympuksella, mutta hän on hyvin kuuluisa yhtenä Kronoksen kolmesta pojasta - Kronoksen ja Rhean pojan.

Charon - kuolleiden sielujen kuljettaja Hadesin valtakuntaan

Nimi Pluto yleistyi ateenalaisen kirjallisuuden klassisen ajanjakson aikana. Ja hänen vaimonsa Proserpina- Alamaailman jumalatar. Joten Hades ja Persephone siirtyivät roomalaiseen mytologiaan - heidän nimensä ovat Pluto ja Proserpina.

Slaavilaisessa mytologiassa on jumalatar Mara. Hänen nimellään eri slaavikansojen joukossa on vaihtoehtoja - Marzanna, Marzena, Morana, Morena, Mora. Häntä kuvataan kuoleman jumalattareksi. Mutta tämä on ajatus kausittaisesta kuolemasta ja luonnon uudestisyntymisestä talven jälkeen. Sana "Mara" tarkoittaa "haamua", "näkemystä", "hallusinaatiota". "Mora" sanasta "Mor" - nälkään, kuolla. Hänen nimensä liittyy myös noituuteen ja yönäihin.

Slaavit ovat säilyttäneet kansantavan: kevätpäiväntasauspäivänä talven lopun muistoksi sytytetään tuleen Marian olkikuva ja annetaan sen kellua veden päällä. Mara (Marena) - yön kuningatar, Koshchein vaimo

hel Kuoleman jumalatar ja varjojen maailma. Norjalaisessa mytologiassa jättiläinen Hel johtaa kuolleiden valtakuntaa - "mennä Helin valtakuntaan" tarkoittaa kuolemaa. Ylijumala Odin lähettää hänen luokseen ne, jotka kuolevat sairauteen tai vanhuuteen. Hel "[puhuu] auktoriteetilla, kuten alamaailman herra."

Anubis Saakaalipäinen jumala, joka liittyy tuonpuoleiseen muinaisessa egyptiläisessä uskonnossa. Anubis on Nephthyksen ja jumalan Ra poika; Anubiksen vaimo on jumalatar Anput; Hänen tyttärensä on jumalatar Kebechet. Anubis-nimi on äänestetty egyptiläisissä käsikirjoituksissa nimellä Anapa.
Sakaali yhdistettiin läheisesti muinaisen Egyptin hautausmaihin, koska se oli raadonsyöjä, joka uhkasi paljastaa ihmisruumiit ja syödä heidän lihansa. Anubiksen tyypillisellä mustalla värillä "ei ole mitään tekemistä sakaalin [itse] kanssa, vaan mätänevän lihan värin ja mustan maan värin kanssa, joka symboloi uudestisyntymistä."

Hänen nimensä liittyvät hänen hautajaisrooliinsa - hän on kuolleiden ja heidän hautojensa suojelija. Hän on se, joka on balsamoinnin paikalla ja liittyy muumioimisprosessiin. Anubis vierailee myös vaa'alla tuonpuoleisessa "sydämen punnitsemisen" aikana Totuuden vaa'alla. Kuolleiden kirjassa Anubis esittää mittauksia, jotka määrittävät vainajan ansiot.

Faaraoiden ja pyramidien rakentamisen aikana Anubis oli mytologian tärkein hahmo - kuolleiden jumala, mutta Keski-valtakunnan aikana hänet korvasi Osiris.
Milloin kultti alkoi? Osiris ja Isis, jumala Anubis menetti ylivaltansa ja hänestä tuli opas kuolleiden valtakuntaan.

Osiris, sekä Usiris; Egyptin kielestä hänen nimensä translitteroitiin eri tavoin - Asar, Asari, Aser, Ausar, Ausir, Wesir, Usir, Usire tai Ausare. Osiris on egyptiläinen jumala, joka yleensä määritellään kuolemanjälkeisen elämän, kuolleiden alamaailman, jumalaksi. Hän oli maanjumalan Gebin ja taivaanjumalatar Theleman vanhin poika, Isisin veli ja aviomies. Hän on klassisesti kuvattu vihreäihoiseksi mieheksi, jolla on faaraon parta; erottuva piirre on Atefin kruunu, jossa on kaksi suurta strutsin höyhentä sivuilla, ja käsissään hän pitää symbolisia kylttejä. Isis on joskus kuvattu jumalattarena, jonka kruunu ympäröi kuuta.

Kuolleiden hallitsijana Asaria kutsutaan joskus "elämän kuninkaaksi", koska muinaiset egyptiläiset pitivät kuolemaa siunauksena ja kuolleita "elävinä". Osiriksen (uudelleensyntymisen ja uudestisyntymisen pääjumala) kultti aiheutti vahvan kultin.

Plutarch ja muut huomauttivat, että uhraukset Osirikselle olivat "synkkäitä, juhlallisia ja surullisia…" (Isis ja Osiris, 69) ja että suurta mysteerijuhlaa vietetään jumalan kuoleman muistoksi, joka kuin siemenet kylvettiin maa. ”Jyvän kuolema ja jumalan kuolema ovat yksi ja sama: jyvät tunnistettiin jumalaan, joka tuli taivaasta olemaan leipä, jolla ihminen elää. Jumalan ylösnousemus symboloi viljan uudestisyntymistä. Osiris on noussut kuolleista.

Pohjois-Amerikan intiaanikansoilla ei ole yhtä yhtenäistä mytologiaa. Monet eri heimoryhmät, joilla jokaisella on oma teoriansa maailman luomisesta, ensimmäisten ihmisten ilmestymisestä, ihmisen paikasta maailmankaikkeudessa sekä jumalien ja jumalattarien elämästä ja teoista. Huolimatta intiaanien myyttisten teemojen suuresta kirjosta, kaikkien myyttien taustalla on ajatus, että kaikki henkiset voimat ovat yhteydessä luontoon.

Intialaisia jumalia, jumalattaria, jumalia
Manitou- Ylin hallitsija ja elämän mestari
Agugux- Korkein jumala ja luoja (Aleuts, Alaska)
Manibozho— Maan ja kuolevaisten luoja (Algonquin, Keski-Kanada ja Yhdysvaltojen koillisosa)
Teoyaomqui- Kuolleiden soturien jumala (Atsteekit, Keski-Meksiko)

Pimeän maailman edustajia täytyy olla. Kuolema, joka on väistämätön kaikelle elävälle, on huolestuttanut ihmiskuntaa ikimuistoisista ajoista lähtien. Siksi ihmiset ovat tottuneet selittämään läheisten kuoleman jumalallisen tahdon ilmentymäksi. Mikä hän, kuoleman jumalatar, oikeastaan on?

Onko kuolema nainen?

Lähes kaikissa kulttuureissa, pahojen ja pimeiden jumalien joukossa, on molempien sukupuolten edustajia. Kuitenkin jumalattaret hallitsevat useimmiten ihmisten kuolemaa ja elinajanodotetta. Tutkijat selittävät tämän suuntauksen eri tavoin. Toisaalta jumaluus ei voi olemukseltaan olla hyvä tai huono. Kaikki, paitsi korkein jumala, täyttävät vain velvollisuutensa ja hallitsevat ihmisten elämää jollakin alueella. Näin ollen kuoleman jumalatar ei pyri tuhoamaan kaikkea elämää, vaan yksinkertaisesti ottaa ihmisten sielut mukanaan määrättynä hetkenä. Mutta älä unohda, että jumalat eivät ole vieraita tunteille ja tunteille. Ja tämä tarkoittaa, että jälleen kerran ei kannata saada heitä vihaan.

Kuoleman jumalat eri kansojen kulttuurissa

Antiikille on ominaista suuri määrä jumalia ja jumalattaria. Muinaiset kreikkalaiset ja roomalaiset uskoivat, että korkeammat voimat hallitsevat kaikkia luonnonilmiöitä ja ihmisen toiminnan aloja. Kuolleiden valtakuntaa muinaisessa kulttuurissa hallitsi kuoleman jumala Hades ja hänen vaimonsa Persephone (Proserpina) - pimeiden olentojen ja kuolleiden ihmisten sielujen rakastajatar. Slaavit kutsuivat muinaisina aikoina kuoleman ja pimeiden voimien jumalattareaan Mara tai Morana. Muinaisessa Egyptissä kuolleiden valtakuntaa hallitsivat välittömästi Anubis, Meritsekert, Selket ja jotkut muut jumalat. Hindulaisuudella on myös oma kuoleman jumalatar. Hänen nimensä on Kali, häntä pidetään yhtenä Suuren Äitijumalattar Devin inkarnaatioista.

Kuoleman jumaluus muinaisten slaavien keskuudessa

Slaavilaisen mytologian kuoleman jumalattarella on useita nimiä.

Tässä ovat niistä yleisimmin käytetyt: Morena, Madder, Mara, Mora, Maara, Morova Maiden. Jumaluus ilmestyi pelkille kuolevaisille eri muodoissa: joko nuori ja kaunis tyttö, jolla oli mustat hiukset, tai nainen käärinliinassa tai kauhea vanha nainen viikate kanssa. Ja jotkut väittivät, että voit nähdä Maran luurangon muodossa, jossa on paljaat luut. Kuoleman jumalatar hallitsee tuonpuoleisessa elämässä, mutta joskus tulee ihmisten maailmaan. Suurin todennäköisyys tavata hänet on pimeissä luolissa, kosteissa luolissa ja muissa synkissä paikoissa. Slaavilainen kuoleman jumalatar ilmestyi joskus ihmisille varoittamaan tulevista tapahtumista. Mutta ei ollut sen arvoista etsiä erityisesti tapaamista hänen kanssaan, koska raivokkaan metsästäjän tavoin tumma neito omistaa erilaisia aseita, eikä hän ole aina valmis päästämään irti ihmisistä, jotka näkevät hänet muodossa tai toisessa.

Mitä voimia Mara - kuoleman jumalatar - antaa?

Slaavit uskoivat, että pahin jumalatar pystyi hallitsemaan ajan kulumista. Halutessaan Mara voi hidastaa sitä tai pysäyttää sen kokonaan. On kummallista, että tämä jumaluus pystyy vaikuttamaan aikaan paikallisesti ja globaalisti. Mara viettää suurimman osan ajastaan Navilla - varjojen maailmassa, mutta toisin kuin kollegansa Chernobog, hän voi päästä ihmiskuntaan milloin tahansa. Slaavilainen kuoleman jumalatar hallitsee elämää ja kuolemaa. Hän pystyy tappamaan kenet tahansa, myös kuolemattoman olennon. Mutta samaan aikaan Mara voi tahtonsa mukaan lahjoittaa ikuisen elämän tai herätä kuolleista. Tällä jumalattarella on myös kätyrinsä. Kuolevaiset näkevät useimmiten olentoja, jotka toteuttavat käskyjä kuolleiden valtakunnan rakastajatarille kauniiden nuorten tyttöjen, joilla on tumma hiukset, varjossa.

Maria-kultin piirteet

Kuoleman jumalattaren kunniaksi Venäjällä ei rakennettu temppeleitä tai alttareita. Maraa voitaisiin kunnioittaa missä tahansa. Tätä varten jumaluuden kuva leikattiin puusta tai tehtiin oljesta, minkä jälkeen rituaalille valittu paikka vuorattiin kivillä ja yksi iso kivi asetettiin alttarina toimineen epäjumalan eteen. Rituaalien päätyttyä idoli poltettiin tai heitettiin jokeen ja kaikki rituaalitarvikkeet poistettiin. Helmikuun 15. päivää pidettiin jumalatar Marian tärkeimpänä juhlapäivänä. Joskus myös uhrattiin jumaluudelle vakavien epidemioiden aikana. On kummallista, että muinaisen kultin kaiut ovat säilyneet tähän päivään asti. Nykyaikaisella Venäjällä Maslenitsaa vietetään edelleen - kevään alun päivää. Mutta kaikki eivät tiedä, että tänä lomana poltettava kuva ei symboloi ollenkaan taantuvaa talvea, vaan Maraa. On olemassa mielipide, että rituaali, jossa poltetaan olkinukke, on lainattu ihmisuhrirituaalista kuoleman jumalattarelle. Joidenkin historioitsijoiden mukaan Venäjälle rakennettiin valtavia hahmoja, sisältä onttoja. Ja ennen tulen tekoa sisälle tuli ihmisiä, jotka päättivät omasta tahdostaan uhrata itsensä tai kuolemaan tuomitut rikolliset. Sen jälkeen hahmo sytytettiin tuleen, ja se paloi kaikkien sisällä olevien kanssa.

Oli miten oli, pakanalliset jumalat unohdetaan aikakautemme, heidän joukossaan on Mara, kuoleman jumalatar. Valokuva kauniista ja iloisesta Maslenitsan lomasta löytyy varmasti jokaisen venäläisen perheen albumista. Kaikesta tästä voidaan päätellä, että historian tunteminen on hyödyllistä, mutta täytyy elää oman aikansa perinteiden ja tapojen mukaisesti. Älä kiellä itseltäsi iloa syödä pannukakkuja ja polttaa kuvapatsaita laskiaistiistaina. Älä pelkää muinaisen kuoleman jumalattaren vihaa.

Maailman eri uskonnoissa on jumalia, jotka liittyvät suoraan kuolemaan. Yhdessä tapauksessa he ovat sielujen oppaita toiseen maailmaan, toisessa maanalaisia jumalia ja alamaailman hallitsijoita ja kolmannessa niitä, jotka ottivat ihmisen sielun kuoleman hetkellä. On mielenkiintoista, että kaikki nämä olennot hallitsivat kuolleita, mutta eivät määrittäneet, kuinka kauan ihmisen tulisi elää.
Ihmiselle kuolema, kuten syntymä, on elämän tärkein osatekijä. Siksi kuoleman jumalat ovat tärkeä osa uskontoa ja mytologiaa, voimakas ja voimakas. Joissakin kulteissa uskovat jopa palvovat niitä. Kuuluisimmista kuoleman jumalista keskustellaan.

Hades ja Thanatos

Antiikin Kreikan mytologia on monien tiedossa. Siinä oleva alamaailman jumala - Hades - oli Zeuksen veli. Maailman jakautumisen jälkeen hän sai alamaailman, jota hän vartioi. Tässä oppaana toimii Hermes, joka on yleensä melko monipuolinen jumaluus. Kreikkalaisilla oli myös kuoleman jumala - Thanatos. Mutta muut Olympuksen asukkaat eivät erityisesti kunnioittaneet häntä, koska he pitivät häntä välinpitämättömänä ihmisuhreja kohtaan. Thanatos oli unen jumalan Hypnoksen veli. Kreikkalaiset kuvasivat usein kuolemaa ja unta vierekkäin mustavalkoisena nuorena. Thanatos piti käsissään sammunutta soihtua, joka symboloi elämän loppua.

Anubis ja Osiris

Anubista muinaisille egyptiläisille pidettiin oppaana kuolleiden maailmaan. Hänet kuvattiin miehenä, jolla oli sakaalin pää. Ennen Osirisin kultin tuloa Anubis oli Länsi-Egyptin pääjumala. Osiris oli tämän oppaan isä ja alamaailman kuningas. Yhdessä poikansa kanssa hän tuomitsi kuolleet. Anubis piti käsissään Totuuden vaakaa, jonka yhteen kulhoon he laittoivat miehen sydämen, ja toiselle - jumalatar Maatin höyhentä, joka symboloi oikeudenmukaisuutta. Jos sydän osoittautui yhtä kevyeksi, kuollut putosi paratiisin kauniille ja hedelmällisille pelloille. Muuten hänet söi hirviömäinen hirviö Amat - leijona, jolla oli krokotiilin pää.

hel

Muinaisten skandinaavien mytologiassa kuolleiden valtakuntaa hallitsi Hel. Hän oli ovelan jumalan Lokin ja valtavan jättiläisen Angrobdan tytär. Myytit kertovat, että Hel on perinyt pitkän pituutensa äidiltään. Hän oli jumalatar puoliksi tummansininen ja puoliksi kuolemanvaalea. Ei ole sattumaa, että häntä kutsuttiin myös Sinivalkoiseksi Heliksi. Sanottiin, että jumalattaren reidet ja jalat olivat peittäneet ruumiinläiskiä ja siksi hajosivat. Tämä johtui siitä, että kuolema esitettiin luurangon muodossa, ruumiin piirteet siirrettiin Helin kuvaan. Hänen valtakuntansa on tylsä paikka, jossa on kylmää ja pimeää. Uskottiin, että Hel sai vallan kuolleiden valtakuntaan Odinilta. Kaikki kuolleet pääsevät sinne, lukuun ottamatta sankareita, jotka Valkyryt ovat vieneet Valhallaan.

Izanami

Shintolaisuudessa tälle jumalattarelle tunnustetaan valta luomiseen ja kuolemaan. Yhdessä miehensä Izanagin kanssa hän loi maan ja kaikki sen asukkaat. Sen jälkeen Izanami synnytti useita muita jumalia, jotka pystyivät hallitsemaan maailmaa. Siinä vain Kagutsuchi, tulen jumala, poltti äitinsä, ja vakavan sairauden jälkeen tämä meni ikuisen pimeyden maahan, Yemiin. Edes rakkaan rukoukset ja kyyneleet eivät auttaneet. Mutta Izanagi ei voinut elää ilman häntä ja meni rakastamaansa. Mutta pimeässä hän kuuli vaimonsa äänen, joka kertoi hänelle, että oli liian myöhäistä muuttaa mitään. Sitten Izanagi sytytti soihdun katsoakseen rakkaansa viimeisen kerran. Sen sijaan hän näki hirviön, joka vuoti verta raivosta ja jota ympäröivät hirviöt. Pimeyden olennot hyökkäsivät Izanagin kimppuun, joka tuskin onnistui pakenemaan ja estäen kulkua kuolleiden valtakuntaan kivillä.

Mictlantecuhtli

Etelä-Amerikassa kuolleiden valtakuntaa ja sen hallitsijaa kuvattiin samalla tavalla muissa kulttuureissa. Atsteekkien keskuudessa alamaailman jumala oli Mictlantecuhtli, joka näytti veriseltä luurangolta tai vain mieheltä, jolla oli pään paikallaan kallo. Aavemaiseen ilmeeseen liittyi tyylikkäät pöllön höyhenet hänen päässään ja ihmissilmäkaulakoru kaulassa. Jumalan mukana ovat lepakko, pöllö, hämähäkki ja hänen vaimonsa Mictlancihuatl. Häntä kuvattiin samalla tavalla, lisäksi hänellä oli myös kalkkarokäärmeistä tehty hame. Ja pari asuu talossa, jossa ei ole ikkunoita, joka sijaitsee alamaailman pohjalla. Päästäkseen heidän luokseen vainajan piti tehdä neljän päivän matka. Ja polku ei ollut helppo - murenevien vuorten välillä, aavikoiden yli, voittamalla jäinen tuulen ja pakenemaan käärmeitä ja krokotiileja. Ja maanalaisen joen rannalla vainaja tapasi oppaan pienen koiran muodossa, jolla oli rubiinisilmät. Selässään hän kuljetti sielut Mictlantecuhtlin omaisuuteen. Vainaja antoi Jumalalle lahjat, jotka hänen sukulaisensa panivat hautaan. Lahjojen rikkauden mukaan Mictlantecuhtli päätti, mille alamaailman tasolle tulokas lähettää.

Ihmiselle kuolema, kuten syntymä, on elämän tärkein osatekijä. Siksi kuoleman jumalat ovat tärkeä osa uskontoa ja mytologiaa, voimakas ja voimakas. Joissakin kulteissa uskovat jopa palvovat niitä. Kuuluisimmista kuoleman jumalista keskustellaan.

Hades ja Thanatos. Antiikin Kreikan mytologia on monien tiedossa. Siinä oleva alamaailman jumala - Hades - oli Zeuksen veli. Maailman jakautumisen jälkeen hän sai alamaailman, jota hän vartioi. Tässä oppaana toimii Hermes, joka on yleensä melko monipuolinen jumaluus. Kreikkalaisilla oli myös kuoleman jumala - Thanatos. Mutta muut Olympuksen asukkaat eivät erityisesti kunnioittaneet häntä, koska he pitivät häntä välinpitämättömänä ihmisuhreja kohtaan. Thanatos oli unen jumalan Hypnoksen veli. Kreikkalaiset kuvasivat usein kuolemaa ja unta vierekkäin mustavalkoisena nuorena. Thanatos piti käsissään sammunutta soihtua, joka symboloi elämän loppua. Ja itse Haadeksen valtakuntaa kuvailtiin synkiksi pelloiksi vaaleine peltoineen. Siellä asuu ruumiittomia, painottomia sieluja, joille he valittavat tylsästä elämästä ilman valoa ja haluja. Ja tässä valtakunnassa kuullaan hiljaisia huokauksia, kuin kuihtuneiden lehtien kahinaa. Haadeksen surun valtakunnasta ei ole mahdollista palata. Ei ole yllättävää, että kreikkalaiset pelkäsivät päästä tänne. Synkkää Hadesta pidettiin olympiajumalana, joka nousi yläkertaan liiketoiminnassa. Hänen vaimonsa oli Persephone, Zeuksen ja Demeterin tytär. Hänen isänsä antoi hänen viettää kaksi kolmasosaa elämästään maan päällä. Monet legendat liittyvät kuolleiden valtakuntaan ja Hadekseen. Tässä on Sisyphus, joka kuolemanpetoksesta tuomittiin ikuisesti nostamaan saman kiven. Ja Orpheus tunnustuksena kyvyistään Hades antoi hänen jopa ottaa Eurydikensa. Hadesilla oli myös kuolemattomia auttajia - hirviöitä ja jumalia. Tunnetuin näistä on Charon, joka kuljetti kuolleita Styx-joen yli.

Anubis ja Osiris. Anubista muinaisille egyptiläisille pidettiin oppaana kuolleiden maailmaan. Hänet kuvattiin miehenä, jolla oli sakaalin pää. Eikä voida sanoa, että tämä eläin Jumalan symboliksi valittiin sattumanvaraisesti. Tosiasia on, että sakaali on ulkoisesti pieni saalistaja, josta et aluksi odota uhkaa. Mutta eläin voi todella symboloida kuolemaa. Saakaalit ruokkivat raatoa, niiden ulvominen muistuttaa epätoivoisten huutoa, ja tämä on myös erittäin ovela olento. Ennen Osirisin kultin tuloa Anubis oli Länsi-Egyptin pääjumala. Osiris oli tämän oppaan isä ja alamaailman kuningas. Yhdessä poikansa kanssa hän tuomitsi kuolleet. Anubis piti käsissään Totuuden vaakaa, jonka yhteen kulhoon he laittoivat miehen sydämen, ja toiselle - jumalatar Maatin höyhentä, joka symboloi oikeudenmukaisuutta. Jos sydän osoittautui yhtä kevyeksi, kuollut putosi paratiisin kauniille ja hedelmällisille pelloille. Muuten hänet söi hirviömäinen hirviö Amat - leijona, jolla oli krokotiilin pää. Ja tämä merkitsi jo lopullista kuolemaa. Yhden legendan mukaan Osiris oli Egyptin faarao, joka opetti ihmisille maataloutta, viininvalmistusta ja puutarhanhoitoa. Veljensä Setin tappoama Osiris paloi ja herätti henkiin Ra. Mutta jumaluus päätti olla palaamatta maan päälle, vaan jätti sen pojalleen Horukselle. Osiris valitsi itselleen kuolleiden valtakunnan.

Hel. Muinaisten skandinaavien mytologiassa kuolleiden valtakuntaa hallitsi Hel. Hän oli ovelan jumalan Lokin ja valtavan jättiläisen Angrobdan tytär. Myytit kertovat, että Hel on perinyt pitkän pituutensa äidiltään. Hän oli jumalatar puoliksi tummansininen ja puoliksi kuolemanvaalea. Ei ole sattumaa, että häntä kutsuttiin myös Sinivalkoiseksi Heliksi. Sanottiin, että jumalattaren reidet ja jalat olivat peittäneet ruumiinläiskiä ja siksi hajosivat. Tämä johtui siitä, että kuolema esitettiin luurangon muodossa, ruumiin piirteet siirrettiin Helin kuvaan. Hänen valtakuntansa on tylsä paikka, jossa on kylmää ja pimeää. Uskottiin, että Hel sai vallan kuolleiden valtakuntaan Odinilta. Kaikki kuolleet pääsevät sinne, lukuun ottamatta sankareita, jotka Valkyryt ovat vieneet Valhallaan. Siellä soturit taistelevat, tappavat toisiaan ja herättävät toisiaan henkiin uudestaan ja uudestaan. Näin he osoittavat voittoa kuolemasta. Kuuluisin maininta jumalattaresta löytyy Baldrin myytistä. Hänen kuolemansa jälkeen hänestä tuli Helin vanki. Hän pystyi melkein pakenemaan kuolleiden valtakunnasta, mutta ovela Loki esti tämän. Muinaiset skandinaavit uskoivat, että kun viimeinen taistelu - Ragnarok käytiin, Hel johtaisi kuolleiden armeijaa hyökkäämään taivaisiin.

Izanami. Shintolaisuudessa tälle jumalattarelle tunnustetaan valta luomiseen ja kuolemaan. Yhdessä miehensä Izanagin kanssa hän loi maan ja kaikki sen asukkaat. Sen jälkeen Izanami synnytti useita muita jumalia, jotka pystyivät hallitsemaan maailmaa. Siinä vain Kagutsuchi, tulen jumala, poltti äitinsä, ja vakavan sairauden jälkeen tämä meni ikuisen pimeyden maahan, Yemiin. Edes rakkaan rukoukset ja kyyneleet eivät auttaneet. Mutta Izanagi ei voinut elää ilman häntä ja meni rakastamaansa. Mutta pimeässä hän kuuli vaimonsa äänen, joka kertoi hänelle, että oli liian myöhäistä muuttaa mitään. Sitten Izanagi sytytti soihdun katsoakseen rakkaansa viimeisen kerran. Sen sijaan hän näki hirviön, joka vuoti verta raivosta ja jota ympäröivät hirviöt. Pimeyden olennot hyökkäsivät Izanagin kimppuun, joka tuskin onnistui pakenemaan ja estäen kulkua kuolleiden valtakuntaan kivillä. Mielenkiintoista on, että tämä myytti on jossain määrin samanlainen kuin Orpheuksen ja Eurydiken legenda. Rakkaasi etsiminen kuolleiden valtakunnasta on yleensä suosittu tarina mytologiassa. Todellisuudessa ihmiset eroavat usein toisen puolison kuoleman vuoksi. Joten on olemassa myyttejä siitä, kuinka oli melkein mahdollista palauttaa läheiset kuolleiden valtakunnasta.

Mictlantecuhtli. Etelä-Amerikassa kuolleiden valtakuntaa ja sen hallitsijaa kuvattiin samalla tavalla muissa kulttuureissa. Atsteekkien keskuudessa alamaailman jumala oli Mictlantecuhtli, joka näytti veriseltä luurangolta tai vain mieheltä, jolla oli pään paikallaan kallo. Aavemaiseen ilmeeseen liittyi tyylikkäät pöllön höyhenet hänen päässään ja ihmissilmäkaulakoru kaulassa. Jumalan mukana ovat lepakko, pöllö, hämähäkki ja hänen vaimonsa Mictlancihuatl. Häntä kuvattiin samalla tavalla, lisäksi hänellä oli myös kalkkarokäärmeistä tehty hame. Ja pari asuu talossa, jossa ei ole ikkunoita, joka sijaitsee alamaailman pohjalla. Päästäkseen heidän luokseen vainajan piti tehdä neljän päivän matka. Ja polku ei ollut helppo - murenevien vuorten välillä, aavikoiden yli, voittamalla jäinen tuulen ja pakenemaan käärmeitä ja krokotiileja. Ja maanalaisen joen rannalla vainaja tapasi oppaan pienen koiran muodossa, jolla oli rubiinisilmät. Selässään hän kuljetti sielut Mictlantecuhtlin omaisuuteen. Vainaja antoi Jumalalle lahjat, jotka hänen sukulaisensa panivat hautaan. Lahjojen rikkauden mukaan Mictlantecuhtli päätti, mille alamaailman tasolle tulokas lähettää. Täytyy sanoa, ettei siellä ollut mitään hyvää. Vain taistelussa kuolleet ja vankeja uhratut soturit joutuivat erityiseen maailmaan, kuten Wahalla. Erillinen kuolemanjälkeinen elämä oli hukkuneiden joukossa, joita pidettiin veden jumalan vieraina. Kyllä, ja synnytyksen aikana kuolleilla naisilla oli oma asuinpaikka.

Saatana. Juutalaisuudessa, kristinuskossa ja islamissa tämä on taivaallisten voimien tärkein vastustaja. Tällä jumalalla on monia nimiä, tunnetuimmat ovat Lucifer, Paholainen, Mefistofeles, Beelzebub, Shaitan. Raamattu kertoo meille, että Saatana oli alun perin enkeli, täydellinen ja viisas. Mutta Eedenin asukas tuli ylpeäksi ja halusi olla tasavertainen itse Jumalan kanssa. Sitten hänet heitettiin maan päälle ystäviensä kanssa, joista tuli demoneja. Saatana on syyllinen karkottamaan ihmisiä paratiisista ja viettelemään Eevan maistamaan tiedon kiellettyä hedelmää. Ja juutalaisuudessa Saatana on vain syyttävä enkeli, joka antaa ihmisen tehdä valinnan. Tämä jumaluus tunnistetaan pahoihin taipumuksiin ja kuoleman enkeliin. Saatanan suuta pidettiin usein sisäänkäynninä helvettiin, sinne pääsyn tarkoitettiin Paholaisen nieltäväksi. On yleisesti hyväksyttyä, että Saatana ohjaa helvettiä, minne kaikki syntiset menevät. Ja ihmisiltä otettiin elämä pois Jumalan lähettämien kuoleman enkelien avulla. Abaddonia ja Azraelia pidettiin heistä tunnetuimpina.

Ereshkigal. Tämän jumalattaren nimi tarkoittaa kirjaimellisesti "suuri maanalainen rakastajatar". Sumerilaisten keskuudessa Ereshkigal oli Irkallan maanalaisen valtakunnan rakastajatar. Hänen vanhempi sisarensa oli Inanna (Ishtar), rakkauden ja hedelmällisyyden jumalatar, ja hänen miehensä oli Nergal, alamaailman ja auringon jumala. Ereshkigalilla oli alaisensa seitsemän alamaailman tuomaria. Babylonin Kutissa oli myös jumalattarelle omistettu temppeli. Sumerilaisten keskuudessa Ishtar personoi kevään ja kesän ja Ereshkigal - syksyn ja talven, toisin sanoen kuoleman ja kuihtumisen. Myöhemmin hänelle annettiin valta tuonpuoleisesta elämästä ja kuolemasta. Yksi tunnetuimmista kappaleista Ereshkigalista puhuu hänen petoksestaan, kuinka hän pakotti Ishtarin uhraamaan puolisonsa. On myös kuuluisa myytti siitä, kuinka hän meni naimisiin Nergalin kanssa. Ereshkigal kieltäytyi osallistumasta taivaallisten juhlaan. Hänen rankaisemiseksi sotamainen Nergal lähetettiin kuolleiden valtakuntaan. Mutta hän ei vain rankaissut häntä, vaan otti myös jumalattaren vaimokseen jäädessään hänen kanssaan Irkalassa.

Orcus ja Pluto. Muinaiset roomalaiset pitivät Orcusa alun perin kuoleman jumalana. Jopa etruskien keskuudessa häntä pidettiin pienenä demonina, mutta sitten hänen vaikutusvaltansa laajeni. Häntä kuvattiin parrakkaaksi ja siivekkääksi aineeksi, joka vie ihmissielut valtakuntaansa. Tultuaan kuolemanjälkeisen elämän hallitsijaksi Orcus omaksui toisen samanlaisen jumaluuden, Dis Pateran, piirteet. Ja myöhemmin hänestä tuli osa jumala Pluton kuvaa. Pluto oli roomalainen versio Hadesista, joka sisälsi monia sen ominaisuuksia. Häntä pidettiin Jupiterin ja Neptunuksen veljenä. Plutoa pidettiin vieraanvaraisena jumalana, mutta hän ei päästänyt ketään takaisin. Jumala itse ilmestyi harvoin maan pinnalle, vain valitakseen seuraavan uhrin. Sanottiin, että Pluto etsi halkeamia maasta, jotta auringonsäteet eivät voisi valaista hänen synkkää valtakuntaansa. Ja hän ratsastaa neljän mustan hevosen vetämissä vaunuissa. Hänen vaimonsa on kasvien jumalatar Proserpina, joka hallitsee hänen kanssaan alamaailmassa.

Santa Muerte. Jos puhumme useimmista uskonnoista menneessä aikamuodossa, niin Santa Muerte on edelleen yleinen nykyään. Tämä kultti on läsnä pääasiassa Meksikossa, mutta sitä esiintyy myös Amerikassa. Ihmiset palvovat samannimistä jumaluutta, joka on kuoleman ruumiillistuma. Tämä kultti syntyi Meksikon alkuperäisasukkaiden ja katolilaisuuden myyttien sekoituksen perusteella. On aivan luonnollista, että paikalliset palvovat tällaisia jumalia, mikä näkyy "Kuolleiden päivien" juhlimisessa jopa katolilaisten keskuudessa. Santa Muertan fanit uskovat, että rukoukset osoitetaan hänelle, ja hän voi täyttää toiveet. Kappelit rakennetaan jumaluuden kunniaksi. Se itse näyttää naisen luurangolta mekossa. Uhrit ovat savukkeita, suklaata ja alkoholijuomia. Fanaattisimmat uskovat tekevät jopa rituaalimurhia jumalattaren kunniaksi. Tämä uskonto houkuttelee köyhiä ihmisiä, koska kaikki ovat tasa-arvoisia Santa Muerten edessä, myös rikolliset. Meksikon viranomaiset julistivat kultin saatanalliseksi ja harjoittivat sortotoimia sen seuraajia vastaan. Kyllä, ja katolisen kirkon edustajat ilmoittivat, ettei tällä uskonnolla ole mitään tekemistä kristinuskon kanssa. Mutta Santa Muerten seuraajien määrä kasvaa edelleen.

Paroni Samdi. Tämä jumaluus on läsnä voodoo-uskonnossa. Paroni Samdi ei liity vain kuolleisiin ja kuolemaan, vaan myös seksiin ja lasten syntymään. Jumaluus on kuvattu tyylikkään luurangon muodossa, jossa musta frakki ja silinteri leijuvat. Hän näyttää hautausmieheltä. Kyllä, arkku on myös sen symboli. Haitissa jokaisen uuden hautausmaan on tarkoitus omistaa ensimmäinen hauta Baron Samdille. Hän voi myös asua ihmisissä, mikä tekee heistä pakkomielle ruokaan, alkoholiin ja seksiin. Paroni Samdia pidetään myös rosvojen suojeluspyhimyksenä. Ja kuolleiden päivän juhliminen Haitissa muuttuu itse asiassa jumaluuden eduksi. Pyhiinvaeltajat kokoontuvat hänen haudalleen. He laulavat lauluja hänen kunniakseen, polttavat ja juovat vahvaa rommia. Paronin haudalla oleva risti ei ole ollenkaan kristillinen, vaan risteyksen symboli.

Pit. Buddhalaisessa perinteessä tämä jumaluus on vastuussa kuolleiden kohtalosta ja hallitsee helvettiä. Pitin maailmaa kutsutaan "taivaaksi ilman taisteluita" - tämä on ensimmäinen taso, jolla ei ole mitään tekemistä elämämme ja sen ongelmien kanssa. Kiinassa kuoleman jumalan Yanlo-wangin uskotaan elävän Yudun alamaailmassa. Hänen käsissään on sivellin ja kirja kuolleiden kohtalosta. Hallitsijalla itsellään on hevosen kasvot ja härän pää. Vartijat tuovat ihmisten sielut Yanlo-wangiin, ja hän johtaa tuomioistuinta. Hyveelliset syntyvät onnistuneesti uudelleen, kun taas syntiset päätyvät helvettiin tai syntyvät uudelleen muihin maailmoihin. Kiinassa Yanluo-wangia pidetään enemmän virkamiehenä kuin jumalana. Tiibetiläisten keskuudessa Yamin roolia esittää Shinje, kuoleman herra. Sillä on keskeinen asema kuoleman jälkeisen elämän kuvauksessa. Legendat sanovat, että Shinge istuu helvetin keskellä ja määrää sielujen tulevaisuuden kohtalon.