Толкување на Евангелието според Матеј, поглавје 6. библија онлајн

За милоста.

Матеј 6:1 Чувајте се да не ги правите вашите праведни дела пред луѓето Значиза да ги забележат, инаку нема да добиете награда од вашиот Отец небесен.

Матеј 6:2 Кога даваш милостина, не трубај како ова елицемерите прават по синагогите и по улиците, за народот да ги слави. Ви ја кажувам вистината, тие веќеја добиваат својата награда.

Матеј 6:3 Но, кога даваш милостина, нека твојата лева рака не знае што прави десната.

Матеј 6:4, за да биде вашата милостина во тајност, и вашиот Татко, кој гледа во тајност, да ви возврати.

За молитвата.

Матеј 6:5 И кога се молите, не бидете како лицемерите кои сакаат да застануваат по синагогите и по улиците за да се молат за да се покажат пред луѓето. Ви ја кажувам вистината, тие веќеја добиваат својата награда.

Матеј 6:6 Но, кога се молите, влезете во својата соба и затворете ја вратата зад себе, молете се на својот Татко тајно. И вашиот Татко, Кој гледа во тајност, ќе ве награди јавно.

Матеј 6:7 Кога се молите, не зборувајте премногу како незнабожците кои мислат дека ќе бидат слушнати поради нивната говорност.

Матеј 6:8 Не бидете како нив, зашто вашиот Татко знае што ви треба пред да Го побарате.

Матеј 6:9 Затоа, молете се вака: „Оче наш небесен, да се свети името Твое;

Матеј 6:10 нека дојде царството твое; нека биде волјата Твоја, како што е на небото и на земјата.

Матеј 6:11 Дај ни го нашиот секојдневен леб денес;

Матеј 6:12 И прости ни ги нашите долгови, како што и ние им простивме на нашите должници;

Матеј 6:13 и не воведувај нè во искушение, туку избави нè од злото“.

Матеј 6:14 Ако им ги простите на луѓето нивните престапи, вашиот Отец небесен ќе ви ги прости и вам;

Матеј 6:15 Но, ако вие не им простувате на луѓето, а вашиот Татко не простува на тебевашите злодела.

За постот.

Матеј 6:16 Кога постиш, не очајувај како лицемерите. Им ги искривуваат лицата за луѓето да ги забележат како постат. Ви ја кажувам вистината, тие веќеја добиваат својата награда.

Матеј 6:17 Но, кога постиш, помази ја главата и измиј го лицето.

Матеј 6:18 да им се јавиш на постот, не на луѓето, туку на својот Татко тајно; и вашиот Татко, Кој гледа во тајност, ќе ве награди јавно.

Матеј 6:19 Не собирајте за себе богатства на земјата, каде што молецот и 'рѓата уништуваат и каде што крадците провалуваат и крадат.

Матеј 6:20 Соберете си богатства на небото, каде што ниту молец, ниту 'рѓа не уништуваат, и каде што крадците не провалуваат и крадат.

Матеј 6:21 Зашто каде е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце!

За телото светилка.

Матеј 6:22 Окото е светилка на телото. Значи, ако твоето око е чисто, целото твое тело ќе биде светло;

Матеј 6:23, но ако твоето око е зло, целото тело ќе ти биде темно. Значи, ако светлината што е во тебе е темнина, тогаш колку е голема темнината!?

Матеј 6:24 Никој не може да им служи на двајца господари: или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака; или едниот ќе биде посветен, а другиот ќе биде презрен. Не можете да му служите на Бога и на мамонот.

За грижите.

Матеј 6:25 Затоа, ви велам, не грижи се за својот живот, што јадеш или пиеш, и за своето тело, што да носиш. Зарем животот не е поважен од храната и телото?

Матеј 6:26 Погледнете ги птиците небесни, кои ниту сеат, ниту жнеат, ниту собираат во складишта, а вашиот Отец Небесен ги храни. Зарем не сте супериорни од нив?

Матеј 6:27 Кој од вас, грижејќи се, може да додаде еден лакот на својот раст?

Матеј 6:28 А зошто се грижите за облеката? Погледнете како растат полските кринови: ниту се трудат ниту предат,

Матеј 6:29 но јас ви велам дека ни Соломон во сета своја слава не се облече како еден од нив!

Мт.6:30 Ако тревата на полето, која е денес и утре ќе биде фрлена во печката, Бог се облекува вака, не е ли многу подобро од тебе, маловерни?

Матеј 6:31 Затоа, не грижете се, велејќи: „Што да јадеме? или „Што да пиеме?“ или „Што да облечеме?“

Матеј 6:32 Зашто тие го бараат истото иНезнабошци, но вашиот Отец Небесен го знае тоа титреба сето ова.

Матеј 6:33 Барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде.

Матеј 6:34 Затоа, не грижете се за утре, бидејќи утре ќе се грижи за себе. Доволно на секојденот на вашата грижа.

Внимавајте да не давате милостиња пред луѓето за да ве видат: инаку нема да бидете наградени од вашиот Отец небесен. Подигнувајќи се до највисоката доблест - љубовта, Господ сега се крева против суетата, која ги следи добрите дела. Забележете што пишува: внимавајте! зборува како за жесток ѕвер. Внимавајте да не ве распарчи. Но, ако знаеш да правиш милост пред луѓето, но не за да гледаш, нема да бидеш осуден. Но, ако за цел ја имате суетата, тогаш дури и да сте го направиле тоа во вашата ќелија, ќе бидете осудени. Бог ја казнува или крунисува намерата.

Затоа, кога давате милостина, не трубајте пред вас, како што прават лицемерите по синагогите и по улиците, за да ги слават луѓето. Лицемерите немаа труби, но Господ овде ја исмева нивната намера, бидејќи тие сакаа да им се труби милостина. Лицемерите се оние кои изгледаат како да се разликуваат од она што навистина се. Значи, изгледаат милосрдни, но во реалноста се поинакви.

Вистина ви велам, тие веќе ја добиваат својата награда.Зашто тие се пофалени, а од луѓето добија сè.

Но, со тебе, кога даваш милостина, левата рака нека не знае што прави десната.Претерано го кажа ова: ако е можно, скриј го од себе. Или кажано поинаку: левата рака е суетна, а десната е милосрдна. Затоа нека суетата не ја познава вашата милосрдие.

За да биде вашата милостина во тајност; и вашиот Татко, Кој гледа во тајност, ќе ве награди јавно.Кога? Кога сè е голо и отворено, тогаш ќе бидете најпознати.

И кога се молите, не бидете како лицемерите кои љубат по синагогите и по улиците, престануваат да се молат за да се покажат пред луѓето. Вистина ви велам, тие веќе ја добиваат својата награда. И овие ги нарекува лицемери, бидејќи изгледаат како да го слушаат Бога, но во реалноста ги слушаат луѓето од кои ја добиваат, односно ја добиваат својата награда.

Но ти, кога се молиш, влези во својот плакар и затвори ја вратата, молете се на својот Отец, Кој е во тајност; и вашиот Татко, Кој гледа во тајност, ќе ве награди јавно. Па што? Нема да се молам во црква? Апсолутно не. Ќе се молам, но со чиста намера, а не на таков начин што ќе се покажам себеси: зашто местото не штети, туку внатрешната наклонетост и целта. Многумина, молејќи се тајно, го прават тоа за да им угодат на луѓето.

И кога се молите, не зборувајте премногу како незнабошци.Многуглаголот е празен разговор: на пример, да се моли за нешто земно - за моќ, богатство, победа. Полглаголот е исто така неартикулиран говор, како говорот на децата. Затоа, не биди празен говорник. Не треба да се молитви долги, туку кратки, туку непрестајно да се придржува во кратка молитва.

Не бидете како нив; зашто вашиот Татко знае што ви треба пред да го прашате.Ние не се молиме за да Го научиме, туку за да се одвлечеме од световните грижи, да добиеме корист разговарајќи со Него.

Молете се вака: Оче наш, кој си на небесата!Заветот е едно, молитвата е друго. Заветот е ветување кон Бога, како на пример кога некој ветува дека ќе се воздржи од вино или што било друго; молитвата е барање благослов. Велејќи „Татко“, тој ви покажува какви благослови сте добиле со тоа што станавте Божји син, а со зборот „на небото“ ве посочи на вашата татковина и домот на вашиот татко. Затоа, ако сакате да го имате Бога за ваш Татко, тогаш гледајте на небото, а не на земјата. Не велите: „Оче мој“, туку „Оче наш“, затоа што мора да ги сметате сите ваши деца како браќа на еден Небесен Отец.

Нека се свети твоето име,т.е.

Нека дојде твоето царствоодносно второто доаѓање: зашто човек со чиста совест се моли за доаѓањето на воскресението и судот.

Нека биде Твојата волја на земјата како на небото.Како што ангелите, вели тој, ја извршуваат Твојата волја на небото, така дај ни да го правиме тоа и на земјата.

Дај ни го нашиот секојдневен леб за овој ден.Под „дневно“ Господ го подразбира оној леб што е доволен за нашата природа и состојба, но ја одзема грижата за утрешниот ден. А Телото Христово е дневниот леб за чиешто неосудено причестување мора да се молиме.

И прости ни ги долговите, како што и ние им простуваме на нашите должници.Бидејќи грешиме и по крштевањето, се молиме Бог да ни прости, но прости ни како што ние простуваме. Ако држиме лутина, Тој нема да ни прости. Бог ме има, како да се каже, со Својот пример, и ми го прави она што јас му го правам на друг.

И не воведувај нè во искушение.Ние сме слаби луѓе, затоа не треба да се изложуваме на искушенија, но ако сме паднале, мора да се молиме искушението да не нè проголта. Само оној кој е впиен и поразен е вовлечен во бездната на искушението, а не оној кој паднал, но потоа победил.

Но избави нè од лукавиот.Тој не рече: „Од зли луѓе“, зашто тие не ни штетат нам, туку на злобниот.

Зашто твое е царството и силата и славата засекогаш. Амин.Овде нè охрабрува, зашто ако нашиот Татко е Цар, силен и славен, тогаш ние сигурно ќе го победиме лукавиот и во наредните времиња ќе се прославиме.

Зашто, ако им ги простите на луѓето нивните гревови, тогаш и вашиот Небесен Отец ќе ви ги прости вам.Повторно нè учи да не се сеќаваме на злото и нè потсетува на Отецот, за да се засрамиме и да не станеме како ѕверови, бидејќи сме Негови деца.

И ако не им ги простите на луѓето нивните гревови, тогаш вашиот Татко нема да ви ги прости вашите гревови.Ништо кроткиот Бог не мрази толку многу како суровоста.

Исто така, кога постиш, немој да се очајуваш како лицемерите: зашто тие добиваат мрачни лица за да им се појават на луѓето што постат. Вистина ви велам, тие веќе ја добиваат својата награда. „Влошување на лицето“ е бледило. Укор кога некој не изгледа тоа што е, туку се преправа дека добива мрачен изглед.

Но ти, кога постиш, помажи ја главата своја и измиј го лицето свое, за да се појавиш како пост не пред луѓето, туку пред твојот Татко, Кој е во тајност, и твојот Татко, кој гледа во тајност, ќе те награди јавно. Како што старите во знак на радост се помазаа со масло после миење, така и вие покажувате се радувате. Но, под масло се подразбира милостина, а под наша глава е Христос, кој мора да биде помазан со милостина. „Да се ​​измие лицето“ значи да се мијат сетилата со солзи.

Не собирајте за себе богатства на земјата, каде што молецот и 'рѓата уништуваат и каде крадците провалуваат и крадат; туку собирајте за себе богатства на небото, каде што ни молец ни 'рѓа не уништуваат и каде што крадците не провалуваат и крадат. Откако ја избрка болеста на суетата, Господ понатаму зборува за недостаток на поседување, бидејќи луѓето се загрижени за стекнување многу имот поради нивната суета, Тој ја покажува залудноста на земните богатства, бидејќи црвите и вошките ја уништуваат храната и облеката, а крадците крадат злато и сребро. Потоа, за да не рече некој: „не крадат сите“, Тој истакнува дека барем ништо такво не се случило, но зарем самиот факт што сте заковани од грижата за богатството е големо зло? Затоа Господ вели:

Зашто каде е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце. Светилката за телото е окото. Значи, ако твоето око е бистро, тогаш целото твое тело ќе биде светло; но ако твоето око е зло, целото тело ќе ти биде темно. Значи, ако светлината што е во тебе е темнина, тогаш што е темнината? Тој вели вака: ако си го заковала умот со грижа за имотот, тогаш си ја изгаснала ламбата и си ја помрачил душата, зашто како што окото, кога е чисто, односно здраво, го осветлува телото, а кога е лошо. , односно нездраво, го остава во темнина.па умот е заслепен од грижа. Ако умот е помрачен, тогаш душата станува темнина, а уште повеќе телото.

Никој не може да им служи на двајца господари.Под двајца господари тој ги подразбира оние кои даваат спротивни наредби. Ние, на пример, го правиме ѓаволот наш господар, како што го правиме нашиот стомак бог, но нашиот Бог по природа и навистина е Господ. Не можеме да работиме за Бога кога работиме за мамон. Мамон е сета неправда.

Зашто едниот ќе биде мразен, а другиот сакан; или за едниот ќе биде ревносен, а другиот ќе го запостави. Не можете да му служите на Бога и на мамонот. Гледате ли дека е невозможно богатите и неправедните да му служат на Бога, зашто алчноста го одвојува од Бога?

Затоа ти велам: не грижи се за својата душа што ќе јадеш и што ќе пиеш, ниту за своето тело што ќе носиш.„Затоа“, односно зошто? Затоа што луѓето се оттргнати од Бога со имот. Душата, бидејќи нема тело, не јаде, но Господ го рече тоа според општиот обичај, бидејќи душата, очигледно, не може да остане во телото ако телото не се храни. Господ не забранува работа, туку забранува целосно да се предадеме на грижи и да го занемариме Бога. Треба да се занимавате и со земјоделство, но да се грижите и за вашата душа.

Зар душата не е повеќе од храна, а телото повеќе од облека?Односно, Оној што дал повеќе, формирајќи душа и тело, нема ли да даде храна и облека?

Погледнете ги птиците небесни: не сеат, не жнеат, не се собираат во амбари; и вашиот небесен Татко ги храни. Дали сте многу подобри од нив? Господ можеше да ги посочи Илија или Јован како пример, но ги спомна птиците за да не срами дека сме поглупави од нив. Бог ги храни со тоа што им става природно знаење за собирање храна.

А кој од вас, грижејќи се, може да му додаде макар и еден лакот на својот раст?Господ вели: „Колку и да се грижиш, нема да правиш ништо освен Божјата волја. Зошто залудно се мачиш?“

А што ти е гајле за облеката? Погледнете ги лилјаните од полето, како растат? Не работат, не се вртат. Но, јас ви велам дека ни Соломон во сета своја слава не се облече како еден од нив. Не само со безумни птици нè срами, туку и со кринови што пресушуваат. Ако Бог така ги украсил, иако тоа не било потребно, колку повеќе ќе ја задоволи нашата потреба за облека? Тоа покажува и дека иако многу се грижевте, нема да можете да се украсите како крин, бидејќи најмудриот и најразгалениот Соломон во текот на неговото владеење не можеше да облече такво нешто.

Но, ако тревата на теренот, која е денес, и утреќе биде фрлен во фурна, Господ вака се облекува, колку повеќе од тебе, малкуверни.Од ова учиме дека не треба да се грижиме за украсувањето, како што е карактеристично за расипливите цвеќиња, и дека секој што се украсува се споредува со трева. Вие, вели тој, сте разумни суштества за кои Бог создал тело и душа. Сите кои се заглавени во грижи се слабоверни: кога би имале совршена вера во Бога, не би се грижеле толку интензивно.

Затоа, не грижете се и не кажувајте: што да јадеме? или: што да се напие? или што да облечам?Затоа што сето тоа го бараат незнабошците. Не забранува јадење, но забранува велејќи: „Што да јадеме?“ Богатите навечер велат: „што ќе јадеме утре?“. Дали гледаш што забранува Тој? Забранува женственост и луксуз.

И затоа што вашиот Отец Небесен знае дека сето ова ви треба. Барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде. Царството Божјо е уживање во добри работи. Тоа е дадено за живот во вистина. Значи, кој го бара духовното, нему по благодатта Божја му се додава и телесното.

Затоа, не грижете се за утре, зашто утре ќе се грижи за своето: доволно е за секој ден на своја грижа. Под грижа на денот тој значи скрушеност и тага. Доволно ви е што се жалевте овој ден. Но, ако почнете да се грижите и за утрешниот ден, тогаш, постојано грижејќи се за себе поради вашите телесни работи, кога ќе имате слободно време за Бога?

Проповед на гората 1–4. За милоста. – 5–13. За молитвата. - 14-15. Простување на гревовите на другите. - 16-18. За постот. - 19-21. За земните и небесните богатства. – 22–23. За светло и затемнето око. – 24–25. За неможноста да се служат двајца господари. - 26–27. За храната. - 28-30. За облеката. – 31–34. За надежта во Бога и потрагата по Царството Божјо.

Матеј 6:1. Внимавајте да не давате милостиња пред луѓето за да ве видат: инаку нема да бидете наградени од вашиот Отец Небесен.

Зборот „изглед“ е грчкиот προσέχετε. Во словенски превод - „слушај“. Бидејќи постои причина да се мисли дека во античко време овој збор се користел како сигнал кој ги предупредувал другите од некаква опасност, зборот πρόσεχε значел: пазете се, внимавајте внимателно. Ова е и главното значење на соодветниот грчки хебрејски збор „шамар“, кој во Седумдесетте се пренесува преку προσέχειν. Така, попрецизно е овој грчки збор во овој стих да се преведе како: пазете се, внимавајте да не (μή). Дополнително δέ е издадено во Ватикан и други ракописи, но се наоѓа на Синај и други. Некои толкувачи тврдат дека присуството на оваа честичка во текстот е „премалку докажано“. Златоуст ја спушта. Други велат дека δέ исчезнало само со текот на времето и, згора на тоа, поради многу едноставна причина, која се состои, ако не во раздор, тогаш, во секој случај, во некоја непријатност да се изговараат соседните грчки „те“ и „де“. “ (προσέχετε δέ). Некои го ставаат δέ во загради, но повеќето од најновите и најдобри коментатори го бранат присуството на оваа честичка делумно или целосно. Значи, Алфорд, иако самиот го става δέ во заграда, вели дека изоставувањето на оваа честичка настанало, веројатно поради тоа што не обрнале внимание на поврзаноста на првиот стих со петтата глава и претпоставувале дека е нова тема. се дискутира овде. Важноста на честичката се гледа од тоа што со нејзиното усвојување или изоставување, значењето во голема мера се менува. Христос порано (Мт. 5) зборуваше за тоа што се состои вистинската „праведност“ (Мт. 5:6, 10, 20), определена со вистинското и правилно толкување на духот и значењето на старозаветниот закон, и дека ако „ праведност“ Неговите ученици нема да бидат повисоки од праведноста на книжниците и фарисеите, тогаш учениците нема да влезат во Царството Небесно. Сега Спасителот почнува да ја осветлува истата тема од други и нови страни. Во слободен превод, значењето на Неговите зборови би можело да се пренесе на следниов начин. Но, ако вие, им вели Тој на учениците, и го постигнете идеалот за кој ви кажав претходно, ако стекнете вистинска „праведност“ (според преводот на некои германски научници Frömmigkeit - побожност), тогаш внимавајте, сепак, оваа праведност твојата не станува предмет на внимателно набљудување.од други луѓе. Во оваа парафраза, како што гледа читателот, зборот „праведност“ се заменува со зборот „милостина“ што се користи во руски и словенски преводи. Оваа замена има многу цврсти основи. Пред сè, забележуваме дека германскиот и англискиот преводи (recepta) се согласуваат со рускиот и словенскиот (Almosen, милостина). Но, во Вулгата се користи сосема поинаков израз - justitiam vestram, што одговара на грчкиот διακιοσύνην, што значи „праведност“.

Прашањето кој збор треба да се употреби овде, „праведност“ или „милосрдие“ (διακιοσύνη или ἐλεημοσύνη), беше предмет на макотрпно истражување. Авторитетните издавачи и толкувачи на Новиот завет се наклонуваат кон „праведноста“. Ваквото читање е одобрено речиси едногласно од сите еминентни издавачи и критичари. Овој збор се наоѓа во Ватиканскиот законик, во Беза, во старите латински преводи, како и во Ориген, Илариј, Августин, Јероним и многу други, но во Златоуст, Теофилакт и многу други - „милостина“. Западните критичари и толкувачи се потрудија да пронајдат каде и зошто дошло до таква замена. Откако го изоставиле првото „но“ или „но“ во првиот стих, книжниците, како што е споменато погоре, не обрнале внимание на поврзаноста на 6-то поглавје со претходната и мислеле дека во 6-тото поглавје се создава нова тема. дискутирано. За што? Тоа им се покажа во стих 2, кој зборува за „милостина“. Бидејќи првиот стих (со изоставување на δέ) служи како вовед во вториот, тие сметале дека и првиот треба да содржи говор за милостина и со него го замениле зборот „праведност“. Оваа замена можеше да се случи уште полесно и попогодно бидејќи имаше одредени околности што го оправдуваа. Ако читателот се потруди да погледне низ руската и словенската Библија следните делови: 5. Мој. 6:25, 24:13; Пс. 23:5, 32:5, 102:6; Е. 1:27, 28:17, 59:16; Дан. 4:24, 9:16, ќе открие дека во словенскиот текст секаде се среќаваат милост, милостина, милост, помилување, а на руски - праведност, вистина, правда и само на едно место рускиот текст речиси се согласува со словенскиот , имено, во Пс. 23 (милостина е милост). Така, исти текстови во словенски и руски преводи понекогаш имаат сосема различни значења. Така, на пример, во Дан. 4 читаме во словенскиот текст: „искупете ги своите гревови со милостина“, а на руски: „искупете ги своите гревови со праведност“. Оваа разлика произлезе од тоа што нашиот словенски превод е направен од преводот на Седумдесетте, каде што во горенаведените случаи (кои заради краткост не ги посочивме сите) се користи зборот ἐλεημοσύνη - милостина, а руски - од хебрејски, каде што се наоѓа зборот „цедака“ - праведност. Оттука, се поставува прашањето зошто Седумдесетте откриле дека е можно да се преведе хебрејскиот „tsedakah“ преку ἐλεημοσύνη - „милостина“, и дали „tsedakah“, што значи „праведност“, во некои случаи, барем, исто така служи за изразување на концепт за милост. Одговорот мора да биде потврден. Праведноста е незгоден збор, особено за едноставна, неразвиена личност е тешко да се разбере што значи тоа; многу е полесно да се разбере овој збор ако праведноста има поконкретна форма - милост, милост, милостина. Оттука, многу рано, уште пред R.X., зборот „цедака“ почна да означува милостина, што, како што беше речено, веројатно ја олесни замената на „праведноста“ со милостина во стихот од Евангелието по Матеј што се разгледува (види, за пример, Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, лева колона. Забелешка. ед.).

Сепак, оваа замена беше неуспешна, а тоа може да се покаже врз основа на „внатрешни размислувања“ (контекст) кога се анализира нашето место. Значењето на поуката на овој стих е дека учениците не ја работат својата праведност пред луѓето, за да се покаже, за луѓето да ги слават. Од понатамошните упатства е јасно дека милостина не треба да се дава за прикажување, но не само тоа, а молитвата (стих 5 и сл.) и постот (стих 16 и понатаму) не треба да бидат наметливи. Ако „праведноста“ во стихот што се разгледува се замени со „милостина“, тогаш може да се помисли дека само една од нив се изведува за да се покаже и дека Христос ја прекорува само приказната милостина, бидејќи стихот 1 тогаш ќе се стави во најблиска врска само со стиховите 2–4. Од кажаното произлегува дека, прифаќајќи ја „праведноста“ во стих 1, мораме да го земеме зборот за означување на „генерички“ или општ концепт кој опфаќа милостина, молитва и пост. Со други зборови, според Христа, милостината, молитвата и постот служат како израз на човечката праведност. Личноста која се одликува со овие доблести може да се смета за праведна ако таа праведност се заснова на љубовта кон Бога и кон ближниот. Неопходно е сите доблести што ја сочинуваат праведноста во никој случај да не се користат за покажување. Грчкиот збор што се користи за вториот концепт (θεαθῆναι) значи зјапање, продолжено, интензивно и внимателно гледање во нешто, како што, на пример, се прави во театарот, укажува на контемплација, за разлика од βλέπειν, што значи едноставно да се види, да се погледне, имаат оваа способност. Оттука, поуката на Спасителот е јасна: Тој ги учи Своите ученици дека нивната „праведност“ не треба да биде предмет на внимателно набљудување, испитување од други луѓе. Наместо „за да те видат“ на грчки „да се видиш“ (или „да те видат, αὐτοῖς, т.е. ἀνθρώποις, на луѓето“, сп. Мат. 23:5). Така, првата половина од овој стих би била подобро преведена вака: но внимавајте (не внимавајте да ја правите) да ја вршите својата праведност пред луѓето со цел да им биде видлива (впечатлива за нивните очи, подлежи на нивните блиски, долги набљудување).

Понатамошното „инаку“ (во руската Библија) се чини дека се однесува на зборовите: „нема да има награда за тебе“ и така натаму. Во оригиналот, значењето е нешто поинакво: пазете се ... но ако не внимавате, тогаш нема да бидете наградени итн. Оние. овде, за да биде кратко, е направена празнина во Евангелието (сп. Мт. 9,17; 2. Кор. 11,16). Христос не прецизира каква треба да биде наградата. Не се знае дали мисли на земната или небесната награда или и двете. Ништо не нè спречува овде да ги разбереме и земните и небесните награди. Но, наместо рускиот „нема да имаш“, треба да се преведе едноставно „немаш“ (οὐκ ἔχετε), така што целиот израз е овој: ако не се чуваш, тогаш немаш награда од твојот Небесен Татко.

Матеј 6:2. Затоа, кога давате милостина, не трубајте пред вас, како што прават лицемерите по синагогите и по улиците, за да ги слават луѓето. Вистина ви велам, тие веќе ја добиваат својата награда.

Преводот е точен, а малку двосмислените „тие“ во последната реченица, се разбира, не треба да се однесуваат на луѓето воопшто, туку на лицемерите. Во оригиналот, двосмисленоста се избегнува со вообичаеното изоставување на заменката пред глаголите и со ставање на глаголите (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) во исти гласови, времиња и расположенија.

Евреите, повеќе од сите други народи, се одликувале со милосрдие. Според Тољук, познатиот учител Песталоци велел дека мозаичката религија го поттикнува добротворството уште повеќе од христијанската. Јулијан ги поставил Евреите на паганите и христијаните како пример за милосрдие. Додека ја читаме долгата и мачна талмудска расправа за добротворни цели За остатоците за сиромашните при жетва (превод Переферкович, том I), наидуваме на многу ситни прописи кои имаат за цел да обезбедат сиромашните да ги собираат остатоците по жетвата. Тие дури рекоа дека „милостина и бесплатни услуги се еквивалентни на сите заповеди на Тора“. Се појавија прашања за тоа дали не е исто да не се дава милостина и да се обожаваат идоли и како да се докаже дека милостињата и бесплатните услуги го штитат Израел и промовираат хармонија меѓу него и Отецот кој е на небесата. Затоа, несомнено е дека Евреите развиле милосрдие уште во времето на Христос, за што сведочи и спомнувањето од самиот Христос на сиромашните и нивното очигледно присуство, особено во Ерусалим. Несомнено е дека во оваа милостина и делењето милостина на сиромашните, учествувале и „лицемерите“, кои Христос овде ги осудува. Но, прашањето „дали тие трубиле пред нив“, им нанело многу потешкотии и на античките и на современите егзегети.

Златоуст изразот: „Не трубај“ го сфатил во неправилна смисла. Спасителот „во овој метафоричен израз не сака да каже дека лицемерите имале труби, туку дека имале голема страст за покажување, исмејувајќи ја (κωμωδῶν) и осудувајќи ги... Спасителот бара не само да даваме милостина, туку исто така, за да го служиме како што треба да се служи“. На сличен начин се изразува и Теофилакт: „Лицемерите немаа труби, но Господ се потсмева (διαγελᾷ.) со нивните мисли, затоа што сакаа да трубат нивната милостина. Лицемери се оние кои изгледаат како да се разликуваат од она што навистина се. Воопшто не е чудно што многу од најновите толкувачи, во своите забелешки за овие „труби“, ги следат штотуку дадените татковски толкувања. „Не останува ништо друго освен да се разбере овој израз во несоодветна смисла“, вели Тољук.

Ваквите мислења се потврдуваат со фактот што досега не е пронајден ниту еден случај меѓу еврејските обичаи кога „лицемерите“, делејќи милостина, буквално „трубеле“ пред себе.

Англискиот научник Лајтфут потроши многу време и напор во потрага по ваков или сличен случај, но „иако бараше многу и сериозно, при давање милостина не најде ниту најмало спомнување на луле“. Во врска со забелешката на Лајтфут, друг англиски коментатор, Морисон, вели дека немало потреба Лајтфут „да бара толку ревносно, бидејќи е познато дека, барем во синагогите, кога приватни лица сакале да дадат милостина, трубите буквално смислата не може да се користи“. Ова не е доволно. Се зборуваше дека ако „лицемерите“ трубат, тогаш таквото нивно „фалење“ (καύχημα) пред луѓето ќе биде несфатливо и дека ако сакаат, подобро ќе ги сокријат своите лоши мотиви. Има дури и случаи кои се спротивни на она за што зборува Христос. Така, на пример, за еден рабин, чија добротворна работа се сметала за примерна, во Талмудот е кажано дека, не сакајќи да ги срами сиромашните, закачил отворена вреќа со милостина на грбот, а сиромашните можеле оттаму да земат што тие би можеле, незабележително.

Сето ова, се разбира, не служи како приговор на евангелскиот текст и обично не се става како приговор. Меѓутоа, конкретноста и живоста на изразот „не трубај“ и неговата очигледна поврзаност со последователните осудувања на лицемерите, потврдени всушност и во информациите што ни стигнаа за нивните обичаи (стих 5 и 16), принудени да бараме некоја реална, фактичка потврда за него. Откриено е дека таквите обичаи навистина постоеле меѓу незнабошците, меѓу кои слугите на Изида и Кибела, молејќи за милостина, тепале тамбураши. Истото, според описот на патниците, го правеле персиските и индиските монаси. Така, меѓу незнабошците, вревата ја правеле самите сиромашни, барајќи милостина. Ако овие факти се применат на предметот што се разгледува, тогаш изразот „не дувај“ ќе треба да се толкува во смисла дека лицемерите не дозволуваат сиромашните да прават врева кога бараат милостина за себе. Но, авторот кој ги посочи овие факти, германскиот научник Икен, според Тољук, самиот „искрено“ признал дека не можел да докаже таков обичај ниту меѓу Евреите, ниту меѓу христијаните. Уште поневеројатно е објаснувањето според кое зборовите „не дувај“... „се позајмени од тринаесет цевчести кутии или шолји поставени во храмот за собирање донации (γαζοφυλάκια, или на хебрејски „чаферот“). Приговарајќи се на ова мислење, Тољук вели дека парите што паднале во овие цевки (тубае) немаат никаква врска со добротворни цели, туку биле собрани за храмот; шолјите за донации за сиромашните не се нарекувале „чаферот“, туку „куфа“, а ништо не се знае за нивниот облик. Но, ако само во Евангелието по Матеј се среќаваме со укажување дека се користеле труби во делото на правење добро, тогаш тоа воопшто не ја исклучува можноста дека тоа всушност било така. Трубите ги користеле свештениците во храмот и синагогите, имало кутии во форма на „труба“, и затоа изразот „не труби“, откако стана метафоричен, може да има некаква основа како метафора во реалноста. Во рабинските трактати на Рош Хашана и Таанит има многу пресуди за „трубење“, така што ако изразот на Христос не може да се разбере во смисла: не дувај пред себе кога даваш милостина, тогаш тоа би можело да се сфати како следува: кога даваш милостина, не дувај пред себе, како што прават лицемерите во разни други прилики. Значењето на изразот - да се привлече вниманието на јавноста кон својата милосрдност - е сосема разбирливо и воопшто не се менува, без разлика дали го сметаме изразот за вистинит или само метафоричен. И како може да се бара Талмудот да ги рефлектира, и покрај ситноста на Евреите, сите тогашни еврејски обичаи со сите нивни многубројни преплетувања?

Синагогите во овој стих не треба да се сфатат како „собири“, туку синагоги. На фалењето „во синагогите“ се додава и фалењето „по улиците“. Целта на лицемерната милостина е јасно наведена: „да ги прославиме“ (лицемерите) „луѓето“. Тоа значи дека преку добротворни цели сакале да ги постигнат сопствените и згора на тоа себични цели. Во своето милосрдие се водеа не од искрената желба да му помогнат на ближниот, туку од разни други себични побуди, порок својствен не само за еврејските лицемери, туку и за лицемерите воопшто на сите времиња и народи. Вообичаената цел на таквата добротворна организација е да се стекне доверба од силните и богатите и да се добијат рубли од нив за денар даден на сиромашните. Дури може да се каже дека секогаш има малку вистински, целосно нелицемерни добродетели. Но, дури и да не може да се постигнат никакви себични цели со помош на милосрдието, тогаш „славата“, „гласината“, „славата“ (значењето на зборот δόξα) сами по себе сочинуваат доволна цел на лицемерното милосрдие.

Изразот „тие ја добиваат својата награда“ е доволно разбирлив. Лицемерите не бараат награда од Бога, туку пред сè од луѓето, тие ја добиваат и треба само да се задоволат со неа. Разоткривајќи ги лошите мотиви на лицемерите, Спасителот истовремено укажува на залудноста на „човечките“ награди. За животот според Бога, за идниот живот немаат смисла. Само личноста чии хоризонти се ограничени од реалниот живот ги цени земните награди. Оние кои имаат поширок поглед ја разбираат и залудноста на овој живот и земните награди. Ако Спасителот во исто време рекол: „Вистина ти велам“, тогаш со тоа го покажал своето вистинско проникнување во тајните на човечкото срце.

Матеј 6:3. Со тебе, кога даваш милостина, нека твојата лева рака не знае што прави десната,

Матеј 6:4. за да може вашата милостина да биде во тајност; и вашиот Татко, Кој гледа во тајност, ќе ве награди јавно.

За да се објаснат овие стихови, мора да се запомни дека Спасителот не дава никакви рецепти или не дава никакви упатства во врска со самите методи на милосрдие. Несомнено може да се изрази на илјада различни начини, според практичноста и околностите. Некој рече дека дело направено во корист на соседите, или збор, задолженија и слично, за нив е исто толку добро дело како и материјалната милостина во вид на копејци, рубли и доживотни резерви. Спасителот не укажува на начините на милосрдието, туку на она што го прави тоа вистинито и богоугодно. Добротворноста мора да биде тајна, и длабока тајна.

„Но, кога даваш милостина, не дозволувај твојата лева рака да знае што прави твојата десна рака“. Но, дури и најотворената, најширока милосрдие не е во спротивност со учењата на Христос, ако сето тоа е проткаено со духот на тајното милосрдие, ако филантропот кој е отворен и видлив за луѓето целосно ги асимилирал или се обидува да ги асимилира методите. , услови, мотиви, па дури и навики на тајниот добротвор. Со други зборови, поттикот за милосрдието треба да биде внатрешна, понекогаш малку забележлива дури и за самиот добротвор, љубов кон луѓето, како нивни браќа во Христа и деца Божји. Нема потреба од добротвор ако излезе неговата кауза. Но, ако се грижи за тоа, тогаш неговиот бизнис губи секаква вредност. Експлицитното милосрдие нема вредност без намера да се чува тајна. Ова ќе биде полесно и појасно од понатамошното толкување на молитвата. Сега да речеме дека ниту самиот Христос ниту Неговите апостоли не го спречија очигледното милосрдие. Во Христовиот живот нема случаи кога Тој Самиот би им пружил финансиска помош на сиромашните, иако учениците кои го следеле Спасителот имале каса за донации (Јован 12:6, 13:29). Во еден случај, кога Марија го помаза Христос со скапоцено миро, а учениците почнаа да велат: „Зошто да не го продадеш ова миро за триста денари и да им го поделиш на сиромашните?“ Спасителот дури и се спротивставил на оваа обична милосрдие, го одобрил чинот на Марија и рекол: „Сиромашните секогаш ги имаш со себе“ (Јован 12:4–8; Мат. 26:6–11; Марко 14: 3–7). Меѓутоа, никој нема да каже дека Христос бил туѓинец на секоја милосрдие. Неговата милосрдност се карактеризира со истите зборови што ги кажал апостол Петар кога ги исцелувал сакатите од раѓање: „Немам сребро и злато; но она што го имам, ти го давам“ (Дела 3:1-7). Добро е позната милосрдието на апостол Павле, тој самиот собирал донации за сиромашните во Ерусалим, а неговата работа била целосно отворена. Меѓутоа, сосема е јасно дека таквото милосрдие, иако сосема очигледно и отворено, по дух остро се разликувало од милосрдието на лицемерите и немало за цел да ги велича луѓето.

Матеј 6:5. И кога се молите, не бидете како лицемерите кои љубат по синагогите и по улиците, престануваат да се молат за да се појават пред луѓето. Вистина ви велам, тие веќе ја добиваат својата награда.

Според најдобрите лектири - множина - „кога се молите, не бидете како лицемерите, бидејќи тие сакаат да се молат стоејќи (ἑστῶτες) во синагогите и на ќошињата на улиците“ и сл. Во Вулгата, множина („моли се“) според Ватиканскиот законик, Ориген, Златоуст, Јероним и др. Во вториот стих - единственото нешто - „кога даваш милостина“; во иднина, 6-ти - "ти" и така натаму. На книжниците тоа им изгледало несоодветно и во многу ракописи множината ја замениле со еднина. Но, ако „моли“ и така натаму е точно, тогаш решението на прашањето зошто Спасителот овде ги сменил поранешната и идната еднина во множина е крајно тешко, ако не и невозможно. Различни толкувања на „кога се молиш, не биди“ покажуваат дека оваа тешкотија веќе се чувствувала во најдлабоката антика. Можеме само да кажеме дека говорот е подеднакво природен и во двата случаи. Може да се случи и множина да се користи за посилно спротивставување на следниот стих. Вие слушателите понекогаш се молите како лицемери; ти, вистинска молитвена книга и така натаму.

Имајќи ги предвид карактеристиките на „лицемерите“, може да се забележи дека тонот на говорот е речиси ист во стиховите 2 и 5. Но, μή (во „не дувај“) се однесува генерално на иднината и перспективата и во стих 5 е заменета со οὐκ (не биди). И во првиот и во вториот случај се јавува „во синагогите“, но изразот во стих 2 „на улиците“ (ἐν ταῖς ῥύμαις) во стих 5 е заменет со „на аглите на улиците“ (ἐν ταῖς γωνίαις τῶν πλατειῶν). Разликата е во тоа што ῥύμη значи тесна, а πλατεῖα значи широка улица. Зборот „прославени“ (δοξασθῶσιν - беа прославени) беше заменет со зборот „прикажани“ (φανῶσιν). Инаку, стих 5 е буквално повторување на крајот на стих 2. Ако само може да се тврди дека стихот 2 нема ништо што одговара на тогашната еврејска реалност, туку се состои само од метафорични изрази, тогаш во однос на стихот 5 можеме да кажеме дека тој ја содржи вистинската (без метафори) карактеризација на „лицемерите“. познат од други извори. Овде прво треба да знаете дека и Евреите и подоцна Мухамеданците имале одредени часови на молитва - 3-ти, 6-ти и 9-ти денови според нашата сметка 9-ти, 12-ти и 3-ти. „И сега еден Мухамедан и совесен Евреин, штом ќе дојде одреден час, ја извршуваат својата молитва, каде и да се“ (Тољук). Талмудскиот трактат Беракот содржи многу рецепти, од кои е јасно дека молитвите се извршувале на патот, па дури и покрај опасностите од разбојниците. Постојат, на пример, такви карактеристики. „Еднаш Р. Исмаел и Р. Елазар, синот на Азарија, застанал на едно место и р. Исмаел лажел, а р. Елазар застана. Кога дојде време за вечерта шем (молитва), р. Исмаел стана, а Р. Елазар легна “(Талмуд, превод на Переферкович, том I, стр. 3). „Работниците (градинари, столари) ја читаат шемата додека остануваат на дрво или на ѕид“ (ibid., стр. 8). Со оглед на таквите карактеристики, застанувањата на лицемерите „на аглите на улиците“ стануваат сосема разбирливи.

„Не биди“ - на грчки ќе биде индикативно (ἔσεσθε), а не императив. Веќе се сретнавме со оваа употреба (ἔστε никогаш во Новиот Завет; види Blass, Gram. S. 204). Зборот „љубов“ (φιλοῦσιν) понекогаш се преведува како „има обичај, навика“. Но, овој збор никогаш нема такво значење во Библијата (Тзан). Стоењето (ἑστῶτες) е вообичаената положба за молитва. Нема потреба да се претпоставува дека лицемерите се молеле стоејќи токму поради нивното лицемерие и љубов кон покажувањето, и дека токму поради тоа Христос ги прекорува. Содржи едноставна карактеризација која не е логично нагласена. Целта на молитвата на аглите на улиците била да се „појави“ (φανῶσιν) како молитва. Порок својствен за секакви лицемери и лицемери, кои често се преправаат дека се молат на Бога, а всушност - на луѓето, а особено на моќниците на овој свет. Значењето на последните две фрази: „Вистина ви велам“ ... „нивната награда“, исто како и во 2. стих: тие целосно добиваат - ова е значењето на зборот ἀπέχουσιν. Треба да се забележи дека по зборовите „Вистина ви велам“ (како во стих 2), во некои кодекси се става „што“ (ὅτι): „што примаат“ и сл. Додавањето „што“, иако точно, може да се смета за излишно и неоправдано со најдобрите ракописи.

Матеј 6:6. А ти, кога се молиш, влези во својот плакар и затвори ја вратата, моли се на својот Отец, Кој е во тајното место; и вашиот Татко, Кој гледа во тајност, ќе ве награди јавно.

Како и во учењето за милостината, така и овде не се укажува на методите на молитвата, туку на нејзиниот дух. За да го разбереме ова, мораме да замислиме лице затворено во својата соба и како му се моли на Небесниот Отец. Никој не го присилува на оваа молитва, никој не гледа како се моли. Може да се моли со или без зборови. Никој не ги слуша овие зборови. Молитвата е чин на слободна, неограничена и тајна комуникација меѓу човекот и Бога. Тоа доаѓа од човечкото срце.

Веќе во антиката се поставувало прашањето: ако Христос заповедал да се молиме тајно, тогаш не ја забранил ли јавната и црковната молитва? Ова прашање речиси секогаш беше одговорено негативно. Златоуст прашува: „Па што? Во црквата, вели Спасителот, не треба да се моли? - и одговара: „Мора и мора, но само во зависност од намерата со која. Бог насекаде гледа во целта на делата. Ако влезете во горна соба и ги затворите вратите зад себе, и го направите тоа за шоу, тогаш затворените врати нема да ви донесат никаква корист... Затоа, дури и да ги затворите вратите, Тој сака да ги избркате од себе. - вообразеност и ги затвори вратите на срцето. Да се ​​биде слободен од суетата е секогаш добро дело, особено за време на молитвата“. Ова толкување е точно, иако на прв поглед се чини дека е во спротивност со директното значење на зборовите на Спасителот. Најновите егзегети го објаснуваат ова нешто поинаку и сосема духовито. „Ако“, вели Цанг, „милостина по својата природа е отворена и поврзана активност и затоа не може да биде целосно тајно, тогаш молитвата, по самата своја суштина, е говор на човечкото срце кон Бога. Затоа, за неа секое напуштање на јавноста не само што не е штетно, туку потоа е заштитена и од секакви примеси на надворешни влијанија и односи. Спасителот не сметал дека е потребно да ги ослабне енергиите на Неговиот говор со ситни предупредувања против неразумни генерализации, како што е, на пример, забраната за секоја јавна молитва (сп. стих 9 и понатаму; Мат. 18 и понатаму) или воопшто, секоја молитва што ја слушаат другите (сп. Мат. 11:25, 14:19, 26 и понатаму.)“. Со други зборови, на тајната молитва не ѝ се потребни никакви ограничувања. Духот на тајната молитва може да биде присутен во отворената молитва. Последново нема вредност без тајна молитва. Ако некој се моли во црква со истото расположение како дома, тогаш неговата јавна молитва ќе му користи. Ова не е место да се дискутира за значењето на јавната молитва сама по себе. Единствено важно е што ниту Христос ниту Неговите апостоли не го негирале тоа, како што може да се види од горенаведените цитати.

Преминот од „ти“ во стих 5 на „ти“ повторно може да се објасни со желбата да се зајакне спротивставувањето на вистинската молитва на молитвата на лицемерите.

„Соба“ (ταμεῖον) - овде се однесува на која било затворена или заклучена просторија. Првобитното значење на овој збор (поточно ταμιεῖον) било - оставата, чајната кујна за намирници, складиштето (види Лука 12:24), потоа спалната соба (2. Цар. 6:12; Проп. 10:20).

Овде треба да се обрне внимание на општиот заклучок што го прави Златоуст кога го разгледува овој стих. „Да се ​​молиме не со движења на телото, не со силен глас, туку со добра духовна наклонетост; не со галама и галама, не за приказ, како за да го избркаш ближниот, туку со сета пристојност, скрушеност на срцето и ненамерни солзи.

Матеј 6:7. И додека се молат, не кажувајте премногу, како незнабожците, зашто тие мислат дека во нивната говорност ќе бидат слушнати;

Повторно, јасна транзиција кон говор на „ти“. Примерот сега е земен не од еврејскиот, туку од паганскиот живот. Целото објаснување на стихот зависи од значењето што им го даваме на зборовите „не кажувај премногу“ (μὴ βατταλογήσητε; во словенската Библија - „не зборувај премногу“; Vulgatä: nolite multum loqui - не зборувај премногу. ). Најпрво, забележуваме дека одредувањето на значењето на грчкиот збор βατταλογήσητε е важно за одредување на својствата на вистинската молитва. Ако преведеме „не зборувај многу“, тогаш тоа значи дека нашите (како и католичките и другите) црковни служби според Христовото учење се излишни поради нивната говорност. Ако преведеме „не повторувај“, тогаш ова ќе биде укор за повеќекратната употреба на истите зборови за време на молитвата; ако - „не кажувај премногу“, тогаш значењето на Христовата поука ќе остане неодредено, бидејќи не се знае што точно овде треба да разбереме со „излишно“.

Воопшто не е чудно што овој збор долго време ги окупира егзегетите, дотолку повеќе што е исклучително тежок, бидејќи во грчката литература сам се јавува само овде, во Евангелието по Матеј, и во друг писател од 6 век, Симплициус (Commentarii in Epicteti enchiridion, ed. F Dubner, Paris, 1842, во капа XXX, стр. 91, 23). Некој би можел да се надева дека со помош на ова последното ќе биде можно да се фрли светлина врз значењето на зборот што се анализира во Матеј. Но, за жал, кај Симплициус значењето на зборот е малку јасно како кај Матеј. Прво, Симплициј нема βατταλογεῖν, како во Евангелието (според најдобрите лектири), туку βαττολογεῖν, но тоа не е од особена важност. Второ, кај Симплициус овој збор несомнено значи „да разговараш“, „да зборуваш без работа“ и затоа има неодредено значење. За зборот за кој станува збор има цела литература на Запад. Толку многу се зборуваше за ова што егзегетичката „ваталогија“ предизвика дури и потсмев. „Научните толкувачи“, рече еден писател, „се одговорни за фактот што имаат толку многу ватологизиран».

Резултатот од бројните студии беше дека зборот сè уште се смета за „мистериозен“. Тие се обидоа да го произведат во свое име Βάττος. Бидејќи традицијата укажува на три различни вати, тие се обиделе да откријат од кој од нив доаѓа зборот за кој станува збор. „Историјата на Херодот“ (IV, 153 и понатаму) детално раскажува за еден од нив, кој пелтечел и од него е изведен зборот „wattalogia“. Ова мислење може да се поткрепи со фактот дека Демостен на потсмев бил наречен βάτταλος - пелтечење. Така, евангелскиот збор βατταλογήσητε, исто така, би можел да се преведе „не пелтечи“, како паганите, ако само значењето на говорот и контекстот го дозволуваат тоа. Предлогот дека Спасителот овде го осудил паганството и секаков вид „пелтечење“ е сосема невозможна и сега е целосно напуштена.

Од предложените продукции, најдобро се чини дека се работи за таканаречениот vox hybrida, мешавина од различни зборови, во овој случај хебрејски и грчки. Грчкиот кој е дел од овој сложен збор е λογέω, исто како λέγω, што значи „да зборува“. Но, во однос на тоа од кој хебрејски збор е изведен првиот дел од изразот, мислењата на егзегетите се различни. Некои потекнуваат од еврејскиот „лилјак“ - да разговараш, бесмислено е да се зборува; други - од „батал“ - да се неактивен, неактивен или од „бетел“ - да не дејствува, да застане и да се меша. Од овие два збора би можел да се формира зборот βατάλογος наместо βαταλόλογος, исто како идолатра од идололатра. Но, на хебрејски нема две „т“, како на грчки, туку едно. За да ги објасни двете „т“ употребил прилично редок збор βατταρίζειν, што значи „зборува“, и на тој начин го добил βατταλογέω Мет. 6:7. Од овие две продукции, треба да се претпочита првата, со образложение дека „л“ се содржи во грчкиот λογέω (λέγω), и затоа за производство не е неопходно да се земе предвид оваа буква. Ако изведеме од „лилјак“ и λογέω, тогаш објаснувањето на зборот ќе биде слично на она што го дава Златоуст, со оглед на βαττολογία - φλυαρία; ова последното значи „неактивен муабет“, „ситници“, „глупости“. Вака е преведен зборот во германскиот превод на Лутер: soltt ihr nicht viel flappern - не смееш многу да зборуваш. На англиски: „не прави празни повторувања“. Единствениот приговор што може да се направи против ова толкување е дека хебрејскиот збор „бата“ веќе го подразбира концептот на неактивен разговор, и не е јасно зошто е додаден грчкиот λογέω, што исто така значи „да се фати“, така што ако буквално преведете го изразот на руски, тогаш ќе ја добие следнава форма: „да се зборува без работа - да се фати“. Но, дали е вистина дека, како што вели Цанг, λογέω значи точно „да се зборува“? Овој глагол во грчкиот јазик се појавува само во сложени зборови и значи, како λέγω, секогаш да се зборува значајно, според план, со расудување. За означување на бесмислено говорење, обично се користи λαλεῖν. Излегува нешто несоодветно ако комбинираме λογέω - да зборуваме смислено со хебрејскиот збор „бата“ - да зборуваме бесмислено. Оваа тешкотија очигледно може да се избегне ако на λογέω му го дадеме значењето на размислувањето повеќе отколку на зборувањето. Ова ќе даде појасно значење на глаголот во Mt. 6 - „не размислувај без работа“, или, подобро, „не размислувај без работа, како незнабошците“. Потврда за ова толкување може да се најде во фактот што, според Тољук, меѓу античките црковни писатели, „концептот на говорливост се повлекол во позадина и, напротив, биле изнесени молитви за недостојните и непристојните“. Своите зборови Тољук ги потврдува со значителен број примери од светоотечки списи. Ориген вели: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, обрнувајќи внимание не на процесот на зборување, туку на самата содржина на молитвата. Ако, понатаму, се обрне внимание на содржината на Господовата молитва, која, како што се гледа од значењето на говорот, требаше да послужи како модел за отсуство на ваталогија, тогаш можеме да видиме дека сè недостојно, бесмислено , во него е елиминирано ситното и достојно за оценка или презир. Така, доаѓаме до заклучок дека во зборот βαττολογεῖν, пред сè, безделничко размислување при молитва, безделничко говорење во зависност од тоа, а меѓу другото се осудува и вербозност (πολυλογία) - овој збор понатаму го употребува и самиот Спасител. , и ова, очигледно, има значење за објаснувањата на ватологијата.

Погоре беше кажано дека Христос сега предупредува да не се имитираат лицемери, туку пагани. Со оглед на ова предупредување од вистинската страна, наоѓаме примери кои докажуваат дека при обраќањето на своите богови, паганите се одликувале и со непромисленост и со говор. Такви примери може да се најдат во класиците, но во Библијата тоа е потврдено двапати. Свештениците на Ваал „го повикуваа името“ на него „од утро до пладне, велејќи: Ваал, слушни нè! (1. Царевите 18:26). Паганите во Ефес, исполнети со гнев, извикуваа: „Голема е Артемида од Ефес!“ (Дела 19:28-34). Меѓутоа, се чини сомнително дали овие случаи можат да послужат како илустрација за повеќеглаголската молитва на паганите. Овде многу поблиску доаѓа до општата забелешка дека глаголството е генерално карактеристично за паганите, па дури имало и различни имиња меѓу нив - διπλασιολογία (повторување на зборови), κυκλοπορεία (заобиколување), тавтологија и многуглагол во вистинска смисла. Мноштвото богови ги поттикнало паганите да зборуваат (στωμυλία): боговите броеле до 30 илјади. За време на свечените молитви, боговите требало да ги наведат своите прекари (ἐπωνυμίαι), кои биле многубројни (Tolyuk,). За толкување на овој стих од Евангелието по Матеј, би ни било сосема доволно да има барем еден јасен случај во паганството што ги потврдува зборовите на Спасителот; ваквата случајност би била доста важна. Но, ако ни се познати многу случаи, а згора на тоа, сосема јасни, тогаш доаѓаме до заклучок дека Спасителот точно ја прикажува историската реалност на своето време. Протести против долгите и бесмислени молитви се наоѓаат и во Библијата (види Ис. 1:15, 29:13; Ам. 5:23; Сер. 7:14).

Матеј 6:8. не бидете како нив, зашто вашиот Татко знае што ви треба пред да Го побарате.

Значењето на овој стих е јасно. „Тие“, т.е. паганите. Јероним истакнува дека како резултат на ова учење на Спасителот, настанала ерес и изопачена догма на некои филозофи кои рекле: ако Бог знае за што би се молиле, ако ги знае нашите потреби пред нашите барања, тогаш залудно ќе зборувај со Оној кој знае. На оваа ерес, и Јероним и другите црковни писатели одговараат дека ние не му кажуваме на Бога за нашите потреби во нашите молитви, туку само прашуваме. „Друго е да му кажеш на некој што не знае, друго е да прашаш некој што знае“. Овие зборови може да се сметаат за доволни за да се објасни овој стих. Може само да се додаде, заедно со Златоуст и другите, дека Христос не ги попречува упорните и засилени барања на луѓето кон Бога, како што укажуваат параболите на Христос за сиромашната вдовица (Лк. 18, 1-7) и за упорниот пријател (Лк. 11:5-13).

Матеј 6:9. Молете се вака: Оче наш, кој си на небесата! да се свети името твое;

„Молете се така“ - буквално: „затоа, молете се така“. На руски, дисонантната „така“ (οὖν) во врска со „така“ (οὕτως) беше очигледната причина зошто „така“ беше сменето во „исто“. Грчката честичка се изразува во Вулгата со зборот „оттука“ (si ergo vos orabitis), а на германски и англиски со „затоа“ (затоа, darum). Општата идеја за оригиналот е изразена во овие преводи недоволно јасно и правилно. Ова не зависи само од тешкотијата, туку и од неможноста да се преведе токму грчкиот говор овде на други јазици. Мислата е дека „бидејќи во вашите молитви не треба да личите на молитвите пагани и бидејќи вашите молитви треба да се разликуваат по различен карактер во споредба со нивните молитви, тогаш молете се вака“ (Мајер, ). Но, дури и ова е само одредено приближување до значењето, надвор од кое, очигледно, веќе не е можно да се оди. Во меѓувреме, многу зависи од правилното објаснување на зборот „така“. Ако го прифатиме во смисла на „точно, а не поинаку“, тогаш ќе биде јасно дека сите наши црковни и други молитви, со исклучок на „Оче наш“, се излишни и не се согласуваат со учењата на Спасителот. Но, ако Спасителот заповеда да се изговара само оваа молитва (ταύτην τὴν εὐχήν) или само она што Тој го рекол (таата), тогаш би се очекувало целосна точност во изразувањето, а згора на тоа би било неразбирливо зошто во двете изданија на Господовото Молитвата, во Матеј и Лука (Лука 11:2–4), има разлика. Има повеќе разлики во грчкиот отколку во рускиот, но во вториот тоа е забележливо во четвртата молба (Лука 11:3). Ако го преведеме οὕτως - така, во овој вид, во оваа смисла, вака (simili или eodem modo, во hunc sensum), тогаш тоа ќе значи дека Господовата молитва, според Спасителот, треба да служи само како модел за другите молитви, но не ги исклучувајте. Но, во овој последен случај ќе му дадеме значење на зборот оύτως што тој навистина го нема, а особено не се употребува во смисла на simili modo или во hunc sensum. Понатаму, тие велат дека ако изразот треба да се разбере не во строга смисла, тогаш ќе се каже: „моли се како што е“ (ούτως πως - Tolyuk,). На точноста и точноста на молитвените зборови, според некои егзегети, укажуваат и зборовите од Евангелието по Лука: „Кога се молиш, зборувај“ (Лука 11:2), каде што зборот „зборувај“ го изразува точното. заповедај оние што се молат да ги изговорат токму тие зборови, на кои Христос укажува.

Сепак, не може целосно да се согласи со ниту едно од горенаведените толкувања поради нивната едностраност. Мора да се запомни дека Христос, и порано и овде, остава на самите луѓе да извлечат дополнителни заклучоци и последици од Неговите зборови. Така, и овде едноставно е објаснета почетната или почетната молитва, молитвата на сите молитви, најубавата молитва. Нејзиното проучување пред сè е неопходно за секој христијанин, без разлика дали е возрасен или дете, бидејќи во својата детска едноставност е достапно за разбирање на детето и може да послужи како предмет на промислено расудување за возрасен. Тоа е бебешкиот разговор на детето кое почнува да зборува, и најдлабоката теологија на возрасен сопруг. Господовата молитва не е урнек за други молитви и не може да биде пример, затоа што е неповторлива по својата едноставност, безуметност, богатство и длабочина. Само таа е доволна за човек кој не знае други молитви. Но, како првична, не ја исклучува можноста за продолжување, последици и појаснувања. Самиот Христос се молел во Гетсиманија, изговарајќи ја самата оваа молитва („Да биде волјата твоја“ и „Не воведувај нè во искушение“), изразувајќи ја само со други зборови. Исто така, Неговата „проштална молитва“ може да се смета за продолжување или продолжување на Господовата молитва и да служи за нејзино толкување. И Христос и апостолите се молеа поинаку и ни дадоа пример за кажување други молитви.

Судејќи според пораката на Лука, Спасителот, во малку изменета форма, ја кажал истата молитва во различно време, под различни околности. Но, постои и мислење дека ја кажал оваа молитва само еднаш и дека ниту Матеј, ниту Лука не го одредуваат точното време и околностите на искажувањето. Во моментов не постои начин да се реши проблемот како што беше.

Дали Господовата молитва е самостојно дело или е позајмена воопшто или во посебни изрази од Светото Писмо и од други извори? Мислењата повторно се поделени. Некои велат дека „сето тоа е вешто составено од хебрејски формули (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Други имаат спротивно мислење. И покрај тоа што тврдат дека првото гледиште, доколку се прифати, нема да содржи ништо непочитувано или предмет на приговор, тие сепак посочуваат дека обидите да се најдат паралели за Господовата молитва од библиски или рабински извори досега биле неуспешни. Ова гледиште сега е доминантно во новозаветната егзегетика. Далечни паралели, велат, ако можат да се најдат, тогаш само со првите три петиции. Сличноста на Господовата молитва посочена од Бенгел и други со одредени изреки во Првото послание на апостол Петар (1 Пет. 1:15–16, 2:9, 15, 3:7, итн.) треба да се препознае како само многу далечно и, можеби, само случајно. , иако паралелите што се среќаваат овде се од одредена важност за толкување. Во црковната литература, најстарото спомнување на Господовата молитва се среќава во „Учењето на 12-те апостоли“ („Дидахе“, гл. 8), каде што е дадено во целост според Матеј со мала разлика (ἀφίεμεν - ἀφήκαμεν). , со додавање на „доксологија“ и зборовите: „така молете се трипати на ден“.

Бројот на барања се одредува поинаку. Блажениот Августин прифаќа 7 молби, свети Јован Златоуст - 6.

Молитвата започнува со призив, каде што Бог се нарекува „Татко“. Ова име се среќава, иако ретко, во Стариот завет. Освен тоа што во Стариот Завет луѓето понекогаш се нарекуваат „синови Божји“, постојат и директни имиња на Бог Отецот, (5. Мој. 32:6; Пр. 14:3; Ис. 63:16; Ер. 3:19; Мал. 1:6). Во господине. 23 и Јер. 3 името на Бог, како Отец, се користи како призив. И не само Евреите, туку и паганите го нарекуваа, на пример, Зевс или Јупитер татко. Во Платоновиот Тимеј има место каде што Бог се нарекува Отец и Творец на светот (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Јупитер според Tolyuk Diovis Deus et pater. Но, генерално, „во старозаветната идеја (да не ги спомнуваме паганите) забележуваме дека таа била прилично посебна отколку универзална и не станала концепт што го одредува карактерот на Бога. Божјиот однос кон Израел беше татковски, но не беше очигледно дека тој е таков по својата суштина и дека сите луѓе се подложни на Божјата татковска љубов и грижа. Легитимната идеја за Бог сè уште преовладуваше. Моќта и трансцендентноста беа извонредните Божји атрибути. Признавањето на ова било правилно и важно, но било предмет на едностран развој, а таквиот развој добил посебна форма во подоцнежниот јудаизам. Легализмот и ритуализмот на подоцнежниот еврејски период произлегоа во голема мера од неможноста на луѓето да ја пополнат вистината за кралската Божја сила со вистината за Неговата татковска љубов. Законската покорност, изразена во обредите во кои тие мислеа да изразат почит кон трансцендентното Божјо величество, повеќе од синовска побожност и морална послушност, беше доминантната нота на побожноста на фарисеите. Но, Исус Христос зборуваше за Бог првенствено како татко. Изразот „Оче наш“ е единствениот каде што Христос вели „наше“ наместо „ваше“; обично „Татко мој“ и „твој Татко“. Лесно е да се разбере дека при повикувањето Спасителот не се става себеси во однос на Бога на ист начин како и другите луѓе, бидејќи молитвата им била дадена на другите. Зборовите „да се биде на небото“ не ја изразуваат мислата: „највозвишен и сеприсутен Татко“, или „највисок, семоќен, најдобар и себлагословен“ итн. Овде се означува вообичаената идеја што луѓето ја имаат за Бога како Битие кое има посебно престојувалиште во рајот. Ако не се додаде „кој е на небото“, тогаш молитвата речиси би можела да се однесува на секој земен татко. Додавањето на овие зборови покажува дека се однесува на Бога. Ако во повикот пишуваше: „Боже наш“, тогаш воопшто немаше потреба да се додава „кој е на небото“, бидејќи тоа ќе беше јасно без тоа. Така, „Оче наш“ е еквивалентно и еквивалентно на зборот Бог, но со додавање на една важна карактеристика - патронимот Божји и во исто време мислата за Божјиот љубовен однос кон луѓето, како Отецот кон Своите деца. Може да се прифатат забелешките на егзегетите дека Спасителот сакал овде да ја означи не само патронимската или татковската љубов кон луѓето, туку и братството меѓу луѓето, учеството на секој верник во ова братство. Синовиот однос на луѓето со Бога, сепак, се заснова на нивниот личен однос кон Христа, бидејќи само преку Него луѓето имаат право Бог да го нарекуваат свој Отец.

„Нека се свети името твое“. Наместо какво било генијално расудување и толкување на овие зборови, најлесниот начин, се чини, е да се разбере значењето на петицијата од опозицијата. Кога името Божјо не се осветува меѓу луѓето? Кога не го познаваат Бога, погрешно поучуваат за Него, не Го почитуваат со својот живот итн. Односот на луѓето кон Бога во сите молби е претставен под сликите на земните односи. За нас е сосема разбирливо кога децата не го почитуваат својот земен татко. Истото може да се каже и за почитувањето на Божјото име. Самиот Бог е свет. Но, ние противречиме на оваа светост кога не го почитуваме Божјото име. Поентата, значи, не е во Бога, туку во нас самите. Што се однесува до самиот израз „да се свети името Твое“, а не самото битие или некоја од својствата на Бога, тогаш не се зборува за суштината на Бога и својствата, не затоа што е свето само по себе, туку затоа што самото Божјата суштина е за нас, исто така, неразбирливо е дека името Божјо е ознака, во смисла достапна за сите обични луѓе, на самото божествено Битие. Простите луѓе не зборуваат за суштината на Бога, туку за Неговото име, размислуваат за името, со помош на името го разликуваат Бога од сите други суштества. Според Тољук, зборот „осветува“ одговара на „прославува“ и „прославува“ (εύλογεῖν). Ориген има ὑψοῦν, да воздигнува, воздигнува и велича. Теофилакт вели: „Свети нè, како што си прославен преку нас. Како што се изговара богохулење од мене, така и Бог да се свети од мене, т.е. нека се прослави како Светец“.

Матеј 6:10. нека дојде царството твое; нека биде волјата Твоја на земјата како на небото;

Буквално: „Да дојде царството твое; Да биде волјата Твоја, како што е на небото и на земјата“. Во грчкиот текст само зборовите се подредени поинаку, но значењето е исто. Тертулијан ги поместува двете молби од овој стих, ставајќи по „Да се ​​свети името Твое“ – „Да биде волјата твоја“ и така натаму. Зборовите „како на небото, така и на земјата“ може да се однесуваат на сите три први молби. Меѓу егзегетите се наоѓаат многу аргументи за зборовите: „Да дојде Царството Твое“. Кое Царство? Некои го упатуваат овој израз на крајот на светот и го разбираат исклучиво во таканаречената есхатолошка смисла, т.е. тие мислат дека Христос овде нè научи да се молиме за да се случи Последниот суд наскоро и да дојде Царството Божјо во „воскресението на праведниците“, со уништување на злите луѓе и воопшто на секое зло. Други го оспоруваат ова мислење и тврдат дека втората и третата молба се тесно поврзани една со друга - волјата Божја се исполнува кога ќе дојде Царството Божјо и, обратно, доаѓањето на Царството Божјо е неопходен услов за исполнување. на волјата Божја. Но, на третата молба се додава: „како на небото и на земјата“. Затоа, овде на земјата се зборува за царството наспроти царството небесно. Очигледно, небесните односи служат овде едноставно како модел за земни односи, а згора на тоа, симултани. Во секој случај, ова е најдоброто објаснување. Христос овде речиси и не зборуваше за далечната иднина, во есхатолошка смисла. Доаѓањето на Царството Божјо на земјата е бавен процес, што подразбира постојано усовршување на човекот, како морално битие, во моралниот живот. Моментот кога човекот се реализира себеси како морално суштество, само по себе беше почеток на Царството Божјо. Понатаму, Евреите, на кои Христос им зборувал, го знаеле продолжувањето и развојот на Царството Божјо од нивната претходна историја, со постојани падови и пречки од страната на злото. Царството Божјо е владеење Божјо, кога законите дадени од Него добиваат сè поголема моќ, значење и почит меѓу луѓето. Овој идеал е остварлив во овој живот, а Христос не научи да се молиме за негово остварување. Неговото исполнување е поврзано со молитвата да се свети името Божјо. „Пред очи е поставена цел, која може да се постигне“ (Цанг, ).

Матеј 6:11. дај ни го нашиот секојдневен леб овој ден;

Буквално: „дај ни го нашиот секојдневен леб денес“ (во словенската Библија - „денес“; во Вулгата - hodie). Зборот „леб“ е целосно аналоген на оној што се користи во нашите руски изрази: „работете за да заработите леб“, „работете за парче леб“ итн., т.е. лебот овде треба општо да се сфати како услов за живот, егзистенција, одредена благосостојба итн. Во Светото Писмо зборот „леб“ често се употребува во својата правилна смисла (cibus, и farina cum aqua permixta compactus atque coctus - Grimm), но општо значи и секоја храна неопходна за човековата егзистенција, а не само телесна, туку исто така духовно (сп. Јован 6 - за лебот небесен). Коментаторите воопшто не обрнуваат внимание на зборот „наш“. Ова, да речеме, е ситница, но во Евангелието се важни и ситниците. Од прв пат, не е сосема јасно зошто треба да бараме од Бог леб за себе, кога овој леб е „наш“, т.е. веќе ни припаѓа. Зборот „наш“ изгледа излишен, едноставно може да се каже: „Денеска дајте ни го нашиот секојдневен леб“. Подолу ќе биде дадено објаснување.

„Трајниот“ (ἐπιούσιος) се објаснува на различни начини и е еден од најтешките. Зборот се јавува само овде, а исто така и во Евангелието по Лука (Лука 11:3). Во Стариот Завет и во класичната грчка литература, сè уште не е пронајден никаде. Да се ​​објасни тоа „беше мачење за теолозите и граматичарите“ (carnificina theologorum et grammaticorum). Еден писател вели дека „да сакаш да постигнеш нешто прецизно овде е како да забиваш шајка со сунѓер“ (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Тие се обидоа да ги избегнат тешкотиите со тоа што укажаа дека се работи за писарска грешка, дека во оригиналот првично бил τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – леб за нашето постоење. Писарот по грешка го удвоил τον во ἄρτον и соодветно го променил επιουσιαν во επιουσιον. Така настанал евангелскиот израз: τοναρτοντονεπιουσιον. На ова, без да навлегуваме во детали, велиме дека зборот ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) целосно го спречува таквото толкување, згора на тоа, во Лк. 11 несомнено стои ἐπιούσιον - како кај Матеј. Затоа, толкувањето за кое станува збор сега е целосно напуштено. Од толкувањата кои постојат и се прифатени од најновите научници, може да се забележат три.

1. Зборот „дневно“ е изведен од грчкиот предлог ἐπί (на) и οὐσία од εἶναι (да се биде). Таквото толкување го има авторитетот на античките црковни писатели, а токму тие што пишувале на грчки јазик. Меѓу нив се Јован Златоуст, Григориј Ниски, Василиј Велики, Теофилакт, Евфими Зигавин и други. Ако зборот вака се сфати, тогаш ќе значи: „дај ни го лебот што ни е неопходен за постоење, неопходен за нас, денес“. Ова толкување очигледно е прифатено во нашата словенска и руска Библија. Против него се приговара дека ако никаде, освен Господовата молитва, не се најде зборот ἐπιούσιος, тогаш има, сепак, ἔπεστι и други, збор составен од ист предлог и глагол, но со изоставување на ι. Затоа, ако Евангелието конкретно зборувало за „дневниот леб“, тогаш не би се рекло ἐπιούσιος, туку ἐπούσιος. Понатаму, οὐσία во народната употреба значеше имот, богатство, и ако Христос ја употребеше οὐσία токму во оваа смисла, тогаш тоа не само што ќе беше „бесцелно“ (Винер-Шмидел), туку и немаше да има никакво значење. Ако го употребил во смисла на „битие“ (леб потребен за нашето битие, постоење) или „битие“, „суштина“, „стварност“, тогаш сето тоа би се одликувало со филозофски карактер, бидејќи οὐσία во оваа смисла е користени исклучиво од филозофите и зборовите Христови не би биле разбрани од обичниот народ.

2. Зборот ἐπιούσιος е изведен од ἐπί и ἰέναι - да дојде, да напредува. Овој збор има различни значења; за нас е важно само во изразот ἐπιοῦσα ἡμέρα да значи утре или наредниот ден. Овој збор го составиле самите евангелисти и се применувал на ἄρτος во значење на „иден леб“, „леб на претстојниот ден“. Поддршка за ваквото толкување се наоѓа во зборовите на Џером, кој меѓу неговите прилично кратки толкувања ја содржи следната забелешка. „Во Евангелието, кое се нарекува Евангелие на Евреите, наместо дневен леб, најдов „махар“, што значи утре (крастинум), па значењето треба да биде ова: лебот ни е утре, т.е. дај ни ја иднината денес“. Врз основа на ова, многу неодамнешни критичари, вклучително и некои од најдобрите, како што се германските новозаветни граматичари Винер-Шмидел, Блас и егзегетот Зан, сугерираат дека зборот значи утре (од ἡ ἐπιοῦσα, т.е. ἡμέρα). Такво објаснување дава, инаку, Ренан. Совршено е јасно каква разлика во значењето произлегува од тоа дали го прифаќаме ова толкување или се согласуваме со претходното. Меѓутоа, ако го прифатиме толкувањето на Ероним, тогаш треба да препознаеме, а да не зборуваме за различни филолошки тешкотии, дека тоа е во спротивност со зборовите на Спасителот: „не грижи се за утре“ (Мт. 6,34); Неразбирливо би било и зошто бараме: „Дај ни го утрешниот леб денес“. Посочувајќи на „махар“, самиот Џером го преведува ἐπιούσιος со зборот super-substantialis. Според Кремер, ниту една продукција што завршува на -ιουσιος не може да се докаже од ἰέναι и сложена со неа, напротив, многу такви зборови се произведени од οὐσία. Во зборовите составени со ἐπί, чиј корен започнува со самогласка, се избегнува фузија со испуштање ι, како кај ἐπεῖναι. Но, тоа не е секогаш случај, на пример, со зборови како ἐπιέτης (во други случаи - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (во црковниот грчки - ἐπιορκίζειν), ἐπιεικής, ἐπίουρος (од Хомер ἔθος). Така, треба да се претпостави дека ἐπιούσιος е формиран од οὐσία, како слични формации од зборовите што завршуваат на ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία - ἐπικάριουσία - πειούσιοтери). Значењето на οὐσία на местото што се разгледува нема да биде филозофско, туку едноставно - битие, природа, а ἄρτος ἐπιούσιος значи „леб неопходен за нашето постоење или за нашата природа“. Овој концепт е добро изразен во рускиот збор „дневно“. Ова објаснување се потврдува и со употребата на зборот οὐσία од класиците (на пример, од Аристотел) во смисла на дури и живот, постоење. „Дневниот леб“, т.е. неопходно за постоење, за живот, според Кремер е кратка ознака на она што се наоѓа во Пословици. 30 од хебрејскиот „леем јастреб“ е дневниот леб, кој Седумдесетте го преведуваат со зборовите „неопходен“ (неопходен) и „доволен“ (во руската Библија - „дневно“). Според Кремер, треба да се преведе: „Лебот наш неопходен за нашиот живот, дај ни денес“. Овде одлучувачко значење е фактот што толкувањето на „утре“ се среќава само кај латинските писатели, а не и во грчкиот јазик. Златоуст, се разбира, доста добро го знаел грчкиот јазик и ако не се сомневал дека ἐπιούσιος се употребува во смисла на „дневно“, тогаш ова толкување треба да се претпочита во однос на толкувањето на латинските писатели, кои понекогаш добро знаеле грчки, но сепак не. како природни Грци.

3. Алегориско толкување, делумно предизвикано, очигледно, од тешкотиите на другите толкувања. Тертулијан, Кипријан, Кирил Ерусалимски, Атанасиј, Исидор Пилусиот, Јероним, Амвросиј, Августин и многу други го објаснија овој збор во духовна смисла. Се разбира, во примената на изразот за „духовен леб“ всушност нема ништо предмет на приговор. Меѓутоа, во разбирањето на овој „духовен леб“ меѓу толкувачите постои таква разлика што го лишува нивното толкување од речиси секое значење. Некои велеа дека лебот овде значи леб на Таинството на Причест, други укажуваа на духовниот леб - Самиот Христос, вклучувајќи ја тука и Евхаристијата, други - само на учењето Христово. Ваквите толкувања, очигледно, најмногу се противречат на зборот „денес“, како и на фактот дека во времето кога Христос ги кажал Своите зборови, според евангелистот, Светата Тајна Причест сè уште не била воспоставена.

Преводи: „дневен“ леб, „натприроден“, мора да се препознае како целосно неточен.

Читателот ќе види дека од горенаведените толкувања, првото се чини дека е најдобро. Кај него зборот „наш“ добива и некое посебно значење, кое, како што велат, иако „не изгледа излишно“, би можело и да се изостави. Според нас, напротив, има смисла, и доста важно. Каков леб и со кое право можеме да го сметаме за „наш“? Се разбира, онаа што се стекнува со нашите трудови. Но, бидејќи концептот за заработен леб е многу флексибилен - некој работи многу, а добива малку, друг работи малку и добива многу - концептот на „наш“, т.е. заработени, лебот е ограничен на зборот „дневно“, т.е. неопходни за животот, а потоа зборот „денес“. Добро е кажано дека ова едноставно укажува на златната средина помеѓу сиромаштијата и богатството. Соломон се молел: „Не давај ми сиромаштија ни богатство, нахрани ме со мојот секојдневен леб“ (Изреки 30:8).

Матеј 6:12. и прости ни ги долговите наши, како што и ние им простуваме на нашите должници;

Преводот на руски е точен, само ако признаеме дека „заминуваме“ (во словенската Библија) - ἀφίεμεν е навистина поставено во сегашно време, а не во аорист (ἀφήκαμεν), како во некои кодекси. Зборот ἀφήκαμεν има „најдобра потврда“. Тишендорф, Елфорд, Весткот, Хорт ставија ἀφήκαμεν - „заминавме“, но Вулгата е сегашноста (dimittimus), како и Јован Златоуст, Кипријан и други. Во меѓувреме, значајна е разликата во значењето, во зависност од тоа дали го прифаќаме ова или она четиво. Прости ни ги гревовите, затоа што ние самите простуваме или веќе сме простиле. Секој може да разбере дека второто е, така да се каже, покатегорично. Простувањето на гревовите од нас е поставено како услов за простување на самите нас, нашата земна активност овде служи како модел за активноста на небото. Сликите се позајмени од обични заемодавци кои позајмуваат пари и должници кои ги добиваат и потоа ги враќаат. Параболата за богатиот, но милостив цар и безмилосниот должник може да послужи како објаснување за молбата (Мт. 18:23-35). Грчкиот збор ὀφειλέτης значи должник кој мора да плати некому ὀφείλημα, паричен долг, туѓи пари (aes alienum). Но, во поширока смисла, ὀφείλημα генерално значи секоја обврска, секое плаќање, да се даде, а на местото што се разгледува овој збор се става на местото на зборот „грев“, „злосторство“ (ἀμαρτία, παράπτωμα). Зборот овде се користи по моделот на хебрејскиот и арамејскиот „lov“, што значи и паричен долг (debitum) и вина, криминал, грев (culpa, reatus, peccatum).

Втората реченица („како што простуваме“ и така натаму) долго време ги доведе толкувачите во големи тешкотии. Најпрво разговараа што да се разбере со зборот „како“ (ὡς), дали да се земе во најстрога смисла или во полесна смисла, во однос на човечките слабости. Разбирањето во најстрога смисла натера многу црковни писатели да треперат од фактот дека самата големина или количина на божествено простување на нашите гревови е целосно определена од големината на нашата сопствена способност или способност да ги простиме гревовите на нашите ближни. Со други зборови, божествената милост овде е дефинирана со човечка милост. Но, бидејќи човекот не е способен за истото милосрдие кое е карактеристично за Бога, положбата на оној што се моли, кој немал можност да се помири, многумина ги згрозила и треперела.

Авторот на делото „Opus imperfectum in Matthaeum“ што му се припишува на свети Јован Златоуст сведочи дека во древната црква оние што се молеле целосно ја испуштиле втората реченица од петтата молба. Еден писател советувал: „Кажете го ова, ох човеку, ако го сторите тоа, т.е. молете се, размислете за она што е кажано: „Страшно е да се падне во рацете на живиот Бог“ (Евр. 10:31). Некои, според Августин, се обиделе да направат некаков заобиколен пат и наместо гревови сфатиле парични обврски. Златоуст, очигледно, сакал да ја отстрани тешкотијата кога ја истакнал разликата во односите и околностите: „Остварувањето првично зависи од нас, а пресудата изречена за нас лежи во нашата моќ. Каква пресуда вие самите ќе изречете за себе, истото и јас ќе ви го изречам. Ако му простите на својот брат, тогаш ќе ја добиете истата корист од Мене - иако ова последното е всушност многу поважно од првото. Ти простуваш на другиот затоа што и самиот имаш потреба од прошка, а Бог си простува себеси без ништо да му треба. Ти простуваш брат, а Бог на слуга, ти си крив за безброј гревови, а Бог е безгрешен. И современите научници се свесни за овие тешкотии и се обидуваат да го објаснат зборот „како“ (ὡς), очигледно правилно, на малку омекнат начин. Строго разбирање на оваа честичка не е дозволено од контекстот. Во односот меѓу Бог и човекот, од една страна, и човекот и човекот, од друга страна, нема целосна еднаквост (paritas), туку само сличност на аргументот (similitudo rationis). Царот во параболата покажува повеќе милост кон робот отколку робот кон својот другар. Ὡς може да се преведе како „како“ (симилитер). Овде се мисли на споредба на две дејства по вид, а не по степен.

Како заклучок, да кажеме дека идејата за простување на гревовите од Бога под услов на простување на гревовите на нашите ближни беше, очигледно, туѓа барем за паганството. Според Филострат (Vita Apollonii, I, 11), Аполониј од Тјана предложил и препорачал обожавателот да се обрати кон боговите со таков говор: „Вие, о богови, исплатете ми ги долговите, - моите долгови“ (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα).

Матеј 6:13. и не воведувај нè во искушение, туку избави нè од лукавиот. Зашто твое е царството и силата и славата засекогаш. Амин.

Зборовите „и не внесувај“ веднаш јасно покажуваат дека Бог води во искушение, има причина за тоа. Со други зборови, ако не се молиме, може да паднеме во искушение од Бога, кој ќе не воведе во тоа. Но, дали е можно и како е можно такво нешто да му се припише на Севишниот? Од друга страна, ваквото разбирање на шестото барање, очигледно, е во спротивност со зборовите на апостол Јаков, кој вели: „во искушението (за време на искушението) никој не вели: Бог ме искушува, бидејќи Бог не е искушуван од злото и Самиот не искушува никого“ (Јаков 1:13). Ако е така, тогаш зошто да се молиме на Бога за да не нè доведе во искушение? И без молитва, според апостолот, тој никого не искушува и никого нема да искушува. На друго место истиот апостол вели: „Браќа мои, со голема радост примајте кога ќе паднете во разни искушенија“ (Јаков 1:2). Од ова можеме да заклучиме дека, барем во некои случаи, искушенијата се дури и корисни и затоа нема потреба да се молиме за избавување од нив. Ако се свртиме кон Стариот Завет, ќе откриеме дека „Бог го искуша Авраам“ (1. Мој. 22:1); „Гневот Господов повторно се разгори против Израелците, и тој го поттикна Давид во нив да рече: „Оди, изброј ги Израилот и Јуда“ (2 Сам. 24:1; сп. 1. Chr. 21:1). Нема да ги објасниме овие противречности ако не признаеме дека Бог дозволува зло, иако Тој не е автор на злото. Причината за злото е слободната волја на слободните суштества, која е поделена на два дела како резултат на гревот, т.е. зема или добра или лоша насока. Поради постоењето на доброто и злото во светот, светските дејства или појави се делат и на зло и добро, злото се појавува како заматеност во чиста вода или како затруен воздух во чист воздух. Злото може да постои независно од нас, но ние можеме да станеме учесници во него врз основа на фактот дека живееме среде злото. Глаголот εἰσφέρω употребен во стихот што се разгледува не е толку силен како εἰσβάλλω; првиот не изразува насилство, вториот изразува. Така „не воведувај нè во искушение“ значи: „не воведувај нè во таква средина каде што постои злото“, не дозволувај го тоа. Не дозволувајте поради нашата неразумност да тргнеме во правец на злото или тоа зло ни приоѓа без разлика на нашата вина и волја. Таквото барање е природно и беше сосема разбирливо за слушателите на Христос, бидејќи се заснова на најдлабокото познавање на човечката природа и светот.

Се чини дека тука нема посебна потреба да се дискутира за самата природа на искушенијата, од кои некои ни изгледаат корисни, додека други се штетни. Постојат два хебрејски збора, „бахан“ и „наса“ (и двата употребени во Пс. 25:2), што значат „да се обидува“ и почесто се користат за праведен тест отколку за неправеден тест. Во Новиот завет, само еден одговара на двата збора - πειρασμός, а Седумдесетте толкувачи ги преведуваат на два (δοκιμάζω и πειράζω). Целта на искушенијата може да биде личноста да биде δόκιμος - „испробана“ (Јаков 1:12), а таквата активност може да биде карактеристична за Бога и корисна за луѓето. Но, ако христијанинот, според апостол Јаков, треба да се радува кога ќе падне во искушение, затоа што како резултат на тоа може да испадне δόκιμος и „да ја прими круната на животот“ (Јаков 1:12), тогаш во ова во случај треба и „да се моли за спас од искушенијата, бидејќи не може да тврди дека ќе го надмине тестот - δόκιμος. Така Христос ги нарекува блажени оние кои се прогонувани и навредливи поради Неговото име (Мт. 5:10-11), но каков христијанин би барал клевети и прогонство, па дури и силно се трудел за нив? (Тољук,). Поопасни за човекот се искушенијата од ѓаволот, кој се нарекува πειραστής, πειράζων. Овој збор на крајот доби лошо значење, како и неколку пати употребен во новозаветниот πειρασμός. Оттука, зборовите „не воведувај нè во искушение“ може да се сфатат како искушение не од Бога, туку од ѓаволот, кој дејствува на нашите внатрешни склоности и со тоа нè втурнува во грев. Сфаќањето „не воведувај“ во попустлива смисла: „не дозволувај да бидеме во искушение“ (Евфими Зигавин), а πειρασμός во посебна смисла, во смисла на искушение кое не можеме да го поднесеме, мора да се отфрли како непотребно и произволна. Ако, според тоа, искушението на местото што се разгледува значи искушение од ѓаволот, тогаш таквото објаснување треба да влијае на последователното значење на зборовите „од лукавиот“ - τοῦ πονηροῦ.

Овој збор веќе го сретнавме, овде е преведен на руски и словенски неодредено - „од злобниот“, во Вулгата - мало, во германскиот превод на Лутер - фон дем Убел, на англиски - од зло (исто така таму е англиска верзија од злобната.- Забелешка. ед.), т.е. од злото. Ваквиот превод се оправдува со тоа што ако овде се сфати како „од ѓаволот“, тогаш ќе има тавтологија: не воведувај нè во искушение (се разбира - од ѓаволот), туку избави нè од ѓаволот. Τὸ πονηρόν во среден род со член и без именка значи „зло“ (види коментари на Мт. 5,39), а ако Христос овде мислел на ѓаволот, тогаш, како што со право се забележува, би можел да каже: ἀπὸ τοῦ διαβόλου or τοῦ πειράζον . Во овој поглед, треба да се објасни и „испорача“ (ῥῦσαι). Овој глагол е комбиниран со два предлози „од“ и „од“, а тоа, очигледно, е одредено од вистинското значење на овој вид комбинации. Не може да се каже за човек кој паднал во мочуриште: избави го од (ἀπό), туку од (ἐκ) мочуриште. Затоа, може да се претпостави дека во стих 12 ќе беше подобро да се користи „од“ ако зборуваше за злото, а не за ѓаволот. Но, нема потреба за ова, бидејќи од други случаи се знае дека „да се избави од“ укажува на реална, веќе настаната опасност, „да се избави од“ - претпоставена или можна. Значењето на првата комбинација е „да се ослободиме“, втората - „да се заштити“, а мислата да се ослободиме од веќе постоечкото зло на кое човекот веќе е подложен не е целосно елиминирана.

Како заклучок, забележуваме дека двете молби изнесени во овој стих се сметаат од многу секташи (реформирани, армини, социњани) како едно, така што Господовата молитва има само шест молби.

Доксологијата е прифатена од Јован Златоуст, Апостолските декрети, Теофилакт, протестантите (во германскиот превод на Лутер, во преводот на англиски јазик), како и словенските и руските текстови. Но, постојат некои причини да се мисли дека тоа не било кажано од Христос, и затоа не било во оригиналниот текст на евангелието. На тоа пред се укажуваат разликите во изговорот на самите зборови, што може да се забележи и во нашите словенски текстови. Така, во Евангелието: „зашто твое е царството и силата и славата засекогаш, амин“, но свештеникот по „Оче наш“ вели: „зашто твое е царството и силата и славата, Отецот и Син и Светиот Дух, сега и секогаш и до крајот на времето“. Во грчките текстови што дојдоа до нас, таквите разлики се уште позабележителни, што не би можело да биде доколку доксологијата е позајмена од оригиналниот текст. Го нема во најстарите ракописи и Вулгата (само „амин“), не им бил познат на Тертулијан, Кипријан, Ориген, св. Кирил Ерусалимски, Јероним, Августин, Св. Григориј Ниски и други. Евфими Зигавин директно вели дека тоа е „применето од црковни толкувачи“. Заклучокот што треба да се извлече од 2 Тим. 4:18, според Алфорд, повеќе зборува против доксологијата отколку во корист на неа. Единствено што може да се каже во нејзина полза е тоа што се наоѓа во античкиот споменик „Учењето на 12-те апостоли“ (Didache XII apostolorum, 8, 2) и во преводот на сириски пешито. Но, во „Учењето на 12-те апостоли“ е во оваа форма: „зашто Твоја е силата и славата засекогаш“ а Пешита „не стои над сомнежот во некои интерполации и дополнувања од лекционерите“. Се претпоставува дека тоа била литургиска формула, која со текот на времето била воведена во текстот на Господовата молитва (сп. 1 Chr. 29,10-13). Првично, само, можеби, беше воведен зборот „амин“, а потоа оваа формула беше распространета делумно врз основа на постоечките литургиски формули, а делумно со додавање произволни изрази, слични на тоа колку е вообичаено во нашата црковна (и католичка) песна „Богородица. Марија, радувај се » евангелските зборови кажани од архангел Гаврил. За толкување на евангелскиот текст, доксологијата или воопшто не е важна, или има само мала.

Матеј 6:14. Зашто, ако им ги простите на луѓето нивните гревови, ќе ви ги прости и вашиот Отец Небесен,

Матеј 6:15. но ако вие не им ги простите на луѓето нивните гревови, ниту вашиот Татко ќе ви ги прости вашите гревови.

(Спореди Мат. 18:35; Марко 11:25–26.)

Матеј 6:16. Исто така, кога постиш, немој да се очајуваш како лицемерите, зашто тие добиваат мрачни лица за да им се појават на луѓето кои постат. Вистина ви велам, тие веќе ја добиваат својата награда.

Буквално: „Кога постите, не бидете како лицемери, тапи. Ги затемнуваат лицата за да им се појават на луѓето кои постат. Вистина ви велам, тие ја добиваат својата награда“. Во Библијата има многу случаи кога постот облекувале жалосни алишта и посипувале пепел на главите во знак на жалост. Хебрејските имиња за пост укажуваат првенствено на смирение и скрушеност на срцето, а Седумдесетте ги преведуваат овие имиња преку ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - смирување на душата. Во талмудските трактати Таанит (пост) и Иома, постојат неколку рецепти за пост. Воопшто не е чудно што со текот на времето овде се развило грубо лицемерие, кое Христос го осудува. „Тажен“ (σκυθρωποί, од σκύθρος - мрачен, и ὤψ - лице; сп. Лука 24 - во Седумдесетте; 1. Мој. 40: 7; Нех. 2: 1; Господин. 25 - превод на руски; Дан. 1: 10, - лица σκυθρωπά) може да се преведе и „мрачен“ или „тажен“. Пророкот Исаија (Ис. 61:3) го карактеризира постот (тагувањето) со пепел, плач и очаен дух (сп. Дан. 10:3; 2. Сам. 12:20). Лицемерите особено ги користеа овие методи за да привлечат внимание на нивните објави, да ги направат видливи. Што се однесува до ἀφανίζω, преведен на руски „земи мрачни лица“, неговото значење се разбира поинаку и многу е напишано за да се објасни. Златоуст го сфатил во смисла на „искривување“ (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν - второто значи „уништи“). Примерите на Мајер за такво искривување во Библијата (2. Сам. 15:30; Естира 6:12) тешко се вклопуваат овде. Ἀφανίζω генерално значи заматување, заматување, непрепознатливо. Некои тоа го објаснуваа во смисла дека лицемерите им ги загадија, извалкаа лицата, иако тоа е подоцнежното значење на зборот (во античко време се користел во смисла на целосно покривање - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). Во смисла на „валкано“, „контаминира“, очигледно, овој збор го користеле класиците: тие го изговарале за жени кои „се шминкаат“. Затоа, вели Алфорд, алузијата овде не е на покривањето на лицето, на кое може да се гледа како на знак на жалост, туку на нечистотијата на лицето, косата, брадата и главата. На тоа укажува уште еден контраст, стих 17. Овде со право гледаат игра на зборови (ἀφανίζουσι - φανῶσι), разбирлива, се разбира, само на грчки.

Матеј 6:17. А ти, кога постиш, помажи ја главата и измиј го лицето,

Постои речиси точна кореспонденција со декретите на Таанит и Иома. Само таму служеше како знак на крајот на постот, но овде беше почеток и продолжение на постот. Се сметаше дека Спасителот зборува само за приватни пости, за време на кои е можно да се почитуваат заповедите дадени од Него. Што се однесува до јавните објави, би било незгодно да се настапува со измиено лице и весел поглед во време кога сите други се однесувале поинаку. Но, се чини дека таквата разлика не е неопходна; и двата пости за лицемерите би можеле да послужат како изговор за покажување, а овој последниот е осуден за сите видови пост. Според учењето на Спасителот, постот во сите случаи треба да биде тајна, внатрешно расположение на човекот во односот кон Бога, пост за Бога, а не за човекот.

Матеј 6:18. да се појавиш како пост, не пред луѓето, туку пред твојот Отец, Кој е во тајните; и вашиот Татко, Кој гледа во тајност, ќе ве награди јавно.

Конструкцијата и изразите на овој стих се многу слични на стих 6. Зборот „тајно“ во стих 6 (ἐν τῷ κρυπτῷ) се заменува двапати со ἐν τῷ κρυφαίῳ. Нема разлика во значењето меѓу овие изрази, иако е тешко да се објасни зошто еден израз се заменува со друг. Последниот збор „јасно“, како во стих 6, го нема во речиси сите унцијални, повеќе од 150 курзивни букви, во главните антички преводи и во најважните црковни писатели. Се верува дека овој израз е донесен овде од маргините на некој антички ракопис.

Матеј 6:19. Не собирајте за себе богатства на земјата, каде што молецот и 'рѓата уништуваат и каде крадците провалуваат и крадат,

Во овој стих, Спасителот веднаш преминува на тема која се чини дека нема никаква врска со Неговите претходни упатства. Цанг ја објаснува оваа врска на следниов начин: „Исус, кој им зборуваше на Своите ученици слушајќи го еврејското мноштво, овде воопшто не проповеда против паганскиот и световниот начин на размислување (сп. Лука 12:13-31), туку покажува неспојливоста на таквите со побожноста, за која треба и ќе се грижат учениците. Тука лежи врската со претходните делови од говорот. Дотогаш фарисеите народот ги сметал главно за побожни луѓе, но со побожна ревност, која Исус Христос никогаш не ја негирал за нив, световните интереси биле поврзани со многу фарисеи и рабини. Покрај гордоста (Мат. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Лука 14:1, 7–11; Јован 5:44, 7:18, 12:43) е наведено главно со нивната љубов кон парите. . Така, делот што се разгледува служи и за објаснување на Мат. 5:20“.

Може да се претпостави дека таквото мислење сосема точно открива каква е врската, ако навистина постои една помеѓу овие различни делови. Но, врската може да се изрази појасно. Сметаме дека целата Беседа на гората е низа очигледни вистини и дека понекогаш е исклучително тешко да се најде врска меѓу нив, исто како што е тешко да се најде во речник меѓу зборовите испечатени на истата страница. Невозможно е да не се види дека мислењето на Цан за таквата врска е донекаде вештачко и, во секој случај, таквата врска тешко може да ја видат учениците на кои им зборувал Исус Христос и луѓето. Врз основа на овие размислувања, имаме целосно право да го сметаме овој стих за почеток на нов дел, кој се занимава со сосема нови теми и, згора на тоа, без најблиска врска со фарисеите или не-Евреите.

Христос во проповедта на гората не толку многу осуденици колку што учи. Тој не користи укор за нивно добро, туку повторно - со истата цел - да поучува. Ако може да се претпостави поврзаност помеѓу различните делови од Проповедта на гората, тогаш се чини дека таа се состои во различни индикации за перверзни концепти на праведност, кои се карактеристични за физичко лице. Низата на Проповедта на гората е опис на овие перверзни концепти, а потоа објаснување за тоа кои треба да бидат вистинските, правилни концепти. Меѓу изопачените поими за грешен и природен човек се неговите поими и погледи за световните добра. И тука Спасителот повторно им дозволува на луѓето да се усогласат со учењето дадено од Него, тоа е само светлина во која е можна морална работа, која има за цел морално усовршување на човекот, но не и самата работа.

Правилниот и општ поглед на земните богатства е: „Не собирајте богатства за себе на земјата“. Нема потреба да се расправаме, како што тоа го прави Цанг, дали овде се мисли само на „големи заштеди“, „собирање големи капитали“, уживање во нив од страна на скржавец или, исто така, собирање незначителни капитали, грижа за дневниот леб. Се чини дека Спасителот не зборува ниту за тоа. Тој изразува само правилен поглед на земните богатства и вели дека нивните својства сами по себе треба да ги спречат луѓето да се однесуваат кон нив со посебна љубов, правејќи го нивното стекнување цел на нивниот живот. Својствата на земните богатства, посочени од Христос, треба да ги потсетуваат луѓето на нестекнување, а второто треба да го одреди односот на човекот кон богатството и, воопшто, кон земните добра. Од оваа гледна точка, богат човек може да биде исто толку непоседлив како и сиромав. Секоја, дури и „голема заштеда“ и „собирање на големи капитали“ може да биде исправна и легална од морална гледна точка, ако само духот на нестекнување, назначен од Христос, се внесе во овие постапки на една личност. Христос не бара подвиг од личност.

„Не собирајте богатства за себе на земјата“ (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) очигледно е подобро преведено на следниов начин: не ги вреднувајте богатствата на земјата, а „на земјата“, се разбира, нема да се однесува на богатствата, туку на „не вредност“ („не собирај). Оние. не собирајте на земја. Ако „на земјата“ се однесуваше на „богатства“, т.е. ако овде се мисли на „земни“ богатства, тогаш, прво, веројатно ќе стои, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, како што би било во следниот стих, или, можеби, τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τῆς. Но, укажувањето на Цан дека ако „на земјата“ се однесува на богатства, тогаш би се очекувало οὕς наместо ὅπου овде, тешко може да се прифати, бидејќи οὕς може да стои и во двата случаи. Зошто не треба да собираме богатства за себе на земјата? Бидејќи (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) таму „молец и рѓа уништуваат, а крадците провалуваат и крадат“. „Молец“ (σής) - слично на хебрејскиот збор „сас“ (Ис. 51 - само еднаш во Библијата) и го има истото значење - треба да се земе општо за некој штетен инсект што му штети на имотот. Исто така зборот „рѓа“, т.е. 'рѓа. Со овој последен збор мора да се разбере корупцијата од секаков вид, бидејќи Спасителот, се разбира, не сакаше да каже дека не треба да се спасуваат само оние предмети што се предмет на оштетување од молци или 'рѓа (иако буквалното значење на овие зборови е ова), но изразено само во неговата општа смисла; следните зборови се кажани во иста смисла, бидејќи причината за загубите не е само копање и кражба во буквална смисла. Паралелно место во Јас. 5:2–3. Рабините имаа заеднички збор за 'рѓа, „чалуда“ (Tolyuk, 1856).

Матеј 6:20. туку собирајте за себе богатства на небото, каде што ни молец ни 'рѓа не уништуваат, и каде што крадците не провалуваат и крадат,

Спротивно на претходниот. Се разбира, очигледно, духовни богатства кои не подлежат на исто истребување како земните. Но, нема поблиска дефиниција од што точно треба да се состојат овие духовни богатства (сп. 1. Пет. 1:4-9; 2. Кор. 4:17). Објаснувањето овде бара само „не уништувај“ (ἀφανίζει - истиот збор што се користи во стих 16 за личности). Ἀφανίζω (од φαίνω) овде значи „отстрани од погледот“, оттука - уништи, уништи, истреби. Остатокот од конструкцијата и изразот е ист како во стих 19.

Матеј 6:21. зашто каде е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце.

Значењето е јасно. Животот на човечкото срце е концентриран на она и на она што човекот го сака. Човек не само што го сака ова или она богатство, туку и живее или се обидува да живее во нивна близина и со нив. Во зависност од тоа какви богатства сака човекот, земни или небесни, неговиот живот е или земен или небесен. Ако љубовта кон земните богатства преовладува во срцето на човекот, тогаш небесните богатства за него бледнеат во втор план, и обратно. Овде во зборовите на Спасителот постои длабоко убедување и објаснување на тајните, срдечни човечки мисли. Колку често се чини дека се грижиме само за небесните богатства, но со срцето сме приврзани само за земните, а самите наши стремежи кон небото се само изглед и изговор да ја криеме од љубопитните очи нашата љубов кон само земните богатства.

Наместо „вашиот“ Тишендорф, Весткот, Хорт и другите - „вашето богатство“, „вашето срце“. Значи врз основа на најдобрите авторитети. Можеби во рецептата и многу закосени букви „твојот“ се заменува со зборот „твој“ за да се усогласи со Лк. 12:34, каде што „вашето“ е несомнено. Целта на користењето на „твоето“ наместо „твоето“ можеби била да се означи индивидуалноста на склоностите и аспирациите на срцето на човекот, со сета нивна бесконечна разновидност. Едниот сака едно, другиот сака друго. Познатиот израз „моето срце лаже“ или „не го лаже овој“ е речиси еквивалентно на евангелскиот израз на овој стих. Може да се парафразира на следниов начин: „Каде е она што го сметате за свое богатство, таму ќе одат вашите мисли на срцето и вашата љубов“.

Матеј 6:22. Светилката за телото е окото. Значи, ако твоето око е бистро, тогаш целото твое тело ќе биде светло;

Матеј 6:23. но ако твоето око е зло, целото тело ќе ти биде темно. Значи, ако светлината што е во тебе е темнина, тогаш што е темнината?

Толкувањето на ова место од античките црковни писатели се одликувало со едноставност и буквално разбирање. Златоуст прифаќа „чисто“ (ἁπλοῦς) во значење на „здрав“ (ὑγιής) и го толкува вака: „За како просто око, т.е. здрав, го осветлува телото, а ако е тенко т.е. болно, потемнува, па умот помрачи од грижа. Џером: „Како што целото наше тело е во темнина, ако окото не е едноставно (едноставно), така и ако душата ја изгубила првобитната светлина, тогаш целото чувство (сензуалната страна на душата) останува во темнина“. Августин со око ги разбира намерите на една личност - ако тие се чисти и правилни, тогаш сите наши дела, кои произлегуваат од нашите намери, се добри.

Некои современи егзегети поинаку гледаат на оваа работа. „Идејата за стихот 22“, вели еден од нив, „е прилично наивна - дека окото е орган преку кој светлината има пристап до целото тело и дека постои духовно око преку кое духовната светлина влегува и осветлува. целата личност на човекот. Ова духовно око мора да биде јасно, инаку светлината не може да влезе и внатрешниот човек живее во темнина“. Но, дури и од гледна точка на модерната наука, кој друг орган може да се нарече светилка (барем за телото), ако не и око? Идејата за стихот 22, според тоа, воопшто не е толку „наивна“ како што се замислува, особено затоа што Спасителот не ги користи изразите „најдов пристап“, „влегува“, кои ги користат луѓето запознаени со најновите заклучоци на природните науки. Холцман го нарекува окото „специфичен светлосен орган (Лихторган), на кој телото му ги должи сите свои светлосни впечатоци. Несомнено, окото е орган за нивната перцепција. Ако окото не е чисто, тогаш - кој од овие изрази да го избереме - светлосните впечатоци што ги добиваме нема да имаат таква живост, правилност и сила како здравото око. Вистина е дека, од современа научна гледна точка, изразот: „светилката за телото е окото“ можеби не изгледа сосема јасен и научно точен. Но, Спасителот не ни зборуваше современ научен јазик. Од друга страна, модерната наука не е непозната за таквите неточности, на пример, „сонцето изгрева и заоѓа“, додека сонцето останува неподвижно и никој не треба да се обвинува за таквите неточности. Значи, изразот треба да се смета за точен и еквивалентен на современиот научен израз: окото е орган за перцепција на светли впечатоци. Со ова разбирање, нема потреба да се воведува понатамошно расудување, како да спротивното расудување на овој и следниот стих сугерира контраст помеѓу великодушноста и милостината, и дека според еврејската аксиома, „доброто око“ е метафорична ознака на великодушност, „лошо око“ - скржавост. Вистина е дека на неколку места во Светото Писмо „алчните“ и „завидливи“ очи се користат во оваа смисла (5. Мој. 15:9, 28:54-56; Изреки 23:6, 28:22, 22:9; Тов. 4:7; Господине 14:10). Но, во пасусот што се разгледува, не се зборува за великодушност или милостина, туку едноставно излегува каков треба да биде односот на човекот кон земните добра. Во овој последен и поврзаноста на 22. и 23. стих со претходниот говор. Заматено, мрачно, болно око повеќе сака да размислува за земните работи, тешко му е да гледа во силната светлина, во небесното. Според Бенгел, во Светото Писмо зборовите што изразуваат едноставност (ἁπλοῦς, ἀπλότης) никогаш не се користат во негативна смисла. Едноставен и љубезен, имајќи небесни намери, стремејќи се кон Бога - едно и исто.

Во стих 23, спротивно од претходниот говор. Последните реченици од овој стих отсекогаш изгледале тешки. На ова место може да се забележи исклучително поетска и суптилна игра на зборови и да се преведува на ист начин како на нашиот руски (во словенскиот превод - „tma kolmi“ - точно, но нејасно) и Вулгата (ipsae tenebrae quantae sunt), без да се однесува на зборот „мрак“ на „внатрешните мисли на човекот, неговите страсти и склоности“. Последното значење е само подалеку и неправилно, бидејќи сликите и метафорите служат како ознака на внатрешни духовни односи. Метафората се заснова на разликата во степените на темнината, кои се движат од недостаток на светлина, самрак и завршувајќи со целосна темнина. Окото е нездраво (πονηρός) за разлика од здравото (ἁπλοῦς), а телото е само делумно осветлено; со други зборови, окото само делумно ја перцепира светлината, а згора на тоа, неточните впечатоци. Значи „ако светлината во тебе“ е еднаква на темнината, тогаш „колку темнина“. Грим го објаснува овој израз на следниов начин: „Ако вашата внатрешна светлина е темнина (темна), т.е. ако умот е лишен од способност за разбирање, колку голема ќе биде темнината (колку е пожалосна во споредба со слепилото на телото). Σκότος се однесува на таканаречените „флуктуирачки“ изрази на класиците, кои го користат и во машкиот и во среден род. Во МФ. 6 е неутрален род и се користи во значењето на „болест“, „уништување“ (сп. Јован 3:19; Дела 26:18; 2. Кор. 4:6 - Кремер).

Матеј 6:24. Никој не може да им служи на двајца господари: зашто или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака; или за едниот ќе биде ревносен, а другиот ќе го запостави. Не можете да му служите на Бога и на мамонот.

Наместо „да се биде ревносен за едниот“, подобро е „да се претпочита едното, а другото да се занемари“ (во словенскиот превод: „или се држи за едниот, но ќе почне негрижа за пријателот“). Најпрво, вистинското значење на изразот се потпира на себе: дали навистина се случува човек да не може да им служи на двајца господари? Може да се каже дека не постои правило без исклучоци. Но, обично се случува кога има „многу господари“, службата за робови не само што е тешка, туку и невозможна. Затоа, дури и за практични цели, се врши концентрација на една моќност во едната рака. Потоа обрнете внимание на конструкцијата на говорот. Не се вели: „ќе мрази еден (τὸν ἕνα) и ќе презира“, бидејќи во овој случај би произлегла непотребна тавтологија. Но, еден ќе биде мразен, еден ќе се претпочита, друг ќе се сака, друг ќе се мрази. Посочени се два мајстори, остро различни по карактер, што, очигледно, се изразува со зборот ἕτερος, што (за разлика од ἄλλος) општо значи генеричка разлика. Тие се целосно хетерогени и разновидни. Затоа, „или“ „или“ не се повторувања, туку реченици инверзни една на друга. Мејер тоа го кажува вака: „Тој ќе го мрази А и ќе го сака Б, или ќе го претпочита А и ќе го презира Б“. Се посочуваат различни ставови на луѓето кон двајца господари, почнувајќи од целосна посветеност и љубов од една страна и омраза од друга, а завршувајќи со едноставно, дури и лицемерно, преферирање или презир. Во интервалот помеѓу овие екстремни состојби, може да се имплицираат различни односи на поголема или помала сила и напнатост. Повторно, исклучително суптилен и психолошки приказ на човечките односи. Од ова се извлекува заклучок, оправдан со направените слики, иако без οὖν: „не можете да му служите на Бога и на мамонот“, не само „да служите“ (διακονεῖν), туку да бидете робови (δουλεύειν), да бидете во целосна моќ. Џероним одлично го објаснува ова место: „Зашто, кој е роб на богатството, го чува богатството како роб; а кој го фрлил ропскиот јарем, тој располага со нив (богатството) како господар. Зборот мамон (не мамон и не мамона - удвојувањето на „м“ во овој збор се докажува многу слабо, Блас) значи секакви поседи, наследства и набавки, воопшто, секој имот и пари. Дали овој подоцна формиран збор е пронајден на хебрејски, или дали може да се сведе на арапски збор, е сомнително, иако Августин наведува дека мамона е името на богатството кај Евреите, и дека пуничкото име е во согласност со ова, бидејќи lucrum во пунскиот јазик се изразува со зборот мамон. Сиријците во Антиохија порано го имале зборот, така што Златоуст не сметал дека е потребно да го објасни, наместо тоа го заменил χρυσός (златна монета - Цан). Тертулијан го преведува мамонот како нумус. Дека мамон е име на пагански бог е средновековна басна. Но Маркионитите тоа главно го објаснувале за еврејскиот бог, а свети Григориј Ниски сметал дека тоа е името на ѓаволот Велзевул.

Матеј 6:25. Затоа ти велам: не грижи се за својата душа што ќе јадеш и што ќе пиеш, ниту за своето тело што ќе носиш. Зар душата не е повеќе од храна, а телото повеќе од облека?

Врската со претходниот стих се изразува преку διὰ τοῦτο - затоа, „затоа“, поради оваа причина. Спасителот овде вели нешто вака: „Бидејќи не можете да собирате богатства и на земјата и на небото во исто време, бидејќи тоа би значело да им служите на двајца господари, тогаш оставете ги вашите размислувања за земните богатства, па дури и за најпотребните работи за вашите живот.” Според Теофилакт, Спасителот „тука не спречува, туку не спречува да кажеме: што да јадеме? Па велат богатите навечер: што ќе јадеме утре? Гледате дека Спасителот овде забранува женственост и луксуз. Џером забележува дека зборот „пијалок“ е додаден само во некои кодекси. Зборовите „и што да се пие“ се испуштени од Тишендорф, Весткот, Хорт, Вулгата и многу други. Значењето тешко се менува. Зборовите „за душата“ се спротивставуваат на понатамошното „за телото“, но тие не можат да се земат во значење само на душата, туку, како што правилно забележува Августин за ова, за живот. Јован Златоуст вели дека „за душата“ не се вели затоа што и треба храна и дека тука Спасителот едноставно осудува еден лош обичај. Следниот збор не може да се преведе како „живот“, зарем животот не е поголем од храна и тело? Значи, тука ψυχή има некое друго значење. Мора да се мисли дека овде се мисли на нешто блиско до сома - жив организам, и дека yuc „се користи во некој здрав разум, како што велиме: душата не прифаќа итн.

Матеј 6:26. Погледнете ги птиците небесни: тие ниту сеат, ниту жнеат, ниту собираат во амбари; и вашиот небесен Татко ги храни. Дали сте многу подобри од нив?

Дали е можно човек да живее како птиците на небото? Неможноста за тоа ги навела античките толкувачи да го објаснат стихот во алегорична смисла. "Па што? – прашува Златоуст. - Дали треба да сееш? Но, Спасителот не рекол: не треба да се сее и да се работи корисна работа, туку да не се биде кукавички и бесполезно да се препушта на грижи. Подоцнежните писатели (вклучувајќи го и Ренан) дури си дозволија да се потсмеваат на оваа изрека и рекоа дека Христос може да се проповеда на овој начин во земја каде што се добива секојдневен леб без посебни грижи, но дека Неговите зборови се целосно неприменливи за луѓето кои живеат во потешки климатски услови. , каде што грижата за облеката и храната е неопходна и понекогаш поврзана со големи тешкотии. Во народната употреба, изразот „да се живее како птиците на небото“, кој стана речиси поговорка, значи несериозен, бездомник и безгрижен живот, што, се разбира, е за осуда. Вистинското значење на овие изрази лежи во фактот дека Спасителот само го споредува човечкиот живот со животот на небесните птици, но воопшто не учи дека луѓето треба да живеат како нив. Самата мисла е точна и сликовито изразена. Навистина, ако Бог се грижи за птиците, тогаш зошто луѓето да се стават надвор од Неговата грижа? Ако се сигурни дека Божјата Промисла се грижи за нив не помалку отколку за птиците, тогаш оваа доверба ги одредува сите нивни активности во однос на храната и облеката. Треба да се грижите за нив, но во исто време треба да запомните дека храната и облеката за луѓето се во исто време предмет на Божјата грижа и грижа. Ова треба да го одврати сиромавиот човек од очај и во исто време да го заузда богатиот. Помеѓу целосниот недостаток на грижа и прекумерната, да речеме дури и болната грижа, има многу средни фази, и во сеедно истиот принцип - надежта во Бога - треба да функционира на ист начин.

На пример, се избираат небесните птици, за појасно да се изрази кого треба да имитира човек. Зборот „небесен“ не е излишен и укажува на слободата и слободата на животот на птиците. Птиците грабливки не се разбрани, бидејќи изразите се избрани за да се карактеризираат такви птици кои се хранат со зрна. Овие се најнежните и најчистите птици. Изразот „небесни птици“ се среќава меѓу Седумдесетте - тие го преведуваат хебрејскиот израз „yof ha-shamayim“ на овој начин.

Матеј 6:27. А кој од вас, грижејќи се, може да му додаде макар и еден лакот на својот раст?

Грчкиот збор ἡλικία значи и раст и возраст. Многу коментатори претпочитаат да го преведат со зборот „возраст“, ​​т.е. продолжување на животот. Во слична смисла, сличен израз се користи и во Пс. 38:6: „Еве, ми даде денови како краци“, т.е. многу кратки денови. Но, се спротивставува на таквото толкување дека ако Спасителот имал на ум продолжување на животот, тогаш би му било многу погодно да употреби, наместо „лакт“ (πῆχυς), некој друг збор што означува време, на пример, инстант, час, ден, година. Понатаму, кога би зборувал за продолжување на животот, тогаш Неговата мисла не само што не би била сосема јасна, туку и неточна, бидејќи со помош на грижа и грижа, ние, барем во најголем дел, можеме да додадеме на нашиот живот не само денови, туку и цели години. Ако се согласуваме со ова толкување, тогаш „целата лекарска професија би ни изгледала грешка и апсурд“. Тоа значи дека зборот ἡλικία треба да се сфати не како возраст, туку како раст. Но, со таквото толкување, наидуваме на не помалку тешкотии. Лакот е мерка за должина, може да биде и мерка за висина, е еднаква на приближно 46 см Малку е веројатно дека Спасителот сакал да каже: кој од вас, внимавајќи, може да додаде барем еден лакот на својата висина и така да стане џин или џин? На ова се додава уште една околност. Лука (Лука 12:25-26) вели на едно паралелно место што се разгледува: „А кој од вас, ако се грижи, може да додаде дури и еден лакот на својата висина? Значи, ако не можете да направите ни најмала работа; што ти е гајле за останатото? Зголемувањето на висината за еден лакот овде се смета за најмала материја. За да се реши прашањето кое од двете дадени толкувања е точно, малку може да се позајми од филолошката анализа на двата збора (возраст - ἡλικία, и лакт - πῆχυς). Првобитното значење на првото е несомнено продолжување на животот, староста и дури во подоцнежниот Нов завет добил смисла и растење. Во Новиот завет се користи во двете сетила (Евр. 11:11; Лука 2:52, 19:3; Јован 9:21, 23; Еф. 4:13). Така, изразот се чини дека е еден од најтешките. За правилно да го протолкуваме, прво мора да забележиме дека стихот 27 секако има блиска врска со претходниот, а не со следниот. Оваа врска во конкретниот случај е изразена со честичката δέ. Според Морисон, егзегетите обрнале малку внимание на оваа честичка. Ова е врската на говорот. Вашиот Небесен Татко ги храни птиците небесни. Вие сте многу подобри од нив (μᾶλλον нема потреба да го преведувате зборот „повеќе“), затоа, можете целосно да се надевате дека Небесниот Отец ќе ве нахрани и вас, а згора на тоа, без посебни грижи и грижа од ваша страна. Но, ако се откажете од надежта во Небесниот Отец и самите многу се грижите за храната, тогаш тоа е сосема бескорисно, бидејќи вие самите, со вашите грижи, не можете да додадете ниту еден лакот на растот на човекот со „својата храна“. Точноста на ова толкување може да се потврди со фактот дека стихот 26 зборува за телесна исхрана, која, се разбира, првенствено го поттикнува растот. Растот се случува природно. Некој вид засилена исхрана не може да додаде ниту еден лакот на растот на доенчето. Затоа, нема потреба да се претпоставува дека Спасителот овде зборува за џинови или џинови. Додавањето висина по лакот е незначителна сума во човечкиот раст. Со ова објаснување се елиминира секоја контрадикторност со Лука.

Матеј 6:28. А што ти е гајле за облеката? Погледни ги полските лилјани како растат: ниту се трудат ниту предат;

Ако човек не треба да биде премногу загрижен за храната, тогаш тој е премногу загрижен и за облеката. Наместо „погледни“ во некои текстови, „учи“ или „учи“ (καταμάθετε) е глагол што имплицира повеќе внимание од „поглед“ (ἐμβλέψατε). Полските кринови не летаат низ воздухот, туку растат на земја, луѓето можат полесно да го набљудуваат и проучуваат нивниот раст (сега - αὐξάνουσιν). Што се однесува до самите полски лилјани, некои овде ја разбираат „царска круна“ (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), која диво расте во Палестина, други - amaryliis lutea, која со своите златно-виолетови цветови ги покрива полињата на Левантот, други - таканаречениот гулески крин, кој е многу голем, има прекрасна круна и е неповторлив по својата убавина. Се наоѓа, иако ретко, изгледа, на северните падини на Тавор и на ридовите на Назарет. „Зборувајќи за неопходната храна и покажувајќи дека не е потребно да се грижиме за неа, тој продолжува кон она за што е уште помалку неопходно, бидејќи облеката не е потребна како храната“ (Св. Јован Златоуст).

Матеј 6:29. но ви велам дека ни Соломон во сета своја слава не беше облечен како ниеден од нив;

(За славата на Соломон, види 2 Chr. 9ff.)

Целиот човечки накит е несовршен во споредба со природниот накит. Човекот до сега не можеше да ја надмине природата во распоредот на разни убавини. Сè уште не се пронајдени начини да се направи накит целосно природен.

Матеј 6:30. Но, ако тревата на полето, која е денес, и утре ќе биде фрлена во фурна, Бог се облекува вака, колку повеќе од вас, маловерни!

Тревата на полето се одликува со својата убавина, таа е облечена на начин на кој Соломон не се облекол. Но, обично е добро само за фрлање во печка. Се грижите за облеката. Но вие сте неспоредливо супериорни во однос на полските кринови и затоа можете да се надевате дека Бог ќе ве облече уште подобро од полските кринови.

„Мала вера“ - зборот не се јавува кај Марко, туку еднаш кај Лука (Лука 12:28). Матеј има 4 пати (Мт. 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Овој збор не постои во паганската литература.

Матеј 6:31. Затоа, не грижете се и не кажувајте: што да јадеме? или што да се напие? Или што да облечам?

Значењето на изразите е исто како во стих 25. Но, овде мислата е веќе наведена како заклучок од претходната. Тоа брилијантно се докажува со дадените примери. Поентата е дека сите наши грижи и грижи треба да бидат проткаени со духот на надежта во Небесниот Отец.

Матеј 6:32. затоа што незнабошците го бараат сето тоа, и затоа што вашиот Отец Небесен знае дека сето тоа ви треба.

Спомнувањето на паганите (τὰ ἔθνη) овде изгледа некако чудно од првиот пат. Јован Златоуст тоа сосема добро го објаснува, велејќи дека Спасителот овде ги спомнал незнабошците затоа што тие работат исклучиво за сегашниот живот, без да размислуваат за иднината и небесните работи. Златоуст му придава значење и на тоа што Спасителот овде не рекол Бог, туку Го нарекол Отец. Паганите сè уште не станале синови на Бога, но слушателите на Христос, со приближувањето на Царството Небесно, веќе станувале. Затоа, Спасителот им влева највисока надеж - во Отецот Небесен, Кој не може, а да не ги види Своите деца ако се во тешки и екстремни околности.

Матеј 6:33. Барајте го најнапред Царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде.

Преведено точно и, сепак, не во согласност со оригиналот. Според рускиот превод, излегува дека „Неговото“ се однесува на Кралството, т.е. побарајте го Царството Божјо и вистината на ова Царство, додека во оригиналот, ако заменката „Неговото“ се однесуваше на Царството (βασιλεία), тогаш наместо αὐτοῦ (машки) ќе имаше αὐτῆς. Тоа значи дека зборот „Негов“ мора да се однесува на „вашиот Отец на небесата“ и значењето на изразот е ова: најнапред барајте го Царството и праведноста на вашиот Отец на небесата. Во рускиот превод, пак, тоа се изразува со тоа што „Тој“ е отпечатен со голема буква. За да се избегне каква било двосмисленост на грчкиот јазик, во неколку кодекси τὴν βασιλείαν се додава на τοα θεοα (во вулгата и латинскиот превод: regnum Dei, et justitiam ejus), а во некои τοῦ θεοῦ и по δικαιοσύνν. Кодот на Ватикан се менува: барај ја најпрво вистината и Царството, што веројатно е предизвикано од размислувањето дека вистината е услов за влез во Царството (Мат. 5:20) и затоа мора да биде на прво место. Христовата изрека која се наоѓа кај Ориген, Климент и Евсевиј: „Многу барајте и малку ќе ви се додаде; прашајте ги небесните работи и земните ќе ви се додадат“, го објаснува значењето на овој стих, но не сосема. „Барај“ овде се заменува со „прашај“. Луѓето пред сè треба да се трудат Царството и вистината Божја да дојдат или да се појават на земјата, на секој можен начин да придонесат за тоа со својот живот, однесување и вера. Ова е во позитивна смисла, во негативна смисла - да се бегаме од секаква невистина (лага, измама, мамење и сл.), каде и да постои. Ако таквата желба била вообичаена, тогаш сè друго, што паганите толку вредно го бараат и толку многу се грижат, ќе се појави без посебни трудови и грижи. Искуството навистина покажува дека просперитетот меѓу луѓето не се појавува кога целото внимание го концентрираат на световните интереси и личните интереси, туку кога ја бараат вистината. Христа никогаш не ја негира благосостојбата на луѓето.

Матеј 6:34. Затоа, не грижете се за утре, зашто утре ќе се грижи за своето: доволно е за секој ден на своја грижа.

Свети Јован Златоуст овие зборови ги објаснува вака: „Тој не рече – не грижи се, но не грижи се за утре“. Ако ова толкување се земе посебно и без поврзаност со други толкувања, тогаш произлегува одредена нејасност. Не треба да се грижи за утре, туку треба да се грижи за другите, идни денови. Некој може да помисли дека Спасителот овде генерално дава инструкции да не се грижиме за иднината, што е јасно од контекстот. Затоа, за утре се зборува во општа смисла, а можеби и затоа што обично е предмет на нашите непосредни и посебни грижи.

Освен ако не е поинаку наведено, анализата ја користи Библијата во синодалниот превод.

6:1 Внимавајте да не давате милостиња пред луѓето за да ве видат: инаку нема да бидете наградени од вашиот Отец Небесен.
Побожноста во разбирањето на Евреите вклучувала три „дела на праведност“: милостина, молитва и пост. Затоа, Исус во Проповедта на гората покажа како нивниот пристап со јавна демонстрација на нивната побожност се разликува од Божјиот пристап: да се пофали со својата побожност - Божјиот слуга едноставно не ни доаѓа на ум.

Побожноста е добра само кога се раѓа од послушност кон Бога, од љубов кон Него и кон ближните, а не од желбата да се стане славен и да се покаже пред луѓето.

И денес во христијанските собранија се среќава таква побожност: ако работиме напорно од желба да бидеме видени и со авторитет од целото собрание, тогаш нашата работа е залудна за нас лично.

6:2 Затоа, кога давате милостина, не трубајте пред вас, како што прават лицемерите по синагогите и по улиците, за да ги слават луѓето. Вистина ви велам, тие веќе ја добиваат својата награда.
Залудно е, се испоставува, лицемерите да очекуваат пофалба од Бога, покажувајќи дела на милосрдие, но бучно да ја известуваат публиката во исто време. Јавните луѓе добиваат пофалби од јавните луѓе. Но, зошто ваквото давање милостина се нарекува лицемерие?

Лицемер во овој случај е оној кој се смета себеси за побожен и праведен и прави добро дело со давање милостина, само мотивот за добро дело не е добар за него: тој не сака да им помага на сиромашните, но поради тоа сака да стане познат. Лицемер е оној кој ја прикрива својата злоба ( нечист мотив, суета - во овој случај) - надворешна доблест. Самата доблест во овој случај не е искрена, туку фингирана. Претендентите - лицемерите не можат да му угодат на Бога. Интересно е што сите лицемери кои Исус ги осудува во гл. 23, на пример, не биле ни свесни за нивното лицемерие: биле сигурни дека прават сè како што треба.

6:3,4 Со тебе, кога даваш милостина, нека твојата лева рака не знае што прави десната,
4 за да може вашата милостина да биде во тајност; и вашиот Татко, Кој гледа во тајност, ќе ве награди јавно.
Во желбата да се направи добро - има две желби: 1) да се помогне некому, затоа што сака да прави добро и да им користи на оние кои имаат потреба; 2) корист од демонстрацијата на добрина во форма на пофалба, одобрување, глорификација од публиката.

Опција 1) - угодно на Бога; 2) - не, бидејќи во услови на апсолутна анонимност, бројот на добри дела ќе се сведе на нула.

И иако е природно човек да прави добро и да очекува дека барем некој ќе го цени тоа, сепак, главниот „оценувач“ за христијанинот треба да биде Бог, а не луѓето. И желбата на христијанинот да прави добро не треба да зависи од присуството на гледачите во моментот на правење добро. Дури и ако христијанинот се фали себеси (неговата лева рака забележа дека неговата десна штотуку направи добро) - постои опасност да биде нарцисоиден фарисеј од Лука 18:11.

6:5 И кога се молите, не бидете како лицемерите кои љубат по синагогите и по улиците, престануваат да се молат за да се појават пред луѓето. Вистина ви велам, тие веќе ја добиваат својата награда.
Дури и од приватната молитва, лицемерот може да профитира така што ќе избере поживо место за тоа и ќе го претвори во јавен извештај за да предизвика восхит кај своите слушатели. Молитвата не е рекламна кампања, туку многу личен разговор со Бога и затоа да се пофали со неа им паѓа на ум само на лицемерите. (не значи закажани јавни молитви пред собирот на Божјиот народ) Но, ако молитвата се користи токму како рекламна кампања, тогаш несомнено ќе дојде пофалба, само не од Бога, туку од шокираните минувачи.

6:6,7 А ти, кога се молиш, влези во својот плакар и затвори ја вратата, моли се на својот Отец, Кој е во тајното место; и вашиот Татко, Кој гледа во тајност, ќе ве награди јавно.
7 Но, кога се молите, не зборувајте премногу како незнабошците, зашто тие мислат дека во нивната говорност ќе бидат слушнати;
Исус покажа човек кој не се моли за да биде чуен од луѓето: оној што му се моли на Бога нема да се грижи за уметноста на елоквентност за јавноста и да го изложи својот разговор со Бога за приказ. Бог ги слуша нашите срца, а она што е во срцето често е неразбирливо. Секој што сака да разговара со Бог не мора ни да ги изразува своите молитви (сетете се на Ана, мајката на Самоил). Па, и вие не треба да одите некаде конкретно за да се молите: секое затскриено место е погодно за разговор со Бога.

6:8 не бидете како нив, зашто вашиот Татко знае што ви треба пред да Го побарате.
Се чини дека ако Бог знае што ни треба ПРЕД да се свртиме кон Него, зошто тогаш и Он очекува да Го молиме неуспешно? Дали Бог е амбициозен? (како што некои можеби мислат)

Не, тоа не е поентата: небесниот Отец знае што им е потребно на неговите деца за да обезбеди нормален ментален, физички и духовен развој - долго пред детето да почне да бара нешто (ПРЕД да побара). Односно, овде зборуваме за познавање на нашите ПОТРЕБИ за наше добро. А не за тоа дека од Бог треба да се бара нешто без промашување.

Така, Отецот знае што ви треба дури и пред да побарате нешто од Него. Затоа, немојте да се занесувате со зголемување на вашите барања и не украсувајте ја вашата молитва со говор: сепак, Отецот Небесен ќе го даде само она што вие навистина треба за да станеш христијанин. И нема повеќе.
Честопати децата бараат нешто што не е она што навистина им треба. А понекогаш дури и нешто што може да им наштети.

Но, зошто тогаш неуморно Го прашуваме, како таа вдовица - судијата, така што е дадено - Лука 18:2-5? Тогаш, дека НЕ ​​треба на Бога, туку на нас, пред се, да се реши некој НАШ проблем. И колку почесто зборуваме за тоа, толку појасно ќе му биде на Бога дека ова наше барање не е еднократен каприц или каприц, туку навистина нешто што многу не загрижува.

Ако побарам едно денес - едно, утре - друго, трето итн. - тогаш ќе биде невозможно Бог да разбере што јас лично сакам, иако МОИТЕ ВИСТИНСКИ ПОТРЕБИ - тој знае многу пред да почнамопсипете го со вашите барања.

6:9-15 Молете се вака:
Пример за христијанска молитва. Започнува не со лични барања, туку со прославување на Бога: Кристијан сака:

Оче наш кој си на небесата! да се свети името твое;
1) за да се освети името Божјо - исчистено од клеветата што ѓаволот ја шири уште од времето на Еден - 1. Мој. 3:4,5;

10 Да дојде царството твое;
2) така што, конечно, ќе дојде Божјиот светски поредок за човештвото, уреден според принципот на небесниот светски поредок;

нека биде волјата Твоја на земјата како на небото;
3) Божјата волја да биде извршена од жителите на земјата исто како што се прави на небото;

11 Дај ни го денес нашиот секојдневен леб;
4) да помогне Бог да има дневен леб за секој ден - најнеопходен за задоволување на природните потреби, вклучувајќи го и духовниот леб;

Зошто Исус не научи да бара од Отецот резерви леб за една недела или еден месец и нешто со леб, путер, да речеме, или многу месо?

Зошто христијанин здравбарајте од Бога само задоволување на еднодневните потреби? Размислување:
А) за да добиете толку мала количина на храна, треба да работите помалку, затоа, останува повеќе време за стекнување духовен леб, бидејќи човекот ќе живее не само со физички леб.
Б) животот често ни претставува такви изненадувања што можеби нема да доживееме да ги видиме утре. Затоа, нема смисла да се оптоваруваме со грижи за утрешниот леб - ако денес нè нема, тогаш утре едноставно нема да ни треба леб.
В) нема да има проблеми што произлегуваат од изобилство храна и прејадување, кога ќе паднете во поспаност, ќе станете летаргични и летаргични, ќе изгубите интерес за непотребни движења и брзо ќе се здебелите до надворешната и внатрешната состојба на мрзелива „свиња“.
Г) отсуство на состојба на ситост - се одржува во добра форма и ја одржува енергијата со здравје. Сосема е можно дека ако човек јаде само леб, масло, сол, вода и малку вино - множеството на еврејскиот пророк - тој ќе живее подолго и ќе биде поздрав.
Д) грижата за потребите на само денес помага да не се размислува за масата човечки проблеми воопшто, кои се појавуваат во главите на секој жив човек со години, а грижата за нив едноставно може да полуди дури и пред да се појават. Таму каде што има мир, нема иритација и стрес, а има можност да го запознаеме Божјиот мир, останувајќи во него. Додава и здравје.
Д) барањето за дневен леб симболично значи едноставно барање можност да се живее овој ден без никакви катастрофални проблеми и катаклизми, за чувствата на глад или паника да не ја потопат суштината на христијанинот и да не го одвлечат вниманието од служењето на Бога;

12 И прости ни ги нашите долгови, како што и ние им простуваме на нашите должници;
5) така што Бог ни ги прости сите долгови, а ние сме Му должни во многу нешта, а главно во духовно незнаење и заматен ум.
фраза " Како што сме ниение им простуваме на нашите должници“ - не значи такво, на пример, барање „ Прости ни ги и долговите, какви што сме ниепрости им на нашите должници„Зашто, ако Бог ни ги прости нашите гревови ист начинкако што ние простуваме, немаше да преживее ниту еден: човек не знае да прости, но тоа може да го научи од Бога.
Оваа фраза значи дека, барајќи од Бога милост за прошка, во исто време брзаме да Го увериме дека и ние самите се обидуваме да им простиме на нашите должници (во спротивно би било неправедно и бескорисно да бараме од Бога прошка, Мт. 18:32 , 33)

13 и не воведувај нè во искушение,
6) за да не нè доведе Бог во искушение - ова барање не значи дека Бог бара искушенија за нас и нè воведува во нив за да тестираме за посветеност. бр. Ова е барање Бог да не дозволи да ги искористиме искушенијата понудени во оваа ѓаволска доба во широк опсег и да ги прекршиме Неговите принципи;

но избави нè од лукавиот. Зашто твое е царството и силата и славата засекогаш. Амин.
7) дека Бог не избави од лукавиот - ова барање не е барање буквално да го спречиме ѓаволот да не нападне. Станува збор за тоа дека Бог ни дава сила да му се спротивставиме на ѓаволот. Активното и цврсто противење на ѓаволот помага да се ослободиме од него, бидејќи е напишано: спротивстави се на ѓаволот и бегај од тебе-Јаков 4:7

Да застанеме тука:
Ако го замолиме Бога да не дозволи да грешиме во деликатни моменти од нашиот живот, тоа значи дека сме морално решени да не грешиме и јасно да замислуваме што е грев. Исто како ние, барајќи помош од лекар, јасно замислувавме од што сме болни и сме подготвени да ги следиме сите упатства на лекарот, верувајќи му.

Исполнувањето на барањата на небесниот Доктор е единствениот начин да се добие помош од Бога за да не грешиме и да се ослободиме од ѓаволот. На пример, се вели да не се краде, што значи дека нема потреба да се разгледуваат разни можности за да се украде нешто.
Ѓаволот создаде услови во кои многумина имаат можност да крадат. Вистина е. Но, ако го земеме и го украдеме, тогаш ѓаволот нема никаква врска со тоа: САМИ донесете таква одлука. А Бог нема никаква врска со тоа, ако земеме предвид дека Тој не ни помогна да не крадеме.

Така е и со секакви гревови. И ова, на пример, звучи како шега: Вања навечер шеташе во областа на проститутките, надевајќи се дека НЕ ​​ќе оди кај нив. И Мања доби работа со измамници со надеж дека ќе стане искрена. И Сања скока на работ на бездната, уверена дека почвата нема да се сруши.
Внимателно - СЕКОГАШ ја гледа неволјата и ја избегнува долго пред да може да се приближи. Ако некој не гледа опасност во своите постапки - ова е едно, неразумниот сепак има шанса да стане претпазлив кога ќе му ПОКАЖАТ, а тој ќе ГЛЕДА.
Но, ако некој гледа и продолжи да оди во насока на неволја, надевајќи се дека „можеби ќе продолжи“ - тогаш да се бара од Бога да не дозволи испитувања е глупаво: тешко е да се научи таква претпазливост.

Господ им помага на тие зборува преку Светото писмоСТОП и префрлете се на други мисли и дела. Ако одите подалеку, тогаш ја отфрлате помошта од Бога ВЕЌЕ ДАДЕНА. И во овој случај, ѓаволот нема да мора да прави никаков напор за да ве доведе безбедно до вашата несреќа и да паднете: а ТИ, без неговите напори, „летате“ во смртниот оган.

14 Зашто, ако им ги простите на луѓето нивните гревови, ќе ви ги прости и вашиот небесен Татко,
15 Но, ако вие не им ги простите на луѓето нивните гревови, ниту вашиот Татко ќе ви ги прости вашите гревови.
Овој израз значи дека ако не им простиме на нашите должници, тогаш Бог нема да ни ги прости нашите долгови;

6:16-18 Исто така, кога постиш, немој да се очајуваш како лицемерите, зашто тие добиваат мрачни лица за да им се појават на луѓето кои постат. Вистина ви велам, тие веќе ја добиваат својата награда.
17 А ти, кога постиш, помази ја главата и измиј го лицето,
18 да им се јавите на постот, не пред луѓето, туку пред вашиот Татко, Кој е во тајните; и вашиот Татко, Кој гледа во тајност, ќе ве награди јавно.
Што се однесува до објавата, јавно изложена од малодушноста и мрачноста на лицата поради воздржаноста, се вели и дека таквиот пост бара сочувство и восхит од јавноста, велат, каков благочестив, па, сè набљудува, ги поднесува сите тешкотии, браво!! Оној што пости пред Бога нема да им го расипе расположението на луѓето со својот кисел и тажен израз на лицето: каква врска имаат луѓето ако решив да постам за да го привлечам Божјото внимание? За време на постот треба да тагува срцето, а не лицето, внатрешноста, а не надворешноста.

6:19-21 Не собирајте за себе богатства на земјата, каде што молецот и 'рѓата уништуваат и каде крадците провалуваат и крадат,
20 туку собирајте си богатства на небото, каде што ни молец ни 'рѓа не уништуваат, и каде што крадците не провалуваат и не крадат,
Едно лице верува дека е многу мудро да се акумулираат богатства што не се предмет на брзо влошување - гаранција за иден просперитет за дождлив ден. Сепак, без разлика колку долго се зачувани земните вредности, порано или подоцна тие сè уште можат да се изгубат: дури и најквалитетната волна може да ја изедат молци, а висококвалитетниот метал може да се покрие со 'рѓа, а златото едноставно може да се украде. . Од поседувањето на земните богатства има само една грижа: како да не се изгуби. Затоа, срцето што го чува расипливото богатство нема повеќе време за ништо друго и затоа духовното му е несфатливо.

21 Зашто каде е твоето богатство, таму ќе биде и твоето срце.
Исус, од друга страна, предлага да акумулирате духовни богатства и да го „чувате“ своето срце блиску до Бога: да пронајдете небесен Отец и помирувањето со Него е трајна вредност и гаранција за вечна благосостојба.

6:22,23 Светилката за телото е окото. Значи, ако твоето око е бистро, тогаш целото твое тело ќе биде светло;
Окото е еден вид „прозорец“ низ кој духовната светлина влегува во човекот. Состојбата на прозорецот одредува дали просторијата е светла или темна. Ако прозорецот е чист и не е скршен, целата просторија е добро осветлена и можно е да се исчисти со гледање на нечистотијата.

Ако прозорецот е валкан или замрзнат, просторијата ќе биде слабо осветлена, што е потешко да се направи таква просторија чиста.

Светлината или темнината на погледот на една личност зависи од тоа колку неговиот концепт за добро (за светлината) и злото (за темнината) е во согласност со Божјиот поглед.

Исаија 5:20 Тешко на оние кои злото го нарекуваат добро, а доброто зло, кои ја почитуваат темнината како светлина, а светлината како темнина, кои горкото го сметаат за слатко, а слаткото за горчливо!

Така се случува и со една личност: ако погледот на човекот е духовен и не е загаден од земјеноста на оваа доба, тогаш духовната светлина што продира во човекот ќе му помогне да се задржи во духовна чистота, тој ќе биде целиот светол.

23 Но, ако твоето око е зло, целото тело ќе ти биде темно. Значи, ако светлината што е во тебе е темнина, тогаш што е темнината?
Ако гледиштето е искривено од изопаченоста или материјализмот на оваа доба, ќе биде тешко духовната светлина да се пробие во таква личност и да го прочисти (охрабрете го да ја направи вистинската работа).

И во голема мера, Исус им рече на лицемерите: ако она што го сметате за светлина во себе е всушност темнина, тогаш замислете што е темнина?! Односно, не треба да останете сега во темнина, да го исправите своето око и вашата светлина, додека не се донесе одлука да ве фрли во надворешната, вечна темнина: ако „светлина-темнина“ не е добро, тогаш таму нема ништо добро.

6:24 Никој не може да им служи на двајца господари: зашто или едниот ќе го мрази, а другиот ќе го сака; или за едниот ќе биде ревносен, а другиот ќе го запостави. Не можете да му служите на Бога и на мамонот.
Овде се крие една добро позната поговорка: „Ако бркаш два зајаци, нема да фатиш ниту еден“. Неопходно е да се одлучи на кој господар да му служи во овој живот и што да акумулира: да го потроши животот на стекнување духовен или материјален живот.

6:25 Затоа ти велам: не грижи се за својата душа што ќе јадеш и што ќе пиеш, ниту за своето тело што ќе носиш. Зар душата не е повеќе од храна, а телото повеќе од облека?
Не грижете се за себе во врска со утрешниот ден - прекумерна и болнагрижата сама по себе е апсолутно бескорисно губење на енергија, тоа нема да помогне во решавањето на проблемите за обезбедување на потребните потреби.

Освен тоа, грижата за заштеда на храна или облека не е поважна од грижата за благосостојбата на самата личност во вечноста. Еве за што се работи: бескорисноста на емоционалниот стрес кога е неопходно да се решат итни проблеми и предноста од грижата за духовното: грижата за духовното му дава вечна благосостојба на самата личност. А грижата за потребите, за трупањето материјални работи - му дава само привремена заштита на човекот.
Не станува збор за чекање мана од небото и седење со скрстени раце со надеж дека сите проблеми од итните потреби ќе се решат сами, со Божја помош и без наше учество.

Христијанинот е должен да размислува да направи се што е можно за секојдневно да го обезбедува потребниот дневен минимум - да најде можност да заработува за секој ден и да не оптоварува ниту еден од соверниците. Но, во исто време - не треба залудно да се грижите и да се препуштате на непотребни грижи за можните неволји од можните „црни“ денови: можеби нема да бидат. Па зошто да размислите за тоа што можеби не е?

6:26-30 Погледнете ги птиците небесни: тие ниту сеат, ниту жнеат, ниту собираат во амбари; и вашиот небесен Татко ги храни. Дали сте многу подобри од нив?
27 А кој од вас, грижејќи се, може да додаде еден лакот на својот раст?
Прво, Исус дава пример за птиците за кои Бог се грижи. Меѓутоа, во овој пример Божјата грижа не се манифестира во тоа што Тој лично наоѓа храна за птиците и ги става во нивните клунови. бр. Но, фактот дека Бог и дал на птицата способност за работа и создал храна за неа. И да се добие храна за секој ден - птицата мора сама по себе. И таа успешно го прави тоа без потреба да има плевни и да влече тони жито во нив.
На ист начин Бог се грижел и за човекот.

Што се однесува до примерот со отсуството на вознемиреност кај птицата, тој не постои затоа што уште многу векови Бог се погрижил работникот секогаш да има што да јаде.

28 А зошто се грижите за облеката? Погледни ги полските лилјани како растат: ниту се трудат ниту предат;
29 но јас ви велам дека ниту Соломон во сета своја слава не се облече како еден од нив;
30 Но, ако тревата на полето, што е денес и утре, ќе биде фрлена во фурна, Бог така облечете, колку повеќе од вас, маловерни!
Што се однесува до облеката, Бог со примерот на крин покажа како НЕГОВИТЕ творби се просперитетни и во ова: ниту цар Соломон не можеше да го постигне она што го има Божјото создание. А човекот, ако работи да стане Божја творба, а не да акумулира материјални нешта, тогаш ќе има се што му треба - секако ќе биде достапно.

6:31-34 Затоа, не грижете се и не кажувајте: што да јадеме? или што да се напие? Или што да облечам?
32 зашто сето тоа го бараат незнабошците, и затоа што вашиот Отец небесен знае дека ви треба сето тоа.
33 Барајте го најнапред царството Божјо и Неговата праведност, и сето тоа ќе ви се додаде.
34 Затоа, не грижете се за утре, зашто утрешниот ден ќе се грижи за своето: доволно е за [секој] ден на својата грижа.
Во крајна линија е дека грижата за личните потреби е бескорисна; христијанинот мора да се грижи, пред сè, да живее во Божјите интереси и за работата на Неговото идно Царство. Ако христијанинот го прави овој интерес ГЛАВНА работа во неговиот живот, тогаш Самиот Бог ќе се грижи за останатото, неопходно за животот, додавајќи го споредното на главната работа. Ако во христијанинот нема главна работа, тогаш Бог едноставно нема на што да го примени останатото.

Затоа христијанинот кој му служи на Бог има се што е потребно за живот и се радува, но на христијанинот кој не му служи на Бога секогаш му недостасува се и нема на што да се радува.