Шамански шаман. Камлание е шамански ритуал

Поглавје 7

Од анализата на насобраните материјали произлегува заклучокот дека ненецовиот шаманизам е хармоничен религиозен систем кој ги има главните карактеристики на политеизмот: идеи за натприродни сили, ритуален комплекс и почетоци на религиозна организација. Вклучува концепти за природата, човекот и општеството, моралните ставови и затоа ја сочинува светогледната основа на традиционалната култура.

Најважните церемонии се изведувале во форма на ритуали, кои се изведувале главно според воспоставените општи канони. Шаманите вешто ја користеа импресивната моќ на комбинираното естетско влијание врз луѓето. Сликите на духови и богови, полусветлина, темјан, пеење итн., кај учесниците на церемонијата го создадоа тоа посебно расположение што е неопходно за светата акција. Ненецовиот шаманизам разви цел систем на емотивно богати ритуални дејства кои можат да имаат огромно влијание врз човечката психа.

Целата организација на ритуалот на шаманот на Ненец демонстрира моделирање на простор, предмети и појави, животни и птици, духови и живи луѓе кои се во сложени односи. Шаманскиот ритуал не е едноставен религиозен чин, туку цел комплекс на театарски култни дејства кои ги комбинираат зборот, пеењето, илузијата, хипнозата, визуелните уметности, светите ароми и музиката. Спиритулизираната околна природа, чувствително реагирајќи на човечките постапки, служеше како моќна позадина за овие дејства.

Најважните средства за психолошко влијание врз присутните за време на ритуалот биле зборот и пеењето. Според ставовите на Ненеците, како и многу други народи, хармоничниот, усогласен говор на пеење има чудесна особина. Според архаичните верувања, духовите многу сакаат светли, експресивен збор. Поетските текстови на повици или магии упатени на духови обично се изведувале во форма на песна или рецитатив. Според шаманите, овие текстови им биле пренесени одозгора и биле свети. Значењето на пеењето, како и чудниот шамански речник, е во голема мера мистериозна и бара долго проучување. Мелодиите на повиците беа индивидуални, развиени од секој шаман по свој вкус, врз основа на традициите и гласовните способности. По мелодијата можете да дознаете на која категорија шамани припаѓа. Ритуалното пеење, придружено со удари на тамбура, остави силен впечаток кај учесниците во ритуалот, принудувајќи ги да веруваат во реалноста на комуникацијата на шаманот со духовите, зајакнувајќи го древното верување во способноста да се придобијат семоќните натприродни суштества. . Способноста на шаманот да го имитира гласот на животните и птиците се користела и во ритуалите.

Шаманската вештина е како театар на еден актер, кој пак се реинкарнира во различни ликови. За ова е потребен посебен талент - набљудување, развиена имагинација, способност да се апсорбираат и генерализираат разновидните знаења, добра меморија, темперамент, способност да се контролираат движењата на телото и душата. Шаманот е истиот актер, но актерот на светата тајна, кој се карактеризира со посебни реквизити, кон кои се насочени посебни очекувања на публиката. Шаманот е и режисер, драматург, уметник. Секој пат, изведувајќи традиционален ритуал, тој ги збогатува своите постапки и говор со нови животни набљудувања, мисли и ја зема предвид конкретната ситуација.

Култната дејност на шаманите била од големо општествено значење. Ритуалите што ги извршувале создавале изглед на борба со несреќи и неволји кои одвреме-навреме паѓале врз целото семејство или поединечни луѓе. Покрај вистинските неволји, имаше и имагинарни, но сепак понекогаш предизвикуваа вознемиреност и чувство на несигурност: лош сон, лоши предзнаци (завивање на куче, крцкање на врана итн.). Шаманите, свртувајќи се кон духовите, ги насочија своите напори да донесат мир во душите на нивните роднини, да ги поддржат во тешката борба за егзистенција.

Системот на култна практика, особено шаманските ритуали, одиграле важна улога во религиозниот живот на луѓето. Камлание вклучува различни ритуални комплекси, кои се изведуваат во јасна логичка низа. Формите на шаманските ритуални дејства се многу разновидни и имаат одреден ред. Манифестациите на култната дејност се должат, од една страна, на природата на светогледот, пред се идеите за натприродните сили, душата, смртта и другиот свет, од друга страна, реалниот живот на луѓето, нивните практични потреби и потреби. .

Структурата на ритуалното дејство ги содржи следните елементи:

1. Подготовка за ритуалот на самиот шаман и учесниците на церемонијата (значи, особено, психолошка подготовка).

2. Одредување на целта на патувањето на шаманот.

3. Повикување на духовни помагачи.

4. Патување на шаман.

5. Враќањето на шаманот итн.

Дејствата на шаманот учесниците во ритуалот ги сфаќаат како ефективно посредување помеѓу луѓето и околниот повеќедимензионален и непознат свет.

Поделбата на шаманите на Ненец во категории влијаеше на особеностите на нивната религиозна и култна практика, изразена главно во ритуали со разни видови жртви. Овие карактеристики зависеа првенствено од функциите на шаманите од секоја категорија, на кои сфери на Универзумот беа отворени за шаманот за неговите имагинарни патувања. Природата на професионалното знаење на шаманот (особено, неговата свесност за патиштата на патување во вселената, просторната ориентација во световите населени со духови и божества) и методите на неговиот ритуален однос со божества и духови и употребата на специјални шамански терминологијата зависеше од ова.

Шаманските мистерии се организираа, по правило, навечер, по зајдисонце и се изведуваа во прилично брз ритам. Секој што сакаше можеше да присуствува на обредите на Ненецот. Гледачите мораа да дојдат однапред, бидејќи вратите на чумата обично беа затворени со почетокот на ритуалот. Секоја покана на шаманот била опремена со голем број забрани и правила. Во случај на болест или смрт на некој од членовите на семејството, бил испратен специјален гласник за шаманот. Свештеникот беше пречекан како почесен гостин. Уште пред неговото доаѓање започнале подготовките за претстојниот ритуал. Човекот се чистеше (нјаромда „мбва) со пушење на специјална смеса (торопт). коса на влезот во другарот. Помагачите на шаманот однапред подготвија сè што е потребно за ритуалот - жртви на духовите, тамбура и подлога за седење внатре. расчистено место покрај пожарот.

Комплексноста на ритуалот зависела од силата на духот што влегувал во телото на пациентот или му ја украл душата (ind1). Со мала болест испратена од ситен зол дух, шаманот ги повика своите духови и, по кратка магија, се ограничи да ги лекува. Во случај на сериозни болести, се спроведуваше целосен ритуал, понекогаш траеше две ноќи и претставуваше сложена мистерија со повеќе дела.

Ритуалот започнал со почестување на духовите-заштитници на семејството на кое му припаѓал пациентот или во чие живеалиште се одржувало исцелување. Шаманот трипати силно ја удри тамбурата, а потоа, ритмички тресејќи ја главата, почна да пее, обраќајќи им се на духовите. Неговото пеење зборуваше за секој дух: каде живее и каде сака да се одмора, каков елен јава, какви задачи може да прави итн. Ако шаманот не ја исполни оваа програма, тогаш духовите може да сметаат дека не ја исполниле му е посветено доволно внимание, не се дава должна почит, а напорите на шаманот нема да доведат до успех.

Следниот момент од ритуалот беше повикувањето на духовите помошници на шаманот. Обраќајќи им се, шаманот на секој начин ја истакнал нивната моќ, им се заблагодарил и барал услуги. Покрај тоа, шаманот побарал помош и благослов од локалните духови-господари: духот на оган - Ту „Ерв, духовниот господар на областа - јас“ малата Весоко, сопственикот на кланот давапнТопнн - Ли „кас, покровителските духови на семејството - Мјад" полничок, Ту "Када, Илебјам "пертја итн. Потоа ја дознал причината за болеста или несреќата и ги известил присутните дека за да се излечи потребно е да се смират такви и такви дух, да го убеди да ја врати личноста во благосостојба. За да ја постигне оваа цел, шаманот, со помош на неговите духови-покровители и духови помошници, мораше да замине во Долниот свет.

Пред да отпатува во подземјето, шаманот се простил од родната страна. Потоа прикажа како оди во живеалиштето на духот што ја испратил болеста. На патот кон кралството Ига, шаманот поминал низ седум слоја-препреки. Застанувајќи кај секој од нив, шаманот се свртел кон нивните сопственици со барање да го пуштат да оди понатаму. Понекогаш шаманот им принесуваше жртва во форма на крв, вода или вотка. За време на ритуалот, тој ја покажа својата моќ пред злите духови, се обиде да ги убеди дека е во добри односи со застрашувачките господари на земјата - Ја „мал Ве-соко, Илебјам“ пертија, Нумгампој итн.

По пристигнувањето во местото на живеење на духот, шаманот побарал од киднаперот да ја врати душата на пациентот. Духот што ја испратил болеста на почетокот обично се карал и одбивал да се откаже од својот плен, но потоа се согласил, под услов да му се принесе посебна жртва. Тоа го пријавил преку уста на шаман и така пораката им станала позната на роднините на пациентот. Животните кои биле наменети за духовите како жртва, Ненетите не ги сечеле, туку ги давеле. Ако духот бил задоволен со примениот подарок или жртва, тогаш доброволно ја ослободувал душата. Во некои случаи, тој не ја давал својата душа, тогаш шаманот ја одзел со сила или ја постигнал својата цел со измама.

Најтешки во ритуалната практика на шаман се дејствијата поврзани со погребот. Задачата на авторот не вклучува сеопфатно и доследно разгледување на погребниот ритуал. Ќе ги забележам само главните, најкарактеристични моменти од шаманскиот ритуал извршен при смртта на една личност.

Во традиционалниот светоглед на Ненецот, смртта, како што веќе беше забележано, не е целосно негирање на животот, туку премин од една форма на битие во друга. Самата смрт не влева многу страв, но дури и помислата дека душата на покојникот, лишена од погребниот обред, нема да најде мир во светот каде што ќе биде е неприфатлива. Затоа, Ненеците придавале големо значење на исполнувањето на последната должност кон починатиот. Комплексот на дејствија извршени во овој случај беше детално разработен. За време на погребот биле земени предвид социјалниот статус на една личност, неговиот пол, возраст, место и време на смртта, причините и видот на смртта. Земајќи го сето тоа предвид, роднините го определија начинот на погребување, сетот на предмети што треба да се стават во гробот. Спроведувањето на погребниот обред беше функција на шаманот самбдорт.

Ритуалот се одржувал ноќта по погребот и се состоел од неколку независни обреди, кои понекогаш се изведувале поединечно. Прво, шаманот разговарал со починатиот, ја дознал причината за смртта и дознал дали покојникот со себе ја зел душата на жива личност. Тогаш шаманот продолжил да го испрати покојникот во задгробниот живот, односно во земјата на предците.

Според приказните на доушниците, душите на грешниците - оние кои извршиле злосторства - ги носи Нга или неговиот помошник во подземјето и таму извршуваат осуда и одмазда врз нив. Животот на доблесните луѓе во задгробниот живот на Ненеците во секој поглед им изгледал сличен на животот на земјата. Во друг свет, душите на овие луѓе ги наоѓаат своите пријатели, роднини и познаници. Душите на самоубијците и удавените луѓе не влегуваат во задгробниот живот. Душите на удавените стануваат водни духови, а душите на самоубијците и луѓето кои не умреле со сопствената смрт можат да се претворат во зли духови кои сами талкаат по земјата и да им наштетат, пред сè, на нивните роднини. За да се спречи тоа да се случи, бил поканет шаман.

За извршување на обредите на соборување на душите на самоубијците и оние кои умреле од неприродна смрт, биле подготвени специјални средства. Шаманот ги фумигираше сите во чума, а потоа ја повика душата на починатиот. Кога се појавила, шаманот прашал од кого е навредена и ја замолил да го следи до светот каде што ја чекаат нејзините роднини. После тоа, шаманот ја однел душата во задгробниот живот. Со должно почитување на сите ритуали и забрани поврзани со погребот, покојникот замина во светот на предците. Ако биле прекршени, тој се претворал во зол дух и останувал на земјата, нанесувајќи им штета на луѓето.

Третиот тип на ритуал поврзан со погребот се состоеше во правење слика на покојникот (нгтирма или сидријанг). Сликата требаше да биде направена седум години по смртта на една личност. Според верувањата на Ненеците, духот на покојникот патува и живее седум години во другиот свет.

Во тоа време, душата се подложува на тест и прочистување, а потоа се враќа во светот на живите за да ги заштити роднините од зли духови. Но, душата на починатиот може да се врати и да се пресели во садот направен за него само со помош на шаман.

Седум години по смртта на едно лице, роднините отишле на неговиот гроб и од крајот на вертикалната шина на ковчегот му отсекле мало парче дрво со големина од околу 30 сантиметри.Од него била исечена кукла, за што се шие облека во зависност од полот на починатиот. Пред почетокот на ритуалот, другарот и сите присутни беа дезинфицирани за прочистување. Шаманот го повика духот на покојникот, го покани да ја вкуси храната подготвена специјално за него. Духот се појави. Шаманот прашал како живее во друг свет, како живеат неговите роднини итн. По овој разговор, шаманот обезбедил согласност од духот да го пресели во ново тело. Со нгтирма се однесуваа како да се жива личност: разговараа со него, го хранеа, го легнаа.

Патувањето на шаманот до Горниот свет имало многу заедничко со обредот што го прикажува патувањето до Долниот свет. Пред ритуалот, шаманот принел жртва на главното божество - Нум. Патот до неговото кралство, според идеите на Ненетите, минувал низ седум сфери, каде што живеат седумте синови на Нум. Во секоја од нив, шаманот застанал, ги замолил нивните сопственици да го пуштат понатаму и жртвувал крв од елени или алкохолен пијалок, кој го истурал врз јагленот. На небото, како и на земјата, имаше планини и премини, езера и реки. На крајот од патеката беше самата земја на Нум, каде златната планина светеше како месечина, а неговото живеалиште светеше како сонце. Далеку од секое тадебе можеше да направи патување до рајот.

Последниот чин на ритуалите беше соборување на шаманските духови. Пред да се збогува, шаманот прелиминарно го лекувал и го повикал духот со кој разговарал. Ако шаманот заборавил некој од нив, тогаш овој дух испратил несреќи врз него или следниот пат не му помогнал, па дури и не му наштетил на шаманот на патувањето.

Активноста на тадебето на Ненец беше многу активна и повеќеслојна. Тие учествуваа во сите прашања од општествениот и семејниот живот. Во согласност со ова, беа распределени функциите на шаманите поврзани со економијата, занаетчиството, раѓањето деца, одржувањето на здравјето итн.. Меѓутоа, како што веќе забележаа многу истражувачи, шаманската професија е далеку од профитабилна. Не сите свештеници припаѓаа на богатиот дел од општеството, меѓу нив беа и средните селани и сиромашните. Активностите на шаманот одзеле многу време, а парите и подароците што ги добивал не биле доволни награди. Во предреволуционерниот период, шаманите едноставно не можеа да живеат само од приходите од ритуалите. Не само што не камлали секој ден, туку ни секоја недела или месец; големи ритуали, особено на небесните божества и духови, се одржувале еднаш годишно. Следствено, приходот од камланија беше многу ограничен.

Зборот „камлание“ во превод од јазиците на турската група значи секое ритуално дејство извршено од кам, односно шаман. За успешен ритуал, неопходно е строго да се почитуваат сите традиции и обичаи. Камланија обично се изведува ноќе, додека шаманот облекува шамански фустан и закачува кузунг - бакарно тркалезно огледало на вратот. Успехот на ритуалот зависи и од духовната подготовка на вежбачот.

Секој шамански ритуал е придружен со одредени свети ритми. Има осум основни ритми. Овие ритми се координирани со осумте чакри на една личност. Таквите ритми за време на снимањето се означени со точки од дното кон врвот. На тамбурата треба да тропнете од дното, па да одите до средината, а потоа до врвот.

За време на ритуалот, шаманот обично се движи во круг. Има четири такви кругови: создавачкиот небесен круг, усогласувачкиот небесен круг, создавачкиот земен круг, усогласувачкиот земен круг. Движењето по креативниот небесен круг започнува од југ, продолжува на исток, потоа на запад и завршува на северната страна. Усогласувачкиот небесен круг започнува на исток, поминувајќи наизменично низ југ, запад и север.

Креативниот круг на земјата започнува на запад, поминува на југ, потоа на север и завршува на исток. Усогласувачкиот земен круг започнува од југ, и оди наизменично кон запад, потоа кон север, а потоа кон исток. Секој ритуал, во зависност од зацртаната цел, поминува низ еден од овие кругови. Односно, насоката на движењето на шаманот се јавува во одреден круг и со одреден ритам на тамбура. Ова е многу важен аспект на шаманскиот ритуал.

Во плаќањето за ритуалот, на шаманот му се даваат разни работи (Аста). Често на шаманот му се даваат повеќебојни ленти, кои ги шие на фустанот на шаманот. Лентите со различни бои означуваат различни задачи решени за време на ритуалите. Црната лента е дадена во лекувањето на шизофренија, егзорцизам на духови, зависност од дрога. Црвената лента е третман на различни физички повреди. Јазлите на панделките се победа над противниците. Душите на поразените непријатели се ставени во снопови.

Не треба да се прави нешто бесплатно со шаманите, бидејќи сите донесени подароци одат не само на шаманот, туку и на духовите, а духовите нема да помогнат за ништо. Не постои стандардна сума за плаќање за шаманизмот, и затоа луѓето кои решаваат да се обратат кај шаман за помош, плаќаат што можат. Плаќањето за шаманизам традиционално се дава само со десната рака. Постои и таков закон: „Колку даваш, толку повеќе добиваш“. Ако надоместокот за шаманизам е мал, тогаш лицето нема сериозно да го сфати она што шаманот ќе каже и прави. Асти може да биде и доброволна понуда и однапред договорено плаќање за шамански услуги.

Кога се повикани на нивните функции, шаманите влегуваат во необична реалност преку употреба на техники како што се тапани, штракаат, монотони пеење, танцување, пост, сексуална апстиненција, капење со пот, гледање во оган, концентрирање на имагинарното или изолирање во темнина. Некои општества користат психоделични дроги.

Повеќето шамани користат тамбура за време на ритуалите, што се смета за планина - коњ или елен. На него шаманот патува во Горниот свет, бркајќи го „животното“ со чекан, што се толкува како камшик. Некои шамани немаат тамбура - се заменува со специјална прачка, еврејска харфа (специфичен музички инструмент), лак. Шаманите, по правило, имаат посебен ритуален костим, вклучувајќи наметка, наметка и чевли направени на посебен начин.

За време на ритуалот, кој обично се изведува за лековити цели во присуство на пациентот и неговите роднини, шаманот, откако влегол во состојба на транс, ги повикува духовите-помошници и ја удира тамбурата, правејќи на неа - својата „планина“ - патување во светот на духовите, со цел да ги принуди злите духови да го напуштат пациентот и на тој начин да го излечат. Во тоа му помагаат духовите-помошници и духовите чувари. Шаманот ги информира оние околу него за подемите и падовите на неговото патување и борбата против злите духови, емоционално прикажувајќи борби со злите духови, пеејќи баења, честопати многу поетски.

Техниката на лекување е различна. Шаманот може да собере духови помошници кои се и причина за болеста и лек за неа. Тие се отелотворени во растенија, инсекти, црви и други мали нешта. Во транс, шаманот ја гледа причината за болеста, по што еден од предметите го става во задниот дел од устата, а другиот напред. Потоа почнува да ја цица болеста од телото на пациентот. Енергијата што ја предизвикала болеста ја апсорбираат духовите помошници кои се наоѓаат во устата на шаманот и го штитат од навлегувањето на болеста во неговото тело. Духот поставен подлабоко делува како осигурување во случај првиот дух да ја пропушти болеста.

Се верува дека киднапирањето или губењето на душите на живите се причинители за многу болести. Исцелувањето може да донесе само враќање на душите. Шаманот се спушта во подземниот свет, во царството на мртвите, со цел да ја врати душата на пациентот или да го најде неговиот чувар дух. Понекогаш шаманот ги истерува духовите што ја предизвикале болеста во постапка што потсетува на сеанса или ги убедува да го остават пациентот со молби и додворувања.

Шаманите, како и некои медиуми, користат трикови за кои е потребна лукавство, особено кога истеруваат болести. Користат предмети, како камења или парчиња коски, за кои тврдат дека се причина за болеста, а потоа ги држат во рака за да ги принудат „магично“ да исчезнат. Некои шамани тврдат дека лукавството нема никаква врска со вистинското исцелување, туку е потребно само за да се обезбеди на пациентот и на случајните минувачи „докази“ за лекот. Како и западните медиуми, многу шамани ги демонстрираат своите способности во сеанси кои се одржуваат на темни места, како што се шатори.

Понекогаш тие се врзани за раце и нозе за да се спречи измама. Сесиите се придружени со пеење. Манифестациите на духовите се чувствуваат со духовни гласови, тропање и други звуци, рафали на полтергеисти, замавнување на тендата, движење на предмети што никој не ги допира, лебди на предмети. Шаманот, без никаква штета на себе, зема врел јаглен со рацете, зборува различни јазици (глосолалија) и предизвикува завивање на животните („гласот“ на духовните асистенти).

Се расправав со некого на овие теми, давам овде класификација на разни видови ритуали меѓу народите на Сибир и Кина. Се разбира, постојат два вида:
патување во пониските светови;
патување до небесните, горните светови.

Има секако и трет тип, ај... вообичаено е кај народите на Чукотка, би го нарекол „имитација на ритуалот“ или семеен ритуал, кога ја удираат семејната тамбура и играат се, до деца, додека не паднете. Тие го имитираат целиот обред, па дури и транс, но без самата суштина на душата да го напушти телото и да патува во избраната насока, а потоа да се врати и да го реши проблемот на клиентот. Таква забава има и во шаманските семејства, велат дека третина од населението се шамански семејства.
Овде и долу, курзивот е мој.

„Ритуалот на иницијација е проследен со запознавање на шаманот со неговите помошнички духови, кои му обдаруваат моќ и со облекување свечена облека (шаманска носија) со сложени космотеолошки и психотехнички симболи, кои нема да ги допреме. овде поради оддалеченоста на оваа тема од нашата проблематика.* Затоа да преминеме на краток осврт на суштината на шаманската психотехника - шаманизмот ( од турскиот збор „кам“ - „шаман“).

* Видете: Sternberg L.Ya. примитивна религија. Л., 1936 година.

По иницијацијата, шаманот поминува низ прилично долг период на обука, во текот на кој совладува психотехнички техники, се запознава со митологијата, космологијата, епските приказни на својот народ итн. Истовремено се врши и зајакнувањето споменато погоре и облекувањето во обредна облека. На крајот од овој подготвителен период се случува церемонијата на потврдување на шаманот во неговиот статус, своевидно „тестирање“ на неговите сили и способности, што може да се смета за еден вид „потврда“ на шаманот.

Ќе ја разгледаме структурата на камланија на пример Тунгу-манчу шаманизам, брилијантно опишан од нашиот сонародник С.М.Широкогоров, бел офицер, а потоа и познат етнолог кој своите дела ги објавувал главно на англиски јазик.

Примерот на Тунгус-Манџусите е многу удобен, бидејќи за време на периодот на нивното владеење во Кина (династија Кинг, 1644-1911), шаманизмот ја стекна најзрелата и најинституционализирана форма меѓу Манчуите (во Пекинг имаше дури и шаманистички храм со шамани во златно ткаени свилени и брокат ритуални одежди, што го поттикна отец Јакинф Бичурин да го смета шаманизмот за една од светските религии), а некои шамански традиции и литургиски норми беа запишани во писмена форма. Но, од друга страна, токму тунго-манџурскиот шаманизам, од истите причини, беше под најсилното влијание на тибето-монголскиот будизам и религиите во Кина, што понекогаш го отежнува изолирањето на оригиналните чисто шамански елементи.

Ритуалот на шаман кај тунгу-манџурските народи обично вклучува три фази: прелиминарна жртва (обично елен, но во некои случаи коза или јагне), вистински ритуал или екстатично патување на шаман и благодарност. апел до духовните помагачи.

Камланија, кои вклучуваат спуштање во долниот свет, се изведуваат за: 1) жртва на предците; 2) потрага по душата на пациентот и нејзино враќање; 3) придружување на душата на покојникот. Овој тип на ритуал се смета за многу опасен и го вршат само поединечни, силни шамани (неговото техничко име е оргиск, т.е. „кон орги“ - западниот или долниот регион). (западот на ведскиот крст е лево, т.е. светот на Нави, светот на мртвите)

Пред ритуалот, шаманот ги подготвува обредните предмети што му се потребни - слика на чамец, фигурини на духовни помошници итн., како и шаманска тамбура. По жртва на еленсе повикуваат помошнички духови. (како што разбирам, духовите летаат овде на гавва, животната енергија на жртвата, бесплатно, која се ослободува откако ќе ја убие)Потоа шаманот пуши, пие чаша вотка (очевидци тврдеа дека не сите пушат трева и пијат вотка пред ритуалот)и започнува шамански танц, постепено воведувајќи се во екстатична состојба, кулминирајќи со губење на свеста и каталепсија. Лицето на шаманот трипати се прска со жртвена крв и се освестува.Шаманот почнува да зборува со висок глас кој не е негов и да одговара на прашањата на присутните. Се верува дека на ова одговара духот кој влегол во телото на шаманот, додека самиот шаман е во подземјето (што укажува на необичен феномен на поделена личност). По извесно време, шаманот се „враќа“ во неговото тело, а го дочекуваат воодушевените плачења на присутните. Овој дел од ритуалот трае околу два часа.

Третиот дел од ритуалот започнува по пауза од 2-3 часа и се состои во тоа што шаманот им изразува благодарност на духовите.

Интересно, ако зооморфниот дух влезе во телото на шаман за време на ритуал (на пример, во еден случај опишан од Широкогоров, волк), тогаш шаманот се однесува соодветно, идентификувајќи се со ова животно (во фаза на поделена личност).

Шаманското патување во светот на мртвите е опишано во познатиот манчуски текст „Приказната за нисанскиот шаман“.* Неговата содржина е следна: за време на владеењето на династијата Минг во Кина (1368-1644), млад човек од богато семејство умира ловејќи во планините. Шаман Нисан волонтира да го врати во живот и оди по неговата душа во светот на мртвите. Таа запознава многу души, вклучувајќи ја и душата на нејзиниот мртов сопруг, и по безброј искушенија и опасности во самракот на подземјето, ја наоѓа душата на еден млад човек и со неа се враќа на земјата; тој оживува. Овој текст е интересен не само како опис на екстатичното искуство на шаманот, туку и како доказ за шаманското потекло на „темата Орфеј“, што е многу значајно за мистериозните култови на античкиот свет.

* За ова, видете: Нишан самани бите (Легендата за Нишанскиот шаман) / Ед. текст, транс. и предговор. М.П.Волкова. М., 1961. (Споменици на книжевноста на народите од Истокот. Текстови. Мала серија. Т. 7); Книгата за шаманот Нисан / Факс, ракописи, ед. текст, транслит., транс. на руски ланг., забелешка, предговор. К.С.Јахонтова. СПб., 1992 година.

Сличен е и ритуалот што се изведува да се искачи на небото. Како помош, шаманот користи 27 (9X3) млади дрвја, идентификувани со столбовите на универзумот долж кардиналните точки и светската оска (дупката во централниот дел на јуртата, инаку, често се идентификува со Северот Ѕвезда, низ неа минува светската оска, преку која шаманот може да влезе во небесниот свет). Друг сличен ритуален објект е скала. По жртвата, шаманот се доведува во екстатична состојба со пеење, удирање на дајрето и танцување. Во моментот кога ја губи свеста, започнува летот на неговата душа кон небесниот свет. Таквите ритуали се изведуваат и во текот на денот и во текот на ноќта. Широкогоров верува дека ритуалот за летање кон небото го позајмиле народот Тунгус од Бурјатите.

(Еве, ми кажаа за дрвјата. Нормално, за летови во пониските светови, потребна е жртва од повисока класа за да се наречат духови-помошници.)

Психотехничкиот транс игра огромна улога во шаманизмот на Тунгус; главните методи за негово постигнување се танцување и пеење. Деталите на ритуалот се блиски до деталите за сеанси на другите сибирски народи: се слушаат „гласовите на духовите“ што ги емитува шаманот, шаманот станува лесен и пациентот не ја чувствува својата тежина кога шаманот ќе скокне врз него. во неговата речиси двопудна облека, за време на транс шаманот чувствува силна топлина. Тој добива нечувствителност на оган, сечење предмети и сл. Општо земено, овде гледаме и архаичен супстрат и кинеско-будистички влијанија (на пример, шаманот ги повикува не само неговите „етнички“ духови, туку и кинеските и будистичките божества).*

* Широкогороф С.М. Психоментален комплекс на тунгусот. Лондон, 1936. стр. 304-365; Eliade M. Шаманизам. Стр. 236-245.

Горенаведениот опис на тунго-манџурската практика на шаманизмот во целина, веруваме, е доволен за да се запознаеме со практиката на шаманизмот и структурата на шаманскиот психотехнички ритуал. Да понудиме само уште еден пример на шамански ритуал, овој пат осврнувајќи се на материјалот Чукчи, бидејќи Чуките се палео-азиски народ, чија традиција била многу помалку под влијание на високо развиените цивилизации и религии. Имаме богат материјал за шаманизмот на Чукчи благодарение на делата на друг руски научник - В. Г. Богораз (Богораз-Тан).

Треба да се забележи дека до почетокот на 20 век, односно до времето на набљудувањата на В.Г. Богораз, чаманизмот на Чукчи беше во состојба на опаѓање. Падот на традицијата го забележале и другите народи на Сибир. Меѓутоа, во голем број случаи, можеби не зборуваме за вистинска деградација на традицијата, туку за влијанието врз јавната свест на митологемата на златното доба, која сугерираше постепено влошување на условите за живот и третман на повисоките сили додека се движиме. подалеку од него. (да, имаат и епови за галактичката ноќ и влошувањето на комуникацијата со боговите и предците)

Сепак, во случајот со шаманизмот Чукчи, падот беше очигледен. Тоа се манифестираше во фактот дека шаманите постепено ги изгубија своите психотехнички вештини, заменувајќи го вистинското трансперсонално искуство на неговото имитација, репродукцијата на само надворешната страна на трансот без вистинско психотехничко искуство, а „волшебното патување“ на шаманот беше заменето со сон во кој шаманот сметаше дека е можно да види пророчка визија или да ја исполни својата мисија како исцелител и психопомп. Шаманските ритуали, пак, се претворија во изведби исполнети со различни „сценски ефекти“ и демонстрација на паранормалните способности на шаманот, а понекогаш и само трикови на начин на вентрилокизам.

Во Чукотка имало многу шамани, до една третина од населението. Процветал и семејниот шаманизам, кој се состоел во тоа што секое семејство, кое имало свој шамански тамбура, кој бил наследен, имитирал ритуални сесии на посебни празници. Зборуваме само за имитација на надворешните моменти на однесувањето на шаманот (скокање, имитација на светиот јазик на шаманите - издавање неартикулирани звуци итн.). Имаше повремени пророштва при вакви колективни акции, но никој не ги сфати сериозно. Главната формална разлика помеѓу овие семејни ритуали и вистински шаманскиот е тоа што семејниот ритуал (во кој учествуваат дури и деца) се изведува на светлина под надворешната крошна на шаторот, додека шаманскиот ритуал се одвива во соба за спиење. и во целосна темнина.

Главните параметри на психотехниката на чаманизмот на Чукчи сепак се позајмуваат за реконструкција. Шаманскиот повик, по правило, се манифестира кај Чуките или во форма на „шаманска болест“, или е означен со свето Богојавление - појавување во критичен момент на божествено животно (волк, морж), спасувајќи го иден шаман. Како по правило, шаманите немаат лични учители, иако се повикуваат на упатствата што ги добиваат од духовите за време на психотехнички транс. Фолклорот на Чукчи постојано го опишува „волшебното патување“ на шаманот до небесниот (преку ѕвездата Северна) и другите светови во потрага по душите на болните итн., иако на почетокот на 20 век. ритуалот се сведуваше главно на повикување духови, разни трикови и имитација на транс.

Шаманската тамбура често се нарекува чамец, а психотехничкиот транс често се нарекува „давење“ на шаманот, што укажува на подводното талкање на шаманот Чукчи (како и ескимскиот). Како и да е, опишани се и летовите на шаманот до горниот свет и спуштањата кон долниот.

За време на В. Тогаш се слушнаа „гласови на духови“ во чумата, слушнати од различни страни. Изгледаше дека или доаѓаа од под земја или доаѓаа одозгора. Во тоа време, очевидци забележале различни паранормални појави - левитација на предмети, паѓање на карпи итн. (се воздржуваме од проценка на реалноста на ваквите појави). Духовите на мртвите им зборуваа на публиката со глас на шаман.

Со изобилство на парапсихолошки феномени, вистински транс беше многу редок, а само понекогаш шаманот паѓаше на подот во несвест, а неговата сопруга му го покриваше лицето со парче ткаенина, го запали светлото и почна да пее. Се веруваше дека во тоа време душата на шаманот се консултира со духовите. По околу 15 минути, шаманот се вразумил и го кажал своето мислење за поставеното прашање. Но, честопати трансот беше заменет со сон, бидејќи Чуките го поистоветуваат сонот на шаман со транс (зарем ова не е типолошки блиску до тантричката јога од соништата, или, барем, не е последното вкоренето во шаманската психотехничка активност во состојба на спиење?).

Шаманите го користат и методот на исцелување со вшмукување, при што шаманот прикажува инсект, трн итн. како причина за болеста. Шаманските операции се многу љубопитни, потсетувајќи на познатите методи на филипинските исцелители. На една таква операција присуствувал и самиот В.Г. Богораз. 14-годишно момче лежело голо на земја, а неговата мајка, познат шаман, некако со рацете му го отворила стомакот, а В.Г.Богораз видел крв и ги открил внатрешните органи. Шаманот и ги пикнал рацете длабоко во раната. Сето тоа време шаманката се однесувала како да е под влијание на силна топлина и постојано пиела вода. По неколку моменти ги извадила рацете, раната се затворила, а Богораз не видел никакви траги од неа. Друг шаман, по долго оро, си го отворил стомакот со нож.*

* Видете: Богорас В.Ј. Чукчи // Американски музеј за природна историја. мемоари. Vol. 11 (Експедиција на северниот дел на Пацификот Џесуп. Том 7). Њујорк, 1904 година. Стр. 445.

Ваквите појави или трикови се карактеристични за цела Северна Азија и се поврзани со постигнување моќ над оган. Таквите шамани, исто така, можат да голтаат врел јаглен и да допираат бело вжештено железо. Повеќето од овие способности (трикови) беа демонстрирани на почетокот на векот за јавно гледање сред бел ден. В.Г. Богораз го опишува и следниов чин: шаман трие мал камен со нешто, а неговите парчиња паѓаат во нејзината тамбура. На крајот во тамбурата се појавува цел куп од овие парчиња, но каменот во рацете на шаманот не се намалува и не ја менува својата форма. Фолклорот на Чукчи е полн со описи на вакви натпревари.

*Богорас В.Ј. Чукчи. Стр. 444.

Чукчискиот шаманизам има уште еден интересен аспект. Има цела класа на шамани кои го смениле полот. Тие се нарекуваат меки мажи или мажи кои личат на жени. Се вели дека по налог на келетот (духовите) го смениле машкиот род во женски. Тие носат женска облека, се однесуваат како жени, а понекогаш дури и се мажат за други мажи. Сепак, обично наредбата на келетот само делумно се почитува: шаманот носи женска облека, но продолжува да живее со сопругата и има деца. Понекогаш шаман кој добил таква наредба претпочита самоубиство отколку трансвестизам, иако хомосексуалноста отсекогаш им била позната на Чуките.

*Исто. Стр. 448. Види исто така: Богораз В.Г. Чукчи. Т. 1-2. Л., 1936; Елијаде М шаманизам. Стр. 252-269.

Ова го завршува нашиот краток опис на шаманската психотехничка практика и по неколку зборови за местото на шаманизмот во историјата на религиозните учења, продолжуваме кон обидот да се протолкува феноменот на шаманизмот во светлината на психолошки пристап.

Шаманска тамбура

Шаманската тамбура е атрибут на силните шамани. Познати се шамани кои немаат тамбураши и цел живот пеат со помош на еврејска харфа (комус) или со помош на дрвена прачка. Материјалот за производство на тамбура обично е ариш, од кој се прави раб. На работ, од едната страна, се растегнува кожата на марал или елен. Внатре во раб се закачени и резбана дрвена рачка и попречна шипка на која се закачени железни приврзоци и ленти.За шаман тамбурата е крилест коњ на кој патува, а го храни со млеко и арака. Забрзувајќи ја борбата со чекан во тамбура, шаманот го вози коњот, принудувајќи го да се крева повисоко и повисоко, забавувајќи ја борбата, тој се враќа. Во секој случај, без разлика дали шаман патува во горниот или долниот свет, неговото патување е поврзано со чувството на летање и поминување низ некои „слоеви“ на реалноста. За некои шамани се вели дека возеле шест коњи во текот на нивниот живот, т.е. биле сменети шест тамбура.Кога шаман прави нова тамбура, тој врши посебна церемонија наречена оживување на коњ-дајре. Еврејската харфа на шаманите се нарекува елен или мал коњ; невозможно е да се лета на неа до горниот свет, но само меѓу планините на средниот свет. Шаманската тамбура е прототип за будистичкиот тапан. Оттука потекнуваат идеите за магичните способности на Бон-лами да летаат на тапани. За да го вози коњот, шаманот користи чекан, често се верува дека добар чекан е поважен од добар тамбура. Ќотекот е од дрво, се покрива со кожа на планинска коза, елен или мечка, а на неа се закачуваат бакарни прстени кои ѕвонат при удирање на дајре, по правило нема обред. Го тепаат тамбурата со чекан и апелираат до духовите, поставувајќи им прашање, во одреден момент и самиот чекан скока од раката на шаманот и паѓа на полите или шалот на личноста за која погодуваат. Кога чеканот паѓа со прстените нагоре - одговорот на духовите е позитивен, со прстените надолу - негативен. Интересно е што овој одговор не е конечен, а неповолната ситуација може да се промени. За да го направат тоа, тие даваат понуди и гледаат дали духовите ги прифатиле, а тоа продолжува додека не се добие позитивен одговор.

Шамановиот ритуал

Ритуалот на шамановиот ритуал е поврзан со постигнување на две цели: обреди на исцелување и култни обреди како што се култот на огнот, планините, светите дрвја и индивидуалните племенски патрони. Во сите случаи, ритуалот го следи приближно истиот образец: прочистување - повикување на соодветните духови - потрага по причината за болеста или посветување на култот - протерување непријателски духови - гатање за исходот од ритуалот или за судбината на присутните на него - заминувањето на шаманот. За време на ритуалот шаманот камлает кон горниот свет или кон долниот свет т.е. прави шаманско патување и комуницира или со духовите на горниот или долниот свет. Во тоа време, тој е истовремено во две реалности: во нашиот свет и во оној слој на горниот или долниот свет до кој патува. Тоа значи да го запре времето, „запре го светот“, ги гледа и луѓето и духовите во исто време и може да комуницира, да разговара со нив, тој делува како посредник меѓу двата света. Церемонијата обично се изведува ноќе или во текот на неколку ноќи, или во јурта со запалено огниште или на свето место во близина на оган во присуство на многу луѓе. Присуството на луѓе е задолжително. Ако некој шаман прави камлает за себе, тој се повлекува во тајгата или во планините, а сите ловци ја заобиколуваат неговата колиба. Се верува дека осаменоста на напуштените места е неопходна само за „црниот“ ритуал поврзан со дејствија насочени против некоја личност. Главната разлика помеѓу „црниот“ и „белиот“ ритуал е што сите ритуали се изведуваат спротивно од стрелките на часовникот, понекогаш за ритуалот се користи црно обоена тамбура. Шаманот пее алгиши со заканувачка содржина, тој ги повикува и ги поставува своите духови-помошници на непријателот. Се раскажуваат многу приказни поврзани со војните на шаманите едни против други. Постои посебен термин, буквално преведен како „проголтување едни со други од шамани“, што значи предизвикување смрт или лудило на непријателот. Победник е шаманот чии духови-помошници се посилни или чии предци помагаат. Чистењето вклучува палење на темјан со истурање јаглен и пепел на рамен камен. Врз нив се става артиш од сушена смрека. Шаманот прво ги фумигира чевлите, а потоа тамбурата и другите шамански атрибути. Понекогаш шаманот посипува млеко или арака на дајрето и го храни. Потоа го облекува оделото и прави три вртења преку кадилницата на сонце со десната, а потоа со левата нога. На звукот на тамбурата, шаманот плаче, имитира врани или кукавици. Овие птици му даваат на шаманот способност да компонира песни. Тогаш шаманот седнува со грб кон огнот или кон присутните, тивко и одмерено тропа на дајрето и продолжува со разговорот со своите еренси. Ова може да трае подолго време, а потоа кога ќе се појават духовите и шаманот почнува јасно да ги гледа, тој одеднаш скока на нозе и почнува да шета околу сонцето околу огнот или предметот на посветување. Силно и брзо чука на тамбура и пее алгиш, специјални песни во кои разговара со духовите и опишува сè што гледа. Во оваа фаза, шаманот оди на патување во горниот или долниот свет, или да ја пронајде изгубената душа на пациентот, или да открие која е причината за несреќата, кој дух е виновен или да открие нечија судбина. За време на патувањето, шаманот често наидува на непријателски духови и се бори со нив. За време на борбата, шаманот прави неочекувани остри, брзи движења, скока, ги кара и им се заканува на злите духови на секој можен начин, ги гони во водата и во воздухот, повикува на помош на духови-помошници. За да ги истера злите духови, шаманот често користи камшик, со кој ги истерува духовите по целата јурта, понекогаш со него ги тепа присутните или болните, а не имитирајќи удари, туку сосема сериозно.На крајот или го истерува злото духови или вели дека ситуацијата е безнадежна. Во секој случај, тој им принесува жртви на духовите помошници, за ова со специјална шпатула посипува млеко на четирите кардинални точки и согорува парчиња месо и леб во оган. Потоа храната ја дегустираат присутните. Следната фаза на церемонијата е создавање слика на болест или несреќа во форма на фигура на злиот дух, како што го виде шаманот. Се отсекува од кожа или хартија, на него се закачуваат ленти од ткаенина, а потоа се вадат од јуртата во насока што ја покажува шаманот. Тогаш шаманот лично прави исцелувачки ерен за пациентот, во зависност од поставената дијагноза, или ерен насочен кон среќата и благосостојбата на сопствениците. Ваквите ерени се направени од парчиња филц, кожа и разнобојни ленти, ги има многу за сите прилики. Во јуртата се обесени на почесно место спроти влезот. Тогаш шаманот прави предвидување за идниот развој на настаните со фрлање чекан, и ова ја завршува церемонијата. По завршувањето на ритуалот, присутните му принесуваат ритуални приноси на шаманот во вид на ленти, кожни врвки, кои шаманот ги шие на својата носија, како и вреќи со тутун и брашно. Тогаш шаманот прифаќа плаќање за лекувањето, шета околу јуртата на сонце и го остава.

Шаманска пеење. Патување во други светови

Ритуалот на иницијација е проследен со запознавање на шаманот со неговите помошнички духови, кои го обдаруваат со моќ и со облекување свечени одежди (шаманска носија) со сложени космотеолошки и психотехнички симболи, кои овде нема да ги допираме поради оддалеченоста. на оваа тема од нашата проблематика. Затоа, да преминеме на краток преглед на суштината на шаманската психотехника - шаманизмот (од турскиот збор „кам“ - „шаман“).

Самиот иницијациски циклус завршува со посебна церемонија на „тестирање“ на шаманот, што понекогаш се нарекува иницијација, што е неточно, бидејќи вистинската иницијација се случила многу порано (го опишавме погоре). По оваа иницијација, шаманот поминува низ прилично долг период на обука, во текот на кој совладува психотехнички техники, се запознава со митологијата, космологијата, епските приказни на својот народ итн. Воедно, гореспоменатото зајакнување и облекување се изведува ритуална облека. На крајот од овој подготвителен период се одржува церемонијата на потврдување на шаманот во неговиот статус, еден вид „тестирање“ на неговите сили и способности, што може да се смета за еден вид „потврда“ на шаманот.

Понекогаш овој настан вклучува повеќедневен државен празник, понекогаш шаманот го изведува својот прв ритуал во осаменост, само во присуство на својот учител.

Во некои случаи, таквата потврда на достоинството на шаман вклучува различни тестови, како што е случајот со народите Тунгус-Манчу. Манџурискиот шаман, на пример, мора да оди по врел јаглен без никаква штета за себе, демонстрирајќи нечувствителност на топлина. Се спроведува и спротивен тест: среде зимски мразови, во мразот се прават девет дупки (како ледени дупки), а шаманот (очигледно гол) мора да се качи во една дупка и да се искачи од втората, да се искачи во третата. , и така натаму, до деветтото. Целта на тестот е да се провери дали шаманот има способност да произведува внатрешна топлина, еден вид психичка топлина (туммо) стекната во процесот на чунда јога од страна на адептите на тибетската будистичка школа Кагју-па (каџуд-па) , таканаречената репка (res-pa). Општо земено, треба да се забележи дека шаманската психотехника претпоставува постигнување од страна на шаманот на висок степен на контрола врз неговите психосоматски функции. Познато е (а тоа е потврдено од таков авторитетен научник како С. М. Широкогоров) дека за време на ритуалот шаманите прават скокови со извонредна висина (ова го објаснуваат шаманистите со леснотијата на телото на шаманскиот шаман, стекнувајќи способност да левитираат , а обредната облека на шаманот може да тежи и до 30 кг; во меѓувреме, луѓето на кои шаманот скокнал за време на ритуалот тврделе дека не ја почувствувале неговата тежина), демонстрираат натчовечка сила, неповредливост (шаманот се прободува со ножеви или мечеви без да чувствувате болка и без да откриете знаци на крварење), одете без да се изгорите, на запален јаглен итн.

Сега треба да зборуваме за статусот и функциите на шаманите во архаичните општества. Како по правило, шаманите заземаа многу висока општествена позиција (исклучок овде се Чуките), а меѓу шаманистите на Бурјат, шаманите беа дури и првите политички водачи. Неопходно е да се направи разлика помеѓу шаман и свештеник - жртвите и молитвите на божествата не се привилегија на шаманот. Дури и ако шаманскиот ритуал вклучува жртва, тоа понекогаш го врши не шаман, туку друг свештеник. Исто така, шаманот не учествува во ритуалите на животниот циклус (раѓање, брак, бременост, смрт), освен во оние случаи кога на човекот во овој момент му е потребна заштита. Главните функции на шаман се функциите на исцелител, лекар и психопомп - водич на душите на мртвите во другиот свет. Во некои случаи, шаманот ги користи своите способности за „помали цели“ - предвидување на времето, потрага по изгубени работи преку јасновидение итн. Гатањето и гатањето се исто така важна функција на шаманот.

Во некои традиции, постои поделба на шаманите на „бели“ и „црни“ (на пример, Аи ојуна и Абаси ојуна меѓу Јакутите или Сагани бо и Караин бо меѓу Бурјатите), иако оваа поделба често е чисто произволна; на пример, ai oyuna („бели“ шамани) многу често воопшто не се шамани, туку свештеници-свештеници. Се верува дека „белите“ шамани се искачуваат на небесните светови и обожаваат небесни богови или некој повисок бог, додека „црните“ шамани се поврзуваат со подземни, хтонски духови и се спуштаат во долниот свет. Меѓутоа, по правило, „магични (екстатични) патувања“ до горниот и долниот свет ги врши истиот шаман.

По овие кратки забелешки, можеме да започнеме да го карактеризираме ритуалот (сесијата) на самиот ритуал. Камлание е ритуално влегување на шаман во психотехнички транс (обично изведено во јавност) со цел да се постигнат одредени цели. Обично ова е или исцелување на пациентот, за што е неопходно да се најде и врати душата украдена од зли духови (понекогаш останува да се утврди која, бидејќи шаманизмот се карактеризира со идејата за мноштво души, второто постои и во некои поразвиени традиции - на пример, кинескиот концепт за животни, според и разумни, хун, души), или испраќање на душата (едната од душите) на покојникот во другиот свет. Понекогаш ритуалите се изведуваат и од „мали“ причини (пронаоѓање исчезнати миленичиња итн.). Но, во секој случај, тоа претпоставува дека шаманот влегува во посебна состојба на свест (транс, екстаза), што подразбира или магичен лет на духот на шаман заедно со духовните помошници во горниот или долниот свет, или (во „мали“ случаи) манифестација на екстрасензорните способности на шаманот, а со тоа и разни трансперсонални искуства.

Таканаречените духови-помошници на шаманот играат важна улога во ритуалот, а понекогаш се прави разлика помеѓу духот кој го избира шаманот и помалите духови кои му помагаат на шаманот во неговите работи по негова наредба. L. Ya. Shternberg, на пример, наведува приказна на шаман за појавата на женски дух кај него, кој го повикал на шаманска служба. Златните (Амурскиот басен) имаат идеја дека духот што избира (ајами) се ожени со својата избраничка, придружена со еротски визии и искуства. Ајами потоа испраќа духови помошници да му служат на шаманот. Понекогаш духот на избор има ист пол како и шаманот, што доведува до ритуален трансвестизам: шаманот го менува полот (понекогаш надворешно - менување облека и накит, а понекогаш уште позначајно: дури и гласот и конституцијата на шаманот се менуваат, што укажува на организам за длабоко хормонално реструктуирање; често шаманите потоа влегуваат во хомосексуален брак со друг маж). Ваквите појави се познати меѓу Чуките, Камчадалите, Азиските Ескими и Корјаците, како и во Индонезија (манат бали на народот Морски Дајак), Јужна Америка (Патагонци, Араукани) и делумно во Северна Америка (меѓу индиските племиња Арахо, Шајен, Уте, итн.).

Ќе ја разгледаме структурата на ритуалот користејќи го примерот на тунго-манџурскиот шаманизам, брилијантно опишан од нашиот сонародник С. М. Широкогоров, бел офицер, а потоа и добро познат етнолог кој ги објавувал своите дела главно на англиски јазик.

Примерот на Тунгус-Манџусите е многу удобен, бидејќи за време на периодот на нивното владеење во Кина (династија Кинг, 1644-1911), шаманизмот ја стекна најзрелата и најинституционализирана форма меѓу Манчуите (во Пекинг имаше дури и шаманистички храм со шамани во златно ткаени свилени и брокат ритуални одежди, што го поттикна отец Јакинф Бичурин да го смета шаманизмот за една од светските религии), а некои шамански традиции и литургиски норми беа запишани во писмена форма. Но, од друга страна, токму тунго-манџурскиот шаманизам, од истите причини, беше под најсилното влијание на тибето-монголскиот будизам и религиите во Кина, што понекогаш го отежнува изолирањето на оригиналните чисто шамански елементи.

Ритуалот на шаман кај тунгу-манџурските народи обично вклучува три фази: прелиминарна жртва (обично елен, но во некои случаи коза или јагне), вистински ритуал или екстатично патување на шаман и благодарност. апел до духовните помагачи.

Камланија, кои вклучуваат спуштање во долниот свет, се изведуваат за: 1) жртва на предците; 2) потрага по душата на пациентот и нејзино враќање; 3) придружување на душата на покојникот. Овој тип на ритуал се смета за многу опасен и го вршат само поединечни, силни шамани (неговото техничко име е оргиски, т.е. „кон орги“ - западниот или долниот регион).

Пред ритуалот, шаманот ги подготвува обредните предмети што му се потребни - слика на чамец, фигурини на духовни помошници итн., како и шаманска тамбура. По жртвувањето на лосот се повикуваат духовите помошници. Потоа шаманот пуши, пие чаша вотка и го започнува шаманскиот танц, постепено воведувајќи се во екстатична состојба, кулминирајќи со губење на свеста и каталепсија. Лицето на шаманот трипати се прска со жртвена крв и се освестува.Шаманот почнува да зборува со висок глас кој не е негов и да одговара на прашањата на присутните. Се верува дека на ова одговара духот кој влегол во телото на шаманот, додека самиот шаман е во подземјето (што укажува на необичен феномен на поделена личност). По некое време шаманот се „враќа“ во неговото тело, а од присутните е пречекан со ентузијастички извици. Овој дел од ритуалот трае околу два часа.

Третиот дел од ритуалот започнува по пауза од 2-3 часа и се состои во тоа што шаманот им изразува благодарност на духовите.

Интересно, ако зооморфниот дух влезе во телото на шаман за време на ритуал (на пример, во еден случај опишан од Широкогоров, волк), тогаш шаманот се однесува соодветно, идентификувајќи се со ова животно (во фаза на поделена личност).

Патувањето на шаманот до светот на мртвите е опишано во познатиот манчу текст „Приказната за нисанскиот шаман“. Неговата содржина е следна: за време на владеењето на династијата Минг во Кина (1368–1644), млад човек од богато семејство умира ловејќи во планините. Шаман Нисан волонтира да го врати во живот и оди по неговата душа во светот на мртвите. Таа запознава многу души, вклучувајќи ја и душата на нејзиниот мртов сопруг, и по безброј искушенија и опасности во самракот на подземјето, ја наоѓа душата на еден млад човек и со неа се враќа на земјата; тој оживува. Овој текст е интересен не само како опис на екстатичното искуство на шаманот, туку и како доказ за шаманското потекло на „темата Орфеј“, што е многу значајно за мистериозните култови на античкиот свет.

Сличен е и ритуалот што се изведува за искачување на рајот. Како помош, шаманот користи 27 (9X3) млади дрвја, идентификувани со столбовите на универзумот долж кардиналните точки и светската оска (дупката во централниот дел на јуртата, инаку, често се идентификува со Северот Ѕвезда, низ неа минува светската оска, преку која шаманот може да влезе во небесниот свет). Друг сличен ритуален објект е скала. По жртвата, шаманот се доведува во екстатична состојба со пеење, удирање на дајрето и танцување. Во моментот кога ја губи свеста, започнува летот на неговата душа кон небесниот свет. Таквите ритуали се изведуваат и во текот на денот и во текот на ноќта. Широкогоров верува дека ритуалот за летање кон небото го позајмиле народот Тунгус од Бурјатите.

Психотехничкиот транс игра огромна улога во шаманизмот на Тунгус; главните методи за негово постигнување се танцување и пеење. Деталите на ритуалот се блиски до деталите за сеанси на другите сибирски народи: се слушаат „гласовите на духовите“ што ги емитува шаманот, шаманот станува лесен и пациентот не ја чувствува својата тежина кога шаманот ќе скокне врз него. во неговата облека од речиси два килограми, за време на транс шаманот чувствува силна топлина. Тој стекнува нечувствителност на оган, сечење предмети итн. Општо земено, овде гледаме и архаичен супстрат и кинеско-будистички влијанија (на пример, шаманот ги повикува не само неговите „етнички“ духови, туку и кинеските и будистичките божества).

Горенаведениот опис на тунго-манџурската практика на шаманизмот во целина, веруваме, е доволен за да се запознаеме со практиката на шаманизмот и структурата на шаманскиот психотехнички ритуал. Да понудиме само уште еден пример на шамански ритуал, овој пат осврнувајќи се на материјалот Чукчи, бидејќи Чуките се палео-азиски народ, чија традиција била многу помалку под влијание на високо развиените цивилизации и религии. Имаме богат материјал за шаманизмот на Чукчи благодарение на делата на друг руски научник, В. Г. Богораз (Богораз-Тан).

Треба да се забележи дека до почетокот на 20 век, односно до времето на набљудувањата на В. Г. Богораз, чаманизмот на Чукчи беше во состојба на опаѓање. Падот на традицијата го забележале и другите народи на Сибир. Меѓутоа, во голем број случаи, можеби не зборуваме за вистинска деградација на традицијата, туку за влијанието врз јавната свест на митологемата на златното доба, која сугерираше постепено влошување на условите за живот и третман на повисоките сили додека се движиме. подалеку од него.

Сепак, во случајот со шаманизмот Чукчи, падот беше очигледен. Тоа се манифестираше во фактот дека шаманите постепено ги изгубија своите психотехнички вештини, заменувајќи го вистинското трансперсонално искуство со негова имитација, репродуцирајќи ја само надворешната страна на трансот без вистинско психотехничко искуство, а „магичното патување“ на шаман беше заменето со сон во кој шаманот сметал дека е можно да види пророчка визија или да ја исполни својата мисија.исцелител и психопом. Шаманските ритуали, пак, се претворија во изведби исполнети со различни „сценски ефекти“ и демонстрација на паранормалните способности на шаманот, а понекогаш и само трикови на начин на вентрилокизам.

Во Чукотка имало многу шамани, до една третина од населението. Процветал и семејниот шаманизам, кој се состоел во тоа што секое семејство, кое имало свој шамански тамбура, кој бил наследен, имитирал ритуални сесии на посебни празници. Зборуваме само за имитација на надворешните моменти на однесувањето на шаманот (скокање, имитација на светиот јазик на шаманите - издавање неартикулирани звуци итн.). Имаше повремени пророштва при вакви колективни акции, но никој не ги сфати сериозно. Главната формална разлика помеѓу овие семејни ритуали и вистински шаманскиот е тоа што семејниот ритуал (во кој учествуваат дури и деца) се изведува на светлина под надворешната крошна на шаторот, додека шаманскиот ритуал се одвива во соба за спиење. и во целосна темнина.

Главните параметри на психотехниката на чаманизмот на Чукчи сепак се позајмуваат за реконструкција. Шаманскиот повик, по правило, се манифестира кај Чуките или во форма на „шаманска болест“, или е означен со свето Богојавление - појавување во критичен момент на божествено животно (волк, морж), спасувајќи го иден шаман. Како по правило, шаманите немаат лични учители, иако се повикуваат на упатствата што ги добиваат од духовите за време на психотехнички транс. Фолклорот на Чукчи постојано го опишува „волшебното патување“ на шаманот до небесниот (преку ѕвездата Северна) и другите светови во потрага по душите на болните итн., иако на почетокот на 20 век. ритуалот се сведуваше главно на повикување духови, разни трикови и имитација на транс.

Шаманската тамбура често се нарекува чамец, а психотехничкиот транс често се нарекува „давење“ на шаман, што укажува на подводното талкање на шаман Чукчи (како и ескими). Како и да е, опишани се и летовите на шаманот до горниот свет и спуштањата кон долниот.

За време на В. Тогаш се слушнаа „гласови на духови“ во чумата, слушнати од различни страни. Изгледаше дека или доаѓаа од под земја или доаѓаа одозгора. Во тоа време, очевидците забележаа различни паранормални појави - левитација на предмети, паѓање на карпи и слично (се воздржуваме од проценка на реалноста на таквите појави). Духовите на мртвите им зборуваа на публиката со глас на шаман.

Со изобилство на парапсихолошки феномени, вистински транс беше многу редок, а само понекогаш шаманот паѓаше на подот во несвест, а неговата сопруга му го покриваше лицето со парче ткаенина, го запали светлото и почна да пее. Се веруваше дека во тоа време душата на шаманот се консултира со духовите. По околу 15 минути, шаманот се вразумил и го кажал своето мислење за поставеното прашање. Но, честопати трансот беше заменет со сон, бидејќи Чуките го поистоветуваат сонот на шаман со транс (зарем ова не е типолошки блиску до тантричката јога од соништата, или, барем, не е последното вкоренето во шаманската психотехничка активност во состојба на спиење?).

Шаманите користат и метод на исцелување со цицање, при што шаманот демонстрира инсект, трн итн., како причина за болеста. Шаманските операции се многу љубопитни, потсетувајќи на познатите методи на филипинските исцелители. На една таква операција присуствувал и самиот В.Г. Богораз. 14-годишно момче лежело голо на земја, а неговата мајка, познат шаман, некако со рацете му го отворила стомакот, а В.Г. Богораз видел крв и ги открил внатрешните органи. Шаманот и ги пикнал рацете длабоко во раната. Сето тоа време шаманката се однесувала како да е под влијание на силна топлина и постојано пиела вода. По неколку моменти ги извадила рацете, раната се затворила, а Богораз не видел никакви траги од неа. Друг шаман, по долго танцување, си го отворил стомакот со нож.

Ваквите појави или трикови се карактеристични за цела Северна Азија и се поврзани со постигнување моќ над оган. Таквите шамани, исто така, можат да голтаат врел јаглен и да допираат бело вжештено железо. Повеќето од овие способности (трикови) беа демонстрирани на почетокот на векот за јавно гледање сред бел ден. В. Г. Богораз го опишува и следниот број: шаман трие мал камен со нешто, а неговите парчиња паѓаат во нејзината дајре. На крајот во тамбурата се појавува цел куп од овие парчиња, но каменот во рацете на шаманот не се намалува и не ја менува својата форма. Во Чукотка беа организирани дури и цели натпревари на шамани-„волшебници“. Фолклорот на Чукчи е полн со описи на вакви натпревари.

Чукчискиот шаманизам има уште еден интересен аспект. Има цела класа на шамани кои го смениле полот. Тие се нарекуваат меки мажи или мажи кои личат на жени. Се вели дека по налог на келетот (духовите) го смениле машкиот род во женски. Тие носат женска облека, се однесуваат како жени, а понекогаш дури и се мажат за други мажи. Сепак, обично наредбата на келетот само делумно се почитува: шаманот носи женска облека, но продолжува да живее со сопругата и има деца. Понекогаш шаман кој добил таква наредба претпочита самоубиство отколку трансвестизам, иако хомосексуалноста отсекогаш им била позната на Чуките. Застапеноста на овој вид на транссексуалност во шаманизмот на различни етнички групи е веќе спомената погоре.

Ова го завршува нашиот краток опис на шаманската психотехничка практика и по неколку зборови за местото на шаманизмот во историјата на религиозните учења, продолжуваме кон обидот да се протолкува феноменот на шаманизмот во светлината на психолошки пристап.