Тибетско звучно исцелување од Тензин Вангјал Ринпоче. Исцелување на суптилното (емоционално) тело Како да користите мантра за да ја зголемите моќта на лекот

Тибетско звучно исцелување. Ринпоче

Ви благодариме што ја преземавте книгата од бесплатната електронска библиотека http://filosoff.org/ Уживајте во читањето! Тибетско звучно исцелување. Ринпоче. Седум практики за отстранување на пречките, стекнување корисни квалитети и откривање на сопствената вродена мудрост. Предговор. Роден сум во Индија во традиционално тибетско семејство. Мајка ми и татко ми побегнаа од Тибет во што и да беа, оставајќи го целиот свој имот таму. Влегувајќи во манастир на млада возраст, се стекнав со темелно образование за бонбудистичката традиција. Бон е најстарата духовна традиција во Тибет. Вклучува учења и практики применливи во сите области на животот: во односите со елементарните сили на природата; во етичко и морално однесување; во развивањето љубов, сочувство, радост и самоконтрола; а исто така и во највисоките учења на Бон - во џогнен, или „големо совршенство“. Според традиционалниот Бон поглед на неговото потекло, многу илјадници години пред раѓањето на Буда Шакјамуни во Индија, Буда Тонпа Шенраб Мивоче се појавил на овој свет и ги проповедал своите учења. Следбениците на Бон добиваат усни учења и преноси од учители чија линија на наследување продолжува непрекинато од античко време до денес. Моето монашко образование вклучуваше единаесет години студирање во Бонското училиште за дијалектика, што кулминираше со геше степенот, кој може да се смета за еквивалентен на западниот докторат по религија. Додека престојував во манастирот, живеев во непосредна близина на моите учители. Еден од моите учители, Лопон Сангје Тендзин, ме препозна како тулка или реинкарнација на познатиот мајстор за медитација Кјунгтрул Ринпоче. Будистичката Бон традиција е богата со методи дизајнирани да ги водат сите суштества на патот на ослободувањето. Имам можност да ги запознаам овие скапоцени учења на Запад благодарение на длабоката мудрост и добрина на моите учители и нивните неуморни напори да ги зачуваат овие учења. Додека ги подучував моите западни студенти, јас самиот научив многу. Тибетанците не поставуваат толку многу прашања! Многу западни студенти ми помогнаа поставувајќи прашања за Дарма, учење за патот до ослободување од страдањето. Тешката задача за воведување на тибетската Дарма на Запад, како што е содржана во бонбудистичката традиција, ми покрена многу важни прашања. Во манастирот бев запознаен со еден начин на учење на Дарма, но на Запад се навикнав на друг. Решив да ја понудам оваа практика на петте воинствени слога како резултат на мојата работа, мојата пракса, мојата интеракција со студентите и со западната култура. Мојот начин на предавање е резултат на долгогодишно прилагодување и размислување. Судбината на Дарма на Запад не оди како што може, и тоа ме растажува. Гледам луѓе како ги претвораат будистичките идеи и филозофија во секакви луди работи. За некои, будизмот ги стимулира менталните функции толку многу што се подготвени да разговараат за тоа со години. Па кој е резултатот? Што се менува во однесувањето на таков ученик? Тој бескрајно ги повторува истите дискусии за Дарма во разговорите со неговиот учител, со нов учител, со други ученици, во други ситуации. Како резултат на тоа, многумина го означуваат времето токму на истото место каде што започнале пред десет, петнаесет, дваесет години. Дармата не ги допре длабоко, навистина не се вкорени. Честопати она со кое живееме во секојдневниот живот е во спротивност со духовноста кон која се стремиме. Овие две области, по правило, на кој било начин не се вкрстуваат. На пример, кога вршиме духовна пракса, се молиме да развиеме сочувство во себе, повторувајќи: „Сите живи суштества нека бидат ослободени од страдање и причина за страдање“. Но, колку е вистинито вашето сочувство во секојдневниот живот? Колку длабоко оваа желба навлезе во вашиот живот? Ако гледате како всушност живеете, веројатно ќе се разочарате затоа што не наоѓате вистинско сочувство за вашиот досаден сосед или се сеќавате на неодамнешната расправија со вашите остарени родители. Дури и ако постојано повторувате: „Нека сите живи суштества се ослободени од страдање и причина за страдање“, некој што добро ве познава може да праша: „Кога ги спомнувате „сите живи суштества“, дали навистина мислите на тие пет, а особено на едно од нив? Оваа практика на петте воинствени слога може да ви го промени животот. Но, треба да ја интегрирате вашата духовна пракса со сите околности и со сите средби што се случуваат во вашиот живот. Ако не можете да направите ништо за примитивната борба што ја водите во вашиот секојдневен живот, тогаш нема шанси да промените нешто во повисоката област каде што сакате да имате корист на сите живи суштества. Ако не можете да ја сакате личноста со која живеете или да бидете љубезни кон родителите, пријателите и соработниците, тогаш не можете да ги сакате странците, а уште помалку оние кои ви прават проблеми. Каде да се започне? Започнете со себе. Ако сакате да видите промени во вашиот живот, но не ги гледате, слушајте јасни упатства за оваа практика на медитација и направете ја оваа практика составен дел од вашиот живот. Моја искрена желба е оваа едноставна и убава практика на петте воинствени слога, заснована на највисоките учења на тибетската будистичка Бон традиција, чиј носител и јас сум, ќе им користи на многумина на Запад. Ве молиме прифатете го со моите благослови и интегрирајте го во вашиот живот. Нека ви биде поддршка во вашата желба да станете љубезни и силни, проникливи и разбудени. Тензин Вангјал Ринпоче Шарлотсвил, Вирџинија, САД Март, 2006 година Вовед Основата на духовниот пат е желбата да се знае и да се биде себеси, вистинит и автентичен. Ова е мислата на илјадници оние кои отидоа пред вас и оние кои ќе дојдат по вас. Според највисоките учења на тибетската будистичка Бон традиција, нашето вистинско јас, кон кое се стремиме, првично е чисто. Секој од нас, таков каков што е, првично е чист. Откако го слушнавте ова, вие, се разбира, може да мислите дека ова се некои големи зборови или филозофско размислување и, најверојатно, вие самите не го разбирате ова сега. На крајот на краиштата, цел живот сте под влијание на идеи и идеи за вашата нечистотија и полесно ви е да верувате дека тоа е така. Меѓутоа, според учењата, вашата вистинска природа е чиста. Ова е она што навистина си. Зошто е толку тешко да се открие, да се доживее оваа чистота? Зошто има толку многу конфузија и страдање насекаде наоколу? Поентата е дека нашето вистинско јас е премногу блиску до умот што доживува страдање. Толку е блиску што ретко го препознаваме и затоа ни е скриен. Едно е добро: во моментот кога ќе почнеме да страдаме или да ја откриеме нашата заблуда, имаме можност да се разбудиме. Страдањето нè потресува и ни дава можност да се разбудиме до длабоката вистина. Најчесто, кога страдаме, чувствуваме потреба да промениме нешто за да живееме подобро. Ја менуваме работата, односите, исхраната, личните навики итн итн. Оваа наша неизбежна потреба постојано да подобруваме нешто во себе и во нашата средина придонесува за развој на огромна индустрија. Иако овие постапки може да донесат привремено олеснување или да го подобрат квалитетот на вашиот живот, тие никогаш нема да навлезат доволно длабоко за суштински да го елиминираат вашето незадоволство. Тоа едноставно значи дека без разлика какви методи за само-подобрување се обидуваме, колку и да изгледаат корисни, никогаш нема целосно да станеме она што навистина сме. Нашето незадоволство е корисно ако не мотивира да поставуваме повеќе прашања, но најкорисно е ако го поставиме вистинското прашање. Според највисокото учење на мојата традиција, прашањето што треба да се постави е: „Кој страда? Кој го преживува овој тест? Ова е многу важно прашање, но ако не се постави правилно, може да доведе до лажен заклучок. Ако прашаме: „Кој страда?“, тогаш треба директно и јасно да погледнеме во внатрешниот простор на нашето битие. Многумина не го прават тоа доволно долго или доволно внимателно за да дојдат до своето најдлабоко битие. Чувството на незадоволство е неопходен поттик за напредок на духовниот пат. Кога се комбинира директно со вашата практика на медитација, таа станува моќен механизам кој ќе ви помогне да се поврзете со чистиот простор на битието. Со користење на петте воинствени слога во вашата практика на медитација, вие навистина станувате поврзани со вашето првобитно чисто јас, и штом ќе го постигнете тоа, можете да генерирате доверба и доверба во ова вистинско јас, а вашиот живот може да стане одраз и израз на спонтано и корисни дејства кои произлегуваат од ова автентично и вистинско јас. ПРЕГЛЕД НА ПЕТ СЛОГА-ВОИНИ Нашата коренска разбудена природа никаде не е земена или создадена - таа е веќе тука. Како што небесното пространство е секогаш присутно, иако може да биде заматено од облаци, така и ние сме скриени зад крутите обрасци кои погрешно ги земаме за себе. Практикувањето на петте воинствени слогови е вешт метод кој може да ни помогне да се ослободиме од нашите штетни и ограничувачки обрасци на телото, говорот и умот и да овозможиме поспонтано, креативно и автентично самоизразување. Во оваа практика го препознаваме она што веќе постои, стекнуваме врска со него и верба во него. На релативно ниво, почнуваме да покажуваме љубезност, сочувство, радост во туѓите успеси и непристрасност - квалитети кои носат голема взаемна корист во нашите односи со себе и со другите. На крајот на краиштата, оваа практика ни носи целосно знаење за нашето вистинско јас. Во учењата, таквото искуство се споредува со детето да ја препознае мајка си во толпата - ова е моментална, длабока свест за поврзаноста, чувство дека си дома. Во овој случај се зборува за природниот ум, а овој ум е чист. Во природниот ум сите совршени добри особини се природно присутни. Постојат многу различни начини на кои можеме да вежбаме медитација и да се поврземе со нашето вистинско јас. Во мојата книга за петте елементи, Исцелување со форма, енергија и светлина, зборувам за користење на силите на природата за одржување на подлабока и поавтентична врска со вашата суштина. Кога стоиме на врвот на планина, имаме непобитно искуство на огромен отворен простор. Важно е да се разбере дека таквото чувство, искуство, е присутно во нас не само кога го согледуваме овој возбудлив спектакл. Преку тагата можеме да се запознаеме и да развиеме издржливост. Многумина од нас одат во океанот за релаксација и забава, но природната моќ на океанот може да ни помогне да развиеме отворен ум. Можеме да се свртиме кон природата за да извлечеме одредени квалитети и да ги асимилираме, односно да го земеме она што го чувствуваме во физички контакт и да го потопиме длабоко, така што нашето искуство ќе стане искуство на енергија и ум. Колку често гледаме во цвет и размислуваме: „Колку е убаво! Колку убаво! Во овој момент е корисно внатрешно да се сфати овој квалитет на убавина. Почувствувајте го додека го гледате цветот. Немојте само да гледате во цвет или кој било друг надворешен предмет и да мислите дека е убаво.

1 „Моја искрена желба е оваа едноставна и убава практика на петте воинствени слога, заснована на највисоките учења на тибетската будистичка Бон традиција, чиј продолжувач сум јас, да им користи на многу луѓе на Запад. Ве молиме прифатете го со мојот благослов и применете го во вашиот живот. Нека ви помогне да станете љубезни и силни, да ви даде јасност и будност на вашиот ум. Тензин Вангјал Ринпоче ТЕНЗИН ВАНГЈАЛ РИНПОЧЕ ВКЛУЧЕНО ЦД ТИБЕТАНСКА ПРАКТИКА ЗА ЛЕКУВАЊЕ НА ЗВУК Бон духовен учител Тензин Вангјал Ринпоче ја води практиката на секој од петте воин слога, а потоа ги подучува клучните практики за искористување на исцелителната моќ на овие свети звучи. умот. ISBN Седум практики за отстранување на пречките, постигнување корисни квалитети и отклучување на вашата вродена мудрост

2 TENDZIN WANGYAL RINPOCHE ТИБЕТАНСКИ ЛЕКУВАЊЕ НА ЗВУК Седум практики за елиминирање на пречките, стекнување корисни квалитети и откривање на сопствената вродена мудрост УРЕДНИК МАРСИ ВОГАН Санкт Петербург. Удијана. 2008 година

3 ББК Тенцин Вангјал Ринпоче. Тибетско звучно исцелување. Превод од англиски: Санкт Петербург: Uddiyana, стр. Тибетската будистичка традиција на Бон е една од најстарите источни духовни традиции, која континуирано се пренесува до ден-денес. Преку книгата Тибетско звучно исцелување, можете да се запознаете со древната практика на светите звуци на оваа традиција и да ги искористите за да го разбудите исцелителниот потенцијал на вашиот природен ум. Издавач: Тенџин Вангјал. Тибетско звучно исцелување. Седум водени практики за расчистување на пречките, пристап до позитивни квалитети и откривање на вашата вродена мудрост. Boulder: Sounds True, 2006 Предговор Уредник Англиски. публикации Марси Вон Преведувач Ф. Маликова Уредник К. Шилов Сите права се задржани. Репродукцијата на текст или илустрации во која било форма е можна само со писмена дозвола од носителите на авторските права. ISBN Тензин Вангјал Ринпоче, 2006 година Културен центар во Удијана, превод, уредување, дизајн, 2008 година Роден сум во Индија во традиционално тибетско семејство. Мајка ми и татко ми побегнаа од Тибет во што и да беа, оставајќи го целиот свој имот таму. Влегувајќи во манастир на млада возраст, се стекнав со темелно образование за бонбудистичката традиција. Бон е најстарата духовна традиција во Тибет. Вклучува учења и практики применливи во сите области на животот: во односите со елементарните сили на природата; во етичко и морално однесување; во развивањето љубов, сочувство, радост и самоконтрола; а исто така и во повисоките учења на Бон во џогчен, или „големо совршенство“. Според традиционалниот Бон поглед на неговото потекло, многу илјадници години пред раѓањето на Буда Шакјамуни во Индија, Буда Тонпа Шенраб Мивоче се појавил на овој свет и ги проповедал своите учења. Следбениците на Бон добиваат ПРЕДГОВОР

4 усни учења и преноси од учители чија линија на наследување продолжува непрекинато од античко време до денес. Моето монашко образование вклучуваше единаесет години студирање во Бонското училиште за дијалектика, што кулминираше со геше степенот, кој може да се смета за еквивалентен на западниот докторат по религија. Додека престојував во манастирот, живеев во непосредна близина на моите учители. Еден од моите учители, Лопон Сангје Тендзин, ме препозна како тулка или реинкарнација на познатиот мајстор за медитација Кјунгтрул Ринпоче. Будистичката Бон традиција е богата со методи дизајнирани да ги водат сите суштества на патот на ослободувањето. Имам можност да ги запознаам овие скапоцени учења на Запад благодарение на длабоката мудрост и добрина на моите учители и нивните неуморни напори да ги зачуваат овие учења. Додека ги подучував моите западни студенти, јас самиот научив многу. Тибетанците не поставуваат толку многу прашања! Многу западни студенти ми помогнаа поставувајќи прашања за Дарма, учење за патот до ослободување од страдањето. Тешката задача за воведување на тибетската Дарма на Запад, како што е содржана во бонбудистичката традиција, ми покрена многу важни прашања. Во манастирот бев запознаен со еден начин на учење на Дарма, но на Запад се навикнав на друг. Решив да ја понудам оваа практика на петте воинствени слога како резултат на мојата работа, мојата пракса, мојата интеракција со студентите и со западната култура. Мојот начин на предавање е резултат на долгогодишно прилагодување и размислување. Судбината на Дарма на Запад не оди како што може, и тоа ме растажува. Гледам луѓе како ги претвораат будистичките идеи и филозофија во секакви луди работи. За некои, будизмот ги стимулира менталните функции толку многу што се подготвени да разговараат за тоа со години. Па кој е резултатот? Што се менува во однесувањето на таков ученик? Тој бескрајно ги повторува истите дискусии за Дарма во разговорите со неговиот учител, со нов учител, со други ученици, во други ситуации. Како резултат на тоа, многумина го означуваат времето токму на истото место каде што започнале пред десет, петнаесет, дваесет години. Дармата не ги допре длабоко, навистина не се вкорени. Честопати она со кое живееме во секојдневниот живот е во спротивност со духовноста кон која се стремиме. Овие две области, по правило, на кој било начин не се вкрстуваат. На пример, кога вршиме духовна пракса, се молиме да развиеме сочувство во себе, повторувајќи: „Сите живи суштества нека бидат ослободени од страдање и причина за страдање“. Но, колку е вистинито вашето сочувство во секојдневниот живот? Колку длабоко оваа желба навлезе во вашиот живот? Ако гледате како всушност живеете, веројатно ќе се разочарате затоа што не наоѓате вистинско сочувство за вашиот досаден сосед или се сеќавате на неодамнешната расправија со вашите остарени родители. Дури и ако постојано повторувате: „Нека сите чувствителни суштества се ослободени од страдање и причина за страдање“, некој што добро ве познава може да праша: „Овраќајќи се на „сите ПРЕДГОВОР ПРЕГОВОР

„5 живи суштества“, дали навистина мислиш на петте таму, а особено на еден од нив?“ Оваа практика на петте воинствени слога може да ви го промени животот. кои се случуваат во вашиот живот. Ако не можете да направите ништо во врска со примитивната борба што ја водите во вашиот секојдневен живот, тогаш нема шанси да промените нешто во повисокото царство каде што сакате да имате корист на сите чувствителни суштества. Ако не сте во можност да сакај го оној со кој живееш или биди љубезен кон родителите, пријателите и соработниците, тогаш не можеш да сакаш странци, а уште помалку оние кои ти прават проблеми. Од каде да почнеш? Почни од себе. Ако сакаш да видиш промени во вашиот живот, но не гледајте ги, слушајте ги јасните упатства за оваа практика на медитација и направете ја оваа практика составен дел од вашиот живот. Моја искрена желба е оваа едноставна и убава практика на петте воинствени слога, заснована на највисоките учењата на тибетската будистичка Бон традиција, чиј носител на лозата сум јас, имаат корист на многумина на Запад. Ве молиме прифатете го со моите благослови и интегрирајте го во вашиот живот. Нека ви биде поддршка во вашата желба да станете љубезни и силни, проникливи и разбудени. Тензин Вангјал Ринпоче Шарлотсвил, Вирџинија, САД Март, 2006 година Вовед Основата на духовниот пат е желбата да се знае и да се биде себеси, вистинит и автентичен. Ова е мислата на илјадници оние кои отидоа пред вас и оние кои ќе дојдат по вас. Според највисоките учења на тибетската будистичка Бон традиција, нашето вистинско јас, кон кое се стремиме, првично е чисто. Секој од нас, таков каков што е, првично е чист. Откако го слушнавте ова, вие, се разбира, може да мислите дека ова се некои големи зборови или филозофско размислување и, најверојатно, вие самите не го разбирате ова сега. На крајот на краиштата, цел живот сте под влијание на идеи и идеи за вашата нечистотија и полесно ви е да верувате дека тоа е така. Меѓутоа, според учењата, вашата вистинска природа е чиста. Ова е она што навистина си. ПРЕДГОВОР i ВОВЕД 7

6 Зошто е толку тешко да се открие, да се доживее оваа чистота? Зошто има толку многу конфузија и страдање насекаде наоколу? Поентата е дека нашето вистинско јас е премногу блиску до умот што доживува страдање. Толку е блиску што ретко го препознаваме и затоа ни е скриен. Едно е добро: во моментот кога ќе почнеме да страдаме или да ја откриеме нашата заблуда, имаме можност да се разбудиме. Страдањето нè потресува и ни дава можност да се разбудиме до длабоката вистина. Најчесто, кога страдаме, чувствуваме потреба да промениме нешто за да живееме подобро. Ја менуваме работата, односите, исхраната, личните навики итн итн. Оваа наша неизбежна потреба постојано да подобруваме нешто во себе и во нашата средина придонесува за развој на огромна индустрија. Иако овие постапки може да донесат привремено олеснување или да го подобрат квалитетот на вашиот живот, тие никогаш нема да навлезат доволно длабоко за суштински да го елиминираат вашето незадоволство. Тоа едноставно значи дека без разлика какви методи за само-подобрување се обидуваме, колку и да изгледаат корисни, никогаш нема целосно да станеме она што навистина сме. Нашето незадоволство е корисно ако не мотивира да поставуваме повеќе прашања, но најкорисно е ако го поставиме вистинското прашање. Според највисокото учење на мојата традиција, прашањето што треба да се постави е: „Кој страда? Кој го преживува овој тест? Ова е многу важно прашање, но ако не се постави правилно, може да доведе до лажен заклучок. Ако прашаме: „Кој страда?“, тогаш треба директно и јасно да погледнеме во внатрешниот простор на нашето битие. Многумина не го прават тоа доволно долго или доволно внимателно за да дојдат до своето најдлабоко битие. Чувството на незадоволство е неопходен поттик за движење по духовниот пат. Кога се комбинира директно со вашата практика на медитација, таа станува моќен механизам кој ќе ви помогне да се поврзете со чистиот простор на битието. Со користење на петте воинствени слога во вашата практика на медитација, вие навистина станувате поврзани со вашето првобитно чисто јас, и штом ќе го постигнете тоа, можете да генерирате доверба и доверба во ова вистинско јас, а вашиот живот може да стане одраз и израз на спонтано и корисни дејства кои произлегуваат од ова автентично и вистинско јас. ПРЕГЛЕД НА ПЕТТЕ ВОИНСКИ СЛОГИ Нашата коренска разбудена природа не потекнува од никаде и не е веќе создадена овде. Како што небесното пространство е секогаш присутно, иако може да биде заматено од облаци, така и ние сме скриени зад крутите обрасци кои погрешно ги земаме за себе. Практикувањето на петте воинствени слога е вешт метод кој може да ни помогне да се ослободиме од нашите самоуништувачки и ограничувачки модели на телото, говорот и умот, овозможувајќи ни да се изразиме поспонтано, креативно и автентично. Во оваа практика го препознаваме она што веќе постои, стекнуваме врска со него и верба во него. На релативно ниво, почнуваме да покажуваме љубезност, сочувство, радост кон туѓите успеси и непристрасност - квалитети кои ВОВЕД ВОВЕД

7 носи голема взаемна корист во нашите односи со себе и со другите. На крајот на краиштата, оваа практика ни носи целосно знаење за нашето вистинско јас. Во учењата, ова искуство се споредува со дете кое ја препознава својата мајка во толпата - оваа моментална, длабока свесност за поврзаноста, чувството да се биде дома. Во овој случај се зборува за природниот ум, а овој ум е чист. Во природниот ум сите совршени добри особини се природно присутни. Постојат многу различни начини на кои можеме да вежбаме медитација и да се поврземе со нашето вистинско јас. Во мојата книга за петте елементи, Исцелување со форма, енергија и светлина, зборувам за користење на силите на природата за одржување на подлабока и поавтентична врска со вашата суштина. Кога стоиме на врвот на планина, имаме непобитно искуство на огромен отворен простор. Важно е да се разбере дека таквото чувство, искуство, е присутно во нас не само кога го согледуваме овој возбудлив спектакл. Преку тагата можеме да се запознаеме и да развиеме издржливост. Многумина од нас одат во океанот за релаксација и забава, но природната моќ на океанот може да ни помогне да развиеме отворен ум. Можеме да се свртиме кон природата за да извлечеме одредени квалитети и да ги асимилираме, односно да го земеме она што го чувствуваме во физички контакт и да го потопиме длабоко, така што нашето искуство ќе стане искуство на енергија и ум. Колку често гледаме во цвет и размислуваме: „Колку е убаво! Колку убаво! Во овој момент е корисно внатрешно да се сфати овој квалитет на убавина. Почувствувајте го додека го гледате цветот. Немојте само да гледате во цвет или кој било друг надворешен предмет и да мислите дека е убав сам по себе. Во овој случај, го гледате само вашето мислење дека цветот е убав, но тоа нема никаква врска со вас лично. Доведете го овој квалитет и чувство на длабока свест: „Го доживувам ова. Цветот е поддршка за да ми помогне да го согледам ова“, наместо да мислите дека цветот е нешто надворешно и различно од вас. Во животот имаме многу поволни можности да го доживееме ова. Во практикувањето на петте воинствени слога не поаѓаме од надворешното. Пристапот овде е да се открие внатрешниот простор и од таму да се премине кон спонтана манифестација. Преку звукот ги прочистуваме нашите вообичаени тенденции и препреки и се обединуваме со чистиот и отворен простор на нашето битие. Овој отворен простор, изворот на сета добрина, ја формира основата на секој од нас. Тоа е едноставно она што ние самите навистина сме како разбудени, чисти, буди. Има пет воинствени слогови: A, OM, HUM, RAM и DZL, а секој слог го симболизира разбудениот квалитет. Тие се нарекуваат „семенски слогови“ затоа што ја поседуваат суштината на просветлувањето. Овие пет слога го симболизираат телото, говорот, умот, добрите особини и просветлените дела. Заедно тие ја симболизираат вистинската и целосно манифестирана природа на нашето автентично јас. Во пракса, ние го пееме секој воин слог по ред. Со секој слог, ние се фокусираме на соодветниот енергетски центар на телото, или чакра, и се обединуваме со квалитетот што одговара на тој слог. Почнуваме ВОВЕД ВОВЕД

8 од чистиот отворен простор на битието и завршуваат со местото на манифестација на дејствата. Секоја практика ја започнувате, почнувајќи од вашето вообичаено „јас“ и ги трансформирате сите околности и услови во вашиот живот во отворени и чисти: и оние за кои знаете и оние што се скриени од вас. Првото место на кое се фокусирате е фронталната чакра. Чакра е едноставно место во телото, енергетски центар во кој се спојуваат многу енергетски канали. Овие центри се наоѓаат не на површината, туку во длабочините на телото долж централниот канал; овој светлосен канал започнува под папокот и оди нагоре во средината на телото, отворајќи се на круната на главата. Различни системи на вежбање користат различни чакри. Во практиката на петте воинствени слога, слогот А се поврзува со фронталната чакра и непроменливото тело, ОМ со чакрата на грлото и неисцрпниот говор, ХУМ со срцевата чакра и квалитетот на незаматениот ум, RAM со чакрата на папокот и зрелиот добрите особини, а ДЗА со тајната чакра и спонтаните дела. Водич за изговор A се изговара како долго отворено „a“ OM звучи како англискиот збор home HUM конечниот звук е блиску до носната „n“ RAM долго отворена „a“ AZA се изговара остро и со акцент Едноставно со насочување внимание на локацијата на чакрата, ја активираме. Прана е санскритски збор што значи „витален здив“; неговиот тибетски еквивалент е бели дробови, кинескиот е qi, а јапонскиот е ки. Ова ниво на искуство го нарекувам енергетска димензија. Преку вибрациите на звукот на одреден слог, ја активираме способноста да ги елиминираме физичките, емоционалните, енергетските и менталните нарушувања кои се присутни во праната, односно виталниот здив. Со интегрирање на умот, здивот и звучните вибрации, можеме да доживееме некои поместувања и промени на нивоата на нашето тело, емоции и ум. Со отстранување на стегите, а потоа препознавање на нашиот внатрешен простор, кој е исчистен и отворен, и со одмор во него, се наоѓаме во повисока состојба на свест. Секој слог од семе има соодветен квалитет на светлина, посебна боја. A е бело, OM е црвено, HUM е сино, RAM е црвена, а DZL е зелено. Кога изговараме слог, замислуваме и замислуваме како светлината произлегува од чакрата. Ова ни помага да ги раствориме најсуптилните замаглувања на умот и да го доживееме природниот сјај на разбудениот ум. Преку моќната комбинација на фокусирање на одредено место, вибрациите на звукот и перцепцијата на светлината, развиваме се појасно и отворено присуство, зрачено со добри квалитети. Токму овие квалитети на љубов, сочувство, радост и рамнодушност стануваат потпора или порта за уште подлабока врска со себе, уште подлабока мудрост, со самиот простор од кој произлегува целото постоење. ВОВЕД ВОВЕД

9 Во практикувањето на петте воинствени слога, ја разликуваме почетната точка на областа на зависност и незадоволство, неколку патеки на влез, односно чакрите и нашата крајна дестинација, нашето исконско битие. НАДВОРЕШНИ, ВНАТРЕШНИ И ТАЈНИ НИВО НА ИСКУСТВО Овие слогови ги нарекуваме воини. Зборот „воин“ се однесува на способноста да се поразат штетните сили. Светиот звук има моќ да ги отстранува пречките, како и пречките кои произлегуваат од отровните емоции и замрачувањата на умот, поради што не можеме во ниту еден момент да ја препознаеме природата на умот и да бидеме наше вистинско јас. Можете да ги разгледате пречките на три нивоа: надворешни, внатрешни и тајни. Надворешни пречки се болестите и другите неповолни околности. Без оглед на надворешните причини и услови, практикувањето на петте воинствени слога служи како средство за да ни помогне да ги надминеме страдањата што ги доживуваме поради овие околности. Преку оваа практика ги елиминираме и внатрешните препреки, односно штетните емоции: незнаење, лутина, приврзаност, љубомора и гордост. Исто така, со помош на оваа практика, можете да ги надминете тајните пречки: сомнеж, надеж и страв. Дури и ако надворешните околности најмногу ве попречуваат во животот, на крајот треба да се справите со нив сами, сами, со своја помош. Ако ги надминете таквите пречки, сè уште го имате прашањето: „Зошто продолжувам да се пронаоѓам во овие околности? Од каде потекнуваат сите овие активни штетни емоции? Дури и ако се чини дека надворешниот свет станал непријателски настроен кон вас или дека некоја личност подготвува интриги против вас, на овој или на оној начин тоа произлегува од вас. Можеби сфаќате колку емоции, потреби и зависности се скриени во вас. Колку длабоко во вас лежи изворот на овие потреби и зависности, не можете ни да замислите, и затоа ни треба метод кој ќе ни овозможи да воспоставиме длабока и интимна врска со самите себе, метод кој ја насочува моќната дрога на јасна и отворена свест. до коренот на нашето страдање и збунетост. Обично забележуваме проблем само кога станува блескав. Кога проблемите се сè уште суптилни, не можеме да ги забележиме. Не можам да замислам да седам во преполно кафуле каде сите на масите се длабоко во разговор и слушаат вакво нешто: „Вистинската тешкотија во мојот живот е тоа што имам фундаментално незнаење и тежнеам да мислам за себе како непроменливо“. и независна“. Или: „Имам многу тешкотии. Постојано сум изложен на петте отрови“. Најверојатно, ќе слушнете: „Не ми оди сè без проблеми. Јас и жена ми се караме“. Ако тешкотиите се манифестираат во вашиот надворешен живот, тогаш не можете а да не ги забележите. Додека ги доживувате, може дури и да сфатите дека делумно самите ги создавате. Но, семето на овие тешкотии е многу тешко да се препознае и мора да се смета за скриена пречка. Тоа се нарекува „тајна“ само затоа што е потешко да се разбере, бидејќи е скриено од нас. Која е вашата тајна тешкотија? Обично е потребно време за вашата тајна тешкотија да созрее и да стане внатрешна тешкотија, која пак созрева потоа ВОВЕД ВОВЕД

10 станува ваша надворешна тешкотија. Кога ќе стане надворешен, го споделувате со целото ваше семејство и пријатели! Сè додека останува тајна или внатрешна, вие не кажувате никому за тоа и другите можеби немаат идеја за тоа. Веројатно и самите не знаете за тоа. Но, кога ќе стане надворешно, вие, дури и без значење, ги вовлекувате другите во него. Ако ја земете предвид природата на вашиот проблем како што се манифестира во надворешниот свет, тоа е очигледно надворешна пречка. Но, ако видите кој го создал, од каква емоција или околност доаѓа, тогаш можете, на пример, да сфатите: „Сето ова е поради мојата алчност“. Со разгледување и размислување за овој аспект на алчноста, работите со внатрешното ниво на пречка. Прашањето „кој е алчен? насочени кон тајното ниво. „Оној што е алчен“ станува тајна заблуда, алчноста станува внатрешна пречка, а манифестацијата на алчност во надворешниот свет, без разлика на вашиот проблем, станува надворешна пречка. Што кријат од нас овие пречки, пречки и заматувања? На тајно ниво, тие ни ја прикриваат мудроста. На внатрешно ниво, тие ги прикриваат добрите квалитети. Во надворешните манифестации, тие се мешаат во претворањето на овие добри квалитети на други. Кога ќе се отстранат овие пречки, пречки и заматувања, спонтано изразување на добрите квалитети се случува природно. На најсуптилно или тајно ниво на постоење, секој од петте воинствени слога открива соодветна мудрост: мудроста на празнината, мудроста слична на огледалото, мудроста на еднаквоста, мудроста на дискриминацијата и мудроста на сето исполнување. На внатрешно ниво се откриваат добри квалитети. Мислам на „просветлените квалитети“: љубов, сочувство, радост и рамнодушност. Тие се нарекуваат и „четири немерливи“. Бидејќи добрите квалитети се безбројни, за целите на оваа практика ве повикувам да развиете длабока врска со овие четворица. На сите им се потребни. Повеќе сме свесни за потребата од добри особини отколку за мудрост. Соединувајќи се со овие добри особини, можеме да се соединиме со подлабокиот извор на мудрост во себе, а исто така да дејствуваме во корист на другите со тоа што ќе ги манифестираме овие квалитети во нашите постапки на надворешно ниво. Препознавајќи ја потребата за љубов, сочувство, радост и рамнодушност во нашите животи, но не обединување, свртување кон внатре, со овие квалитети, ние често ја поврзуваме оваа потреба со материјалните работи. За некои, љубовта може да биде за наоѓање партнер. Радоста може да значи купување куќа или добивање добра работа, купување нова облека или посебен автомобил. Честопати ги доживуваме нашите потреби како суштински материјални: „Треба да го добијам ова за да бидам среќен“. Ние се стремиме да ги стекнеме или акумулираме овие придобивки во материјална смисла. Но, преку практиката на медитација, почнуваме да гледаме во себе и да откриваме посуштинско место во нас, каде што сите овие квалитети се веќе присутни. Отпрвин, на практиката на „четирите неизмерливи“ може да се пристапи од световна гледна точка. Треба да го земеме како појдовна точка она што е најреално за секој од нас. Почнуваме со специфичните околности на нашите животи. Можеме ВОВЕД ВОВЕД

11 признајте си дека сме нервозни од колегите од работа или дека сме го изгубиле чувството за восхит кон сопствените деца. Ако ги разбирате вашите најпримарни околности и ги комбинирате со пракса, можете да ги направите тие околности мост за откривање на добрите квалитети во себе. Овие квалитети потоа стануваат мост до мудроста. Во оваа практика секогаш има простор за раст. Не треба да размислувате вака: „Ја најдов мојата сродна душа, некој што можам да го сакам, ова е мојот увид“. Вашата пракса не завршува тука. Во исто време, навистина сакате да ги видите плодовите од вашата медитација да се манифестираат во вашите односи и во вашето креативно изразување. Затоа, практиката на медитација ја започнуваме почнувајќи од нашето страдање и збунетост, а не од чистотата на нашето битие. Тешкотијата што ја комбинираме со практиката служи како енергија, или гориво, што ќе му даде сила на нашиот пат. Расчистувањето на нашите пречки преку искористување на моќта на петте воинствени слога ни дава можност да го погледнеме чистото небо на нашето битие. Како резултат на исчезнувањето на овие пречки, се открива мудроста и се стекнуваат добри особини. Ова е начинот на воинот. Спонтаното манифестирање на добри квалитети во нашите животи е директен резултат на медитацијата, исто како што самодовербата се јавува природно кога се повеќе се запознаваме со нашата вистинска природа. КРАТКОРОЧНИ И ДОЛГОРОЧНИ ЦЕЛИ НА МЕДИТАЦИЈАТА Охрабрувам, кога се занимавате со медитација, не само да си поставите непосредни цели, туку и да ја разберете крајната или далечната цел. Долгорочната цел на практиката на медитација е да се отсече коренот, што е незнаење, и да се постигне ослободување, или Буда, во корист на сите суштества, но непосредната цел може да биде нешто пообично. Што би сакале да трансформирате во вашиот живот? Краткорочната цел може да биде што било, од елиминирање на основната состојба на страдање во вашиот живот до развивање на корисни, лековити квалитети кои се корисни за вас, вашето семејство и вашата локална заедница. Можете да ја започнете вашата пракса со наједноставните работи. Размислете за вашиот живот за да разберете што би сакале да трансформирате. Во оваа практика на петте воинствени слога, предлагам да работите со нешто лично. Да речеме дека сте несреќни во животот. Одвреме-навреме размислете: „Имам многу причини да бидам среќен, само треба да се фокусирам на овие работи“. Ова ги врти вашите мисли во попозитивна насока и функционира, да речеме, неколку часа или неколку викенди. Но, кон средината на следната недела некако се враќате на вообичаеното тажно чувство на животот. Да речеме дека пиете чај со некого и разговарате. Ова помага неколку часа, но потоа се враќате во претходната состојба. Или одите кај психотерапевт, и ова исто така помага, но потоа повторно паѓате во нерадосно расположение. Некако ќе се најдете назад во истиот кафез од кој не можете целосно да избегате. Излегува дека вашето внатрешно незадоволство е подлабоко од методите што се обидувате да ги користите. Можно е да го доживеете своето вистинско јас, а тоа искуство е ВОВЕД ВОВЕД

12 е супериорен во однос на секој проблем што ќе ви се појави во животот. Практиката на медитација помага да се препознае и да се верува во ова чувство да се биде повторно и повторно. Со изговарање на воинствените слогови, удобност со нив и останување во внатрешниот простор што се отвора во вас како резултат, почнувате да и верувате на таа длабока област во себе која не само што е чиста, отворена и ослободена од какви било проблеми, туку е исто така изворот на сите добри квалитети, спонтано се појавуваат од таму кога ќе наидете на тешкотии во вашиот живот. инструкции за медитација слични на оние на ЦД-то што ја придружува оваа книга. Додатокот содржи упатства за цалунг вежби, кои силно препорачувам да ги проучувате и вежбате. Ве советувам секоја сесија на медитација да ја започнете со овие пет вежби за цалунг во секојдневниот живот. Тие ќе ви помогнат да ги идентификувате и отстраните пречките, пречките и затемнувањата што ве спречуваат да бидете во медитација. КАКО ДА ЈА КОРИСТЕТЕ ОВАА КНИГА И ЦД Во следните пет поглавја, ќе ги опишам секој од воинствените слогови и како да вежбате да ги користите за да си помогнете себеси и на другите. Откако ќе го прочитате секое поглавје, можете да паузирате за да го слушате ЦД-то и да вежбате со аудио водени инструкции за медитација што одговараат на одреден слог. На овој начин можете повеќе да се запознаете со овој слог и подлабоко да го интегрирате она што сте го прочитале и размислувале директно со вашите искуства. Ова е традиционалниот будистички начин на движење по патеката: читање или слушање учења, размислување за она што сте го прочитале или слушнале, а потоа комбинирање на она што сте го научиле со сопствената практика на медитација. Последната аудио песна на дискот е целосна практика на петте воинствени слога. Во книгата вклучив поглавје за тоа како да се воспостави редовна практика на медитација, и на крајот, давам снимка од упатствата - ВОВЕД ВОВЕД

13 ПРВ Прв слог A Пејте го звукот што произлегува од себе A повторно и повторно. Испратете зрачна бела светлина од фронталната чакра. Тајните кармички затемнувања се раствораат во изворот, Јасно и отворено, како безоблачно ведро небо. Останете без да менувате или комплицирате ништо. Сите стравови се надминати и стекната непоколеблива доверба. Да ја согледам мудроста на празнината! Просторот го исполнува целото наше тело и целиот свет околу нас. Просторот лежи во основата на целата материја, секоја личност, целиот физички универзум. Затоа, можеме да зборуваме за просторот како основа или поле во кое се случува движењето на сите други елементи и од ПРВИОТ 23

14 од кои се појавуваат и познатиот свет со сите негови проблеми и светиот свет на просветлувањето. Според учењата на Џогчен, највисокото учење на бонбудистичката традиција, просторот е самата основа на нашето постоење. Како таква, таа е непроменлива. Оваа димензија на битието е првично чиста. Ние го нарекуваме тело на мудроста на сите Буди, димензија на вистината или дармакаја. За да го препознаеме нашето отворено и чисто битие, прво се свртуваме кон вселената. Да се има длабока врска со себе секогаш е прашање на поврзување со просторот. Квалитетот на просторот е отвореност. Потребно е време за да се реализира и да се запознае со отворената состојба на битието. На ниво на телото, овој чист простор може да биде нападнат од болест и болка. Ако зборуваме за енергија, тогаш овој простор може да биде окупиран од мешање што произлегува од штетните емоции. Во умот, овој простор може да биде окупиран од замаглувања како што се сомнеж или постојано движење на мислите. За звукот А велат дека е спонтано настанат, чист звук. Според учењата на Џогчен, употребата на звучна практика има помалку врска со нејзиниот квалитет, а повеќе со нејзината суштина. Кога правиме звук, постои ниво на свесност во тој звук. Затоа, кога пееме А повторно и повторно, го слушаме звукот. Тоа е слично на практиката на дишење. Се фокусираме на здивот: здивот сме ние, здивот е нашиот живот, животната сила, здивот е нашата душа. Звукот не може да се направи освен ако не дишете. Здивот и звукот се многу тесно поврзани. Затоа, кога изговараме звук, се свртуваме кон здивот и вибрациите на самиот звук. На некој начин е многу едноставно: говорникот е слушателот, а слушателот е говорникот. На овој начин можеме да го доживееме звукот како самопроизлезен. Кога го изговарате звукот А, тој звук има аспект на умот и аспект на здив или тело. Ако додека дишете го насочите вниманието кон овој здив, тогаш умот и здивот се обединуваат. Во тибетската традиција велиме дека умот е како јавач, а здивот е како коњ. Патеката по која се движи коњот во оваа практика ќе биде низа чакри на телото, а оклопот на јавачот ќе бидат семените слогови-воини. Овој оклоп го штити бурниот ум на возачот од паѓање во надеж и страв и од ропско следење на рационалното размислување кое се обидува да го контролира нашето искуство. Кога пеете А повторно и повторно, умот во тој звук, благодарение на моќта, заштитата и вибрациите на А, лебди на праната или здивот, а физичките, внатрешните и суптилните пречки кои ве спречуваат да ја препознаете вашата непроменлива суштина се елиминираат. . Тоа значи дека како резултат на вежбање на звукот А, се отворате длабоко во себе. Го чувствуваш тоа. Ако го направите правилно, ќе ја почувствувате оваа отвореност. Моментот кога ќе се чувствувате отворени е голем успех. Ја откривте основата, која се нарекува универзална основа, кунџи, што е отвореност. Кога пеете А, свртете го вашето внимание на фронталната чакра и изговорете го звукот многу јасно. Првото ниво на обединување се однесува на физичкиот звук. Потоа почувствувајте едно со енергијата или вибрациите на тој звук. Визуелизирајте ја белата светлина што произлегува од вашата фронтална чакра, поддржувајќи ја најсуптилната димензија на постоењето. Симбол на просторот, вечното тело, непроменливото тело. Во тој момент кога ПРВИОТ ПРВ

15 пееме А, сакаме да чувствуваме, да дојдеме во контакт со отвореноста и просторноста. Благодарение на вибрацијата А, почнуваме да сфаќаме што нè мачи и се ослободуваме од тоа, а поради растворање на пречки, постепено се отвораме, отвораме, отвораме, отвораме, отвораме, отвораме. Длабоките затемнувања исчезнуваат. Кога тоа ќе се случи, почнува да се појавува одредено чувство за внатрешен простор. Влијанието на А се зголемува како што продолжувате да вежбате. И ви помага да ја препознаете непроменливата состојба на свесност и битие. Неговата аналогија е јасно, чисто, без облачно небо. Без разлика дали ве обзема очај или возбуда или опсесивни мисли, сите тие изгледаат како облаци. Преку звук, вибрации и свесност, овие облаци постепено се распаѓаат и отвореното небо се открива. Секој пат кога започнува ослободување на емоција, пречка или нејасност, тоа отвора простор. Едноставно постои искуство на отвореност. Што ќе се случи ако отстраните сè од масата? Просторот ќе се отвори. Потоа можете да ставите вазна со цвеќиња на масата. Што прави L? Тоа го прави јасно. Појаснува. Отвора простор. Важно е да се знае дека во оваа практика не создаваме простор, ништо не развиваме или не се подобруваме. Доаѓа момент кога, преку нашето искуство, просторот едноставно се отвора и препознаваме дека тој е веќе присутен, чист отворен простор на битието. Сега треба само да останете, без да менувате или комплицирате ништо. Ова е пристапот на Џогчен. Токму тоа е кажано во повисоките учења. Медитацијата е процес на запознавање со отвореноста. Затоа, во оваа практика се трудиме да го почувствуваме звукот, енергијата на звукот и просторот на звукот. Поврзувајќи се со просторот, престојувате и одморате во него. Можеби кога ќе започнете да вежбате, не чувствувате дека некоја посебна пречка ве спречува. Секогаш постои таква пречка, но можеби нема да ја сфатите. Само пејте А повторно и повторно, а потоа останете во отворена свест. Или можеби знаете дека има некакво нарушување или пречки, па кога пеете, почувствувајте ја вибрацијата на звукот А и почувствувајте како звукот ги отфрла пречките што сте ги донеле во вашата свест. Вибрацијата А е како оружје што ја отсекува двојноста, го отсекува талкањето на вашиот рационален ум, ги отсекува вашите сомнежи, двоумење и недостаток на јасност. Сè што ја прикрива отвореноста почнува да се олабавува и се раствора во вселената, а како што се раствора, вашата јасност се зголемува се повеќе и повеќе. Се поврзувате со чист простор затоа што емоцијата што ја доведовте во свест е трансформирана. Кога пречките се раствораат, чувствувате одреден простор. Ова е просторот што сакате да го знаете. Сакате да го знаете овој простор и да се одморите во него без да менувате ништо. Ова е вовед во отвореноста, во неограничениот простор на битието. Со директно комбинирање на вашето незадоволство со вежбање и изговарање на звукот А повторно и повторно, енергијата на тоа незадоволство може да се раствори и преку ова распаѓање да ве доведе во јасен и отворен простор на вашето битие. Може да прашате: „Каква врска има ослободувањето од мојот страв или мојот гнев со највисокото значење на џогченскиот концепт за останување во отвореност, почитување ПРВО ПРВО

16 во природата на умот? Ако вашата главна цел е да станете среќни во животот и да се ослободите од оваа или онаа неволја, можеби не си поставувате цел да останете во природата на умот без да промените ништо. Не знаете што значи да останете без да промените ништо. Вашата желба и намера е едноставно да не страдате од страв или гнев, и затоа непосредна цел на вашата медитација е да се ослободите од него. Многу тантрички учења велат: „Кога желбата се манифестира, претворете ја желбата во пат. Кога гневот се манифестира, претворете го гневот во патека“. Без оглед на штетната емоција, пречка или тешкотија што ќе ја преземете, без разлика колку тоа може да изгледа лично, вашата тешкотија станува ваш пат. Така велат учењата. Ова значи дека можете да постигнете највисоко будење со директна помош од вашиот проблем. Ова не е општо прифатен пристап. Она што обично се случува е дека гневот, кога се манифестира, создава тешкотии во вашиот живот. Тој ве поттикнува да возвратите, ве тера да изговарате нељубезни и навредливи зборови. Одите предалеку и се повредувате себеси и другите. Наместо да дозволите гневот да биде деструктивен, користете го како пат. Токму тоа го правиме преку оваа практика. Затоа, секој пат кога ќе започнете со вежбање, доведете го во вашата свест она што сакате да го трансформирате во вашиот живот. Погледнете го ова и кажете: „Ти си мојот начин. Ќе те трансформирам на мој начин. Овие околности ќе ми помогнат во духовниот напредок“. И токму така е. Кога започнувате практика на медитација, важно е да откриете што ве спречува: одредете го неговото место во вашето тело, во вашите емоции, во вашиот ум. Обидете се да се приближите што е можно поблиску до директното искуство на оваа затемнување. Дозволете ми да ви дадам пример од секојдневниот живот: човек се плаши од врски кои наметнуваат некаква одговорност. Можете да му пристапите на ова аналитички и да ги истражите можните причини за вашиот страв. Можеби вашата прва врска беше деструктивна и требаше да ја прекинете, што резултираше со тоа да ја повредите другата личност. Последиците од вашите постапки секогаш влијаат на вас на еден или друг начин. Но, во оваа практика ние не ги анализираме нашите постапки и нивните последици. Не мислам дека анализата нема вредност: тоа едноставно не е наш пристап. Овде пристапот е многу едноставен. Почувствувајте го вашиот страв, затоа што вие го создадовте. Тој созреал. Не размислуваме како созреа. Наместо тоа, ние директно се осврнуваме на искуството на овој страв во нашето тело, прана и ум. Доведете го овој страв живописно дома до свеста. Повторно, поентата не е да се размислува и анализира проблемот, туку едноставно да се соочиме со него директно додека го доживуваме токму во овој момент. Потоа повторно и повторно пејте А. Нека делуваат вибрациите на овој свет звук. Со овој звук појаснуваш, разјаснуваш, разјаснуваш. Нешто се случува. Се случува некое ослободување. Дури и ако релјефот е многу мал, тоа е прекрасно. Кога пеете А и разјасните, се отвора прозорец, празно место. Во средината на облаците се појавува мал отвор. Можеби никогаш досега не сте виделе таков јаз. Низ него гледате поглед на ведро небо. Ова парче можеби е многу мало, но е ведро небо. Нашето обично искуство на А ќе биде поглед на отвореност, на разјаснување. Бескрајното и безгранично небо е отаде облаците и гледате поглед од него. Ова е вашата порта. ПРВИ ПРВИ 29

17 Кога вежбате со А, кога чувствувате момент на отвореност, ова е вашата порта. Можете да ја промените вашата вообичаена положба во средината на облаците, бидејќи можете да ги видите овие темни облаци и да видите како се појавува мала празнина. Во моментот кога ќе го видите овој простор, насочете го вашето внимание кон него. Ова значи дека ја менувате вашата локација. Моментот кога ќе видите поглед на просторот е почеток на вашето поблиско запознавање со овој простор. Немате намера да ви го одвлекува вниманието гледајќи го овој простор. Имате намера едноставно да останете во искуството на просторот. Колку повеќе останувате без да менувате ништо, толку повеќе простор се отвора; колку повеќе останувате, толку повеќе се отвора; колку повеќе останувате, толку повеќе се отвора. Кога овие облаци ќе се расчистат, се потпирате на темел кој претходно ви бил непознат. Оваа основа е отворен простор. Се ослободивте од нешто и сте во отворениот простор без да менувате ништо. Препознајте ја во овој простор мајката, Буда, најсветото место што некогаш можете да го најдете во себе. Препознајте ја во овој простор портата кон целото постоење. Посебно искуство е да се биде во празнина. Препознавајќи го овој свет простор во себе, го добивате зајакнувањето на дармакаја, телото на мудроста на сите буди, димензијата на вистината. Ова е највисокото овошје што го носи практиката. Значи, враќајќи се на пракса, работите со А. Бидејќи А отстранува одредена затемнување, отвора простор. Тоа е многу важно. Го отвора овој простор. Потоа останете без да менувате ништо. Го комбинирате вашето страдање или незадоволство или гнев со вежбање, пеете А повторно и повторно, растворете ги затемнувањата и одморете се во просторот што ви се отвори. Овој простор можеби не е возбудлив. Желбата да се ослободите од нешто е многу честа појава. Секој сака да се ослободи од нешто. „Сакам да се ослободам од тагата. Не сакам да бидам несреќен“. Бидејќи одреден простор што се отвора во практиката на медитација е сè уште непознат и не предизвикува радост, може да има тенденција да се бара следниот проблем. Нагласувам дека овде зборуваме за моментот на вашиот контакт со искуството на исконската чистота на битието. Во него се пронаоѓате поради вашето лично искуство. Ова е најефективниот начин. Со ова, придобивките се двојни. Прво, развивате многу јасна свест за тоа што значи да се остане, да се одмора, без да менувате ништо. Второ, со стекнување на многу јасна свест за тоа што значи да се придржувате, имате моќно средство за надминување на внатрешните пречки. Пречките се сменија. Вие не можете вистински да останете доколку тие не се сменат, и не можете да ги промените доколку не се придржувате. Значи овие две страни се меѓусебно поврзани. Откако ќе видите отвореност во пракса и способност да се придржувате до неа, ќе можете да ја согледате мудроста. Секој од петте слога е поврзан со една од петте мудрости. Мудроста на празнината е поврзана со А. Стекнувате способност да ја согледате мудроста на празнината или нешто блиску до неа. Зошто? Затоа што имаш заблуда. Всушност, вашата заблуда ви помага. Веројатно нема да можете да ја согледате мудроста на празнината, нема да можете да останете во јасното ПРВО ПРВО

18 простор, ако не го доживеете ова затемнување. Затоа, вашата заблуда станува патека, многу важно средство за сфаќање на мудроста на празнината. Со звукот А ги отстрануваме пречките за да ја откриеме непроменливоста на основата на нашето битие. И ни помага да го препознаеме нашето непроменливо битие и да останеме во него. И симболот на непроменливото тело на сите Буди. Откако ќе го прочитате ова, можеби ќе си помислите: „Сфатив: А подразбира непроменливост“. Но, ако се свртите кон вашето искуство, може да забележите дека сè постојано се менува. Вашето лично искуство целосно противречи на оваа дефиниција на А! Вашето тело постојано се менува, а вашите мисли се менуваат дури и побрзо од вашето тело. Меѓутоа, ако можеме да погледнеме директно во нашето битие, ќе видиме дека во центарот на сите промени има непроменлива димензија. Преку оваа практика се обидуваме да се поврземе со оваа непроменлива димензија. Се разбира, обидот за поврзување не е исто што и поврзувањето, бидејќи обидот е исто така еден вид промена! И процесот на размислување може да не однесе многу далеку. Затоа престанете. Престанете да зборувате со себе. Престанете да ги следите вашите мисли. Биди! Почивај во мир! Најдете повеќе простор во себе. Целта кон која се движите е да откриете повеќе простор во себе. Не се трудите сè повеќе да го активирате вашето размислување. Создадете средина за поддршка за да се фокусирате на откривање на чувството на непроменливо битие. Најдете удобно држење на телото и потоа практикувајте го методот А. Довербата што ја добивате од успешно вежбање А се нарекува „стабилна самодоверба“. Оваа практика може да биде под влијание на вашата перцепција за сопственото битие до тој степен што дури и кога ќе се случи промена, вие не се менувате. Ја откривте стабилноста на отворената свест, довербата на непроменливото тело. Најдобар начин да се развие самодоверба е да се елиминира сето она што ве спречува да имате директно искуство на отвореното и ведро небо на битието или што ви го прикрива. Она што може да започне како општа идеја, а потоа да стане краток поглед на искуство постепено созрева со подлабоко блискост. Трајната доверба доаѓа со одреден степен на зрелост во искуството на отвореност. Отвореноста станува автентична. Развивањето на самодоверба не е толку многу за правење нешто, но како што продолжувате да се поврзувате со отвореноста во вашата практика и се повеќе и повеќе живеете во таа отвореност, постојаната доверба ќе стане природен исход. Ова е наша практика. Се свртуваме кон највисокото ниво на Дарма со тешкотии од најнезначајното ниво. Започнуваме со многу специфична свесност за животните околности што сакаме да ги трансформираме, директно и длабоко лично чувство на нашата збунетост и со користење на методот на пеење А, директно доживување во овој момент, ја трансформираме оваа состојба во патека. Преку моќта на светиот звук добиваме поглед на отвореност и, сфаќајќи дека таа отвореност е чистата и основна природа на нашето битие, остануваме во неа без ништо да менуваме, отворено, јасно, чувствително, самоуверено. СЛУШАЈТЕ ЈА ЗВУЧКАТА ПЕСТ 1 ПРВ СЛОГ А ПРВ ПРВ

19 ВТОР Втор слог ОМ Пејте го самопроизлезениот звук ОМ повторно и повторно. Испратете зрачна црвена светлина од чакрата на грлото. Сите знаења и искуства за „четирите неизмерливи“ се појавуваат како сончева светлина во јасна, без облачна состојба. Останете овде во јасност, сјај, комплетност. Сите состојби на надеж се надминати и стекната бескрајна доверба. Дозволете ми да согледам мудрост слична на огледало! небото. Исто како што А нè поврзува со просторот на битието, ОМ нè поврзува со свесноста, или светлината, во тој простор. Ако сте во можност да се чувствувате поврзани со внатрешниот простор, искуството на отвореност природно дава чувство на комплетност. Овој внатрешен простор што ви се отвори не е празнина, ВТОРО

20 простор на исполнетост, живост и приемчивост, што може да се почувствува како чувство на комплетирање. Обично нашето чувство за комплетирање или задоволство е релативно. „Се чувствувам добро затоа што денес конечно го поправив мојот автомобил“. „Се чувствувам многу добро затоа што денес е прекрасен ден! Сите овие се релативни, променливи причини за доживување на задоволство. Чувството на задоволство е прекрасно, но важно е да не зависиме од надворешни работи кои ни го даваат ова чувство, бидејќи тие не се трајни. Понекогаш може да се чувствувате длабоко задоволни, иако нема посебна причина за тоа. И понекогаш, многу причини можат да предизвикаат да се чувствувате вака: добивте нова работа, вашата врска оди добро, вие сте здрави. Без оглед на причините за вашето чувство на задоволство, тие подразбираат суптилна и постојана надеж. Во секој момент, чувството на задоволство има некој друг аспект, некоја сенка. „Добро ми оди се додека ја имам оваа работа. „Се чувствувам толку добро!“, велиш насмеано, а подтекстот е: „Се чувствувам толку добро и сакам да бидеш секогаш со мене“ или „Среќна сум се додека моето здравје е добро“. Ова е нашиот потсвесен дијалог што ја подрива нашата позиција. Вака или онака, ние секогаш балансираме на работ. Нашето задоволство е секогаш изложено на ризик. Звукот ОМ е јасен сам по себе. Тоа значи дека јасноста не произлегува од некоја причина или околности, туку просторот на нашето постоење е јасен сам по себе. ОМ е симбол на оваа јасност. Преку вибрациите на ОМ, ги прочистуваме сите наши околности и причини за чувство на ситост. Навлегуваме во сите наши причини и околности додека не постигнеме одредено чувство на задоволство кое не е предизвикано од ниту една причина. Преку оваа практика истражуваме како е задоволството без причина. Кога го пеете овој слог, чувствувате задоволство да отпуштите нешто. По ова чувство на олеснување, може да почувствувате одредена дезориентација. Можеби не разбирате што да правите бидејќи просторот ви е помалку познат од мислите, чувствата или сензациите што претходно го исполнувале. Целта на оваа медитација е да го познавате просторот и да останете таму, а со оваа поддршка можете да се одморите доволно длабоко во него за да добиете малку поглед на светлината. Леле! Се чувствувате „Леле!“ затоа што светлината доаѓа природно од вселената. Зошто светлината спонтано произлегува од овој простор? Затоа што просторот е отворен. Светлината што ја пробива оваа отвореност е светлината на нашата свесност. Светлината ја доживуваме како осветленост, јасност и енергија. Во оваа фаза постои можност директно да се согледа бесконечниот потенцијал на свесноста. Сепак, на почетокот, најчесто треба да се навикнете на искуството на олеснување. Иако сте толку уморни да се чувствувате тажни, збунети или лути, кога ќе ја ослободите оваа емоција, веројатно се чувствувате малку збунето. Ако станете премногу збунети, нема да можете да го препознаете искуството на ОМ. Може да се отворите, но потоа брзо повторно да се затворите и да ја пропуштите можноста да доживеете јасна и жива свесност. Ако го земеме предвид напредокот на оваа практика на петте воинствени слога, тогаш што се случува кога се отвора внатрешниот простор? Ние го овозможуваме искуството. Си даваме 36 ВТОРА СКУНДА

21 можност целосно да се доживееме. Ние даваме можност целосно да го доживееме целиот свет во овој простор. Постојниот потенцијал ви овозможува да искусите сè во целост. Но, често не отстапуваме на оваа полнота, бидејќи во моментот кога имаме малку отвореност, се плашиме. Ние не ја препознаваме оваа отвореност каква што е. Веднаш затвораме. Ние се затвораме, окупирајќи го овој простор. Тука започнува осаменоста и отуѓеноста. Некако, не успеваме да се препознаеме или длабоко да се поврземе со себе во овој простор. Сè додека просторот останува незафатен, се чувствуваме непријатно. Многу луѓе стануваат депресивни откако ќе изгубат сопруг, сопруга или пријател, бидејќи луѓето со кои навистина биле поврзани станале симболи на светлината и светлината во нивните животи. Кога нивните најблиски ќе поминат, тие чувствуваат дека светлината заминува. Тие ја чувствуваат светлината кај другите, а не во самиот простор. Тие не ја препознаваат целосно светлината во себе. Кога обрнуваме внимание на нашето грло и пееме ОМ, не само што доживуваме отвореност: во оваа отвореност доживуваме целосно будење. Кога сме отворени и го чувствуваме ова целосно будење, чувствуваме комплетност во нашето искуство. На повеќето од нас не им е познато чувството на целосно искусување на просторот и светлината. Знаеме како да го доживееме чувството на комплетност користејќи други луѓе или предмети. Преку вежбање со ОМ се обидуваме да се запознаеме со тоа како да ја доживееме полнотата на просторот и светлината. Честопати не сме свесни за нашата полнота во овој момент. Затоа, интегрирајте се во практиката на ОМ секое чувство, недостаток на исполнетост или празнина што може да го доживеете. Директно почувствувајте го вашето тело, емоции и начин на размислување. Откако го почувствувавте сето ова директно, без анализа, пејте ОМ повторно и повторно, и оставете ја вибрациската моќ на ОМ да ги растера и раствори овие обрасци кои го поддржуваат искуството на недостаток или недостаток на комплетност. Додека го искусувате ослободувањето и отворањето, замислете го црвеното светло во вашата чакра на грлото што ја поддржува вашата отвореност и свесност. Потоа одморете се во светлината на секој момент. Чувствувајќи целосна отвореност, се чувствувате сити и задоволни. Ништо не недостасува, ништо не недостасува. Во оваа практика, кога ќе ја почувствувате пространоста на просторот, овој простор не е празен, не е мртов. Просторот е совршен. Просторот е полн со можности, светлина, свесност. Еве споредба со сјајот на сонцето на небото без облаци. Светлината на нашата свест го исполнува нашето искуство на отвореност. Во овој простор има светлина. Во нашата отвореност постои свесност, а оваа свест е светлина. Кога пеете ОМ, почувствувајте го просторот и почувствувајте ја светлината. Развијте блискост со ова преку оваа практика. Стремете се кон искуството: „Јас сум совршен таков каков што сум“. Ако А нè поврзува со просторот на битието, тогаш ОМ нè поврзува со светлината во овој простор. Сонцето сјае на небото без облаци. Просторот на нашето битие воопшто не е празен, туку полн со светлина, исполнет со светлината на свесноста, бескрајната светлина на нашата способност за перцепција, природниот сјај на мудроста на умот. ВТОРА ВТОРА

Според будистичките верувања, Медицинскиот Буда не е само учител, туку и исцелител. Свртувањето кон него ви овозможува да најдете мир за душата и телото. Буда е облечен во облека на монах, тој седи во положба на лотос и секоја негова постапка зрачи со хармонија: светлината што произлегува од него дава ослободување од маките на болеста.

Концептот на молитвата

Мантра е текст што се користи за прилагодување на енергијата. Енергетските текови ја хранат душата и телото на човекот, правејќи го посилен или послаб. Мантрите (повторувачки звуци) ги создаваат вистинските вибрации: секоја клетка на телото е во хармонија со овој звук.

Мантрата за Медицина Буда се разликува од слични молитви: таа е упатена не само на надворешниот свет, туку и на внатрешниот, со помош на мантрата се менува перцепцијата на реалноста.

За да се излечи, човекот треба да се ослободи од непотребното, да се откаже од она што му го отруло животот. Само таквото исцелување носи придобивки и отвора нови можности.

Сликата на Буда ја покажува неговата моќ. Бојата на неговата кожа е азурна, ова е боја на исцелување, спас од болест. Во левата рака е сад исполнет со лек кој дава долговечност. Со својата десна рака го благословува секој чие срце е исполнето со вера. Апелирањето до Буда е мантра која ви овозможува не само да го подобрите вашето здравје, туку и да ја почувствувате божествената светлина. Исцелува, но не по чудо, тој ја враќа личноста во состојбата во која му е предодредено да биде.

Цел

Буда пренесува 4 тантри за лекување: тие се основата на тибетската медицина. Мантрата на Буда е уште една помошна алатка која ги отвора енергетските канали. Едно лице можеби дури и не се сомнева дека сите неуспеси во неговиот живот, сите болести се резултат на неправилни текови на енергија.

Молитвата на Медицина Буда дозволува:

проширете ја и исчистете ја аурата;
зајакнување на виталната енергија;
трансформира негативна енергија;
надминат ментална траума;
зајакнување на верата;
постигне внатрешна хармонија.

Важно е да се разбере мантрата. Тоа не служи за привремено уверување. Тоа лечи, а промените во животот или размислувањето на една личност се неизбежни.

За подобри резултати, свртувањето кон Буда се комбинира со други мантри. БЕКАНЏЕ го чисти организмот од разни болести кои создаваат душевна болка, а МАХА БЕКАНЏЕ носи големо исцеление. Земени заедно, сите молитви создаваат соодветни услови за брзо закрепнување на пациентот.

Текст и значење

Секоја мантра има свое значење. Се пее или се изговара гласно, се повторува толку пати за целосно да се изолира личноста од надворешниот свет. Почетниците треба гласно и јасно да ги кажуваат зборовите на молитвата: прво треба да слушате аудио и да гледате видео лекции. Тие ќе ви помогнат да ја почувствувате фреквенцијата и ритамот на звуците што ја сочинуваат мантрата.

Текст на исцелителната молитва: „ОМ БЕГАНЏЕ МАХАБЕГАНЏЕ РАНЏА САМУТГАТЕ СОХА“. Најсилната мантра започнува со звукот ОМ. Тој е почеток на сите звуци, тој звучи како природата и Универзумот. Овој звук помага да се постават правилните енергетски текови околу медитаторот. Секој звук на молитвата е свет, така што делови од текстот не можат да се прескокнат. Се повторуваат непречено, полека, со иста интонација.

Мантрата на Буда се чита 7, 21 или 100 пати. Бројот на повторувања е одреден од трпеливоста, способноста да се најде осаменост и да се изолирате од вревата на светот. Текстот се повторува секој ден.

Општ превод

За да ја користите молитвата, треба да го разберете значењето на секој звук. Преводот на молитвата не се користи за читање (текстот се чита на санскрит). Што значи молитвата до Медицинскиот Буда:

„Сите суштества обдарени со чувства нека бидат болни...“ Овој апел му укажува на божеството на проблемот. Кога човек ќе ја признае сопствената несовршеност, светот се свртува кон него. Универзумот вели дека човекот е несовршен, а секој негов проблем е само одраз на чувства и потиснати стравови. Во првиот дел од мантрата, човекот ја препознава сопствената ранливост и на тој начин ја препознава својата природа.
„Брзо ослободете се од болестите“. Човекот веќе ја препознал болеста во себе, престанал да и се спротивставува, како да е туѓа несреќа. Тој го препознал затоа што и самиот бил дел од оваа болест. И сега бара слобода. Се обидува да се ослободи и да најде ослободување, тоа се двата главни фактори за брзо закрепнување.
„Нека болеста на некое суштество никогаш повеќе не се врати“. Ова е ветување што човекот си го дава себеси. Тој вели дека откажувањето било грешка бидејќи болеста што ја создава ранетата душа не е причина за проблемот. Таа е нејзината последица. И менувајќи се, тој бара од Буда сила никогаш да не се врати во претходната состојба.

Текстот на мантрата е навестување. Таа кажува како да се прифати чистење. Не секоја душа е подготвена да се ослободи: кога човек е болен, тој бара спас, но не е секогаш подготвен да ја прифати одговорноста за болеста.

Точниот проток на енергија се поставува многу брзо. Едно лице ги повторува секојдневните практики и се откажува од негативноста. Понатамошната работа на себе ќе покаже колку ја научил лекцијата, како ја разбрал причината за свртување кон Медицинскиот Буда.

Вежбајте

Практиката е главната мантра. Ова е повторен ритуал кој ви помага да влезете во вистинската рамка на умот. Молитвата до Буда се користи за лекување на физички болни луѓе. Ако самите не можат да го прочитаат текстот, мантрата им се шепоти на уво.

Се советува да се прочита молитва и да се замисли божеството. Визуелизацијата додава моќ на зборовите. Ако некое лице умрело, а роднините се плашат за неговата душа, неопходно е да се фумигира телото на покојникот со темјан и да се посипува неговиот гроб со маѓепсан песок (маѓепсана од молитвата на Буда).

Заклучок

Мантрите ја отвораат душата. Апел до Медицинскиот Буда се јавува во момент на очај или сомнеж, кога едно лице е ментално и физички болно. Оваа мантра помага да се исчистите, да најдете спасение и ослободување.

Текстот се користи за брзо закрепнување. Ако пациентот повеќе не може да го изврши ритуалот, неговото закрепнување зависи од напорите на неговото семејство и пријателите. За да функционира мантрата, мора да се запамети и да се повторува од 7 до 100 пати на ден.

Седум практики за отстранување на пречките

стекнување на корисни квалитети

и откривање на сопствената вродена мудрост

ЗВУЧНО ЛЕКУВАЊЕ

Седум практики за отстранување на пречките, постигнување корисни квалитети и отклучување на вашата вродена мудрост

Уредник Марси Вон

Санкт Петербург. Удијана. 2008 година

Тензин Вангјал Ринпоче. Тибетско звучно исцелување. - Превод од англиски: Санкт Петербург: Uddiyana, 2008. - 112 стр.

Тибетската будистичка традиција на Бон е една од најстарите источни духовни традиции, која континуирано се пренесува до ден-денес. Преку книгата Тибетско звучно исцелување, можете да се запознаете со древната практика на светите звуци на оваа традиција и да ги искористите за да го разбудите исцелителниот потенцијал на вашиот природен ум.

Објавено од:

Тензин Вангјал. Тибетско звучно исцелување. Седум водени практики за расчистување на пречките, пристап до позитивни квалитети и откривање на вашата вродена мудрост. - Boulder: Sounds True, 2006 година

Англиски уредник Изданија на Марси Вон

Преведувач Ф. Маликова Уредник К. Шилов

Сите права се задржани. Репродукцијата на текст или илустрации во која било форма е можна само со писмена дозвола од носителите на авторските права.

Роден сум во Индија во традиционално тибетско семејство. Мајка ми и татко ми побегнаа од Тибет во што и да беа, оставајќи го целиот свој имот таму. Влегувајќи во манастир на млада возраст, се стекнав со темелно образование за бонбудистичката традиција. Бон е најстарата духовна традиција во Тибет. Вклучува учења и практики применливи во сите области на животот: во односите со елементарните сили на природата; во етичко и морално однесување; во развивањето љубов, сочувство, радост и самоконтрола; а исто така и во највисоките учења на Бон - во џогнен, или „големо совршенство“. Според традиционалниот Бон гледиште за неговото потекло, многу илјадници години пред раѓањето на Буда Шакјамуни во Индија, Буда Тонпа Шенраб Мивоче се појавил на овој свет и ги проповедал своите учења. Следбениците на Бон добиваат усни учења и преноси од учители чија линија на наследување продолжува непрекинато од античко време до денес.

Моето монашко образование вклучуваше единаесет години студирање во Бонското училиште за дијалектика, што кулминираше со геше степенот, кој може да се смета за еквивалентен на западниот докторат по религија. Додека престојував во манастирот, живеев во непосредна близина на моите учители. Еден од моите учители, Лопон Сангје Тендзин, ме препозна како тулка или реинкарнација на познатиот мајстор за медитација Кјунгтрул Ринпоче.