Моќта и црквата за време на Втората светска војна. Руската православна црква за време на Големата патриотска војна

Недела, 22 јуни 1941 година, денот на нападот на нацистичка Германија врз Советскиот Сојуз, се совпадна со прославата на споменот на сите светци кои блеснаа во руската земја. Се чини дека избувнувањето на војната требаше да ги влоши противречностите меѓу државата и државата, која ја прогонуваше повеќе од дваесет години. Сепак, тоа не се случи. Духот на љубовта својствен во Црквата се покажа како посилен од огорченоста и предрасудите. Во лицето на патријаршискиот локум Тененс, митрополитот даде точна, урамнотежена оценка за случувањата и го утврди нејзиниот однос кон нив. Во моментот на општа збунетост, немир и очај, гласот на Црквата звучеше особено јасно. Откако дознал за нападот на СССР, митрополитот Сергиј се вратил во својата скромна резиденција од Соборниот храм Богојавление, каде што служел Литургија, веднаш отишол во својата канцеларија, напишал и лично напишал на машина за пишување „Порака до пастирите и стадото на Христовата православна црква“. „И покрај неговите физички инвалиди – глувост и неактивност“, се сеќава подоцна архиепископот Јарославски Димитриј (Градусов), „Митрополитот Сергиј се покажа како исклучително чувствителен и енергичен: тој не само што успеа да ја напише својата порака, туку и ја испрати до сите страни на огромната татковина“. Пораката гласеше: „Нашите православни отсекогаш ја делеле судбината на народот. Заедно со него носеше искушенија и се тешеше со неговите успеси. Таа и сега нема да го напушти својот народ. Таа благословува со небесен благослов и претстојниот сенароден подвиг...“. Во ужасниот час на непријателската инвазија, мудриот Први Архиереј зад усогласувањето на политичките сили на меѓународната арена, зад судирот на силите, интересите и идеологиите, ја виде главната опасност што се закануваше со уништување на илјадагодишната Русија. Изборот на митрополитот Сергиј, како и на секој верник во тоа време, не беше едноставен и недвосмислен. За време на годините на прогонство, тој пиеше со се од истата чаша на страдање и мачеништво. И сега, со сета своја архипастирска и исповедничка власт, ги повика свештениците да не остануваат неми сведоци и, згора на тоа, да не се впуштаат во размислувања за можни придобивки од другата страна на фронтот. Пораката јасно ја одразува позицијата на Руската православна црква, заснована на длабоко разбирање на патриотизмот, чувство на одговорност пред Бога за судбината на земната Татковина. Потоа, на архиерејскиот собор на Православната црква на 8 септември 1943 година, самиот митрополит, потсетувајќи се на првите месеци од војната, рече: „Каква позиција треба да заземе нашата Црква за време на војната, не моравме да размислуваме, бидејќи пред да успееме да ја утврдиме, некако нивната позиција, веќе е утврдено - фашистите ја нападнаа нашата земја, ја опустошија, ги одведоа нашите сонародници во заробеништво, ги мачеа на секој можен начин, ги ограбуваа. .. Значи, ниту простата пристојност не би ни дозволила да заземеме друг став освен оној што го зазедовме, односно безусловно негативен кон сето она што го носи печатот на фашизмот, непријателски печат за нашата земја. Севкупно, за време на воените години, Патријаршискиот Локум Тененс издаде до 23 патриотски пораки.

Митрополитот Сергиј не беше сам во својот апел до православниот народ. Ленинградскиот митрополит Алекси (Симански) ги повика верниците „да ги положат своите животи за интегритет, за чест, за среќата на својата сакана татковина“. Во своите пораки тој првенствено пишувал за патриотизмот и религиозноста на рускиот народ: „Како во времето на Димитриј Донској и свети Александар Невски, како и во ерата на борбата против Наполеон, победата на рускиот народ не се должеше само на патриотизмот на рускиот народ, но и на нивната длабока вера во помагањето на Божјата праведна кауза... Ќе бидеме непоколебливи во нашата вера во конечната победа над лагите и злото, во конечната победа над непријателот.

На стадото со патриотски пораки се обрати и друг најблизок соработник на Локум Тененс, митрополитот Николај (Јарушевич). На првата годишнина од почетокот на Големата патриотска војна, на 22 јуни 1942 година, митрополитот Николај испрати порака до стадото што живее на територијата окупирана од Германците: „Помина една година откако фашистичката ѕверка ја поплави нашата родна земја. со крв. Оваа порта ги осквернува нашите свети Божји храмови. И крвта на убиените, и разурнатите светилишта, и уништените храмови Божји - сè вика до небо за одмазда!.. Светата Црква се радува што меѓу вас, за светата кауза за спасување на татковината од непријателот, народно се креваат херои - славни партизани, за кои нема поголема среќа од тоа да се борат за татковината и, ако треба, да умираат за неа.

Во далечната Америка, поранешниот поглавар на военото свештенство на Белата армија, митрополитот Венијамин (Федченков), повика Божји благослов врз војниците на советската армија, до целиот народ, љубовта кон која не помина и не се намали. во годините на присилна разделба. На 2 јули 1941 година, тој говореше на повеќеилјадниот митинг во Медисон Сквер Гарден со апел до сонародниците, сојузниците, до сите луѓе кои сочувствуваат со борбата против фашизмот и ја истакна посебната, провиденцијална за целото човештво, природата на настаните што се случуваат во Источна Европа, велејќи дека судбината на целиот свет зависи од судбината на Русија. Владика Венијамин посвети посебно внимание на денот кога започна војната - денот на сите светци кои блескаа во руската земја, верувајќи дека ова е „знак на милоста на руските светци кон нашата заедничка татковина и ни дава голема надеж дека борбата тоа што започна ќе заврши со добар крај за нас“.

Од првиот ден на војната, архиереите во своите пораки го изразија односот на Црквата кон избувнувањето на војната како ослободителен и праведен и ги благословија бранителите на татковината. Пораките ги утешија верниците во тага, ги повикуваа на несебична работа на домашниот фронт, храбро учество во воените операции, ја поддржаа вербата во конечна победа над непријателот, со што придонесоа за формирање на високи патриотски чувства и убедувања кај илјадниците сонародници. .

Карактеризацијата на постапките на Црквата за време на воените години нема да биде целосна, ако не да се каже дека постапките на архиереите кои ги дистрибуираа нивните пораки беа незаконски, бидејќи по декретот на Серускиот Централен извршен комитет и Советот на Народните комесари на верските здруженија во 1929 година, областа на активност на свештенството, верските проповедници беше ограничена на локацијата на членовите на службеното нивното верско здружение и локацијата на соодветната молитвена соба.

Не само со зборови, туку и со дела, таа не го остави својот народ, ги сподели со нив сите неволји на војната. Манифестациите на патриотската активност на Руската црква беа многу разновидни. Епископите, свештениците, мирјаните, верните чеда на Црквата, го постигнаа својот подвиг без разлика на линијата на фронтот: длабоко во задниот дел, на првите борбени линии, на окупираните територии.

1941 година го најде епископот Лука (Војно-Јасенецки) во неговиот трет егзил, на територијата Краснојарск. Кога започна Големата патриотска војна, владиката Лука не стоеше настрана, не чуваше лутина. Тој дојде во раководството на регионалниот центар и го понуди своето искуство, знаење и вештини за третман на војниците на советската армија. Во тоа време во Краснојарск се организираше огромна болница. Од фронтот веќе доаѓаа ешалони со ранети. Во октомври 1941 година, бискупот Лука бил назначен за консултант во сите болници во Краснојарската територија и главен хирург на болницата за евакуација. Тој со глава се втурнал во тешката и интензивна хируршка работа. Најтешките операции, комплицирани со обемна супурација, мораше да ги направи познат хирург. Во средината на 1942 година завршил мандатот на егзил. Епископот Лука бил издигнат на чин архиепископ и назначен во катедрата во Краснојарск. Но, раководејќи го одделот, тој, како и досега, продолжи со хируршката работа, враќајќи ги бранителите на татковината во редовите. Напорната работа на надбискупот во болниците во Краснојарск даде брилијантни научни резултати. На крајот на 1943 година беше објавено второто издание на „Есеи за гнојна хирургија“, ревидирани и значително дополнети, а во 1944 година беше објавена книгата „Доцни ресекции на инфицирани прострелни рани на зглобовите“. За овие две дела Свети Лука ја доби Сталиновата награда од 1 степен. Владика префрли дел од оваа награда за да им помогне на децата кои настрадаа во војната.

Исто толку несебично во опколениот Ленинград, митрополитот Ленинградски Алекси ги извршуваше своите архипастирски подвизи, откако го помина поголемиот дел од блокадата со своето долготрпеливо стадо. На почетокот на војната, во Ленинград постоеле пет функционални цркви: поморската катедрала Свети Никола, катедралата Принц Владимир и Преображение и две гробишта. Митрополитот Алекси живеел во катедралата Свети Никола и таму служел секоја недела, често без ѓакон. Со своите проповеди и пораки тој ги исполни душите на напатените Ленинградчани со храброст и надеж. На Цветници во црквите беше прочитан неговиот архипастирски апел во кој ги повикува верниците несебично да им помогнат на војниците со чесна работа во задниот дел. Тој напиша: „Победата се постигнува со моќта на едно оружје, туку со силата на универзалниот ентузијазам и моќната вера во победата, довербата во Бога, крунисувајќи го триумфот на оружјето на вистината, „спасувајќи“ нè „од кукавичлук и од невремето" (). И самата нашата армија е силна не само по бројот и моќта на оружјето, таа ги прелива и ги разгорува срцата на воините тој дух на единство и инспирација во кој живее целиот руски народ “.

Активноста на свештенството во деновите на блокадата, која имаше длабоко духовно и морално значење, беше принудена да биде признаена и од советската влада. На многу свештеници на чело со митрополитот Алекси им беше доделен медалот „За одбрана на Ленинград“.

Слична награда, но веќе за одбрана на Москва, му беше доделена на митрополитот Крутицки Николај и многу претставници на московското свештенство. Во „Весник на Московската патријаршија“ читаме дека ректорот на московската црква во името на Светиот Дух на гробиштата Даниловски, протоереј Павел Успенски, не ја напуштал Москва во вознемирени денови, иако обично живеел надвор од градот. Во храмот беше организирана деноноќна должност, тие внимателно следеа за случајните посетители да не се задржуваат на гробиштата ноќе. Во долниот дел на храмот беше организирано засолниште за бомби. За пружање прва помош во случај на несреќи, во храмот е направена санитарна станица, каде имало носилки, облоги и потребни лекови. Сопругата на свештеникот и неговите две ќерки учествувале во изградбата на противтенковски ровови. Енергичната патриотска активност на свештеникот станува уште пооткрива ако се спомене дека имал 60 години. Протоереј Петар Филонов, ректор на московската црква во чест на иконата на Богородица „Неочекувана радост“ во Марина Рошча, имал три сина кои служеле во војска. Тој, исто така, организираше засолниште во храмот, исто како и сите граѓани на главниот град, пак, застанаа на стражарски места. А заедно со ова, тој направи многу објаснувачка работа меѓу верниците, посочувајќи го штетното влијание на непријателската пропаганда што навлезе во главниот град во летоци расфрлани од Германците. Словото на духовниот пастир беше многу плодно во тие тешки и мачни денови.

Стотици свештеници, вклучително и оние кои успеаја да се вратат на слобода до 1941 година по отслужувањето на времето во логори, затвори и егзил, беа повикани во редовите на армијата. Така, откако веќе беше затворен, С.М. го започна својот борбен пат по воените фронтови како заменик командант на четата. Извеков, идниот патријарх московски и на цела Русија Пимен. Игумен на манастирот Псков-Пештери во 1950–1960 година Архимандритот Алипиј (Воронов) се борел сите четири години, ја бранел Москва, неколку пати бил ранет и одликуван со ордени. Идниот митрополит Калинин и Кашински Алекси (Коноплев) беше автомат на фронтот. Кога се вратил во свештенството во 1943 година, на неговите гради блесна орденот „За воени заслуги“. Протоереј Борис Василиев, пред војната, ѓакон на катедралата Кострома, во Сталинград командувал со разузнавачки вод, а потоа се борел како заменик-началник на разузнавањето на полкот. Во извештајот на претседавачот на Советот за прашања на Руската православна црква Г. Карпов до секретарот на Централниот комитет на Сојузната комунистичка партија на болшевиците А.А. Кузнецов за состојбата на Руската црква од 27 август 1946 година, беше посочено дека на многу претставници на свештенството им беа доделени ордени и медали од Големата патриотска војна.

На окупираната територија, свештенството понекогаш беше единствената врска меѓу локалното население и партизаните. Ја засолниле Црвената армија, самите се вклучиле во партизанските редови. Свештеникот Василиј Копичко, ректор на Одрижинската црква Успение во округот Ивановски во регионот Пинск, во првиот месец од војната, преку подземна група на партизански одред, добил од Москва порака од патријаршискиот локум Тененс, Митрополитот Сергиј, прочитајте им го на своите парохијани, и покрај фактот што нацистите ги застрелаа оние што го најдоа текстот апели. Од почетокот на војната до нејзиниот победнички крај, отец Василиј духовно ги зајакнувал своите парохијани вршејќи божествени богослужби ноќе без осветлување за да не бидат забележани. Речиси сите жители на околните села дојдоа на служба. Храбриот овчар ги запозна парохијаните со извештаите на Информативното биро, зборуваше за состојбите на фронтовите, повика да се спротивстави на напаѓачите, ги прочита пораките на Црквата до оние кои се најдоа во окупацијата. Еднаш во придружба на партизани дошол во нивниот логор, детално се запознал со животот на народните одмаздници и од тој момент станал партизанска врска. Куќата на попот стана партизанска излезност. Отец Василиј собра храна за ранетите партизани и испрати оружје. Во почетокот на 1943 година, нацистите успеаја да ја откријат неговата поврзаност со партизаните. а куќата на игуменот Германците изгореа. За чудо, тие успеале да го спасат семејството на овчарот и да го испратат самиот отец Василиј во партизанскиот одред, кој подоцна се приклучил на војската и учествувал во ослободувањето на Белорусија и Западна Украина. За неговата патриотска дејност, свештеникот е награден со ордени „На партизан од Големата патриотска војна“, „За победа над Германија“, „За храбриот труд во Големата патриотска војна“.

Личниот подвиг беше комбиниран со собирање средства за потребите на фронтот. Првично верниците префрлале пари на сметката на Државниот комитет за одбрана, Црвениот крст и други средства. Но, на 5 јануари 1943 година, митрополитот Сергиј испрати телеграма до Сталин барајќи од него да дозволи отворање на банкарска сметка на која може да се депонираат сите пари донирани за одбрана во сите цркви во земјата. Сталин дал писмена согласност и во име на Црвената армија и се заблагодарил на Црквата за нејзиниот труд. До 15 јануари 1943 година, само во Ленинград, опколен и гладен, верниците донираа 3.182.143 рубли во црковниот фонд за заштита на земјата.

Создавањето на тенковската колона „Дмитриј Донској“ и ескадрилата „Александар Невски“ на сметка на црковните средства е посебна страница во историјата. Речиси и да немаше ниту една рурална парохија на земја ослободена од фашисти која не придонесе за каузата на целиот народ. Во спомените од тие денови, протоерејот на црквата во селото Троица, регионот Днепропетровск, И.В. Ивлев вели: „Немаше пари во црковната каса, но моравме да ги земеме... Благословив две 75-годишни старици за ова големо дело. Нека им бидат познати на луѓето нивните имиња: Ковригина Марија Максимовна и Горбенко Матрена Максимовна. И отидоа, отидоа откако целиот народ веќе го даде својот придонес преку селскиот совет. Двајца Максимовници отидоа да побараат во името на Христос да ја заштитат нивната мила татковина од силувачи. Ја обиколивме целата парохија - села, фарми и градови, лоцирани на 5-20 километри од селото, и како резултат - 10 илјади рубли, значителна сума во нашите места уништени од германски чудовишта.

Беа собрани средства за тенковска колона и на окупираната територија. Пример за тоа е граѓанскиот подвиг на свештеникот Теодор Пузанов од селото Бродовичи-Запоље. Во окупираниот Псков регион за изградба на колона успеал меѓу верниците да собере цела вреќа златни монети, сребро, црковен прибор и пари. Овие донации во вкупна вредност од околу 500.000 рубли партизаните ги префрлиле на копното. Со секоја година од војната, износот на црковните прилози значително растеше. Но, од особена важност во последниот период од војната беше собирањето средства започнато во октомври 1944 година за помош на децата и семејствата на војниците на Црвената армија. На 10 октомври, во своето писмо до И. Татковината. Во патриотската работа активно се вклучија и свештенството и мирјаните на окупираните територии по ослободувањето. Така, во Орел, по протерувањето на нацистичките трупи, беа собрани 2 милиони рубли.

Историчарите и мемоаристите ги опишале сите битки на боиштата од Втората светска војна, но никој не може да ги опише духовните битки што ги воделе големите и безимени молитвеници во текот на овие години.

На 26 јуни 1941 година, во соборниот храм Богојавление, митрополитот Сергиј служеше молебен „За давање победа“. Оттогаш, во сите цркви на Московската патријаршија, таквите молитви почнаа да се изведуваат според специјално составени текстови „Молитвена служба во инвазијата на противниците, испеана во Руската православна црква за време на Големата патриотска војна“. Во сите цркви одекна молитвата составена од архиепископот Августин (Виноградски) во годината на наполеонската инвазија, молитва за давање победи на руската војска, која застана на патот на цивилизираните варвари. Од првиот ден на војната, без да ја прекине својата молитва ниту еден ден, за време на сите црковни богослужби, нашата Црква усрдно се молеше на Господа да и даде успех и победа на нашата војска: да ги уништи нашите непријатели и противници наши и сите. нивните лукави клевети...“.

Митрополитот Сергиј не само што се јави, туку и самиот беше жив пример за молитвена служба. Еве што пишуваат современиците за него: „Архиепископот Филип (Гумилевски) беше на пат од северните логори кон Владимирскиот егзил во Москва; отиде во канцеларијата на митрополитот Сергиј во Баумански Лејн, надевајќи се дека ќе ја види Владика, но тој беше отсутен. Тогаш архиепископот Филип му оставил писмо на митрополитот Сергиј, кое ги содржело следните редови: „Драга Владика, кога ќе помислам на тебе како стоиш на ноќните молитви, те мислам како на свет праведник; кога размислувам за твоите секојдневни активности, тогаш мислам на тебе како на свет маченик...“

За време на војната, кога решавачката битка кај Сталинград се приближуваше кон крајот, на 19 јануари, патријаршискиот локум Тененс во Улјановск водеше религиозна поворка до Јордан. Тој жестоко се молел за победа на руската војска, но неочекувана болест го принудила да легне. Ноќта на 2 февруари 1943 година, митрополитот, како што раскажува неговиот ќелија, архимандрит Јован (Разумов), откако ја победи својата болест, побара помош да стане од креветот. Станувајќи од мака, направи три сеџда, благодарејќи му на Бога, а потоа рече: „Господарот над војските, моќниот во битката, ги собори оние што се креваа против нас. Нека Господ го благослови својот народ со мир! Можеби овој почеток ќе биде среќен крај“. Утрото радиото емитуваше порака за целосниот пораз на германските трупи кај Сталинград.

Свети Серафим Виритски направи чудесен духовен подвиг за време на Големата патриотска војна. Имитирајќи го монахот Серафим Саровски, тој се молеше во градината на камен пред неговата икона за простување на човечките гревови и за ослободување на Русија од инвазијата на противниците. Со жешки солзи, големиот старец го молеше Господа за возобновување на Руската православна црква и за спасение на целиот свет. Овој подвиг бараше неопислива храброст и трпение од светителот, тоа беше навистина мачеништво заради љубовта кон ближните. Од приказните на роднините на подвижникот: „... Во 1941 година, дедото веќе беше во 76-та година. Дотогаш болеста многу го ослабна и едвај можеше да се движи без надворешна помош. Во градината, зад куќата, педесетина метри оддалечена, од земјата штрчеше гранитна карпа, пред која израсна мала јаболкница. Токму на овој камен отец Серафим ги понудил своите молби на Господа. Го водеа за раце до местото за молитва, а понекогаш едноставно го носеа. На јаболкницата се зацврсти икона, а дедото застана со болните колена на камен и ги испружи рацете кон небото... Што го чинеше! На крајот на краиштата, тој страдаше од хронични заболувања на нозете, срцето, крвните садови и белите дробови. Очигледно, самиот Господ му помогна, но беше невозможно да се погледне на сето тоа без солзи. Ние постојано го молевме да го напушти овој подвиг - на крајот на краиштата, можеше да се моли во ќелијата, но во овој случај тој беше немилосрден и кон себе и кон нас. Отец Серафим се молеше онолку долго колку што можеше – некогаш еден час, некогаш два, а понекогаш и неколку часа по ред, целосно се даваше, без трага – тоа беше навистина повик кон Бога! Ние веруваме дека преку молитвите на таквите подвижници Русија издржа и Петербург беше спасен. Се сеќаваме: дедо ни кажа дека еден молитвеник за земјата може да ги спаси сите градови и села... И покрај студот и жештината, ветерот и дождот, многуте тешки болести, старецот упорно бараше да му помогне да стигне до каменот. Така, ден по ден, во текот на сите долги исцрпувачки воени години ... “.

Во тоа време, кон Бога се свртеа и многу обични луѓе, воени лица, оние што се оддалечија од Бога во годините на прогонство. Их бил искрен и често имал покајнички карактер на „внимателен разбојник“. Еден од сигнализирачите кои добија борбени извештаи од руските воени пилоти на радио рече: „Кога пилотите во уништените авиони сами гледаа непосредна смрт, нивните последни зборови често беа: „Господи, прими ја мојата душа“. Командантот на Ленинградскиот фронт, маршалот Л.А., постојано ги покажуваше своите религиозни чувства во јавноста. Говоров, по битката кај Сталинград, маршалот В.Н. започнал да ги посетува православните цркви. Чуиков. Меѓу верниците беше распространето убедувањето дека маршалот Г.К. Жуков. Во 1945 година повторно го запали неизгасливото кандило во споменикот на православната црква Лајпциг посветен на „Битката на народите“ со Наполеонската војска. Карпов, известувајќи до Централниот комитет на Сојузната комунистичка партија на болшевиците за прославата на Велигден во црквите во Москва и Московскиот регион ноќта меѓу 15 и 16 април 1944 година, нагласи дека во скоро сите цркви, во една количина или друго, имало воени офицери и приватници.

Војната ги преиспита сите аспекти од животот на советската држава, ги врати луѓето во реалноста на животот и смртта. Преоценувањето не се случи само на ниво на обични граѓани, туку и на ниво на власт. Анализата на меѓународната ситуација и верската ситуација на окупираната територија го убеди Сталин дека е неопходно да се поддржи Руската православна црква на чело со митрополитот Сергиј. На 4 септември 1943 година, митрополитите Сергиј, Алексиј и Николај беа поканети во Кремљ да се сретнат со И.В. Сталин. Како резултат на оваа средба, беше добиена дозвола да се свика Архиерејски собор, на него да се избере Патријарх и да се решат некои други црковни проблеми. На Архиерејскиот собор на 8 септември 1943 година, митрополитот Сергиј е избран за Негова Светост Патријарх. На 7 октомври 1943 година беше формиран Советот за прашања на Руската православна црква при Советот на народни комесари на СССР, кој индиректно сведочеше за признавањето на владата за постоењето на Руската православна црква и желбата да се регулираат односите со тоа.

На почетокот на војната, митрополитот Сергиј напиша: „Нека се приближи бурата, Знаеме дека носи не само катастрофи, туку и придобивки: го освежува воздухот и исфрла секакви мијазми“. Милиони луѓе можеа повторно да ѝ се придружат на Христовата црква. И покрај речиси 25-годишната атеистичка доминација, Русија се промени. Духовната природа на војната беше дека преку страдање, лишување, тага, луѓето на крајот се вратија на верата.

Во своите постапки, Црквата се водеше од учеството во полнотата на моралното совршенство и љубовта својствена на Бога, апостолското предание: „Ве молиме, браќа, да ги опоменуваме нередите, да ги утешувате слабите, да ги поддржувате слабите, да бидете долги. -страдање кон сите. Внимавајте никој никому да не враќа зло за зло; но секогаш барајте го доброто и едни на други и на сите “(). Да се ​​зачува овој дух значело и значи да се остане обединет, свет, католик и апостолски.

Извори и литература:

1 . Дамаскин И.А., Кошел П.А. Енциклопедија на Големата патриотска војна 1941-1945 година Москва: Црвен пролетер, 2001 година.

2 . Вениамин (Федченков), Мет. На преминот од две епохи. М.: Татковата куќа, 1994 година.

3 . Ивлев И.В., прот. За патриотизмот и за патриотите со големи и мали дела//Весник на Московската патријаршија. 1944. бр.5. стр.24–26.

4 . Историја на Руската православна црква. Од возобновувањето на Патријаршијата до денес. Т.1. 1917–1970 година Санкт Петербург: Воскресение, 1997 година.

5 . Марушчак Василиј, протоѓакон. Свети хирург: Животот на архиепископот Лука (Војно-Јасенецки). М.: Даниловски Благовестник, 2003 година.

6 . Новославни светци. Животот на свештеномаченикот Сергиј (Лебедев) // Московската епархија Ведомости. 2001. #11–12. стр.53–61.

7 . Најпочитуваните светци на Санкт Петербург. М.: Фавор-XXI, 2003 година.

8 . Поспеловски Д.В. Руски православни во XX век. М.: Република, 1995 година.

9 . Руската православна црква во советско време (1917-1991). Материјали и документи за историјата на односите меѓу државата и /Комп. Г. Штрајкер. Москва: Пропилеја, 1995 година.

10 . Серафимовиот благослов / Комп. и општо ед. Епископ Новосибирски и Бердски Сергиј (Соколов). 2-ри изд. Москва: Про-Прес, 2002 година.

11 . Ципин В., прот. Историја на Руската црква. Книга. 9. М.: Спасо-Преображенски Валаамски манастир, 1997 г.

12 . Шаповалова А. Татковината ги ценеше нивните заслуги// Весник на Московската патријаршија. 1944. бр.10.С. 18–19.

13 . Шкаровски М.В. Руски православни под Сталин и Хрушчов. Москва: Патријаршиско соединение Крутици, 1999 година.

Пекторален крст на истиот синџир со знак на „бомбаш самоубиец“, икона на Богородица скриена во џебот на градите на туника, деведесеттиот псалм „Жив во помошта на Вишњаго“, препишан со треперлива рака , што војниците го нарекоа „жива помош“, - трагачите наоѓаат полураспаднати докази за вера на боиштата заедно со партиски книшки и значки на Комсомол. И колку приказни „како Бог спасил“ се пренесувале од уста на уста. Како, заминувајќи на извидување, тие шепнаа: „Со Бога!“ Како тајно се молеа пред почетокот на офанзивата и веќе беа крстени отворено, издигнувајќи се до нападот и како смртната постела го прободе радио-етерот: „Господи, помилуј !“. Постои еден познат афоризам: „Во војна нема атеисти“. Но, не се знае многу за тоа како живеела Црквата за време на војната.

Црква без крв

До почетокот на Големата патриотска војна, свештенството на Руската православна црква беше речиси уништено. Безбожниот петгодишен план беше во полн ек. Илјадници храмови и манастири се затворени и уништени. Застрелани се повеќе од 50 илјади свештеници. Стотици илјади беа испратени во кампови.

До 1943 година, ниту една функционална црква и ниту еден активен свештеник не требаше да остане на територијата на СССР. Сепак, овие планови не беа предодредени да се остварат. Веселбата на милитантниот атеизам беше запрена со војната.

Откако дознал за нападот од нацистичка Германија, патријаршискиот Локум Тененски митрополит Московски и Коломнски Сергиј (Страгородски) ги благословил верниците да се борат против нацистичкиот напаѓач. Тој самиот на машина за пишување ја напишал својата „Порака до пастирите и стадата на Христовата православна црква“ и ја упатил до народот. Тоа го направи пред Сталин. Неколку дена по почетокот на војната, врховниот командант на Црвената армија молчеше. Откако се опорави од шокот, тој одржа и обраќање до народот, во кое народот, како што го нарекуваат во Црквата, го нарече „браќа и сестри“.

Во пораката на Владика Сергиј имаше пророчки зборови: „Господ ќе ни даде победа“. Извојувана е победата над фашистичка Германија. И тоа не беше само победа на руското оружје.

Од првите денови на војната, раководството на земјата го откажа таквиот очигледен антибожји курс и привремено ја прекина борбата против православието. Атеистичката пропаганда беше префрлена на нова, потивка патека, а Унијата на милитантни атеисти беше пркосно распуштена.

Прогонот на верниците престана - луѓето повторно можеа слободно да одат во црква. Преживеаното свештенство се врати од егзил и логори. Црквите што беа затворени беа повторно отворени. Така, во 1942 година во Саратов, каде што до почетокот на војната немаше ниту една функционална црква, катедралата Света Троица беше пренесена (на почетокот за изнајмување) на верниците, а потоа беше отворена црквата Свети Дух. Божествените служби се обновени и во другите цркви на Саратовската епархија.

Соочени со опасноста, Сталин бара поддршка од Црквата. Тој го поканува свештенството во своето место во Кремљ, каде што разговара за позицијата на Руската православна црква во СССР и можноста за отворање теолошки училишта и академии. Уште еден неочекуван чекор кон Црквата - Сталин дозволува Локален совет и избор на патријарх. Така, патријаршијата, укината од православниот цар Петар I, била обновена под атеистичкиот советски режим. На 8 септември 1943 година, митрополитот Сергиј (Страгородски) станува поглавар на Руската православна црква.

Татковците во првите редови

Некои битки се случија во Кремљ, други во линијата на огнот. Денес, малкумина знаат за свештениците кои се бореле на фронтовите на Големата патриотска војна. Никој не може точно да каже колку од нив влегле во битка без раса и крстови, во војнички капут, со пушка во рака и молитва на усните. Никој не водел статистика. Но, свештениците не само што се бореа, бранејќи ја својата вера и татковината, туку добија и награди - на речиси четириесет свештеници им беа доделени медали „За одбрана на Ленинград“ и „За одбрана на Москва“, повеќе од педесет - „За храбриот труд за време на војната“, неколку десетици - Медал „Партизан на Големата патриотска војна“. И уште колку награди се заобиколија?

Архимандритот Леонид (Лобачов) на почетокот на војната доброволно се приклучил на Црвената армија и станал надзорник на гардата. Тој стигна до Прага, беше награден со Орден на Црвена звезда, медали „За храброст“, „За воени заслуги“, „За одбрана на Москва“, „За одбрана на Сталинград“, „За заземање на Будимпешта“, За заземањето на Виена“, „За победата над Германија“. По демобилизацијата, тој повторно се вратил на служба во светите редови и бил назначен за прв шеф на Руската црковна мисија во Ерусалим по нејзиното отворање во 1948 година.

Многу свештеници отидоа на фронтот, отслужувајќи време во логори и егзил. Враќајќи се од затвор, идниот патријарх московски и на цела Русија Пимен (Извеков) се искачи на чин мајор во војната. Многумина, откако ја избегнаа смртта на фронтот, станаа свештеници по победата. Така, идниот игумен на Псков-Печерскиот манастир, архимандрит Алипиј (Воронов), кој отиде од Москва во Берлин и беше награден со Орден на Црвена звезда, медали „За храброст“ и „За воени заслуги“, потсети: војната беше толку страшна што му дадов збор на Бога дека ако ја преживеам оваа страшна битка, дефинитивно ќе одам во манастирот. Борис Крамаренко, носител на ордените на слава од три степени, исто така одлучи да му го посвети животот на Бога, по војната стана ѓакон во црква во близина на Киев. И поранешниот митралезец Коноплев, кој беше награден со медал „За воени заслуги“, подоцна стана митрополит Калинин и Кашин Алексеј.

Светиот епископ хирург

Човек со неверојатна судбина, светски познат хирург, кој некогаш бил лекар во селото Романовка, Саратовската провинција, епископот на Руската православна црква Лука (Воино-Јасенецки) се сретнал со војната во егзил во Краснојарск. Во градот дојдоа ешалони со илјадници ранети војници, а свети Лука повторно го зеде скалпелот во рацете. Тој беше назначен за консултант во сите болници на територијата Краснојарск и главен хирург на болницата за евакуација, тој ги изврши најсложените операции.

Кога завршил мандатот на егзил, епископот Лука бил издигнат на архиепископ и назначен во катедрата во Краснојарск. Но, раководејќи го одделот, тој, како и досега, ја продолжи работата на хирург. По операциите, професорот се консултирал со лекари, примал пациенти во поликлиника, зборувал на научни конференции (секогаш во расо и качулка, што секогаш предизвикувало незадоволство кај властите), држел предавања и пишувал медицински трактати.

Во 1943 година, тој го објави второто, ревидирано и значително дополнето издание на неговото познато дело Есеи за гнојна хирургија (подоцна ја доби Сталиновата награда за тоа). Откако во 1944 година бил префрлен на одделот Тамбов, продолжил да работи во болниците, а по завршувањето на Втората светска војна бил награден со орден „За храбриот труд“.

Во 2000 година, бискупот-хирург беше прославен од Руската православна црква како светец. Во Саратов, на територијата на клиничкиот кампус на Државниот медицински универзитет Саратов, се гради храм, кој ќе биде осветен во негова чест.

Помогнете му на предната страна

За време на војната, православните не само што се бореле и се грижеле за ранетите во болниците, туку и собирале пари за фронтот. Собраните средства беа доволни за комплетирање на тенковската колона именувана по Димитриј Донској, а на 7 март 1944 година, во свечена атмосфера, митрополитот Николај и Крутицки Николај (Јарушевич) им предадоа 40 тенкови Т-34 на војниците - 516-ти и 38-ми. тенковски полкови. Напис за ова се појави во весникот Правда, а Сталин побара на свештенството и на верниците да им се даде благодарност од Црвената армија.

Црквата собрала и средства за изградба на авионот Александар Невски. Автомобилите биле префрлени во различно време на различни делови. Така, на сметка на парохијаните од Саратов, изградени се шест авиони кои го носат името на светиот командант. Беа собрани огромни средства за помош на семејствата на војниците кои ги загубија своите хранители, за помош на сираците, беа собрани пакети за војниците на Црвената армија кои беа испратени на фронтот. Во текот на годините на искушенија, Црквата беше едно со својот народ, а новоотворените цркви не беа празни.

Не свастика, туку крст

На првиот воен Велигден, за прв пат во годините на советската власт, повторно беше дозволено да се одржи верска поворка во сите поголеми градови во земјата. „Не свастиката, туку Крстот е повикан да ја води нашата христијанска култура, нашиот христијански живот“, напиша митрополитот Сергиј во својата велигденска порака таа година.

Митрополитот Ленинградски и иден патријарх московски и на цела Русија Алексиј (Симански) побара од Жуков дозвола да одржи процесија низ градот со Казанската икона на Богородица. На тој ден, 5 април 1942 година, се навршија 700 години од поразот на германските витези во битката на мразот од страна на светиот принц Александар Невски, небесниот патрон на градот на Нева. Поворката беше дозволена. И се случи чудо - тенковите и моторизираните дивизии кои ѝ беа потребни на Армиската група Север за да го заземе Ленинград беа префрлени по наредба на Хитлер во групата Центар за одлучувачки напад на Москва. Москва беше одбрана, а Ленинград беше во рингот на блокадата.

Митрополитот Алекси не го напушти опколениот град, иако гладот ​​не го поштеди свештенството - осум свештеници на Владимирската катедрала не ја преживеаја зимата 1941-1942 година. За време на богослужбата, умре регентот на катедралата Свети Никола, а умре ќелијата на митрополитот Алексиј, монахот Евлогиј.

Во деновите на блокадата, во голем број цркви беа поставени засолништа за бомби, а во Лаврата Александар Невски беше сместена болница. Но, главното е што во градот, кој умира од глад, секојдневно се служеше Божествена Литургија. Во храмовите се молеа за давање победа на нашата војска. Се служеше специјална молитвена служба „за време на инвазијата на противниците, која се пееше за време на патриотската војна од 1812 година“. Командата на Ленинградскиот фронт, на чело со маршалот Леонид Говоров, понекогаш беше присутна на божествените служби.

Тивка молитвена книга

Во деновите на војната, свети Серафим Виритски, прославен како светец во 2000 година, не ја прекина својата молитва за спас на земјата.

Ерошемамонахот Серафим (во светот Василиј Николаевич Муравјов) пред да го преземе чинот, бил голем трговец од Санкт Петербург. Откако го презеде монаштвото, тој стана духовен водач на лаврата Александар Невски и уживаше голем углед меѓу луѓето - тие одеа кај него за совет, помош и благослов од најоддалечените краишта на Русија. Во 1930-тите, старецот се преселил во Вирица, каде што луѓето продолжиле да се собираат кај него.

Големиот утешител и подвижник рекол: „Самиот Господ ја одредил казната за гревовите на рускиот народ и додека Самиот Господ не ја помилува Русија, бесмислено е да се оди против Неговата света волја. Темна ноќ ќе ја покрие руската земја долго време, многу страдања и тага не чекаат напред. Затоа Господ нè учи: со вашето трпение спасете ги вашите души. Самиот старец служел постојана молитва не само во својата ќелија, туку и во градината на камен пред иконата на свети Серафим Саровски поставена на бор. Во овој агол, кој светиот старец го нарече Саров, тој помина многу часови молејќи се на колена за спас на Русија и молеше. И еден молитвеник за земјата може да ги спаси сите градови и населени места…

Неслучајни датуми

– 22 јуни 1941 годинаРуската православна црква го прослави денот на сите светци кои заблескаа во руската земја;

– 6 декември 1941 годинана денот на сеќавањето на Александар Невски, нашите трупи започнаа успешна контраофанзива и ги избркаа Германците назад од Москва;

– 12 јули 1943 годинана денот на апостолите Петар и Павле, започнаа борби во близина на Прохоровка на булбусот Курск;

- за празнување на Казанската икона на Богородица 4 ноември 1943 годинаКиев беше преземен од советските трупи;

– Велигден 1945 гсе совпадна со денот на споменот на великомаченикот Георгиј Победоносец, кој Црквата го празнува на 6 мај. 9 мај - во Светлата недела - до извиците „Христос воскресна! беше додаден долгоочекуваниот „Среќен ден на победата!“;

Црквата често се нарекува „втора сила“; повеќето секуларни кралеви го доживувале Православието како алатка за одржување на нивната автократија. Властите се трудеа да не ги нарушат односите со православната црква. Членовите на свештенството имаа привилегии, посебен статус. Православието отсекогаш внесувало мир на умот и чувство на заштита одозгора во тешкиот живот на рускиот селанец. Црквата се занимавала со добротворни цели, во парохиските училишта децата добивале основно образование. Честопати таа се залагаше за навредените, вака или онака, даваше своја оценка за политичките трансформации, односно зазеде активна позиција во животот на државата.

Болшевиците, кога дојдоа на власт, не зборуваа отворено од позициите на атеизмот, иако нивните водачи одамна изгубија врска со религијата. Првите настани, исто така, не кажаа ништо за колосалниот пресврт што ќе биде распореден во наредните години. ВО И. На 20 ноември 1917 година, Ленин во своето обраќање „До сите работни муслимани на Русија и на Истокот“ напиша: „Муслимани од Русија, Татарите од регионот на Волга и Крим, Киргизите и Сартите од Сибир, Туркестан, Турците и Татарите од Закавказ, Чеченци и планинари на Кавказ, сите тие џамии и чии капели беа уништени, чии верувања и обичаи беа прегазени од царевите и угнетувачите на Русија! Отсега, вашите верувања и обичаи, вашите национални и културни институции се прогласени за слободни и неповредливи .

Еден од првите декрети на советската влада беше декретот за одвојување на црквата од државата од 23 јануари 1918 година. Самиот декрет немаше антирелигиозна, антицрковна конотација. Во повеќето европски земји, црквата беше одвоена од државата во ерата на буржоаските револуции. Западното општество е неспорно секуларно. Но, во повеќето земји, државата официјално ги поддржува оние верски организации кои се најконзистентни со националните интереси и традиции. Во Англија, ова е Англиканската црква (нејзината глава е кралицата), во Шведска, Норвешка и Данска, таа е лутеранска; во Шпанија, Португалија - католичка итн. Што се однесува до источните општества, тие се карактеризираат со неразделност на световната и религиозната сфера на животот. Следствено, чинот на одвојување на црквата од државата во Русија значеше движење во западна насока.

Но, овој чин беше прифатен и всушност стана законодавна основа за прогон на црквата. Православната црква, како официјална црква на стара Русија, беше прва на удар. Покрај тоа, други цркви се наоѓале на територии каде што сè уште немало болшевичка моќ. Затворањето на црквите, запленувањето на црковните вредности и репресалиите против свештенството започнале веќе во првите месеци по октомвриските настани од 1917 година. На 13 октомври 1918 година, патријархот Тихон се обратил до Советот на народните комесари со порака во која напишал : „... Епископите, свештениците, монасите и монахињите се егзекутираат невини за ништо, туку едноставно со општо обвинување за некаков нејасен и неопределен контрареволуционеризам.

На територијата на предреволуционерна Русија имало 78 илјади православни цркви, 25 илјади џамии, повеќе од 6 илјади синагоги, 4,4 илјади католички цркви, повеќе од 200 староверни цркви во Грузија и Ерменија. Бројот на цркви во Русија до 1941 година се намалил за 20 пати. Повеќето храмови биле затворени во 30-тите години. До 1938 година, повеќе од 40 илјади молитвени згради беа затворени. Тоа не се само православни цркви, туку и џамии, синагоги итн. Во 1935-1936 година. владата ги забрани активностите на Синодот и весникот на Московската патријаршија. Во 25 региони немало ниту еден функционален храм, а во 20 региони имало 1-5 храмови.

Уништени се и свештенството. ВО И. Ленин, во тајното упатство од 19 август 1922 година, напишал: „Колку поголем број на претставници на реакционерното свештенство и на реакционерната буржоазија успееме да пукаме во оваа прилика, толку подобро“. Така, свештенството и буржоазијата за Ленин се ист ред на концепти. Ова е точно од гледна точка на цивилизациска припадност. Создавањето на нов би можело да биде успешно само ако духовната основа е уништена, нејзините носители се уништени.

Во 1926 година беше создаден Сојузот на атеисти на СССР за борба против религијата, кој потоа беше преименуван во Сојуз на милитантни атеисти. Бројот на нејзините членови растеше: во 1926 година - околу 87 илјади луѓе; 1929 година - повеќе од 465 илјади; 1930 - 3,5 милиони луѓе; 1931 - приближно 51 милион Растот на бројот на активни борци против религијата покажува колку брзо се уништувала духовната сфера. Интересно е што прозападните трендови во христијанството, особено како Крштевањето, кое се сметаше за глупаво и дивјачко, беа најжестоко прогонувани. Сепак, не беше можно да се елиминира религијата.

Полузадушените религиозни деноминации беа национализирани, подложни на партиско-државна контрола, а во своите активности го спроведуваа само она што не беше во спротивност со социјалистичката идеологија, односно во практиката немаше одвојување од државата, како што е уредбата. од 1918 година предвидени, но потчинетоста на црквата на државата.

Во обид да го одржат својот внатрешен свет во рамнотежа, многу луѓе тврдоглаво се држеле за традиционалните религиозни верувања. Антирелигиозните кампањи, иако постигнаа одреден успех, во некои случаи предизвикаа спротивна реакција. Претходно забранетите материјали од Пописот на населението во Унијата во 1937 година покажуваат дека, и покрај очигледниот страв од откривање на приврзаноста кон религијата, значителен дел од населението призна дека верува во Бог. Од скоро 30 милиони возрасни неписмени (над 16 години), над 25 милиони (84%) се регистрирани како верници. Од 68,5 милиони писмени население, 30 милиони (44%) исто така биле верници.

Генерациите што пораснаа во советската ера немаа поим за улогата на традиционалните религии во општеството и негативно ги перципираа активностите на црковните организации. Меѓутоа, оној дел од општеството што изгубил контакт со традиционалната религија ја прифатил новата. Имаше свои реквизити: црвени агли, портрети и споменици на водачи итн. Свој ритуал, своја догма. Марксизмот-ленинизмот беше само надворешна обвивка, под која честопати се криеја традиционалните руски вредности.

Идејата за месијанската, спасителна улога на Русија беше преточена во идејата за СССР како авангарда на светската револуција, која треба да го отвори патот за иднината на сите народи, да им помогне на овој тежок пат. Интернационализмот всушност се претвори во основа за тешка русификација политика, наметнување на рускиот модел. Водачите, кои беа перципирани како носители и толкувачи на повисоки вредности, исто така се претворија во предмет на обожување. Процесот на харизматизација на лидерите се одвиваше веднаш и доби на интензитет додека Болшевичката партија ја обезбеди власта. Постепено В.И. Ленин се претвори во харизматичен водач, а потоа, по неговата смрт, беше канонизиран како нов Христос или пророк Мухамед.

ВО И. Ленин секогаш се однесувал како пророк, опкружен со студенти и следбеници, а не како лидер на политичка партија. Познато е дека тој не толерираше луѓе во болшевичката партија и во неговата околина кои не се согласуваа со него, покажуваа независност во расудувањето и однесувањето. Оттука произлегуваат постојани поделби, исклучувања, разграничувања, почнувајќи од Вториот конгрес на РСДЛП па до крајот на неговиот живот.

Формирањето на имиџот на харизматичен лидер започна откако болшевиците дојдоа на власт. Сепак, малку беше постигнато за време на животот на Ленин. Во целосна смисла на зборот, тој стана харизматичен лидер, речиси бог по неговата смрт. „Ленин живееше, Ленин е жив, Ленин ќе живее! - овој слоган можеше да се најде и на улиците на главниот град и во едно мало село. Зошто да не „Христос воскресна!“

Новиот лидер И.В. Сталин ја презеде функцијата како верен ученик, верен ленинист. Неговата харизматизација се случи во 30-тите години. Тој стана бог за време на неговиот живот. Неговите портрети висеа насекаде, споменици беа поставени во градовите и населбите. По него биле именувани градови, улици, училишта, фабрики, колективни фарми, дивизии, полкови итн. Печатот го прослави лидерот. Еве ги редовите од страниците на весникот Правда. 8 јануари 1935 година: „Да живее оној чијшто гениј не доведе до невиден успех - големиот организатор на победите на советската моќ, големиот водач, пријател и учител - нашиот Сталин!“. 8 март 1939 година: „Нека живее таткото, да живее нашиот драг татко - Сталин сонцето!

Обожението на лидерите му даде „светост“ на режимот. Во масовната свест тоа значеше прифаќање на нови вредности и нови животни насоки. Системот, кој во голема мера се засноваше на насилство, се здоби со духовна основа.

Карактеристично, за време на воените години, се обложувал на рускиот народ. Рускиот патриотизам стана еден од најважните извори на победа. Руската тема постојано се осврнуваше од И.В. Стајн, особено во првиот, најтешкиот период од војната, на 6 ноември 1941 година, тој зборуваше за неможноста да се победи „...големата руска нација, нацијата на Плеханов и Ленин, Белински и Чернишевски, Пушкин и Толстој. , ... Суворов и Кутузов“.

Христијанството отсекогаш носело задолжен за голема морална сила, што било особено важно за време на воените години. Религијата црпела утеха и сила за живот и работа во најтешките услови на војна. Руската православна црква повика на смирение и трпение, на милост и братство. Војната ги покажа најдобрите карактеристики на руското православие.

Во 1943 година беа воспоставени наредбите на А.Невски, А.Суворов, М.Кутузов и други истакнати руски воени водачи и поморски команданти, беше воведена Ѓурѓовската лента и вратена е предреволуционерната форма на руската армија. . Православието добило поголема слобода од другите исповеди. Уште на 22 јуни 1941 година, патријаршискиот локум Тененс, митрополитот Сергиј, им се обрати на верниците, повикувајќи ги да застанат во одбрана на Татковината, да учествуваат во собирањето средства за одбранбениот фонд.

На страниците на централните весници Правда и Известија се појавија голем број телеграми од претставници на православното свештенство со пораки за трансфер на средства за потребите на одбраната во првите месеци од војната, тие исто така дадоа информации за работата на православните Црквата и ги објави биографиите на новоизбраните патријарси Сергиј и Алексис. Односно, патриотската дејност на Црквата била покриена во печатот и препознаена од властите. Од логорите беа ослободени десетици свештеници, меѓу кои 6 архиепископи и 5 епископи.

На Велигден 1942 година, Москва дозволи непречено движење низ градот цела ноќ. Во 1942 година, во Улјановск се собра првиот архиерејски совет во целата војна. Во пролетта 1943 година, владата го отвори пристапот до иконата на Пиринејската Богородица, која беше донесена од затворениот Донски манастир за богослужба во црквата Воскресение во Москва.

За периодот од 1941 до 1944 г. црквата придонела повеќе од 200 милиони рубли во одбранбениот фонд на земјата. Во првите години од војната, во црквите во Москва беа собрани повеќе од три милиони рубли за потребите на фронтот и одбраната. Во црквите во Ленинград беа собрани 5,5 милиони рубли. Црковните општини на Нижни Новгород собраа повеќе од четири милиони рубли за одбранбениот фонд во 1941-1942 година. Новосибирската епархија за првата половина на 1944 година собра околу два милиони рубли за воени потреби. Со средства собрани од Црквата, создадена е воздушна ескадрила именувана по Александар Невски и тенковска колона именувана по Дмитриј Донској.

Еве уште неколку примери. Владика Вартоломеј, надбискупот Новосибирск и Варнаул, ги повика луѓето да донираат за потребите на армијата, извршувајќи божествени служби во црквите во Новосибирск, Иркутск, Томск, Краснојарск, Барнаул, Тјумен, Омск, Тоболск, Бијск и други градови. Приходите беа искористени за купување топла облека за борците, одржување на болници и сиропиталишта, обновување на областите оштетени за време на германската окупација и помош на воените инвалиди.

Митрополитот Ленинградски Алекси останал со своето стадо во опколениот Ленинград во текот на целата блокада. „...духот на единство и инспирација во кои сега живее целиот руски народ ги запали срцата на воините“, гласеше неговиот апел до верниците на Цветници.

На 4 септември 1943 година, Сталин се сретна со највисоките архиереи на Православната црква. Тоа означи затоплување на односите меѓу владата и црквата. Режимот одлучи да ја искористи традиционалната религија за да мобилизира сили и средства во борбата против надворешниот непријател. По наредба на И.В. Сталин добил задача со „болшевичко темпо“ да го врати нормалното практикување на верските обреди. Беше донесена и одлука за основање духовни академии во Москва, Киев и Ленинград. Сталин се согласил со свештенството за прашањето за потребата од објавување црковни книги. Под патријархот беше одлучено да се формира Светиот синод од три постојани и тројца привремени членови. Донесена е одлука за формирање Совет за прашања на Руската православна црква.

Општо земено, треба да се забележи дека војната имаше значително и позитивно влијание врз односите меѓу православната црква и советската влада. По војната, Народниот комесаријат за образование издаде декрет за приоритетен прием на војници од првата линија во образовните институции. Во ова прашање, црквата ја следеше одлуката на властите; во тоа време, многу војници од првата линија студираа на семинаријата. На пример, И.Д. Павлов, идниот архимандрит Кирил, тој стана исповедник на патријархот Московски и на цела Русија Алексиј II.

За време на воените години, меѓу луѓето имаше легенда дека за време на нападот на Москва, иконата на Тихвин Богородица била ставена во авионот, авионот летал околу Москва и ги осветувал границите, како во Античка Русија, кога иконата честопати била изнесувана на бојното поле за Господ да ја заштити земјата. Дури и да беа неверодостојни информации, луѓето веруваа во тоа, што значи дека очекуваа нешто слично од властите.

На фронтот, војниците често го правеа знакот на крстот пред битката - тие бараа од Семоќниот да ги заштити. Повеќето православието го доживувале како национална религија. Познатиот маршал Жуков пред битката заедно со војниците рекол: „Па, со Господ!“ Меѓу народот постои легенда дека Жуков ја носел Казанската икона на Богородица по фронтовите.

За време на „периодот на промени“ (1917-1941), болшевиците ја напуштија традиционалната руска религија. Но, за време на војната, „времето за собирање камења“, беше неопходно да се врати на оригиналниот руски, традициите помогнаа да се обединат луѓето врз основа на заедничка, заедничка религија. Хитлер добро го знаел ова. Една од неговите упатства беше дека фашистите треба да го спречат влијанието на една црква на голема површина, но треба да се поттикне појавата на секти на окупираните територии, како форма на расцеп и неединство.

Сталин не организираше црковна преродба, тој ја задржа. Во регионот Псков, пред доаѓањето на Германците, имало 3 цркви, а со враќањето на советските трупи имало 200. Во областа Курск, пред Германците имало 2, станала 282, но во регионот Тамбов , каде што советската моќ стоеше непроменета, останаа 3 цркви. Така, на првите 18 цркви им било дозволено да се отворат само речиси шест месеци по средбата на Сталин со митрополитите со резолуција на Советот на министри од 5 февруари 1944 година. А од вкупниот број барања на верниците за отворање цркви примени во 1944-1947 година, Министерскиот совет задоволи само 17%.
На 16 ноември 1948 година, Синодот беше принуден да донесе одлука да забрани претворање на проповедите во црквите во лекции за Божјиот закон за деца. Покрај тоа, во доцните 1940-ти и раните 1950-ти, црквите повторно беа одземени за клубови и магацини. Во 1951 година, кога се жнееше само во регионот Курск, по наредба на окружните извршни комитети, околу 40 згради на постоечки цркви беа покриени со жито многу месеци. Комунистите и членовите на Комсомол кои вршеа верски обреди почнаа да бидат прогонувани. Започна нов бран апсења на најактивното свештенство. На пример, во септември 1948 година, архиепископот Мануел (Лемешевски) беше уапсен по седми пат. Ако на 1 јануари 1949 година во земјата имало официјално отворени 14.447 православни цркви, тогаш до 1 јануари 1952 година нивниот број се намалил на 13.786 (од кои 120 не биле во функција поради нивната употреба за складирање жито).

За време и по војната, политиката на Сталин кон Црквата знаела две пресвртни точки. Денес почесто се памети позитивната пресвртница 1943-1944 година, но не треба да се заборави и новото „ледено доба“ кое започна во втората половина на 1948 година. Сталин сакаше да ја направи Москва православен Ватикан, центар на сите православни цркви во светот. Но, во јули 1948 година, Пан-православната конференција (со учество на митрополитот Илија) воопшто не доведе до очекуваниот резултат во Кремљ: архиереите на црквите кои се најдоа на растојание од советските тенкови (првенствено Грција и Турција) покажа непопустливост. А Сталин, сфаќајќи дека нема да може да користи религиозен ресурс во глобалната политика, остро го изгуби интересот за црковните работи. Значи, циничниот прагматизам на Сталиновата црковна политика за време на војната и непосредната транзиција кон ново прогонство во 1948 година укажуваат на тоа дека кај Сталин немало криза на светоглед, преобраќање, враќање во верата.

Неколку оддели беа одговорни за водење верска политика на окупираната територија на нацистите - од специјалното министерство за религии до воената команда и Гестапо. На окупираните територии, на почетокот на војната, Германците дозволија да работат цркви. Некои свештеници ја прифатија фашистичката култура, наведувајќи го фактот дека во Русија црквата е прогонувана. А сепак, повеќето од свештенството се покажаа понизно за време на војната, заборавајќи на незадоволствата од минатото. Нацистите ја прекинаа практиката на отворање цркви бидејќи свештениците одржуваа патриотски проповеди меѓу населението. Сега свештениците беа тепани и стрелани.

Православната црква се обедини со световните власти во борбата против нацистите. Војната беше прогласена за света, ослободителна, а Црквата ја благослови оваа војна. Покрај материјалната помош, Црквата морално ги поддржувала луѓето напред и назад. На фронтот веруваа во чудотворната моќ на иконите и во знакот на крстот. Молитвите делуваа како мир на умот. Задните стражари во молитвите бараа од Бога да ги заштити нивните роднини од смрт. Православната црква даде значаен придонес во сесоветската борба против нацистите за време на Големата патриотска војна. Позицијата на Православната црква во Советска Русија беше зајакната некое време. Но, властите ги следеа, пред сè, сопствените интереси, а ова зајакнување беше само привремено. Обичните луѓе често веруваа во Бог и се надеваа на него како поддршка одозгора.

Во недела на 22 јуни 1941 година, на денот на сите светци кои блеснаа во руската земја, фашистичка Германија влезе во војна со рускиот народ. Уште на првиот ден од војната, послушникот на патријаршискиот престол, митрополитот Сергиј, напиша и лично на машина за пишување напиша „Порака до пастирите и стадата на Православната Црква Христова“, во која ја повика Руската народот да ја брани татковината. За разлика од Сталин, на кој му требаа 10 дена да му се обрати на народот со говор, Локум Тененс на патријаршискиот трон веднаш ги најде најточните и најпотребните зборови. Во говорот на Архиерејскиот собор во 1943 година, митрополитот Сергиј, потсетувајќи се на почетокот на војната, рече дека во тоа време нема потреба да се размислува за тоа каков став треба да заземе нашата Црква, бидејќи „пред да имавме време некако да го одредиме нашиот позиција, веќе беше утврдено - фашистите ја нападнаа нашата земја, ја опустошија, ги одведоа нашите сонародници во заробеништво. На 26 јуни, Локум Тененс на Патријаршискиот трон изврши молебен во Соборниот храм Богојавление за победа на руската војска.

Првите месеци од војната беа време на пораз и пораз на Црвената армија. Целиот запад од земјата беше окупиран од Германците. Киев беше заземен, Ленинград беше блокиран. Во есента 1941 година, линијата на фронтот се приближуваше кон Москва. Во оваа ситуација, митрополитот Сергиј направи тестамент на 12 октомври, во кој, во случај на неговата смрт, тој ги пренесе своите овластувања како Локум Тененс на патријаршискиот трон на митрополитот Ленинградски Алекси (Симански).

На 7 октомври, Московскиот градски совет нареди евакуација на Патријаршијата на Урал, во Чкалов (Оренбург), самата советска влада се пресели во Самара (Куибишев). Очигледно, државните власти не му веруваа целосно на митрополитот Сергиј, плашејќи се од повторување на она што го направи неговиот близок помошник во 30-тите години, митрополитот Сергиј (Воскресенски), егзарх на балтичките држави. За време на евакуацијата од Рига пред доаѓањето на Германците, тој се криел во криптата на храмот и останал на окупираната територија со своето стадо, заземајќи лојална позиција на окупаторските власти. Во исто време, митрополитот Сергиј (Воскресенски) остана во канонска послушност на Патријаршијата и, колку што можеше, ги бранеше интересите на православието и на руските општини на Балтикот пред германската управа. Патријаршијата успеала да добие дозвола да замине не во далечниот Оренбург, туку во Улјановск, поранешен Симбирск. Во истиот град е евакуирана и администрацијата на групата Реновација. Во тоа време, Александар Введенски ја презеде титулата „најсвет и благословен прв архиереј“ и го турна остарениот „митрополит“ Виталиј во споредни улоги во реноваторскиот синод. Тие патуваа во истиот воз со Локум Тененс на Патријаршискиот трон. Патријаршијата се наоѓала во мала куќа на периферијата на градот. До поглаварот на Руската православна црква беа протоереј Николај Колчицки, поглавар на Московската патријаршија и јероѓаконот Јован (Разумов), ќелијата на Локум Тененс. Предградието на еден тивок провинциски град стана духовен центар на Русија за време на воените години. Овде, во Улјановск, пр.

На 30 ноември, митрополитот Сергиј ја освети црквата на улицата Водников, во зграда која претходно се користеше како конак. Главниот престол на храмот бил посветен на Казанската икона на Богородица. Првата литургија се служеше без професионален хор, со пеење на народот, кој со голема радост се собра во храмот, кој, во суштина, стана патријаршиска катедрала. А на периферијата на Симбирск, во Куликовка, во зграда која некогаш била храм, а потоа осакатена, со свети куполи, била користена како магацин, била изградена реновирана црква. Таму служеа Александар Введенски, самоназначениот прв архиереј, „митрополит“ Виталиј Введенски и реноваторскиот псевдоархиепископ на Улјановск Андреј Расторгуев. Приближно 10 луѓе дојдоа да им се поклонат, а некои од нив само од љубопитност, а црквата на улица Водников секогаш беше преполна со молитвени луѓе. Овој мал храм некое време стана духовен центар на православна Русија.

Во Приманите посланија до стадото, кои митрополитот Сергиј ги испрати од Улјановск до црквите во Русија, тој ги осудува напаѓачите за нивните ѕверства, за пролевањето на невина крв, за сквернавењето на верските и националните светилишта. Претставникот на Руската православна црква ги повика жителите на областите заробени од непријателот на храброст и трпение.

На првата годишнина од Големата патриотска војна, митрополитот Сергиј издаде две посланија - едното за московјаните, а другото за серуското стадо. Во пораката од Москва, локум теннс ја изрази својата радост поради поразот на Германците кај Москва. Во својата порака до целата црква, поглаварот на Црквата ги осуди нацистите, кои за пропагандни цели ја присвоија мисијата за одбрана на христијанска Европа од инвазијата на комунистите, а исто така го тешеа стадото со надеж за победа над непријателот. .

На стадото со патриотски пораки се обратија и митрополитите Алексиј (Симански) и Николај (Јарушевич). Митрополитот Николај го напушти Киев за Москва две недели пред фашистичката инвазија. Набргу потоа, на 15 јули 1941 година, тој, задржувајќи ја титулата егзарх на Украина, станал митрополит Киевско-галички. Но, во текот на целата војна, тој остана во Москва, дејствувајќи како администратор на Московската епархија. Често патувал во првите редови, извршувајќи божествени служби во помесните цркви, држејќи проповеди со кои ги тешел напатените луѓе, влевајќи надеж во семоќната Божја помош, повикувајќи го стадото на лојалност кон Татковината.

Митрополитот Ленинградски Алекси (Симански) не се раздели со своето стадо сите ужасни денови на блокадата. На почетокот на војната, во Ленинград останаа пет функционални православни цркви. Дури и во работните денови се доставуваа планини од белешки за здравје и упокојување. Поради честите гранатирања, од експлозии на бомби, прозорците во храмовите беа исфрлени од експлозивен бран, а низ слепоочниците помина ладен ветер. Температурата во слепоочниците често паѓала под нулата, пејачите едвај стоеле на нозе од глад. Митрополитот Алекси живеел во катедралата Свети Никола и таму служел секоја недела, често без ѓакон. Со своите проповеди и пораки тој ја поддржа храброста и надежта кај луѓето кои останаа во нехумани услови во блокада. Во црквите во Ленинград беа прочитани неговите пораки со апел до верниците несебично да им помагаат на војниците со чесна работа во задниот дел.

Низ целата земја, во православните цркви се служеа молитви за давање победа. Секојдневно на божествената служба се креваше молитва: „Еже да ѝ даде сила неуморна, непобедлива и победничка, сила и храброст со храброст на нашата војска да ги скрши нашите непријатели и наши противници и сите нивни лукави клевети...“

Поразот на нацистичките трупи кај Сталинград го означи почетокот на радикалната пресвртница во текот на војната. Сепак, непријателот во тоа време сè уште имаше моќен воен потенцијал. Неговиот пораз бара огромен напор на силите. За одлучувачки воени операции, на Црвената армија и беа потребни моќни оклопни возила. Работниците во фабриките за тенкови работеа неуморно. Низ целата земја имаше собирање средства за изградба на нови борбени возила. Само до декември 1942 година, со овие средства беа изградени околу 150 тенковски колони.

Националната грижа за потребите на Црвената армија не ја заобиколи Црквата, која се обиде да даде свој придонес во победата над нацистичките напаѓачи. На 30 декември 1942 година, патријаршискиот локум Тененски митрополит Сергиј ги повика сите верници во земјата да ја испратат „нашата војска во претстојната одлучувачка битка, заедно со нашите молитви и благослови, материјален доказ за нашето учество во заедничкиот подвиг во форма на изградба на колона тенкови именувана по Дмитриј Донској“. Целата Црква се одзва на повикот. Во московската катедрала Богојавление, свештенството и мирјаните собраа повеќе од 400 илјади рубли. Целата црква Москва собра повеќе од 2 милиони рубли; во опколениот Ленинград, православните собраа еден милион рубли за потребите на армијата. Во Куибишев донирани се 650.000 рубли од стари луѓе и жени. Во Тоболск, еден од донаторите донел 12.000 рубли и сакал да остане анонимен. Жител на селото Чеборкул, Челјабинска област, Михаил Александрович Водолаев и напиша на Патријаршијата: „Јас сум постар, бездетен, со целото мое срце се приклучувам на повикот на митрополитот Сергиј и придонесувам 1.000 рубли од мојата работна заштеда, со молитва за брзото протерување на непријателот од светите граници на нашата земја“. Хонорарниот свештеник на Калининската епархија, Михаил Михајлович Колоколов, донираше свештенички крст, 4 сребрени шипки од икони, сребрена лажица и сите негови обврзници на цистерната. Непознати аџии донеле пакетче во црква во Ленинград и го ставиле во близина на иконата на Свети Никола. Пакетот содржел 150 златни монети од десет рубљи од кралско ковање. Големи колекции се одржаа во Вологда, Казан, Саратов, Перм, Уфа, Калуга и други градови. Немаше ниту една парохија, дури и селска парохија, на земја ослободена од фашистичките напаѓачи која не го даде својот придонес за каузата на целиот народ. Вкупно беа собрани повеќе од 8 милиони рубли за колоната на резервоарот, голем број златни и сребрени предмети.

Диригентската палка од верниците ја презедоа работници од фабриката за тенкови во Чељабинск. Работниците работеа дење и ноќе на своите места. За кратко време беа изградени 40 тенкови Т-34. Тие ја сочинуваа општата црковна тенковска колона. Нејзиното префрлање во единиците на Црвената армија се случи во близина на селото Горелки, кое е пет километри северозападно од Тула. Страшна опрема беше примена од 38-ми и 516-ти одделни тенковски полкови. Во тоа време и двајцата веќе поминаа низ тежок воен пат.

Со оглед на големото значење на патриотскиот придонес на свештенството и обичните верници, на денот на пренесувањето на колоната, на 7 март 1944 година, се одржа свечен собир. Главниот организатор и инспиратор на создавањето на тенковската колона, патријархот Сергиј, поради тешка болест, лично не можеше да присуствува на префрлањето на тенковите во единиците на Црвената армија. Со негов благослов, митрополитот Николај (Јарушевич) зборуваше пред персоналот на полковите. Известувајќи за патриотската активност на Црквата, нејзиното неуништливо единство со народот, митрополитот Николај им даде наредба за разделба на бранителите на татковината.

На крајот од митингот, митрополитот Николај, во спомен на значајниот настан, на танкерите им подари подароци од Руската православна црква: офицерите добија врежани часовници, а останатите членови на екипажот добија преклопни ножеви со многу додатоци.

Овој настан беше прославен во Москва. Претседател на Советот за работи

Руската православна црква при Советот на народните комесари на СССР Г. Г. Карпов на 30 март 1944 година организираше посебен прием. На него присуствуваа: од Воениот совет на оклопните и механизираните трупи на Црвената армија - генерал-полковник Н.И. Бирјуков и полковникот Н.А. Генерал-полковник Н.И. Бирјуков му ја пренесе на патријархот Сергиј благодарноста на советската команда и албум со фотографии што го прикажува свечениот момент на пренесување на тенковска колона на Црвената армија.

За нивната храброст и херојство, на 49 тенкмени од колоната „Димитриј Донској“ од 38. полк им беа доделени ордени и медали на СССР. Друг, 516-от посебен тенковски полк за фрлање пламен во Лоѓ, беше награден со Орден на Црвеното знаме со Уредба на Президиумот на Врховниот Совет на СССР од 5 април 1945 година.

Танкерите ги сумираа резултатите од борбената патека во Берлин. До 9 мај 1945 година, над 3820 непријателски војници и офицери, 48 тенкови и самоодни пушки, 130 различни пиштоли, 400 пунктови за митралези, 47 бункери, 37 минофрлачи беа наведени како уништени на нивната сметка; околу 2526 војници и офицери заробени; зазеде 32 воени складишта и многу повеќе.

Уште поголемо беше моралното влијание врз нашата армија на тенковската колона. На крајот на краиштата, таа го носеше благословот на православната црква и нејзината непрестајна молитва за успех на руското оружје. На верниците, црковната колона им даде утешно сознание дека православните христијани не стојат настрана и дека, според своите сили и можности, секој од нив учествувал во поразот на фашистичка Германија.

Севкупно, за време на војната, парохиите собраа повеќе од 200 милиони рубли за потребите на фронтот. Освен пари, верниците собраа и топла облека за војниците: чизми од филц, белезници, јакни.

Во текот на годините на војната, патријаршискиот локум Тененс 24 пати им се обрати на верниците со патриотски пораки, одговарајќи на сите значајни настани од воениот живот на земјата. Патриотската положба на Црквата беше од особено значење за православните христијани на СССР, од кои милиони учествуваа во воените операции на фронтот и во партизанските одреди, а работеа во задниот дел. Тешките искушенија и тешкотиите на војната станаа една од причините за значителниот раст на религиозните чувства на луѓето. Поддршка и утеха во Црквата барале и наоѓале претставници на различни слоеви на населението. Митрополитот Сергиј во своите посланија и проповеди не само што ги тешеше верниците во тага, туку и ги поттикнуваше на несебична работа на домашниот фронт, храбро учество во воените операции. Тој го осуди дезертерството, предавањето, соработката со освојувачите. Поддржана верба во конечната победа над непријателот.

Патриотската активност на Руската православна црква, која се манифестираше од првиот ден на војната во морална и материјална помош на фронтот, во најкус можен рок доби признание и почит и кај верниците и кај атеистите. Борците и командантите на активната армија, работниците во домашниот фронт, јавните и религиозните личности и граѓаните на сојузничките и пријателски држави напишаа за ова до Владата на СССР. На страниците на централните весници Правда и Известија се појавуваат голем број телеграми од претставници на православното свештенство со пораки за трансфер на средства за потребите на одбраната. Антирелигиозните напади се целосно запрени во периодичниот печат. запира

постоењето на „Сојузот на милитантните атеисти“ без официјално распуштање. Се затвораат некои антирелигиозни музеи. Храмовите почнуваат да се отвораат, но без законска регистрација. На Велигден 1942 година, по наредба на командантот на Москва, беше дозволено непречено движење низ градот цела Велигденска ноќ. Во пролетта 1943 година, Владата го отвори пристапот до иконата на Пиринејската Богородица, која беше пренесена од затворениот Донски манастир на поклонение во црквата Воскресение во Соколники. Во март 1942 година, во Улјановск се состана првиот архиерејски собор за време на воените години, кој ја разгледа ситуацијата во Руската православна црква и ги осуди профашистичките постапки на епископот Поликарп (Сикорски). Сè почесто во говорите на Сталин се слуша повик да се следат заповедите на големите предци. Според неговите упатства, еден од најпочитуваните руски светци - Александар Невски, заедно со другите команданти од минатото, повторно е прогласен за народен херој. На 29 јули 1942 година, во СССР беше воспоставен воениот ред на Александар Невски - директен наследник на редот на истиот светец, создаден од Петар Велики. За прв пат во целата историја на постоењето на Советската држава, архиереј на Руската православна црква учествува во работата на една од државните комисии - на 2 ноември 1942 година, митрополитот Киев и Галициски Николај (Јарушевич). , поглавар на Московската епархија, станува, според декретот на Президиумот на Врховниот Совет на СССР, еден од десетте членови на Вонредна државна комисија за основање и истражување на злосторствата на нацистичките напаѓачи.

Во првите години од војната, со дозвола на властите, беа заменети неколку епископски столчиња. Во текот на овие години беа осветени и епископи, главно вдовици протоереи од поодминати години кои успеаја да добијат духовно образование во предреволуционерната ера.

Но, 1943 година ѝ приредила на Руската православна црква уште поголеми промени.

Во текот на годините на Големата патриотска војна, Руската православна црква, и покрај долгогодишните предвоени репресии и сомнителниот однос од страна на државата, со збор и дело докажа дека е навистина патриотска организација, давајќи значаен придонес. на заедничката кауза за победа над застрашувачки непријател.

Митрополитот Сергиј: пророштво за судбината на фашизмот

Патријарх Сергиј (Страгородски)

Руската православна црква јасно го истакна својот став уште од првиот ден на војната. На 22 јуни 1941 година, нејзиниот поглавар, митрополитот Московски и Коломнски Сергиј (Страгородски) им се обрати на сите православни верници во земјата со писмена порака „До пастирите и стадото на Христовата православна црква“, во која изјави дека Црквата отсекогаш ја делел судбината на својот народ.

Така било во времето на Александар Невски, кој ги искршил кучињата витези, и во времето на Дмитриј Донској, кој добил благослов од игуменот на руската земја Сергиј Радонежски пред битката кај Куликово. Црквата и сега нема да го напушти својот народ, благослов за претстојниот подвиг.

Владика разбирливо нагласи дека „фашизмот, кој ја признава само голата сила како закон и е навикнат да се потсмева на високите барања за чест и морал“, ќе ја доживее истата судбина како и другите напаѓачи кои некогаш ја нападнаа нашата земја.

На 26 јуни 1941 година, Сергиј служеше во Богојавленската катедрала во Москва молитвена служба „За доделување на победата“, и од тој ден, слични молитви почнаа да се вршат во сите цркви во земјата, речиси до самиот крај. на војната.

Ставот на Црквата во предвечерието на војната

Црквата Благовештение во регионот Смоленск без крстови. Фотографија направена во 1941 година.

Раководството на земјата веднаш не го ценеше патриотскиот дух на Московската патријаршија. И ова не е изненадувачки. Од почетокот на револуцијата од 1917 година, Православната црква во Советска Русија се сметаше за вонземски елемент и доживеа многу од најтешките моменти во својата историја. За време на граѓанската војна, многу свештеници беа стрелани без судење или истрага, храмовите беа опустошени и ограбени.

Во 1920-тите, истребувањето на свештенството и мирјаните продолжи, и, за разлика од претходните бес, во СССР овој процес се одвиваше со помош на ревијални судења. Црковниот имот беше конфискуван под изговор дека им помага на гладните во регионот на Волга.

Во раните 1930-ти, кога започна колективизацијата и „играњето“ на селаните, Црквата беше прогласена за единствената „легална“ контрареволуционерна сила во земјата. Катедралата во Москва беше крената во воздух, бран на уништување цркви ја зафати земјата и ги претвори во магацини и клубови под слоганот „Борбата против религијата е борба за социјализам“.

Задачата беше поставена - за време на „безбожниот петгодишен план“ од 1932-1937 година да се уништат сите храмови, цркви, цркви, синагоги, молитвеници, џамии и дацани, покривајќи ги сите жители на СССР со антирелигиозна пропаганда, пред сè. младина.

свештеномаченик Петар Полјански). Икона. azbyka.ru

И покрај тоа што сите манастири и огромното мнозинство цркви беа затворени, задачата не беше завршена до крај. Според пописот од 1937 година, две третини од селаните и една третина од жителите на градот се нарекувале себеси верници, односно повеќе од половина од советските граѓани.

Но, главниот тест беше напред. Во 1937–1938 година, за време на Големиот терор, секој втор свештеник бил репресиран или стрелан, вклучително и митрополитот, на кого, по смртта на патријархот Тихон во 1925 година, му биле доверени должностите на патријаршискиот локум Тененс.

До почетокот на војната, имаше само неколку епископи во РПЦ и помалку од илјада цркви, не сметајќи ги оние што дејствуваа на териториите на западна Украина и Белорусија и балтичките земји припоени кон СССР во 1939-40 година. Самиот митрополит Сергиј, кој стана патријаршиски локум Тененс, и епископите кои останаа на слобода живееја постојано во очекување апсење.

Судбината на црковната порака: само по говорот на Сталин

Карактеристично е што пораката на митрополитот Сергиј од 22 јуни е дозволено да се чита во црквите дури на 6 јули 1941 година. Три дена откако де факто шефот на државата, Јосиф Сталин, кој речиси две недели молчеше, им се обрати на своите сограѓани на радио со познатиот апел „Браќа и сестри!“ во кој призна дека Црвената армија претрпела тешки загуби и се повлекуваше.

Една од последните фрази од говорот на Сталин: „Сите наши сили ја поддржуваат нашата херојска Црвена армија, нашата славна Црвена флота! Сите сили на народот - да го победиме непријателот! стана заштитно писмо за Руската православна црква, што претходно НКВД го сметаше речиси како петта колона.

Војната, која Сталин ја нарече Голема патриотска војна, воопшто не се одвиваше според сценариото што се претпоставуваше во Москва. Германските трупи забрзано напредуваа во сите правци, заземајќи ги големите градови и најважните региони, како што е Донбас со својот јаглен.

Во есента 1941 година, Вермахтот почна да напредува кон главниот град на СССР. Стануваше збор за самото постоење на земјата и во овие тешки услови се наоѓаше линијата на поделба меѓу оние кои се кренаа да се борат против застрашувачкиот непријател и оние кои кукавички бегаа од него.

Руската православна црква беше меѓу првите. Доволно е да се каже дека митрополитот Сергиј во текот на годините на војната 24 пати му се обратил на православниот народ со патриотски пораки. Ниту другите архиереи на Руската православна црква не застанаа настрана.

Свети Лука: од егзил до Сталиновата награда

Свети Лука Војно-Јасенецки во работилницата на скулпторот, 1947 година

На почетокот на војната, Михаил Калинин, претседател на Президиумот на Врховниот совет на СССР, добил телеграма од надбискупот, во која свештеникот, кој бил во егзил на територијата Краснојарск, известил дека, како специјалист за гнојна хирургија, „Подготвен сум да им помогнам на војниците во предни или задни услови, таму каде што ќе ми се довери.

Телеграмата завршила со барање да се прекине неговиот егзил и да се испрати во болница, а по војната епископот изразил подготвеност да се врати назад во егзил.

Неговото барање беше одобрено, а од октомври 1941 година, 64-годишниот професор Валентин Војно-Јасенецки беше назначен за главен хирург на локалната болница за евакуација и стана консултант во сите болници во Краснојарск. Талентираниот хирург, кој земал свети наредби во 1920-тите, правел 3-4 операции дневно, давајќи им пример на своите помлади колеги.

На крајот на декември 1942 година, без да ја прекине работата како воен хирург, му беше доверена управата на Краснојарската епархија. Во 1944 година, откако болницата се преселила во регионот Тамбов, оваа единствена личност, која ги споила способностите на преподобниот лекар и извонреден исповедник, ја предводел локалната епархија, каде потоа биле отворени многу цркви и биле префрлени околу милион рубли за воени потреби. .

Тенкови и авиони од православната црква

Љубовта кон татковината и нејзината заштита од непријателите отсекогаш била завет на сите православни христијани. Затоа, верниците со особена жестина реагираа на повикот за помош за потребите на фронтот и за поддршка на ранетите војници. Носеа не само пари и обврзници, туку и скапоцени метали, чевли, крпи, постелнина, а се подготвуваа и продаваа многу филц и кожни чевли, капути, чорапи, ракавици, лен.

„Така однадвор се материјализираше односот на верниците кон настаните што ги доживуваат, бидејќи не постои православно семејство чии членови директно или индиректно не би учествувале во одбраната на татковината“, известува протоерејот А. Архангелски во писмото до Митрополитот Сергиј.

Имајќи предвид дека до почетокот на Големата патриотска војна православната црква во СССР беше речиси уништена, ова навистина може да се нарече чудо.

Заменик командант на пушкарска чета, идниот патријарх Пимен

Виш поручник С. М. Извеков (идниот патријарх Пимен), 1940-ти

Невидена во историјата на човештвото по својот обем и жестокост, војната императивно бараше и воено учество. За разлика од кога официјално им беше дозволено на свештениците да се борат во редовите на руската армија, во 1941-1945 година многу свештеници на Руската православна црква се бореа како обични борци и команданти.

Свештеномонахот Пимен (Извеков), идниот патријарх, бил заменик-командант на пушкарска чета. Ѓаконот на катедралата Кострома Борис Василиев, кој станал протоереј по војната, се борел како командант на извиднички вод и се издигнал до чин заменик-командант на извидување на полкот.

Многу идни свештеници за време на Големата патриотска војна беа во густината на војната. Така, архимандритот Алипиј (Воронов) во 1942-1945 година учествувал во многу воени операции како пушкач во 4-та панцирска армија и ја завршил својата воена кариера во Берлин. На митрополитот Калинин и Кашински Алексеј (Коноплев) му беше доделен медал „За воени заслуги“ - поради фактот што, и покрај тоа што беше сериозно ранет, тој не го напушти митралезот за време на битката.

Свештениците се бореа и од другата страна на фронтот, зад непријателските линии. Како, на пример, протоереј Александар Романушко, ректор на црквата во селото Мало-Плотницкоје, округ Логишински, регионот Пинск, кој заедно со неговите двајца сина учествувал во борбени операции повеќе од еднаш како дел од партизански одред. до извидување и со право е одликуван со орден „Партизан на патриотската војна“ I степен.

Борбена награда на патријархот АлексијЈас

Свештениците на Руската православна црква, доделени со орден „За одбрана на Ленинград“. 15.10.1943 година. Прво десно - идниот патријарх, митрополитот Ленинградско-новгородски Алексиј

Претставниците на Црквата целосно ги споделија со својот народ сите неволји и ужаси на војната. Така, идниот патријарх, митрополитот Ленинградски Алексиј (Симански), кој остана во градот на Нева во текот на целиот страшен период на блокадата, проповедаше, охрабруваше, ги тешеше верниците, се причестуваше и често служеше сам, без ѓакон.

Владика постојано му се обраќаше на стадото со патриотски апели, од кои првото беше неговото обраќање на 26 јуни 1941 година. Во него тој ги повика жителите на Ленинград да земат оружје во одбрана на својата земја, нагласувајќи дека „Црквата ги благословува овие дела и сè што прави секој Русин за да ја заштити својата татковина“.

По пробивањето на блокадата на градот, на поглаварот на Ленинградската епархија, заедно со група православни свештеници, му беше доделена воена награда - орден „За одбрана на Ленинград“.

До 1943 година, ставот на раководството на СССР во лицето на Сталин сфати дека народот не се бори за светската револуција и Комунистичката партија, туку за своите роднини и пријатели, за татковината. Дека војната е, навистина, патриотска.

1943 година - пресвртница во односот на државата кон Црквата

Како резултат на тоа, институцијата воени комесари беше ликвидирана и Третата интернационала беше распуштена, во армијата и морнарицата беа воведени еполети, беше дозволено да се користат апелите „офицери“, „војници“. Променет е и односот кон Руската православна црква.

„Сојузот на милитантните атеисти“ всушност престана да постои и на 4 септември 1943 година Сталин се сретна со раководството на Московската патријаршија.

Во текот на речиси двочасовниот разговор, митрополитот Сергиј го постави прашањето за потребата од зголемување на бројот на парохиите и ослободување на свештениците и епископите од егзил, логори и затвори, обезбедување непречена богослужба и отворање на духовни установи.

Најважниот резултат на средбата беше појавувањето на патријархот на Руската православна црква - за прв пат од 1925 година. Со одлука на Архиерејскиот совет на Руската православна црква, одржан на 8 септември 1943 година во Москва, за патријарх едногласно е избран митрополитот Сергиј (Страгородски). По неговата прерана смрт во мај 1944 година, на 2 февруари 1945 година нов поглавар на црквата стана митрополитот Алексиј (Симански), под кого свештенството и верниците ја сретнаа победата во војната.