Kazan Tatar dan nenek moyang mereka. Apakah perbezaan antara Tatar Crimea dan Kazan

Akademi Sains USSR

Jabatan Sejarah dan Falsafah

Institut Bahasa, Kesusasteraan dan Sejarah Cawangan Kazan

Kumpulan editorial:

Pengerusi Ahli Akademik B. D. Grekov.

Ahli: Chl. Koresponden Acad. Sains USSR

prof. N. K. Dmitriev,

prof. S. P. Tolstov,

prof. N. I. Vorobyov,

dan Seni. saintifik pekerja H. G. Gimadi.

Asal usul Tatar Kazan: Bahan-bahan sesi Jabatan Sejarah dan Falsafah Akademi Sains USSR, yang dianjurkan bersama dengan Institut Bahasa, Kesusasteraan dan Sejarah Cawangan Kazan dari Akademi Sains USSR, 25-26 April 1946 di Moscow ( mengikut transkrip). - Kazan: Tatgosizdat, 1948. - 160 p.

lihat juga

• Galiullina D. Perbincangan beberapa aspek sejarah orang Tatar di Jabatan Sejarah USSR KSU pada separuh kedua tahun 1940-an. // Gasyrlar avazy - Gema berabad-abad. - 2004. - No. 2.
• Karimullin A. G. Tatar: etnos dan etnonim. - Rumah penerbitan buku Tatar, 1989. - 128 hlm.
• Safargaliev M. G. Salah satu isu kontroversi dalam sejarah Tataria // Soalan Sejarah - 1951. - No. 7. - S. 74-80.

Editorial

Laporan:

1. A. P. Smirnov. Kepada persoalan asal usul Tatar rantau Volga

2. T. A. Trofimova. Etnogenesis Tatar Volga Tengah berdasarkan data antropologi

3. N. I. Vorobyov. Asal usul Tatar Kazan mengikut etnografi

4. L. 3. Zalai. Mengenai persoalan asal usul Tatar di rantau Volga. (Mengikut bahan bahasa)

Laporan bersama:

H. F. Kalinin. Kepada persoalan asal usul Tatar Kazan

X. G. Gimadi. Kuk Mongol dan persoalan asal usul Tatar Kazan

Persembahan:

S. E. Malova

M. N. Tikhomirova

N. K. Dmitrieva

A. Yu. Yakubovsky

S. P. Tolstova

B. V. Bogdanova

A. B. Bulatova

R. M. Raimova

Sh. I. Tipeeva

Kata akhir:

A. P. Smirnova

T. A. Trofimova

N. I. Vorobyova

L. 3. 3alaya

Acad. B. D. Grekov - merumuskan keputusan sesi

Editorial

Dalam resolusi Jawatankuasa Pusat Parti Komunis Kesatuan Bolshevik bertarikh 9/VIII-1944 "Mengenai negara dan langkah-langkah untuk meningkatkan kerja politik dan ideologi massa dalam organisasi parti Tatar", kesilapan serius telah didedahkan oleh beberapa orang. ahli sejarah dan penulis ketika mengupas isu-isu tertentu dalam sejarah Tataria. (Idealisasi Golden Horde dan epik Khan-feudal tentang Idegeya). Ahli sejarah diarahkan untuk mengatur perkembangan saintifik sejarah Tataria dan menghapuskan kesilapan yang dilakukan. Menurut resolusi ini, Institut Bahasa, Kesusasteraan dan Sejarah cawangan Kazan Akademi Sains USSR sedang membangunkan sejarah Tatar ASSR. Semasa menulis karya ini, pasukan pengarang menemui beberapa masalah, tanpa penyelesaian yang mustahil untuk mengembangkan sejarah Tataria. Salah satu momen paling topikal dalam sejarah Tatar ASSR ialah persoalan etnogenesis Tatar Kazan. Mengenai isu ini, seperti yang diketahui, sehingga baru-baru ini tidak ada kata sepakat di kalangan ahli sejarah. Beberapa ahli sejarah mengenal pasti Tatar Kazan dengan Mongol-Tatar yang menakluki Rusia dan negara-negara Eropah Timur yang lain pada abad ke-13. Ahli sejarah lain berpendapat bahawa Tatar semasa adalah konglomerasi puak Turki-Finland di rantau Volga Tengah dan penakluk Mongol. Dan, akhirnya, terdapat teori yang menyatakan bahawa Tatar Kazan adalah keturunan langsung Kama Bulgars, yang hanya menerima nama mereka "Tatar" dari Mongol.

Memandangkan kepentingan masalah itu, IYALI KFAN dari USSR berpaling kepada Jabatan Sejarah dan Falsafah Akademi Sains USSR dengan permintaan untuk mengadakan sesi khas mengenai etnogenesis Tatar Kazan. Sesi itu berlangsung di Moscow pada 25-26 April 1946. Sesi itu dihadiri oleh saintis dari Moscow, Leningrad dan Kazan. Ahli sejarah, ahli arkeologi, ahli antropologi, ahli etnografi dan ahli bahasa membuat pembentangan dan laporan. Sesi dibuka dengan kata-kata pengenalan oleh Acad. B. D. Grekov, yang menyatakan kepentingan masalah yang dibincangkan dalam kajian sejarah TASSR.

Laporan pada sesi itu dibuat oleh A. P. Smirnov - "Mengenai persoalan asal usul Tatar Kazan", T. A. Trofimova "Etnogenesis Tatar Kazan di rantau Volga Tengah berdasarkan data antropologi", N. I. Vorobyov "Asal usul Tatar Kazan mengikut etnografi” dan L. 3. Isikan "Asal usul Tatar wilayah Volga mengikut bahan bahasa." Kh. G. Gimadi dan N. F. Kalinin membuat laporan bersama pada sesi itu. Anugerah, yang dibentangkan selepas laporan itu, dibuat oleh ahli Akademi Sains USSR yang sepadan: M. I. Tikhomirov, N. K. Dmitriev, S. E. Malov, A. Yu. Yakubovsky, serta prof. S. P. Tolstov, prof. V. V. Bogdanov, R. M. Raimov, Sh. I. Tipeev, A. B. Bulatov.

Sesi itu merumuskan perbincangan jangka panjang mengenai etnogenesis Tatar Kazan. Berdasarkan data linguistik, arkeologi, etnografi, antropologi dan disiplin lain yang berkaitan, sesi tersebut dapat membuat kesimpulan tertentu. Kesimpulan utama ialah Tatar Kazan, seperti mana-mana kewarganegaraan, adalah hasil komunikasi dan hubungan jangka panjang dengan kumpulan etnik dan orang lain. Pembentukan mereka sangat dipengaruhi oleh suku-suku tempatan dan orang-orang berbahasa Turki (Bulgar dan lain-lain), yang, sebelum penakluk Mongol datang ke wilayah itu, mewujudkan keadaan Kama Bulgars. Berbanding dengan Mongol nomad, Bulgar berdiri pada tahap pembangunan ekonomi dan budaya yang lebih tinggi.

Orang-orang Rusia mempunyai pengaruh yang besar terhadap perkembangan dan pembentukan orang Tatar, yang dengannya orang Bulgar telah mengekalkan hubungan ekonomi dan diplomatik yang luas pada abad ke-10-12. Laporan itu membentangkan banyak fakta tentang penembusan ke dalam kehidupan Tatar bentuk kehidupan dan ekonomi yang lebih progresif rakyat Rusia.

Dalam laporan dan ucapan, ketidakkonsistenan sepenuhnya pandangan yang mengenal pasti Tatar Kazan dengan Mongol-Tatar telah dibuktikan secara menyeluruh.

Dalam gaji T. A. Trofimova, berdasarkan data antropologi, terbukti bahawa Tatar Kazan moden dibentuk "berdasarkan lapisan kuno penduduk tempatan, yang termasuk beberapa lapisan antropologi kemudian."

Penduduk yang tinggal di wilayah Kama Bulgaria sebagai sebahagian daripada Golden Horde mendapati dirinya dalam kedudukan orang yang diperhambakan. Ia telah dikenakan cukai dan tertakluk kepada penindasan tentera-feudal yang kejam. Seperti orang Rusia, yang menanggung beban utama perjuangan, orang Bulgar dan orang lain di rantau Volga Tengah juga berperang melawan penakluk Mongol. Perjuangan rakyat menentang penakluk ini dirakam dalam dokumen sejarah dan epik rakyat.

Keputusan itu disimpulkan oleh Acad. B. D. Grekov, yang menyatakan hasil kerja sesi itu. Kepentingan sesi ilmiah ini sangat besar. Bahan-bahannya adalah sumbangan berharga bukan sahaja kepada kesusasteraan tentang sejarah Tataria, tetapi juga mengenai sejarah orang lain di rantau Volga Tengah, Chuvash khususnya. Pada masa yang sama, sesi itu memberikan program khusus untuk kerja saintifik lanjut mengenai isu-isu yang memerlukan kajian mendalam. Kini ahli sejarah Tataria akan mengembangkan sejarah republik mereka dengan lebih berani dan yakin, kerana kesukaran yang menghalang untuk menyelesaikan tugas penting ini telah dihapuskan sebahagian besarnya.

Sebagai hipotesis, izinkan saya membuat pertimbangan berikut. Papak batu yang dihias mewah dengan tulisan kaligrafi, dengan teks dalam bahasa Arab dan dengan perkataan yang berkaitan dengan bahasa Kazan-Tatar, pada pendapat saya, tergolong dalam golongan teratas masyarakat feudal Bulgar, kebanyakannya malah ibu kota, sebahagian besarnya mengarab dan menggunakan bahasa sastera. pada masa itu, yang untuk wilayah Volga bawah dan tengah abad XIII-XIV, bahasa Turkik-Kipchak dengan unsur-unsur Arabisme yang kuat boleh dipertimbangkan.

Di antara penduduk negara Bulgar yang lain terdapat lapisan yang berdiri lebih rendah di tangga sosial - pedagang, tukang, tuan feudal yang kurang mulia. Bahasa mereka berbeza, kurang dipengaruhi oleh pengaruh sastera dan pendidikan Arab. Epitaphs "gaya kedua" dengan "Chuvashisms" dan dengan grafik tradisional Kufic yang dipermudahkan, yang tersebar luas di Tatarstan, adalah monumen penulisan penduduk ini. Ada kemungkinan bahawa di sini kita juga mempunyai manifestasi kumpulan etnik istimewa yang pada asalnya tinggal di Bulgaria, yang boleh dipanggil Turkic-Chuvash atau Suvar, yang pada abad-abad sebelumnya mempunyai pusat politiknya sendiri (kota Suvar), sendiri. bangsawan feudal. Dengan kehilangan bekas kedudukan Suvar, dengan kebangkitan kota Bulgar, dan kemudian dengan penaklukan Mongol dan rombakan penduduk yang kuat, khususnya keturunan bangsawan Suvar, yang kehilangan pengaruh politik mereka, mendapati diri mereka berada dalam kedudukan golongan bangsawan dahulu, berpegang kepada tradisi lama dalam bahasa dan adat resam. Ada kemungkinan bahawa monumen "gaya peralihan", yang telah kami jelaskan di atas, berfungsi sebagai manifestasi tradisi "bangsawan Suvar" ini. Oleh itu, dalam monumen linguistik Bulgar yang dibentangkan di sini, kita boleh membezakan sekurang-kurangnya dua dialek dan mewujudkan hubungan genetik antara Bulgars dan Kazan Tatar, yang terutamanya jelas daripada perbandingan monumen gaya pertama dengan monumen Kazan yang sama. alam semula jadi, sejak abad ke-15-16. Garis penggantian ini boleh dilukis lebih jauh, pada abad ke-17 dan ke-18. Tidak dapat membentangkan bahan-bahan ini secara terperinci di sini, saya akan menghadkan diri saya kepada rujukan kepada album kami yang ditunjukkan dalam nota 3. Malah persamaan luaran mendedahkan pautan berturut-turut. Mereka lebih ketara dalam bahasa teks.

Kalinin H. F. Mengenai persoalan asal usul Tatar Kazan.] // Asal Usul Tatar Kazan: Bahan sesi Jabatan Sejarah dan Falsafah Akademi Sains USSR, yang dianjurkan bersama dengan Institut Bahasa, Kesusasteraan dan Sejarah Cawangan Kazan Akademi Sains USSR, 25-26 April 1946 di Moscow (menurut transkrip). - Kazan: Tatgosizdat, 1948. - S. 104.

Orang Chuvash dikaitkan dengan puak yang menetap tempatan, kemungkinan besar dengan Esegel dan Suvar (kota mereka Oshel telah diambil oleh Rusia pada tahun 1220), yang merupakan sebahagian daripada kerajaan Bulgar. Ini, khususnya, telah ditunjukkan oleh Marr, yang menghubungkan Suvar dengan Chuvash. Nampaknya mereka adalah sebahagian daripada kerajaan Bulgar sebagai salah satu puak.

Smirnov A.P. Kata akhir // Asal Kazan Tatar: Bahan-bahan sesi Jabatan Sejarah dan Falsafah Akademi Sains USSR, yang dianjurkan bersama dengan Institut Bahasa, Kesusasteraan dan Sejarah Cawangan Kazan dari Akademi Sains USSR, 25-26 April 1946 di Moscow (menurut transkrip). - Kazan: Tatgosizdat, 1948. - S. 148.

Menggambarkan komposisi kebangsaan utama Khanate [Kazan], "penulis kronik Kazan" abad ke-16. mencatatkan bahawa "terdapat dua lagi Cheremis di wilayah Kazan, dan terdapat tiga bahasa mereka, bahasa keempat adalah orang gasar, orang yang memilikinya."

Dari sumber dapat dilihat bahawa Chuvash, Mari, Votyaks, nenek moyang Udmurts moden dan Kazan Tatar tinggal di wilayah Kazan Khanate. Sebagai tambahan kepada orang-orang ini, sebahagian daripada Bashkirs dan sekumpulan kecil Ostyak ("Ishtyak") tinggal di tanah yang tertakluk kepada Khanate. Tatar Kazan, yang merupakan penduduk utama Khanate, terbentuk berdasarkan populasi Volga Bulgaria yang berbahasa Turki. Tidak ada populasi baru yang secara kompak menembusi wilayah Volga Tengah semasa pembentukan Kazan Khanate.

Satu detasmen tentera kecil seramai 3000 orang, yang datang ke Kazan pada tahun 1445 bersama-sama dengan Ulu-Muhammed, mungkin kebanyakannya terdiri daripada tuan-tuan feudal Horde, yang, yang dekat dalam bahasa dengan penduduk tempatan, dengan cepat menghilang ke dalam persekitaran ini. Elit feudal Kazan Khanate, meneruskan dasar Golden Horde terhadap Rusia dan penduduk tempatan di wilayah Volga-Kama, berusaha untuk mengenakan kepada penduduk wilayah itu nama ciri penduduk Golden Horde - "Tatars". Penduduk asli negara ini menentang nama asing ini dan lebih suka memanggil diri mereka Bulgar atau Kazan. Hanya selepas kejatuhan Kazan Khanate, pada abad ke-17-18, etnonim "Tatar" akhirnya diluluskan untuk penduduk tempatan berbahasa Turki. Tatar Kazan dibentuk sebagai kewarganegaraan berdasarkan penduduk asli berbahasa Turki, yang menembusi wilayah Volga-Kama seawal milenium pertama Masihi. e. dan di sini ia secara beransur-ansur diperkaya semasa tempoh Volga Bulgaria dan Kazan Khanate kerana kemasukan baru berbahasa Turki.

Pada abad ke-15-16, iaitu, dalam era Kazan Khanate, syarat-syarat yang diperlukan telah dicipta untuk penyatuan etnik Tatar Kazan - hubungan wilayah dan ekonomi diperkukuh, kesedaran diri nasional rakyat diperkukuh. Kebanyakan perkampungan Tatar moden, terutamanya di Pra-Kama dan Zakazan, nampaknya muncul semasa zaman Kazan Khanate, dan banyak daripada mereka terus wujud di tapak penempatan Volga Bulgaria. Ahli arkeologi di tapak perkampungan moden Bolshaya Elga, Khodyashevo, Nyrsy dan lain-lain merekodkan sisa-sisa penempatan Bulgar. Di tanah perkuburan banyak kampung Tatar, batu nisan abad ke-14-16 dipelihara.

"Sejarah Tatar ASSR", Tatknigoizdat, 1968.

Ada Mongol - ada Tatar

Dalam kesusasteraan sejarah zaman pertengahan dan moden, istilah bersepadu "era Mongol-Tatar", "Mongol-Tatar", dan sebagainya digunakan secara meluas. Selain itu, etnonim "Mongol" sering digantikan oleh pengarang zaman pertengahan dengan nama "Tatar". Dalam tradisi politik dan historiografi Cina, bermula dari zaman Sung, nama orang Mongol sebagai Tatar secara tegas diutamakan. Mengapakah orang Mongol Temujin, yang mengalahkan Tatar, mula dipanggil nama orang yang ditakluki? Ahli sejarah Arab zaman pertengahan Rashid ad-Din memberikan penjelasannya: “Nama mereka telah dikenali di dunia sejak zaman dahulu. Banyak cabang juga berpisah daripada mereka ... Jika, di hadapan kepelbagaian mereka, mereka mempunyai sebulat suara antara satu sama lain, dan bukan permusuhan, maka orang lain dari Cina dan lain-lain ... tidak akan dapat menentang mereka.<...>Kerana kehebatan dan kedudukan terhormat yang luar biasa, puak-puak Turki yang lain, dengan perbezaan pangkat dan nama mereka, dikenali di bawah nama mereka, dan semuanya dipanggil Tatar.

Apakah sejarah orang Mongolia purba ini?

Buat pertama kalinya, Tatar disebut di bawah nama Otuz-Tatars (30 Tatar) oleh inskripsi runic terbesar yang diketahui - sebuah monumen untuk menghormati Kul-Tegin (732). Mereka disebut sebagai musuh kepada bapa Kül-Tegin, Ilteres-Kagan (w. 691). Kemudian Tatar menyokong Tokuz-Oghuz, yang berperang melawan Turki. Pada 723-724. Tatar (Tokuz-Tatar), bersama-sama dengan Tokuz-Oguzes, memberontak terhadap Bilge-Kagan. Bersama-sama dengan suku Oghuz Tatar pada akhir 40-an abad VIII. bangkit menentang Uighur Khagan dan dikalahkan. Sebagai sebahagian daripada Uighur Khaganate (744-840), Tatar adalah salah satu kesatuan puak vasal; Menurut pengarang Cina abad ke-12 Wang Mingji, kemudian "Tatar adalah pengembala lembu di kalangan orang Uighur." Tetapi sudah dalam era Uighur, harta orang Tatar disebut bukan sahaja di Mongolia Timur, tetapi juga di Wilayah Barat, dan pada abad ke-10. seluruh Turkestan Timur dipanggil "negara Toguze dan Tatar". Pada era pra-Mongol, sekurang-kurangnya pada abad ke-10-12, etnonim "Tatar" terkenal bukan sahaja di Empayar Tengah, tetapi juga di Asia Tengah dan Iran. Mahmud dari Kashgar, sumber berwibawa abad ke-11. Dia memanggil wilayah luas antara China Utara dan Turkestan Timur sebagai "Tatar steppe" - dengan cara yang sama, padang rumput Rusia dan Kazakhstan selatan kemudiannya dipanggil oleh pengarang Muslim "Dasht-i Kipchak" ("Kypchak steppe"). Nama "Tatar steppe" sesuai dengan maklumat lain tentang penempatan Tatar pada abad ke-9-10. dan menjelaskan mengapa satu abad kemudian orang Mongol, yang menduduki ruang yang sama, dalam persekitaran Muslim Turki, seperti di China, dipanggil Tatar. Penamaan Turki Mongol ini berakar bukan sahaja di Asia Tengah dan Timur Tengah, tetapi juga di Rusia dan Eropah Barat, walaupun pada hakikatnya orang Mongol sendiri tidak memanggil diri mereka Tatar. Tatar Asia Tengah sebahagian besarnya kekal sebagai misteri. Jika sumber bertulis memberi kita maklumat, walaupun agak terhad, tentang komposisi suku mereka, kawasan kediaman, struktur politik dan beberapa peristiwa sejarah, maka secara arkeologi budaya material mereka masih menjadi titik putih, kerana bahan penggalian (jika mereka dibawa). keluar di tanah perkuburan Tatar) belum mendapat liputan meluas dalam kesusasteraan. Walau bagaimanapun, kemunculan Tatar abad ke-12, terutamanya kelas pemerintah mereka, boleh dibayangkan, malah secara terperinci: hakikatnya imej Cina yang mengagumkan, sangat realistik dan terperinci, telah datang kepada kita dalam jumlah yang banyak. Orang Cina mengenali Tatar dengan baik, yang berkeliaran di sepanjang Tembok Besar China dan merupakan penduduk paling hampir di Great Steppe dengan Empayar Celestial.

Atlas Tatarstan. cerita. budaya. Etnos" ("Tartarica"). Bahagian "Tatars of the Great Steppe".

"Kisah Kazan", No. 10-14, 2005

cerita

Sejarah awal

Upacara pengebumian

Banyak fakta upacara pengebumian Tatar Kazan menunjukkan kesinambungan lengkap dari orang Bulgar, hari ini kebanyakan upacara Tatar Kazan dikaitkan dengan agama Islam mereka.

Lokasi. Nekropolis bandar Golden Horde terletak di dalam bandar, begitu juga dengan tanah perkuburan zaman Kazan Khanate. Perkuburan Tatar Kazan abad ke-18-19. terletak di luar kampung, tidak jauh dari kampung, kalau boleh - seberang sungai.

Struktur kubur. Daripada penerangan ahli etnografi, ia mengikuti bahawa Tatar Kazan pernah menanam satu atau lebih pokok di kubur. Kubur hampir selalu dikelilingi oleh pagar, kadang-kadang batu diletakkan di atas kubur, kabin kayu kecil dibuat tanpa bumbung, di mana pokok birch ditanam dan batu diletakkan, kadang-kadang monumen didirikan dalam bentuk tiang.

Kaedah pengebumian. Orang Bulgar dalam semua zaman dicirikan oleh upacara inhumasi (pemendapan mayat). Orang Bulgaria pagan telah dikebumikan dengan kepala mereka ke barat, di belakang mereka, dengan lengan mereka di sepanjang badan. Ciri khas tanah perkuburan abad X-XI. adalah tempoh pembentukan ritus baru di Volga Bulgaria, oleh itu kekurangan keseragaman yang ketat dalam butiran individu ritual, khususnya, dalam kedudukan badan, tangan dan muka yang dikebumikan. Seiring dengan pemeliharaan kiblat, dalam kebanyakan kes terdapat pengebumian individu yang menghadap ke atas atau bahkan ke utara. Terdapat pengebumian orang mati di sebelah kanan. Kedudukan tangan sangat pelbagai dalam tempoh ini. Untuk nekropolis abad XII-XIII. penyatuan perincian upacara adalah ciri: pemeliharaan kiblat yang ketat, orientasi muka ke Mekah, kedudukan seragam si mati dengan sedikit pusingan ke sebelah kanan, dengan tangan kanan dihulurkan di sepanjang badan, dan kiri, sedikit bengkok dan diletakkan di atas pelvis. Secara purata, 90% pengebumian menunjukkan gabungan ciri yang stabil ini, berbanding 40-50% dalam pengebumian awal. Dalam tempoh Golden Horde, semua pengebumian dibuat mengikut upacara penghinaan, mayat itu direntangkan di belakangnya, kadang-kadang dengan belokan ke sebelah kanan, menuju ke barat, menghadap ke selatan. Semasa tempoh Kazan Khanate, upacara pengebumian tidak berubah. Menurut keterangan ahli etnografi, si mati diturunkan ke dalam kubur, kemudian dibaringkan di atas lapik, menghadap Mekah. Lubang itu dipenuhi dengan batu bata atau papan. Penyebaran Islam di kalangan Volga Bulgars sudah pada zaman pra-Mongol sangat jelas ditunjukkan dalam upacara Bulgars abad ke-12-13, semasa tempoh Golden Horde, dan kemudian dalam upacara pengebumian Kazan Tatar.

Pakaian kebangsaan

Pakaian lelaki dan wanita terdiri daripada seluar lebar kaki dan kemeja (untuk wanita ia ditambah dengan bib bersulam), di mana kamisol tanpa lengan diletakkan. Cossack berfungsi sebagai pakaian luar, dan pada musim sejuk - beshmet berquilted atau kot bulu. Hiasan kepala lelaki adalah kopiah, dan di atasnya adalah topi hemisfera dengan bulu atau topi terasa; untuk wanita - topi baldu bersulam (kalfak) dan selendang. Kasut tradisional adalah kulit ichigi dengan tapak kaki yang lembut, ia dipakai di luar rumah dengan kasut kulit. Kostum wanita itu dicirikan oleh banyak perhiasan logam.

Jenis antropologi Kazan Tatar

Yang paling penting dalam bidang antropologi Tatar Kazan ialah kajian T. A. Trofimova, yang dijalankan pada 1929-1932. Khususnya, pada tahun 1932, bersama dengan G. F. Debets, dia menjalankan penyelidikan yang luas di Tatarstan. 160 Tatar diperiksa di wilayah Arsk, 146 Tatar di wilayah Yelabuga, dan 109 Tatar di wilayah Chistopol. Kajian antropologi telah mendedahkan kehadiran empat jenis antropologi utama di kalangan Tatar Kazan: Pontic, Light Caucasoid, sublaponoid, Mongoloid.

Jenis ini mempunyai ciri-ciri berikut:

Jenis Pontic- dicirikan oleh mesocephaly, pigmentasi gelap atau campuran pada rambut dan mata, jambatan hidung tinggi, jambatan cembung hidung, dengan hujung dan pangkal yang lebih rendah, pertumbuhan janggut yang ketara. Pertumbuhan adalah purata dengan aliran menaik.
Jenis Caucasian ringan- dicirikan oleh subbrachycephaly, pigmentasi ringan rambut dan mata, jambatan hidung sederhana atau tinggi dengan bahagian belakang lurus hidung, janggut sederhana berkembang, ketinggian sederhana. Sejumlah ciri morfologi - struktur hidung, saiz muka, pigmentasi, dan beberapa yang lain - membawa jenis ini lebih dekat dengan Pontic.
Jenis sublaponoid(Volga-Kama) - dicirikan oleh meso-subbrachycephaly, pigmentasi campuran rambut dan mata, hidung lebar dan rendah, pertumbuhan janggut yang lemah dan muka rendah, sederhana lebar dengan kecenderungan untuk meratakan. Selalunya terdapat lipatan kelopak mata dengan perkembangan epicanthus yang lemah.
Jenis Mongoloid(Siberia Selatan) - dicirikan oleh brachycephaly, warna gelap rambut dan mata, muka yang lebar dan rata serta batang hidung yang rendah, sering berlaku epicanthus dan perkembangan janggut yang lemah. Pertumbuhan, pada skala Eropah, adalah purata.

Teori etnogenesis Tatar Kazan

Terdapat beberapa teori etnogenesis Tatar. Tiga daripadanya diterangkan dalam kesusasteraan saintifik dengan terperinci:

• Teori Bulgaro-Tatar
• Teori Tatar-Mongolia
• Teori Turko-Tatar.

lihat juga

Tulis ulasan mengenai artikel "Kazan Tatar"

Nota

kesusasteraan

• Akhatov G. Kh. Dialektologi Tatar. Dialek pertengahan (buku teks untuk pelajar institusi pengajian tinggi). - Ufa, 1979.
• Akhmarov G. N. (Tatar.)bahasa Rusia // Akhmarev G.N. (Tatar.)bahasa Rusia Tarihi-dokumentari җyentyk. - Kazan: “Җyen-TatArt”, “Khater” Nәshriyati, 2000.
• Drozdova G.I./ abstrak dis. ... calon sains sejarah: 07.00.06. - Kazan: Institut Sejarah Sh. Marjani Akademi Sains Republik Tatarstan, 2007. - 27 p.
• P. V. Znamensky. - Kazan, 1910.
• Kaariainen K. (sirip.)bahasa Rusia, Furman D. E. Tatar dan Rusia - orang percaya dan tidak percaya, tua dan muda // Soalan Falsafah. - 1999. - No. 11. - S. 68-80.
• Kosach G. G. Tatarstan: agama dan kewarganegaraan dalam kesedaran massa // Gereja baru, penganut lama - gereja lama, penganut baru. Agama di Rusia Pasca-Soviet / K. Kaariainen (sirip.)bahasa Rusia, D. E. Furman (penyunting yang bertanggungjawab). - M .:, 2007.
• Mukhametshin R. M. Tatar dan Islam pada abad XX. (Islam dalam kehidupan awam dan politik Tatar dan Tatarstan). - Kazan: Fen, 2003. - 303 p. - ISBN 5754402252.
• Tatar / Resp. ed. R. K. Urazmanova, S. V. Cheshko. - M .: Nauka, 2001. - 583 hlm. - (Rakyat dan budaya). ()
• Trofimova T. A. Etnogenesis Tatar Volga Tengah berdasarkan data antropologi // Asal-usul Tatar Kazan. - Kazan, 1948. - S. 30-34.
• Urazmanova R. K. Kehidupan keluarga Tatar di wilayah tenggara Tataria // Dari sejarah budaya dan kehidupan orang Tatar dan nenek moyang mereka. - Kazan: Cawangan Kazan Akademi Sains USSR, 1976. - 152 p.
• Urazmanova R. K. Ritual moden orang Tatar: kajian sejarah dan etnografi. - Kazan: Rumah penerbitan buku Tatar, 1984. - 145 hlm.
• Urazmanova R. K. Ritus dan cuti Tatar rantau Volga dan Ural. kitaran tahunan. XIX-permulaan XX abad Atlas sejarah dan etnografi orang Tatar. - Kazan: Rumah Penerbitan PIK "House of Printing", 2001. - 198 hlm.
• Urazmanova R. K.// Kajian etnografi. - 2009. - No. 1. - S. 13-26.

Petikan yang mencirikan Tatar Kazan

Dan nenek saya pada masa itu mempunyai anak lelaki yang baru lahir dalam pelukannya dan bermimpi untuk tidak bergerak ke mana-mana sekurang-kurangnya untuk masa yang singkat, kerana dia secara fizikal tidak berasa sangat sihat dan sama seperti seluruh keluarganya, bosan dengan pengembaraan yang berterusan. Beberapa tahun berlalu tanpa disedari. Perang telah lama berakhir, dan kehidupan menjadi lebih normal dalam segala hal. Ayah saya belajar sepanjang masa dengan markah yang cemerlang dan guru-guru memburukkan dia dengan pingat emas (yang dia terima selepas tamat pengajian dari sekolah yang sama).
Nenek saya dengan tenang membesarkan anak lelakinya, dan datuk akhirnya menemui impian lamanya - peluang setiap hari untuk "terjun terus" ke dalam hutan Alytu yang sangat dia cintai.
Oleh itu, semua orang lebih kurang gembira, dan setakat ini tiada siapa yang mahu meninggalkan "sudut Tuhan" yang benar-benar ini dan mula mengembara di sepanjang jalan raya. Mereka memutuskan untuk memberi ayah peluang untuk menamatkan sekolah yang sangat dicintainya, dan memberi anak lelaki nenek kecil Valery peluang untuk membesar sebanyak mungkin, supaya lebih mudah untuk memulakan perjalanan yang jauh.
Tetapi hari-hari berlalu tanpa terasa, bulan berlalu, digantikan oleh tahun, dan Seryogin masih tinggal di tempat yang sama, seolah-olah melupakan semua janji mereka, yang, tentu saja, tidak benar, tetapi hanya membantu mereka membiasakan diri dengan idea bahawa mereka mungkin tidak mungkin untuk memenuhi kata-kata yang diberikan kepada Puteri Elena ... Semua kengerian Siberia jauh di belakang, kehidupan menjadi kebiasaan setiap hari, dan kadang-kadang Seryogin seolah-olah ini mungkin dan tidak pernah berlaku, seolah-olah ia telah berlaku. mimpi dalam mimpi ngeri yang telah lama dilupakan...

Vasily membesar dan matang, menjadi seorang lelaki muda yang kacak, dan semakin kelihatan ibu angkatnya bahawa ini adalah anaknya sendiri, kerana dia sangat menyayanginya dan, seperti yang mereka katakan, tidak mempunyai jiwa dalam dirinya. Ayah saya memanggil ibunya, kerana dia masih (mengikut perjanjian umum) tidak mengetahui kebenaran tentang kelahirannya, dan sebagai balasan dia menyayanginya seperti dia akan mencintai ibu kandungnya. Ini juga berlaku kepada datuk, yang dipanggil ayahnya, dan juga dengan ikhlas, dengan sepenuh hati yang disayanginya.
Jadi segala-galanya seolah-olah menjadi lebih baik sedikit demi sedikit, dan hanya sesekali perbualan tergelincir tentang Perancis yang jauh menjadi semakin kurang, sehingga satu hari yang baik mereka berhenti sama sekali. Tidak ada harapan untuk sampai ke sana, dan Seryogin nampaknya memutuskan bahawa lebih baik jika tiada siapa yang membuka semula luka ini ...
Ayah saya sudah tamat sekolah pada masa itu, seperti yang diramalkan - dengan pingat emas dan memasuki institut sastera tanpa kehadiran. Untuk membantu keluarganya, dia bekerja sebagai wartawan untuk akhbar Izvestia, dan pada masa lapangnya dia mula menulis drama untuk Teater Drama Rusia di Lithuania.

Segala-galanya kelihatan baik-baik saja, kecuali satu, masalah yang sangat menyakitkan - kerana ayah adalah penceramah yang sangat baik (yang mana dia, dari ingatan saya, mempunyai bakat yang sangat hebat!), Jawatankuasa Komsomol di bandar kami tidak meninggalkannya. sendirian, mahu dia jadi setiausaha. Ayah menentang dengan sekuat tenaga, kerana (walaupun tanpa mengetahui tentang masa lalunya, yang telah diputuskan oleh Seryogin untuk tidak memberitahunya lagi) dia membenci revolusi dan komunisme dengan sepenuh hati, dengan semua akibat yang timbul daripada "ajaran" ini. dan tidak ada "simpati" untuk mereka dia tidak memberi makan ... Di sekolah, sudah tentu, dia adalah perintis dan ahli Komsomol, kerana tanpa ini mustahil pada masa itu untuk bermimpi memasuki mana-mana institut, tetapi dia pasti melakukannya tidak mahu pergi lebih jauh daripada ini. Dan juga, terdapat satu lagi fakta yang membawa ayah menjadi ngeri yang nyata - ini adalah penyertaan dalam ekspedisi menghukum ke atas apa yang dipanggil "saudara hutan", yang tidak lain tidak bukan semuda ayah, lelaki "membuang" ibu bapa yang bersembunyi di hutan agar tidak dibawa ke Siberia yang jauh dan sangat menakutkan.
Selama beberapa tahun selepas kedatangan kuasa Soviet, tidak ada keluarga yang tersisa di Lithuania yang sekurang-kurangnya satu orang tidak dibawa ke Siberia, dan selalunya seluruh keluarga dibawa pergi.
Lithuania adalah sebuah negara yang kecil, tetapi sangat kaya, dengan ekonomi yang megah dan ladang yang besar, pemiliknya pada zaman Soviet mula dipanggil "kulak", dan pihak berkuasa Soviet yang sama mula "membuang kulaks" dengan sangat aktif ... Dan itu sahaja untuk "ekspedisi menghukum" ini "Ahli Komsomol terbaik dipilih untuk menunjukkan yang lain sebagai "contoh yang menular" ... Mereka adalah kawan dan kenalan "saudara hutan" yang sama yang pergi ke sekolah yang sama bersama-sama, bermain bersama, pergi menari dengan gadis-gadis ... Dan sekarang, atas perintah gila seseorang, atas sebab tertentu mereka tiba-tiba menjadi musuh dan terpaksa memusnahkan satu sama lain ...
Selepas dua perjalanan sedemikian, dalam salah satu daripada dua daripada dua puluh lelaki yang berlepas itu kembali (dan ayah ternyata salah seorang daripada dua ini), dia mabuk separuh mati dan keesokan harinya menulis kenyataan di mana dia secara mutlak menolak penyertaan lanjut dalam sebarang "acara" sedemikian. "Keseronokan" pertama yang diikuti selepas kenyataan sedemikian adalah kehilangan pekerjaan, yang pada masa itu "sangat" diperlukan olehnya. Tetapi kerana ayah adalah seorang wartawan yang benar-benar berbakat, dia segera ditawarkan pekerjaan oleh akhbar lain - Kaunasskaya Pravda - dari bandar jiran. Tetapi, malangnya, saya tidak perlu tinggal di sana atas sebab mudah seperti panggilan pendek "dari atas" ... yang serta-merta melucutkan pekerjaan baru yang baru diterimanya. Dan ayah sekali lagi dengan sopan diiringi keluar dari pintu. Maka bermulalah perang jangka panjangnya untuk kebebasan keperibadiannya, yang saya ingat dengan baik.
Pada mulanya, dia adalah setiausaha Komsomol, dari mana dia pergi beberapa kali "atas kehendaknya sendiri" dan kembali atas permintaan orang lain. Kemudian, dia menjadi ahli Parti Komunis, dari mana dia juga dibuang dengan "dering besar" dan segera naik ke belakang, kerana, sekali lagi, terdapat beberapa orang yang berbahasa Rusia, berpendidikan tinggi di Lithuania pada masa itu. Dan ayah, seperti yang saya nyatakan sebelum ini, adalah seorang pensyarah yang hebat dan dia dengan senang hati dijemput ke bandar yang berbeza. Hanya di sana, jauh dari "majikan"nya, dia sekali lagi tidak memberi ceramah tentang apa yang mereka mahu, dan untuk ini dia menerima semua masalah yang sama yang memulakan semua "rimble" ini ...
Saya masih ingat bagaimana pada suatu ketika (semasa pemerintahan Andropov), ketika saya sudah menjadi seorang wanita muda, dilarang keras untuk lelaki memakai rambut panjang, yang dianggap sebagai "provokasi kapitalis" dan (walau bagaimanapun liarnya hari ini! ) Polis mendapat hak untuk menahan betul-betul di jalan dan memotong orang berambut panjang secara paksa. Ini berlaku selepas seorang lelaki muda (namanya Kalanta) membakar dirinya hidup-hidup di dataran tengah Kaunas, bandar kedua terbesar di Lithuania (di situlah ibu bapa saya sudah bekerja ketika itu). Ia adalah protesnya terhadap penindasan kebebasan individu, yang kemudiannya menakutkan kepimpinan komunis, dan ia mengambil "langkah-langkah yang lebih besar" untuk memerangi "keganasan", di antaranya adalah "langkah-langkah" paling bodoh yang hanya meningkatkan rasa tidak puas hati orang biasa yang hidup. di Republik Lithuania pada masa itu orang...
Ayah saya, sebagai artis bebas, yang, setelah menukar profesionnya beberapa kali pada masa ini, dia kemudian muncul, datang ke mesyuarat parti dengan rambut panjang (yang, secara adil, dia cantik!), yang menimbulkan kemarahan ketua partinya , dan untuk kali ketiga dia dibuang dari parti, di mana, selepas beberapa lama, sekali lagi, bertentangan dengan kehendaknya, dia "memukul" balik ... Saya sendiri menjadi saksi untuk ini, dan apabila saya bertanya kepada ayah mengapa dia sentiasa "terhadap masalah," dia menjawab dengan tenang:
Ini adalah hidup saya dan ia adalah milik saya. Dan hanya saya yang bertanggungjawab untuk bagaimana saya mahu menjalaninya. Dan tiada sesiapa pun di muka bumi ini yang berhak untuk memaksa saya dengan kepercayaan yang saya tidak percaya dan tidak mahu percaya, kerana saya menganggapnya satu pembohongan.
Inilah cara saya mengingati ayah saya. Dan tepatnya keyakinannya dalam hak penuhnya untuk hidupnya sendiri yang membantu saya bertahan beribu-ribu kali dalam keadaan hidup yang paling sukar bagi saya. Dia gila, entah bagaimana walaupun gila, mencintai kehidupan! Dan, bagaimanapun, dia tidak akan bersetuju untuk melakukan kezaliman, walaupun hidupnya bergantung padanya.
Oleh itu, dalam satu pihak, berjuang untuk "kebebasan" mereka, dan sebaliknya, menulis puisi yang indah dan bermimpi tentang "eksploitasi" (sehingga kematiannya, ayah saya adalah seorang yang romantis yang tidak dapat diperbaiki!), Hari-hari Vasily muda Seregin berlalu di Lithuania .. yang masih tidak tahu siapa dia sebenarnya, dan, selain daripada tindakan "menggigit" di pihak "pihak berkuasa" tempatan, adalah seorang lelaki muda yang hampir sepenuhnya gembira. Dia belum mempunyai "wanita hati", yang, mungkin, boleh dijelaskan oleh hari-hari yang sarat dengan kerja atau ketiadaan "hanya dan nyata" yang ayah belum dapat temui ...
Tetapi akhirnya, nasib nampaknya memutuskan bahawa sudah cukup untuk dia "sarjana" dan memutar roda hidupnya ke arah "azimat wanita", yang ternyata "sebenar dan satu-satunya" yang ditunggu-tunggu oleh ayah. sangat susah.

Namanya Anna (atau dalam bahasa Lithuania - Dia), dan dia ternyata kakak kepada kawan baik ayah saya pada masa itu, Jonas (dalam bahasa Rusia - Ivan) Zhukauskas, yang kepadanya pada hari "maut" itu, ayah dijemput. untuk sarapan pagi Paskah. Ayah melawat kawannya beberapa kali, tetapi, dengan nasib yang aneh, dia masih belum bersilang dengan kakaknya. Dan dia pastinya tidak menyangka bahawa pada musim bunga pagi Paskah ini, kejutan yang menakjubkan akan menantinya di sana ...
Pintu dibuka kepadanya oleh seorang gadis bermata coklat, berambut hitam yang, dalam masa yang singkat itu, berjaya memenangi hati romantik ayah sepanjang hayatnya...

Bintang
Salji dan sejuk tempat saya dilahirkan
Tasik biru, di tanah tempat anda dibesarkan ...
Saya jatuh cinta dengan asterisk semasa kecil,
Cahaya seperti embun awal.
Mungkin pada hari-hari kesedihan- cuaca buruk,
Menceritakan mimpi gadisnya
Seperti teman wanita anda yang berumur setahun
Suka bintang dan anda?..
Adakah hujan, adakah ribut salji di padang,
Lewat petang dengan awak
Tidak tahu apa-apa tentang satu sama lain
Kami suka bintang kami.
Dia adalah yang terbaik di syurga
Lebih terang daripada semua, lebih cerah dan lebih jelas...
Apa sahaja yang saya lakukan, di mana sahaja saya berada,
Tidak pernah melupakannya.
Di mana-mana cahayanya terpancar
Menghangatkan darah saya dengan harapan.
Muda, suci dan suci
Saya memberikan anda semua cinta saya ...
Bintang menyanyikan lagu tentang awak,
Siang dan malam, dia memanggil saya ke kejauhan ...
Dan pada petang musim bunga, pada bulan April,
Dibawa ke tingkap anda.
Saya perlahan-lahan memegang bahu awak
Dan dia berkata, tanpa menyembunyikan senyuman:
“Jadi saya tidak menunggu pertemuan ini dengan sia-sia,
bintang kesayanganku...

Ibu benar-benar tunduk pada puisi ayah ... Dan dia menulis banyak daripadanya kepadanya dan membawanya ke tempat kerjanya setiap hari bersama-sama dengan poster besar yang dilukis oleh tangannya sendiri (ayah melukis dengan hebat), yang dia bentangkan tepat pada desktopnya, dan di mana , di antara semua jenis bunga yang dicat, ia ditulis dalam huruf besar: "Annushka, bintang kecil saya, saya sayang kamu!". Sememangnya, wanita mana yang boleh bertahan lama dan tidak berputus asa? .. Mereka tidak lagi berpisah ... Menggunakan setiap minit percuma untuk menghabiskannya bersama, seolah-olah seseorang boleh mengambilnya dari mereka. Bersama-sama mereka pergi ke pawagam, untuk menari (yang mereka berdua sangat suka), berjalan di taman bandar Alytus yang menawan, sehingga satu hari yang baik mereka memutuskan bahawa tarikh yang cukup sudah cukup dan sudah tiba masanya untuk melihat sedikit kehidupan. lebih serius. Mereka segera berkahwin. Tetapi hanya kawan ayah saya (adik lelaki ibu saya) Jonas yang tahu tentang perkara ini, kerana bukan dari sebelah ibu saya, mahupun dari saudara-mara ayah saya, kesatuan ini tidak menimbulkan banyak semangat ... Ibu bapa ibu saya meramalkan untuknya seorang jiran-guru yang kaya. , yang mereka sangat suka dan, menurut pemahaman mereka, ibu saya "sesuai" dengan sempurna, dan dalam keluarga ayah saya pada masa itu tidak ada masa untuk berkahwin, kerana datuk dimasukkan ke dalam penjara pada masa itu, sebagai "saudari mulia" (yang pastinya, mereka cuba "mematahkan" ayah yang berdegil menentang), dan nenek saya pergi ke hospital kerana terkejut dan sangat sakit. Ayah ditinggalkan dengan adik lelakinya dalam pelukannya dan kini terpaksa menguruskan seluruh isi rumah seorang diri, yang sangat sukar, kerana Seryogin pada masa itu tinggal di rumah dua tingkat yang besar (di mana saya kemudiannya tinggal), dengan rumah yang besar. taman lama di sekeliling. Dan, tentu saja, ekonomi sedemikian memerlukan penjagaan yang baik ...
Jadi tiga bulan yang panjang berlalu, dan ayah dan ibu saya, yang sudah berkahwin, masih pergi keluar, sehingga ibu secara tidak sengaja pergi ke rumah ayah pada suatu hari dan mendapati gambar yang sangat menyentuh di sana ... Ayah berdiri di dapur di hadapan dapur. dan kelihatan tidak berpuas hati "mengisi semula" periuk bubur semolina yang semakin banyak, yang pada masa itu sedang memasak untuk adik lelakinya. Tetapi atas sebab tertentu, bubur "berbahaya" atas sebab tertentu menjadi semakin banyak, dan ayah yang malang tidak dapat memahami apa yang sedang berlaku ... Ibu, bergelut untuk menyembunyikan senyumannya agar tidak menyinggung perasaan "tukang masak" yang malang itu digulung. lengan bajunya di sana mula menyusun semua "kekacauan domestik yang tidak terurus" ini, bermula dengan periuk "sumbat bubur" yang diduduki sepenuhnya, dapur yang mendesis dengan marah ... ketidakberdayaan, dan memutuskan untuk segera berpindah ke wilayah ini, yang masih sepenuhnya asing dan tidak dikenalinya ... Dan walaupun pada masa itu tidak begitu mudah baginya - dia bekerja di pejabat pos (untuk menyara dirinya), dan pada waktu petang dia pergi ke pekerjaan untuk lulus peperiksaan di sekolah perubatan.

Dia, tanpa teragak-agak, memberikan semua kekuatan yang masih ada kepada suami mudanya yang keletihan dan keluarganya. Rumah itu segera menjadi hidup. Di dapur, terdapat bau "cepelin" Lithuania yang lazat, yang dipuja oleh adik lelaki ayah saya dan, sama seperti bapanya, yang telah lama duduk di atas makanan kering, memakannya secara literal sehingga had "tidak munasabah". . Segala-galanya menjadi lebih kurang normal, kecuali ketiadaan datuk dan nenek saya, yang ayah malang saya sangat bimbang, dan dengan tulus merindui mereka selama ini. Tetapi sekarang dia sudah mempunyai seorang isteri muda yang cantik, yang, sebaik mungkin, cuba menceriakan kehilangan sementaranya dalam setiap cara yang mungkin, dan melihat wajah ayah tersenyum, jelas bahawa dia melakukannya dengan baik. Adik lelaki ayah tidak lama kemudian membiasakan diri dengan ibu saudaranya yang baru dan mengikut ekornya, berharap mendapat sesuatu yang lazat atau sekurang-kurangnya "kisah petang" yang indah yang dibacakan ibunya kepadanya dengan banyaknya sebelum tidur.
Jadi dengan tenang dalam kebimbangan setiap hari hari berlalu, dan kemudian minggu. Nenek, pada masa itu, sudah pulang dari hospital dan, yang sangat terkejut, mendapati menantu yang baru dibakar di rumah ... Dan kerana sudah terlambat untuk mengubah apa-apa, mereka hanya cuba untuk mendapatkannya. mengenali antara satu sama lain dengan lebih baik, mengelakkan konflik yang tidak diingini (yang pasti muncul dengan mana-mana kenalan baru yang terlalu rapat). Lebih tepat lagi, mereka hanya "membiasakan diri antara satu sama lain", cuba dengan jujur ​​memintas mana-mana "terumbu karang bawah air" yang mungkin ... Saya sentiasa benar-benar menyesal kerana ibu dan nenek saya tidak pernah jatuh cinta antara satu sama lain ... Mereka berdua ( atau lebih tepatnya, ibu masih) orang yang cantik, dan saya sangat menyayangi mereka berdua. Tetapi jika nenek, sepanjang hidupnya menghabiskan masa bersama, entah bagaimana cuba menyesuaikan diri dengan ibunya, maka ibu, sebaliknya, pada akhir hayat neneknya, kadang-kadang menunjukkan kerengsaannya secara terbuka, yang sangat menyakitkan saya, kerana saya sangat terikat kepada mereka berdua dan sangat dia tidak suka jatuh, seperti yang mereka katakan, "antara dua api" atau secara paksa berpihak. Saya tidak pernah dapat mengetahui apa yang menyebabkan perang "senyap" berterusan ini antara dua wanita hebat ini, tetapi nampaknya terdapat beberapa sebab yang sangat baik untuk ini, atau mungkin ibu dan nenek saya yang malang itu benar-benar "tidak serasi", seperti yang berlaku agak selalunya dengan orang asing yang tinggal bersama. Satu cara atau yang lain, ia adalah kasihan, kerana, secara umum, ia adalah keluarga yang sangat mesra dan setia, di mana setiap orang berdiri untuk satu sama lain seperti gunung, dan mengalami setiap masalah atau kemalangan bersama-sama.
Tetapi mari kita kembali ke hari-hari ketika semua ini baru bermula, dan apabila setiap ahli keluarga baru ini dengan jujur ​​cuba "hidup dalam harmoni", tanpa menimbulkan masalah bagi orang lain ... Datuk juga berada di rumah, tetapi kesihatannya , dengan penyesalan besar semua orang, selepas hari-hari yang dihabiskan dalam tahanan, merosot secara mendadak. Nampaknya, termasuk hari-hari sukar yang dihabiskan di Siberia, semua penderitaan panjang Seryogin di bandar-bandar yang tidak dikenali tidak melepaskan hati datuk yang malang, diseksa oleh kehidupan - dia mula mengalami mikroinfark berulang ...

I. Pengenalan.
Terdapat beberapa teori yang bercanggah tentang asal usul Tatar Kazan kita, yang belum ada satu pun yang boleh mengaku boleh dipercayai. Menurut salah seorang daripada mereka, dan yang paling lama nampaknya, Tatar Kazan adalah keturunan Tatar-Mongol, menurut yang lain, nenek moyang mereka adalah Volga-Kama Bulgars, menurut yang ketiga, mereka adalah keturunan dari Kipchaks dari Golden Horde, yang berhijrah ke wilayah Volga, dan menurut yang keempat, setakat ini yang paling terkini nampaknya Tatar Kazan adalah keturunan puak berbahasa Turki yang muncul di wilayah Volga dan Ural pada ke-7. -Abad ke-8 dan membentuk orang-orang Kazan Tatar dalam Volga-Kama Bulgaria. Pengarang hipotesis terakhir ini, kepala. jabatan arkeologi. Institut Kazan. G. Ibragimova A. Khalikov, walaupun dia secara wajar menolak tiga teori pertama, namun menulis tentang karyanya bahawa ia hanya percubaan untuk meringkaskan data baru tentang asal usul Volga Tatar dan memulakan penyelidikan lanjut dalam bidang ini. Nampaknya kepada kita bahawa sebab kesulitan sedemikian dalam menyelesaikan isu asal usul Tatar Kazan adalah bahawa mereka mencari nenek moyang mereka bukan di mana keturunan mereka sekarang tinggal, i.e. bukan di Republik Tatar, dan selain itu, mereka mengaitkan kemunculan Tatar Kazan bukan pada zaman ketika ini berlaku, tetapi dalam semua kes kepada zaman yang lebih kuno.

II. Teori asal Tatar-Mongolian Tatar Kazan
Menurut teori ini, Tatar Kazan adalah keturunan Tatar-Mongol, yang menakluki banyak negara pada separuh pertama abad ke-13 dan meninggalkan ingatan sedih "kuk Tatar" di kalangan rakyat Rusia. Rakyat Rusia pasti akan hal ini apabila tentera Moscow melancarkan kempen yang berakhir dengan pengilhakan Kazan ke Moscow pada tahun 1552. Inilah yang kita baca dalam "Kisah Putera Kurbsky tentang Penaklukan Kazan":
“Dan Abie, atas pertolongan Tuhan, dengan perlawanan, telah menandingi tentera Kristian yang perkasa. Dan terhadap musuh-musuh ini, seperti bahasa Izmailtian yang hebat dan menggerunkan, alam semesta pernah bergetar dari ketiadaan nilai, dan bukan sahaja bergetar, tetapi juga hancur, iaitu. Tentera Kristian keluar menentang orang-orang, yang di hadapannya dunia bergetar dan bukan sahaja bergetar, tetapi oleh siapa ia juga dihancurkan.
Teori ini, berdasarkan hanya nama yang sama dari orang purba dan yang moden, mempunyai penyokongnya, tetapi kekeliruannya dibuktikan sepenuhnya oleh hasil kajian saintifik yang pelbagai, yang sama sekali tidak mengesahkan sebarang hubungan antara Tatar Kazan dan Tatar. -Mongol.

Hipotesis ini mungkin masih dipelihara di beberapa tempat, sebagai sudut pandangan filistin orang yang mengetahui sesuatu dari kesusasteraan tentang "Tatar" zaman purba dan yang juga tahu bahawa, sebagai contoh, Tatar Kazan masih wujud.

III. Teori asal Kipchak-Polovtsian dari Tatar Kazan
Terdapat sekumpulan saintis Soviet (M.N. Tikhomirov, M. Saforgaleev, Sh.F. Mukhamedyarov), yang, berdasarkan fakta bahawa bahasa Tata termasuk dalam apa yang dipanggil kumpulan Kipchak bahasa Turki, menganggap Tatar Kazan sebagai menjadi keturunan suku Kipchak-Polovtsian , yang pada abad XIII dan XIV membentuk sebahagian besar penduduk Golden Horde. Menurut saintis ini, puak Kipchak, selepas pencerobohan Mongol, terutamanya selepas keruntuhan Golden Horde, berpindah ke tebing Kama dan Volga, di mana, dengan sisa-sisa Volga Bulgaria, mereka membentuk asas Tatar Kazan.
Teori ini, berdasarkan hanya kesamaan bahasa, disangkal oleh bahan arkeologi dan antropologi, yang tidak mengesahkan sebarang perubahan ketara sama ada dalam budaya atau komposisi etnik penduduk Kazan Khanate berbanding dengan populasi dan budaya wilayah tempatan zaman Golden Horde.

IV. Teori asal usul Tatar Kazan dari Volga-Kama Bulgars
Untuk masa yang agak lama, terdapat kontroversi antara penyokong asal-usul Tatar Kazan atau Chuvash dari Volga-Kama Bulgars. Pertikaian itu akhirnya diselesaikan memihak kepada yang terakhir, dan berkenaan dengan Tatar Kazan, isu ini akhirnya telah hilang. Dalam menyelesaikan isu ini, peranan utama dimainkan oleh fakta bahawa bahasa Tatar sangat berbeza dari bahasa Bulgaria kuno sehingga sukar untuk mengenal pasti nenek moyang Tatar dengan Volga-Kama Bulgars. Pada masa yang sama: "Jika kita membandingkan bahasa batu nisan Bulgar dengan dialek Chuvash semasa, maka perbezaan antara keduanya ternyata sangat tidak penting."1)
Atau: "Monumen bahasa Bulgaria pada abad ke-13 dijelaskan paling dekat dari bahasa Chuvash moden."2)

V. Teori "Arkeologi" tentang asal usul Tatar Kazan
Dalam karya yang sangat kukuh mengenai sejarah Tatar Kazan kita membaca: 3)
"Nenek moyang utama Tatar Volga Tengah dan Ural adalah banyak nomad dan separa nomad, kebanyakannya puak berbahasa Turki, yang berasal dari kira-kira abad ke-4. AD mula menembusi dari tenggara ke bahagian hutan-padang rumput dari Ural ke hulu Sungai Oka.
Menurut teori menjelaskan kedudukan yang diberikan, yang dicadangkan oleh ketua. sektor arkeologi Institut Bahasa, Kesusasteraan dan Sejarah Kazan Akademi Sains USSR, A. Khalikov, nenek moyang Tatar Kazan moden, serta Bashkirs, mesti dianggap sebagai puak berbahasa Turki yang menyerang Volga dan wilayah Ural pada abad ke-6-8, bercakap dalam bahasa jenis Oguz-Kipchak. empat)
Menurut penulis, walaupun pada zaman pra-Mongol, penduduk utama Volga Bulgaria mungkin bercakap bahasa yang dekat dengan kumpulan bahasa Turki Kipchak-Oguz, serupa dengan bahasa Tatar di wilayah Volga dan Bashkirs. Menurut pengarang, ada sebab untuk mempercayai bahawa di Volga Bulgaria, walaupun pada zaman pra-Mongol, berdasarkan penggabungan puak berbahasa Turki, asimilasi mereka sebahagian daripada penduduk Finno-Ugric tempatan, terdapat satu proses penambahan etnik Volga Tatar. Penulis menyimpulkan bahawa tidak akan menjadi satu kesilapan besar untuk menganggap bahawa dalam tempoh ini asas bahasa, budaya dan penampilan antropologi Tatar Kazan telah terbentuk, termasuk penerimaan mereka terhadap agama Islam pada abad ke-10-11.
Melarikan diri dari pencerobohan Mongol dan serbuan dari Golden Horde, nenek moyang Tatar Kazan ini didakwa berpindah dari Zakamye dan menetap di tebing sungai Kazanka dan Mesha. Dalam tempoh Kazan Khanate, kumpulan utama Tatar Volga, Tatar Kazan dan Mishar, akhirnya terbentuk daripada mereka, dan selepas wilayah itu dilampirkan kepada negara Rusia, sebagai akibat daripada Kristianisasi yang kononnya dipaksa, sebahagian daripada Tatar telah diperuntukkan kepada kumpulan Kryashen.
Pertimbangkan kelemahan teori ini.
Terdapat pandangan bahawa puak berbahasa Turki dengan bahasa "Tatar" dan "Chuvash" telah tinggal di rantau Volga sejak dahulu lagi.

Acad. S.E.Malov, sebagai contoh, berkata: "Pada masa ini, dua orang Turkik tinggal di wilayah wilayah Volga: Chuvash dan Tatar. Bahasa mereka berbeza, walaupun mereka adalah sistem Turki yang sama. Saya berpendapat bahawa kedua-dua unsur linguistik ini sudah lama wujud, beberapa abad sebelum era baru, dan hampir dalam bentuk yang sama seperti sekarang. Sekiranya Tatar sekarang telah bertemu dengan "Tatar kuno", penduduk abad ke-5 SM, mereka akan menjelaskan sepenuhnya diri mereka kepadanya. Demikian pula, Chuvash.”
Oleh itu, tidak perlu merujuk hanya kepada abad VI-VII sahaja. penampilan di rantau Volga suku-suku Turki dari kumpulan bahasa Kipchak (Tatar).
Kami akan menganggap identiti Bulgaro-Chuvash sebagai tidak dapat dinafikan dan bersetuju dengan pendapat bahawa Volga Bulgars purba dikenali di bawah nama ini hanya di kalangan orang lain, tetapi mereka sendiri memanggil diri mereka Chuvash. Oleh itu, bahasa Chuvash adalah bahasa orang Bulgar, bahasa yang bukan sahaja dituturkan, tetapi juga ditulis, dikira.5)
Bagi menyokong ini, terdapat juga kenyataan berikut: 6)
"Bahasa Chuvash adalah dialek Turkik semata-mata, dengan campuran bahasa Arab, Parsi dan Rusia, dan hampir tanpa sebarang campuran perkataan Finland" ... "pengaruh negara berpendidikan kelihatan dalam bahasa itu."
Oleh itu, di Volga Bulgaria purba, yang wujud untuk tempoh sejarah yang sama dengan kira-kira lima abad, bahasa negeri adalah Chuvash dan sebahagian besar penduduknya kemungkinan besar adalah nenek moyang Chuvash moden, dan bukan puak berbahasa Turki. daripada kumpulan bahasa Kipchak, seperti yang didakwa oleh pengarang teori itu. Tidak ada sebab objektif untuk penggabungan puak-puak ini menjadi kewarganegaraan asal dengan ciri-ciri yang kemudiannya menjadi ciri Tatar Volga, i.e. kepada rupa pada zaman yang jauh itu, seolah-olah nenek moyang mereka.
Oleh kerana negara Bulgar yang multinasional dan persamaan semua puak di hadapan pihak berkuasa, puak berbahasa Turki kedua-dua kumpulan bahasa dalam kes ini perlu mempunyai hubungan yang sangat rapat antara satu sama lain, memandangkan persamaan bahasa yang sangat besar, dan seterusnya memudahkan komunikasi. Kemungkinan besar, dalam keadaan tersebut, asimilasi puak-puak kumpulan bahasa Kipchak dalam orang Chuvash lama sepatutnya berlaku, dan bukannya penggabungan antara satu sama lain dan pengasingan, sebagai kewarganegaraan yang berasingan dengan ciri-ciri khusus, lebih-lebih lagi, dalam linguistik. , rasa budaya dan antropologi, bertepatan dengan ciri-ciri Tatar Volga moden .
Sekarang beberapa perkataan tentang penerimaan nenek moyang yang didakwa jauh dari Tatar Kazan pada abad X-XI agama Islam.
Agama baru ini atau itu, sebagai peraturan, tidak diterima oleh rakyat, tetapi oleh penguasa mereka atas sebab politik. Kadang-kadang mengambil masa yang sangat lama untuk menyapih orang dari adat dan kepercayaan lama dan menjadikan mereka pengikut kepercayaan baru. Jadi nampaknya ia berada di Volga Bulgaria dengan Islam, yang merupakan agama elit pemerintah, dan rakyat biasa terus hidup mengikut kepercayaan lama mereka, mungkin sehingga masa apabila unsur-unsur pencerobohan Mongol, dan seterusnya serbuan Tatar Golden Horde, memaksa mereka yang terselamat melarikan diri dari Zakamye ke tebing utara sungai, tanpa mengira suku dan bahasa.
Pengarang teori itu hanya menyebut secara santai peristiwa sejarah penting bagi Tatar Kazan sebagai kemunculan Khanate Kazan. Dia menulis: "Di sini, pada abad ke-13-14, kerajaan Kazan dibentuk, yang berkembang menjadi Khanate Kazan pada abad ke-15." Seolah-olah yang kedua hanyalah perkembangan mudah yang pertama, tanpa sebarang perubahan kualitatif. Pada hakikatnya, kerajaan Kazan adalah Bulgar dengan putera-putera Bulgar, dan Khanate Kazan adalah Tatar, dengan seorang Tatar khan di kepala.
Kazan Khanate telah dicipta oleh bekas Khan of the Golden Horde, Ulu-Mohammed, yang tiba di tebing kiri Volga pada 1437-38. mengetuai 3,000 pahlawan Tatarnya dan menundukkan puak tempatan.
Dalam kronik Rusia terdapat untuk 1412, sebagai contoh, entri berikut:
"Daniil Borisovich, setahun sebelumnya, dengan pengiring putera Bulgaria, mengalahkan saudara Vasiliev, Pyotr Dmitrievich, di Lyskovo, dan Vsevolod Danilovich, dengan putera Kazan Talych, merompak Vladimir."7)
Dari 1445, anak lelaki Ulu-Mohammed Mamutyak menjadi Khan Kazan, setelah membunuh bapa dan saudara lelakinya secara jahat, yang pada masa itu adalah kejadian biasa semasa rampasan kuasa istana.
Penulis sejarah menulis: "Musim luruh yang sama, Raja Mamutyak, anak lelaki Ulu-Mukhamedov, mengambil kota Kazan dan membunuh patriark Kazan, Putera Lebey, dan dia sendiri duduk untuk memerintah di Kazan." 8)
Juga: "Pada tahun 1446, 700 Tatar dari skuad Mamutyakov mengepung Ustyug dan mengambil bulu dari bandar, tetapi apabila kembali mereka lemas di Vetluga."9)
Dalam kes pertama, orang Bulgaria, i.e. Putera Chuvash dan Bulgar, i.e. Putera Chuvash Kazan, dan yang kedua - 700 Tatar dari skuad Mamutyakov. Ia adalah bahasa Bulgaria, i.e. kerajaan Chuvash Kazan menjadi Khanate Kazan Tatar.

Apakah kepentingan peristiwa ini untuk penduduk wilayah tempatan, bagaimana proses sejarah berlaku selepas itu, apakah perubahan yang berlaku dalam komposisi etnik dan sosial rantau ini semasa tempoh Kazan Khanate, serta selepas pengilhakan dari Kazan ke Moscow - semua soalan ini tidak dalam jawapan teori yang dicadangkan. Ia juga tidak jelas bagaimana Tatar Mishari berakhir di habitat mereka, dengan asal usul yang sama dengan Tatar Kazan. Penjelasan yang sangat asas diberikan untuk kemunculan Tatar Kryashen "akibat daripada Kristianisasi paksa", tanpa memberikan satu contoh sejarah pun. Mengapakah majoriti Tatar Kazan, walaupun berlaku keganasan, berjaya mengekalkan diri mereka sebagai Muslim dan sebahagian kecilnya tunduk kepada keganasan dan memeluk agama Kristian. Pada tahap tertentu, alasan untuk apa yang telah dikatakan juga boleh dicari dalam fakta bahawa, seperti yang ditunjukkan oleh pengarang artikel itu sendiri, sehingga 52% daripada Kryashens, menurut antropologi, tergolong dalam jenis Caucasoid mereka, dan hanya 25% daripada Tatar Kazan adalah seperti itu. Mungkin ini disebabkan oleh beberapa perbezaan asal antara Tatar Kazan dan Kryashens, yang mana tingkah laku berbeza mereka juga mengikuti semasa Kristianisasi "dipaksa", jika ini benar-benar berlaku pada abad ke-16 dan ke-17, yang sangat meragukan. Kita mesti bersetuju dengan pengarang teori ini, A. Khalikov, bahawa artikelnya hanyalah percubaan untuk meringkaskan data baru yang membolehkan kita menimbulkan persoalan tentang asal usul Tatar Kazan sekali lagi, dan, saya mesti katakan, percubaan yang tidak berjaya. .

VI. Teori "Chuvash" tentang asal usul Tatar Kazan
Kebanyakan ahli sejarah dan ahli etnografi, serta pengarang empat teori yang dibincangkan di atas, mencari nenek moyang Tatar Kazan bukan di mana orang ini tinggal sekarang, tetapi di tempat yang jauh dari sana. Dengan cara yang sama, kemunculan dan pembentukan mereka sebagai kewarganegaraan asal tidak dikaitkan dengan era sejarah ketika ini berlaku, tetapi pada zaman yang lebih kuno. Oleh itu, teori yang dicadangkan tentang asal usul Tatar Kazan ternyata sama ada salah atau tidak begitu meyakinkan. Pada hakikatnya, ada sebab untuk mempercayai bahawa buaian Tatar Kazan adalah tanah air mereka yang sebenar, i.e. wilayah Republik Tatar di tebing kiri Volga antara sungai Kazanka dan Kama.

Terdapat juga hujah-hujah yang meyakinkan yang memihak kepada fakta bahawa Tatar Kazan muncul, terbentuk sebagai kewarganegaraan asal dan berlipat ganda dalam tempoh sejarah, tempoh yang meliputi era dari penubuhan kerajaan Kazan Tatar dahulu. Khan dari Golden Horde Ulu-Mohammed pada tahun 1437 dan daging sebelum Revolusi 1917, dan nenek moyang mereka bukan "Tatar" asing, tetapi orang tempatan: Chuvash (mereka adalah Volga Bulgars), Udmurts, Mari, dan mungkin juga tidak dipelihara. hingga kini, tetapi tinggal di bahagian itu, wakil suku lain, termasuk mereka yang bercakap bahasa yang dekat dengan bahasa Tatar Kazan.
Semua orang dan suku ini nampaknya tinggal di tanah berhutan itu sejak dahulu lagi, dan sebahagiannya mungkin juga berpindah dari Zakamye, selepas pencerobohan Tatar-Mongol dan kekalahan Volga Bulgaria. Dari segi sifat dan tahap budaya, serta cara hidup, orang ramai yang heterogen ini, sebelum kemunculan Kazan Khanate, dalam apa jua keadaan, tidak banyak berbeza antara satu sama lain. Dengan cara yang sama, agama mereka adalah serupa dan terdiri daripada pemujaan pelbagai roh dan dusun suci - kiremetii - tempat sembahyang dengan korban. Kami yakin akan hal ini dengan fakta bahawa sehingga revolusi 1917, di Republik Tatar yang sama, misalnya, berhampiran kampung Kukmor, sebuah penempatan Udmurts dan Mari, yang tidak disentuh oleh agama Kristian atau Islam, telah dipelihara, di mana sehingga baru-baru ini orang hidup mengikut adat resam sukunya. Di samping itu, di wilayah Apastovsky Republik Tatar, di persimpangan dengan Chuvash ASSR, terdapat sembilan kampung Kryashen, termasuk kampung Surinskoye dan kampung Star. Tyaberdino, di mana sebahagian daripada penduduk, walaupun sebelum Revolusi 1917, adalah "tidak dibaptiskan" Kryashens, dengan itu telah hidup sehingga Revolusi di luar kedua-dua agama Kristian dan Islam. Dan Chuvash, Mari, Udmurts dan Kryashens yang memeluk agama Kristian hanya disenaraikan secara rasmi di dalamnya, tetapi terus hidup mengikut zaman purba sehingga baru-baru ini.
Secara sepintas lalu, kita perhatikan bahawa kewujudan Kryashens "tidak dibaptiskan" hampir pada zaman kita menimbulkan keraguan pada sudut pandangan yang sangat meluas bahawa Kryashens timbul akibat daripada pengkristianan paksa Tatar Muslim.
Pertimbangan di atas membolehkan kita menganggap bahawa di negeri Bulgar, Golden Horde dan, sebahagian besarnya, Kazan Khanate, Islam adalah agama kelas pemerintah dan harta pusaka istimewa, dan orang biasa, atau kebanyakan mereka: Orang Chuvash, Maris, Udmurts, dan lain-lain, hidup dalam adat datuk purba.
Sekarang mari kita lihat bagaimana, di bawah keadaan sejarah itu, orang-orang Tatar Kazan, seperti yang kita kenali pada akhir abad ke-19 dan permulaan abad ke-20, boleh bangkit dan membiak.
Pada pertengahan abad ke-15, seperti yang telah disebutkan, di tebing kiri Volga, Khan Ulu-Mohammed, digulingkan dari takhta dan melarikan diri dari Golden Horde, muncul di tebing kiri Volga dengan detasmen yang agak kecil. Tatarnya. Dia menakluki dan menundukkan puak Chuvash tempatan dan mencipta Kazan Khanate, hamba feudal, di mana pemenang, Tatar Muslim, adalah harta istimewa, dan Chuvash yang ditakluki adalah hamba rakyat biasa.
Dalam satu karya sejarah pra-revolusioner mengenai isu yang sama, kita membaca ini: 10)
"Kerajaan Kazan bangsawan telah dibentuk, di mana kelas tentera terdiri daripada Tatar, kelas pedagang - dari Bulgars, dan kelas pertanian dari Chuvash-Suvar. Kuasa tsar diperluaskan kepada orang asing di rantau itu, yang mula bertukar kepada Mohammedanisme, dengan kata lain, ke tatar. Ini sangat benar dan spesifik.
Dalam edisi terbaru Bolsh. burung hantu. Ensiklopedia dengan lebih terperinci mengenai struktur dalaman negeri pada tempoh terakhirnya kita membaca perkara berikut: 11)
"Kazan Khanate, sebuah negara feudal di wilayah Volga Tengah (1438-1552), terbentuk akibat keruntuhan Golden Horde di wilayah Volga-Kama Bulgaria. Pengasas dinasti Kazan khans ialah Ulu-Muhammed (memerintah dari 1438-45)
Kuasa negara tertinggi adalah milik khan, tetapi diarahkan oleh majlis raja-raja feudal besar (sofa). Puncak bangsawan feudal ialah Karachi, wakil dari empat keluarga paling mulia. Seterusnya datang para sultan, emir, di bawah mereka - murza, uhlan dan pahlawan. Para ulama Islam yang memiliki tanah wakaf yang luas memainkan peranan yang penting. Sebahagian besar penduduk terdiri daripada "orang kulit hitam": petani bebas yang membayar yasak dan cukai lain kepada negara, petani yang bergantung kepada feudal, hamba dari tawanan perang dan hamba.
Bangsawan Tatar (emir, beks, murza, dsb.) hampir tidak berbelas kasihan kepada hamba mereka, kepada orang asing dan heterodoks yang sama. Secara sukarela atau mengejar matlamat yang berkaitan dengan beberapa jenis faedah, tetapi dari masa ke masa, orang biasa mula menerima agama mereka dari kelas istimewa, yang dikaitkan dengan penolakan identiti kebangsaan mereka dan dengan perubahan lengkap dalam kehidupan dan cara hidup, menurut kepada keperluan baru "Tatar" kepercayaan - Islam. Peralihan ini, Chuvash kepada Mohammedanisme, adalah permulaan pembentukan Tatar Kazan.
Negeri baru yang timbul di Volga hanya bertahan kira-kira seratus tahun, di mana serbuan di pinggir negara Muscovite hampir tidak berhenti. Dalam kehidupan negara dalaman, rampasan kuasa istana yang kerap berlaku dan anak didik muncul di takhta khan: sama ada Turki (Crimea), kemudian Moscow, kemudian Nogai Horde, dll.
Proses pembentukan Tatar Kazan dengan cara yang disebutkan di atas dari Chuvash, dan sebahagiannya dari yang lain, orang-orang wilayah Volga berlaku sepanjang tempoh kewujudan Kazan Khanate, tidak berhenti selepas pengilhakan Kazan kepada negeri Muscovite dan berterusan sehingga awal abad ke-20, i.e. hampir ke zaman kita. Kazan Tatar berkembang dalam bilangan bukan sebagai hasil pertumbuhan semula jadi, tetapi sebagai hasil daripada Tatarisasi kewarganegaraan lain di rantau ini.
Tatarisasi massa gelap orang Volga adalah hasil daripada aktiviti yang bertenaga dan sistematik di kalangan mereka pendeta Islam, yang sering menerima latihan teologi, dan pada masa yang sama politik, terutamanya di Turki Sultan. Bersama-sama dengan dakwah iman "benar", "ahli teologi" ini menanamkan kepada orang Tatar, yang kekal dalam kegelapan dan kejahilan, permusuhan dan permusuhan terhadap orang Rusia.
Akhirnya, orang Tatar sehingga abad ke-20. terus kekal jauh dari budaya Eropah, terasing daripada rakyat Rusia dan kekal dalam kejahilan dan kegelapan sepenuhnya.
Sebaliknya, semua orang Volga (Chuvash, Mordovians, Mari, Udmurts dan Kryashens) menjelang pertengahan abad ke-19. mendapati diri mereka berada di ambang kehilangan sepenuhnya dari kancah sejarah akibat Tatarisasi dan penyerapan mereka oleh budaya Arab-Muslim yang sangat, beku pada peringkat Zaman Pertengahan.
Oleh itu, pembentukan kewarganegaraan Kazan Tatar bermula selepas kemunculan Kazan Khanate dan berlangsung selama beberapa abad, iaitu, dengan Tatarizing terutamanya Chuvash, mereka juga Bulgars, yang harus dianggap terutamanya nenek moyang Tatar Kazan. . Perkara di atas disahkan oleh kajian terkini.
Dalam bahan-bahan mengenai sejarah orang Chuvash kita membaca: 12)
“Sebilangan besar Suvars tebing kiri (Chuvash) pada abad ke-13-14. dan permulaan abad kelima belas. berpindah ke kawasan utara tebing kiri Volga dalam Perintah.
Walaupun Tatarisasi sebahagian besar Chuvash ini, terdapat banyak daripada mereka di daerah Kazan, walaupun pada abad ke-16-18.
Dalam tindakan abad ke-16 dan awal abad ke-17. di daerah Kazan, saya berjaya merekodkan sehingga 100 kampung Chuvash.
“Orang Chuvash di tepi kiri beransur-ansur melarikan diri. Dokumen arkib menunjukkan bahawa pada separuh pertama abad ketujuh belas. di daerah Kazan, ramai orang Chuvash memeluk Islam dan mula menamakan diri mereka Tatar. 13) “Pertumbuhan pesat dalam bilangan Tatar Kazan, pertama sekali, disebabkan oleh Tatarisasi, terutamanya Chuvash, serta Mari, Udmurt. , dan lain-lain."
Selanjutnya dalam bahan yang sama kita dapati pernyataan berikut:14)
“Pada abad keenam belas. Orang Tatar secara berangka lebih kecil daripada Chuvash. Bilangan Tatar semakin bertambah, sebahagian besarnya disebabkan oleh pengislaman, terutamanya orang Chuvash, serta Mari, Udmurt, dll.
Penduduk Chuvash yang banyak di daerah Kazan telah diserap oleh Tatar.
Ahli akademik S.E.Malov berkata:15)
“... di beberapa daerah bekas wilayah Kazan, mengikut ukuran antropologi, penduduknya terdiri daripada Mari. Tetapi Maris antropologi ini pada masa yang sama sepenuhnya Tatar dari segi bahasa dan cara hidup: dalam kes ini, kita mempunyai Tatarisasi Mari.
Berikut adalah satu lagi hujah yang agak menarik yang memihak kepada asal usul Chuvash dari Tatar Kazan.
Ternyata Meadow Mari kini dipanggil Tatar "suas" (S U A S).
Meadow Mari sejak dahulu lagi berdampingan rapat dengan bahagian orang Chuvash yang tinggal di tebing kiri Volga dan merupakan yang pertama ke Tatar, sehingga di tempat-tempat itu tidak ada satu kampung Chuvash yang tinggal untuk masa yang lama, walaupun menurut kepada maklumat sejarah dan rekod jurutulis negara Muscovite, mereka berada di sana banyak. Orang Mari tidak menyedari, terutamanya pada mulanya, sebarang perubahan dalam jiran mereka akibat kemunculan tuhan lain, Allah, dan selama-lamanya mengekalkan nama lama mereka dalam bahasa mereka. Tetapi bagi jiran yang jauh - orang Rusia sejak awal pembentukan kerajaan Kazan tidak ada keraguan bahawa Tatar Kazan adalah orang Tatar-Mongol yang sama yang meninggalkan kenangan sedih tentang diri mereka di kalangan orang Rusia.
Sepanjang sejarah yang agak singkat mengenai "khanate" ini, serbuan berterusan oleh "Tatar" di pinggir negeri Muscovite diteruskan, dan Khan Ulu-Mohammed yang pertama menghabiskan sisa hidupnya dalam serbuan ini.
Serbuan ini disertai dengan kemusnahan wilayah, rompakan penduduk awam dan rampasan "sepenuhnya", i.e. semuanya berlaku dalam gaya Tatar-Mongol.
Jadi, Tatar Kazan moden berasal terutamanya dari orang Chuvash, dan Tatarisasi Chuvash berlaku dalam tempoh sejarah yang panjang. Pertama sekali, nenek moyang Tatar harus dianggap sebagai sebahagian daripada orang Chuvash yang tinggal di tebing kiri Volga dan yang pertama jatuh di bawah pemerintahan Tatar dari Golden Horde, yang dibawa oleh Khan Ulu-Mohammed. dengan dia. Kemudian sudut pandangan beberapa ahli sejarah Tatar tentang asal usul Tatar Kazan dari Volga-Kama Bulgars juga mendapat justifikasi, kerana Chuvash adalah keturunan orang purba ini.
Apabila cuba untuk menubuhkan nenek moyang Tatar Kazan, para penyelidik isu itu sentiasa keliru pada asasnya kerana sebab-sebab berikut:
1. Mereka mencari nenek moyang yang mempunyai ciri kebangsaan Tatar Kazan moden pada masa lalu.
2. Mereka tidak begitu berminat dengan perjalanan pengislaman penduduk di rantau Volga selama beberapa abad sebelumnya.
3. Mereka tidak melihat perbezaan antara asimilasi, apabila mana-mana kewarganegaraan atau kumpulan etnik secara beransur-ansur, kadang-kadang selama beberapa generasi, benar-benar menerima pakai ciri-ciri orang lain dan Tatarisasi orang-orang Volga, apabila wakil individu atau kumpulan yang terakhir. , bersama-sama dengan Islam, serta-merta menerima pakai sepenuhnya imej Tatar kehidupan, bahasa, adat resam, dll, meninggalkan kewarganegaraan mereka.
4. Mereka tidak cuba berminat dengan dokumen dan kesusasteraan arkib, mengesahkan perubahan besar-besaran orang Volga ke Kazan Tatar dalam masa yang agak baru, dari sudut pandangan sejarah.

kesimpulan
1. Semua empat teori yang dipertimbangkan di sini tentang asal usul Tatar Kazan dari Tatar-Mongol, atau dari Volga-Kama Bulgar, atau dari suku Kipchak, atau, akhirnya, dari orang-orang yang muncul kembali pada zaman pra-Mongol dalam Volga-Kama Bulgaria, akibat daripada penggabungan puak-puak Turki yang berbeza dari kumpulan bahasa Kipchak, tidak dapat dipertahankan dan tidak tahan terhadap kritikan.
2. Tatar Kazan berasal dari nenek moyang yang sama dengan orang Volga yang lain, terutamanya dengan Chuvash, dan sebahagiannya dengan Mari, Udmurt, dan lain-lain, sebagai hasil daripada pengIslaman orang-orang ini. Penyertaan "Polonians" Rusia dalam etnogenesis Tatar Kazan tidak dikecualikan.
3. Penyebaran Islam dengan Tatarisasi orang-orang yang disebutkan berlaku dalam tempoh sejarah yang agak baru-baru ini, bermula dengan penciptaan Kazan Khanate pada tahun 1438 oleh Tatar Muslim yang tiba dari Golden Horde dan menakluki puak-puak tempatan kiri tebing Volga, sehingga abad kedua puluh. Tempoh akhir proses ini boleh diperhatikan oleh bapa dan datuk sezaman.
4. Orang-orang Pyuvolga, dan terutamanya orang Chuvash, pada asalnya adalah saudara darah Tatar Kazan kita, yang dalam pengertian ini tidak mempunyai persamaan dengan orang lain yang berbahasa Turki, contohnya, Asia Tengah, Caucasus, Siberia, dll.
5. Suku Turki tempatan dengan "Tatar" atau bahasa yang serupa boleh dianggap sebagai nenek moyang Tatar Kazan, setaraf dengan orang lain, hanya setakat mereka menerima Islam, pada masa yang sama meninggalkan segala-galanya yang sebelum ini membentuk negara mereka. identiti.
Segelintir Kryashens "tidak dibaptiskan" yang bertahan sehingga abad ke-20, yang dibincangkan pada kesempatan lain, nampaknya boleh memberi gambaran tentang bagaimana puak-puak ini sebelum bertukar menjadi Tatar Kazan, akibat daripada Muslimisasi.
6. Kazan Tatar adalah salah satu negara termuda. Kemunculan dan pembentukan mereka sebagai warganegara asal adalah hasil penyebaran Islam di kalangan pelbagai masyarakat Volga tempatan dalam era sejarah yang agak baru-baru ini.

Rujukan:
1) N.I. Ashmarin “Bulgars and Chuvashs”, Kazan, 1902
2) S.E.Malov “Bahan-bahan sesi mengenai sejarah dan falsafah Acad. Sains USSR"
3) "Tatar Volga Tengah dan Ural", ed. "Sains", 1967
4) Akhbar "Soviet Tataria" 1966, 30 Julai, No. 155.
5) "Asal usul Tatar Kazan" A.D. Kuznetsov "Koleksi artikel", Cheboksary, 1957
6) V.A. Sboev "Penyelidikan mengenai orang asing di wilayah Kazan." Kazan, 1975
7) N.M. Karamzin, jilid IV, ms 118
8) Juga jilid V, ms 172
9) Juga jilid V, ms 199
10) A. Speransky "Kazan Tatar", Kazan, 1914
11) B.S.E., ed. ke-3. T.11, ms 140.
12) V.D. Dmitriev, "Koleksi artikel". Cheboksary, 1957
13) Nota saintifik guru Kazan. in-ta, jld. VIII Sab. 1., Ya.I.Khanbikov “Guru sosial. aktiviti dan pandangan pedagogi Galimdzhan Ibragimov” ms 76,91 dan 92.
14) lihat I.D. Kuznetsov "Koleksi artikel", Cheboksary, 1957.
15) lihat "Prosiding sesi Institut Sejarah dan Falsafah Akademi Sains USSR mengenai asal usul Tatar Kazan".
16) N.I. Ashmarin. "Bulgarians and Chuvashs", Kazan, 1902
/ I. Maksimov / 10.V.75

Timbalan editor jurnal "SOALAN SEJARAH"
rakan seperjuangan Kuzmin A.G.

Apollon Grigorievich yang dihormati.

Saya menghantar untuk pertimbangan dan penerbitan anda, sekiranya diluluskan, dalam jurnal V., karya kecil saya: "Kazan Tatar dan nenek moyang mereka", dengan harapan ia:
1) Akan membantu memulihkan kebenaran sejarah dalam isu asal usul Tatar Kazan;
2) akan menyumbang kepada pengukuhan lagi persahabatan antara Tatar Kazan dan orang lain di rantau Volga;
3) akan menghalang kemunculan nasionalisme palsu di kalangan bahagian belakang Tatar;
4) akan membantu penyelidikan langsung dalam bidang ini di sepanjang jalan yang betul.
195271, Leningrad
jalan Mechnikova 5
kotak 2, apt. 272
Maksimov Ivan Georgievich
telefon rumah 40-64-19.

Mengenai artikel oleh I. G. Maksimov
"Kazan Tatar dan nenek moyang mereka".

Saya menganggap artikel itu menarik pada dasarnya dan layak untuk diterbitkan - sudah tentu, selepas penyuntingan. Terdapat banyak tempat yang tidak berjaya secara gaya di dalamnya, ia memerlukan penggilap dari sudut pandangan melembutkan beberapa kesimpulan, tetapi perumusan soalan kelihatan adil dan tenang: pembentukan Kazan Tatar adalah proses yang kompleks, sebahagian besarnya dikaitkan dengan politik tertentu. dan keadaan keadaan.

Perlu diberi perhatian ialah pengiktirafan oleh I. G. Maksimov tentang peranan besar Islam antara sebab yang menyumbang kepada pembentukan orang Tatar. Artikel /atau, lebih tepatnya, drafnya/ harus ditunjukkan kepada pakar yang biasa dengan sejarah dan etnografi Tatar. Khususnya, mereka mesti mengatakan sama ada persoalan asal usul Tatar benar-benar belum dibincangkan sepenuhnya setakat ini, sama ada benar-benar perlu menimbulkan persoalan kajian yang lebih mendalam tentang etnogenesis Tatar. Sekiranya pakar mengiktiraf percubaan I. G. Maksimov sebagai tepat pada masanya dan perlu, saya bersedia untuk membetulkan kenyataan peribadi pengarang untuk memperbaiki teks.
Merit artikel I. G. Maksimov bagi saya adalah orientasinya terhadap nasionalisme. Tidak ada satu perkataan pun yang diperkatakan secara langsung mengenai perkara ini dalam artikel tersebut, tetapi keseluruhan kandungan manuskrip itu cukup jelas menggambarkan kedudukan pengarang.

V. Basilov. (Setiausaha Saintifik Institut Etnografi N. I. Miklukho-Maclay Akademi Sains USSR).
5.V.75

Ahli yang sepadan dengan Akademi Sains USSR
Bromley Yu.V.

Yulian Vladimirovich yang dihormati.

Pada masa yang sama, saya menghantar untuk pertimbangan anda nota saya mengenai penyebaran Islam di rantau Volga: "Kazan Tatar dan nenek moyang mereka."
Ia membawa kejelasan kepada soalan yang pada asasnya mudah, tetapi mengelirukan, kerana salah faham, mereka yang mengkajinya dari sudut yang salah dari mana ia sepatutnya dilakukan.
Dengan hormat yang mendalam / I. Maksimov /
195271 Leningrad avenue Mechnikova 5 bldg. 2, apt. 272
Maksimov Ivan Georgievich

AKADEMI SAINS KESATUAN SOVIET SOSIALIS REPUBLIK INSTITUT ETNOGRAFI dinamakan sempena N.N.Miklukho-Maclay
Moscow, V-36, st. Dmitry Ulyanov, 19
tel. Pada 6-94-85 Pada 6-05-80
No 14110/040-62 31 Januari 1974

Ivan Georgievich yang dihormati!

Kesimpulan mengenai manuskrip anda, yang ditulis oleh Doktor Sains Sejarah V.N. Kozlov, telah dipindahkan oleh Institut Etnografi ke Jabatan Sains Jawatankuasa Pusat CPSU, dari mana karya anda datang kepada kami. Oleh kerana manuskrip yang anda hantar secara peribadi kepada saya termasuk dalam bahan yang dihantar ke Institut Etnografi dari Jawatankuasa Pusat CPSU, saya tidak akan menumpukan surat ini untuk analisis kerja anda.

Walau bagaimanapun, saya ingin memaklumkan kepada anda tentang beberapa kenyataan tertentu yang tidak termasuk dalam sijil yang dimaksudkan untuk Jawatankuasa Pusat CPSU. Dalam bentuk sekarang, manuskrip anda belum bersedia untuk dicetak - ia ditulis terlalu lancar, tanpa menggunakan jumlah sumber yang tersedia yang sepatutnya. Pada masa yang sama, beberapa soalan yang anda bangkitkan adalah menarik. Khususnya, teguran anda tentang hubungan antara proses Kristianisasi dan Muslimisasi di rantau Volga sangat wajar diberi perhatian dan patut dikembangkan dengan lebih terperinci. Dari nota anda adalah mungkin untuk membuat artikel yang berguna. Sudah tentu, petikan polemik yang berlebihan harus dibuang. Mungkin anda akan dapat memasukkan dalam teks artikel ini nota tentang peranan sebenar Ilminsky, tentang penilaian yang betul terhadap aktivitinya.
Persoalan sejauh mana institut etnografi akan dapat menyumbang kepada penerbitan artikel anda ini, sudah tentu, boleh diputuskan selepas membaca teksnya.
Saya doakan anda berjaya dalam kerja anda.
Yang ikhlas
Pengarah Institut Etnografi Akademi Sains USSR, Ahli Sejajar Akademi Sains USSR
Yu.V. Bromley.

INSTITUT PENYELIDIKAN SAINTIFIK DI BAWAH MAJLIS MENTERI-MENTERI CHUVASH ASSR
Cheboksary, prospek Moskovsky, 29 bangunan 1 tel.
30 Oktober 1973

Ivan Georgievich yang dihormati!

Pandangan anda tentang asal usul Tatar Kazan nampaknya betul kepada kami. Walau bagaimanapun, Institut tidak dapat menerbitkan artikel anda. Jika ia diterbitkan, rakan Kazannya boleh mengatakan mengapa artikel itu diterbitkan di Cheboksary dan bukan di Kazan. Kita mesti cuba menerbitkannya sama ada di Kazan atau di jurnal sejarah Moscow ("Etnografi Soviet", "Sejarah USSR", "Soalan Sejarah").
Kami tidak biasa dengan keadaan isu Kryashens, jadi kami tidak boleh menilai isu ini.
Teks artikel anda "Hipotesis yang boleh dipercayai tentang asal usul Tatar Kazan", "Kryashens", "Asal usul Kryashens (Tatar yang dibaptiskan lama)", "Pada satu perundingan mengenai "penyatuan semula" Kryashens dengan Tatar ” (bersama salinan surat nasihat) dikembalikan.
Dengan ucapan selamat Pengarah Institut (V. Dimitriev).

Daripada artikel oleh Peter Znamensky mengenai Tatar Kazan:

Tatar Kazan dibina, dibina dengan baik dan kukuh, kuat dan sihat. Untuk sebahagian besar, ciri-ciri asal Mongolia dalam dirinya hampir tidak ketara di mana pengembangan bujur peribadi, dalam tulang pipi yang sedikit menonjol, dalam penyempitan sedikit pecah mata, di telinga panjang, agak ketinggalan di belakang kepala, dalam ketebalan dan pendek leher; ini juga sebahagiannya boleh dikaitkan dengan fakta bahawa dia jarang menumbuhkan janggut yang besar dan tebal. Pengubahsuaian jenis Mongol di kalangan Tatar Kazan hanya dapat dijelaskan oleh penggabungan orang Tatar dengan orang Turki dan pelbagai orang Finland dari bekas kerajaan Bulgaria, kerana campuran darah Tatar darah orang lain, Rusia, telah telah lama dihapuskan oleh pengasingan agama bersama antara Rusia dan Tatar. Orang Tatar sendiri kadang-kadang memanggil diri mereka Bulgars (Bulgarlyk), dengan itu meletakkan diri mereka dalam hubungan yang paling langsung dengan orang yang hilang ini. Jenis Bashkir dan Circassian yang kadang-kadang berlaku di antara mereka adalah jelas asal rawak dan tidak ketara dalam jisim.

Di wilayah Kazan, Tatar (Muslim dan dibaptis bersama) merupakan kumpulan asing yang paling ramai penduduknya, merangkumi 772,700 jiwa kedua-dua jantina, iaitu lebih daripada 31 ° / 0 daripada jumlah penduduk wilayah itu (Rusia membentuk kurang daripada 40 ° / 0), dan diedarkan di seluruh ruangnya, kecuali daerah Yadrinsky dan Kozmodemyansky, yang diselesaikan oleh Chuvash dan Cheremis. Penduduk Tatar yang paling padat terletak di timur laut dan selatan wilayah, terutamanya di sebelah kiri Volga. Pada penempatan pertama mereka di kawasan ini, orang Tatar jelas tidak memanjat jauh ke dalam hutan, di sebelah kanan Volga dan di utara di sebelah kiri, di mana orang asing dari suku Finland tinggal, dan, di luar kebiasaan hidup. di kawasan padang rumput terbuka, jisim utama mereka menetap di timur Volga, mempunyai di hadapan anda pagar dari serangan dari barat, dan kemudian, apabila penjajahan Rusia di wilayah Kazan bermula, menduduki mana-mana tebing sungai dan sungai. jalan utama kawasan itu, mereka terpaksa memberikan tempat-tempat ini kepada Rusia dan pergi ke timur laut, serta ke kanan dan kiri tebing Volga di selatan. Penempatan tenggara Tatar Kazan tidak dapat dipisahkan dengan penempatan Tatar Simbirsk, yang merupakan satu suku dengan Kazan.

bahasa Tatar
Dialek Tatar (bahasa Tatar)
Zakazansky (Vysokogorsky, Mamadyshsky, Laishevsky, daerah Baltasinsky di Tatarstan)

Tarkhansky (Buinsky, daerah Tetyushsky di Tatarstan)
Levoberezhny - Gorny (tebing kiri Volga Tatarstan, daerah Urmarsky Chuvashia)
Dialek Kryashen (Tatarstan, Bashkortostan, lihat Kryashens)
Nogaybaksky (wilayah Chelyabinsk)
Menzelinsky (Agryzsky, Bugulminsky, Zainsky, Aznakaevsky, Menzelinsky, Sarmanovsky, Bavlinsky, Muslyumovsky, Almetevsky, Aktanyshsky wilayah Tatarstan; Udmurtia; Alsheevsky, Bizhbulyaksky, Blagovarsky, Buraevsky, Belebeevsky, Ilishevskysky, Karmas, Ilishevsky, Kuzkyvskyy, Karmas, Ilishevsky, Kuzkyvskyy, Kuzkyvskyy, Kuzkyvskyy, Kuzkyvskyy, Kuzkyvskyy, Kuzkyvskyy, Kuzkyvskyy, Kuzkyvskyy, Udmurtia; , Sterlibashevsky, Sterlitamaksky, Tuimazinsky, Fedorovsky, Chekmagushevsky, Chishminsky, Sharansky, daerah Yanaulsky di Bashkortostan)
Buraevsky (Buraevsky, Kaltasinsky, Baltachevsky, Yanaulsky, Tatyshlinsky, Mishkinsky, daerah Karaidelsky Bashkortostan)
Kasimovsky (wilayah Ryazan, lihat Kasimovsky Tatar)
Nokratsky (wilayah Kirov, Udmurtia)
Permsky (wilayah Perm)
Zlatoustovsky (Salavatsky, Kiginsky, Duvansky, daerah Belokataysky Bashkortostan)
Krasnoufimsky (wilayah Sverdlovsk)
Ichkinsky (wilayah Kurgan)
Buguruslansky (daerah Buguruslansky wilayah Orenburg)
Turbaslinsky (daerah Iglinsky dan Nurimanovsky Bashkortostan)
Tepekinsky (Gafursky, daerah Sterlitamaksky di Bashkortostan)
Safakulsky (wilayah Kurgan)
Astrakhan (Tatar Kazan di wilayah Astrakhan)

Sejarah Tatar Kazan

Volga Bulgaria (Volga Bulgaria, Volga-Kama Bulgaria, Silver Bulgaria, Tat. Idel Bolgars, Chuvash. Atӑlçi Pӑlkhar) ialah sebuah negeri yang wujud pada abad X-XIII di rantau Volga tengah dan lembangan Kama.
Salah satu gerombolan, yang terdiri terutamanya daripada suku Kutrigur, di bawah komando Kotrag berpindah dari wilayah Great Bulgaria ke utara dan menetap (abad VII-VIII) di wilayah Volga tengah dan Kama, di mana negeri Volga Bulgaria kemudiannya dibentuk.
Legenda ini tidak disokong oleh data arkeologi. Orang Bulgar berasal dari Khazaria pada akhir abad ke-8. Gelombang penghijrahan besar kedua dari Khazaria berlaku pada awal abad ke-10.
Pada awal abad ke-10, Baltavar Almush Bulgaria memeluk Islam Hanifid dengan nama Jafar ibn Abdallah, seperti yang dibuktikan oleh syiling perak yang ditempa di Bulgaria. Syiling dikeluarkan di Bolgar dan Suvar sepanjang abad ke-10, yang terakhir bermula pada tahun 387 dalam kalendar Muslim (997/998).
Pada tahun 922, Baltavar, untuk mencari sokongan ketenteraan terhadap Khazar, yang penguasanya menganut agama Yahudi, menjemput kedutaan dari Baghdad, secara rasmi mengisytiharkan Islam Hanifid sebagai agama negara dan mengambil gelaran emir.

Tatar Kazan, Tatarlar

Walau bagaimanapun, "rakyat" (suku bawahan, puak) Sawan (śśuvanä... "gelaran yang diterima oleh seseorang dua langkah di bawah khakan = Turk. Yabgu"), diketuai oleh "Raja Virag" (nampaknya, ini adalah orang Hungary. nama (seperti Almush) , bermaksud "bunga", biasa di Hungary) mungkin menyatakan rasa tidak puas hati tentang perkara ini ("enggan"), akibatnya, golongan bangsawan Bulgaria dibahagikan kepada dua pihak (yang kedua diketuai oleh "Raja Askal" ). Selepas ugutan Almush (untuk dipukul dengan pedang), pihak pertama pun menurut. Jelas sekali, "Raja" Virag dengan gelaran Kafan adalah orang kedua (langkah kedua di bawah khakan) di Volga Bulgaria selepas Baltavar Almush (langkah pertama di bawah khakan). Di samping itu, diketahui bahawa "Raja Almush" dengan sukunya mempunyai "empat raja bawahan" dengan suku bawahannya, yang sepadan dengan struktur negara dan nama Bulgars - "lima suku".

Bulgar Purba

Peristiwa dan fakta ini diterangkan dalam catatan Ahmed Ibn Fadlan, seorang anggota kedutaan Baghdad ke Volga.
Selepas Almush, anaknya Mikail ibn Jagfar memerintah, dan kemudian cucunya Abdullah ibn Mikail.
Pada tahun 965, selepas kejatuhan Khazar Khaganate, Bulgaria, yang sebelum ini menjadi pengikutnya, menjadi bebas sepenuhnya, tetapi ia juga menjadi mangsa kempen timur putera Kyiv Svyatoslav Igorevich pada tahun-tahun itu (964-969).
Pada tahun 985 Putera Vladimir dari Kyiv, dalam pakatan dengan Torques, mengetuai kempen ketenteraan menentang Bulgaria dan membuat perjanjian damai dengannya.

Tatar moden yang paling terkenal

Sejarah awal Tatar Kazan
Selepas penaklukan Volga Bulgaria pada 1236 oleh Mongol dan beberapa siri pemberontakan Bulgaria pada 1237 dan 1240, Volga Bulgaria menjadi sebahagian daripada Golden Horde. Kemudian, selepas keruntuhan Golden Horde dan kemunculan sejumlah khanat bebas menggantikannya, Kazan Khanate telah dibentuk di tanah Bulgaria. Hasil daripada penyatuan sebahagian daripada Bulgar dengan Kipchak yang lain, dan juga sebahagiannya dengan penduduk Finno-Ugric di rantau ini, orang-orang Kazan Tatar terbentuk.

Tatar Kazan

Khanate Kazan (Tat. Kazan Khanlygy, Qazan Xanlığı, قازان خانليغى‎) ialah sebuah negara feudal di wilayah Volga Tengah (1438-1552), yang terbentuk akibat keruntuhan Gerombolan Emas di wilayah ulus Kazan. Bandar utama ialah Kazan. Ulug-Mukhammed (memerintah 1438-1445) adalah pengasas dinasti Kazan khans.
Kazan Khanate memisahkan dirinya di wilayah Kazan Ulus (bekas wilayah Volga Bulgaria). Semasa zaman kegemilangannya (pada separuh kedua abad ke-15), wilayah Khanate Kazan mencapai lembangan Sungai Sura di barat, Sungai Belaya di timur, wilayah Kama Atas di utara, dan Samarskaya Luka di selatan. .

Peranti pentadbiran
Kazan Khanate terdiri daripada empat darug (daerah) - Alat, Arsk, Galicia, Zurei. Kemudian, daruga kelima, Nogai, telah ditambahkan kepada mereka. Darugs dibahagikan kepada ulus, menyatukan tanah beberapa penempatan.
Bandar utama ialah Kazan (Kazan), Alat, Archa, Bolgar, Dzhuketau, Kashan, Iske-Kazan, Zyuri, Laesh dan Tetyushi.
Pada tahun 1552, Tsar Ivan IV menawan Kazan dan mengilhakkan wilayah khanate ke kerajaan Rusia.

Pembentukan Tatar Kazan

Pada abad XV-XVI, pembentukan Tatar Kazan berlaku. Kazan Tatar, sebagai yang paling ramai dan mempunyai ekonomi dan budaya yang lebih maju, membentuk sebuah negara borjuasi pada akhir abad ke-19.
Sebahagian besar Tatar Kazan terlibat dalam pertanian, yang sangat maju di kalangan Tatar Kazan adalah seni perhiasan, yang berasal dari Bulgar, serta kulit, kraf kerja kayu dan banyak lagi.
Sebahagian besar orang Tatar telah bekerja dalam pelbagai industri kraftangan. Budaya material Tatar, yang terbentuk untuk masa yang lama dari unsur-unsur budaya Bulgars dan suku tempatan, juga dipengaruhi oleh budaya masyarakat Asia Tengah dan kawasan lain, dan dari akhir abad ke-16. - oleh budaya Rusia.

[Kazan dan Orenburg Tatar]
Sejak masa ketika kerajaan Kazan dikalahkan oleh pasukan Rusia dan ditambahkan ke negara Rusia, banyak Tatar berselerak semasa perang ini, dan selebihnya berpindah dari sebahagian orang ramai ke wilayah Tatar yang masih belum terkalahkan: inilah sebabnya lebih banyak perubahan dibuat. di kerajaan Kazan, berbanding di tempat lain yang ditakluki ...
Di bawah pemerintahan [Rusia] ini, ramai Tatar Kazan, dengan izinnya, berpindah dari tempat mereka dahulu ke perumahan di negara lain yang kelihatan lebih bebas kepada mereka: inilah sebabnya bilangan kampung dan kampung Tatar yang tersebar di wilayah sempadan dengan Kazan meningkat, iaitu di Orenburg, Tobolsk, dan sebahagiannya juga di Voronezh, dan dalam beberapa yang lain ... bagaimanapun, dalam ritual harian mereka, iman itu konsisten dengan Tatar Kazan: mengapa saya tidak akan memohon, bercakap tentang mereka, dan merujuk kepada ini.
Orenburg Kazan Tatar tidak sepatutnya dikelirukan dengan gerombolan yang berhijrah ke wilayah [Orenburg] ini, seperti dengan Kirghiz, dan sebahagiannya dengan Ufa Tatar. Orenburg Tatar langsung tinggal di Orenburg dan di sepanjang kubu garis Orenburg di sepanjang Sungai Ural, sebahagiannya bertaburan, dan sebahagiannya di penempatan khas, di penempatan mereka sendiri dan bandar Kargale di Sungai Sakmara, 18 versts dari Orenburg ... Ufa Tatar bandar dan kampung adalah pelarian Kazan purba, dan mereka penuh sesak. Di wilayah Orenburg Isesh, selama lebih dari seratus tahun, sebuah penempatan telah dikekalkan, yang terdiri daripada beberapa kampung, dan digelar sempena aliran Ichkinsky ...
Semua Tatar Orenburg Kazan melebihi Tatar Kazan sebenar, dan selebihnya, yang tinggal di serakan, akan menjadi tidak kurang daripada Tatar Kazan. Tatar Kazan mendapat nama mereka dari bandar utama Kazan ... Dalam erti kata lain, menurut legenda mereka sendiri, mereka bukanlah suku yang istimewa, tetapi berasal dari generasi pahlawan yang berbeza yang tinggal di sini [di Kazan] di penempatan dan daripada orang asing tertarik kepada Kazan, dan terutamanya Nogai Tatar, yang sepanjang penyatuan mereka menjadi satu masyarakat membentuk satu orang yang istimewa.
(pengarang: Karl Wilhelm Miller. "Penerangan tentang semua orang yang tinggal di negara Rusia, .." Bahagian kedua. Mengenai orang-orang suku Tatar. S-P, 1776. Diterjemah dari bahasa Jerman).

Budaya Tatar Kazan

Upacara perkahwinan Tatar Kazan

Orang Tatar Kazan mempunyai cara yang unik untuk mendapatkan pengantin perempuan, seperti peninggalan zaman purba di rantau Volga. Kedua-dua kaedah untuk mendapatkan pengantin perempuan dan adat perkahwinan Tatar Kazan sangat berbeza daripada adat dan ritual anggota suku mereka yang lain dan sangat mirip dengan ritual orang asing jiran (Chuvash, Cheremis, Mordovians dan Votyaks), yang menunjukkan mereka rapat sejak zaman dahulu dan saling mempengaruhi. Orang Tatar Kazan mempunyai tiga cara untuk mendapatkan pengantin perempuan: 1) Penculikan secara paksa, iaitu, bertentangan dengan kehendak gadis itu sendiri dan saudara-maranya;
2) Pemergian sukarela gadis dari rumah ibu bapa kepada pengantin lelaki - dengan persetujuan bersama dengannya, tetapi tanpa pengetahuan dan persetujuan ibu bapa pihak;
3) Mengikut susunan jodoh biasa, dengan kehendak dan persetujuan awal ibu bapa pihak. Semua kaedah ini diamalkan oleh orang lain di rantau Volga.

Upacara pengebumian Tatar Kazan
Banyak fakta upacara pengebumian Tatar Kazan menunjukkan kesinambungan lengkap dari orang Bulgar, hari ini kebanyakan upacara Tatar Kazan dikaitkan dengan agama Islam mereka.
Lokasi. Nekropolis bandar Golden Horde terletak di dalam bandar, begitu juga dengan tanah perkuburan zaman Kazan Khanate. Perkuburan Tatar Kazan abad ke-18-19. terletak di luar kampung, tidak jauh dari kampung, kalau boleh - seberang sungai.
Struktur kubur. Daripada penerangan ahli etnografi, ia mengikuti bahawa Tatar Kazan pernah menanam satu atau lebih pokok di kubur. Kubur hampir selalu dikelilingi oleh pagar, kadang-kadang batu diletakkan di atas kubur, kabin kayu kecil dibuat tanpa bumbung, di mana pokok birch ditanam dan batu diletakkan, kadang-kadang monumen didirikan dalam bentuk tiang.
Kaedah pengebumian. Orang Bulgar dalam semua zaman dicirikan oleh upacara inhumasi (pemendapan mayat). Orang Bulgaria pagan telah dikebumikan dengan kepala mereka ke barat, di belakang mereka, dengan lengan mereka di sepanjang badan. Ciri khas tanah perkuburan abad X-XI. adalah tempoh pembentukan ritus baru di Volga Bulgaria, oleh itu kekurangan keseragaman yang ketat dalam butiran individu ritual, khususnya, dalam kedudukan badan, tangan dan muka yang dikebumikan. Seiring dengan pemeliharaan kiblat, dalam kebanyakan kes terdapat pengebumian individu yang menghadap ke atas atau bahkan ke utara. Terdapat pengebumian orang mati di sebelah kanan. Kedudukan tangan sangat pelbagai dalam tempoh ini. Untuk nekropolis abad XII-XIII. penyatuan perincian upacara adalah ciri: pemeliharaan kiblat yang ketat, orientasi muka ke Mekah, kedudukan seragam si mati dengan sedikit pusingan ke sebelah kanan, dengan tangan kanan dihulurkan di sepanjang badan, dan kiri, sedikit bengkok dan diletakkan di atas pelvis. Secara purata, 90% pengebumian menunjukkan gabungan ciri yang stabil ini, berbanding 40-50% dalam pengebumian awal. Dalam tempoh Golden Horde, semua pengebumian dibuat mengikut upacara penghinaan, mayat itu direntangkan di belakangnya, kadang-kadang dengan belokan ke sebelah kanan, menuju ke barat, menghadap ke selatan. Semasa tempoh Kazan Khanate, upacara pengebumian tidak berubah. Menurut keterangan ahli etnografi, si mati diturunkan ke dalam kubur, kemudian dibaringkan di atas lapik, menghadap Mekah. Lubang itu dipenuhi dengan batu bata atau papan. Penyebaran Islam di kalangan Volga Bulgars sudah pada zaman pra-Mongol sangat jelas ditunjukkan dalam upacara Bulgars abad ke-12-13, semasa zaman Golden Horde, dan kemudiannya dalam upacara pengebumian Tatar Kazan.

Pakaian kebangsaan Tatar Kazan

Pakaian lelaki dan wanita terdiri daripada seluar dengan langkah lebar dan kemeja (untuk wanita ia dilengkapi dengan bib bersulam), di mana kamisol tanpa lengan diletakkan. Cossack berfungsi sebagai pakaian luar, dan pada musim sejuk - beshmet berquilted atau kot bulu. Hiasan kepala lelaki adalah kopiah, dan di atasnya adalah topi hemisfera dengan bulu atau topi terasa; untuk wanita - topi baldu bersulam (kalfak) dan selendang. Kasut tradisional ialah ichigi kulit dengan tapak kaki yang lembut; di luar rumah, kasut itu dipakai dengan kasut kulit. Kostum wanita itu dicirikan oleh banyak perhiasan logam.

Jenis antropologi Kazan Tatar

Yang paling penting dalam bidang antropologi Tatar Kazan ialah kajian T. A. Trofimova, yang dijalankan pada 1929-1932. Khususnya, pada tahun 1932, bersama dengan G. F. Debets, dia menjalankan penyelidikan yang luas di Tatarstan. 160 Tatar diperiksa di wilayah Arsk, 146 Tatar di wilayah Yelabuga, dan 109 Tatar di wilayah Chistopol. Kajian antropologi telah mendedahkan kehadiran empat jenis antropologi utama di kalangan Tatar Kazan: Pontic, Light Caucasoid, sublaponoid, Mongoloid.

Jenis ini mempunyai ciri-ciri berikut:
Jenis Pontic - dicirikan oleh mesocephaly, pigmentasi gelap atau campuran pada rambut dan mata, jambatan hidung tinggi, jambatan hidung cembung, dengan hujung dan pangkal yang lebih rendah, pertumbuhan janggut yang ketara. Pertumbuhan adalah purata dengan aliran menaik.
Jenis Caucasoid ringan - dicirikan oleh subbrachycephaly, pigmentasi cahaya rambut dan mata, hidung sederhana atau tinggi dengan bahagian belakang lurus hidung, janggut sederhana berkembang, ketinggian sederhana. Sejumlah ciri morfologi - struktur hidung, saiz muka, pigmentasi, dan beberapa yang lain - membawa jenis ini lebih dekat dengan Pontic.
Jenis sublaponoid (Volga-Kama) - dicirikan oleh meso-subbrachycephaly, pigmentasi campuran rambut dan mata, hidung lebar dan rendah, pertumbuhan janggut yang lemah dan muka yang rendah dan sederhana lebar dengan kecenderungan untuk meratakan. Selalunya terdapat lipatan kelopak mata dengan perkembangan epicanthus yang lemah.
Jenis Mongoloid (Siberia Selatan) - dicirikan oleh brachycephaly, warna gelap rambut dan mata, muka yang lebar dan rata dan batang hidung yang rendah, sering berlaku epicanthus dan perkembangan janggut yang lemah. Pertumbuhan, pada skala Eropah, adalah purata.

Teori etnogenesis Tatar Kazan
Terdapat beberapa teori etnogenesis Tatar.
Tiga daripadanya diterangkan dalam kesusasteraan saintifik dengan terperinci:
Teori Bulgaro-Tatar
Teori Tatar-Mongolia
Teori Turko-Tatar.

Teori Bulgaro-Tatar

Dalam kerangka teori asal Bulgaro-Tatar Tatar, momen penting dalam etnogenesis orang Tatar ialah tempoh kewujudan Volga Bulgaria, apabila etnos Bulgar, yang mula terbentuk di Pertengahan. Volga dan Ural bermula dari abad ke-8, membentuk ciri etno-budaya utama Tatar moden. Menurut penyokong teori itu, tempoh berikutnya (zaman Gerombolan Emas, Kazan Khanate, zaman Rusia) tidak mempunyai kesan yang signifikan terhadap bahasa dan budaya orang Bulgaro-Tatar, dan, semasa tempoh Kazan Khanate, etnos Bulgar ("Bulgaro-Kazan") mengukuhkan ciri-ciri etno-budaya yang menjadi ciri zaman pra-Mongolia dan mengekalkannya (bersama-sama dengan nama diri "Bulgars") sehingga 20-an abad XX.

Teori asal Tatar-Mongol
Dalam kerangka teori asal Tatar-Mongolia Tatar, penempatan semula suku Tatar-Mongolian nomad ke Eropah Timur dianggap sebagai detik penting etnogenesis. Bercampur dengan Kipchaks dan menerima Islam semasa tempoh Golden Horde, puak-puak ini mencipta asas etnos Tatar, budaya dan kenegaraan. Sebagai peraturan, penyokong teori itu cenderung untuk meremehkan atau menafikan kepentingan Volga Bulgaria dalam sejarah Tatar Kazan.
Asal-usul teori asal Tatar-Mongolian Tatar harus dicari daripada penyelidik Eropah Barat. Benar, dalam pemahaman mereka tentang etnonim Tatar, mereka termasuk penduduk semua negeri Chingizid, termasuk penduduk ulus Dzhuchiev, menganggap mereka keturunan penakluk Mongol-Tatar. Para saintis Rusia, yang mempunyai idea yang lebih luas tentang empayar Jochi, iaitu, Golden Horde, dan memanggil semua Golden Horde Tatar, juga, pada gilirannya, menganggap mereka keturunan penakluk Mongol-Tatar. Dan bukan kebetulan bahawa, antara lain, mereka merujuk kepada apa yang dipanggil "sejarah Kazan", kesahihannya, bagaimanapun, sangat diragui dan di mana seorang penulis sejarah Rusia yang tidak bernama memperoleh asal usul Tatar Kazan dari Tatar Golden Horde, dengan itu membuktikan keperluan dan keadilan penaklukan tanah Kazan oleh negara Moscow : "mula pergi kepada raja ... dari pelbagai negara; dari Golden Horde, dari Astrakhan, dan dari Azov dan dari Crimea. Dan apabila Gerombolan Besar mula menjadi lemah, Gerombolan Emas semakin kuat, dan bukannya Gerombolan Emas, Kazan, Gerombolan baru, menjadi lebih kuat ... ". Kehebatan kuasa yang diasaskan oleh khan Mongol dan Golden Horde disebutkan dalam legenda tentang Genghis Khan, Aksak-Timur, epik tentang Idegei.

masjid dan madrasah di Novo-Tatarskaya Sloboda, Kazan

Teori Turko-Tatar
Konsep Turko-Tatar tentang asal usul Tatar dikembangkan dalam karya G. S. Gubaidullin, A. N. Kurat, N. A. Baskakov, Sh. F. Mukhamedyarov, R. G. Kuzeev, M. A. Usmanov, R. G. Fakhrutdinov , A. G. Mukhamadieva, N. Davletarov, N. Davletarov , Yu. menggabungkan pencapaian terbaik teori lain. Pada mulanya, teori ini dibangunkan oleh pengarang asing. Di samping itu, terdapat pendapat bahawa salah satu yang pertama menunjukkan sifat kompleks etnogenesis, tidak dapat diturunkan kepada satu nenek moyang, adalah M. G. Safargaliev pada tahun 1951. Selepas akhir 1980-an. larangan tersirat terhadap penerbitan karya yang melampaui keputusan sesi Akademi Sains USSR pada tahun 1946 telah kehilangan kaitannya, dan tuduhan "bukan Marxisme" pendekatan multikomponen terhadap etnogenesis juga tidak lagi digunakan, teori ini telah ditambah dengan banyak penerbitan domestik.
Penyokong teori mengenal pasti beberapa peringkat dalam pembentukan etnos.
Peringkat pembentukan komponen etnik utama (pertengahan VI - pertengahan abad XIII). Peranan penting Volga Bulgaria, Khazar Khaganate dan persatuan negeri Kipchak-Kimak dalam etnogenesis orang Tatar diperhatikan. Pada peringkat ini, komponen utama terbentuk, yang digabungkan pada peringkat seterusnya. Hebat adalah peranan Volga Bulgaria, yang meletakkan tradisi Islam, budaya bandar dan tulisan berdasarkan grafik Arab (selepas abad ke-10), menggantikan tulisan paling kuno - runic Turki. Identiti etnik kekal tempatan.
Tahap komuniti etno-politik Tatar zaman pertengahan (pertengahan ke-13 - suku pertama abad ke-15).

Nasionalis Tatar, Azatlyk, Tatar sejati

KAZAN TATARS
Pyotr Vasilyevich Znamensky

Dalam era pencerobohan Mongol-Tatar, kekuasaan Bulgar di wilayah Volga-Kama telah digantikan dengan kekuasaan Tatar. Pada penghujung 20-an dan 30-an abad XIII, Tatar mengambil alih semua Bulgar di tanah mereka dan menjadi orang yang dominan di sini, tetapi pada masa yang sama, seperti yang selalu berlaku apabila orang yang lebih bertamadun ditakluki oleh orang yang kurang bertamadun, mereka sendiri harus percaya pada tamadun yang ditakluki oleh mereka kerajaan kuno, kaya dan teratur, mereka meminjam daripadanya kehidupan menetap, kehidupan bandar, perusahaan komersial, Mohammedanisme dan pelbagai sifat watak kebangsaan, yang tidak banyak membantu melembutkan adat padang rumput mereka dahulu. Penggabungan secara beransur-ansur pemenang dengan yang dikalahkan melalui perkahwinan bersama dengan peredaran masa membawa di sini kepada pembentukan bahkan bangsa Tatar yang istimewa dan kuat, jauh berbeza daripada kumpulan Tatar di kawasan lain di Rusia.

Tatar Muslim di mana-mana, dan di Kazan sendiri, hidup berasingan daripada Rusia. Orang Rusia sendiri menolak mereka dari diri mereka sejak awal lagi selepas penaklukan kerajaan Kazan daripada spesies yang bereputasi. Akibatnya, cara hidup separa timur yang pelik masih dipelihara di kalangan penduduk kampung Tatar. Kampung Tatar mempunyai sesuatu yang liar di dalamnya. Rumah, kebanyakannya dibina tanpa susunan, tersembunyi di dalam halaman, dan pagar dan bangsal keluar ke jalan; perwatakan lokasi kediaman sebegini ditemui walaupun di kampung-kampung yang telah pun terletak mengikut perancangan. Dari bawah pintu pagar yang terkunci dan di sepanjang jalan terdapat banyak anjing yang marah, menimbulkan kulit yang panik apabila wajah baru muncul di kampung, dan pada waktu malam mengumumkan kawasan sekitarnya dengan melolong liar. Di tengah-tengah kampung, di dataran kecil, terdapat sebuah masjid kayu, menara yang menjulang di atas semua bangunan filistin. Di suatu tempat di sisi kampung terdapat tanah perkuburan yang membosankan (mazarki), yang dibarisi bukan salib dengan tiang kayu, kabin kayu kecil dan papak batu, di mana orang mati yang setia berbaring untuk menjangkakan kehidupan masa depan, di mana orang Rusia akan menjadi mereka. hamba. Penempatan Tatar di Kazan sendiri, dengan sifat bangunan dan lokasi jalan-jalan, kini agak serupa dengan seluruh bandar. Satu-satunya perbezaan di antara mereka adalah masjid dan bukannya gereja, beberapa keaslian oriental dalam mengecat rumah, banyak anjing, pintu pagar yang sentiasa dikunci dan tingkap bertirai dengan balang balsam, bunga Tatar kegemaran.

Dari segi lokasi mereka, rumah Tatar pada umumnya adalah serupa dengan rumah Rusia. Setiap rumah kampung yang baik dan tidak miskin dibahagikan kepada dua bahagian, kediaman depan dan belakang bekerja atau hitam, di antaranya terdapat ruang depan yang luas. Pondok kediaman itu, di samping itu, dibahagikan dengan sekatan kepada dua bahagian, lelaki dan perempuan, dengan pintu khas untuk setiap satu. Pintu tidak dibuka ke dalam kedai, seperti rumah Rusia, tetapi ke dalam pondok. Jabatan wanita adalah aksesori yang diperlukan bagi kediaman Tatar; walaupun di pondok kecil, yang tidak boleh dibahagikan kepada dua, sekurang-kurangnya sudut kecil di belakang dapur, ditutup dengan tirai, sudah pasti dipisahkan untuk isteri pemilik, di mana dia bersembunyi dari mata orang yang tidak dikenali. Dapur, seperti dapur Rusia, diletakkan di pintu masuk pondok; terperangkap di dalamnya. dandang untuk memasak, dan bagi kebanyakan orang ia juga berfungsi untuk membasuh pakaian. Di atas dapur atau di belakangnya terdapat kumgan timah atau tembaga - tempayan yang berleher sempit dan berhidung panjang, digunakan untuk berwuduk agama, satu untuk suami, satu lagi untuk isteri, kerana haram hukumnya membasuhnya dari satu bejana. Di belakang dapur anda sentiasa boleh mencari besen tembaga yang besar, juga untuk berwuduk, dan dua tuala, satu untuk tangan, satu lagi untuk kaki. Dinding depan pondok diduduki oleh dua tingkat yang luas untuk tidur, sehingga sesuatu seperti sudut depan Rusia tidak dapat ditemui di rumah Tatar. Meja yang menempati sudut terhormat ini dengan kami diletakkan di sisi Tatar, di tingkap sisi pondok. Bertaburan di atas katil adalah jaket lembut, bulu bulu, yang hanya digantikan dengan kain felt di kalangan orang miskin, dan bantal - jelas bahawa orang Tatar suka tidur dengan lembut dan selesa, dan bukan pada kot kulit biri-biri yang dilipat menjadi ketulan keras, seperti seorang Rusia. Di kebanyakan pondok terdapat samovar dan peralatan teh yang dicat terang, yang biasanya diletakkan di tempat yang paling kelihatan. Antara ciri-ciri perkakas Tatar juga ialah peti merah atau hijau - orang kaya mempunyai beberapa daripadanya. dilapisi dalam timah dicat berwarna, dan permaidani, atau sekurang-kurangnya tikar, yang ditutup dengan lantai.

Oleh kerana pengasingan seorang wanita Tatar, pengantin lelaki tidak melihat pengantin perempuannya sebelum berkahwin, atau sekurang-kurangnya diandaikan bahawa dia tidak. Oleh itu, pertunangan diatur oleh ibu bapa mereka atau melalui pencari jodoh; wakil parti yang sama ini bersetuju dengan jumlah kalym. Selepas pertunangan, pengantin lelaki tidak pergi ke pengantin perempuan, tetapi menghantarnya hanya hadiah dari item pakaian wanita; pada masa yang sama, kos barang-barang yang dibentangkan diambil olehnya bukan atas perbelanjaannya sendiri, tetapi ditolak daripada harga pengantin perempuan seterusnya. Tujuh hari sebelum perkahwinan, pesta perkahwinan bermula, yang mana para tetamu berkumpul secara bergantian sama ada di rumah pengantin lelaki, atau di rumah pengantin perempuan, dan secara berasingan - pada satu hari seorang lelaki, pada wanita lain, semuanya dengan hadiah yang berbeza. Kenduri terakhir, selepas itu upacara perkahwinan juga dilakukan, berlaku dengan penyertaan lelaki di rumah pengantin perempuan. Pengantin lelaki mahupun pengantin perempuan tidak hadir di situ, yang pertama sedang menunggu untuk selesai di luar pintu, dan pengantin perempuan bersembunyi di bilik tidur yang disediakan untuk malam perkahwinan. Selepas pesta, setelah makan madu dan mentega cair dengan roti - makanan ritual, para tetamu meletakkan wang di atas alas meja sebagai hadiah kepada pengantin perempuan, yang dibawa ke bilik tidurnya. Selepas itu, mullah, tetamu yang tidak boleh diketepikan dalam kenduri ini, meneruskan untuk melaksanakan upacara akad nikah.

Majlis akad nikah tidak sama sekali seperti upacara keramat. Satu-satunya perkara agama di sini adalah bacaan Al-Qur'an Bab I, doa nikah, yang memiliki makna doa biasa di awal dan selesai setiap urusan secara umum, dan lafaz khutbah nikah, mengagungkan Tuhan. , yang mendirikan perkahwinan dan berkata: "Ambillah seberapa banyak isteri yang kamu suka, - dua, tiga, empat. Sisi penting upacara itu ialah menyaksikan perjanjian sivil semata-mata pihak-pihak mengenai jumlah kalym, yang dengannya mullah memainkan peranan bukan pendeta, tetapi seorang notari yang sederhana. Soalan perkahwinan ditawarkan bukan kepada pasangan, tetapi kepada ibu bapa mereka atau wakil keluarga mereka yang lain; bapa Mullah bertanya kepada pengantin perempuan jika dia bersetuju untuk memberikan anak perempuannya kepada NN dan sebagainya. dan seorang kalym, dan bapa pengantin lelaki, sama ada dia bersetuju untuk mengambilnya untuk kalym ini sebagai isteri anaknya. Kontrak yang disaksikan itu diserahkan kepada pihak pengantin perempuan. Setelah selesai keseluruhan upacara, pengantin lelaki dipanggil. Pencari jodoh membawanya ke bilik tidur, di mana anak-anak muda dikurung selama 3 atau 4 hari, supaya mereka membiasakan diri antara satu sama lain.

Selepas berkahwin, wanita muda itu tidak tiba-tiba berpindah ke rumah suaminya, tetapi kekal selama setahun atau lebih dalam keluarganya. Suami pergi kepadanya seperti tetamu, dan sementara itu dia mengaturkan segala yang diperlukan untuk kehidupan keluarga untuk penerimaannya.

Poligami Mohammedan tidak berakar umbi di Tatar, kemungkinan besar disebabkan oleh kesukaran ekonomi untuk mengekalkan beberapa isteri bersama dan disebabkan oleh perselisihan keluarga yang tidak dapat dielakkan dalam poligami.

Hanya sebilangan kecil yang mempunyai dua isteri, dan kemudian isteri lain diambil apabila yang pertama sudah ketinggalan zaman; dengan isteri muda, dia biasanya menjadi perempuan simpanan utama rumah.

masakan Tatar

Seorang wanita, seperti yang anda tahu, dihina walaupun dalam pandangan agama Islam, sebagai makhluk yang lebih rendah. Dia hampir benar-benar dibebaskan daripada melakukan upacara keagamaan, tidak pergi ke masjid, kecuali sekali-sekala pada usia tuanya, bahkan tidak tahu apa yang akan berlaku kepadanya di akhirat, kerana nabi tidak mendedahkannya, menyibukkan dirinya dengan menerangkan. kebahagiaan orang-orang yang beriman di syurga dengan beberapa yang lain.wanita atau diva, horis, di mana isteri duniawi jelas sudah berlebihan. Dalam kehidupan berkeluarga, dia adalah hak milik suaminya yang lengkap, makhluk yang sama sekali tanpa hak di hadapannya, yang boleh dihalaunya dari dirinya sesuka hati. Oleh itu, semua fikirannya tertumpu pada mengekalkan cintanya di belakangnya, menghiasi diri anda dengan kapur, pemerah pipi, pakaian, untuk memuaskan naluri sensualnya, dsb. Apabila bercakap dengan isteri, adalah kebiasaan untuk berbangga, menghina dan keras; untuk menunjukkan kasih sayangnya di khalayak ramai dianggap tercela

Seperti di seluruh dunia Nagometant, Tatar mempunyai tahap tertentu pengasingan wanita. Semakin kaya orang Tatar, semakin dia menutupi isterinya. Dalam kehidupan orang miskin, pekerja, baik di bandar mahupun di luar bandar, penyembunyian wanita seperti itu, sudah tentu, adalah mustahil; tetapi seorang wanita miskin dari golongan ini, apabila bertemu dengan seorang lelaki, diwajibkan untuk menutup mukanya, atau sekurang-kurangnya berpaling daripadanya apabila bercakap, pengecualian dibenarkan hanya apabila bertemu dengan orang Rusia, di hadapannya, seperti sebelum orang kafir, ia adalah mungkin tidak patut disembunyikan. Tatar bandar yang lebih liberal kini membenarkan isteri mereka secara terbuka datang melawat orang Rusia, ke mesyuarat awam, berjalan kaki dan ke teater. Tetapi tidak lama dahulu, di teater untuk Tatar, kotak khas sengaja disusun, ditutup dengan langsir, di belakangnya orang Tatar kaya bersembunyi. Jejak penyembunyian ini kini kadang-kadang dijumpai, kecuali pada fakta bahawa Tatar diletakkan di belakang kotak, dan suami mereka menduduki bahagian depannya; Walau bagaimanapun, dalam hal ini, keutamaan tinggi separuh lelaki dalam keluarga juga boleh dinyatakan; apabila keluarga Tatar pergi ke suatu tempat atau berjalan, lelaki itu juga sentiasa pergi ke hadapan, dan di belakangnya isterinya mencincang, dikelilingi oleh Tatarnya, tidak berani mengejarnya, apalagi mengejarnya.

Makanan dominan orang Tatar adalah semuanya bertepung dan berminyak, terutamanya dalam keluarga yang mencukupi, di mana pelbagai jenis gula-gula dan biskut serpihan, ladu, mi berlemak, krim pekat (kaymak), dan lain-lain dimakan dalam kuantiti yang banyak. Di kalangan orang biasa, hidangan biasa ialah: penolak atau pembicara, direbus dari tepung dan air dengan garam, salma dari bola doh dalam air, kek soba dalam minyak sayuran; untuk rasa, salma dan tolkan kadangkala diputihkan dengan susu. Pada hari cuti, di atas meja adalah rebusan dengan daging dan kambing panggang atau daging kuda. Tatar tidak makan banyak daging sama sekali, kerana ia mahal untuk mereka. Haiwan yang dimaksudkan untuk makanan mesti disembelih tanpa gagal oleh Tatar dan dengan doa yang terkenal; Oleh itu, orang Tatar tidak boleh menggunakan bekalan pasaran daging biasa dan pada harga biasa. Bantuan penting bagi mereka boleh jadi daging kuda yang dibenarkan untuk mereka makan, tetapi ia jarang digunakan oleh mereka, kerana, biasanya diperoleh daripada kuda tua yang sudah tidak bernilai, ia sangat keras dan tawar, dan untuk menikam anak kuda yang sihat dan muda. kuda untuk itu - mahal. Yang paling biasa dan, boleh dikatakan, daging kebangsaan adalah daging kambing dari Tatar. Daging babi, yang biasa digunakan di kampung-kampung Rusia, secara positif dilarang oleh Al-Quran dan merupakan objek yang sama jijik bagi Tatar seperti kuda betina untuk Rusia.

Jeneral Dmitry Karbyshev

Satu lagi larangan al-Quran mengenai arak adalah jauh dari dipatuhi seketat yang difikirkan, terutamanya di kalangan kelas pekerja di bandar-bandar dan di kalangan penduduk kampung yang tinggal bersebelahan dengan kampung-kampung Rusia, di mana kabak, seperti yang anda tahu, sangat diperlukan. aksesori. Tatar yang lebih teliti menyamarkan penentangan mereka terhadap perintah nabi dengan penggunaan lesh, bukannya vodka, sejenis tincture, balsem dan vodka manis. Teh dan bir dianggap sebagai minuman bezgrysh-nym sepenuhnya dan dimakan oleh Tatar dalam kuantiti yang luar biasa. Tatar bandar suka minum bir, serta teh, terutamanya di kedai dan kedai minuman, yang, mungkin, menyatakan keghairahan terkenal penduduk timur untuk kedai kopi. Di Kazan terdapat beberapa kedai dan kedai minuman khas Tatar, di mana anda sentiasa boleh bertemu dengan rakan-rakan Tatar yang minum teh dan mabuk. Beberapa virtuoso Tatar atau beberapa daripada mereka sedang bermain biola di sudut, meniru dari telinga dan benar-benar dalam cara Tatar beberapa jenis polka atau gadis Cossack, dan pasangan mabuk kawan sedang duduk di meja di atas pinggan kosong dan, merenung rapat-rapat. satu sama lain dengan muka, merenung antara satu sama lain dengan mata merah mereka, cuba menjerit satu sama lain, dengan sensitif menyanyikan beberapa lagu yang merengek dan membahagiakan. yang, dengan sifatnya, tidak ada kaitan dengan polka biola yang segera memotong telinga. Atas sebab tertentu, biola berjaya menjadi alat kegemaran Tatar dan juga orang asing lain di wilayah Kazan. Watak kebangsaan Tatar lebih meriah dan menerima daripada Rusia. Orang Tatar pintar, pintar dan berdaya usaha, suka bergaul, bercakap, mencekik tetamu dengan teh dan makanan, tetapi pada masa yang sama dia penyangak, sombong dan penipu, suka menipu, terutamanya orang Rusia, sensitif dan panas, suka menuntut, dengan segala usaha dan ketangkasannya dia malas dan tidak stabil. dalam soal buruh sistematik). Buruh Tatar pada mulanya mengambil pekerjaan itu dengan sangat bersemangat dan cepat, dan kelihatan jauh lebih baik dan lebih menguntungkan daripada pekerja Rusia, yang pada mulanya biasanya hanya bergoyang dan menyesuaikan diri untuk bekerja untuk masa yang lama, tetapi melakukan sedikit kerja; tetapi kemudian Tatar mula melemah dengan cepat baik dalam kekuatan dan semangat, apabila orang Rusia hanya memasuki kekuatan penuh kerja mereka, dan hasil keseluruhan dari keseluruhan jumlah kerja yang dilakukan ternyata lebih kerap memihak kepada yang terakhir. , dan bukan yang pertama. Dalam kerja pertanian, yang tidak memerlukan ketangkasan seperti kesabaran dan ketekunan, orang Tatar berdiri di bawah bukan sahaja orang Rusia, tetapi juga orang asing lain di wilayah Kazan, sehingga mereka juga membangkitkan ejekan umum terhadap diri mereka sendiri. Padang Tatar sentiasa lebih teruk daripada yang lain; sama dilancarkan dan lain-lain artikel pertanian mereka. Di banyak kampung, orang Tatar bahkan meninggalkan pertanian sepenuhnya dan menyewakan tanah kepada orang Rusia, Chuvash dan Votyaks. Dengan sifatnya, orang Tatar suka membuat satu sen dengan cara yang lebih mudah: perdagangan kecil, untung, walaupun hanya penipuan. Perdagangan seolah-olah menjadi panggilan semula jadinya - ia adalah keturunan sebenar orang Bulgar purba. Semasa kecil, dia berjalan di jalanan Kazan, menyelongkar timbunan sampah di halaman, mencari moslas dan kain buruk untuk dijual di kilang, atau menjual sabun, mancis, oren dan limau. Bagi wilayah Kazan, dari segi perdagangan dan maklachestvo, Tatar hampir sama dengan Yahudi bagi wilayah barat. Mereka terlibat dalam semua jenis penjualan dan penjualan semula, dari penjualan jubah dan pakaian lama kepada perdagangan teh yang besar, dari perdagangan merayau-rayau dalam kapur, rouge, manik dan segala macam sampah di perkampungan Tatar hingga kesepakatan perdagangan yang sangat mantap dengan Bukhara, Parsi dan China. Peniaga-peniaga besar menjalankan perniagaan mereka dengan adil dan jujur, tetapi kebanyakannya berpegang teguh dengan muslihat yang bersungguh-sungguh menipu, memperbodohkan pembeli dengan pandangan jujur, bercita-cita palsu, memaki hamun dan menuntut empat dan lima kali ganda harga sebenar barangan. Selain perdagangan, Tatar juga terlibat dalam kraf kulit, yang juga mereka warisi selepas Bulgars, pembuatan sabun, dan penyediaan produk felt; dagangan bast dressing, cart dan cooperage. Di wilayah Kazan, mereka memiliki lebih daripada 1/3 daripada semua kilang dan kilang. Ramai tangan sibuk memandu; di kalangan pemandu teksi (terutamanya jurulatih) dan jurulatih seluruh wilayah Tatar, mereka membentuk separuh keseluruhannya. Mereka menyayangi dan menjaga kuda mereka dengan baik. Kuda dan kusir Tatar dianggap yang terbaik di rantau ini. Disebabkan keadaan pertanian yang lemah di kampung Tatar, beribu-ribu penduduk kampung pergi setiap tahun ke pelbagai aktiviti bermusim di bandar-bandar Volga sekitar dan di Volga. Di Kazan, orang Tatar yang miskin mengambil kerja janitor, kuli di jeti, pengawal, buruh harian dan pengangkut air; Drupes hanya menikmati kemiskinan, yang sangat maju terutamanya di kalangan separuh wanita penduduk Tatar, atau bahkan dalam kecurian dan mencuri kuda.

Staro-Tatarskaya Sloboda, Kazan, jalan Nasyri

Menurut agama Tatar, semua orang Mohammedan, kecuali sebilangan kecil, sehingga 42,660 orang, dibaptiskan ke dalam Ortodoks, dan dibezakan oleh kepatuhan mereka yang kuat dan kuat kepada Islam. Yang terakhir ini terletak pada asas keseluruhan pandangan dunia mereka dan keseluruhan susunan moral mereka dan membentuk perbezaan utama antara kewarganegaraan mereka, yang, baik oleh mereka sendiri dan oleh orang Rusia, tidak dibayangkan dengan cara lain melainkan dengan tepat dalam bentuk keagamaan. Orang asing, tergoda masuk Islam, pada masa yang sama, adalah Tatarized. Untuk menerima Mohammedanisme bermakna "pergi ke Tatar." Mohammedanisme, yang mereka akui, adalah dari fahaman Sunni dan tidak mewakili sebarang ciri yang bertentangan dengan sistem umum pujukan ini, sama ada dalam doktrin atau dalam ritual: Tatar mempunyai dogma yang sama. , solat lima waktu yang sama, puasa (uraza), hari raya (bairam), dan lain-lain, seperti semua Muslim Sunni yang lain. Tatar kebanyakannya sangat soleh, bahkan fanatik dan berpegang teguh pada pelaksanaan upacara agama mereka. Setiap perniagaan bermula dan berakhir dengan mereka dengan doa ringkas: dengan nama Tuhan, pengasih, penyayang. Namaz dilakukan dengan teliti oleh hampir semua Tatar, dengan pengecualian buruh atau beberapa intelektual liberal, walaupun semasa dalam perjalanan, misalnya, di atas kapal pengukus di Volga. Untuk menentukan kiblat (sebelah di mana Mekah terletak dan di mana anda perlu menghadap solat dengan muka anda), Tatar kaya sengaja membawa kompas kecil bersama mereka. Semasa puasa Ramadan yang sangat utama dan panjang, yang berlangsung sebulan penuh, buruh tidak makan atau minum apa-apa setiap hari sepanjang hari sehingga malam, walaupun pada hakikatnya mereka sangat menderita akibat pantang ini di tempat kerja, terutamanya kerana dahaga, apabila Puasa peralihan ini berlaku pada musim panas. Setelah menangkap seorang pendosa yang melanggar Ramadan, orang Tatar melumurkan mukanya dengan jelaga dan kadang-kadang memukulnya dengan teruk. Antara orang-orang soleh yang dihormati, haji, bermusafir ke Mekah, dari mana jemaah haji atau haji pulang dengan pelbagai maqam, tasbih suci, azimat, azimat, cerita indah tentang Kaabah, batu yang tergantung di udara atau keranda nabi, dll. .dan kemudian mereka menggunakannya sepanjang hidup mereka sebagai penghormatan khusus di kalangan saudara seagama mereka.

Hari raya Tatar yang paling penting adalah biasa bagi semua pengakuan Islam - ini adalah Bayram sebagai penghormatan kepada pemberian Al-Quran, didahului dengan puasa Ramadan, dan Kurban-Bayram 2 bulan selepas yang pertama sebagai penghormatan kepada pengorbanan Abraham, kedua-duanya. berlalu. Di tempat-tempat antara Tatar biasa di kampung-kampung, pelbagai orang awam dan swasta, kurman keluarga telah dipelihara - pengorbanan asal pagan, tetapi sangat sedikit. Sisa-sisa paganisme lama dalam jumlah besar dan kemurnian terselamat terutamanya di kalangan Tatar yang telah dibaptiskan lama; di kalangan yang belum dibaptis, kepercayaan rakyat lama hampir di mana-mana telah digantikan sepenuhnya oleh Mohammedanisme. Daripada cuti-cuti rakyat purba, hanya dua cuti yang masih ada di antara mereka, saban dan jiin.

Pendidikan rendah (celik huruf) bagaimanapun, adalah lebih meluas di kalangan semua Tatar, tidak termasuk wanita. Ia diperoleh di sekolah-sekolah di masjid, rendah - mekteb dan lebih tinggi - madrasah. Setiap mullah terlibat dalam mengajar anak lelaki parokinya, dan isterinya biasanya mengajar perempuan (yang mana dia dipanggil ustabika-madame tukang). Tambahan pula, ramai anak belajar daripada ayah dan ibu mereka. Yuran yang sangat kecil (khair) atau wang perlu dibayar untuk mengajar di sekolah - satu sen 2, 3, 5, banyak 10 seminggu, atau daging, susu, tepung, oat dan produk lain. Mullah mengajar kanak-kanak miskin tanpa sebarang khair, secara percuma, kerana ia dianggap kerja yang sangat menyelamatkan jiwa. Pengajaran berlaku di semua sekolah hanya pada musim sejuk, dari awal November hingga 1 Mei setiap hari, kecuali mingguan - Jumaat, pagi, jam 6 atau pada waktu subuh. Kursus awal literasi dalam mektebah terdiri daripada mempelajari buku asas dengan gudang, dengan solat yang diperlukan (niata) dan empat puluh tugas seorang Muslim (kalimat) yang berlangsung selama 2 tahun atau lebih kerana kaedah pengajaran yang sangat tidak sempurna, paling primitif, kemudian dalam melaungkan tempat-tempat pilihan Al-Quran atau bahagian ketujuh Al-Quran, Gavtiak, sebagai buku ini dipanggil, dan Al-Quran itu sendiri, yang berlangsung dari 3 hingga 7 tahun, tanpa sebarang pemahaman tentang apa yang dibaca, kerana Al-Quran dibaca dalam bahasa Arab. Pada masa yang sama, beberapa buku Tatar kandungan moral dan agama dibaca atau, lebih tepat, dihafal dengan hati: Byaduam (mengenai kewajipan undang-undang), Bakyrgan (puisi moral), buku tentang Yusuf (Yusuf yang Cantik), dan lain-lain. Beginilah cara pendidikan semua perempuan dan lebih banyak lagi berakhir.bahagian lelaki. Untuk pendidikan lanjut, budak-budak masuk madrasah.

Sebuah madrasah biasanya dibina di masjid dengan sumbangan daripada Tatar yang lebih mencukupi dan disokong oleh jumlah gabungan. Sumbangan kepada madrasah dianggap sebagai salah satu amal kebajikan. Mengikut alat luaran, madrasah adalah pondok yang lebih kurang luas dengan lantai yang agak tinggi; lubang ditinggalkan di antara lantai dan ambang, dibuka dengan papan, di mana galoshes dikeluarkan, mandi dilakukan, semua sampah dikeluarkan dari lantai, semua sampah sekolah dan kotoran tertumpu secara umum. Di dinding di lantai terdapat sekatan atau skrin, membentuk sesuatu seperti kabinet, di mana pelajar diletakkan dengan semua harta mereka; pakaian dan rak dengan buku tergantung di dinding setiap petak tersebut, dan di atas lantai terdapat katil, peti, pinggan mangkuk, bekalan makanan, dll. Pelajar (shakirds), kecuali yang datang, mesti sentiasa berada di madrasah; mereka hanya dibenarkan pulang pada hari Jumaat dari petang Khamis hingga pagi Sabtu. Itulah sebabnya mereka belajar di sini dan menguruskan seluruh rumah mereka. Memandangkan wanita tidak dibenarkan masuk ke madrasah, budak-budak itu sendiri mesti bergilir-gilir memasak untuk diri mereka sendiri, dan membasuh linen, dan menjahit pelbagai lubang, dan membaiki kasut mereka, yang mengambil banyak masa untuk belajar. Semua shakid seharusnya menjadi contoh pemeliharaan yang teliti terhadap semua solat, wuduk dan puasa, dan secara umum semua didikan mereka adalah berdasarkan prinsip agama yang ketat. Pembelajaran berlaku pada waktu pagi, jam dari 6 hingga 10 dan 11; pada masa yang sama, semua pemuda duduk dengan kaki terselip di bawah mereka di atas lantai dan mula menyanyikan pelajaran mereka dari Al-Quran dan buku-buku lain dalam ritual bersuara atau menulis, memegang kertas di tapak tangan kiri mereka di atas lutut yang diangkat. Pada hari Khamis, pengesahan semua kejayaan untuk minggu itu dan tindakan balas terhadap pelajar yang tidak berjaya berlaku, seperti yang dilakukan di Skoda lama kami pada hari Sabtu; yang tidak berjaya dihukum dengan ditanam di bawah lantai atau dengan batang. Pada musim panas, pelajar pulang ke rumah; ramai di antara mereka berniaga kecil-kecilan pada masa ini, menjual limau dan oren, yang mana mereka juga pergi ke Nizhny, dan ada yang bersurai membaca Al-Quran di kampung Kyrgyz, yang juga memperoleh wang untuk diri mereka sendiri.

Sungguh mengagumkan bahawa semua pendidikan Islam semasa di Kazan berhutang kemakmurannya kepada kerajaan Rusia dan meningkat tidak lebih awal daripada permulaan abad ke-19. Sehingga masa itu, penduduk Tatar di rantau ini berada dalam kejahilan yang paling gelap tentang kepercayaan mereka. Guru adalah jarang, kerana ia mungkin untuk mendidik mereka hanya dengan menghantar orang muda ke negeri-negeri yang jauh di Timur, ke Bukhara atau Istanbul; dari situ semua buku yang diperlukan diperolehi. Pada tahun 1802, atas perintah Maharaja Alexander I, atas permintaan Tatar, rumah percetakan Tatar pertama akhirnya dibuka di Kazan di gimnasium, dan hanya dalam tiga tahun ia berjaya mencetak 11,000 abjad Tatar, 7,000 salinan. Gautiaka, 3,000 al-Quran dan sehingga 10,200 kitab agama lain. Selepas itu, celik huruf mula merebak dengan cepat di kalangan Tatar, dan buku bercetak mula menyimpang dalam jumlah yang besar. Sejak 1813, apabila aktiviti Persatuan Bible dibuka di Kazan, pusat percetakan Tatar semakin memperhebatkan lagi kerja penerbitannya secara langsung menentang Persatuan. Pada penghujung tahun 1828, dia menyertai sebuah rumah percetakan universiti yang kaya, dan universiti itu, sebagai tambahan kepada pengetahuannya sendiri, menjadi semacam pusat tamadun Islam keagamaan untuk hampir seluruh penduduk Tatar Empayar, kerana buku-buku Mohammedan dari cetakannya. rumah melalui penjual buku Tatar, melalui Nizhny Novgorod dan Irbit pameran mula bersurai ke semua hujung Rusia, di mana terdapat hanya Mohammedans, ke Siberia, Crimea, Caucasus, Khiva dan Bukhara. Bilangan penerbitan ini mencapai perkadaran yang menakjubkan dan jauh melebihi bilangan edisi Rusia bagi rumah percetakan yang sama. Menurut maklumat untuk 1855-1864, dia menerbitkan selama 10 tahun ini sehingga 1,084,320 naskhah buku Mohammedan, termasuk 147,600 Gautiak, 90,000 Al-Quran, dll. Untuk ini juga mesti ditambah bilangan Al-Quran yang sama, pelbagai buku kecil dan risalah , yang keluar dari Tatar persendirian dan rumah percetakan lain. Bilangan semua edisi mencecah 2,000,000 naskhah setahun. Semua penerbitan ini dijual pada harga yang sangat murah.

Tidak hairanlah bahawa, terima kasih kepada banyak sekolah dan akhbarnya, penduduk Tatar pada masa ini hampir sepenuhnya celik dan memandang hina pada petani Rusia yang menderita buta huruf, dan dengan cara itu, pada semua pendidikan Rusia secara umum. Terdapat kepercayaan yang kuat di kalangan Tatar bahawa tidak ada kesudahan kepada buku-buku Muslim, dan ada kesudahan untuk buku-buku Rusia, dan apabila orang Rusia membaca hingga ke tujuan ini, mereka akan beralih kepada buku-buku Muslim dan menjadi Muslim sendiri. Mengikut tabiat membacanya, orang Tatar mempelajari literasi Rusia dengan mudah, seperti yang dinyatakan dalam rejimen: Askar Tatar menjadi celik huruf daripada pyccsie. Adalah aneh bahawa di rumah percetakan universiti orang Tatar sentiasa dianggap sebagai salah seorang pekerja terbaik untuk jurnal saintifik tempatan universiti dan akademi teologi.

Orang Tatar secara amnya adalah orang yang paling kuat di rantau asing timur, tidak terdedah kepada sebarang pengaruh daripada rakyat yang memerintah. Mereka melayan orang Rusia dengan syak wasangka yang melampau, takut di pihak mereka sebarang percubaan untuk menukar agama Tatar kepada Kristian dan mengajar mereka bahasa Rusia. Selama tiga ratus tahun mereka telah hidup bersama-sama dengan Rusia dan di bawah pemerintahan Rusia, dan bukan sahaja mereka tidak menjadi Rusia seperti orang asing lain, tetapi mereka sendiri mengembangkan pengaruh yang besar terhadap orang asing yang berjiran, mengubah mereka menjadi Mohammedanisme dan secara beransur-ansur menjadi Tatar. Daripada Rusia mereka tinggal berasingan; ramai, terutamanya wanita, tidak tahu bahasa Rusia sama sekali, malah mereka takut dengannya, walaupun pada hakikatnya mereka tidak boleh tetapi perlu mempelajarinya pada setiap langkah. Sudah tentu, orang Rusia sendiri sebahagian besarnya harus dipersalahkan untuk ini kerana sikap mereka yang sangat menjijikkan terhadap mereka, yang mana walaupun penukaran kepada agama Kristian tidak menyelamatkan Tatar. "Penyodok Tatar, anjing" adalah nama panggilan yang paling biasa untuk Tatar dari mulut orang Rusia, yang boleh didengar sepanjang masa. bekerja dengan hidangan mereka, mengetahui terlebih dahulu bahawa jika tidak, mereka tidak akan mempunyai apa-apa untuk minum air. Sudah tentu, mereka sendiri tidak tetap berhutang kepada Rusia, sebagai contoh, mereka tidak menganggapnya sebagai dosa untuk menipu, merompak mereka atau memukul mereka sekali-sekala, dan begitu juga, mereka dipanggil anjing, kafir (kafir), chukyngans (babi), dll. Walau bagaimanapun, adalah mustahil untuk melupakan hakikat bahawa hubungan sedemikian terbentuk di kalangan orang Rusia hanya terhadap Tatar; orang Rusia memperlakukan orang asing lain dengan agak merendahkan ", membenarkan hanya jenaka dan jenaka yang baik tentang mereka. Jelas sekali , Tatar secara langsung antipati kepadanya. Sebab-sebab antipati ini boleh didapati cukup dalam sejarah semua hubungan bersama mereka; banyak daripada mereka walaupun sekarang, dan mungkin sebab utama terletak pada kubu orang Tatar. Orang Tatar dengan tulus berbangga dengan asal usulnya, dan pendidikan, dan kualiti moral, dan agama, yang mana dia berdiri teguh hingga ke tahap fanatik, dan segala-galanya secara umum, menghina Rusia tidak kurang daripadanya.

Masjid Hay di Old Tatar Sloboda

Orang cerdik pandai Tatar, sudah tentu, tidak sama sekali lebih toleran terhadap Rusia. Dia bercakap bahasa Rusia yang sangat baik dan tidak teragak-agak untuk menghantar generasi mudanya untuk belajar di institusi pendidikan Rusia, gimnasium lelaki dan wanita, dan di universiti. Sesetengah anak muda juga menerima pendidikan di luar negara, dan bukan sahaja di Istanbul atau Kaherah, tetapi juga di Paris. Pendidikan yang lebih luas tidak dapat dielakkan disertai dengan melemahnya fanatik agama dan bahkan religiusitas para pengagum nabi, tetapi ini tidak menyumbang kepada persesuaian mereka dengan pandangan dunia Kristian dan rakyat Rusia. Perselisihan yang boleh dipercayai dengan rakyat Rusia digantikan dengan banyaknya oleh perselisihan nasionalis. Seorang Tatar sentiasa kekal sebagai Tatar dengan apa-apa pendidikan, berbakti kepada kewarganegaraannya dan, pada satu tahap atau yang lain, seorang pemisah yang bersemangat. Atas nama nasionalisme, para intelektual ini berdiri teguh untuk agama kebangsaan mereka, tanpanya perpaduan dan kekuatan negara tidak dapat dibayangkan. Mereka bersungguh-sungguh mengambil bahagian dalam pembinaan masjid, dalam menyokong sekolah pengakuan dengan mereka, dalam pembangunan kesusasteraan Muslim agama, perdagangan buku, propaganda Islam dan Tatarisasi orang asing jiran, Cheremis, Votyaks, Chuvash, dalam pelbagai petisyen dan resolusi kongres Muslim memihak kepada Islam, mengenai kedudukan autonominya di Pocci, mengenai autonomi penapisan Muslim dan akhbar, mengenai larangan aktiviti mubaligh di kalangan Tatar dan kebebasan propaganda Muslim, mengenai pemberhentian sebarang penganiayaan agama terhadap umat Islam, dan sebagainya.

penerimaan Islam di Bulgar purba

Dalam 20-30 tahun kebelakangan ini, pergerakan yang sangat rancak telah ketara di dunia Tatar, yang menjurus ke arah kebangkitan Islam dan sangat berpengalaman dengan idea-idea pan-Islamisme. Islam sedang mengumpul kekuatan untuk perjuangan yang degil dengan tamadun Kristian di mana sahaja ia wujud, dan di mana-mana sahaja ia telah mula mengurus untuk memperbaiki kelemahan cara hidup yang lama dan menetap dan mengembangkan cara pendidikannya. Pergerakan ini juga merebak ke wilayah Tatar Volga. Mullah dan guru Perjanjian Lama secara beransur-ansur digantikan dengan yang baru dengan arah progresif dan nasionalis. Secara langsung, ini nyata meresap ke dalam massa rakyat. Madrasah-madrasah baru sedang dibuka, di mana, walaupun pendidikan pengakuan lama masih kekal, ia telah diisi semula dengan unsur-unsur sekular dan saintifik baru, pengajian fizik, matematik, kimia, dan bahasa Eropah. Trend baharu tercermin dalam mekteb dan madrasah lama, program mereka diperluaskan kepada saiz sekolah rendah Rusia dan kaedah pengajaran baharu dan lebih baik sedang diperkenalkan. Tetapi adalah luar biasa bahawa pengaruh Rusia terhadap pendidikan di semua sekolah ini dihapuskan dengan teliti. Dari seliaan pegawai Kementerian Pendidikan Negara, mereka dijaga dengan cemburu; kelas Rusia tidak berakar di bawah mereka dan tidak menikmati simpati Tatar; sekolah kerajaan di kalangan orang Mohammedan tersebar dengan sangat perlahan.

Selepas penerbitan manifesto pada 17 Oktober 1905, pergerakan yang diterangkan di kalangan Tatar Rusia semakin meningkat ke tahap yang paling tinggi, dan semasa pecahan negara yang berikutnya dari perang dan gerakan pembebasan yang dipanggil, ia berjaya mengatur dirinya ke arah seperti itu. sejauh mana ia perlu diambil serius bukan sahaja oleh gereja Ortodoks, tetapi juga negara. Tidak boleh bercakap tentang sebarang Russifikasi Tatar sekarang. Misi Kristian di lingkungan Mohammedan lumpuh sepenuhnya. Gereja Ortodoks telah, sekurang-kurangnya untuk sementara waktu, untuk meninggalkan semua perjuangan ofensif terhadap Islam dan menghadkan dirinya kepada perjuangan defensif, menyelamatkan daripada propaganda Muslim dan kemurtadan daripada Ortodoks sekurang-kurangnya bilangan kecil anak-anaknya yang dia berjaya perolehi semasa sebelumnya. masa yang lama, dengan keadaan yang lebih baik.

Pencerahan Kristian diterapkan dengan sangat ketat di Tatar dan pada zaman dahulu, lebih kurang daripada semua orang asing lain di Rusia yang menganut kepercayaan pagan. Kepercayaan Tatar, sebagaimana disebut Mohammedanisme di kalangan kita, dengan tegas menahan semua tekanan misi Kristian ke atasnya, setelah mengorbankan kepercayaan Rusia, hanya dengan bilangan terkecil pengakuannya. Zaman yang paling penting dalam misi Kristian di kalangan orang asing Kazan ialah: masa pemerintahan Rusia pertama telah ditubuhkan di antara mereka pada separuh kedua abad ke-16. dan kemudian pada abad XVIII. pemerintahan Maharani Elizabeth. Tokoh suci pertama misi Kristian, pekerja ajaib Kazan yang terkenal pada abad ke-16, Gury, Varsonofy dan Jerman, meninggalkan seluruh kampung yang dipanggil orang asing yang sudah lama dibaptis, termasuk beberapa kampung Tatar. Islam pada masa itu belum begitu kuat di kalangan Tatar, yang masih mengalami tempoh dua kepercayaan, perjuangan menentang Mohammedanisme kepercayaan pagan lama. Malangnya, kerja misi kemudiannya terhenti hanya pada penukaran awal orang-orang tua yang dibaptis ini kepada Kristian; St. Pekerja ajaib Kazan, dengan segala usaha mereka, tidak mempunyai masa untuk memberitahu massa ini tentang pencerahan Kristian, dan pengganti mereka tidak menyokong permulaan yang baik mereka. Sudah pada awal abad XVIII. kerajaan rohani dan sivil sekali lagi menarik perhatian kepada orang asing, mula bercakap tentang pembaptisan mereka dan, yang paling penting, tentang penubuhan sekolah mubaligh di antara mereka. Pada tahun 1740-an, sekolah-sekolah seperti itu sememangnya ditubuhkan di Sviyazhsk, Yelabuga dan Tsarevokokshaysk, kemudian pada tahun 1753 sebuah sekolah pusat yang besar muncul daripada mereka di Kazan sendiri. Tetapi sekarang ini bukan sekolah yang perlu berdiri di hadapan dalam menyelesaikan persoalan asing, tetapi sekali lagi hanya misi. Pada tahun 1740, di Sviyazhsk, di Biara Bogoroditsky, sebuah pejabat yang baru dibaptis telah ditubuhkan, yang mengalihkan perhatiannya kepada satu pembaptisan orang asing dalam jumlah sebanyak mungkin. Apxiepey Kazan, yang dianggap sebagai pendidik wilayah Kazan, Luka Konashevich, sangat bimbang tentang perkara ini, dengan penuh semangat membantunya. Pemerintahan saleh Permaisuri Elizabeth, sebaik mungkin, menyumbang kepada, boleh dikatakan, pembaptisan total orang asing, yang dimulakan oleh para mubaligh. Dari 1741 hingga 1756, sehingga 430,000 jiwa pelbagai orang asing telah dibaptiskan, yang sejak itu menerima nama yang baru dibaptiskan. Tatar dibaptis kurang kerap daripada semua. Selama ini, hanya kira-kira 8,000 daripada mereka yang dibaptis, malah mereka bersedia pada peluang pertama untuk meninggalkan gereja dan kembali kepada kepercayaan Tatar mereka yang dahulu. Dengan ketabahan mereka terhadap semua usaha mubaligh dan pihak berkuasa, Tatar bahkan membawa kepada diri mereka sendiri penganiayaan sebenar, tentang bencana yang mereka mengekalkan tradisi yang pahit hingga ke hari ini. Uskup Luka secara paksa membawa anak-anak mereka ke sekolahnya, memecahkan masjid mereka, membina dua gereja di penempatan mereka di Kazan dan menubuhkan perarakan keagamaan di gereja-gereja ini, membongkar sisa bangunan Bulgar yang dihormati oleh Tatar di kampung Uspensky dan membina sebuah gereja , bilik bawah tanah monastik dan sebagainya dari runtuhannya . Kerajaan, bagi pihaknya, memberikan pelbagai faedah kepada orang yang dibaptis, menerima dunia yang menindas terhadap Islam, melarang pembinaan masjid baru, memecahkan beberapa masjid lama, memburukkan umat Mohammedan yang degil dengan peningkatan iuran dan tugas dan penempatan semula ke tempat lain. Hasil daripada semua langkah-langkah ini adalah kepahitan yang dahsyat dari seluruh massa penduduk Tatar, yang mencapai tahap bahawa pada tahun 1756 kerajaan sendiri mendapati perlu untuk menyederhanakan semangatnya untuk iman dan segera memindahkan Uskup Luka ke keuskupan lain. Pergolakan yang ditimbulkan di dunia asing tidak reda untuk masa yang lama selepas ini, malah pada tahun 1770-an, pahit bergema untuk Rusia di wilayah Pugachev.

batu nisan purba (Kara pulat, Bolgar)

Di bawah Empress Catherine II, pejabat yang baru dibaptis akhirnya ditutup (pada tahun 1764). Pada masa yang sama, di bawah pengaruh idea toleransi yang bergaya ketika itu, kutipan cukai daripada orang asing yang belum dibaptis untuk dibaptis telah dimusnahkan, kebenaran yang paling luas diberikan untuk membina masjid untuk Tatar, dan pendeta dilarang untuk campur tangan dalam sebarang urusan tentang orang bukan Kristian dan rumah sembahyang mereka dan menghantar kepada mereka pendakwah mubaligh. Pada tahun-tahun terakhir pemerintahannya, Catherine bahkan mengatur pusat-pusat khas Mohammedans untuk pengurus mereka yang bereputasi sebagai dua mufi, satu di Ufa, satu lagi di Crimea, dan dengan itu memberikan Mohammedans sebuah organisasi keagamaan yang istimewa dan sah. Selain itu, 3,000 naskhah Al-Quran dicetak di St. Petersburg untuk diedarkan ke wilayah yang didiami oleh Tatar. Misi Kristian di kalangan orang asing akhirnya terjejas, dan menjelang akhir abad ke-18. sekolah yang baru dibaptis juga ditutup, satu-satunya sumber pencerahan kepada yang baru dibaptis. Sementara itu, Mohammedanisme menghidupkan semula dan mengembangkan, untuk bahagiannya, propaganda yang kuat di kalangan Tatar yang telah bertobat, sekali lagi menarik mereka ke pihaknya, dan sebagai tambahan, di kalangan orang asing lain yang menganut shamanisme, Kirghiz dan Bashkir. Khabar angin tersebar bahawa kerajaan sendiri mewakili kepercayaan Tatar, tidak lama lagi akan membina masjid untuk Tatar atas perbelanjaannya sendiri, dan bahawa dekri telah dikeluarkan membenarkan orang yang baru dibaptis kembali kepada Islam semula. Penubuhan sebuah pusat percetakan Tatar pada awal abad ke-19 akhirnya mengukuhkan kedudukan Mohammedanisme di Poccia, mengukuhkan sekolahnya dan mengembangkan celik huruf di kalangan penganutnya. Keputusan semua ini tidak mengambil masa yang lama untuk muncul dan muncul dengan tepat selepas masa yang diperlukan untuk generasi muda membesar, dibesarkan di sekolah baharu.

Pada tahun 1802 dan 1803 kejatuhan Tatar yang dibaptiskan bermula. Kerajaan, yang bimbang dengan ini, mula mengambil langkah-langkah untuk pencerahan Kristian mereka. Pada tahun 1802, satu dekri telah dikeluarkan mengenai terjemahan katekismus pendek dan doa yang lebih penting ke dalam bahasa asing. Persatuan Bible kemudiannya mula mengedarkan terjemahan St. kitab suci. Uskup Kazan Ambrose Protasov mencadangkan untuk menterjemah buku liturgi ke dalam bahasa-bahasa ini, tetapi idea ini tidak mendapat simpati pada masa itu. Di institusi kerohanian dan pendidikan di keuskupan dengan penduduk asing, mereka mula membuka kelas bahasa asing tempatan, kerana terdapat keperluan yang melampau untuk paderi yang mengetahui bahasa-bahasa ini. Tetapi kerja misi itu telah pun dilancarkan setakat ini sehingga ia tidak dapat diperbetulkan untuk masa yang lama. Semasa pemerintahan Alexander I dan Nicholas I, banyak kes yang dibuat tentang murtad di Kazan dan kerajaan jiran, dan semakin banyak tentang Tatar. Sejak 1827, jisim pertama penghijrahan Tatar yang dibaptiskan ke dalam Mohammedanisme bermula. Petisyen telah dikemukakan kepada Nama Tertinggi untuk kembali kepada Islam dari 138 kampung; dalam petisyen Tatar ini, mereka menjelaskan bahawa nenek moyang mereka sentiasa beragama Islam, bahawa mereka masuk ke dalam agama Kristian, tidak diketahui bagaimana dan bila, tetapi mereka sama sekali tidak terlatih dalam kepercayaan Kristian dan tidak mengetahuinya sama sekali, dalam menyokong permintaan mereka merujuk kepada dekri 1764 mengenai penutupan pejabat yang baru dibaptis yang membaptis mereka secara paksa. Rujukan ini tidak dibenarkan oleh maksud dekri 1764 itu sendiri, tetapi ia menunjukkan dengan baik dari masa dan sebab apa Mohammedanisme mula mengangkat kepalanya selepas pukulan pemerintahan Elizabeth. Pengunduran diri Tatar yang dibaptis ini diikuti oleh beberapa orang lain. Untuk melemahkan penyimpangan ini, pihak berkuasa mengambil pelbagai langkah, hukuman badan, buang negeri, pembubaran perkahwinan antara yang dibaptis dan yang tidak dibaptis, pembaptisan paksa kanak-kanak dalam keluarga yang berpisah, dan sebagainya. Pada tahun 1830, mubaligh baru ditubuhkan di keuskupan Kazan, tetapi tanpa sebarang faedah. Pada tahun 1847, di Akademi Kazan, atas perintah Komando Tinggi, terjemahan Tatar buku suci dan liturgi telah dijalankan, tetapi bahasa untuk terjemahan ini, serta untuk mengajar di sekolah, telah diterima pakai, malangnya, bukan orang yang hidup. bahasa, tetapi orang Tatar yang berpendidikan, mudah difahami. Pengunduran terbesar Tatar berlaku pada tahun 1866, semasa era reformasi Alexander II.

doa dalam bahasa Bulgaria kuno Tatar Kazan

Dengan semua kemurtadan ini, kisah yang sama diulang di mana-mana: terdapat khabar angin tentang dekri diraja tertentu, seolah-olah membenarkan murtad, petisyen telah dikemukakan untuk kembali kepada kepercayaan lama dalam Nama Tertinggi, dan dalam menjangkakan keputusan mereka, orang murtad melemparkan imej mereka ke dalam rumah, melepaskan ikat pinggang, mereka memakai kopiah di kepala mereka dan pergi ke masjid dan bukannya gereja. Pihak berkuasa mula menghakimi mereka, menyeret mereka ke konsistori untuk nasihat, menyebat mereka, menempatkan mereka semula di kampung-kampung Rusia, malah mengasingkan mereka ke Siberia; tetapi ia tidak, dan sememangnya tidak boleh, melangkaui langkah-langkah luaran semata-mata ini. Para pendeta tempatan ternyata tidak bersedia sepenuhnya untuk pencerahan kawanan Tatar, kerana mereka tidak tahu sama ada bahasanya atau kepercayaan Mohammedan lamanya. Setiap kali, orang yang berkebolehan diperlukan dalam konsistori untuk menasihati orang yang jatuh, tidak ada seorang pun imam di keuskupan yang mengetahui bahasa Tatar dan dogma Mohammedan. Sekolah teologi, tenggelam dalam kajian bahasa Latin dan dalam penyangkalan bidaah kuno Empayar Byzantine, tidak menyampaikan apa-apa idea tentang apa yang ada di bawah hidungnya, tentang bahasa dan kepercayaan asing tempatan.

Adalah luar biasa bahawa kejatuhan didapati terutamanya di kalangan Tatar yang baru dibaptis, dan bukan yang dibaptiskan lama. Alasannya jelas: walaupun kedua-dua mereka telah bergabung dengan gereja dengan cara luaran yang sama sahaja, tiga abad telah berlalu sejak yang terakhir bergabung, yang tidak dapat tidak menguatkan dalam mereka sekurang-kurangnya tabiat sebagai orang Kristian. Malah, mereka juga tidak boleh dipanggil Kristian sepenuhnya; ini adalah sejenis suku antara yang istimewa, walaupun sangat menarik, mewakili dalam kepercayaan dan tabiatnya beberapa jenis campuran agama Kristian dengan Mohammedanisme dan paganisme dan patut dikaji khas oleh ahli etnografi dan sejarawan. Terdapat sangat sedikit yang tinggal sekarang. Ini adalah sisa-sisa Tatar zaman purba, apabila orang Tatar, setelah mengadopsi Mohammedanisme, tidak berpisah dengan kepercayaan pagan lama dan mengalami tempoh dua iman mereka. Kekristianan, di mana mereka dibaptiskan oleh pekerja keajaiban Kazan, membentuk antara mereka kepercayaan ketiga, mesti dikatakan, yang paling lemah. Mereka mengekalkan campuran tiga agama ini sebagai monumen kuno yang aneh, di beberapa tempat terpencil hampir keseluruhannya sampai kepada kita dari abad ke-16, dan sebagai bukti yang menyedihkan tentang kelemahan pengaruh Rusia terhadap mereka.

air - su anasy

Kekristianan berakar umbi di kalangan orang yang telah dibaptiskan hanya pada tahap yang sangat lemah. Identiti Juruselamat diketahui oleh mereka dari beberapa sumber Mohammedan, sebagai identiti salah seorang nabi. Dogma-dogma tentang ketuhanan-Nya, tentang Trinitas, tentang penjelmaan, di bawah pengaruh monoteisme Mohammedan, secara positif ditolak oleh mereka dan berfungsi sebagai godaan berterusan mengenai agama Kristian, serta pemujaan ikon Kristian, yang mereka kenali dengan penyembahan berhala pagan. Pada masa yang sama, mereka mengaku dengan sekuat tenaga lambang Islam: “Tiada Tuhan selain Tuhan; Muhammad adalah nabi-Nya." Hanya sesetengah orang, yang lebih dekat dengan agama Kristian, menganggap Muhammad hanya seorang wali. Penghormatan kepada orang-orang kudus Tatar dikembangkan di kalangan mereka hampir sama seperti di kalangan orang Islam asli. Kepercayaan mengenai kehidupan masa depan dan kehidupan akhirat juga kekal. Banyak legenda Al-Quran tentang nabi Adam, Abraham, Yusuf, Musa, dan lain-lain dan tentang Mahomet sendiri, kualiti moral, nubuatan dan mukjizatnya membentuk jisim pengetahuan agama yang sama yang lazim di kalangan orang yang dibaptis, yang bagi orang Rusia biasa. orang adalah legenda apokrifa yang dicipta berdasarkan alkitabiah, yang secara langsung menunjukkan, bahawa bukan Alkitab, tetapi tepatnya Al-Quran, yang berfungsi sebagai sumber utama pandangan dunia agama bagi mereka. Orang tua yang dibaptis tidak peduli dengan ritual gereja: dia tidak pergi ke gereja, dan jika dia datang ke gereja, dia tidak berdoa; jika dia berdoa kadang-kadang, maka di Tatar, membesarkan mengangkat tangan dan membaca doa Tatar, yang mereka panggil "amin"; sebelum memulakan kerja atau sebelum makan, bukannya "Tuhan kasihanilah", ucap "bismillah"; dia tidak berpuasa sama ada Tatar atau Rusia; pengakuan dan persekutuan hanya diterima apabila perlu, sebelum perkahwinan dan sebelum kematian. Akibat daripada keadaan berayun antara kepercayaan yang berbeza ini semestinya adalah sikap acuh tak acuh agama di kalangan orang yang telah dibaptiskan; di antara mereka seseorang boleh sentiasa mendengar alasan yang terkenal bahawa Tuhan memberikan kedua-dua iman ini dan itu, bahawa setiap orang diselamatkan menurut imannya sendiri, dan bahawa iman mana yang lebih baik tidak diketahui.

Disebabkan oleh kelemahan yang melampau pengaruh Rusia terhadap Tatar, Mohammedanisme ternyata lebih kuat dalam penghapusan sisa-sisa paganisme daripada agama Kristian, itulah sebabnya mereka kini menjadi milik yang hampir eksklusif bagi beberapa orang yang telah dibaptiskan. Pengaruh Kristiannya ternyata lebih kuat secara umum dalam pendidikan Tatar. Pada masa Mohammedanisme memulakan sekolahnya di mana-mana, ia mengajar hampir semua penganutnya untuk membaca buku, memberikan sokongan kuat kepada agama kebangsaan dan menghapuskan kepercayaan karut lama, membaptiskan Tatar, tetapi sekurang-kurangnya sehingga akhir tahun 1860-an, sebelum ini. penyebaran sekolah persaudaraan antara mereka St. Guria, kekal dalam kejahilan yang paling gelap, tidak mempunyai sekolah mahupun guru. Jika sebahagian daripada mereka mula belajar, misalnya, untuk menjalankan urusan perdagangan yang lebih baik, maka mereka memohon terus kepada sekolah Tatar, kepada mullah, di mana mereka kehilangan pandangan terakhir tentang agama Kristian. Pendeta Ortodoks, bagi pihak mereka, tidak dapat bersaing dengan mullah dalam apa cara sekalipun, kerana mereka adalah guru rakyat semata-mata, dan mereka tidak tahu bahasa Tatar. Adalah lebih mustahil untuk mengharapkan sebarang pengaruh agama daripada penduduk Rusia; melainkan kadang-kadang beberapa fanatik skismatik mengambilnya untuk bercakap dengan seorang Tatar tentang dua jari atau tujuh prosphora pada liturgi, tetapi ini, tentu saja, sangat sedikit mencerahkan orang tua yang dibaptis, yang sama sekali tidak berminat dalam ibadat Kristian, yang tidak dapat difahami olehnya. Di samping itu, orang Rusia sendiri menolak penganut agama Tatar mereka dari diri mereka sendiri, memperlakukan mereka dengan rasa jijik kebangsaan yang sama seperti yang mereka lakukan kepada Tatar yang belum dibaptis. Sungguh mengagumkan bahawa perkahwinan antara orang Rusia dan Tatar yang dibaptiskan masih agak jarang berlaku dan dianggap memalukan bagi orang Rusia, baik untuk lelaki dan perempuan. Adalah wajar bahawa orang yang dibaptis harus sentiasa tertarik bukan kepada orang Rusia, tetapi kepada saudara sesama mereka yang belum dibaptis, untuk mencari kemiskinan moral bukan dalam agama Kristian, tetapi dalam Islam, yang tidak mereka lupakan. Jelaslah betapa kuatnya propaganda Mohammedan bertindak ke atas mereka, mesti dikatakan - sangat bertenaga dan mempunyai cara yang hebat dalam bahasa ibunda mereka, di banyak mullah, masjid dan sekolah.

pakaian Tatar Kazan

Selepas penerbitan manifesto mengenai kebebasan hati nurani pada 17 Oktober 1905, tempoh baru murtad dari gereja bermula dalam populasi Tatar yang dibaptis. Propaganda Islam Tatar telah meningkat kepada ketegangan yang melampau, walaupun akhbar-akhbar Tatar menafikan hal ini, mengemukakan Mohammedanisme sebagai agama yang paling aman dan menolak mana-mana proselitisme, bukan seperti Ortodoks, yang sentiasa menganiaya orang beriman dengan kejam. Menuntut, melalui pemerintahnya, agar mubaligh Ortodoks tidak dibenarkan masuk ke kampung mereka, yang mereka sendiri tidak melihat ke sana kerana ketakutan yang serius walaupun untuk nyawa mereka sendiri ("kepala sekim"), Mohammedanisme menghantar ramai mullah, shakir dan fanatik sederhananya untuk perkampungan asing pembaptisan dan pagan - pendakwah Islam, yang berkeliaran di sini di rumah dan bazar mereka yang asli dan biasa, menggunakan segala macam cara untuk mendorong penduduk ke dalam Mohammedanisme, memfitnah kepercayaan Rusia, jaminan yang menipu dengan merujuk kepada manifesto tsar bahawa tsar memerintahkan semua orang asing dibawa masuk ke dalam agama Mohammedan dan dia sendiri tidak lama lagi akan berpindah kepadanya bahawa di Rusia hanya akan ada dua agama - Rusia dan Tatar, bahawa sesiapa yang tidak mahu berada dalam agama Rusia lebih suka pergi ke Mohammedanisme. , jika tidak, mereka tidak lama lagi akan dibaptis secara paksa, dan seterusnya.
Orang-orang Mohammedan yang lebih kaya dan lebih berpengaruh dan murtad menarik orang yang dibaptis untuk murtad dengan kebaikan, faedah material dan bantuan. Setelah merekrut dua atau tiga dozen orang yang tergoda di perkampungan Epiphany, mereka bergegas mengatur masjid dan sekolah di dalamnya, walaupun secara langsung bertentangan dengan undang-undang dan bertentangan dengan kehendak penduduk Epiphany tempatan, yang membentuk majoriti daripada penduduk. Di mana majoriti dan kekuatan berada di pihak yang murtad, penduduk, yang teguh dalam Ortodoks, tidak hidup dari segala macam penghinaan, ejekan, penindasan, kecurangan, dan lain-lain, supaya, setelah menguatkan diri mereka, sebanyak mungkin. mereka mempunyai kesabaran yang cukup, mereka secara tidak sengaja masuk Islam. Orang Tatar yang baru dibaptis tidak lagi boleh tinggal sama sekali di Tatar atau kampung murtad, kerana ketakutan terhadap kehidupan itu sendiri, dan mereka terpaksa berpindah ke suatu tempat. Dakwah Islam akhir-akhir ini mengambil watak berani malah ganas.

Sastera Islam, yang dihidupkan semula dan juga menjadi luar biasa berani selepas manifesto 1905 mengenai kebebasan hati nurani, juga melakukan kerja propagandanya. Dalam tujuh akhbar Tatar Kazan dan dalam puluhan ribu buku dan risalah yang diterbitkan di Kazan, persoalan agama, pujian terhadap Islam, berita yang dibesar-besarkan tentang kejayaannya dan kecaman terhadap agama Kristian menduduki tempat yang sangat besar. Penerbitan ini dijual dengan harga paling murah di semua bazar luar bandar dan di kedai buku Tatar, di mana terdapat orang asing. Adalah luar biasa bahawa buku dan risalah agama dalam bahasa asing edisi Rusia tidak boleh didapati di mana-mana bazar kampung sedemikian. Kelemahan penting dalam propaganda buku Islam ialah edisi Tatar dicetak secara eksklusif dalam satu abjad Arab, yang tidak diketahui oleh Tatar yang dibaptis dan orang asing lain; Orang Tatar bahkan menganggapnya sebagai dosa untuk mencetak buku mereka dalam abjad Rusia yang lebih biasa. Sekarang mereka memutuskan untuk mengambil dosa ini ke dalam jiwa mereka dan mula mencetak buku-buku yang diperlukan untuk propaganda, sama ada bersama-sama dengan terjemahan Rusia atau satu fon Rusia. Penerbitan jenis ini dihasilkan oleh mereka, jelas untuk peneguhan orang yang dibaptis, yang hanya mengetahui abjad Rusia. Pada tahun 1906, dari rumah percetakan Kazan saudara-saudara Karimov, sebuah risalah indah diterbitkan dalam bahasa Tatar dengan transkripsi Rusia "Islam Deni" (The Faith of Islam); dia membongkar yang suci. S. Baginym (mubaligh) dalam Pravoslav. Jurucakap 1909

Muzium Gabdulla Tukay, Tukay-Kyrlay

Halaman tajuk mengatakan bahawa risalah ini dicetak berdasarkan Manifesto Tertinggi mengenai Kebebasan Beriman pada 17 Okt. 1905. Helaian pertama mengandungi rayuan yang meyakinkan kepada Tatar yang telah dibaptiskan tentang kembalinya kepada kepercayaan asal mereka iaitu bapa dan datuk mereka. “Buku ini adalah untuk kerabat kita dahulu, pada zaman dahulu, secara paksa, diambil dari agama Islam, tentang iman yang dicintai oleh buku ini. Saudara-saudara kita ini tidak diberi peluang untuk hidup dalam Islam: mereka dihalau ke gereja dengan paksa, ikon diletakkan di rumah mereka dengan paksa, mereka dipaksa untuk merayakan Paskah, pada perayaan telur merah imam memasuki rumah mereka dengan paksa. , "dan lain-lain. Diterangkan jenis keganasan yang mereka alami, seksaan apa - cambuk, buangan ke Siberia, kerja keras, mereka dikenakan kerana, walaupun selepas memindahkan agama Kristian mereka, mereka tidak melupakan akidah Islam dan tetap setia kepada ia.
Pada hari penghakiman umum, mereka akan tampil dengan wajah-wajah cerah mendahului seluruh umat Islam dan para nabi sendiri. Orang-orang akan bertanya: "Muslim jenis apakah mereka yang berwajah cerah." Kemudian malaikat menjawab: "Mereka telah mengalami penindasan yang besar di dunia kerana iman mereka," dan seterusnya. Kemudian, sekiranya orang yang dibaptis kembali kepada kepercayaan lama mereka, arahan diberikan tentang cara untuk meneruskan ketika membina masjid dan sekolah untuk diri mereka sendiri, menjemput seorang shakir untuk mengajar akidah, mullah, dsb. doktrin dan adat istiadat Islam. Di kalangan orang yang dibaptis, seperti yang dijangkakan, ia telah tersebar luas, walaupun ia disimpan sebagai rahsia besar. Di rumah percetakan yang sama dan jelas dengan matlamat yang sama untuk mempromosikan Islam di Rusia dan Tatar, manifesto telah dicetak pada 17 Oktober. 1905 dan kelulusan Jawatankuasa Menteri pada 17 April 1905, dan bentuk petisyen yang disediakan sepenuhnya yang ditujukan kepada gabenor untuk memeluk Islam, di mana pemohon hanya perlu memasukkan nama mereka.

Di kalangan penduduk Tatar, ingatan akan kebesaran kerajaan Tatar dahulu dan kepercayaan pada masa depannya masih akan dipulihkan. Ia mengharapkan pemulihan ini daripada bantuan Sultan, yang menikmati penghormatan hormat daripadanya, sebagai satu-satunya raja yang setia di seluruh dunia. Simpati Muslim menarik Tatar bukan ke St. Petersburg atau Moscow, tetapi ke Mekah, Kaherah dan Istanbul, kota suci Islam ini. Terdapat pelbagai legenda hebat tentang mereka, seperti orang biasa kita tentang St. tempat. Kepercayaan menghubungkan akhir dunia dengan penawanan Istanbul oleh Kapir. Orang Turki, dalam imaginasi orang biasa Tatar, sebelum kenalan peribadinya dengan mereka, ketika mereka dibawa ke dalam perang terakhir tahun 1877 melalui wilayah Kazan sebagai tawanan, dipersembahkan dalam bentuk malaikat raksasa, sebagaimana Al-Quran menggambarkan malaikat. . Orang-orang tawanan, walaupun imej ajaib mereka biasa, namun ditemui di kampung-kampung Tatar dengan semangat yang luar biasa, kerana seseorang harus bertemu dengan saudara-saudara yang lebih tua dalam Islam.

Semasa Perang Crimean, Tatar, seperti yang anda ketahui, menunjukkan sikap dingin yang sangat tidak menyenangkan terhadap tanah air mereka. Rekrut mereka, dengan bantuan orang kaya, melarikan diri dari perkhidmatan ketenteraan dalam jumlah yang begitu besar, sebagai contoh, sehingga 200 pelarian dikira dalam satu daerah Mamadysh. Secara umum, Tatar berkata bahawa hati nurani mereka melarang mereka untuk melawan orang Turki yang seagama. Pada masa itu, keyakinan tersebar di seluruh wilayah Kazan bahawa Sultan akan segera muncul dan membebaskan mereka daripada kuasa Rusia. Pada kesimpulan keamanan, apabila Tatar Crimea mula berpindah ke Turki, beberapa keluarga dari Tatar Kazan juga menyatakan keinginan untuk mengikuti teladan mereka. Selepas 20 tahun, fenomena yang sama berulang semasa perang tahun 1877. Para petani dan paderi Rusia di beberapa tempat terpaksa mendengar pujian dan amaran yang terus terang daripada Tatar bahawa tidak lama lagi "sultan akan datang, Rusia akan dikalahkan." Orang yang datang. mengikut keinginan mereka, mereka meyakinkan: "anda adalah orang yang baik, - kami secara senyap-senyap akan memotong anda." Kedengaran juga kes pengkhianatan askar Tatar dalam tentera. Di rumah Tatar di mana-mana anda boleh menemui potret Sultan dan jeneralnya. Sebagai penerusan rundingan damai yang berlarutan selepas perang, khabar angin berterusan tersebar di sekitar perkampungan Tatar bahawa sultan menuntut agar tsar memberinya semua Tatar Muslim, dan tsar, untuk mengelakkan tuntutan ini, memerintahkan semua Tatar dibaptiskan sebagai secepat mungkin: "maka saya akan berkata kepada sultan bahawa ini bukan milikmu, tetapi rakyat kami." Khabar angin ini tidak penting dalam pergolakan Tatar yang berlaku di pelbagai tempat di wilayah Kazan, Simbirsk dan Samara.

Sebagai dosa, pada masa ini beberapa perintah pentadbiran rohani dan sivil tempatan tiba, yang, sebagai tambahan kepada kehendak pihak berkuasa sendiri, mengesahkan khabar angin ini di mata Tatar yang sudah mencurigakan dan teruja. Pihak berkuasa keuskupan Samara memerintahkan untuk membuat postskrip yang lebih tepat mengenai Tatar yang dibaptis oleh paroki; orang yang tidak dibaptis mengambil perintah yang tidak bersalah ini secara peribadi, kerana ramai daripada mereka tinggal bersama orang yang dibaptis, dan menjadi gelisah, memikirkan bahawa mereka mahu secara paksa bergabung dengan gereja. Pada masa yang sama, pentadbiran Kazan menghantar pekeliling kepada pihak berkuasa polis luar bandar dengan arahan untuk memantau, antara lain, kebersihan berhampiran gereja, tentang langkah berjaga-jaga terhadap kebakaran, menggantung loceng penggera di bangunan tinggi, dll. Tatar ini juga mentafsir peraturan dalam erti kata syak wasangka mereka yang degil, kerana kampung-kampung Rusia dalam pekeliling itu tidak dipisahkan oleh fasal khas daripada orang Islam Tatar; mereka mula bercakap tentang hakikat bahawa mereka mahu memaksa mereka menggantung loceng di masjid dan menjaga gereja, dengan kata lain, membaptis mereka secara paksa. Perkataan itu sendiri, pekeliling, diterjemahkan dengan caranya sendiri: gereja (lyar adalah pengakhiran jamak), kemudian, tanpa mendengar kertas itu sendiri, dengan namanya sahaja, mereka yakin bahawa ia benar-benar mengenai gereja. Pergolakan telah dihentikan dengan langkah-langkah biasa dan tidak lama lagi, tetapi ia sangat dan kekal merosakkan punca Rusia di semua kawasan yang gelisah.

Pada tahun 1897, banci umum penduduk empayar membangkitkan keseronokan yang sama di seluruh dunia Tatar, yang mendapat tentangan kuat di kalangan Tatar dan menimbulkan pelbagai syak wasangka yang tidak masuk akal tentang keganasan agama di pihak kerajaan. Terdapat beberapa lagi pergolakan Tatar pada masa yang berbeza, di kawasan yang berbeza dan pada masa yang berbeza (contohnya, disebabkan pengenalan bahasa Rusia ke dalam sekolah Tatar) yang bersifat kurang umum.

Tarikan umum umat Islam ke Istanbul dan Sultan Turki, yang diperhatikan semasa peperangan kita sebelum ini dengan Turki, juga berterusan tanpa gangguan. Pada masa aman, ia tidak dapat didedahkan dengan kejujuran seperti itu, tetapi di kalangan orang Tatar dan di kalangan orang asing Tatar, perbincangan yang tidak tenang tentang kekuatan Turki dan kepentingannya untuk orang beriman tidak berhenti beredar. Menurut akhbar-akhbar Tatar, yang bacaannya diedarkan secara meluas walaupun di kalangan rakyat biasa Tatar, Tatar telah mengikuti dan mengikuti semua peristiwa yang berlaku di Turki dan Parsi dengan penuh minat. Sensasi yang sangat hebat dibuat di antara mereka dengan berita penumpuan tentera Turki pada tahun 1907 di sempadan Kaukasia. Di kampung-kampung Tatar dan kampung-kampung orang asing Tatar, khabar angin masih beredar bahawa orang Turki akan segera mengalahkan Rusia dan menakluki Rusia, selepas itu mereka akan memaksa semua orang untuk menerima virus Mohammedan. Menurut khabar angin lain, Tatar sendiri tidak lama lagi akan berpisah dari Rusia dan akan memilih tsar mereka sendiri.

Baru-baru ini ziarah orang Tatar muda yang semakin intensif ke Istanbul untuk sains dan perkenalan rapat mereka dengan Turki memberi kesan kepada mereka jauh daripada memihak kepada Turki dan Sultan. Mereka melihat dengan mata kepala mereka sendiri di sini tanda-tanda jelas keruntuhan Empayar Turki dan kemerosotan kuasa Sultan, dan mereka yakin bahawa baginda tidak boleh menjadi sejenis padishah pan-Islamis umum. Untuk ini telah ditambah kenalan rapat mereka dengan orang Turki Muda, yang kepadanya mereka rela bergabung dengan cara parti. Ilmu Istanbul ternyata jauh di bawah ilmu Kaherah dengan ilmu Eropah dan hala tuju sekularnya. Baru-baru ini, orang muda mula pergi lebih banyak ke Kaherah daripada ke Istanbul. Sekembalinya dari sana, anak-anak muda ini mula menyebarkan ilmu baru di rumah; institusi pendidikan jenis baru di Kazan kini menarik ramai pelajar, jelas bahawa mereka telah digemari oleh generasi muda Tatar. Gerakan baru ini tidak menentang Islam sebagai elemen nasionalis yang diperlukan dalam kehidupan, tetapi ia mesti, sudah tentu, secara ketara melemahkan hala tuju agama lama yang sempit dalam kehidupan ini. Generasi Tatar yang lama dan usang, dengan mullah fanatik dan madrasah kuno, ketinggalan dengan ketara di belakang dan memudar ke latar belakang sebelum tuntutan baru abad ini. Tertinggal di belakang perjalanan hidup baru adalah pan-Islamisme itu sendiri dalam bentuk asalnya, bersama-sama dengan pemula dan pemimpinnya Gasprinsky; cita-citanya untuk menyatukan semua umat Islam berhampiran Istanbul dan padishah bersama mula digantikan dengan cita-cita lain yang lebih liberal dalam generasi baru.

Orang baru hampir tidak terkecuali dari arah kiri ekstrim pandangan politik. Seperti pan-Islamis, mereka berpegang teguh pada kemerdekaan kerakyatan Muslim dan untuk perpaduan persaudaraan sedunia bagi semua suku kaumnya, tetapi tidak lagi di sekitar satu padishah dan di bawah satu kuasa negara, tetapi hanya melalui satu agama dan satu budaya Islam. dan dalam bentuk persekutuan bebas suku kaum ini. , sebagai unit negara khas, dengan pemeliharaan setiap daripada mereka kemerdekaan sepenuhnya dan semua jenis kebebasan. Bagaimanakah gerakan sedemikian harus bertindak balas terhadap kehidupan negeri-negeri di mana umat Islam hidup dalam kewarganegaraan, adakah mereka akan membatasi diri mereka kepada satu keinginan untuk memperoleh hanya tahap autonomi tertentu untuk diri mereka sendiri, atau adakah persekutuan ideal mereka, yang secara beransur-ansur membangun dan mengukuhkan, akan menunjukkan siri tindakan aktif ke arah memperoleh kemerdekaan penuh negeri untuk ahli mereka, adalah mustahil untuk meneka ke hadapan. Tetapi dasar berhemat England telah lama mengintai kedua-dua gerakan Islam lama dan baru di India.

Sumber maklumat dan gambar:
Nomad Pasukan.
Dialek rakyat Tatar. Bayazitova F.S., Khairutdinova T.Kh. - Kazan: Magarif, 2008,
Peter Znamensky. Kazan Tatar.
http://kitap.net.ru/
Gaynutdin Akhmarov. Upacara perkahwinan Tatar Kazan.
Kosach G. G. Tatarstan: agama dan kewarganegaraan dalam kesedaran massa // Kaariainen K., Furman D. E. (editor yang bertanggungjawab).
laman Wikipedia.
Asal Kazan Tatar: Bahan-bahan sesi Jabatan Sejarah dan Falsafah Akademi Sains USSR, yang dianjurkan bersama dengan Institut Bahasa, Kesusasteraan dan Sejarah Cawangan Kazan dari Akademi Sains USSR, 25-26 April 1946 di Moscow. Kazan: Tatgosizdat, 1948, hlm.4.
Tatar. - M.: Nauka, 2001. - 43 p.
Kronik yang ditentukan juga dikenali sebagai "Penerbit Kazan" atau "Sejarah Kerajaan Kazan".
sejarah Kazan. - M.-L.: Rumah Penerbitan Akademi Sains USSR, 1954, hlm.53.
Gubaidullin G.S. Kepada persoalan asal usul Tatar // VNOT. Kazan, 1928, No. 8.
http://artcyclopedia.ru/