Filosofie van het taoïsme. Taoïsme
Een ander geweldig systeem van Chinese filosofie was: Taoïsme. De oprichter, een tijdgenoot van Confucius, de filosoof Lao Tzu (een oude leraar) schreef de Tao Te Ching (Boek van de Weg en Deugd).
Het oorspronkelijke idee van de filosofie van het taoïsme is de doctrine van Dao. Tao is het universele alles doordringende grondbeginsel van het bestaan en tegelijkertijd de Weg, Rede, Waarheid, Genade. Tao is onvertaalbaar en ondefinieerbaar zoals we gewend zijn. Het is een grenzeloze leegte begiftigd met even grenzeloze informatie. Lao Tzu schreef: “Tao is onlichamelijk en vormloos, en onuitputtelijk in toepassing... Tao is de diepste poort van geboorte... De mens volgt de aarde. De aarde volgt de hemel. De hemel volgt Tao, en Tao volgt natuurlijkheid... Tao is verborgen en heeft geen naam. Maar alleen hij weet alles te helpen en alles tot in de perfectie te leiden.
In het vroege taoïsme kwamen de gepaarde categorieën van tao en te naar voren, waarop de belangrijkste taoïstische verhandeling " Tao Te Ching. Het presenteert de Tao in twee hoofdvormen:
1) eenzaam, gescheiden van alles, permanent, inactief, in rust, ontoegankelijk voor waarneming en verbaal-conceptuele expressie, naamloos, genererend "afwezigheid / niet-bestaan", waardoor hemel en aarde ontstaan,
2) allesomvattend, alles doordringend, zoals water; veranderend met de wereld, handelend, toegankelijk voor “passage”, perceptie en cognitie, uitgedrukt in de “naam/concept”, teken en symbool, genererend “aanwezigheid/zijn”, dat de voorouder is van de “duisternis der dingen”.
Volgens Lao Tzu bepaalt Tao het natuurlijke ritme van gebeurtenissen in de wereld. Tao gaat vooraf aan de wereld van geformaliseerde dingen ("yu") en verwijst naar het ongemanifesteerde wezen ("u"). Omdat het geen externe zekerheid heeft, wordt Tao geïdentificeerd met leegte. Deze leegte is echter niet niets. Deze leegte heeft een onuitputtelijke potentie in het genereren van geformaliseerde dingen (“yu”). Het begrijpen van de niet-originaliteit van enige zekerheid initieert de dialectische ideeën van spontane verandering (“alles wat bestaat verandert vanzelf”) en de wederzijdse overgang van tegenstellingen (“transformatie in het tegenovergestelde - de beweging van Tao”). Alles is geboren uit Tao. Lao Tzu beeldt deze generatieve actie van Tao af als een meertrapsimplementatie: eerst geeft Tao aanleiding tot een globaal substraat - "chi" -deeltjes, dan worden polaire principes geboren - "yin" en "yang", dan ontstaat een grote triade - Hemel, mens, aarde en dan al komen alle concrete dingen voort uit deze triade - "yu".
Lao Tzu leerde dat de mens zich niet mag bemoeien met de natuurlijke gang van zaken. 'Wie handelt,' zei hij, 'zal falen. Iedereen die iets bezit, zal verliezen. Daarom is de wijze inactief en faalt niet.” Het is dus raadzaam om inactief te zijn in het leven. Hoe te leven?
Het belangrijkste principe van het taoïsme is het volgen van de tao, de natuurlijke aard van de dingen, het bereiken van een staat van eenheid met het kosmische geheel, een staat van vrije eenheid tussen de hele menselijke wereld en de natuurlijke wereld. Het concept van "natuurlijkheid" (spontane realisatie van de ware aard) wordt aangevuld met het concept van "niet-actie" (wu-wei, wu-shi) - niet-schending van de wet van natuurlijkheid. Het taoïsme besteedt veel aandacht aan de theorie en praktijk van menselijke psychische zelfregulering. Het taoïsme heeft een aantal morele en politieke postulaten geformuleerd waaraan iedereen zich moet houden - gewone mensen, wijzen, politici, heersers.
De mens, zeggen taoïstische filosofen, is de vlucht van een pijl: hij beweegt waarheen de hand van de pijl hem stuurde, en zijn beweging hangt af van de mate van spanning van de boogpees, van luchtweerstand, van obstakels op zijn pad. Natuurlijk kan de richting van de vlucht van de pijl veranderen: er waaide een harde wind, het begon te regenen of het botste ergens tegenaan, maar is de pijl in staat om zelfstandig de richting van zijn eigen beweging te veranderen, onafhankelijk in de een of andere richting af te wijken , terugvliegen of helemaal niet vliegen? Daarom vliegt het menselijk leven ook in de richting die het wordt gegeven door de factoren en omstandigheden die het vormen, de externe parameters en omstandigheden die het bepalen, en het kan deze richting niet willekeurig veranderen. Het pad van het leven, bepaald door de totaliteit van externe krachten, wordt Tao genoemd. Dit pad is aanwezig in elk ding, aangezien elk object van de wereld en zijn bestaan, zoals een persoon, ook het resultaat is van alle mogelijke factoren. En het hele universum heeft zijn eigen Tao. Als we absoluut alle dingen van onze wereld toevoegen, alle krachten die erin werken, alle oorzaken en gevolgen in een grandioze en immense interactie en integriteit, krijgen we één enkel pad - de Tao van ons universum.
De belangrijkste bepalingen van de ethiek van het vroege taoïsme:
het doel is om het pad te volgen dat door de natuur is aangegeven;
principe - "niet-actie";
de essentie van geluk als het welzijn van de mensen ligt in de terugkeer naar gelijkheid, eenvoud en onwetendheid van de "gouden eeuw", en geluk als het welzijn van de wijze is met mate, rust, nabijheid tot de natuur.
Het belangrijkste belang van de Chinese filosofie is de ethische regulering van relaties tussen mensen in de samenleving.
Een bekend Chinees gezegde luidt: "Taoïsme is het hart, boeddhisme is de botten, confucianisme is het vlees" (dao xin, fo gu, zhu rou). In deze formule vinden alle drie de beroemde Chinese leringen hun plaats en vormen ze de continuïteit van de hele Chinese traditie.
Vragen en taken voor zelfbeheersing
1. Beschrijf de culturele en historische voorwaarden voor de opkomst van het filosofische denken in China en India.
2. Wat zijn de kenmerken van de oude oosterse filosofie?
3. Hoe en waarom wordt de oude Indiase filosofie genoemd?
4. Wat is "karma" en "brahman"?
5. De rol van de concepten "dao", "yang", "yin", "qi" in de oude Chinese filosofie.
6. Wat zijn de oorzaken van sociale tegenslagen, vanuit het oogpunt van Confucius?
7. Hoe stelt het confucianisme voor om het sociale leven te harmoniseren en welvarend te maken?
8. Wat zijn de basisprincipes van de hemelse orde die
Confucius?
Lezing vier. OUDE FILOSOFIE
1. Van mythologie tot filosofie.
2. De belangrijkste scholen van de oude natuurfilosofie.
3. Griekse verlichting. Sofisten en Socrates.
5. Aristoteles
6. Romeinse filosofie (Epicurus, Stoïcisme)
Griekse filosofie wordt vaak oud genoemd. Maar de oudheid is de geschiedenis en cultuur van het oude Griekenland en het oude Rome, dus we kunnen aannemen dat de oude filosofie in wezen Grieks-Romeins is. Filosofie in zijn puurste vorm verscheen onder de oude Grieken.
De oude filosofie (eerst Grieks en daarna Romeins) beslaat de periode van haar onmiddellijke bestaan van de 7e tot de 6e eeuw. BC e. tot V-VI eeuwen. n. e.
Taoïsme (Chinees: 道教, pinyin: dàojiào) is de doctrine van de Tao of de "manier van dingen", een Chinese traditionele leer die elementen van religie en filosofie omvat. Taoïsme wordt gewoonlijk onderscheiden als een bepaalde stijl van filosofische kritiek (dao chia) en taoïsme als een reeks spirituele praktijken (dao chiao), maar deze indeling is nogal willekeurig. Tao jia is voornamelijk pre-Qin taoïsme geassocieerd met teksten die worden toegeschreven aan Lao Tzu en Chuang Tzu.
Geschiedenis bron bewerken]
Hoofd artikel: Geschiedenis van het taoïsme
Vorming van het taoïsme bron bewerken]
Het taoïsme in een stabiele religieuze organisatie werd pas in de 2e eeuw gevormd, maar talrijke bewijzen suggereren dat het taoïsme veel eerder ontstond, in ieder geval in de 5e - 3e eeuw voor Christus. e. er was al een traditie ontwikkeld die de elementen van de leer voorbereidde die in de middeleeuwen actief werden gebruikt.
De belangrijkste bronnen van het taoïsme waren de mystieke en sjamanistische culten van het Chu-koninkrijk en andere 'barbaarse' staten in Zuid-China, de doctrine van onsterfelijkheid en magische praktijken die zich ontwikkelden in het koninkrijk van Qi, en de filosofische traditie van Noord-China.
Filosofische geschriften met betrekking tot het taoïsme beginnen met het tijdperk van de conflicterende koninkrijken (Zhanguo) in de 5e eeuw voor Christus. e., bijna gelijktijdig met de leer van Confucius. De traditie beschouwt de legendarische Gele Keizer Huangdi als de grondlegger van het Taoïsme. Een wat betrouwbaardere grondlegger van het taoïsme is de oude Chinese wijze Lao Tzu. De taoïstische traditie schrijft hem het auteurschap toe van een van de belangrijkste boeken van het taoïsme - "Tao Te Ching". Deze verhandeling was de kern waarrond de leer van het taoïsme vorm begon te krijgen. Een andere beroemde tekst van het vroege taoïsme is Zhuangzi, geschreven door Zhuang Zhou (369-286 voor Christus), bekend als Chuangzi, naar wie zijn werk is vernoemd.
Aan het begin van de 2e eeuw na Chr. e. de figuur van Lao Tzu wordt vergoddelijkt, er ontstaat een complexe hiërarchie van goden en demonen, er ontstaat een cultus waarin waarzeggerij en riten die boze geesten 'uitdrijven' een centrale plaats innemen. Het pantheon van het taoïsme werd geleid door Jasper Lord (Shan-di), die werd vereerd als de god van de hemel, de hoogste godheid en de vader van keizers ("zonen van de hemel"). Hij werd gevolgd door Lao-tzu en de schepper van de wereld - Pan-gu.
De eerste taoïstische scholen bron bewerken]
Religieus taoïsme kreeg vorm tijdens de late Han-dynastie: Zhang Daoling (34 - 156) stichtte de Five Ladles of Rice (later Heavenly Masters 天师) school in Sichuan en werd de eerste patriarch. In de tweede helft van de 2e eeuw was de voorwaarde voor de populariteit van het taoïsme de gele tulbandopstand 184-204: de derde hemelse mentor Zhang Lu was in staat om het grondgebied van Hanzhong (provincie Shaanxi) over te nemen, grenzend aan de bergen van provincie Sichuan, die de eerste taoïstische theocratische staat werd. De taoïstische staat werd in 215 verslagen door Cao Cao en hield op te bestaan, niettemin verleende Cao Cao privileges aan de mentor en trok hem naar de rechtbank, waardoor de school zich over een groot gebied verspreidde, ook in Noord-China. Tijdens het tijdperk van de Zes Dynastieën, werd de school bekend als de School van Hemelse Gidsen.
Later verschenen er andere taoïstische scholen. Een belangrijke rol in de ontwikkeling van het taoïsme werd gespeeld door de Maoshan (ook bekend als Shangqing) en Lingbao-scholen.
Literatuur (inclusief Chinees) bespreekt vaak de mogelijkheid om de bepalingen van het taoïsme te lenen van de Indiase filosofie, of omgekeerd, het taoïsme over te brengen naar India en daar het boeddhisme te stichten. De overeenkomst met de Chinese filosofie van het Indiase concept van het gezichtsloze Absolute wordt ook aangegeven, waarvan de emanatie de zichtbare fenomenale wereld schiep en om mee te versmelten (om weg te komen van de fenomenale wereld) het doel van de brahmanen was. Deze vraag is herhaaldelijk gesteld in verschillende taoïstische scholen. Een gedetailleerde studie verwerpt echter de hypothese van direct lenen.
Lao Tzu kon geen filosofie naar India brengen die daar al minstens vijfhonderd jaar voordat hij werd geboren bekend was. In zijn concrete praktische activiteit vertoonde het taoïsme in China weinig gelijkenis met de praktijk van het brahmanisme. Op Chinese bodem overwon het rationalisme elke mystiek, duwde het naar de periferie van het publieke bewustzijn, waar het alleen kon worden bewaard. Dit is wat er gebeurde met het taoïsme. Hoewel de taoïstische verhandeling Zhuangzi (4e-3e eeuw v.Chr.) zegt dat leven en dood relatieve begrippen zijn, ligt de nadruk op het leven en hoe het moet worden georganiseerd.
De mystieke idealen in deze verhandeling, met name uitgedrukt in verwijzingen naar een fantastische levensduur (800, 1200 jaar) en onsterfelijkheid, die rechtvaardige kluizenaars die de Tao naderen, kunnen bereiken, speelden een belangrijke rol bij de transformatie van het filosofische taoïsme in religieus taoïsme. Dit is het belangrijkste verschil met de meeste religies: het verlangen naar onsterfelijkheid onder de taoïsten vervangt het verlangen naar het paradijs onder volgelingen van andere religies.
Vorming van de canon bron bewerken]
Tegen de 5e eeuw na Christus e. de taoïstische canon Dao Zang (Treasury of Tao) werd gevormd, die al meer dan 250 taoïstische teksten bevatte naar het voorbeeld van de boeddhistische canon. Dao Zang kreeg uiteindelijk vorm in 1607, toen de laatste groep van 56 composities eraan werd toegevoegd. In zijn moderne vorm is Tao Zang een verzameling van 1488 werken.
Ontwikkeling van het taoïsme bron bewerken]
Het taoïsme is bijna nooit een officiële religie geweest - eerder een beweging van de bevolking, eenzame beoefenaars en kluizenaars. Maar in de diepten van het taoïsme werden regelmatig nieuwe ideeën geboren die wetenschappers, politici en schrijvers inspireerden. Boerenrellen in China en opstanden met de omverwerping van dynastieën ontstonden ook in de diepten van het taoïsme [bron niet gespecificeerd 1021 dagen]
Het taoïsme is verder onderverdeeld in twee stromingen: de scholen van Sun Jian en Yin Wen enerzijds en de Zhuang Zhou-school anderzijds.
Tijdens het tijdperk van de Zes Dynastieën verspreidde de School van Hemelse Gidsen zich door heel China, maar andere scholen wonnen aan populariteit en de invloed van de Hemelse Gidsen nam af. De school werd gesplitst en de Noordelijke Hemelse Gidsen verschenen ook, en daarna de Zuidelijke Hemelse Gidsen. Tegelijkertijd wonnen de Shangqing-school (met nadruk op visualisatie en contact met de hemelse wezens) en Lingbao (aandacht voor meditatie, die werd beïnvloed door het boeddhisme) aan kracht.
Later, in het Tang-tijdperk, werd de School van Hemelse Gidsen herschapen als de School van de Ware (Zhengyi), nadat ze speciale keizerlijke privileges had gekregen, in het Song-tijdperk kreeg de Zhengyi-school keizerlijke privileges en haar suprematie over Shangqing en Lingbao werd erkend, en in 1304 bevestigden de Mongoolse autoriteiten de status van de school, en de merkbaar verzwakte Shangqing en Lingbao werden geabsorbeerd en hielden op onafhankelijk te bestaan.
Wang Chongyang (XII eeuw) en zijn studenten stichtten de Quanzhen-school van het monastieke Taoïsme, die zich voornamelijk in Noord-China verspreidde. Zo begon het taoïsme in het post-Mongoolse tijdperk te verschijnen als twee hoofdscholen - de School van de Ware in het zuiden en Quanzhen in het noorden.
Het verval van het taoïsme in het Qing-tijdperk bron bewerken]
Het is bekend dat keizer Kangxi (1654-1722) sceptisch stond tegenover allerlei soorten bijgeloof en mystieke praktijken. Dit is niet verwonderlijk, aangezien hij een Manchu was en de Chinese filosofie met onverschilligheid behandelde. Dus, tijdens een van zijn reizen in Zuid-China, presenteerde een lokale inwoner hem een verhandeling over het bereiken van onsterfelijkheid door middel van alchemie. Kangxi reageerde door het bevel te geven het boek naar hem terug te gooien. Taoïsten van zelfs de hoogste rang behoorden ook niet tot de favorieten van de keizer.
Taoïsme op dit moment bron bewerken]
Op het grondgebied van de taoïstische tempel Chan Chun (eeuwige lente) in Wuhan
Onder de Qing werden de taoïsten opnieuw door Chinese fanatici beschuldigd van strikte klassiekers van het ondermijnen van traditionele waarden, wat naar verluidt resulteerde in de verovering van het land door de "barbaren". Deze geleerden riepen op om het taoïsme en het boeddhisme te verwerpen als valse leringen die zichzelf uiteindelijk hadden gecompromitteerd en om terug te keren naar hun eigen filosofische oorsprong, wat uiteindelijk resulteerde in een literaire en sociale beweging die de naam han xue kreeg, dat wil zeggen "han science", die in dit geval betekende klassiek confucianisme. Tijdens de Taiping-opstand (1850) worden taoïstische kloosters verwoest, wat de leiders van de rebellen verklaren door de noodzaak om 'bijgeloof te bestrijden'. Taoïstische literatuur wordt met zo'n ijver verdreven uit bibliotheekcollecties aan het begin van de 20e eeuw. "Tao Zang" blijft bijna in een enkel exemplaar. Tot de Xinhai-revolutie (1911), en zelfs later, werden traditionalistische geleerden nooit moe van het onderwerpen van de taoïstische filosofie aan ernstige kritiek als overdreven 'contemplatief', waardoor de wil om te vechten verlamd werd en de openbare moraal en de morele fundamenten van de staat werden ondermijnd. Tijdperken van een tolerante en zelfs welwillende houding van de autoriteiten ten opzichte van taoïstische speculatie werden vervangen door periodes van vervolging tot aan de moderne tijd. In de jaren 1960 de praktijk van het vervolgen van aanhangers van het taoïsme werd nieuw leven ingeblazen door de leiders van de "culturele revolutie". Tegen het einde van de jaren zeventig. excessen over cultureel erfgoed zijn grotendeels gestopt, hoewel de relatieve rehabilitatie van het taoïsme en de taoïstische filosofie (samen met het confucianisme en het boeddhisme) pas begon na de officiële bekendmaking van de koers van de hervormingen (1978) door Deng Xiaoping. In Taiwan heeft het taoïsme zijn invloed en traditionele instellingen tot op de dag van vandaag behouden. In de Volksrepubliek China blijft het Baiyunsi-klooster in Peking momenteel het beroemdste moderne centrum van het taoïsme. Filosoferen in de taoïstische stijl in het moderne China gaat, volgens de traditie, vooral door in essayistische literatuur en poëzie van het filosofische genre.
All China Association of Taoism
Elementen van lesgeven bron bewerken]
Vragenboek-4.svg
In dit gedeelte ontbreken verwijzingen naar informatiebronnen.
Informatie moet verifieerbaar zijn, anders kan deze in twijfel worden getrokken en verwijderd.
U kunt dit artikel bewerken om links naar gezaghebbende bronnen op te nemen.
De fundamenten van het taoïsme, de filosofie van Lao Tzu worden uiteengezet in de verhandeling "Tao Te Ching" (4e-3e eeuw voor Christus). Centraal in de doctrine staat de doctrine van de grote Tao, de universele Wet en het Absolute. Tao is dubbelzinnig, het is een eindeloze beweging. Tao is een soort wet van zijn, ruimte, de universele eenheid van de wereld. Tao domineert overal en in alles, altijd en zonder grenzen. Niemand heeft het gemaakt, maar alles komt eruit, om dan, na het circuit te hebben voltooid, er weer naar terug te keren. Onzichtbaar en onhoorbaar, ontoegankelijk voor de zintuigen, constant en onuitputtelijk, naamloos en vormloos, het geeft aanleiding, naam en vorm aan alles in de wereld. Zelfs de grote hemel volgt de Tao.
Elke persoon moet, om gelukkig te worden, dit pad inslaan, proberen de Tao te kennen en ermee samen te smelten. Volgens de leer van het taoïsme is de menselijke microkosmos eeuwig op dezelfde manier als de heelal-macrokosmos. Lichamelijke dood betekent alleen dat de geest zich afscheidt van de persoon en oplost in de macrokosmos. De taak van een persoon in zijn leven is ervoor te zorgen dat zijn ziel opgaat in de wereldorde van Tao. Hoe komt zo'n fusie tot stand? Het antwoord op deze vraag ligt vervat in de leringen van de Tao.
De Weg van Tao heeft de kracht van Te. Het is door de kracht van Wu-wei dat de Tao zich in ieder mens manifesteert. Deze kracht kan niet worden geïnterpreteerd als een inspanning, maar integendeel als een verlangen om elke inspanning te vermijden. Wu-wei - betekent "niet-actie", de ontkenning van doelgerichte activiteit die indruist tegen de natuurlijke orde. Tijdens het leven is het noodzakelijk om zich te houden aan het principe van niet-actie - het principe van Wu-wei. Dit is geen inactiviteit. Dit is menselijke activiteit, die in overeenstemming is met de natuurlijke loop van de wereldorde. Elke handeling die in strijd is met de Tao betekent een verspilling van energie en leidt tot mislukking en de dood. Zo leert het taoïsme een contemplatieve levenshouding. Gelukzaligheid wordt niet bereikt door iemand die de gunst van de Tao probeert te winnen met goede daden, maar door iemand die, in het proces van meditatie, onderdompeling in zijn innerlijke wereld, naar zichzelf probeert te luisteren en door hemzelf te luisteren en de ritme van het universum. Zo werd het doel van het leven in het taoïsme begrepen als een terugkeer naar het eeuwige, een terugkeer naar iemands wortels.
Het morele ideaal van het taoïsme is een kluizenaar die, met behulp van religieuze meditatie, ademhalings- en gymnastiekoefeningen, een hoge spirituele staat bereikt die hem in staat stelt alle passies en verlangens te overwinnen, zich onder te dompelen in gemeenschap met de goddelijke Tao.
Tao manifesteert zich in het dagelijks leven en wordt belichaamd in de acties van getrainde mensen, hoewel weinigen van hen volledig "de Weg bewandelen". Bovendien is de beoefening van het taoïsme gebaseerd op een complex systeem van symboliek van onderlinge relaties en eenheid van de algemene, kosmische en interne menselijke wereld. Alles is bijvoorbeeld doordrongen van een enkele qi-energie. Een kind wordt geboren uit de vermenging van de oorspronkelijke qi (yuan qi) van vader en moeder; een persoon leeft alleen door het lichaam te blijven verzadigen met wat externe qi (wai qi), het naar een interne toestand over te brengen met behulp van een systeem van ademhalingsoefeningen en goede voeding. Alles wat werkelijk 'groots' is, is verbonden met het hiernamaals, Tao, dat zich tegelijkertijd elk moment in dingen, verschijnselen en handelingen manifesteert. Het kosmische wordt hier voortdurend op de mens geprojecteerd en komt naar voren in een speciaal vitaal "energeticisme", het energiepotentieel van zowel de Tao zelf als de mensen die het volledig konden begrijpen. Het pad van Tao zelf wordt gezien als een energie, inspirerend begin, bijvoorbeeld in Zhuang Tzu wordt gezegd: "Hij vergeestelijkte goden en koningen, baarde hemel en aarde."
Tao (道) - letterlijk "de weg", in het taoïsme - het universum zijn en veranderen in de meest algemene zin. Onpersoonlijke kracht, de wil van het universum, die overeenkomt met de orde van alle dingen in de wereld.
Te (德) - letterlijk "deugd" of "moraal". Deugd, van boven gegeven (van Tao), heeft niet de kenmerken van een fysieke, krachtige impact, in tegenstelling tot het Griekse "arete". Genade, een enorme spirituele kracht die de hemel de heerser van China schonk en die hij kon overdragen aan zijn onderdanen
Wu-wei (無為) - letterlijk "niet-actie" - begrijpen wanneer te handelen en wanneer niets te doen
Pu - letterlijk "een onbewerkt stuk hout" personifieert de energie van objecten die onaangetast zijn door de natuur, als het eenvoudiger is, dan de eenvoud van de ziel, de ziel van pu.
Componenten van het taoïsme bron bewerken]
Taoïstische filosofie
Drie schatten (taoïsme)
Het boek der veranderingen, vooral vereerd in het confucianisme en het taoïsme
Taoïstische leer van onsterfelijkheid, externe alchemie, interne alchemie
Taoïstische meditatie
Taoïstisch pantheon
Huantingjing - "Canon van het Gele Hof"
Shangqing - "School van de hoogste zuiverheid"
Prominente figuren in het taoïsme bron bewerken]
Huang Di - de legendarische heerser van China en een mythisch personage, wordt beschouwd als de grondlegger van het taoïsme
Lao Tzu is een oude Chinese filosoof uit de 6e-5e eeuw voor Christus. e., een van de grondleggers van het taoïsme
Zhang Daoling - oprichter van de eerste duurzame taoïstische organisatie (Five Buckets of Rice) in het Han-tijdperk
Ge Xuan - de legendarische taoïst wiens geschriften de basis vormen van de Lingbao-traditie
Ge Hong - Chinese taoïstische geleerde en alchemist, achterneef van Ge Xuan, die het encyclopedische werk Baopu-zi schreef over externe alchemie
Ge Chaofu - achterneef van Ge Hong, oprichter van de Lingbao-school
Kou Qianzhi - hervormer van de School of Heavenly Teachers, die voor het eerst de proclamatie van het taoïsme als staatsgodsdienst bereikte
Yang Xi - Taoïst, oprichter van de Shangqing School
Tao Hongqing - Taoïstische encyclopedist die de Shangqing-school heeft versterkt
Lü Dongbin - legendarische patriarch, een van de Acht Onsterfelijken
Chen Tuan - de beroemde taoïst van de Wudang-berg, die het sociale denken in China beïnvloedde
Wang Chongyang - oprichter van de Quanzhen-school
Zhang Sanfeng is een taoïst uit de Wudang-berg die wordt beschouwd als de grondlegger van verschillende gymnastieksystemen, waaronder Taijiquan.
De filosofie van het taoïsme werd ontdekt door de gele keizer Huang Di. De leer vindt zijn oorsprong in het sjamanisme. Een van de belangrijkste concepten in het taoïsme is het principe van balans en verbinding tussen het vrouwelijke en mannelijke yin-yang. Yin bevat alle passieve en negatieve eigenschappen, terwijl Yang juist alle goede eigenschappen bevat. Het een kan gewoon niet zonder het ander, want er zal chaos ontstaan in het leven. Dankzij de taoïsten werden populaire bewegingen als feng shui, qigong en veel vechtsporten gecreëerd.
Ideeën van het taoïsme
Deze lering is gebaseerd op het feit dat alles om ons heen onderworpen is aan Tao - wereldharmonie. Om met de Tao te herenigen, moet men ermee samensmelten. In het leven van een persoon moeten morele waarden en ondeugden op hetzelfde niveau liggen. Dit is volgens het Oosten de zin en het geluk van het menselijk leven. Omdat Tao niet herkenbaar is, wordt datgene waarover iemand kan praten de genoemd. Dankzij dit concept manifesteert Tao zijn potentiële energie en actie.
De basisideeën van het taoïsme geven aan dat de menselijke geest een component is die helemaal niet samenvalt met zijn aard. Deze lering is gebaseerd op onthechting van de geest, waardoor je volledige onverschilligheid kunt bereiken. In het taoïsme personifieert bewustzijn een manier om een persoon te individualiseren, waardoor men de innerlijke wereld kan kennen en dichter bij de Tao kan komen. Morele en ethische ideeën worden door het taoïsme ook geadviseerd om volledig te worden vermeden.
Oosterse filosofen geloven dat het niet de moeite waard is om te zoeken naar wat de zin van het leven is en hoe het begin en einde ervan te vinden. Een persoon wordt geboren uit niet-bestaan, waar hij heen moet. Door de realisatie van dit concept kan men harmonie tussen hemel en aarde bereiken. Om in de wereldstroom te komen, moet een persoon verlangens en passies opgeven. Deze doctrine ontkent het bestaan van sociale instellingen van de samenleving, macht, kennis, cultuur en andere componenten van het leven van een gewoon persoon. Over het algemeen beweegt iedereen zich langs een bepaalde Way-dao. Het ontwikkelt zich eerst en stort zich dan in het niet-bestaan, dit is nodig om herboren te worden en helemaal opnieuw te beginnen. Het is op deze manier, volgens de oosterse filosofie van het taoïsme, dat onsterfelijkheid kan worden bereikt. Hiervoor heb je nodig:
- De geest voeden. In ieder mens is er een goddelijke kracht die overeenkomt met de hemelse geesten. Het zijn bepaalde opzichters die de goede en slechte daden van een persoon tellen en de lengte van zijn leven bepalen. Over het algemeen houdt het voeden van de geest in dat je goede daden doet.
- Lichaamsvoeding. Deze categorie omvat meerdere concepten tegelijk. Ten eerste, de naleving van strikte Idealiter zou een persoon speeksel moeten eten en alleen dauwether moeten inademen. Ten tweede moet je regelmatig sporten. Ten derde is seks belangrijk. De filosofie van het oude China van het taoïsme beweert dat de weg naar onsterfelijkheid erg lang en moeilijk is en niet voor iedereen toegankelijk is.
Er zijn verschillende vormen van taoïsme:
In de moderne wereld is het taoïsme wijdverbreid in heel China. Deze leer is nauw verweven met verschillende religies, en in de eerste plaats met het boeddhisme en het confucianisme.
Tao betekent de Weg van het begrijpen van de natuurwetten, haar patronen. De Leer moedigt mensen aan om te leven volgens de natuurwetten, in overeenstemming met de Tao, het universele harmoniserende principe.
Tao wordt geïnterpreteerd als een absolute, onbeschrijfelijke categorie, een eeuwig universeel principe. Aan het begin van de Tao Te Ching wordt gezegd: "De Tao waarover gesproken kan worden is niet de ware Tao."
Hoofdstuk 42 van de verhandeling definieert de volgorde van de schepping: "Tao baart één, één baart twee, twee baart drie, drie baart alle dingen. Alle dingen bevatten yin en dragen yang, die op een onuitputtelijke stroom van qi-energie."
Tao wordt het "begin en moeder van tienduizend dingen" genoemd, dat wil zeggen, de essentiële basis van het zijn. Manifestaties van de Tao zijn spontaan en moeiteloos; door geboorte te geven aan het leven, bezit Tao niet de objecten van de schepping. Het is de belichaming van een natuurlijk proces, dat door niets wordt beperkt, maar een continue reeks van gewone, in wezen beperkte dingen voortbrengt.
Tao is niet zijn, maar niet-zijn. Dit is wat de oorzaak is. In dit opzicht is het passend om het te vergelijken met het boeddhistische concept van shunyata (leegte). Tao is universeel, allesdoordringend en onverwoestbaar.
Vanuit het oogpunt van metafysica is Tao een stille bron die aanleiding geeft tot alles wat bestaat, en tegelijkertijd het uiteindelijke doel van elke manifestatie. Het heeft geen vaste inhoudelijke basis, maar zorgt alleen voor de manifestatie en het uitsterven van het bestaan.
Volgens de taoïstische filosofie wordt beweging voorafgegaan door rust en wordt actie voorafgegaan door een staat van rust; daarom is Tao de basis van elk proces. Op zichzelf is het bewegingsloos, maar het is het begin van elke beweging. In die zin betekent Tao absolute natuurlijkheid.
de
Tao is onkenbaar maar alomtegenwoordig. Waar je over kunt praten heet de (gemanifesteerde kracht). Dit concept demonstreert de Tao in actie, manifesteert zijn potentiële energie in de objecten van de schepping.
Voor een taoïst heeft deze verklaring meer praktische betekenis dan een metafysische verklaring van de ontologische kenmerken van het universum. Als het subject of object de Tao volgt (met andere woorden, natuurlijk handelt), worden ze gevuld met energie (de). Dit betekent niet een soort dwingende kracht die streeft naar gewelddadige veranderingen, wat in tegenspraak zou zijn met de essentie van de leer, maar een natuurlijke kracht die het natuurlijke potentieel volledig onthult. Naar analogie met water is Tao als een stroom, waarvan de kracht wordt weergegeven door de.
qi en ming
Letterlijk betekent het woord qi adem en komt overeen met de geest, energie of levenskracht die in alle dingen aanwezig is. In de context van Tao als de ultieme realiteit, wordt qi gezien als de drijvende kracht van het universum.
De ideale staat, het belangrijkste doel van de taoïst is om te versmelten met de tao, de bron die absolute bevrediging en oorspronkelijke natuurlijkheid geeft. Het 'gerealiseerd' gaat niet langer een zinloze strijd om het bestaan aan en stelt zichzelf geen valse doelen. Deze perfecte staat wordt min (verlichting) genoemd; de staat impliceert bewustzijn van de eeuwige wet (chan), onveranderlijk, maar veroorzaakt het proces van verandering en controleert zijn actie in de gemanifesteerde wereld.
Het veranderingsproces en de Tao
Volgens de leer is alles wat bestaat in een continu proces van verandering, in evenwicht gehouden door de Tao. Chinese filosofen hebben altijd geloofd dat de absolute categorie niet kan worden bevroren, maar een vloeibaar, veranderlijk principe vertegenwoordigt. Een klassiek voorbeeld is de oude Chinese verhandeling Yijing (en betekent verandering, terwijl jing een gezaghebbend geschrift of gids is). dus kan het "Boek van Maatregelen" worden beschouwd als een gids voor waarzeggerij, dat wil zeggen, de interpretatie en voorspelling van gebeurtenissen en het nemen van passende beslissingen op basis van de gemaakte voorspellingen.
Net als boeddhisten hebben taoïsten vertrouwen in de vergankelijkheid en veranderlijkheid van het universum. alleen het eeuwige principe of de wet (chan) die het veranderingsproces regeert, blijft ongewijzigd.
De wereld is wat het is, en als perfectie bestaat, is het overal om ons heen, maar niet in onze verbeelding. Op basis van dit uitgangspunt is elke poging om de wereld te veranderen een inbreuk op de perfectie ervan, die alleen kan worden ontdekt in een staat van natuurlijke rust. De terugkeer naar perfectie is een beweging van het onnatuurlijke naar het natuurlijke.
Yin Yang
De yin-yang-theorie is geworteld in de nevelen van de tijd, maar dankt zijn conceptuele ontwerp aan Zou Yan, die leefde in de 4e eeuw voor Christus. v.Chr. Een eeuw later werden commentaren op het "Boek der Veranderingen" gepubliceerd, waarin ook de theoretische basis van deze doctrine werd overwogen.
Yin (donker/vrouwelijk) en yang (licht/mannelijk) vertegenwoordigen twee soorten universele krachten belichaamd in de vijf elementen, die op hun beurt de essentie vormen van de gemanifesteerde wereld. Net zoals de Tao voor balans zorgt, hebben yin en yang het nodig. Net als de zonnige en schaduwzijde van de berg (het was dit beeld dat de basis vormde van de terminologische vormgeving van het concept), zijn yin en yang onlosmakelijk met elkaar verbonden en vullen ze elkaar aan. Het leven kan niet alleen in donkere kleuren worden geschilderd en omgekeerd; anders denken is roekeloos zijn.
Grafisch wordt het concept uitgedrukt door tai chi (een symbool van de grote limiet). Het symbool personifieert continue beweging, een onophoudelijk proces. In die zin laat de theorie geen ruimte voor statisch evenwicht, wat de dynamiek van het krachtenevenwicht bevestigt.
Er is nog een belangrijk aspect van de manifestatie van yin-yang-balans: yin staat voor het passieve begin, vrede en reflectie; yang toont activiteit en creatieve kracht. Idealiter zouden latente en dynamische krachten in evenwicht moeten zijn. Taoïsten zeggen dat in het leven van een persoon perioden van activiteit en contemplatieve rust elkaar moeten afwisselen. Anders zijn zijn activiteiten ineffectief.
Echter, in chaos, als een kip in een kippenei, sliep de voorouder van het Pangu-volk. Hij groeide en hij werd verkrampt in het ei. Toen brak Pangu door de schaal en bevond hij zich tussen Yang, dat in de lucht veranderde, en Yin, dat de aarde werd. Nog 18.000 jaar lang bleef Pangu groeien, en met zijn hoofd hief hij de lucht steeds hoger op, scheidde hem van de aarde, en sneed toen de brug tussen hen in zodat de aarde en de lucht zich niet meer konden verenigen.
Voordat onze wereld ontstond, heerste overal chaos onder de naam Hundun. Op een dag kwamen de heer van de Noord-Hu en de heer van de Zuid-Shu, die anders Yin en Yang werden genoemd, naar hem toe. En om het leven van de hundun te verbeteren, boorden ze in zijn lichaam die zeven gaten die nu in het hoofd van elke persoon zitten - ogen, oren, neusgaten en mond. Maar de geperforeerde Hundun stierf hier plotseling aan.
Oude Chinese denkers gebruikten de concepten "Yin" en "Yang" om vele tegengestelde en opeenvolgende fenomenen uit te drukken. Een belangrijk punt in de eerste filosofische constructies van het oude China was de erkenning van de terugkoppeling tussen deze concepten en het menselijk leven, sociale verschijnselen. Men geloofde dat als mensen handelen in overeenstemming met de natuurwetten die door deze concepten worden weerspiegeld, vrede en orde heersen in de samenleving en in individuen, maar als er geen toestemming is, het land en alles daarin in verwarring raakt. En vice versa - problemen in de samenleving interfereren met de natuurlijke manifestaties van Yin en Yang, voor normale zelfrealisatie. Deze kosmogonische ideeën vormden de basis van het religieuze en filosofische wereldbeeld van de oude Chinezen en werden uiteengezet in de oude Chinese tekst "I-Tjing" ("Boek der Veranderingen").
2. Taoïsme –
De oudste filosofische doctrine van China, die probeert de fundamenten van de constructie en het bestaan van de omringende wereld te verklaren en het pad te vinden dat de mens, de natuur en de kosmos moeten volgen. De grondlegger van het taoïsme wordt beschouwd als Lao Tzu(Oude Leraar), die leefde in de VI - V eeuw. v.Chr. De belangrijkste bron is een filosofische verhandeling "Daodejing".
Basisconcepten:
§ "Tao"- heeft twee betekenissen: ten eerste is dit de weg waarlangs mens en natuur, de universele wereldwet die het bestaan van de wereld verzekert, in hun ontwikkeling moeten gaan; ten tweede is het de substantie waaruit de hele wereld is voortgekomen, het begin, dat een energetisch grote leegte was;
§ "De"- genade die van boven komt; energie, waardoor de oorspronkelijke "Tao" werd omgezet in de omringende wereld.
In de wereld is er een enkel en gemeenschappelijk pad (Tao) voor alle dingen, die niemand kan veranderen. De hoogste plicht en bestemming van een persoon is om de Tao te volgen. Een persoon is niet in staat om de wereldorde te beïnvloeden, zijn lot is vrede en nederigheid. Het doel van Lao Tzu's leer was om zichzelf te verdiepen, spirituele zuivering te bereiken, meesterschap over het lichaam. Volgens de theorie van het taoïsme mag een persoon zich niet bemoeien met de natuurlijke gang van zaken. Het basisprincipe van het taoïsme is: de theorie van inactiviteit.
3. confucianisme –
De oudste filosofische school, die een persoon in de eerste plaats als deelnemer aan het sociale leven beschouwt. De grondlegger van het confucianisme is Confucius (Kung Fu Tzu) die leefde in 551-479. BC, de belangrijkste bron van onderwijs is het werk Lun Yu ("Gesprekken en oordelen")
Kenmerken van het confucianisme:
§ De belangrijkste kwesties die in het confucianisme aan de orde komen, zijn hoe mensen te managen en hoe zich te gedragen in de samenleving.
§ Vertegenwoordigers van deze levensbeschouwelijke school pleiten voor een zachte sturing van de samenleving. Als voorbeeld van een dergelijk management wordt de macht van de vader over de zonen gegeven, en als belangrijkste voorwaarde - de relatie van de ondergeschikten tot de bazen als zonen tot de vader, en de baas tot de ondergeschikten - als de vader tot de zonen.
§ Confucianistisch De "gouden regel van moraliteit" zegt: doe anderen niet aan wat je zelf niet wilt.
§ De leer van Confucius speelde een grote rol bij het verenigen van de Chinese samenleving. Het blijft actueel, na 2500 jaar sinds het leven en werk van de auteur.
De belangrijkste principes van het confucianisme:
§ principe "jen" , dat wil zeggen, menselijkheid en filantropie;
§ principe "of" dat wil zeggen, eerbied en ritueel;
§ principe "Jun Tzu" dat wil zeggen, het beeld van een nobele man. Alle mensen zijn in staat zeer moreel te zijn, maar dit is in de eerste plaats het lot van de wijzen, die zich bezighouden met mentale activiteit;
§ principe "wen", dat wil zeggen onderwijs, verlichting, spiritualiteit, gecombineerd met liefde voor leren;
§ principe "di", dat wil zeggen, gehoorzaamheid aan ouderlingen in positie en leeftijd;
§ principe "zhong" , dat wil zeggen, toewijding aan de soeverein, de morele autoriteit van de regering.
Het probleem van leiders en ondergeschikten in het confucianisme:
Eigenschappen die een leider moet hebben:
§ gehoorzaam de keizer en volg de confucianistische principes;
§ managen op basis van deugd (“badao”);
§ over de nodige kennis beschikken;
§ dien het land trouw, wees een patriot;
§ grote ambities hebben, hoge doelen stellen;
nobel zijn;
§ alleen goed doen voor de staat en anderen;
§ zorg dragen voor het persoonlijk welzijn van ondergeschikten en het land als geheel
Eigenschappen die een ondergeschikte moet bezitten:
§ loyaal zijn aan de leider;
§ ijver tonen in het werk;
§ Continu leren en zelfverbetering
De ideeën van Confucius hadden een aanzienlijke invloed op de ontwikkeling van niet alleen het filosofische, maar ook het ethische en politieke denken van China, maar ook van Japan, Korea en andere landen in het Verre Oosten.