Psychofysische ontwikkeling van een persoon door het systeem van "Vijf elementen".

Vijf elementen. Betekenis, kenmerken, beschrijving

VIJF ELEMENTEN

Volgens de oude Chinese traditie zijn de vijf basiselementen water, hout, vuur, aarde en metaal. De letterlijke vertaling van het woord "element" is iets stabiels, onbeweeglijks, maar het Chinese woord "xin" is beweging en verandering, dus een nauwkeuriger vertaling is "vijf elementen", "vijf drijvende krachten". Het element hout betekent bijvoorbeeld niet hout, maar het drijvende principe dat inherent is aan het houtrijk.

Deze vijf elementen genereren en vernietigen elkaar tegelijkertijd in continue cycli - de cyclus van generatie en de cyclus van vernietiging. Elk element heeft een positieve of negatieve interactie met de andere. Het begrijpen van deze bewegingen en transformaties van chi-energie verbetert de kwaliteit van feng shui.

De oerelementen: DE CYCLUS VAN GENERATIE

De generatiecyclus is een positieve interactie van energieën die in een vicieuze cirkel gaat - water - hout - vuur - aarde - metaal. Deze cyclus wordt ook wel de compatibiliteitscyclus of de positieve cyclus genoemd.

1. Water symboliseert de oorsprong van het organische leven. Het begint in alle rust en voedt de boom.
2. De boom groeit omhoog en naar de zijkanten. Zijn energie benut het groeipotentieel, dat een stuwende en stimulerende kracht is. De boom wordt voedsel voor het vuur.
3. Vuur - heet, pulserend, verzadigd - is een symbool van krachtige activiteit. Dovend, laat het vuur as achter en verandert in aarde.
4. De aarde verzamelt en slaat energie op. Door condensatie, in het proces van zuivering en verbetering, vormt de aarde metaal.
5. Metaal in zijn puurste vorm wordt een vloeistof die wordt geassocieerd met water.

Dan begint de cyclus opnieuw.

Elementen: VERNIETIGINGSCYCLUS

De cyclus van vernietiging is de negatieve interactie van de elementen. Anders wordt het de cyclus van onverenigbaarheid genoemd: de kwaliteiten van het ene element zijn in tegenstelling tot de kwaliteiten van een ander in de volgorde water - vuur - metaal - hout - aarde. Dit proces kan worden afgebeeld als een beweging in een cirkel, maar het is gemakkelijker voor te stellen dat het bovenop de generatiecyclus wordt gelegd. Deze reeks creëert het pentagram, het traditionele symbool van destructieve kracht.

Water blust vuur. Vuur smelt en vernietigt metaal. Metaal snijdt hout en vernietigt zijn levenskracht. De boom voedt zich met de sappen van de aarde en boort er gaten in met zijn wortels. De aarde absorbeert en bindt water.

Primaire elementen: de verzachtingscyclus

Omdat alle elementen op elkaar inwerken, betekent dit dat het element dat tussen twee andere tegenover elkaar staat, de wederzijdse beïnvloeding kan verzachten.

1. Hout is een bemiddelaar tussen water en vuur, het neemt water op en houdt het vast.
2. Water voedt hout en geeft het kracht, wat tegenwicht biedt aan de vernietigende werking van metaal.
3. Vuur is de bemiddelaar tussen hout en aarde, omdat het hout kan verteren en aarde kan worden.
4. Metaal is een intermediair tussen aarde en water, omdat het uit aarde wordt geboren en in water verandert.

Primaire elementen: KWALITEITEN VAN DE ELEMENTEN

Elk element heeft een aantal beginkenmerken, wordt geassocieerd met bijzondere kleuren en vormen en wordt geassocieerd met een bepaalde richting. Alles in de wereld wordt geassocieerd met de vijf elementen. Door ze symbolisch te gebruiken, kun je in verschillende omstandigheden harmonie tussen de elementen bereiken. Het werk van de energie van de elementen is gericht op het bereiken van deze harmonie. Omdat er acht hoofdrichtingen zijn, behoren hout, aarde en metaal elk tot twee zones van de achthoek.

Element: Water

Water is het primaire element waaruit de rest komt. Het omvat alle vloeistoffen. Water is een geleider van qi-energie, dus het wordt geassocieerd met de stroom van qi en met de wegen in de stad. Bovendien symboliseert water rijkdom. Haar kleuren zijn zwart, marineblauw en allemaal blauw-lila schaal.

Objecten geassocieerd met water hebben een golvend of soepel gebogen oppervlak.

Water wordt ook geassocieerd met een fontein, een zwembad, een aquarium, dat wil zeggen met een van zijn recipiënten.

Water heeft een reinigende en verfrissende werking. Het dient om te vernieuwen en te verjongen. Overtollig water leidt echter tot lethargie en moedeloosheid. Water wordt ook geassocieerd met emotionele gevoeligheid.

Watersymbolen moeten met zorg worden gebruikt, omdat u zich misschien vertrapt voelt in plaats van gereinigd en vernieuwd.

Primair element: hout

De boom wordt gesymboliseerd door bloemen of planten. boomvormen zijn lang, langwerpig, rechthoekig.
Het belangrijkste kenmerk van hout is kracht gecombineerd met flexibiliteit. Het symboliseert groei, creativiteit, voeding.
Werken met delen van het huis die met hout te maken hebben, geeft een boost aan creativiteit. Overijver kan echter leiden tot idealisme en ongegronde verwachtingen.

Element: Vuur

Levend en vergeestelijkt vuur is een sterk element dat de kwaliteiten van yang belichaamt. Het wordt geassocieerd met rode en oranje kleuren. Symbolen van vuur - vuur zelf, kaarsen, gloeilampen. Items die verband houden met het element vuur zijn driehoekig of stekelig van vorm.
Vuursymbolen in huis verhogen het energie- en activiteitsniveau. Als er veel vuur is, kan dit leiden tot opvliegendheid en prikkelbaarheid.

Element: Aarde

Het aarde-element bevindt zich in het midden van de ba-gua-achthoek, maar heeft ook extra zones in het zuidwesten en noordoosten. De kleuren geel en bruin horen bij dit element. Aarde-objecten zijn vierkant van vorm.
Aardesymbolen in feng shui zijn kristallen en aardewerk. Aarde betekent betrouwbaarheid, stabiliteit, zelfvertrouwen, de symbolen worden gebruikt om de geest en morele steun te versterken. Te veel invloed van de aarde kan een atmosfeer van stagnatie en achterdocht creëren.

Primair element: metaal

Richtingen van metaal - west, noordwest. Kleuren - wit, goud, zilver. De belangrijkste vormen van metaal zijn een cirkel en een halve maan, alle metalen voorwerpen, vooral munten en talismannen.
Metaal symboliseert overvloed en succes in financiële zaken. Een overmaat van dit element kan leiden tot haast, indiscretie en promiscuïteit in middelen.

De elementen: DE ELEMENTEN GEBRUIKEN

Volgens de kalender die in China en in andere landen van het Oosten is aangenomen, gaat elk jaar binnen de 12-jarige cyclus onder het teken van een of ander dier. Een persoon geboren in een bepaald jaar ontvangt een aantal aangeboren eigenschappen, afhankelijk van welk lot wordt gevormd. De populariteit van deze kalender in het Oosten is erg hoog.

EersteElement. Water.

• Betekenis. Emotionele gevoeligheid.
  Kleur. Zwart, donkerblauw.
  Formulieren. Golvend en zacht gebogen.
  Symbool en afbeelding. Spiegels, glas, aquaria, fonteinen, afbeeldingen van vissen, watervallen, zeegezichten.
  Versterking (generatiecyclus). Voeg water of metaal toe.
  Verzwakking (vernietigingscyclus). Voeg grond toe.
  Mitigatie (mitigatiecyclus). Boom toevoegen.

EersteElement. Hout.

• Betekenis. Stimuleert creativiteit, groei en ontwikkeling.
  Kleur. Groente.
  Formulieren. Lang, langwerpig en rechthoekig.
  Symbool en afbeelding. Houten voorwerpen, planten, meubels van gebogen hout, rieten stoelen, rietmatten, afbeeldingen van bomen en planten.
  Versterking (generatiecyclus). Voeg hout of water toe.
  Verzwakking (vernietigingscyclus). Voeg metaal toe.
  Mitigatie (mitigatiecyclus). Voeg vuur toe.

EersteElement. Vuur.

• Betekenis. Actie, motivatie, passie, intelligentie.
  Kleur. Rood oranje.
  Formulieren. Driehoekig, puntig.
  Symbool en afbeelding. Driehoekige objecten en ornamenten met een driehoekig patroon, kaarsen, gloeilampen, afbeeldingen van licht of vuur, zonsopkomsten en zonsondergangen.
  Versterking (generatiecyclus). Voeg vuur of hout toe.
  Verzwakking (vernietigingscyclus). Voeg water toe.
  Mitigatie (mitigatiecyclus). Voeg grond toe.

EersteElement. Aarde.

Samen met de doctrine van Yin en Yang is een van de belangrijkste categorieën van Chinese filosofie de doctrine van Wu-Xing. Volgens dit wereldbeeld komen alle verschijnselen in het universum overeen met de aard van de vijf elementen (五行 wuxing), die zich in een staat van constante beweging en verandering bevinden. In het "Boek van de heerser van de regio Shang" (Shang-shu, hfst. 12) staat geschreven:
"Dat wat bevochtigt en naar beneden stroomt, creëert zout, dat wat brandt en opstijgt, creëert bitter, dat wat buigt en recht maakt, creëert zuur, dat wat zich onderwerpt (aan externe invloeden) en verandert, creëert pittig, dat wat het zaaien accepteert en de oogst geeft, creëert het zoete” (Shang-shu, hfst. 12).

Vijf elementen

• symboliseert de oorsprong (het verlangen naar activiteit), groei en ontwikkeling.
• - hoogtijdagen (maximale activiteit), gekenmerkt door opwaartse beweging.
• komt overeen met de periode van het begin van verwelking, vervaging (het verlangen naar passiviteit).
• gekenmerkt door de minste activiteit, vloeibaarheid.
• Aan deze symbolen of elementen is er nog een toegevoegd - het vijfde element, dat dient als het centrum en de as voor cyclische veranderingen. Dit element is, omdat alle cyclische veranderingen kenmerkend zijn voor de aarde en plaatsvinden op de aarde. De aarde symboliseert de periode van volwassenheid (balans), accumulatie.

Het is duidelijk dat op deze manier geclassificeerde dingen, verschijnselen en functies niet direct gerelateerd waren aan hout, vuur, metaal, aarde en water. In dit geval was het de taak om de kenmerken van verschillende dingen en verschijnselen in één systeem te combineren, gebruikmakend van hun zekere gelijkenis met elkaar. Door een object te correleren met de vijf elementen van U-SIN, oordelen we niet over de samenstellende delen van dit object, maar over zijn eigenschappen, richting en ontwikkelingsfase.

De theorie van Yin en Yang en de theorie van de Vijf Elementen weerspiegelen de objectieve natuurwetten.

In de natuur voedt water hout, hout voedt vuur, vuur doet aarde ontstaan ​​(verbrande as bevrucht goed), aarde doet metaal ontstaan ​​(het is in de ingewanden van de aarde dat metalen worden geboren), metaal geeft water (dauw) wordt 's ochtends op een metalen mes losgelaten).

Rode pijlen symboliseren creatieve verbindingen. Dat wil zeggen, elk element van dit systeem helpt voortdurend bij de ontwikkeling van het volgende, draagt ​​er iets aan over en moedigt het aan om actief te zijn.

De cyclus van vernietiging (interne verbindingen, per ster) laat zien hoe de elementen elkaar beheersen, waardoor een tegenstrijdige onderdrukkende relatie ontstaat. Een destructieve band is beperkend en controlerend.

• Vuur onderdrukt (smelt) Metaal;
• Metaal onderdrukt (snijdt) Hout;
• De boom onderdrukt (ondermijnt de wortels) de aarde;
• Aarde onderdrukt (absorbeert) Water;
• Water onderdrukt (dooft) Vuur.

De oude Chinezen onderscheidden zich door gezond pragmatisme en veel filosofische concepten gebruikt in de klinische praktijk.

Het Wu-Sin-concept was geen uitzondering op de regel. De belangrijkste bepalingen van deze theorie werden gebruikt om de interne organen en externe structuren van het menselijk lichaam te classificeren in relatie tot de vijf primaire elementen. Op basis van eenvoudige analogieën zijn de verschillende functies van de interne organen gerelateerd aan de vijf elementen, rekening houdend met de aard van de laatste.

De lever en galblaas komen overeen met "Hout." Het hart en de dunne darm komen overeen met "Vuur". Milt en maag - "Aarde". Longen en dikke darm komen overeen met "Metaal". De nieren en blaas zijn toegewezen aan het element "Water".

• de lever behoort tot het element Hout, aangezien zijn functie om de vrije circulatie van Qi te verzekeren vergelijkbaar is met de vrije groei van een boom;
• het hart behoort tot het element Vuur, aangezien de Yang van het hart, net als vuur, de functie heeft om het hele lichaam te verwarmen;
• de milt is gerelateerd aan het aarde-element, aangezien de milt "de bron van qi en bloed" is, wat doet denken aan het vermogen van de aarde om gewassen te produceren;
• de longen behoren tot het metaalelement, omdat ze de functies van zuivering vervullen, die lijkt op de zuiverheid van metaal, en ook de afdaling van Qi regelen, wat vergelijkbaar is met de zwaarte van metaal;
• Nieren behoren tot het element Water, omdat ze een belangrijk orgaan zijn dat zorgt voor wateruitwisseling.

Samengevat, de Chinese geneeskunde gebruikt de leerstellingen van Wu Xing om de interne organen en externe structuren van het menselijk lichaam te classificeren, de verschillende fysiologische en pathologische interacties die daarin voorkomen te verklaren, met het oog op klinische diagnose en behandeling. De vijf primaire elementen en fundamentele principes omvatten noodzakelijkerwijs een gelijke verhouding van yin en yang, daarom bouwen ze bij de behandeling van een pathologische toestand van het lichaam in de traditionele oosterse geneeskunde eerst een keten van relaties op volgens het principe van wu-xing, vind er een onbalans van yin en yang in, en alleen de volgende fase is een directe impact op de organen of functionele systemen van de patiënt

← + Ctrl + →
Yin en yang conceptMens en klimaat

Vijf elementen

Laten we nu even opletten de theorie van de vijf elementen om de basis van de Chinese medische terminologie te leren kennen. Het hoofdstuk 'Het grote principe' in The Book of History vestigt de aandacht op de harmonie tussen de mens en het universum in het licht van de vijf primaire elementen.

Deze vijf elementen zijn: hout, vuur, aarde, metaal en water. Ze kunnen in harmonie en in een complementaire en onlosmakelijke relatie met elkaar bestaan, of ze kunnen tegen elkaar optreden en elkaar daardoor vernietigen. De leer van de primaire elementen heeft ongetwijfeld een zeer oude oorsprong. Misschien kan het als volgt worden uitgedrukt: het vuur verslindt de boom; na het uitbranden van het vuur blijft er as over, die vervolgens overgaat in aarde, waarin metaal wordt gevonden, waaruit water borrelt; water voedt de bomen, voltooit zo de cyclus en keert weer terug naar de boom.

Deze volgorde wordt op zijn beurt bevestigd door de traditionele geneeskunst. Maar aan de andere kant staan ​​deze elementen tegenover elkaar: de antipode van het vuur is metaal; de tegenpool van de aarde is water. Metaal en hout houden elkaar in evenwicht, hetzelfde gebeurt met water en vuur of met hout en aarde. Het volgende diagram zal dit helpen verduidelijken.

Afgaande op het hoofdstuk "Hong fan", is de volgorde van elementen als volgt: water, vuur, hout, metaal, aarde.

Het getal vijf, zoals vermeld in hetzelfde hoofdstuk, verwijst niet alleen naar de vijf elementen, maar ook naar andere groepen van vijf componenten, zoals vijf soorten smaak, vijf seizoenen en vijf kansen op het bereiken van geluk. Traditioneel onderwijs legt ook verbanden tussen de samenstellende elementen van verschillende groepen, en zo ontstaat in dit geval een gesloten systeem; constante inspanningen om het te verbeteren en te verbeteren leidden tot het feit dat de Chinese geneeskunst buitensporig formalisme in zich opnam. Tegelijkertijd werden tal van heilzame processen in praktische termen geassocieerd met de theorie van de vijf elementen, en dit wordt tegenwoordig gebruikt als een integraal onderdeel van de traditionele kunst van genezing.

In het hoofdstuk Hong Fan wordt vuur geassocieerd met "bitter", water met "zout", hout met "zuur", metaal met "scherp" en aarde met "zoet". De Engelse natuuronderzoeker John Needham concludeerde hieruit dat het verband tussen vuur en bitterheid waarschijnlijk afkomstig is van het brouwen van geneeskrachtige kruiden, en de associatie van water met zout gaat terug op de ervaring van de bewoners van de zeekust. Het verband tussen hout en zuur doet denken aan de ontdekking van bepaalde zure stoffen van plantaardige oorsprong, en dat tussen metaal en scherp of bijtend doet denken aan de scherpe rook die vrijkomt bij het smelten van metaal. Het verband tussen aarde en zoet wordt gesuggereerd door de zoetheid van wilde honing en graan. Needham geeft ook toe dat de vijf elementen misschien niet gerelateerd zijn aan vijf stoffen, maar aan vijf eigenschappen: water staat voor vloeistof; vuur - over het verbranden en verspreiden van warmte; hout - over hardheid en geschiktheid voor verwerking; metaal - over smeltbaarheid en aarde - over vruchtbaarheid.

"Er zijn vijf elementen in de hemel en ook vijf op aarde", zegt Su-Wen. De macrokosmos, evenals de microkosmos, worden in overeenstemming met de vijf primaire elementen numeriek onderverdeeld in vijf fundamentele principes. De relatie tussen het heelal en het menselijk lichaam kan het beste worden weergegeven aan de hand van de volgende tabel:

Classificatie binnen de macrokosmos

Als we aan deze tabel de vijf kardinale referentiepunten toevoegen: noord, zuid, oost, west en centrum (in China is het centrum ook het kardinale referentiepunt) - samen met vijf bekende planeten: Mercurius, Venus, Mars , Jupiter en Saturnus, dan krijgen we een beeld van de manifestatie van de vijf primaire elementen in de natuur.

Classificatie binnen de microkosmos

De vijf fu-orgels in de bovenstaande tabel zijn actieve orgels, terwijl de orgels zhang gekenmerkt als passief en cumulatief.

concepten Yin Yang en de vijf primaire elementen zijn nauw met elkaar verbonden. Energie yang kan worden verhoogd of verzwakt door de vijf primaire elementen. Hetzelfde gebeurt met yin. De kunst van het helen maakt ook onderscheid tussen organen yin en jan. elk orgel yin en elk orgaan yang, zoals we later zullen zien, is gerelateerd aan een van de primaire elementen. Zo wordt een persoon opgelost in de natuur als geheel, wordt er een integraal onderdeel van, en daarom volgt het dao- de universele wet van de natuur.

Om het plaatje compleet te maken, moet worden toegevoegd dat de concepten Yin Yang en de vijf elementen worden ook geassocieerd met de tijd van de dag en met de cycli van de Chinese maankalender, die elk hun eigen teken hadden, wat een verband suggereert tussen ziekte en kosmische krachten. Enerzijds was het een manier om nuttige kennis te verwerven, en tegenwoordig hebben moderne biometeorologen en kosmobiologen met soortgelijke problemen te maken. Aan de andere kant leidde een dergelijke veronderstelling van de afhankelijkheid van de gezondheidstoestand van de locatie van de sterren tot de jungle van bijgeloof, die alle aspecten van het leven beïnvloedde: de timing van transacties en huwelijken, evenals de behandeling van ziekten . Een dergelijk astrologisch visueel hulpmiddel wordt getoond in Fig. 3.

Tot nu toe hebben we het gehad over hoe een kleine wereld wordt weergegeven in het menselijk lichaam, vergelijkbaar met een grote. Dit leidde tot de vorming van een eigenaardige anatomische en filosofische visie, volgens welke de natuur en het menselijk lichaam in veel opzichten samenvallen. Zowel de mens als de natuur zijn afhankelijk van de manifestatie Yin Yang en de vijf elementen.

Rijst. 3. Astronomisch kompas Figuur uit een gepubliceerd exemplaar van The Golden Mirror of Medicine (18e eeuw na Christus).

Op dit astronomische kompas worden de tijd van de dag, de seizoenen en hun relatie als volgt weergegeven:

1 - "de natuurlijke orde der dingen" (de binnenste cirkel);

2 - twaalf aardse cyclische tekens en indeling in uren;

3 - de relatie tussen de vijf primaire elementen in relatie tot elkaar en hun kwaliteiten;

4 - verbinding tussen tien hemelse cyclische tekens en primaire elementen;

5 - gunstige en ongunstige rangschikkingen van sterrenbeelden

In het medische deel van dit boek zullen we laten zien dat een dergelijke filosofische visie in bepaalde gevallen tot positieve praktische resultaten leidt, en niet vanwege speculatief altruïsme, maar omdat ze gebaseerd is op ervaring. Het huidige officiële medische beleid van de Volksrepubliek China lijkt erop gericht om meer gewicht te geven aan traditionele geneeswijzen. In het kader van een dergelijke rehabilitatie wordt, zoals we al zagen, getracht traditionele opvattingen te combineren met de dominante politiek-sociologische doctrine. Toch kunnen praktische overwegingen bij dit alles heel goed een belangrijke rol spelen, die niets te maken hebben met de stimulans die nationale zelfbevestiging geeft, want ondanks het feit dat er in de Volksrepubliek China ongeveer een half miljoen artsen zijn opgeleid in traditionele methoden , slechts ongeveer 70 duizend van hen ontvingen een van de soorten medisch onderwijs op basis van wetenschappelijke kennis.

Om een ​​vollediger beeld te krijgen van de huidige situatie op het gebied van geneeskunde in de VRC, zullen we nu enkele werken citeren die recentelijk op het vasteland van China en in de Sovjet-Unie zijn gepubliceerd over de traditionele kunst van de geneeskunde.

Het Compendium of Traditional Chinese Healing Arts probeert het concept te rechtvaardigen Yin Yang en leringen over de vijf primaire elementen en combineer de filosofie van deze leringen met echte praktijk. In dit boek is de traditionele visie doortrokken van de "materialistische visie van de oudheid", hoewel deze visie niet in staat was om alle natuurlijke fenomenen te verenigen in een integraal systeem, wat eerlijk gezegd niet veel nodig was.

Guo Moruo schrijft in zijn Book of Tenfold Criticism: “Door hun oorsprong zijn concepten als, in het bijzonder, Yin Yang en de vijf elementen zijn in strijd met bijgeloof, of met andere woorden, ze zijn wetenschappelijk.

Maar het is nog te vroeg om overhaaste generalisaties te maken, aangezien deze concepten zorgvuldiger moeten worden geanalyseerd en vollediger moeten worden onderbouwd.

← + Ctrl + →
Yin en yang conceptMens en klimaat

Yin en Yang zijn vectorkrachten. Ze vormen de richting van de 5 elementen. Elk van de elementen bevat op zijn beurt zowel Yin als Yang, maar in verschillende mate. Elementen waar Yang meer is - vuur, hout / lucht. Door Yin gedomineerde elementen zijn water en metaal. Balans is aarde.

Elk systeem dat in het universum bestaat, of het nu een persoon, een bedrijf, een land of een planeet is, is een stadium van dynamische interactie en, idealiter, een balans tussen de vijf primaire elementen. Soms wordt "U-sin" precies vertaald als "Vijf transformaties", wat de dynamiek van veranderingen in de vijf primaire elementen aangeeft, die op hun beurt de basis vormen van de evolutie van het universum.

Als je de Chinese klassieke canon volgt - het Boek der Veranderingen - dan zijn de elementen (elementen) gerangschikt in de vorm van een cirkel, omdat de Chinezen een cirkel hebben - de meest perfecte figuur. In het midden van de cirkel staat Qi (energie of Essentie). Uit Qi worden Yin en Yang geboren, en deze drie geven op hun beurt aanleiding tot "duizend dingen" - d.w.z. alle diversiteit van de wereld. Maar aanvankelijk geven ze geboorte aan vijf elementen: hout (of lucht - in verschillende bronnen op verschillende manieren), aarde, water, vuur en metaal. De elementen "overweldigen" elkaar, waardoor een rotatie van de tijd ontstaat. elk heeft zijn eigen kleur: hout / lucht - blauw, vuur - rood, aarde - geel, metaal - wit, water - zwart.

Om harmonie te creëren, moet alles een dynamiek behouden evenwicht tussen de vijf elementen. Een persoon, zijn lichaam, een organisatie, een land - absoluut alles - zijn gezond en in harmonie met zichzelf en met het universum, als de vijf primaire elementen daarin in evenwicht zijn,

Met name in de oosterse geneeskunde wordt elke ziekte verklaard door het feit dat de onbalans van de energieën van Yin en Yang en de vijf basiselementen in het lichaam is opgetreden. Het zijn niet de uitwendige manifestaties van de ziekte of disfunctie van sommige organen die moeten worden behandeld. Het is noodzakelijk om de oorzaak van de ziekte te elimineren, dat wil zeggen, om het evenwicht tussen Yin-Yang en de vijf primaire elementen te herstellen ... >>>

Businesscase indiaans

Het Indiase model van de vijf basiselementen is nogal heterogeen en verwarrend. Er worden bijvoorbeeld slechts 3 elementen genoemd in de Upanishads, de Vaisheshika-schoolnamen 5, Samkhya - 25.

Er is nooit een enkele school en traditie in India geweest. Er is ook geen 5 enkel symbool: elk van hen wordt afgebeeld door een bepaalde figuur: lucht is een blauwe cirkel, aarde is een geel vierkant, vuur is een rode driehoek, water is een witte halve maan, ether is een zwarte ovaal... In de teksten staan ​​verschillende symbolen, waaronder de schelp, die Vishnu in zijn handen houdt, als symbool van de eenheid van de 5 elementen.

Wordt vervolgd...

Als gevolg van de "verdikking" van Qi ontstond er een verdeling in licht en licht YANG-QI, die opstond en de hemel vormde, en bewolkt en zwaar YIN-QI, die neerdaalde en de aarde vormde.
De afwisseling van Yin (passieve kracht) en Yang (actieve kracht) zet de cyclus van alle processen in de natuur: dag en nacht; morgen en avond; winter en zomer; koud en warm; wakker en slapen; in- en uitademen enz.

De interactie van Yin en Yang geeft aanleiding tot vijf primaire elementen (oorspronkelijke principes, primaire elementen), die de basis vormen van alle dingen en toestanden van de natuur:
WATER, VUUR, HOUT, AARDE, METAAL.
Het is de moeite waard om er een af ​​te schaffen (oorspronkelijk principe), en het leven wordt onmogelijk.

Dit idee vormde het concept van "U-SIN", volgens welke alle verschijnselen in het heelal constant in beweging zijn: de aarde is de bodem voor planten; water - voedsel voor planten en dieren; vuur is warmte voor alle levende wezens; boom - voedsel voor dieren, enz.

Als je aandacht besteedt aan de onderling verbonden cyclische verschijnselen, zowel in de natuur als in het menselijk lichaam: nacht - dag, ochtend - avond, winter - zomer, kou - hitte, waakzaamheid - slaap, inademing - uitademing, systole - diastole, dan in deze cycli kunnen dezelfde fasen worden opgemerkt.

Elk van deze cycli bestaat uit vier opeenvolgende toestanden:
1. Geboorte (groei) komt overeen met ochtend, lente, etc.
2. Maximale activiteit (culminatie) komt overeen met middag, zomer, enz.
3. Verval (vernietiging) komt overeen met avond, herfst, etc.
4. Minimale activiteit (rust) komt overeen met de nacht, winter.
BOOM - een symbool van geboorte, groei.
BRAND - een symbool van maximale activiteit.
METAAL - een symbool van verval.
WATER is een symbool van minimale activiteit.

Aan deze symbolen of elementen is er nog een toegevoegd - het vijfde element, dat dient als het centrum en de as voor cyclische veranderingen. Dit element is AARDE, omdat alle cyclische veranderingen kenmerkend zijn voor de aarde en op de aarde plaatsvinden.

Deze elementen dragen bij aan een beter begrip van de interactie van krachten die in de natuur functioneren, maken het mogelijk om de bestaande relaties te verklaren.
Het belangrijkste standpunt van de Wu Xing-theorie, die van praktisch belang is, is de conclusie dat er verbanden zijn tussen de vijf elementen die gehoorzamen aan de Yin-Yang-theorie. Deze verbindingen worden gepresenteerd in de vorm van twee tegenpolen: creatief (stimulerend) en destructief (remmend).
Primaire elementen genereren en overwinnen elkaar tegelijkertijd wederzijds.
De volgorde van wederzijdse generatie van primaire elementen: hout genereert vuur; vuur baart aarde; aarde verwekt metaal: metaal verwekt water; water geeft geboorte aan hout, enzovoort. De cyclus van wederzijdse generatie sluit in het oneindige.

De volgorde van het wederzijds overwinnen van primaire elementen is anders: water overwint vuur; Vuur overwint metaal, metaal overwint hout; De boom overwint de aarde; Aarde overwint Water.

Dus de creatieve verbinding is extern, uitgevoerd langs de cirkel van cycliciteit, en de destructieve is intern, uitgevoerd binnen de cirkel van cycliciteit langs de cyclus van de ster.

Omdat de creatieve verbinding gericht is op ontwikkeling, stimulatie, opwinding en de destructieve - op onderdrukking, oplossing en remming, balanceren ze elkaar op dezelfde manier als de krachten van Yin-Yang.

Wu Xing is een systeem dat wordt gedekt door directe en feedbackverbindingen, die zorgen voor superstabiliteit. Door de invloed van welke factor dan ook van buitenaf kan elk van de elementen worden verstoord, maar als de verbindingen ertussen behouden blijven, zal het systeem na de overgang in evenwicht komen als gevolg van de werking van direct en feedback werkwijze.

Het Wu Xing-concept is van toepassing op de analyse van niet alleen de verschijnselen van de omringende wereld, maar ook de fysiologie van het menselijk lichaam, om de onderlinge verbindingen van interne organen te verklaren. evenals voor de diagnose en behandeling van verschillende pathologieën.
Op basis van het universaliteitsbeginsel wordt dit organisatieschema overgedragen op alle levende wezens, objecten en processen, inclusief de mens. Er is een overeenkomst tussen de vijf elementen en elk samenstellend deel van de mens, elke fysiologische functie. Alle natuurverschijnselen vinden ook hun correspondentie met de vijf elementen.

In de omringende wereld (macrokosmos) is een mens een wereld in miniatuur (microkosmos), een weerspiegeling van het heelal en bestaat uit dezelfde vijf primaire elementen die met voedsel het lichaam binnenkomen. Organen staan ​​in wisselwerking met elkaar en met de omgeving, en elk orgaan komt overeen met een bepaald principe.

Op basis van de analogieën tussen alle verschijnselen en de vijf primaire elementen, heeft de Wu-Sin-theorie een samenhangend beeld geschapen van de relatie tussen mens en natuur.

In dit ene systeem is alles met elkaar verbonden en van elkaar afhankelijk, alle delen van de macrokosmos, en dus de microkosmos, hebben een gemeenschappelijke functionele structuur. Deze wetten en cycli komen volledig overeen met de processen die werkelijk in het menselijk lichaam plaatsvinden. Bijvoorbeeld: bij een longziekte treden er energiestoornissen op in de lever, en dan verspreidt de energieonbalans zich langs de meridianen naar de milt, enz.

Elk primair element komt overeen met een specifiek orgaan:
Hout - Lever - Galblaas
Vuur - Hart - Dunne darm
Aarde - Milt - Maag
Metaal - Longen - dikke darm
Water - Nieren - Blaas

De lever produceert het hart, het hart de milt, de milt de longen, de longen de nieren, de nieren de lever. Dit is een van de verbindingen van de cyclus, die zorgt voor een volledige sluiting.

Volgens dit schema ontwikkelen zich acute ziekten en het herstelproces.
Maar als onder invloed van externe factoren regelgevende verbindingen worden verbroken, kan het systeem geen evenwichtstoestand bereiken. Volgens dit principe worden stabiele pathologische aandoeningen (chronische ziekten) gevormd.

Als er een insufficiëntie of redundantie van bepaalde verbindingen is, ontstaat pathologie.
De aard en verspreiding van de ziekte gaat niet verder dan de Yin-Yang-theorie, maar de dynamiek van de ontwikkeling ervan kan alleen worden verklaard vanuit het oogpunt van de creatieve en destructieve verbindingen van de cyclus van vijf elementen.

De belangrijkste praktische conclusie uit de leringen van "U-sin" is de erkenning van de onlosmakelijke verbinding van alle vijf primaire elementen. Tegelijkertijd is elk van de primaire elementen via productieve en destructieve processen ("vriend-vijand") met anderen verbonden en staat onder hun invloed. De betekenis van productieve processen is als volgt: water bevordert de groei van een boom;
hout kan vuur produceren;
vuur geeft aarde (as);
aarde baart metaal;
metaal verandert in water (vloeibaar).

Vernietiging komt tot uiting in het feit dat water vuur kan blussen; vuur kan metaal verzachten; metaal kan hout snijden.

Het hele scala van oosterse medische leringen is opgenomen in dit filosofische concept. Het is duidelijk dat de oosterse geneeskunde, gezien een persoon en zijn lichaam als een integraal systeem, weinig deed aan anatomie en fysiologie (in de Europese zin), maar probeerde verbindingen en relaties binnen het lichaam te identificeren, dat wil zeggen de functies ervan.