Matteusevangeliet kapittel 6 tolkning. bibel på nett

Om barmhjertighet.

Matteus 6:1 Pass på at du ikke gjør dine rettferdige gjerninger for folk Så slik at de legger merke til dem, ellers får du ikke belønning fra din Far i himmelen.

Matteus 6:2 Når du gir almisse, skal du ikke blåse i basunen som! dette er hyklerne gjør i synagogene og på gatene, for at folket skal prise dem. Jeg forteller deg sannheten, de allerede motta sin belønning.

Matteus 6:3 Men når du gir almisse, la din venstre hånd ikke vite hva din høyre hånd gjør.

Matteus 6:4 forat din almisse kan være i det skjulte, og din Far som ser i det skjulte, skal gjengjelde deg.

Om bønn.

Matteus 6:5 Og når dere ber, så vær ikke som hyklerne som liker å stoppe i synagoger og på gatehjørner for å be, så de kan vises for folk. Jeg forteller deg sannheten, de allerede motta sin belønning.

Matteus 6:6 Men når du ber, så gå inn i rommet ditt og lukk døren bak deg, og be til din Far i det skjulte. Og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.

Matteus 6:7 Når du ber, så snakk ikke for mye som hedningene som tror de vil bli hørt på grunn av deres ordlyd.

Matteus 6:8 Vær ikke som dem, for din Far vet hva du trenger før du ber ham.

Matteus 6:9 Be derfor slik: «Vår himmelske Fader, helliget bli ditt navn!

Matthew 6:10 10 La ditt rike komme! la din vilje skje, likesom i himmelen og på jorden.

Matteus 6:11 Gi oss i dag vårt daglige brød!

Matthew 6:12 12 Og forlat oss våre skyld, likesom vi også har tilgitt våre skyldnere;

Matteus 6:13 og led oss ​​ikke inn i fristelse, men fri oss fra det onde."

Matteus 6:14 Hvis dere tilgir folk deres overtredelser, vil også deres himmelske Fader tilgi dere;

Matteus 6:15 Men dersom dere ikke tilgir mennesker, og deres Far ikke tilgir til deg dine ugjerninger.

Om innlegget.

Matteus 6:16 Når du faster, så bli ikke motløs som hyklerne. De forvrenger ansiktene deres slik at folk vil legge merke til at de faster. Jeg forteller deg sannheten, de allerede motta sin belønning.

Matteus 6:17 Men når du faster, så salv ditt hode og vask ditt ansikt,

Matthew 6:18 18 for å vise seg for dem som faster, ikke for mennesker, men for eders Far i det skjulte; og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.

Matteus 6:19 Saml dere ikke skatter på jorden, hvor møll og rust ødelegger og hvor tyver bryter inn og stjeler.

Matteus 6:20 Samle eder skatter i himmelen, hvor verken møll eller rust ødelegger, og hvor tyver ikke bryter inn og stjeler.

Matteus 6:21 For hvor din skatt er, der skal også ditt hjerte være!

Om kroppslampen.

Matteus 6:22 Øyet er legemets lampe. Så hvis øyet ditt er rent, vil hele kroppen din lyse;

Matteus 6:23 men hvis ditt øye er ondt, vil hele din kropp være mørk. Så hvis lyset som er i deg er mørke, hvor stort er da mørket!?

Matteus 6:24 Ingen kan tjene to herrer; enten vil han hate den ene og elske den andre; eller den ene vil bli hengiven, og den andre vil bli foraktet. Du kan ikke tjene Gud og mammon.

Om bekymringer.

Matteus 6:25 Derfor sier jeg dere: bekymre dere ikke for deres liv, for hva dere spiser eller drikker, og for deres kropp, hva dere skal ha på dere. Er ikke livet viktigere enn mat og klær?

Matteus 6:26 Se på himmelens fugler, som verken sår eller høster eller samler i forrådshus, og deres himmelske Fader gir dem mat. Er du ikke overlegen dem?

Matthew 6:27 27 Hvem av eder, som passer på, kan legge en alen til sin vekst?

Matteus 6:28 Og hvorfor bryr du deg om klær? Se hvordan markens liljer vokser: de verken sliter eller spinner,

Matteus 6:29 men jeg sier dere at selv ikke Salomo i all sin herlighet kledde seg som en av dem!

Mt.6:30 Hvis gresset på marken, som er i dag og i morgen, skal kastes i ovnen, Gud kler seg slik, er det ikke mye bedre enn deg, du lite troende?

Matteus 6:31 Vær derfor ikke bekymret og si: Hva skal vi spise? eller "Hva skal vi drikke?" eller "Hva skal vi ha på oss?"

Matteus 6:32 For de søker det samme og Hedninger, men din himmelske Fader vet det du trenger alt dette.

Matteus 6:33 Søk først Guds rike og hans rettferdighet, så skal alt dette gis i tillegg til dere.

Matteus 6:34 Vær derfor ikke bekymret for morgendagen, for morgendagen ordner seg selv. Nok til hver dagen for din omsorg.

Vær forsiktig så du ikke gjør din almisse for folk slik at de kan se deg: ellers vil du ikke bli belønnet fra din Far i himmelen. Etter å ha reist til den høyeste dyd - kjærligheten, reiser Herren seg nå mot forfengelighet, som følger gode gjerninger. Legg merke til hva det står: pass på! snakker som om et voldsomt beist. Pass på at han ikke river deg fra hverandre. Men hvis du vet hvordan du gjør barmhjertighet foran mennesker, men ikke for å se, vil du ikke bli fordømt. Men hvis du har forfengelighet som mål, så selv om du gjorde det i cellen din, vil du bli fordømt. Gud straffer eller kroner intensjonen.

Derfor, når du gir almisse, skal du ikke blåse i basunene dine for deg, slik hyklerne gjør i synagogene og på gatene, så folk kan prise dem. Hyklerne hadde ikke trompeter, men Herren spotter her deres hensikt, siden de ønsket at deres almisse skulle basuneres. Hyklerne er de som ser ut til å være annerledes enn det de egentlig er. Så de ser ut til å være barmhjertige, men i virkeligheten er de forskjellige.

Jeg sier dere sannelig, de mottar allerede sin belønning. For de får ros, og de har fått alt fra folk.

Men med deg, når du gir almisse, la din venstre hånd ikke vite hva din høyre hånd gjør. Han sa dette overdrevet: hvis mulig, skjul det for deg selv. Eller sagt på en annen måte: venstre hånd er forgjeves, og høyre hånd er barmhjertig. Så la forfengelighet ikke kjenne din nestekjærlighet.

Så din almisse kan være i det skjulte; og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst. Når? Når alt er nakent og åpent, da blir du mest kjent.

Og når du ber, ikke vær som hyklerne som elsker i synagoger og på gatehjørner, stoppe opp for å be for å vise seg frem for folk. Jeg sier dere sannelig, de mottar allerede sin belønning. Og han kaller disse hyklere, fordi de ser ut til å lytte til Gud, men i virkeligheten lytter de til mennesker som de mottar fra, det vil si mottar, deres belønning.

Men du, når du ber, gå inn i ditt skap, og lukk døren din og be til din Far som er i det skjulte. og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst. Hva så? Vil jeg ikke be i kirken? Absolutt ikke. Jeg vil be, men med en ren intensjon, og ikke på en slik måte å vise meg selv: for stedet skader ikke, men den indre disposisjon og hensikt. Mange ber i det skjulte og gjør det for å glede folk.

Og når du ber, ikke snakk for mye som hedninger. Polyverb er tom prat: for eksempel å be om noe jordisk - om makt, rikdom, seier. Polyverb er også uartikulert tale, som talen til barn. Så ikke vær en tom snakker. Man skal ikke be lange bønner, men korte, men ustanselig holde seg til en kort bønn.

Ikke vær som dem; for din Far vet hva du trenger før du spør ham. Vi ber ikke for å lære ham, men for å distrahere oss fra verdslige bekymringer, for å motta fordel ved å snakke med ham.

Be slik: Fader vår som er i himmelen! Et løfte er én ting, bønn er en annen. Et løfte er et løfte til Gud, for eksempel når man lover å avstå fra vin eller noe annet; bønn er å be om velsignelser. Ved å si "Far", viser han deg hvilke velsignelser du har mottatt ved å bli Guds sønn, og med ordet "i himmelen" viste han deg til ditt fedreland og din fars hus. Derfor, hvis du ønsker å ha Gud som din Far, så se til himmelen og ikke til jorden. Du sier ikke: «Min Fader», men «Fader vår», fordi du må betrakte alle dine barn som brødre til én himmelsk Fader.

Måtte ditt navn bli helliget, det vil si, gjør oss hellige, så ditt navn kan bli herliggjort, for likesom Gud blir spottet gjennom meg, slik er han også helliget gjennom meg, det vil si herliggjøres som en Hellig.

Måtte ditt rike komme det vil si det annet komme: for en mann med god samvittighet ber om at oppstandelsen og dommen skal komme.

Måtte din vilje skje på jorden slik den er i himmelen. Som englene, sier han, gjør din vilje i himmelen, så gi oss å gjøre det på jorden.

Gi oss vårt daglige brød for denne dagen. Med «daglig» mener Herren det brødet som er tilstrekkelig for vår natur og tilstand, men han tar bort bekymringen for morgendagen. Og Kristi legeme er det daglige brød for hvis ufordømte fellesskap vi må be.

Og tilgi oss vår skyld, som vi også tilgir våre skyldnere. Siden vi synder også etter dåpen, ber vi om at Gud vil tilgi oss, men tilgi oss akkurat som vi tilgir. Hvis vi bærer nag, vil han ikke tilgi oss. Gud har meg, som det var, ved sitt eksempel, og gjør mot meg det jeg gjør mot en annen.

Og led oss ​​ikke inn i fristelse. Vi er svake mennesker, derfor bør vi ikke utsette oss selv for fristelser, men hvis vi har falt, må vi be om at fristelsen ikke fortærer oss. Bare den som blir absorbert og beseiret blir trukket inn i prøvelsens avgrunn, og ikke han som falt, men så vant.

Men fri oss fra den onde. Han sa ikke: «Fra onde mennesker», for de skader ikke oss, men den onde.

For ditt er riket og makten og æren til evig tid. Amen. Her oppmuntrer han oss, for hvis vår Far er en Konge, sterk og herlig, så vil vi sannelig overvinne den onde og i de kommende tider vil vi bli herliggjort.

For hvis du tilgir folk deres synder, så vil din himmelske Fader også tilgi deg. Igjen lærer oss å ikke huske det onde og minner oss om Faderen, slik at vi skammer oss og ikke blir som dyr som er hans barn.

Og hvis du ikke tilgir folk deres overtredelser, da vil ikke din Far tilgi deg dine overtredelser. Ingenting den saktmodige Gud hater så mye som grusomhet.

Også, når du faster, vær ikke motløs som hyklerne: for de tar på seg dystre ansikter for å vise seg for folk som faster. Jeg sier dere sannelig, de mottar allerede sin belønning. "Forringelse av ansiktet" er blekhet. Bebreider når noen ikke ser ut til å være det de er, men later som om de får et dystert utseende.

Men du, når du faster, salv ditt hode og vask ansiktet ditt, slik at du ikke skal vises fastende for folk, men for din Far som er i det skjulte, og din Far som ser i det skjulte skal lønne deg åpenlyst. Som de gamle, som et tegn på glede, salvet seg med olje etter vask, slik viser du deg glede. Men med olje menes almisse, og med vårt hode er Kristus, som skal salves med almisse. «Å vaske ansiktet» betyr å vaske sansene med tårer.

Saml dere ikke skatter på jorden, hvor møll og rust ødelegger og hvor tyver bryter inn og stjeler; men samle dere skatter i himmelen, hvor verken møll eller rust ødelegger, og hvor tyver ikke bryter inn og stjeler. Etter å ha forvist sykdommen forfengelighet, taler Herren videre om mangel på besittelse, for folk er bekymret for å skaffe seg mange eiendeler på grunn av deres forfengelighet, Han viser nytteløsheten til jordiske skatter, fordi ormer og bladlus ødelegger mat og klær, og tyver stjeler gull og sølv. Så, for at ingen skal si: «ikke alle stjeler», påpeker han at det i det minste ikke skjedde noe slikt, men er ikke selve det faktum at du er fastlåst av bekymring for rikdom, et stort onde? Det er derfor Herren sier:

For der din skatt er, der vil også ditt hjerte være. Lampen for kroppen er øyet. Så hvis øyet ditt er klart, vil hele kroppen din være lys; men hvis ditt øye er ondt, vil hele kroppen din være mørk. Så hvis lyset som er i deg er mørke, hva er da mørket? Han sier dette: hvis du har spikret ditt sinn med bekymring for eiendom, så har du slukket din lampe og mørknet din sjel, for som øyet, når det er rent, det vil si sunt, lyser opp kroppen, og når det er dårlig. , det vil si usunn, den etterlater den i mørket, så sinnet er blendet av omsorg. Hvis sinnet er formørket, blir sjelen mørke, og enda mer kroppen.

Ingen kan tjene to herrer. Med to herrer mener han de som gir motsatte ordre. Vi gjør for eksempel djevelen til vår herre, slik vi gjør magen vår til en gud, men vår Gud er av natur og i sannhet Herren. Vi kan ikke arbeide for Gud når vi jobber for mammon. Mammon er all urettferdighet.

For den ene vil bli hatet og den andre elsket; eller han vil være nidkjær for den ene og forsømme den andre. Du kan ikke tjene Gud og mammon. Ser du at det er umulig for de rike og urettferdige å tjene Gud, for grådighet skiller ham fra Gud?

Derfor sier jeg deg: Vær ikke bekymret for din sjel hva du skal spise og hva du skal drikke, og heller ikke for kroppen din hva du skal ha på deg."Derfor", det vil si hvorfor? Fordi mennesker blir revet bort fra Gud av eiendom. Sjelen, som ikke har noe legeme, spiser ikke, men Herren sa dette i henhold til vanlig skikk, for sjelen kan tilsynelatende ikke forbli i legemet hvis kjøttet ikke blir mettet. Herren forbyr ikke arbeid, men forbyr å gi seg helt til bekymringer og forsømmelse av Gud. Du bør også drive med landbruk, men du bør også ta vare på sjelen din.

Er ikke sjelen mer enn mat, og kroppen mer enn klær? Det vil si: Han som ga mer, formende sjel og kropp, vil han ikke gi mat og klær?

Se på himmelens fugler: de sår ikke, de høster ikke, de samler ikke i fjøs; og din himmelske Far gir dem mat. Er du mye bedre enn dem? Herren kunne peke på Elia eller Johannes som et eksempel, men han nevnte fuglene for å skamme oss over at vi er dummere enn dem. Gud mater dem ved å legge naturlig kunnskap inn i dem for å samle mat.

Og hvem av dere kan, ved å passe på, legge enda en alen til sin vekst? Herren sier: "Uansett hvor mye du bryr deg, vil du ikke gjøre noe annet enn Guds vilje. Hvorfor plager du deg selv forgjeves?"

Og hva bryr du deg om klær? Se på liljene på marken, hvordan vokser de? De fungerer ikke, de spinner ikke. Men jeg sier dere at selv ikke Salomo i all sin herlighet kledde seg som en av dem. Ikke bare med tåpelige fugler gjør han oss til skamme, men også med kriner som tørker ut. Hvis Gud prydet dem slik, selv om det ikke var nødvendig, hvor mye mer vil han da tilfredsstille vårt behov for klær? Det viser også at selv om du brydde deg mye, vil du ikke kunne smykke deg som krin, for den klokeste og mest bortskjemte Salomo gjennom hele hans regjeringstid kunne ikke ta på seg noe slikt.

Men hvis gresset på marken, som er i dag, og i morgen vil være kastet inn i ovnen, Gud kler seg slik, hvor mye mer enn du, du lite troende. Av dette lærer vi at vi ikke skal bry oss om utsmykning, slik det er karakteristisk for forgjengelige blomster, og at alle som pynter seg blir sammenlignet med gress. Dere, sier han, er rasjonelle vesener som Gud skapte en kropp og en sjel for. Alle som er nedsunket i bekymringer er lite troende: hvis de hadde fullkommen tro på Gud, ville de ikke brydd seg så intenst.

Så ikke bekymre deg og ikke si: hva skal vi spise? eller: hva skal man drikke? eller hva skal man ha på seg? Fordi alt dette er det hedningene ser etter. Det forbyr ikke å spise, men det forbyr å si: "Hva skal vi spise?" De rike sier om kvelden: «hva skal vi spise i morgen?». Ser du hva han forbyr? Forbyr femininitet og luksus.

Og fordi din himmelske Fader vet at du trenger alt dette. Søk først Guds rike og hans rettferdighet, og alt dette vil bli lagt til deg. Guds rike er å glede seg over gode ting. Den er gitt for livet i sannhet. Så, den som søker det åndelige, til ham, ved Guds gavmildhet, blir også det kroppslige lagt til.

Så ikke bekymre deg for morgendagen, for morgendagen vil ta seg av sin egen: nok for hver dag med sin egen omsorg. Under dagens omsorg betyr han anger og sorg. Det er nok for deg at du har beklaget denne dagen. Men hvis du begynner å ta vare på morgendagen også, da, kontinuerlig å ta vare på deg selv på grunn av dine kroppslige ting, når vil du ha fritid for Gud?

Bergprekenen 1–4. Om barmhjertighet. – 5–13. Om bønn. - 14-15. Å tilgi andres synder. - 16-18. Om innlegget. - 19-21. Om jordiske og himmelske skatter. – 22–23. Om det lyse og mørke øyet. – 24–25. Om umuligheten av å tjene to herrer. - 26–27. Om mat. - 28-30. Om klær. – 31–34. Om håpet til Gud og søken etter Guds rike.

Matteus 6:1. Vær forsiktig så du ikke gjør din nestekjærlighet for mennesker slik at de kan se deg: ellers vil du ikke bli belønnet fra din himmelske Fader.

Ordet "se" er det greske προσέχετε. I den slaviske oversettelsen - "lytt". Siden det er grunn til å tro at dette ordet i gammel tid ble brukt som et signal som advarte andre mot en slags fare, betydde ordet πρόσεχε: pass på, pass nøye på deg selv. Dette er også hovedbetydningen av det tilsvarende greske hebraiske ordet "shamar", som i de sytti overføres gjennom προσέχειν. Dermed er det mer nøyaktig å oversette dette greske ordet i dette verset til: pass på, pass deg så ikke (μή). En ytterligere δέ er utgitt i Vatikanet og andre manuskripter, men finnes i Sinai og andre. Noen tolker hevder at tilstedeværelsen av denne partikkelen i teksten er «for lite bevist». Krysostomus senker henne. Andre sier at δέ bare forsvant med tiden, og dessuten på grunn av en veldig enkel grunn, som, om ikke i uenighet, så i alle fall i en viss ulempe å uttale de tilstøtende greske "te" og "de" (προσέχετε δέ). Noen plasserer δέ i parentes, men de fleste av de nyeste og beste kommentatorene forsvarer tilstedeværelsen av denne partikkelen enten delvis eller helt. Så Alford, selv om han selv plasserer δέ i parentes, sier at utelatelsen av denne partikkelen oppsto, sannsynligvis på grunn av det faktum at de ikke tok hensyn til forbindelsen mellom det første verset og det femte kapittelet og antok at et nytt emne var diskuteres her. Betydningen av partikkelen er tydelig fra det faktum at med adopsjon eller utelatelse av den, endres betydningen sterkt. Kristus talte tidligere (Matt. 5) om hva sann "rettferdighet" består av (Matt. 5:6, 10, 20), bestemt av den sanne og riktige tolkningen av ånden og betydningen av loven i Det gamle testamente, og at hvis " rettferdighet" Hans disipler vil ikke være høyere enn rettferdigheten til de skriftlærde og fariseerne, da vil ikke disiplene komme inn i Himmelriket. Nå begynner Frelseren å belyse det samme emnet fra andre og nye sider. I en fri oversettelse kan betydningen av hans ord formidles som følger. Men hvis dere, sier Han til disiplene, og oppnår idealet som jeg fortalte dere om før, hvis dere oppnår sann "rettferdighet" (ifølge oversettelsen av noen tyske lærde Frömmigkeit - fromhet), så pass deg imidlertid på at denne rettferdigheten din blir ikke gjenstand for nøye observasjon fra andre mennesker. I denne parafrasen, som leseren ser, er ordet "rettferdighet" erstattet med ordet "almisse" som brukes i russiske og slaviske oversettelser. Denne erstatningen har meget solid grunnlag. Først og fremst merker vi at de tyske og engelske oversettelsene (recepta) stemmer overens med den russiske og slaviske (Almosen, almisse). Men i Vulgata brukes et helt annet uttrykk – justitiam vestram, tilsvarende det greske διακιοσύνην, som betyr «rettferdighet».

Spørsmålet om hvilket ord som skal brukes her, «rettferdighet» eller «kjærlighet» (διακιοσύνη eller ἐλεημοσύνη), har vært gjenstand for møysommelig forskning. Autoritative utgivere og tolkere av Det nye testamente lener seg til fordel for «rettferdighet». Slik lesning har blitt godkjent nesten enstemmig av alle eminente forlag og kritikere. Dette ordet finnes i Vatikankoden, i Beza, i gamle latinske oversettelser, så vel som i Origen, Hilary, Augustine, Jerome og mange andre, men i Chrysostom, Theophylact og mange andre - "almisser". Vestlige kritikere og tolker har tatt seg bryet med å spore hvor og hvorfor en slik erstatning kom i stand. Etter å ha utelatt det første "men" eller "men" i det første verset, tok de skriftlærde, som nevnt ovenfor, ikke hensyn til sammenhengen mellom det sjette kapittelet og det forrige og mente at det i sjette kapittelet ble et nytt emne. diskutert. Om hva? Dette ble vist dem i vers 2, som taler om «almisse». Siden det første verset (med utelatelse av δέ) fungerer som en introduksjon til det andre, mente de at det første også skulle inneholde en tale om almisse, og erstattet ordet "rettferdighet" med det. Denne utskiftningen kunne ha funnet sted desto lettere og mer praktisk fordi det var visse omstendigheter som rettferdiggjorde det. Hvis leseren tar seg bryet med å se gjennom den russiske og slaviske bibelen, følger følgende avsnitt: 5. Mos. 6:25, 24:13; Ps. 23:5, 32:5, 102:6; Er. 1:27, 28:17, 59:16; Dan. 4:24, 9:16, vil han finne at i den slaviske teksten finnes barmhjertighet, almisse, barmhjertighet, benådning overalt, og på russisk - rettferdighet, sannhet, rettferdighet, og bare ett sted stemmer den russiske teksten nesten med den slaviske , nemlig i Sl. 23 (almisse er barmhjertighet). Dermed har de samme tekstene i slaviske og russiske oversettelser noen ganger helt forskjellige betydninger. Så for eksempel i Dan. 4 vi leser i den slaviske teksten: "sone for dine synder med almisser," og på russisk: "sone for dine synder med rettferdighet." Denne forskjellen kom fra det faktum at vår slaviske oversettelse ble laget fra oversettelsen av de sytti, hvor i de ovennevnte tilfellene (som vi for korthets skyld ikke har angitt alle) ordet ἐλεημοσύνη - almisse er brukt, og russisk - fra Hebraisk, hvor ordet "tsedaka" finnes - rettferdighet. Spørsmålet oppstår derfor om hvorfor de sytti fant det mulig å oversette det hebraiske ordet "tsedakah" gjennom ἐλεημοσύνη - "almisse", og om "tsedakah", som betyr "rettferdighet", i det minste i noen tilfeller, også tjente til å uttrykke konsept om barmhjertighet. Svaret må være bekreftende. Rettferdighet er et vanskelig ord, spesielt for en enkel, uutviklet person er det vanskelig å forstå hva det betyr; det er mye lettere å forstå dette ordet hvis rettferdighet tar en mer konkret form - barmhjertighet, barmhjertighet, almisse. Herfra, veldig tidlig, selv før R.X., begynte ordet "tsedaka" å betegne almisser, noe som, som det ble sagt, sannsynligvis gjorde det lettere å erstatte "rettferdighet" med almisse i verset i Matteusevangeliet som er under vurdering (se, for eksempel Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, venstre spalte. Merk. utg.).

Denne utskiftningen var imidlertid mislykket, og dette kan vises på grunnlag av "interne hensyn" (kontekst) når vi analyserer vår plass. Meningen med instruksjonen i dette verset er at disiplene ikke utfører sin rettferdighet for mennesker, for å vise, for at folk skal herliggjøre dem. Av videre instruksjoner er det klart at almisser ikke skal gis til fremvisning, men ikke bare det, og bønn (vers 5 flg.) og faste (vers 16 flg.) skal ikke være prangende. Hvis "rettferdighet" i verset som er under vurdering erstattes med "almisse", så kan man tro at bare en av dem er utført for å vise, og at Kristus irettesetter bare prangende almisser, fordi vers 1 da vil bli satt i nærmeste relasjon kun til vers. 2–4. Det følger av det som er sagt at ved å akseptere «rettferdighet» i vers 1, må vi ta ordet for betegnelsen på et «generisk» eller generelt begrep som omfatter almisse, bønn og faste. Med andre ord, ifølge Kristus tjener almisse, bønn og faste som et uttrykk for menneskelig rettferdighet. En person som utmerker seg ved disse dydene kan betraktes som rettferdig hvis denne rettferdigheten er basert på kjærlighet til Gud og neste. Det er nødvendig at alle dydene som utgjør rettferdighet ikke i noe tilfelle skal brukes til å vise. Det greske ordet som brukes for det sistnevnte konseptet (θεαθῆναι) betyr å stirre, langvarig, intens og oppmerksomt å se på noe, som for eksempel gjøres i teateret, indikerer kontemplasjon, i motsetning til βλέπειν, som betyr ganske enkelt å se, se, har denne evnen. Derfor er instruksjonen fra Frelseren klar: Han lærer sine disipler at deres "rettferdighet" ikke bør være gjenstand for nøye observasjon, gransking av andre mennesker. I stedet for «slik at de kan se deg» på gresk «å bli sett» (eller «å bli sett av dem, αὐτοῖς, dvs. ἀνθρώποις, til mennesker», jf. Matt. 23:5). Dermed ville den første halvdelen av dette verset være bedre oversatt slik: men pass på (pass på å ikke gjøre) for å gjøre din rettferdighet for folk med den hensikt at den skal være synlig for dem (slå for øynene deres, underlagt deres nære, lange observasjon).

Den videre "ellers" (i den russiske bibelen) ser ut til å referere til ordene: "det vil ikke være noen belønning for deg" og så videre. I originalen er betydningen noe annerledes: pass deg ... men hvis du ikke passer deg, så blir du ikke belønnet, og så videre. De. her er det for korthets skyld laget et hull i evangeliet (jf. Matt. 9:17; 2. Kor. 11:16). Kristus spesifiserer ikke hva belønningen skal være. Det er ikke kjent om han mener jordisk eller himmelsk belønning, eller begge deler. Ingenting hindrer oss i å forstå her både jordiske og himmelske belønninger. Men i stedet for det russiske "du vil ikke ha", bør det oversettes ganske enkelt "du har ikke" (οὐκ ἔχετε), slik at hele uttrykket er dette: hvis du ikke passer deg, har du ingen belønning fra din himmelske Far.

Matteus 6:2. Derfor, når du gir almisse, skal du ikke blåse i basunene dine for deg, slik hyklerne gjør i synagogene og på gatene, så folk kan prise dem. Jeg sier dere sannelig, de mottar allerede sin belønning.

Oversettelsen er nøyaktig, og det noe tvetydige «de» i siste setning skal selvsagt ikke referere til mennesker generelt, men til hyklere. I originalen unngås tvetydighet ved den vanlige utelatelsen av pronomenet foran verbene og ved å sette verbene (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) i samme stemmer, tider og stemninger.

Jødene, mer enn alle andre nasjoner, var preget av nestekjærlighet. Ifølge Tolyuk pleide den berømte læreren Pestalozzi å si at den mosaiske religionen oppmuntrer til nestekjærlighet enda mer enn den kristne. Julian satte jødene til hedninger og kristne som et eksempel på nestekjærlighet. Mens vi leser den lange og kjedelige talmudavhandlingen om veldedighet On the Remnants for the Poor at Harvest (oversatt av Pereferkovich, bind I), kommer vi over mange småforskrifter som tar sikte på å sikre at de fattige samler inn restene etter innhøstingen. Det ble til og med sagt at «almisse og vederlagsfrie tjenester er likeverdige med alle budene i Toraen». Det oppsto spørsmål om det ikke er det samme å ikke gi almisser og å tilbe avguder, og hvordan man kan bevise at almisser og vederlagsfrie tjenester beskytter Israel og fremmer harmoni mellom ham og Faderen som er i himmelen. Derfor er det ingen tvil om at jødene utviklet nestekjærlighet selv på Kristi tid, som det fremgår av Kristus selv om de fattige og deres åpenbare nærvær, spesielt i Jerusalem. Det er ingen tvil om at i denne nestekjærligheten og utdelingen av almisser til de fattige, deltok også "hyklerne", som Kristus fordømmer her. Men spørsmålet, "om de utbasunerte foran dem," ga store vanskeligheter for både gamle og moderne eksegeter.

Chrysostomos forsto uttrykket: "Ikke blås i trompeten din" i en upassende forstand. Frelseren «vil ikke i dette metaforiske uttrykket si at hyklerne hadde trompeter, men at de hadde en stor lidenskap for å vise frem, latterliggjøre (κωμωδῶν) det og fordømme dem ... Frelseren krever ikke bare at vi gir almisser, men også slik at vi serverer det slik det skal serveres.» Theophylactus uttrykker seg på samme måte: «Hyklerne hadde ingen basuner, men Herren spotter (διαγελᾷ.) deres tanker, fordi de ønsket å utbasunere deres almisse. Hyklere er de som ser ut til å være annerledes enn det de egentlig er. Det er slett ikke overraskende at mange av de siste tolkene i sine bemerkninger om disse «trompetene» følger de farslige tolkningene som nettopp er gitt. "Det er ingenting igjen enn å forstå dette uttrykket på en upassende måte," sier Tolyuk.

Slike meninger bekreftes av det faktum at det så langt, blant de jødiske skikkene, ikke har blitt funnet et eneste tilfelle når "hyklere", som deler ut almisser, bokstavelig talt "utbasunert" foran seg selv.

Den engelske vitenskapsmannen Lightfoot brukte mye tid og krefter på å lete etter en slik eller lignende sak, men «selv om han søkte mye og seriøst, fant han ikke engang den minste omtale av en pipe når han ga almisser.» Angående Lightfoots bemerkning sier en annen engelsk kommentator, Morison, at det ikke var behov for Lightfoot "å lete så flittig, fordi det er velkjent at, i det minste i synagogene, når privatpersoner ønsket å gi almisser, trompetene i bokstavelig forstand kunne ikke brukes." Dette er ikke nok. Det ble sagt at hvis "hyklerne" blåste i trompetene sine, så ville en slik "skryt" av dem (καύχημα) før folk være uforståelig, og at hvis de ville, ville de bedre kunne skjule sine dårlige motiver. Det er til og med tilfeller som er motsatt av det Kristus snakker om. Så, for eksempel, om en rabbiner, hvis veldedige arbeid ble ansett som eksemplarisk, fortelles det i Talmud at han ikke ønsket å skamme de fattige, hengte en åpen pose med almisse på ryggen, og de fattige kunne ta derfra det som det kunne de, upåfallende.

Alt dette tjener selvsagt ikke som en innvending mot evangelieteksten, og blir vanligvis ikke fremsatt som en innvending. Konkretheten og livligheten i uttrykket "ikke blås i trompeten din" og dets åpenbare sammenheng med de påfølgende fordømmelsene av hyklere, bekreftet faktisk i informasjonen som har kommet ned til oss om deres skikker (vers 5 og 16), tvunget frem. oss for å se etter en ekte, saklig bekreftelse for ham. Det ble funnet at slike skikker virkelig eksisterte blant hedningene, blant hvilke tjenerne til Isis og Cybele, som ba om almisser, slo tamburiner. Det samme, ifølge beskrivelsen av reisende, ble gjort av persiske og indiske munker. Blant hedningene ble således bråket laget av de fattige selv, og ba om almisser. Hvis disse fakta anvendes på saken under vurdering, vil uttrykket "ikke blåse" måtte tolkes på den måten at hyklere ikke lar de fattige lage bråk når de krever almisser til seg selv. Men forfatteren som påpekte disse fakta, den tyske forskeren Icken, ifølge Tolyuk, innrømmet selv "ærlig" at han ikke kunne bevise en slik skikk verken blant jøder eller kristne. Enda mindre sannsynlig er forklaringen der ordene "ikke blåser" ... "lånes fra tretten rørformede bokser eller krus plassert i templet for å samle inn donasjoner (γαζοφυλάκια, eller på hebraisk "chaferot"). Med innvendinger mot denne oppfatningen sier Tolyuk at pengene som falt i disse rørene (tubaene) ikke hadde noe med veldedighet å gjøre, men ble samlet inn til templet; krus for donasjoner til de fattige ble ikke kalt "chaferot", men "kufa", og ingenting er kjent om formen deres. Men hvis vi bare i Matteusevangeliet møter antydningen om at trompeter ble brukt i det gode gjerning, så utelukker ikke dette i det hele tatt muligheten for at dette faktisk var tilfelle. Trompetene ble brukt av prestene i tempelet og synagogene, det var "trompetformede" bokser, og derfor kunne uttrykket "ikke basunere", etter å ha blitt metaforisk, ha en viss basis som metafor i virkeligheten. I de rabbinske avhandlingene Rosh Hashanah og Taanit er det mange kjennelser om "trompetering", slik at hvis uttrykket av Kristus ikke kunne forstås i betydningen: ikke blås for deg selv når du gir almisser, så kan det godt forstås som følger: når du gir almisse, ikke blås for seg selv, slik hyklerne gjør ved forskjellige andre anledninger. Betydningen av uttrykket – å trekke offentlig oppmerksomhet til sin nestekjærlighet – er fullstendig forståelig og endres ikke i det hele tatt, enten vi anser uttrykket som sant eller kun metaforisk. Og hvordan kan man kreve at Talmud gjenspeiler, til tross for jødenes smålighet, alle de daværende jødiske skikkene med alle deres tallrike sammenvevninger?

Synagoger i dette verset skal ikke forstås som «forsamlinger», men synagoger. Til skrytet "i synagogene" legges skrytet "i gatene". Hensikten med den hykleriske almissen er tydelig uttalt: "å glorifisere dem" (hyklere) "folk". Det betyr at de gjennom veldedighet ønsket å nå sine egne og dessuten egoistiske mål. De ble veiledet i sin nestekjærlighet ikke av et oppriktig ønske om å hjelpe sin neste, men av forskjellige andre egoistiske motiver, en last som er iboende ikke bare for jødiske hyklere, men for hyklere generelt til alle tider og folk. Det vanlige målet med slik veldedighet er å få tillit fra de sterke og rike og å motta rubler fra dem for en krone gitt til de fattige. Det kan til og med sies at det alltid er få sanne, fullstendig ikke-hykleriske velgjørere. Men selv om ingen egoistiske mål kunne oppnås ved hjelp av veldedighet, så utgjør "berømmelse", "rykter", "berømmelse" (betydningen av ordet δόξα) i seg selv et tilstrekkelig mål for hyklersk nestekjærlighet.

Uttrykket «de får sin belønning» er forståelig nok. Hyklerne søker ikke belønning fra Gud, men først og fremst fra mennesker, de mottar den og bør bare være fornøyd med den. Ved å avsløre hyklernes dårlige motiver, peker Frelseren samtidig på nytteløsheten av "menneskelige" belønninger. For livet i henhold til Gud, for det fremtidige livet, har de ingen mening. Bare den personen hvis horisont er begrenset av det virkelige liv, setter pris på jordiske belønninger. De som har et bredere syn forstår både nytteløsheten i dette livet og jordiske belønninger. Hvis Frelseren samtidig sa: «Sannelig sier jeg dere», så viste han ved dette sin sanne penetrasjon inn i det menneskelige hjertes hemmeligheter.

Matteus 6:3. Med deg, når du gir almisse, la din venstre hånd ikke vite hva din høyre hånd gjør,

Matteus 6:4. slik at din nestekjærlighet kan være i det skjulte; og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.

For å forklare disse versene, må det huskes at Frelseren ikke gir noen resepter eller gir noen instruksjoner om selve nestekjærlighetens metoder. Det kan uten tvil uttrykkes på tusen forskjellige måter, avhengig av bekvemmelighet og omstendigheter. Noen sa at en gjerning gjort til fordel for naboer, eller et ord, gjøremål og så videre, er like god gjerning for dem som materielle almisser i form av kopek, rubler og livsmidler. Frelseren peker ikke på nestekjærlighetens veier, men på det som gjør den sann og behagelig for Gud. Nestekjærlighet må være en hemmelighet, og en dyp hemmelighet.

"Men når du gjør almisse, ikke la din venstre hånd vite hva din høyre hånd gjør." Men selv den mest åpne, vidtrekkende nestekjærligheten motsier ikke Kristi lære, hvis den hele er gjennomsyret av hemmelig nestekjærlighets ånd, hvis filantropen som er åpen og synlig for mennesker har assimilert eller prøver å assimilere metodene. , forhold, motiver og til og med vaner til den hemmelige velgjøreren. Med andre ord bør drivkraften til nestekjærlighet være en indre, noen ganger lite merkbar selv for velgjøreren selv, kjærlighet til mennesker, som deres brødre i Kristus og Guds barn. Det er ikke behov for en velgjører hvis hans sak kommer frem. Men hvis han tar vare på det, mister virksomheten hans all verdi. Eksplisitt veldedighet har ingen verdi uten intensjonen om å holde en hemmelighet. Dette vil bli lettere og tydeligere fra den videre tolkningen av bønn. La oss nå si at verken Kristus selv eller hans apostler hindret åpenbar nestekjærlighet. I Kristi liv er det ingen tilfeller hvor han selv ville gi økonomisk hjelp til de fattige, selv om disiplene som fulgte Frelseren hadde en pengekasse for donasjoner (Joh 12:6, 13:29). I ett tilfelle, da Maria salvet Kristus med dyrebar salve, og disiplene begynte å si: "Hvorfor ikke selge denne salven for tre hundre denarer og dele den ut til de fattige?" Frelseren gjorde til og med, tilsynelatende, en innvending mot denne vanlige nestekjærligheten, godkjente Marias handling og sa: «Du har alltid de fattige med deg» (Johannes 12:4–8; Matt. 26:6–11; Markus 14: 3–7). Imidlertid vil ingen si at Kristus var en fremmed for all nestekjærlighet. Hans nestekjærlighet er preget av de samme ordene som ble sagt av apostelen Peter da han helbredet de lamme fra fødselen: «Jeg har ikke sølv og gull; men det jeg har, gir jeg deg» (Apg 3:1–7). Apostelen Paulus' veldedighet er velkjent, han samlet inn donasjoner til de fattige i Jerusalem, og arbeidet hans var helt åpent. Det er imidlertid helt klart at slik nestekjærlighet, selv om den var ganske åpenbar og åpen, skilte seg skarpt i ånd fra hyklernes nestekjærlighet og ikke tok sikte på å glorifisere mennesker.

Matteus 6:5. Og når du ber, ikke vær som hyklerne som elsker i synagoger og på gatehjørner, stoppe opp for å be for å vise seg for folk. Jeg sier dere sannelig, de mottar allerede sin belønning.

I følge de beste lesningene - flertall - "når du ber, vær ikke som hyklere, for de elsker å be stående (ἑστῶτες) i synagoger og på gatehjørner" og så videre. I Vulgata, flertall ("be") i henhold til Vatikankoden, Origenes, Krysostomos, Hieronymus og andre. I 2. vers - det eneste - "når du gjør almisse"; i fremtiden, den 6. - "du" og så videre. Dette virket inkongruent for de skriftlærde, og i mange manuskripter erstattet de flertall med entall. Men hvis "be" og så videre er riktig, så er løsningen på spørsmålet hvorfor Frelseren her endret det tidligere og fremtidige entall til flertall ekstremt vanskelig, om ikke umulig. Ulike tolkninger av «når du ber, ikke vær» viser at denne vanskeligheten ble følt allerede i den dypeste antikken. Vi kan bare si at tale er like naturlig i begge tilfeller. Det kan også være at flertall brukes for en sterkere motsetning til følgende vers. Dere tilhørere ber noen ganger som hyklere; deg, en sann bønnebok, og så videre.

Med tanke på egenskapene til "hyklerne", kan man observere at tonen i tale er nesten den samme i vers 2 og 5. Men μή (i "ikke blås") refererer generelt til fremtiden og prospektive og erstattes i vers 5 med οὐκ (ikke vær). Både i det første og det andre tilfellet forekommer «i synagogene», men uttrykket i vers 2 «på gatene» (ἐν ταῖς ῥύμαις) er i vers 5 erstattet med «ved gatenes hjørner» (ἐν ταῖος ναγτις πλατειῶν). Forskjellen er at ῥύμη betyr smal og πλατεῖα betyr bred gate. Ordet "glorifisert" (δοξασθῶσιν - ble glorifisert) ble erstattet av ordet "vist" (φανῶσιν). Ellers er vers 5 en bokstavelig repetisjon av slutten av vers 2. Hvis det bare kan hevdes at vers 2 ikke har noe som tilsvarte den daværende jødiske virkeligheten, men kun består av metaforiske uttrykk, så kan vi angående vers 5 si at det inneholder den virkelige (uten metaforer) karakteriseringen av "hyklere", kjent fra andre kilder. Her må du først og fremst vite at både jødene og senere muhammedanerne hadde bestemte bønnetimer - den 3., 6. og 9. dagen i henhold til vår beretning 9., 12. og 3. "Og nå skal en muhammedaner og en samvittighetsfull jøde, så snart en bestemt time slår inn, be deres bønn, uansett hvor de er" (Tolyuk). Den talmudiske avhandlingen Berakhot inneholder mange resepter, hvorfra det er klart at bønner ble utført på veien og til og med til tross for farene fra ranere. Det er for eksempel slike egenskaper. "En gang R. Ismael og R. Elasar, sønn av Asarja, stoppet på ett sted, og r. Ismael løy, og r. Elasar sto opp. Da det var tid for kvelden shem (bønn), r. Ismael reiste seg, og R. Elazar la seg ned ”(Talmud, oversettelse av Pereferkovich, bind I, s. 3). «Arbeidere (gartnere, snekkere) leser shema mens de blir værende på et tre eller på en vegg» (ibid., s. 8). I lys av slike egenskaper blir hyklernes stopp "ved hjørnene av gatene" ganske forståelige.

"Ikke vær" - på gresk vil det være veiledende (ἔσεσθε), ikke imperativ. Vi har allerede møtt denne bruken (ἔστε aldri i Det nye testamente; se Blass, Gram. S. 204). Ordet "kjærlighet" (φιλοῦσιν) blir noen ganger oversatt som "ha en skikk, vane". Men dette ordet har aldri en slik betydning i Bibelen (Tzan). Å stå (ἑστῶτες) er den vanlige posisjonen for bønn. Det er ingen grunn til å anta at hyklerne ba stående nettopp på grunn av deres hykleri og kjærlighet til showet, og at det er nettopp for dette at Kristus irettesetter dem. Den inneholder en enkel karakterisering som ikke er logisk understreket. Hensikten med å be på gatehjørner var å "fremstå" (φανῶσιν) som en bønn. En last som er iboende i alle slags hyklere og hyklere, som ofte later som de ber til Gud, men faktisk - til mennesker, og spesielt til de mektige i denne verden. Betydningen av de to siste setningene: "Sannelig sier jeg deg" ... "deres belønning", den samme som i 2. vers: de mottar fullstendig - dette er betydningen av ordet ἀπέχουσιν. Det skal bemerkes at etter ordene "Sannelig sier jeg deg" (som i vers 2), i noen kodekser, er "hva" (ὅτι) plassert: "det de mottar" og så videre. Tillegget "hva", selv om det er korrekt, kan anses som overflødig og ikke begrunnet av de beste manuskriptene.

Matteus 6:6. Men du, når du ber, gå inn i skapet ditt, og lukk døren din og be til din Far som er i det skjulte; og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.

Som i undervisningen om almisse, påpekes det også her ikke til bønnemetodene, men til dens ånd. For å forstå dette må vi forestille oss en person som holder kjeft på rommet sitt og ber til vår himmelske Fader. Ingen tvinger ham til denne bønnen, ingen ser hvordan han ber. Han kan be med eller uten ord. Ingen hører disse ordene. Bønn er en handling av fri, ubegrenset og hemmelig kommunikasjon mellom mennesket og Gud. Det kommer fra menneskehjertet.

Allerede i antikken ble spørsmålet reist: Hvis Kristus befalte å be i det skjulte, forbød han da ikke offentlig og kirkelig bønn? Dette spørsmålet ble nesten alltid besvart benektende. Chrysostomos spør: «Hva så? I kirken, sier Frelseren, skal man ikke be? - og svarer: «Det må og det må, men bare avhengig av intensjonen med hvilken. Gud ser overalt på hensikten med gjerninger. Hvis du går inn i et øvre rom og lukker dørene bak deg, og gjør det for å vise deg, så vil de lukkede dørene ikke gi deg noen fordel ... Derfor, selv om du lukker dørene, vil Han at du skal drive dem ut av deg selv - innbilsk og lukket hjertets dører. Å være fri fra forfengelighet er alltid en god gjerning, og spesielt under bønn.» Denne tolkningen er riktig, selv om den ved første øyekast ser ut til å motsi den direkte betydningen av Frelserens ord. De siste eksegetene forklarer dette noe annerledes og ganske vittig. "Hvis," sier Tsang, "almisse er i sin natur en åpen og beslektet aktivitet og derfor ikke kan være helt hemmelig, så er bønn i seg selv det menneskelige hjertes tale til Gud. Derfor, for henne, er enhver forlatelse av offentligheten ikke bare ikke skadelig, men hun er da også beskyttet mot enhver blanding av fremmede påvirkninger og relasjoner. Frelseren anså det ikke nødvendig å svekke energien i sin tale med små advarsler mot urimelige generaliseringer, som for eksempel forbud mot all offentlig bønn (jf. vers 9 flg.; Matt. 18 flg.) eller generelt enhver bønn hørt av andre (jf. Matt. 11:25, 14:19, 26 o.fl.)». Hemmelig bønn trenger med andre ord ingen restriksjoner. Ånden av hemmelig bønn kan være til stede i åpen bønn. Sistnevnte har ingen verdi uten hemmelig bønn. Hvis en person ber i kirken med samme innstilling som hjemme, vil hans offentlige bønn komme ham til gode. Dette er ikke stedet for å diskutere betydningen av offentlig bønn i seg selv. Det eneste viktige er at verken Kristus eller hans apostler benektet det, som man kan se av sitatene ovenfor.

Skiftet fra «du» i vers 5 til «du» kan igjen forklares med et ønske om å forsterke motstanden mellom sann bønn og hyklernes bønn.

"Rom" (ταμεῖον) - refererer her til ethvert lukket eller låst rom. Den opprinnelige betydningen av dette ordet (mer korrekt ταμιεῖον) var - et spiskammer for proviant, oppbevaring (se Lukas 12:24), deretter et soverom (2 Kong 6:12; Forkynneren 10:20).

Her bør vi ta hensyn til den generelle konklusjonen som Chrysostom trekker når vi vurderer dette verset. «La oss be ikke med kroppsbevegelser, ikke med høy stemme, men med et godt åndelig sinn; ikke med støy og rabalder, ikke for å vise frem, som for å drive bort din neste, men med all anstendighet, hjertesang og usømmelige tårer.

Matteus 6:7. Og mens du ber, ikke si for mye, som hedningene, for de tror at i sin ordlyd vil de bli hørt;

Igjen en tydelig overgang til tale om «deg». Eksemplet er nå ikke hentet fra jødisk, men fra hedensk liv. Hele forklaringen av verset avhenger av betydningen vi gir ordene "ikke si for mye" (μὴ βατταλογήσητε; i den slaviske bibelen - "ikke snakk for mye"; Vulgatä: nolite multum loqui - ikke snakk for mye ). Først og fremst merker vi at å bestemme betydningen av det greske ordet βατταλογήσητε er viktig for å bestemme egenskapene til sann bønn. Hvis vi oversetter "ikke snakk mye", betyr det at våre (så vel som katolske og andre) gudstjenester i henhold til Kristi lære er overflødige på grunn av deres ordlyd. Hvis vi oversetter "ikke gjenta", vil dette være en irettesettelse av gjentatt bruk av de samme ordene under bønn; hvis - "ikke si for mye", så vil betydningen av Kristi instruksjon forbli ubestemt, fordi det ikke er kjent nøyaktig hva vi her skal forstå med "overflødig".

Det er slett ikke overraskende at dette ordet lenge har okkupert eksegeter, desto mer siden det er ekstremt vanskelig, fordi det i gresk litteratur forekommer alene her, i Matteusevangeliet, og i en annen forfatter fra 600-tallet, Simplicius (Commentarii i Epicteti enchiridion, ed. F Dubner, Paris, 1842, i kapittel XXX, s. 91, 23). Man kan håpe at det ved hjelp av denne siste vil være mulig å kaste lys over betydningen av ordet som analyseres i Matteus. Men dessverre er betydningen av ordet i Simplicius like lite klar som i Matteus. For det første har Simplicius ikke βατταλογεῖν, som i evangeliet (ifølge de beste lesningene), men βαττολογεῖν, men dette er ikke av særlig betydning. For det andre, i Simplicius betyr dette ordet utvilsomt "å chatte", "å snakke ledig" og har derfor en ubestemt betydning. Det finnes en hel litteratur om det aktuelle ordet i vesten. Det ble sagt så mye om dette at den eksegetiske «wattalogien» til og med vakte latterliggjøring. «Vitenskapelige tolker», sa en forfatter, «er ansvarlig for det faktum at de har så mye wattologisk».

Resultatet av en rekke studier var at ordet fortsatt anses som "mystisk". De prøvde å produsere den på egne vegne Βάττος. Siden tradisjonen peker på tre forskjellige Watts, forsøkte de å finne ut fra hvilken av dem det aktuelle ordet kommer. I History of Herodotus (IV, 153 et seq.), er en av dem beskrevet i detalj, som stammet, og ordet "wattalogia" ble avledet fra ham. Denne oppfatningen kunne støttes av det faktum at Demosthenes ble kalt i hån βάτταλος - en stammer. Dermed kunne evangelieordet βατταλογήσητε også oversettes med «ikke stamme», som hedninger, hvis bare betydningen av talen og konteksten tillot det. Forslaget om at Frelseren her fordømte hedenskap og enhver form for "stamming" er fullstendig umulig og har nå blitt fullstendig forlatt.

Av de foreslåtte produksjonene ser den beste ut til å være at dette er den såkalte vox hybrida, en blanding av forskjellige ord, i dette tilfellet hebraisk og gresk. Det greske som er en del av dette sammensatte ordet er λογέω, det samme som λέγω, som betyr "å snakke". Men om hvilket hebraisk ord den første delen av uttrykket er avledet fra, er eksegetenes meninger forskjellige. Noen stammer fra den jødiske "flaggermus" - å chatte, det er meningsløst å snakke; andre - fra "batal" - å være inaktiv, inaktiv, eller fra "betel" - ikke å handle, stoppe og blande seg inn. Fra disse to ordene kunne ordet βατάλογος dannes i stedet for βαταλόλογος, akkurat som idolatra fra idololatra. Men på hebraisk er det ikke to "t", som på gresk, men en. For å forklare de to "t" brukte et ganske sjeldent ord βατταρίζειν, som betyr "snakke", og fikk dermed βατταλογέω Matt. 6:7. Av disse to produksjonene bør den første foretrekkes, med den begrunnelse at "l" finnes i det greske λογέω (λέγω), og derfor for produksjon er det ikke nødvendig å ta hensyn til denne bokstaven. Hvis vi stammer fra "flaggermus" og λογέω, vil forklaringen av ordet være lik den som er gitt av Chrysostomos, med tanke på βαττολογία - φλυαρία; dette siste betyr "tom skravling", "bagateller", "tull". Slik er ordet gjengitt i Luthers tyske oversettelse: soltt ihr nicht viel flappern - du må ikke snakke mye. På engelsk: "ikke gjør tomme repetisjoner." Den eneste innvendingen som kan gjøres mot denne tolkningen er at det hebraiske ordet "bata" allerede innebærer begrepet ledig prat, og det er ikke klart hvorfor det greske λογέω, som også betyr "å fange", er lagt til, slik at hvis bokstavelig talt oversett uttrykket til russisk, så vil det se slik ut: "å inaktiv snakke - å fange". Men er det sant at, som Tsang sier, betyr λογέω nøyaktig "å snakke"? Dette verbet på gresk vises bare i sammensatte ord og betyr, som λέγω, å alltid snakke meningsfullt, i henhold til en plan, med resonnement. For å betegne meningsløs tale brukes vanligvis λαλεῖν. Det viser seg noe inkongruent hvis vi kombinerer λογέω - å snakke meningsfullt med det hebraiske ordet "bata" - å snakke meningsløst. Denne vanskeligheten kan tilsynelatende unngås hvis vi gir λογέω betydningen av å tenke mer enn å snakke. Dette vil gi en klarere betydning av verbet i Mt. 6 - "ikke tenk ledig", eller, bedre, "ikke tenk ledig, som hedningene." Bekreftelsen av denne tolkningen kan finnes i det faktum at, ifølge Tolyuk, blant de gamle kirkens forfattere, "begrepet omtale trakk seg tilbake i bakgrunnen, og tvert imot ble det fremsatt bønner om det uverdige og uanstendige." Tolyuk bekrefter ordene sine med et betydelig antall eksempler fra patristiske skrifter. Origenes sier: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, og tar ikke hensyn til prosessen med å snakke, men til selve innholdet i bønnen. Hvis vi videre tar hensyn til innholdet i Fadervår, som, som det fremgår av betydningen av talen, skulle tjene som modell for fraværet av vattalogi, så kan vi se at alt uverdig, meningsløst , bagatellmessig og verdig kritikk eller forakt har blitt eliminert i den. Dermed kommer vi til den konklusjon at i ordet βαττολογεῖν, først og fremst, ledig tanke når man ber, ledig tale avhengig av det, og blant annet ordlyd (πολυλογία) er fordømt - dette ordet blir videre brukt av Frelseren selv , og dette har tilsynelatende en betydning for forklaringer av wattologi.

Det ble sagt ovenfor at Kristus nå advarer mot å etterligne ikke hyklere, men hedninger. Med tanke på denne advarselen fra den faktiske siden, finner vi eksempler som beviser at hedningene ble preget av både tankeløshet og ordlyd når de henvendte seg til gudene sine. Slike eksempler finnes i klassikerne, men i Bibelen bekreftes dette to ganger. Ba'als prester "påkalte navnet" på ham "fra morgen til middag og sa: Ba'al, hør oss!" (1 Kongebok 18:26). Hedningene i Efesos, fylt av raseri, ropte: «Stor er Artemis fra Efesos!» (Apostlenes gjerninger 19:28-34). Det virker imidlertid tvilsomt om disse tilfellene kan tjene som en illustrasjon av hedningenes flerverbbønn. Mye nærmere kommer her den generelle bemerkningen om at ordlyd generelt var karakteristisk for hedningene og til og med hadde forskjellige navn blant dem - διπλασιολογία (repetisjon av ord), κυκλοπορεία (omgåelse), tautologi og polyverb i egen betydning. Mangfoldet av guder fikk hedningene til pratsomt (στωμυλία): gudene talte opp til 30 tusen. Under høytidelige bønner skulle gudene ha listet opp kallenavnene deres (ἐπωνυμίαι), som var mange (Tolyuk,). For tolkningen av dette verset i Matteusevangeliet ville det være helt tilstrekkelig for oss om det var minst ett klart tilfelle i hedenskapen som bekrefter Frelserens ord; en slik tilfeldighet ville være ganske viktig. Men hvis det er mange tilfeller kjent for oss, og dessuten ganske klare, så kommer vi til den konklusjon at Frelseren nøyaktig skildrer den historiske virkeligheten på sin tid. Protester mot lange og meningsløse bønner finnes også i Bibelen (se Jes. 1:15, 29:13; Am. 5:23; Sir. 7:14).

Matteus 6:8. ikke bli som dem, for din Far vet hva du trenger før du spør ham.

Betydningen av dette verset er tydelig. «Dem», dvs. hedninger. Jerome påpeker at som et resultat av denne læren fra Frelseren oppsto et vranglære og et pervertert dogme fra noen filosofer som sa: hvis Gud vet hva vi vil be om, hvis han kjenner våre behov før våre forespørsler, så vil vi forgjeves snakk til ham som vet. Til denne vranglæren svarer både Hieronymus og andre kirkeskribenter at vi ikke forteller Gud om våre behov i våre bønner, men bare spør. "Det er en annen ting å fortelle noen som ikke vet, det er en annen ting å spørre noen som vet." Disse ordene kan anses som tilstrekkelige til å forklare dette verset. Man kan bare legge til, sammen med Chrysostomos og andre, at Kristus ikke hindrer menneskers vedvarende og forsterkede anmodninger til Gud, slik Kristi lignelser om den fattige enken (Luk. 18,1-7) og den vedvarende vennen (Lk. 11:5-13).

Matteus 6:9. Be slik: Fader vår som er i himmelen! helliget bli ditt navn;

"Be slik" - bokstavelig talt: "derfor, be dere slik." På russisk var den dissonante "så" (οὖν) i forbindelse med "så" (οὕτως) den åpenbare grunnen til at "så" ble endret til "samme". Den greske partikkelen uttrykkes i Vulgata med ordet "derav" (si ergo vos orabitis), og på tysk og engelsk med "derfor" (darum, derfor). Den generelle ideen om originalen er uttrykt i disse oversettelsene utilstrekkelig klart og korrekt. Dette avhenger ikke bare av vanskeligheten, men også på umuligheten av å gjengi nøyaktig den greske talen her til andre språk. Tanken er at "siden du ikke skal ligne de bedende hedningene i dine bønner, og siden dine bønner skal ha en annen karakter sammenlignet med deres bønner, så be slik" (Meyer, ). Men selv dette er bare en viss tilnærming til betydningen, utover som det tilsynelatende ikke lenger er mulig å gå. I mellomtiden avhenger mye av den riktige forklaringen av ordet "så". Hvis vi aksepterer det i betydningen «akkurat slik, og ikke på annen måte», så vil det være klart at all vår kirke og andre bønner, med unntak av «Fader vår», er overflødige og uenige med Frelserens lære. Men hvis Frelseren befalte å uttale bare denne bønnen (ταύτην τὴν εὐχήν) eller bare det Han sa (taata), så ville man forvente fullstendig nøyaktighet i uttrykket, og det ville dessuten være uforståelig hvorfor i de to utgavene av Herren Bønn, i Matteus og Lukas (Luk 11:2–4), er det en forskjell. Det er flere forskjeller på gresk enn på russisk, men i sistnevnte er det merkbart i den fjerde begjæringen (Luk 11:3). Hvis vi oversetter οὕτως - altså, i denne typen, i denne forstand, som dette (simili eller eodem modo, in hunc sensum), så vil dette bety at Fadervår, ifølge Frelseren, bare skal tjene som modell for andre bønner, men utelukk dem ikke. Men i dette siste tilfellet vil vi gi en mening til ordet oύτως som det egentlig ikke har, og spesielt brukes det ikke i betydningen simili modo eller i hunc sensum. Videre sier de at hvis uttrykket ikke skulle forstås i streng forstand, så ville det bli sagt: "be som det var" (ούτως πως - Tolyuk,). Nøyaktigheten og sikkerheten til bønnordene, ifølge noen eksegeter, indikeres også av ordene fra Lukasevangeliet: "Når du ber, tal" (Luk 11:2), hvor ordet "snakk" uttrykker det nøyaktige. befale at de som ber, skal uttale de nøyaktige ordene, som er angitt av Kristus.

Man kan imidlertid ikke være helt enig i noen av tolkningene ovenfor på grunn av deres ensidighet. Det må huskes at Kristus, både før og her, overlater til folket selv å trekke ytterligere konklusjoner og konsekvenser av hans ord. Så også her blir ganske enkelt den innledende eller innledende bønnen, bønnen til alle bønner, den mest utmerkede bønnen, forklart. Studiet er først og fremst nødvendig for enhver kristen, enten det er en voksen eller et barn, fordi det i sin barnslige enkelhet er tilgjengelig for forståelsen av et barn og kan tjene som gjenstand for gjennomtenkt resonnement for en voksen. Det er babypraten til et barn som begynner å snakke, og den dypeste teologien til en voksen ektemann. Fadervår er ikke et forbilde for andre bønner og kan ikke være et forbilde, fordi den er uforlignelig i sin enkelhet, kunstløshet, rikdom og dybde. Hun alene er tilstrekkelig for en person som ikke kjenner noen andre bønner. Men som innledende utelukker det ikke muligheten for fortsettelser, konsekvenser og avklaringer. Kristus selv ba i Getsemane, og uttalte selv denne bønnen ("Skje din vilje" og "Led oss ​​ikke inn i fristelse"), og uttrykte den bare med andre ord. Dessuten kan hans "avskjedsbønn" betraktes som en utvidelse eller utvidelse av Fadervår og tjene til å tolke den. Både Kristus og apostlene ba annerledes, og ga oss et eksempel på å be andre bønner.

Etter budskapet til Lukas å dømme, sa Frelseren, i en litt modifisert form, den samme bønnen på et annet tidspunkt, under andre omstendigheter. Men det er også en oppfatning om at Han sa denne bønnen bare én gang, og at enten Matteus eller Lukas ikke bestemmer det nøyaktige tidspunktet og omstendighetene for ytringen. Det er foreløpig ingen måte å løse problemet slik det var.

Er Fadervor et selvstendig verk, eller er det lånt generelt eller i separate uttrykk fra Den hellige skrift og fra andre kilder? Meningene er igjen delte. Noen sier at «det hele er dyktig sammensatt av hebraiske formler (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Andre har motsatt oppfatning. Mens de hevder at det første synet, hvis det ble akseptert, ikke ville inneholde noe uærbødig eller gjenstand for innvendinger, påpeker de imidlertid at forsøk på å finne paralleller til Herrens bønn fra bibelske eller rabbinske kilder så langt har vært mislykket. Dette synet er nå dominerende i Det nye testamentets eksegetikk. Fjerne paralleller, sier de, hvis de kan bli funnet, så bare til de tre første begjæringene. Likheten til Herrens bønn påpekt av Bengel og andre med visse ord i apostelen Peters første brev (1 Pet. 1:15–16, 2:9, 15, 3:7, etc.) bør anerkjennes som bare svært fjerntliggende og kanskje bare tilfeldig. , selv om parallellene man møter her er av en viss betydning for tolkningen. I kirkelitteraturen finnes den eldste omtale av Fadervår i «De 12 apostlers lære» («Didache», kap. 8), hvor den er gitt i sin helhet ifølge Matteus med en liten forskjell (ἀφίεμεν - ἀφήκαμεν) , med tillegg av "doksologi" og ordene: "så be tre ganger om dagen."

Antall forespørsler bestemmes forskjellig. Den salige Augustin godtar 7 begjæringer, St. John Chrysostom - 6.

Bønn begynner med en påkallelse, hvor Gud kalles "Fader". Dette navnet forekommer, men sjelden, i Det gamle testamente. Bortsett fra det faktum at folk i Det gamle testamente noen ganger kalles "Guds sønner", er det også direkte navn på Gud Faderen, (5 Mos 32:6; Ord 14:3; Jes 63:16; Jer. 3:19; Mal. 1:6). I Sir. 23 og Jer. 3 Guds navn, som Faderen, brukes som en påkallelse. Og ikke bare jøder, men også hedninger kalte for eksempel Zevs eller Jupiter faren. I Platons Timaeus er det et sted hvor Gud kalles verdens far og skaper (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Jupiter ifølge Tolyuk Diovis Deus et pater. Men generelt sett, «i det gamle testamentets idé (for ikke å nevne hedningene) observerer vi at det var heller spesielt enn universelt, og ble ikke et begrep som bestemmer Guds karakter. Guds holdning til Israel var faderlig, men det var ikke åpenbart at den var slik i sin essens og at alle mennesker var underlagt Guds faderlige kjærlighet og omsorg. Den legitime ideen om Gud seiret fortsatt. Makt og transcendens var Guds enestående egenskaper. Erkjennelsen av dette var riktig og viktig, men den var gjenstand for en ensidig utvikling, og en slik utvikling fikk en egen form i senere jødedom. Legalismen og ritualismen fra den senere jødiske perioden oppsto i stor grad fra folkets manglende evne til å fylle sannheten om Guds kongelige kraft med sannheten om hans faderlige kjærlighet. Lovlig underkastelse, uttrykt i riter der de mente å uttrykke ærbødighet for Guds transcendente majestet, mer enn barnslig fromhet og moralsk lydighet, var den dominerende tone av fariseernes fromhet. Men Jesus Kristus snakket om Gud først og fremst som en far. Uttrykket "Fader vår" er det eneste hvor Kristus sier "vår" i stedet for "din"; vanligvis "Min far" og "din far." Det er lett å forstå at i påkallelse setter ikke Frelseren seg selv i forhold til Gud på samme måte som andre mennesker, fordi bønnen ble gitt til andre. Ordene "å være i himmelen" uttrykker ikke tanken: "mest opphøyde og allestedsnærværende Far", eller "høyeste, allmektig, mest god og all-velsignet", etc. Her betegner den vanlige ideen om mennesker, som de har om Gud, som et vesen som har et spesielt opphold i himmelen. Hvis "hvem er i himmelen" ikke ble lagt til, så kunne bønnen nesten referere til hvilken som helst jordisk far. Tilføyelsen av disse ordene viser at det refererer til Gud. Hvis påkallelsen hadde sagt: «Vår Gud», ville det ikke vært nødvendig å legge til «hvem er i himmelen» i det hele tatt, fordi dette ville vært klart uten det. Dermed er «Fader vår» ekvivalent og ekvivalent med ordet Gud, men med tillegg av en viktig egenskap – patronymet til Gud og samtidig tanken på Guds kjærlige holdning til mennesker, som Faderen overfor sine barn. Bemerkningene fra eksegeter som Frelseren ønsket å betegne her, ikke bare patronymisk eller faderlig kjærlighet til mennesker, men også brorskapet til mennesker seg imellom, deltakelsen av enhver troende i dette brorskapet, kan aksepteres. Menneskets barnlige forhold til Gud er imidlertid basert på deres personlige forhold til Kristus, fordi bare gjennom ham har mennesker rett til å kalle Gud sin Far.

"Helliget bli ditt navn." I stedet for noen genial resonnement og tolkning av disse ordene, ser det ut til at den enkleste måten er å forstå betydningen av begjæringen fra opposisjonen. Når er ikke Guds navn helliget blant mennesker? Når de ikke kjenner Gud, lærer de om ham feil, ærer ham ikke med sine liv, og så videre. Menneskenes holdning til Gud i alle begjæringer presenteres under bildene av jordiske forhold. Det er ganske forståelig for oss når barn ikke ærer sin jordiske far. Det samme kan sies om å hedre Guds navn. Gud selv er hellig. Men vi motsier denne helligheten når vi ikke respekterer Guds navn. Poenget er altså ikke i Gud, men i oss selv. Når det gjelder selve uttrykket "helliget være ditt navn", og ikke selve vesenet eller noen av Guds egenskaper, så snakkes det ikke om Guds essens og egenskapene, ikke fordi det er hellig i seg selv, men fordi selve Guds essens er for oss er det også uforståelig at Guds navn er en betegnelse, i betydningen tilgjengelig for alle vanlige mennesker, på selve det guddommelige vesen. De enkle menneskene snakker ikke om Guds essens, men om hans navn, de tenker på navnet, ved hjelp av navnet skiller de Gud fra alle andre vesener. I følge Tolyuk tilsvarer ordet "helliggjøre" "å glorifisere" og "å glorifisere" (εύλογεῖν). Origenes har ὑψοῦν, å opphøye, opphøye og glorifisere. Teofylakt sier: «Gjør oss hellige, likesom Du er herliggjort ved oss. Som blasfemi ytres av meg, slik må Gud bli helliget av meg, d.v.s. la ham bli herliggjort som en hellig."

Matteus 6:10. la ditt rike komme; la din vilje skje på jorden som i himmelen;

Bokstavelig talt: «Kom ditt rike; Skje din vilje, som i himmelen og på jorden." I den greske teksten er bare ordene ordnet annerledes, men betydningen er den samme. Tertullian flytter begge begjæringene i dette verset, og setter etter "Helliget være ditt navn" - "skje din vilje" og så videre. Ordene "som i himmelen, slik på jorden" kan referere til alle de tre første begjæringene. Mange argumenter finnes blant eksegeter om ordene: «Kom ditt rike». Hvilket rike? Noen refererer dette uttrykket til verdens ende og forstår det utelukkende i såkalt eskatologisk forstand, dvs. de tror at Kristus her lærte oss å be om at den siste dommen snart skulle skje og at Guds rike skulle komme i «de rettferdiges oppstandelse», med ødeleggelse av onde mennesker og generelt alt ondt. Andre bestrider denne oppfatningen og hevder at den andre og tredje begjæringen er nært knyttet til hverandre - Guds vilje er oppfylt når Guds rike kommer, og omvendt er Guds rikes komme en nødvendig betingelse for oppfyllelsen av Guds vilje. Men til den tredje begjæringen legges det til: «som i himmelen og på jorden». Derfor snakkes det om riket her på jorden i motsetning til himmelriket. Åpenbart tjener himmelske relasjoner her ganske enkelt som en modell for jordiske relasjoner, og dessuten samtidige. Dette er uansett den beste forklaringen. Kristus snakket knapt her om den fjerne fremtiden, i eskatologisk forstand. Fremkomsten av Guds rike på jorden er en langsom prosess, som innebærer en konstant forbedring av mennesket, som et moralsk vesen, i det moralske livet. Øyeblikket da en person realiserte seg selv som et moralsk vesen, var i seg selv begynnelsen på Guds Rike. Videre kjente jødene, som Kristus talte til, fortsettelsen og utviklingen av Guds rike fra sin tidligere historie, med stadige tilbakeslag og hindringer fra ondskapens side. Guds rike er Guds herredømme, når lovene gitt av ham får mer og mer makt, betydning og respekt blant mennesker. Dette idealet er realiserbart i dette livet, og Kristus lærte oss å be for realiseringen av det. Dens oppfyllelse er forbundet med bønnen om at Guds navn skal bli helliget. "Et mål er satt foran øynene, som kan oppnås" (Tsang, ).

Matteus 6:11. gi oss vårt daglige brød i dag;

Bokstavelig talt: "gi oss vårt daglige brød i dag" (i den slaviske bibelen - "i dag"; i Vulgata - hodie). Ordet "brød" er helt analogt med det som brukes i våre russiske uttrykk: "arbeid for å tjene ditt eget brød", "arbeid for et stykke brød", etc., dvs. brød skal her generelt forstås som en betingelse for liv, livsopphold, et visst velvære m.m. I Den hellige skrift brukes ordet "brød" ofte i sin rette betydning (cibus og farina cum aqua permixta compactus atque coctus - Grimm), men det betyr også generelt all mat som er nødvendig for menneskelig eksistens, og ikke bare kroppslig, men også åndelig (jfr. Joh 6 - om himmelens brød). Kommentatorer legger ikke merke til ordet «vår» i det hele tatt. Dette er, la oss si, en bagatell, men i evangeliet er også bagateller viktig. Fra første gang virker det ikke helt klart hvorfor vi trenger å be Gud om brød til oss selv, når dette brødet er "vårt", dvs. tilhører oss allerede. Ordet «vår» virker overflødig, man kan ganske enkelt si: «gi oss vårt daglige brød i dag». En forklaring vil bli gitt nedenfor.

"Durable" (ἐπιούσιος) er forklart på forskjellige måter og er en av de vanskeligste. Ordet forekommer bare her og også i Lukasevangeliet (Luk 11:3). I Det gamle testamente og klassisk gresk litteratur er det ennå ikke funnet noe sted. For å forklare det "var tortur for teologer og grammatikere" ( carnificina theologorum et grammaticorum ). En forfatter sier at "å ønske å oppnå noe presist her er som å slå en spiker inn med en svamp" (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). De forsøkte å unngå vanskeligheter ved å påpeke at dette er en skrivefeil, at det i originalen opprinnelig var τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – brød for vår eksistens. Skriveren doblet feilaktig τον i ἄρτον og endret επιουσιαν til επιουσιον tilsvarende. Slik ble evangelieuttrykket formet: τοναρτοντονεπιουσιον. Til dette, uten å gå i detaljer, sier vi at ordet ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) forhindrer dessuten en slik tolkning, dessuten i Lk. 11 står utvilsomt ἐπιούσιον - som i Matteus. Derfor er den aktuelle tolkningen nå helt forlatt. Av de tolkninger som finnes og er akseptert av de nyeste forskere, kan tre nevnes.

1. Ordet "daglig" er avledet fra den greske preposisjonen ἐπί (på) og οὐσία fra εἶναι (å være). En slik tolkning har autoriteten til oldkirkens forfattere, og nettopp de som skrev på gresk. Blant dem er John Chrysostom, Gregory of Nyssa, Basil the Great, Theophylact, Evfimy Zigavin og andre. Hvis ordet forstås på denne måten, så vil det bety: «gi oss det brødet som er nødvendig for vår eksistens, nødvendig for oss, i dag». Denne tolkningen er åpenbart akseptert i våre slaviske og russiske bibler. Mot ham innvendes det at hvis ingen steder, bortsett fra Fadervår, finnes ordet ἐπιούσιος, så finnes det imidlertid ἔπεστι og andre, et ord sammensatt av samme preposisjon og verb, men med utelatelse av ι. Derfor, hvis evangeliet snakket spesifikt om «daglig brød», ville det ikke blitt sagt ἐπιούσιος, men ἐπούσιος. Videre betydde οὐσία i populær bruk eiendom, rikdom, og hvis Kristus hadde brukt οὐσία nettopp i denne forstand, så ville det ikke bare være "hensiktsløst" (Wiener-Schmiedel), men det ville heller ikke ha noen betydning. Hvis Han brukte det i betydningen «være» (brød som trengs for vår tilværelse, eksistens) eller «vesen», «essens», «virkelighet», så ville alt dette bli preget av en filosofisk karakter, siden οὐσία i denne forstand er brukt utelukkende av filosofer og Kristi ord ville ikke bli forstått av vanlige folk.

2. Ordet ἐπιούσιος er avledet fra ἐπί og ἰέναι - å komme, å avansere. Dette ordet har forskjellige betydninger; for oss er det bare viktig at i uttrykket ἐπιοῦσα ἡμέρα betyr det i morgen eller den kommende dagen. Dette ordet ble komponert av evangelistene selv og brukt på ἄρτος i betydningen "fremtidigt brød", "den kommende dags brød". Støtte for en slik tolkning finnes i ordene til Jerome, som blant hans ganske korte tolkninger inneholder følgende notat. "I evangeliet, som kalles jødenes evangelium, fant jeg i stedet for daglig brød "mahar", som betyr i morgen (crastinum), så meningen bør være denne: vårt brød er i morgen, dvs. gi oss fremtiden i dag." På dette grunnlaget har mange nyere kritikere, inkludert noen av de beste, som de tyske grammatikere fra Det nye testamente Wiener-Schmiedel, Blass og eksegeten Zahn, antydet at ordet betyr i morgen (fra ἡ ἐπιοῦσα, dvs. ἡμέρα). En slik forklaring er forresten gitt av Renan. Det er helt klart hvilken meningsforskjell som følger av om vi godtar denne tolkningen eller er enige med den forrige. Men hvis vi aksepterer tolkningen av Hieronymus, så bør vi erkjenne, for ikke å nevne ulike filologiske vanskeligheter, at den er i strid med Frelserens ord: "ikke bekymre deg for morgendagen" (Matt 6:34); Det ville også være uforståelig hvorfor vi spør: «Gi oss morgendagens brød i dag». Peker på "mahar", oversetter Jerome selv ἐπιούσιος med ordet super-substantialis. Ifølge Kremer kan ikke en eneste produksjon som slutter på -ιουσιος bevises fra ἰέναι og kompleks med den, tvert imot er mange slike ord produsert fra οὐσία. I ord sammensatt med ἐπί, hvis rot begynner med en vokal, unngås fusjon ved å slippe ι, som i ἐπεῖναι. Men dette er ikke alltid tilfelle, for eksempel i slike ord som ἐπιέτης (i andre tilfeller - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (i kirken gresk - ἐπιορκίζειν), ἐπιεικής, ἐπίουουρἔong). Dermed må det antas at ἐπιούσιος ble dannet fra ὐσία, som lignende formasjoner fra ordene som endte på ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθύμιος, ἐπικαρπία - ἐπιs). Betydningen av οὐσία på stedet som vurderes vil ikke være filosofisk, men ganske enkelt - væren, natur og ἄρτος ἐπιούσιος betyr "brød nødvendig for vår eksistens eller for vår natur." Dette konseptet er godt uttrykt i det russiske ordet "daglig". Denne forklaringen bekreftes også av bruken av ordet οὐσία av klassikerne (for eksempel av Aristoteles) i betydningen av selv liv, eksistens. "Daglig brød", dvs. nødvendig for tilværelsen, for livet, er ifølge Kremer en kort betegnelse på det som finnes i Ordspråkene. 30 av den hebraiske "lehem hawk" er det daglige brødet, som de sytti oversetter med ordene "nødvendig" (nødvendig) og "tilstrekkelig" (i den russiske bibelen - "daglig"). Ifølge Kremer skal det oversettes: «vårt brød, nødvendig for livet vårt, gi oss i dag». At tolkningen av «i morgen» bare finnes hos latinske forfattere, og ikke på gresk, er her av avgjørende betydning. Chrysostomos kunne selvfølgelig gresk ganske godt, og hvis han ikke var i tvil om at ἐπιούσιος ble brukt i betydningen "daglig", så burde denne tolkningen foretrekkes fremfor tolkningen av latinske forfattere, som noen ganger kunne gresk godt, men likevel ikke som naturlige grekere.

3. Allegorisk tolkning, delvis forårsaket, tilsynelatende, av vanskelighetene med andre tolkninger. Tertullian, Cyprian, Cyril of Jerusalem, Athanasius, Isidore Pilusiot, Jerome, Ambrose, Augustine og mange andre forklarte dette ordet i åndelig forstand. Selvfølgelig, i anvendelsen av uttrykket på "åndelig brød" er det faktisk ingenting gjenstand for innvendinger. Men i forståelsen av dette "åndelige brødet" blant tolkene er det en slik forskjell at det fratar deres tolkning nesten enhver mening. Noen sa at brødet her betyr nattverdens sakrament, andre pekte på det åndelige brød - Kristus selv, inkludert nattverden her, andre - bare på Kristi lære. Slike tolkninger motsier tilsynelatende mest av alt ordet "i dag", så vel som det faktum at på den tiden da Kristus talte sine ord, ifølge evangelisten, var nattverdsakramentet ennå ikke etablert.

Oversettelser: "daglig" brød, "overnaturlig", må anerkjennes som fullstendig unøyaktig.

Leseren vil se at av tolkningene ovenfor, ser den første ut til å være den beste. Hos ham får ordet "vår" også en spesiell betydning, som de sier, selv om "ikke virker overflødig", også kan utelates. Etter vår mening er det tvert imot fornuftig, og ganske viktig. Hva slags brød og med hvilken rett kan vi anse som "vårt"? Selvfølgelig, den som er ervervet av vårt arbeid. Men siden konseptet med opptjent brød er veldig fleksibelt – en jobber mye og tjener lite, en annen jobber lite og vinner mye – konseptet "vårt", dvs. tjent, er brød begrenset til ordet "daglig", dvs. nødvendig for livet, og så ordet "i dag". Det er godt sagt at dette rett og slett peker på den gyldne middelvei mellom fattigdom og rikdom. Salomo ba: «Gi meg verken fattigdom eller rikdom, gi meg mat med mitt daglige brød» (Ordspråkene 30:8).

Matteus 6:12. og tilgi oss vår skyld, likesom vi også forgir våre skyldnere;

Den russiske oversettelsen er nøyaktig, hvis bare vi innrømmer at "vi forlater" (i den slaviske bibelen) - ἀφίεμεν er egentlig satt i nåtid, og ikke i aoristum (ἀφήκαμεν), som i noen kodekser. Ordet ἀφήκαμεν har "den beste attestasjonen". Tischendorf, Elford, Westcote, Hort satte ἀφήκαμεν - "vi dro", men Vulgata er nåtiden (dimittimus), så vel som John Chrysostom, Cyprian og andre. I mellomtiden er forskjellen i mening, avhengig av om vi aksepterer denne eller den andre lesningen, betydelig. Tilgi oss våre synder, fordi vi selv tilgir eller allerede har tilgitt. Enhver kan forstå at det siste så å si er mer kategorisk. Syndeforlatelse fra oss er satt som en betingelse for tilgivelse av oss selv, vår jordiske aktivitet her tjener som modell for himmelens aktivitet. Bildene er lånt fra vanlige långivere som låner ut penger, og skyldnere som mottar dem og deretter returnerer dem. Lignelsen om den rike, men barmhjertige kongen og den hensynsløse skyldneren kan tjene som forklaring på begjæringen (Matt. 18,23-35). Det greske ordet ὀφειλέτης betyr en skyldner som må betale noen ὀφείλημα, pengegjeld, andres penger (aes alienum). Men i bredere forstand betyr ὀφείλημα generelt enhver forpliktelse, enhver betaling, til å gi, og på stedet som vurderes settes dette ordet i stedet for ordet "synd", "forbrytelse" (ἀμαρτία, παράπτωμα). Ordet brukes her etter modell av det hebraiske og arameiske "lov", som betyr både pengegjeld (debitum) og skyld, forbrytelse, synd (culpa, reatus, peccatum).

Den andre setningen ("som vi tilgir" og så videre) har lenge ført tolker i store vanskeligheter. Først og fremst diskuterte de hva man skulle forstå med ordet "hvordan" (ὡς), om man skulle ta det i strengeste forstand eller i en enklere forstand, i forhold til menneskelige svakheter. Forståelse i strengeste forstand fikk mange kirkeskribenter til å skjelve over det faktum at selve størrelsen eller mengden av guddommelig tilgivelse for våre synder er fullstendig bestemt av størrelsen på vår egen evne eller evne til å tilgi syndene til våre medmennesker. Med andre ord er guddommelig barmhjertighet definert her av menneskelig barmhjertighet. Men siden en person ikke er i stand til den samme barmhjertigheten som er karakteristisk for Gud, fikk posisjonen til den som ber, som ikke hadde mulighet til å forsone seg, mange til å grøsse og skjelve.

Forfatteren av verket "Opus imperfectum in Matthaeum" tilskrevet St. John Chrysostom vitner om at i den gamle kirken utelot de som ba fullstendig den andre setningen i den femte begjæringen. En forfatter ga råd: «Si dette, å mann, hvis du gjør det, dvs. be, tenk på det som blir sagt: «Det er fryktelig å falle i den levende Guds hender» (Hebr. 10:31). Noen, ifølge Augustin, prøvde å gjøre en slags omvei og i stedet for synder forsto de pengeforpliktelser. Chrysostom ønsket tilsynelatende å eliminere vanskeligheten da han påpekte forskjellen i forhold og omstendigheter: «Remisjon avhenger i utgangspunktet av oss, og dommen som blir avsagt over oss ligger i vår makt. Hvilken dom du selv dømmer over deg selv, den samme dommen vil jeg dømme over deg. Hvis du tilgir broren din, vil du motta den samme fordelen fra Meg - selv om denne siste faktisk er mye viktigere enn den første. Du tilgir en annen fordi du selv har et behov for tilgivelse, og Gud tilgir seg selv uten å trenge noe. Du tilgir en bror, og Gud tilgir en tjener, du er skyldig i utallige synder, og Gud er syndfri. Moderne lærde er også klar over disse vanskelighetene og prøver å forklare ordet "hvordan" (ὡς), tilsynelatende riktig, på en litt myknet måte. En streng forståelse av denne partikkelen er ikke tillatt av konteksten. I forholdet mellom Gud og menneske på den ene siden og menneske og menneske på den andre er det ingen fullstendig likhet (paritas), men kun en likhet i argumentasjonen (similitudo rationis). Kongen i lignelsen viser mer barmhjertighet mot slaven enn slaven mot kameraten. Ὡς kan oversettes som "liker" (similiter). Det som menes her er en sammenligning av to handlinger etter art, ikke etter grad.

Avslutningsvis, la oss si at ideen om tilgivelse for synder fra Gud under betingelsen om tilgivelse for syndene til våre naboer, tilsynelatende var fremmed i det minste for hedenskap. I følge Philostratus (Vita Apollonii, I, 11) foreslo og anbefalte Apollonius av Tyana at tilbederen vendte seg til gudene med en slik tale: "Dere, å guder, betal meg min gjeld, - min skyld" (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα).

Matteus 6:13. og led oss ​​ikke inn i fristelse, men fri oss fra den onde. For ditt er riket og makten og æren til evig tid. Amen.

Ordene «og ikke bringe inn» gjør det umiddelbart klart at Gud leder inn i fristelse, det er en grunn til det. Med andre ord, hvis vi ikke ber, kan vi falle i fristelse fra Gud, som vil lede oss inn i det. Men er det mulig og hvordan er det mulig å tilskrive det Høyeste Vesen noe slikt? På den annen side motsier en slik forståelse av den sjette begjæringen tilsynelatende ordene til apostelen Jakob, som sier: «i fristelse (i løpet av, midt i fristelse) sier ingen: Gud frister meg, for Gud er ikke fristet av ondskap og frister ikke noen» (Jakob 1:13). Hvis ja, hvorfor be til Gud slik at han ikke leder oss inn i fristelse? Selv uten bønn, ifølge apostelen, frister han ingen og vil ikke friste noen. Et annet sted sier den samme apostelen: «Mine brødre, ta imot med stor glede når dere faller i forskjellige fristelser» (Jakob 1:2). Fra dette kan vi konkludere med at i det minste i noen tilfeller er fristelser til og med nyttige, og derfor er det ikke nødvendig å be om utfrielse fra dem. Hvis vi vender oss til Det gamle testamente, finner vi at "Gud fristet Abraham" (1. Mos. 22:1); «Herrens vrede ble igjen opptent mot israelittene, og han vekket David i dem for å si: Gå og tell Israel og Juda» (2. Sam. 24:1; jf. 1. Kr. 21:1). Vi vil ikke forklare disse motsetningene hvis vi ikke innrømmer at Gud tillater det onde, selv om Han ikke er opphavsmannen til det onde. Årsaken til det onde er frie veseners frie vilje, som er delt i to som følge av synd, dvs. tar enten en god eller en ond retning. På grunn av eksistensen av godt og ondt i verden, er verdens handlinger eller fenomener også delt inn i ondskap og god, ondskap fremstår som grumsete i rent vann eller som forgiftet luft i ren luft. Ondskap kan eksistere uavhengig av oss, men vi kan bli deltakere i den i kraft av at vi lever midt i ondskapen. Verbet εἰσφέρω som brukes i verset under vurdering er ikke like sterkt som εἰσβάλλω; den første uttrykker ikke vold, den andre gjør det. Så "led oss ​​ikke inn i fristelse" betyr: "ikke led oss ​​inn i et slikt miljø hvor ondskapen eksisterer", ikke tillat dette. Ikke la oss, på grunn av vår urimelighet, gå i retning av det onde, eller at ondskapen nærmer seg oss uavhengig av vår skyld og vilje. En slik forespørsel er naturlig og var ganske forståelig for Kristi tilhørere, fordi den er basert på den dypeste kunnskapen om menneskets natur og verden.

Det ser ut til at det ikke er noe særlig behov her for å diskutere selve naturen til fristelser, hvorav noen virker gunstige for oss, mens andre er skadelige. Det er to hebraiske ord, "bachan" og "nasa" (begge brukt i Sal 26:2), som betyr "å prøve" og brukes oftere om en rettferdig prøve enn en urettferdig prøve. I Det nye testamente er det bare ett som tilsvarer begge disse ordene - πειρασμός, og de sytti tolkene oversetter dem til to (δοκιμάζω og πειράζω). Hensikten med fristelser kan være at en person blir δόκιμος – «prøvet» (Jakob 1:12), og en slik aktivitet kan være karakteristisk for Gud og nyttig for mennesker. Men hvis en kristen, ifølge apostelen Jakob, skulle glede seg når han faller i fristelse, fordi han som et resultat av dette kan vise seg å være δόκιμος og "motta livets krone" (Jakob 1:12), så i dette I tilfelle han skulle også "be om bevaring fra fristelser, fordi han ikke kan påstå at han vil overvinne prøven - δόκιμος. Slik kaller Kristus salige de som blir forfulgt og utskjelt for hans navn (Matt. 5:10-11), men hva slags kristen ville søke baktalelse og forfølgelse, og til og med streve for dem sterkt? (Tolyuk,). Jo farligere for en person er fristelser fra djevelen, som kalles πειραστής, πειράζων. Dette ordet fikk etter hvert en dårlig betydning, så vel som det ble brukt flere ganger i Det nye testamente πειρασμός. Derfor kan ordene «led oss ​​ikke inn i fristelse» forstås som fristelse ikke fra Gud, men fra djevelen, som handler på våre indre tilbøyeligheter og derved kaster oss ut i synd. Forståelsen «ikke introduser» i en tillatende betydning: «ikke la oss bli fristet» (Evfimy Zigavin), og πειρασμός i en spesiell forstand, i betydningen en fristelse som vi ikke kan tåle, må avvises som unødvendig og vilkårlig. Hvis derfor fristelse på stedet som vurderes betyr fristelse fra djevelen, bør en slik forklaring påvirke den etterfølgende betydningen av ordene "fra den onde" - τοῦ πονηροῦ.

Vi har allerede møtt dette ordet, her er det oversatt på russisk og slavisk på ubestemt tid - "fra den onde", i Vulgata - en malo, i den tyske oversettelsen av Luther - von dem Uebel, på engelsk - fra ondskap (også der er en engelsk versjon fra den onde.- Merk. utg.), dvs. fra det onde. En slik oversettelse er begrunnet med det faktum at hvis den her skulle forstås som "fra djevelen", så ville det være en tautologi: ikke led oss ​​inn i fristelse (det forstås - fra djevelen), men fri oss fra djevelen. Τὸ πονηρόν i intetkjønn med artikkel og uten substantiv betyr "ond" (se kommentarer til Mt. 5:39), og hvis Kristus mente djevelen her, så kunne han, som det er riktig bemerket, si: ἀπὸ τοῦ διαβόλου eller τοῦ πειράζον . I denne forbindelse bør «levere» (ῥῦσαι) også forklares. Dette verbet er kombinert med to preposisjoner "fra" og "fra", og dette er tilsynelatende bestemt av den virkelige betydningen av denne typen kombinasjoner. Man kan ikke si om en person som har stupt ned i en myr: fri ham fra (ἀπό), men fra (ἐκ) en myr. Man kan derfor anta at det i vers 12 hadde vært bedre å bruke "av" hvis det snakket om ondskap i stedet for djevelen. Men det er ikke behov for dette, fordi fra andre tilfeller er det kjent at "å levere fra" indikerer en reell, allerede forekommende fare, "å levere fra" - en antatt eller mulig en. Betydningen av den første kombinasjonen er "å bli kvitt", den andre - "å beskytte", og tanken på å bli kvitt den allerede eksisterende ondskapen som en person allerede er underlagt, er ikke fullstendig eliminert.

Avslutningsvis legger vi merke til at de to begjæringene som er fremsatt i dette verset blir betraktet av mange sekterister (reformerte, arminere, socinere) som én, slik at Herrens bønn bare har seks begjæringer.

Doksologi er akseptert av John Chrysostom, de apostoliske dekretene, teofylakten, protestanter (i den tyske oversettelsen av Luther, i den engelske oversettelsen), så vel som slaviske og russiske tekster. Men det er noen grunner til å tro at det ikke ble sagt av Kristus, og derfor var det ikke i den opprinnelige evangelieteksten. Dette er først og fremst indikert av forskjeller i uttalen av ordene selv, som også kan observeres i våre slaviske tekster. Så i evangeliet: "for ditt er riket og makten og æren til evig tid, amen", men presten sier etter "Fader vår": "for ditt er riket og makten og æren, Faderen og Sønn og Den Hellige Ånd, nå og for alltid og inntil tidenes ende». I de greske tekstene som har kommet ned til oss, er slike forskjeller enda mer merkbare, noe som ikke kunne vært dersom doksologien var lånt fra originalteksten. Det er ikke i de eldste manuskriptene og Vulgata (bare "amen"), det var ikke kjent for Tertullian, Cyprian, Origen, St. Cyril av Jerusalem, Jerome, Augustine, St. Gregor av Nyssa og andre. Evfimy Zigavin sier direkte at det ble «påført av kirketolker». Konklusjonen skal trekkes fra 2. Tim. 4:18, ifølge Alford, taler mot doksologi snarere enn for den. Det eneste som kan sies til fordel for den, er at den finnes i fortidsminnet "The Teaching of the 12 Apostles" (Didache XII apostolorum, 8, 2) og i den syriske Pescito-oversettelsen. Men i "De 12 apostlers lære" er det i denne formen: "for din er makten og æren til evig tid" og Peshitta "står ikke over mistanke i noen interpolasjoner og tillegg fra leksjonsbøkene." Det antas at dette var en liturgisk formel, som over tid ble innført i Fadervårteksten (jf. 1.Kr. 29,10-13). Til å begynne med ble kanskje bare ordet "amen" introdusert, og deretter ble denne formelen spredt dels på grunnlag av eksisterende liturgiske formler, og dels ved å legge til vilkårlige uttrykk, lik hvor vanlig i vår kirke (og katolske) sang "Virgin Maria, fryd deg » evangeliske ord talt av erkeengelen Gabriel. For tolkningen av evangelieteksten spiller doksologien enten ingen rolle i det hele tatt, eller har bare en liten en.

Matteus 6:14. For hvis du tilgir folk deres overtredelser, vil også din himmelske Far tilgi deg,

Matteus 6:15. men hvis dere ikke tilgir folk deres overtredelser, vil heller ikke deres Far tilgi dere deres overtredelser.

(Jämfør Matt. 18:35; Mark. 11:25–26.)

Matteus 6:16. Også, når du faster, vær ikke motløs som hyklerne, for de tar på deg dystre ansikter for å vise seg for folk som faster. Jeg sier dere sannelig, de mottar allerede sin belønning.

Bokstavelig talt: «Når du faster, ikke vær som hyklere, sløve. De gjør ansiktene mørkere for å vises for folk som faster. Jeg sier dere sannelig, de får sin lønn.» Det er mange tilfeller i Bibelen når fastende mennesker tar på seg sørgeklær og strødde aske på hodet som et tegn på sorg. De hebraiske navnene for faste indikerer først og fremst ydmykhet og anger i hjertet, og de sytti oversetter disse navnene gjennom ταπεινοῦν τὴν ψυχήν - ydmyk sjelen. I de talmudiske avhandlingene Taanit (faste) og Ioma er det flere resepter for faste. Det er slett ikke overraskende at det i tidens løp utviklet seg et grovt hykleri her, som Kristus fordømmer. "Sorgefull" (σκυθρωποί, fra σκύθρος - dystert, og ὤψ - ansikt; jf. Lukas 24 - i de sytti; 1. Mosebok 40:7; Neh. 2:1; Sir. 25, 1: russisk oversettelse; - πρόσωπα σκυθρωπά) kan også oversettes "dystert" eller "trist". Profeten Jesaja (Jes. 61:3) karakteriserer faste (sorg) med aske, gråt og en motløs ånd (jf. Dan. 10:3; 2. Sam. 12:20). Hyklerne brukte spesielt disse metodene for å trekke oppmerksomhet til innleggene sine, for å gjøre dem synlige. Når det gjelder ἀφανίζω, oversatt på russisk "ta på dystre ansikter", blir betydningen forstått annerledes, og mye er skrevet for å forklare det. Chrysostom forsto det i betydningen "forvreng" (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν - sistnevnte betyr "ødelegge"). Meyers eksempler på slik forvrengning i Bibelen (2 Sam. 15:30; Ester 6:12) passer neppe her. Ἀφανίζω betyr generelt å skjule, å gjøre uklart, ugjenkjennelig. Noen forklarte dette i den forstand at hyklerne forurenset, tilsmusset ansiktene deres, selv om dette er den senere betydningen av ordet (i oldtiden ble det brukt i betydningen fullstendig dekke - τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). I betydningen "skitten", "forurense", ble tilsynelatende dette ordet brukt av klassikerne: de uttalte det om kvinner som "sminker seg". Derfor, sier Alford, er hentydningen her ikke til dekning av ansiktet, som kan sees på som et tegn på sorg, men til urenheten i ansiktet, håret, skjegget og hodet. Dette indikeres av en ytterligere kontrast, vers 17. De ser her med rette et ordspill (ἀφανίζουσι - φανῶσι), forståelig, selvfølgelig, bare på gresk.

Matteus 6:17. Men du, når du faster, salv hodet ditt og vask ansiktet ditt,

Det er en nesten nøyaktig korrespondanse med dekretene til Taanit og Ioma. Bare der fungerte det som et tegn på slutten av fasten, men her var det begynnelsen og fortsettelsen på den. Det ble antatt at Frelseren bare snakket om private faster, hvor det var mulig å overholde de dekretene som ble gitt av ham. Når det gjelder offentlige innlegg, ville det være upraktisk å opptre med et vasket ansikt og et muntert blikk i en tid da alle andre oppførte seg annerledes. Men et slikt skille ser ikke ut til å være nødvendig; begge fastene for hyklere kunne tjene som påskudd for å vise seg frem, og denne siste er fordømt for alle typer faste. I følge Frelserens lære skal faste i alle tilfeller være en hemmelig, indre disposisjon for en person i forhold til Gud, faste for Gud, og ikke for mennesker.

Matteus 6:18. å vise seg fastende, ikke for mennesker, men for din Far som er i det skjulte; og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.

Konstruksjonen og uttrykkene til dette verset ligner veldig på vers 6. Ordet "i hemmelighet" i vers 6 (ἐν τῷ κρυπτῷ) er erstattet to ganger med ἐν τῷ κρυφαίῳ. Det er ingen meningsforskjell mellom disse uttrykkene, selv om det er vanskelig å forklare hvorfor ett uttrykk erstattes med et annet. Det siste ordet «klart», som i vers 6, finnes ikke i nesten alle uncialer, mer enn 150 kursiv, i de viktigste eldgamle oversettelsene og hos de viktigste kirkeskribentene. Det antas at dette uttrykket ble brakt hit fra kantene til et gammelt manuskript.

Matteus 6:19. Saml dere ikke skatter på jorden, hvor møll og rust ødelegger og hvor tyver bryter inn og stjeler,

I dette verset går Frelseren umiddelbart videre til et emne som ikke ser ut til å ha noen forbindelse med hans tidligere instruksjoner. Tsang forklarer denne sammenhengen slik: «Jesus, som talte til sine disipler i den jødiske folkemengdens påhør, forkynner ikke her generelt mot den hedenske og verdslige tankegangen (jf. Luk 12,13-31), men viser uforenligheten av slike med fromhet, som disiplene bør og vil ta seg av. Det er her sammenhengen med de tidligere delene av talen ligger. Frem til den tid ble fariseerne av folket hovedsakelig ansett som fromme mennesker, men med from iver, som Jesus Kristus aldri fornektet for dem, var verdslige interesser knyttet til mange fariseere og rabbinere. Ved siden av stolthet (Matt 6:2, 5, 16, 23:5–8; Lukas 14:1, 7–11; Joh 5:44, 7:18, 12:43) indikeres hovedsakelig av deres kjærlighet til penger . Dermed tjener avsnittet under vurdering også til å forklare Matt. 5:20".

Det kan antas at en slik oppfatning ganske nøyaktig avslører hva sammenhengen er, hvis bare det virkelig er en mellom disse ulike avsnittene. Men sammenhengen kan uttrykkes klarere. Vi tenker at hele Bergprekenen er en rekke åpenbare sannheter og at det noen ganger er ekstremt vanskelig å finne en sammenheng mellom dem, på samme måte som det er vanskelig å finne den i en ordbok mellom ord trykket på samme side. Det er umulig å ikke se at Tsans mening om en slik forbindelse er noe kunstig, og i alle fall kunne en slik forbindelse vanskelig ses av disiplene som Jesus Kristus talte til, og folket. Basert på disse betraktningene har vi all rett til å betrakte dette verset som begynnelsen på et nytt avsnitt, som omhandler helt nye emner, og dessuten uten den nærmeste relasjonen til fariseerne eller hedningene.

Kristus i bergprekenen fanger ikke så mye som lærer. Han bruker ikke irettesettelse for deres egen skyld, men igjen – for samme formål – for å undervise. Hvis man kan anta en sammenheng mellom de ulike delene av Bergprekenen, så ser den ut til å bestå i en rekke indikasjoner på perverterte rettferdighetsbegreper, som er karakteristiske for en fysisk person. Tråden i Bergprekenen er en beskrivelse av disse perverse begrepene og deretter en forklaring på hva de sanne, riktige begrepene bør være. Blant de perverse begrepene til et syndig og naturlig menneske er hans begreper og syn på verdslige goder. Og her tillater Frelseren igjen mennesker å rette seg etter læren gitt av ham, det er bare et lys der moralsk arbeid er mulig, som har som mål om moralsk forbedring av en person, men ikke dette arbeidet i seg selv.

Det riktige og generelle synet på jordiske skatter er: "Samn ikke skatter for dere på jorden." Det er ingen grunn til å krangle, slik Tsang gjør, om det her kun menes «store sparepenger», «samle store kapitaler», gleden over dem av en gnier, eller også innsamling av ubetydelige kapitler, bryr seg om daglig brød. Frelseren ser ikke ut til å snakke om heller. Han uttrykker bare et korrekt syn på jordiske rikdommer og sier at deres eiendommer i seg selv skulle hindre folk i å behandle dem med spesiell kjærlighet, noe som gjør anskaffelsen til målet for deres liv. Egenskapene til jordiske rikdommer, indikert av Kristus, bør minne folk om ikke-oppkjøp, og sistnevnte bør bestemme en persons holdning til rikdom og generelt til jordiske goder. Fra dette synspunktet kan en rik person være like ikke-besittende som en fattig person. Enhver, til og med "store besparelser" og "innsamling av store kapitaler" kan være korrekte og lovlige fra et moralsk synspunkt, hvis bare ånden til ikke-oppkjøp, indikert av Kristus, blir introdusert i disse handlingene til en person. Kristus krever ikke askese fra en person.

"Ikke samle skatter for dere på jorden" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) er tilsynelatende bedre oversatt som følger: ikke verdsett skatter på jorden, og "på jorden" vil selvfølgelig ikke referere til skatter, men ikke til skatter. verdi" ("ikke samle inn). De. ikke samles på bakken. Hvis "på jorden" refererte til "skatter", dvs. hvis "jordiske" skatter var ment her, så ville det for det første trolig stå, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, slik det ville vært i neste vers, eller kanskje ττσςὍςὍτςὍςὍυςὍςὍυςὍς. Men Tzans indikasjon om at hvis "på jorden" refererte til skatter, så ville man forvente οὕς i stedet for ὅπου her, kan neppe aksepteres, fordi οὕς kunne stå i begge tilfeller. Hvorfor skulle vi ikke samle skatter for oss selv på jorden? Fordi (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) der "møll og rust ødelegger og tyver bryter inn og stjeler." "Møll" (σής) - lik det hebraiske ordet "sas" (Es. 51 - bare én gang i Bibelen) og har samme betydning - bør generelt tas for et skadelig insekt som skader eiendom. Også ordet "rust", dvs. rust. Med dette siste ordet må man forstå korrupsjon av noe slag, fordi Frelseren selvfølgelig ikke ønsket å si at man ikke bare skulle redde de gjenstandene som er utsatt for skade fra møll eller rust (selv om den bokstavelige betydningen av disse ordene er dette), men bare uttrykt i sin generelle betydning; følgende ord er sagt i samme betydning, fordi årsaken til tap ikke bare er graving og tyveri i bokstavelig forstand. Parallell plass i Jas. 5:2–3. Rabbinerne hadde et vanlig ord for rust, "chaluda" (Tolyuk, 1856).

Matteus 6:20. men samle dere skatter i himmelen, hvor verken møll eller rust ødelegger, og hvor tyver ikke bryter inn og stjeler,

Det motsatte av den forrige. Selvfølgelig, åpenbart åndelige skatter som ikke er gjenstand for samme utryddelse som jordiske. Men det finnes ingen nærmere definisjon av hva disse åndelige skattene nøyaktig skal bestå av (jf. 1 Pet. 1:4-9; 2. Kor. 4:17). Forklaringen her krever bare "ikke ødelegge" (ἀφανίζει - det samme ordet som brukes i vers 16 om personer). Ἀφανίζω (fra φαίνω) betyr her "fjerne fra syne", derav - ødelegge, ødelegge, utrydde. Resten av konstruksjonen og uttrykket er det samme som i vers 19.

Matteus 6:21. for der din skatt er, der skal også ditt hjerte være.

Meningen er klar. Menneskets hjertes liv er konsentrert om det og om det som en mann elsker. En person elsker ikke bare denne eller den skatten, men bor eller prøver å leve i nærheten av dem og med dem. Avhengig av hvilke skatter en person elsker, jordiske eller himmelske, er livet hans enten jordisk eller himmelsk. Hvis kjærlighet til jordiske skatter råder i en persons hjerte, så forsvinner himmelske skatter i bakgrunnen for ham, og omvendt. Her er det i Frelserens ord en dyp overbevisning og forklaring på de hemmelige, inderlige menneskelige tankene. Hvor ofte ser det ut til at vi bare bryr oss om himmelske skatter, men med våre hjerter er vi bare knyttet til jordiske, og selve ambisjonene våre til himmelen er bare et tilsynelatende og et påskudd for å skjule vår kjærlighet til bare jordiske skatter for nysgjerrige øyne.

I stedet for "din" Tischendorf, Westcote, Hort og andre - "din skatt", "ditt hjerte". Altså på grunnlag av de beste myndighetene. Kanskje i resepta og mange kursiv er "din" erstattet av ordet "din" for å harmonisere med Lk. 12:34, hvor "din" er uomtvistelig. Hensikten med å bruke "din" i stedet for "din" kan ha vært å betegne individualiteten til hjertets tilbøyeligheter og ambisjoner til mennesket, med all deres uendelige variasjon. Den ene elsker en ting, den andre elsker en annen. Det velkjente uttrykket «mitt hjerte lyver» eller «det lyver ikke for denne» tilsvarer nesten evangelieuttrykket i dette verset. Det kan omskrives som følger: "Hvor er det du anser som din skatt, dit vil dine hjertetanker og din kjærlighet gå."

Matteus 6:22. Lampen for kroppen er øyet. Så hvis øyet ditt er klart, vil hele kroppen din være lys;

Matteus 6:23. men hvis ditt øye er ondt, vil hele kroppen din være mørk. Så hvis lyset som er i deg er mørke, hva er da mørket?

Tolkningen av dette stedet av de gamle kirkens forfattere ble preget av enkelhet og bokstavelig forståelse. Chrysostomos aksepterer «ren» (ἁπλοῦς) i betydningen «sunn» (ὑγιής) og tolker det slik: «For som et enkelt øye, dvs. sunt, lyser opp kroppen, og hvis den er tynn, dvs. smertefullt, mørkner, så sinnet mørkner av omsorg. Jerome: "Akkurat som hele kroppen vår er i mørke, hvis øyet ikke er enkelt (enkelt), så hvis sjelen har mistet sitt opprinnelige lys, forblir hele følelsen (sensuelle siden av sjelen) i mørket." Augustin forstår med øyet intensjonene til en person - hvis de er rene og korrekte, så er alle våre gjerninger, ut fra våre intensjoner, gode.

Noen moderne eksegeter ser annerledes på denne saken. "Ideen til vers 22," sier en av dem, "er ganske naiv - at øyet er et organ som lyset finner tilgang til hele kroppen gjennom, og at det er et åndelig øye gjennom hvilket åndelig lys kommer inn og lyser opp hele menneskets personlighet. Dette åndelige øyet må være klart, ellers kan ikke lyset komme inn, og det indre menneske lever i mørke.» Men selv fra moderne vitenskaps synspunkt, hvilket annet organ kan kalles en lampe (i det minste for kroppen), hvis ikke øyet? Ideen til vers 22 er derfor slett ikke så "naiv" som den er forestilt, spesielt siden Frelseren ikke bruker uttrykkene "finner tilgang", "kommer inn", som brukes av folk som er kjent med det siste naturvitenskapenes konklusjoner. Holtzman kaller øyet "et spesifikt lysorgan (Lichtorgan), som kroppen skylder alle sine lysinntrykk." Uten tvil er øyet organet for deres oppfatning. Hvis øyet ikke er rent, så - uansett hvilket av disse uttrykkene vi velger - vil ikke lysinntrykkene vi mottar ha en slik livlighet, regelmessighet og styrke som et sunt øye har. Det er sant at fra et moderne vitenskapelig ståsted kan uttrykket: "lampen for kroppen er øyet" virke ikke helt klart og vitenskapelig korrekt. Men Frelseren snakket ikke moderne vitenskapelig språk til oss. På den annen side er moderne vitenskap ikke fremmed for slike unøyaktigheter, for eksempel «solen står opp og går ned», mens solen forblir ubevegelig, og ingen bør klandres for slike unøyaktigheter. Så uttrykket bør betraktes som korrekt og ekvivalent med det moderne vitenskapelige uttrykket: øyet er et organ for oppfatningen av lysinntrykk. Med denne forståelsen er det ikke nødvendig å introdusere ytterligere resonnement, som om det kontrasterende resonnementet i dette og det følgende verset antyder en kontrast mellom raushet og almisse, og at i følge det jødiske aksiomet er "et godt øye" en metaforisk betegnelse på generøsitet, "dårlig øye" - gjerrighet. Det er sant at flere steder i Skriften brukes "grådige" og "misunnelige" øyne i denne betydningen (5Mo 15:9, 28:54-56; Ordspråkene 23:6, 28:22, 22:9; Tov. 4:7; Sir 14:10). Men i avsnittet under vurdering er det ikke snakk om raushet eller almisse, men det viser seg ganske enkelt hva som skal være en persons holdning til jordiske goder. I dette siste og forbindelsen til 22. og 23. vers med den foregående talen. Et svakt, dystert, sårt øye elsker å betrakte de jordiske tingene mer; det er vanskelig for ham å se på det sterke lyset, på det himmelske. I følge Bengel blir ord som uttrykker enkelhet (ἁπλοῦς, ἀπλότης) aldri brukt i negativ forstand. Enkel og snill, med himmelske intensjoner, strever etter Gud - en og samme ting.

I vers 23, det motsatte av forrige tale. De siste setningene i dette verset har alltid virket vanskelige. Man kan på dette stedet observere et ekstremt poetisk og subtilt ordspill og oversette på samme måte som i vår russiske (i den slaviske oversettelsen - "tma kolmi" - nøyaktig, men uklar) og Vulgata (ipsae tenebrae quantae sunt), uten å referere til ordet "mørke" til "menneskets indre tanker, dets lidenskaper og tilbøyeligheter." Sistnevnte betydning er bare videre og upassende, siden bilder og metaforer tjener som en betegnelse på indre åndelige relasjoner. Metaforen er basert på forskjellen i grader av mørke, alt fra mangel på lys, skumring og slutt med fullstendig mørke. Øyet er usunt (πονηρός) i motsetning til sunt (ἁπλοῦς), og kroppen er bare delvis opplyst; med andre ord, øyet oppfatter bare delvis lys, og dessuten feil inntrykk. Så "hvis lyset i deg" er lik mørke, så "hvor mye mørke". Grimm forklarer dette uttrykket slik: «Hvis ditt indre lys er mørke (mørkt), dvs. hvis sinnet er blottet for evnen til å forstå, hvor stort vil mørket være (hvor mye mer ynkelig er det sammenlignet med kroppens blindhet). Σκότος refererer til de såkalte "fluktuerende" uttrykkene til klassikerne, som bruker det både i hankjønn og intetkjønn. I MF. 6 er intetkjønn og brukes i betydningen "sykdom", "ødeleggelse" (jf. Joh 3:19; Apg 26:18; 2 Kor 4:6 - Kremer).

Matteus 6:24. Ingen kan tjene to herrer: for enten vil han hate den ene og elske den andre; eller han vil være nidkjær for den ene og forsømme den andre. Du kan ikke tjene Gud og mammon.

I stedet for "å være nidkjær for en", er det bedre å "foretrekke den ene og forsømme den andre" (i den slaviske oversettelsen: "eller det holder på en, men det vil begynne uaktsomhet om en venn"). Først av alt trekker den virkelige betydningen av uttrykket på seg selv: skjer det virkelig at en person ikke kan tjene to herrer? Det kan sies at det ikke er noen regel uten unntak. Men det skjer vanligvis at når det er «mange herrer», er slavetjeneste ikke bare vanskelig, men også umulig. Selv for praktiske formål utføres derfor konsentrasjonen av én makt i én hånd. Vær så oppmerksom på konstruksjonen av tale. Det er ikke sagt: "han vil hate en (τὸν ἕνα) og forakte en", fordi i dette tilfellet ville en unødvendig tautologi resultere. Men en vil bli hatet, en vil bli foretrukket, en annen vil bli elsket, en annen vil bli hatet. To mestere er angitt, skarpt forskjellige i karakter, som tilsynelatende er uttrykt med ordet ἕτερος, som (i motsetning til ἄλλος) generelt betyr en generisk forskjell. De er helt heterogene og mangfoldige. Derfor er "eller" "eller" ikke repetisjoner, men setninger omvendt til hverandre. Meyer sier det slik: "Han vil hate A og elske B, eller han vil foretrekke A og forakte B." Ulike holdninger hos mennesker til to mestere påpekes, som starter med fullstendig hengivenhet og kjærlighet på den ene siden og hat på den andre, og slutter med enkel, til og med hyklersk, preferanse eller forakt. I intervallet mellom disse ekstreme tilstandene kan ulike forhold med større eller mindre styrke og spenning antydes. Igjen, en ekstremt subtil og psykologisk skildring av menneskelige relasjoner. Fra dette trekkes en konklusjon, rettferdiggjort av bildene som er tatt, men uten οὖν: «du kan ikke tjene Gud og mammon», ikke bare «tjene» (διακονεῖν), men vær slaver (δουλεύειν), vær i full makt. Jerome forklarer dette stedet veldig godt: «For den som er rikdommens slave, vokter rikdommen som en slave; og den som har kastet av seg slaveåket, han disponerer dem (rikdom) som en herre. Ordet mammon (ikke mammon og ikke mammonas - doblingen av "m" i dette ordet er bevist veldig svakt, Blass) betyr alle slags eiendeler, arv og erverv, generelt, enhver eiendom og penger. Hvorvidt dette senere dannede ordet ble funnet på hebraisk, eller om det kan reduseres til et arabisk ord, er tvilsomt, selv om Augustin uttaler at mammona er navnet på rikdom blant hebreerne, og at det puniske navnet stemmer overens med dette, fordi lucrum på det puniske språket uttrykkes med ordet mammon. Syrerne i Antiokia pleide å ha ordet, slik at Chrysostomos ikke anså det som nødvendig å forklare det, og erstattet χρυσός (gullmynt - Tsan) i stedet. Tertullian oversetter mammon som nummus. At mammon er navnet på en hedensk gud er en middelaldersk fabel. Men marsionittene forklarte det hovedsakelig om den jødiske guden, og St. Gregor av Nyssa anså det for å være navnet på djevelen Beelzebub.

Matteus 6:25. Derfor sier jeg deg: Vær ikke bekymret for din sjel hva du skal spise og hva du skal drikke, og heller ikke for kroppen din hva du skal ha på deg. Er ikke sjelen mer enn mat, og kroppen mer enn klær?

Forbindelsen med det forrige verset uttrykkes gjennom διὰ τοῦτο - derfor "derfor", av denne grunn. Frelseren her sier noe sånt som dette: «Siden du ikke kan samle skatter både på jorden og i himmelen på samme tid, fordi dette ville bety å tjene to herrer, så la tankene dine om jordiske skatter, og til og med om de mest nødvendige tingene for din liv." I følge Theophylact hindrer ikke Frelseren her, men hindrer oss i å si: hva skal vi spise? Så si de rike om kvelden: hva skal vi spise i morgen? Du ser at Frelseren her forbyr femininitet og luksus. Jerome bemerker at ordet "drikke" bare er lagt til i noen kodekser. Ordene "og hva du skal drikke" er utelatt fra Tischendorf, Westcott, Hort, Vulgata og mange andre. Betydningen endres nesten ikke. Ordene "for sjelen" er i motsetning til det videre "for kroppen", men de kan ikke tas i betydningen bare sjelen, men, som Augustin korrekt bemerker om dette, for livet. John Chrysostom sier at «for sjelen» ikke sies fordi den trenger mat, og at her fordømmer Frelseren ganske enkelt en dårlig skikk. Det neste ordet kan ikke oversettes med "liv", er ikke livet større enn mat og en kropp med klær? Så ψυχή har en annen betydning her. Man må tro at noe nær soma er ment her - en levende organisme, og at yuc "brukes i en eller annen sunn fornuft, som hvordan vi sier: sjelen aksepterer ikke, etc.

Matteus 6:26. Se på himmelens fugler: de verken sår, de høster ikke og samler ikke i fjøs; og din himmelske Far gir dem mat. Er du mye bedre enn dem?

Er det mulig for en person å leve som himmelens fugler? Umuligheten av dette førte til at de gamle tolkerne forklarte verset i allegorisk forstand. "Hva så? – spør Chrysostomos. – Trenger du å så? Men Frelseren sa ikke: man skal ikke så og gjøre nyttig arbeid, men at man ikke skal være feig og unyttig hengi seg til bekymringer. Senere forfattere (inkludert Renan) tillot seg til og med å spotte dette ordtaket og sa at Kristus kunne bli forkynt på denne måten i et land hvor man får daglig brød uten spesielle bekymringer, men at hans ord er fullstendig uanvendelige for mennesker som lever i mer alvorlig klima. forhold, hvor stell av klær og mat er nødvendig og noen ganger forbundet med store vanskeligheter. I populær bruk har uttrykket «å leve som himmelens fugler», som nærmest har blitt et ordtak, kommet til å bety et useriøst, hjemløst og bekymringsløst liv, noe som selvfølgelig er forkastelig. Den sanne betydningen av disse uttrykkene ligger i det faktum at Frelseren bare sammenligner menneskeliv med livet til luftens fugler, men overhodet ikke lærer at mennesker skal leve som dem. Selve tanken er riktig og uttrykt levende. Ja, hvis Gud bryr seg om fuglene, hvorfor skulle folk da sette seg selv utenfor hans omsorg? Hvis de er sikre på at Guds forsyn bryr seg om dem ikke mindre enn for fugler, så bestemmer denne tilliten alle deres aktiviteter angående mat og klær. Du må ta vare på dem, men samtidig må du huske at mat og klær til mennesker samtidig er gjenstand for Guds omsorg og omsorg. Dette skulle vende den fattige ut av fortvilelsen og samtidig holde den rike mannen tilbake. Mellom fullstendig mangel på omsorg og overdreven, la oss si til og med smertefull omsorg, er det mange mellomstadier, og i det hele tatt bør det samme prinsippet – håp på Gud – fungere på samme måte.

For eksempel velges himmelens fugler, for å tydeligere uttrykke hvem en person skal imitere. Ordet "himmelsk" er ikke overflødig og indikerer friheten og friheten til fuglelivet. Rovfugler er ikke forstått, fordi uttrykk er valgt for å karakterisere slike fugler som lever av korn. Dette er de mest skånsomme og rene fuglene. Uttrykket "himmelens fugler" finnes blant de sytti - de gjengir det hebraiske uttrykket "yof ha-shamayim" på denne måten.

Matteus 6:27. Og hvem av dere kan, ved å passe på, legge enda en alen til sin vekst?

Det greske ordet ἡλικία betyr både vekst og alder. Mange kommentatorer foretrekker å oversette det med ordet "alder", dvs. fortsettelse av livet. På samme måte brukes et lignende uttrykk i Ps. 38:6: «Se, du har gitt meg dager som spenner», dvs. veldig korte dager. Men det er innvendinger mot en slik tolkning at hvis Frelseren hadde i tankene fortsettelsen av livet, ville det være veldig praktisk for ham å bruke et annet ord i stedet for "alen" (πῆχυς), som angir tid, for eksempel en øyeblikkelig, en time, en dag, et år. Videre, hvis Han snakket om fortsettelsen av livet, så ville hans tanke ikke bare være ikke helt klar, men også feil, for ved hjelp av omsorg og omsorg kan vi, i det minste for det meste, legge til livet vårt ikke bare dager, men og hele år. Hvis vi er enige i denne tolkningen, så "vil hele legestanden for oss virke som en feil og absurditet." Dette betyr at ordet ἡλικία ikke skal forstås som alder, men som vekst. Men med en slik tolkning møter vi ikke mindre vanskeligheter. En alen er et lengdemål, den kan også være et høydemål, den tilsvarer omtrent 46 cm. Det er usannsynlig at Frelseren ville si: hvem av dere, som passer på, kan legge til minst én alen til sin høyde og dermed bli en kjempe eller en kjempe? Det er enda en omstendighet lagt til dette. Lukas (Luk 12:25-26) sier på et parallelt sted under vurdering: «Og hvem av dere, som passer på, kan legge en alen til sin høyde? Så hvis du ikke kan gjøre den minste ting; hva bryr du deg om resten? En økning i høyden med en alen regnes her som den minste sak. For å løse spørsmålet om hvilken av de to gitte tolkningene som er riktig, kan lite lånes fra den filologiske analysen av begge ordene (alder - ἡλικία, og albue - πῆχυς). Den opprinnelige betydningen av den første er utvilsomt fortsettelsen av livet, alder, og først i det senere nye testamente fikk det en mening og vekst. I Det nye testamente brukes det i begge betydninger (Hebr. 11:11; Luk. 2:52, 19:3; Joh. 9:21, 23; Ef. 4:13). Dermed ser uttrykket ut til å være et av de vanskelige. For å tolke det riktig, må vi først legge merke til at vers 27 absolutt har et nært forhold til det foregående verset, og ikke til det neste. Denne sammenhengen i dette tilfellet uttrykkes av partikkelen δέ. I følge Morison tok eksegetene liten oppmerksomhet til denne partikkelen. Dette er talens forbindelse. Din himmelske Fader mater luftens fugler. Du er mye bedre enn dem (μᾶλλον det er ikke nødvendig å oversette ordet "mer"), derfor kan du fullt ut håpe at vår himmelske Fader vil mate deg også, og dessuten uten spesielle bekymringer og omsorg fra din side. Men hvis du gir opp håpet om den himmelske Fader og du selv legger mye vekt på mat, så er det helt ubrukelig, fordi du selv, med dine bekymringer, ikke kan legge til én alen til en persons vekst med "maten din". Riktigheten av denne tolkningen kan bekreftes av det faktum at vers 26 snakker om kroppslig ernæring, som selvfølgelig først og fremst fremmer vekst. Vekst skjer naturlig. En slags forbedret ernæring kan ikke legge til en alen til veksten til et spedbarn. Derfor er det ikke nødvendig å anta at Frelseren her snakker om kjemper eller kjemper. Tillegg av høyde per alen er en ubetydelig mengde i menneskelig vekst. Med denne forklaringen elimineres enhver motsetning med Luke.

Matteus 6:28. Og hva bryr du deg om klær? Se på liljene på marken, hvordan de vokser: verken sliter eller spinner;

Hvis en person ikke bør være altfor opptatt av mat, så er han også altfor opptatt av klær. I stedet for "se" i noen tekster, er "lære" eller "lære" (καταμάθετε) et verb som innebærer mer oppmerksomhet enn "se" (ἐμβλέψατε). Markliljer flyr ikke gjennom luften, men vokser på bakken, folk kan lettere observere og studere veksten deres (nå - αὐξάνουσιν). Når det gjelder åkerliljene selv, forstår noen her "keiserkronen" (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), som vokser vilt i Palestina, andre - amaryliis lutea, som med sine gylden-lilla blomster dekker Levantens felt, andre - såkalt Guleian-lilje, som er veldig stor, har en praktfull krone og er uforlignelig i sin skjønnhet. Den finnes, men sjelden, ser det ut til, i de nordlige skråningene av Tabor og åsene i Nasaret. «Etter å ha snakket om den nødvendige maten og vist at det ikke er nødvendig å ta vare på den, går han videre til det som er enda mindre nødvendig å ta vare på, fordi klær ikke er like nødvendig som mat» (St. John Chrysostom).

Matteus 6:29. men jeg sier dere at selv ikke Salomo i all sin herlighet var kledd som noen av dem;

(For Salomos ære, se 2 Kr. 9ff.)

Alle menneskelige smykker er ufullkomne sammenlignet med naturlige smykker. Inntil nå har mennesket ikke vært i stand til å overgå naturen i arrangementet av forskjellige skjønnheter. Måter å gjøre smykker helt naturlige på er ennå ikke funnet.

Matteus 6:30. Men hvis gresset på marken, som er i dag og i morgen, skal kastes i ovnen, Gud kler seg slik, hvor mye mer enn du, du lite troende!

Gresset på marken utmerker seg ved sin skjønnhet, det er kledd på en måte som Salomo ikke kledde. Men vanligvis er det bra bare for å bli kastet inn i ovnen. Du bryr deg om klær. Men du er usammenlignelig overlegen markens liljer, og derfor kan du håpe at Gud vil kle deg enda bedre enn markens liljer.

"Lille tro" - ordet forekommer ikke i Markus, men en gang i Lukas (Luk 12:28). Matteus har 4 ganger (Matt 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Dette ordet finnes ikke i hedensk litteratur.

Matteus 6:31. Så ikke bekymre deg og ikke si: hva skal vi spise? eller hva skal man drikke? Eller hva skal man ha på seg?

Betydningen av uttrykkene er den samme som i vers 25. Men her er tanken uttalt allerede som en konklusjon fra den forrige. Det er strålende bevist av de gitte eksemplene. Poenget er at alle våre bekymringer og bekymringer bør være gjennomsyret av håpets ånd i vår himmelske Fader.

Matteus 6:32. fordi hedningene ser etter alt dette, og fordi din himmelske Fader vet at du trenger alt dette.

Omtalen av hedninger (τὰ ἔθνη) her virker noe merkelig fra første gang. John Chrysostom forklarer dette ganske godt, og sier at Frelseren nevnte hedningene her fordi de utelukkende arbeider for det nåværende liv, uten å tenke på fremtiden og himmelske ting. Krysostomos legger også vekt på at Frelseren ikke sa Gud her, men kalte Ham Far. Hedningene var ennå ikke blitt sønlige for Gud, men Kristi lyttere, med Himmelrikets nærme, var allerede i ferd med å bli. Derfor inngir Frelseren i dem det høyeste håp – i den himmelske Fader, som ikke kan annet enn å se sine barn hvis de er i vanskelige og ekstreme omstendigheter.

Matteus 6:33. Søk først Guds rike og hans rettferdighet, og alt dette vil bli lagt til deg.

Oversatt nøyaktig og imidlertid ikke i samsvar med originalen. I følge den russiske oversettelsen viser det seg at "Hans" refererer til Riket, dvs. se etter Guds Rike og sannheten om dette Riket, mens i originalen, hvis pronomenet "Hans" refererte til Riket (βασιλεία), ville det i stedet for αὐτοῦ (maskulint) være αὐτῆς. Dette betyr at ordet "Hans" må referere til "din Far i himmelen" og meningen med uttrykket er dette: søk først din himmelske Fars rike og rettferdighet. I den russiske oversettelsen kommer dette imidlertid til uttrykk ved at «Ham» er trykket med stor bokstav. For å unngå tvetydighet på gresk, er τὴν βασιλείαν lagt til τοα θεοα (i Vulgata og latinsk oversettelse: regnum Dei, et justitiam ejus), og i noen τοῦ νεοοονιαδοντον βασιλείαν i flere kodekser. Vatikanets kode skifter: søk først sannheten og Riket, noe som sannsynligvis er forårsaket av hensynet til at sannheten er en betingelse for å komme inn i Riket (Matt. 5:20) og derfor må komme først. Kristi ordtak funnet i Origenes, Clement og Eusebius: «Be om mye, og lite vil bli lagt til deg; be om de himmelske ting, og de jordiske ting vil bli lagt til dere,” forklarer betydningen av dette verset, men ikke helt. "Søk" her erstattes av "spør". Folk må først og fremst strebe for at Riket og Guds sannhet skal komme eller vises på jorden, på alle mulige måter bidra til dette med sitt liv, oppførsel og tro. Dette er i positiv forstand, i negativ forstand - å vike unna enhver usannhet (løgn, bedrag, prangende, etc.), uansett hvor den eksisterer. Hvis et slikt ønske var vanlig, vil alt annet, som hedningene søker så flittig og tar seg av så mye, dukke opp uten spesielle anstrengelser og bekymringer. Erfaring viser virkelig at velstand blant mennesker ikke vises når de konsentrerer all sin oppmerksomhet om verdslige interesser og egeninteresser, men når de søker sannheten. Menneskers velvære fornektes aldri av Kristus.

Matteus 6:34. Så ikke bekymre deg for morgendagen, for morgendagen vil ta seg av sin egen: nok for hver dag av sin egen omsorg.

St. John Chrysostom forklarer disse ordene som følger: "Han sa ikke - ikke bekymre deg, men ikke bekymre deg for morgendagen." Hvis denne tolkningen tas separat og uten sammenheng med andre tolkninger, resulterer det i en viss uklarhet. Morgendagen skal ikke tas vare på, men andre, fremtidige dager skal tas vare på. Man kan kanskje tro at Frelseren generelt gir her instruksjoner om ikke å bekymre seg for fremtiden, noe som er klart av konteksten. Derfor snakkes det om morgendagen i en generell forstand, og kanskje fordi den vanligvis er gjenstand for våre umiddelbare og spesielle bekymringer.

Med mindre annet er spesifisert, bruker analysen Bibelen i synodaloversettelsen.

6:1 Vær forsiktig så du ikke gjør din almisse for folk slik at de kan se deg: ellers vil du ikke bli belønnet fra din himmelske Fader.
Fromhet i forståelsen av jødene innebar tre "rettferdighetsgjerninger": almisse, bønn og faste. Derfor viste Jesus i Bergprekenen hvordan deres tilnærming med en offentlig demonstrasjon av deres fromhet er forskjellig fra Guds tilnærming: å framsnakke sin fromhet – en Guds tjener kommer rett og slett ikke i tankene.

Fromhet er bare bra når den er født av lydighet mot Gud, fra kjærlighet til ham og neste, og ikke fra ønsket om å bli berømt og vise seg for mennesker.

Og i dag finner man en slik fromhet i kristne menigheter: hvis vi jobber hardt ut fra et ønske om å bli sett og i autoritet av hele menigheten, så er vårt arbeid fåfengt for oss personlig.

6:2 Derfor, når du gir almisse, skal du ikke blåse i basunene dine for deg, slik hyklerne gjør i synagogene og på gatene, så folk kan prise dem. Jeg sier dere sannelig, de mottar allerede sin belønning.
Det er nytteløst, viser det seg, for hyklere å forvente lovprisning fra Gud, vise barmhjertighetsgjerninger, men samtidig varsle publikum støyende. Offentlige mennesker får ros fra offentlige mennesker. Men hvorfor kalles denne typen almisser hykleri?

En hykler i dette tilfellet er en som anser seg som from og rettferdig og gjør en god gjerning for å gi almisser, bare motivet for en god gjerning er ikke bra for ham: han vil ikke hjelpe de fattige, men på grunn av dette vil han å bli berømt. En hykler er en som dekker over sin ondskap ( urent motiv, forfengelighet - i dette tilfellet) - ytre dyd. Dyden i seg selv i dette tilfellet er ikke oppriktig, men fingert. Pretenders - hyklere kan ikke behage Gud. Interessant nok er det at alle hyklerne som Jesus fordømmer i kap. 23, for eksempel, var ikke engang klar over hykleriet sitt: de var sikre på at de gjorde alt riktig.

6:3,4 Med deg, når du gir almisse, la din venstre hånd ikke vite hva din høyre hånd gjør,
4 for at din nestekjærlighet kan være i det skjulte; og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.
I ønsket om å gjøre godt - det er to ønsker: 1) å hjelpe noen, fordi de liker å gjøre godt og gagne de som trenger det; 2) dra nytte av demonstrasjonen av godhet i form av ros, godkjenning, glorifisering fra publikum.

Alternativ 1) - behage Gud; 2) - nei, fordi i forhold til absolutt anonymitet vil antall gode gjerninger bli redusert til null.

Og selv om det er naturlig for en person å gjøre godt og forvente at i det minste noen vil sette pris på det, bør den viktigste "evaluatoren" for en kristen være Gud, og ikke mennesker. Og en kristens ønske om å gjøre godt bør ikke avhenge av tilstedeværelsen av tilskuere i øyeblikket av å gjøre det gode. Selv om en kristen roser seg selv (venstre hånd registrerte at høyre hånd nettopp hadde gjort godt) - er det en fare for å være en narsissistisk fariseer fra Lukas 18:11.

6:5 Og når du ber, ikke vær som hyklerne som elsker i synagoger og på gatehjørner, stoppe opp for å be for å vise seg for folk. Jeg sier dere sannelig, de mottar allerede sin belønning.
Selv fra privat bønn er hykleren i stand til å tjene på å velge et livligere sted for dette og gjøre det om til et offentlig foredrag for å vekke beundring hos tilhørerne. Bønn er ikke en reklamekampanje, men en veldig personlig samtale med Gud, og derfor kommer det bare hyklere i tankene for å vise frem det. (betyr ikke planlagte offentlige bønner før samlingen av Guds folk) Men hvis bønn brukes nettopp som en reklamekampanje, så vil ros utvilsomt komme, bare ikke fra Gud, men fra sjokkerte forbipasserende.

6:6,7 Men du, når du ber, gå inn i skapet ditt, og lukk døren din og be til din Far som er i det skjulte; og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.
7 Men når du ber, så snakk ikke for mye som hedningene, for de tror at de vil bli hørt i sin ordlyd.
Jesus viste en mann som ikke ber for å bli hørt av mennesker: den som ber til Gud vil ikke bry seg om veltalenhetens kunst for offentligheten og avsløre sin samtale med Gud for show. Gud hører våre hjerter, og det som er i hjertet er ofte hinsides ord. Alle som ønsker å snakke med Gud trenger ikke engang å si bønnene sine (husk Anna, Samuels mor). Vel, du trenger ikke å gå et spesielt sted for å be heller: ethvert bortgjemt sted er egnet for å snakke med Gud.

6:8 ikke bli som dem, for din Far vet hva du trenger før du spør ham.
Det ser ut til at hvis Gud vet hva vi trenger FØR vi vender oss til ham, hvorfor forventer han da også at vi skal spørre ham uten feil? Er Gud ambisiøs? (som noen kanskje tror)

Nei, det er ikke poenget: den himmelske Far vet hva barna hans trenger for å sikre normal mental, fysisk og åndelig utvikling – lenge før barnet begynner å be om noe (FØR det spør). Det vil si, her snakker vi om å kjenne våre BEHOV til vårt beste. Og ikke om det faktum at Gud trenger å bli bedt om noe uten feil.

Så Faderen vet hva du trenger selv før du ber ham om noe. Derfor, ikke la deg rive med av å øke forespørslene dine og ikke dekorere bønnen din med ord: likevel vil vår himmelske Fader bare gi det du virkelig trenger for å bli en kristen. Og ikke mer.
For ofte spør barn om noe som ikke er det de egentlig trenger. Og noen ganger til og med noe som kan skade dem.

Men hvorfor spør ham da utrettelig, som den enken - dommeren, slik at det ble gitt - Luk 18:2-5? Så, at det IKKE er nødvendig for Gud, men for oss, først av alt, at noe VÅRT problem skal løses. Og jo oftere vi snakker om det, jo klarere vil det være for Gud at denne forespørselen vår ikke er et engangsinnfall eller innfall, men virkelig noe som bekymrer oss sterkt.

Hvis jeg ber om en ting i dag - en ting, i morgen - en annen, tredje osv. - da vil det være umulig for Gud å forstå hva personlig jeg egentlig vil, selv om MINE SANNE BEHOV - han vet lenge før jeg begynte overøse ham med dine forespørsler.

6:9-15 Be slik:
Et eksempel på en kristen bønn. Det begynner ikke med personlige forespørsler, men med forherligelsen av Gud: Christian ønsker:

Vår far som er i himmelen! helliget bli ditt navn;
1) for at Guds navn skal bli helliggjort – renset fra baktalelsen som djevelen har spredt siden Edens tid – 1. Mos. 3:4,5;

10 Kom ditt rike!
2) slik at til slutt vil Guds verdensorden for menneskeheten komme, ordnet etter prinsippet om den himmelske verdensorden;

la din vilje skje på jorden som i himmelen;
3) at Guds vilje skal gjøres av jordens innbyggere, akkurat som i himmelen;

11 Gi oss i dag vårt daglige brød!
4) at Gud hjelper å ha daglig brød for hver dag - det mest nødvendige for å tilfredsstille naturlige behov, inkludert åndelig brød;

Hvorfor lærte ikke Jesus å be Faderen om en forsyning av brød for en uke eller en måned, og om noe med brød, smør, si, eller mye kjøtt?

Hvorfor en kristen sunn ber Gud bare om tilfredsstillelse av endagsbehov? Tenker:
A) for å få en så liten mengde mat, må du jobbe mindre, derfor er det mer tid igjen for å anskaffe åndelig brød, fordi en person vil leve ikke bare av fysisk brød.
B) livet gir oss ofte slike overraskelser som vi kanskje ikke lever for å se i morgen. Derfor gir det ingen mening å belaste oss selv med bekymringer for morgendagens brød - hvis vi er borte i dag, så trenger vi rett og slett ikke brød i morgen.
C) det vil ikke være noen problemer som følge av overflod av mat og overspising, når du faller i døsighet, blir sløv og sløv, mister interessen for unødvendige bevegelser og raskt vokser fett til den ytre og indre tilstanden til en lat "gris"
D) fravær av en metthetstilstand - holder seg i god form og opprettholder styrke med helse. Det er fullt mulig at hvis en person bare spiste brød, olje, salt, vann og litt vin - sett med den jødiske profeten - ville han leve lenger og bli sunnere.
E) å ta vare på behovene til bare i dag hjelper til å ikke tenke på massen av menneskelige problemer generelt, som oppstår i hodet til enhver levende person i årene som kommer, og å ta vare på dem kan ganske enkelt bli gale selv før de dukker opp. Der det er fred, er det ingen irritasjon og stress, og det er en mulighet til å kjenne Guds fred, bli i den. Det gir også helse.
E) å be om daglig brød betyr symbolsk ganske enkelt å be om muligheten til å leve denne dagen uten noen katastrofale problemer og katastrofer, slik at følelser av sult eller panikk ikke overdøver essensen til en kristen og ikke distraherer fra å tjene Gud;

12 Og tilgi oss våre skyld, likesom vi også forlater våre skyldnere;
5) slik at Gud tilgir oss all vår gjeld, og vi står i gjeld til ham i mange henseender, og hovedsakelig i åndelig uvitenhet og tåket sinn.
Frase" Som vi er vi tilgir våre skyldnere" - betyr ikke slik, for eksempel en forespørsel " Tilgi oss vår gjeld OGSÅ, som vi er tilgi våre skyldnere«For hvis Gud ville tilgi oss våre synder samme måten akkurat som vi tilgir, ville ikke en eneste ha overlevd: en person vet ikke hvordan han skal tilgi, men han kan lære dette av Gud.
Denne setningen betyr at når vi ber Gud om nåde om tilgivelse, skynder vi oss samtidig å forsikre ham om at vi selv prøver å tilgi våre skyldnere (ellers ville det være urettferdig og ubrukelig å be Gud om tilgivelse, Matt. 18:32,33 )

13 og led oss ​​ikke inn i fristelse,
6) slik at Gud ikke leder oss inn i fristelse - denne forespørselen betyr ikke at Gud leter etter fristelser for oss og introduserer oss i dem for å teste vår hengivenhet. Nei. Dette er en anmodning om at Gud ikke tillater oss å dra nytte av fristelsene som tilbys i denne djevelske tidsalder i et bredt spekter og bryte Hans prinsipper;

men fri oss fra den onde. For ditt er riket og makten og æren til evig tid. Amen.
7) at Gud befri oss fra den onde – denne forespørselen er ikke en anmodning om å bokstavelig talt hindre djevelen fra å angripe oss. Dette handler om at Gud gir oss styrke til å stå imot djevelen. Aktiv og standhaftig motstand mot djevelen hjelper til med å bli kvitt ham, for det står skrevet: stå djevelen i mot og flykt fra deg– Jakob 4:7

La oss stoppe her:
Hvis vi ber Gud om at han ikke vil tillate oss å synde i ømfintlige øyeblikk av livet vårt, betyr dette at vi er moralsk fast bestemt på ikke å synde og klart forestille oss hva er synd. Det er det samme som om vi, som ber om hjelp fra en lege, hadde en klar ide om hva vi var syke med og var klare til å følge legens instruksjoner og stole på ham.

Å oppfylle kravene til den himmelske doktor er den eneste måten å få hjelp fra Gud for ikke å synde og bli kvitt djevelen. For eksempel sies det å ikke stjele, noe som betyr at det ikke er behov for å vurdere ulike muligheter for å stjele noe.
Djevelen har skapt forhold der mange har mulighet til å stjele. Det er sant. Men hvis vi tar den og stjeler den, så har ikke djevelen noe med det å gjøre: DEG SELV tok en slik avgjørelse. Og Gud har ingenting med det å gjøre, hvis vi tenker på at det var Han som ikke hjalp oss til ikke å stjele.

Og slik er det med all slags synd. Og dette høres for eksempel ut som en spøk: Vanya gikk i området for prostituerte om kvelden, i håp om IKKE å gå til dem. Og Manya fikk jobb hos svindlere i håp om å bli ærlig. Og Sanya hopper på kanten av avgrunnen, trygg på at jorda ikke vil kollapse.
Forsiktig - ser ALLTID problemer og unngår det lenge før det kan komme i nærheten. Hvis noen ikke ser fare i sine handlinger - dette er én ting, den uforsiktige har fortsatt en sjanse til å bli klok når de VISER ham og han SER.
Men hvis noen ser og fortsetter å gå i retning av problemer, i håp om «kanskje det vil gå over» – så er det dumt å be Gud om å ikke tillate prøvelser: det er vanskelig å lære bort slik klokskap.

Gud hjelper dem taler gjennom skriften STOPP og bytt til andre tanker og gjerninger. Hvis du går videre, avviser du hjelpen fra Gud som ALLEREDE ER GITT. Og i dette tilfellet trenger ikke djevelen å gjøre noen anstrengelser for å bringe deg trygt til ulykken din og falle: og DU, uten hans innsats, "fly" inn i den dødelige ilden.

14 For hvis dere tilgir menneskene deres overtredelser, vil også deres himmelske Far tilgi dere,
15 Men hvis dere ikke tilgir folk deres overtredelser, vil heller ikke deres Far tilgi dere deres overtredelser.
Dette uttrykket betyr at hvis vi ikke tilgir våre skyldnere, så vil ikke Gud tilgi oss vår gjeld;

6:16-18 Også, når du faster, vær ikke motløs som hyklerne, for de tar på deg dystre ansikter for å vise seg for folk som faster. Jeg sier dere sannelig, de mottar allerede sin belønning.
17 Men du, når du faster, salv ditt hode og vask ansiktet ditt,
18 for å vise seg for dem som faster, ikke for mennesker, men for deres Far, som er i det skjulte; og din Far, som ser i det skjulte, skal lønne deg åpenlyst.
Med hensyn til innlegget, som ble vist offentlig på grunn av mismodighet og dysterhet i ansikter på grunn av avholdenhet, sies det også at slik faste søker sympati og beundring fra offentligheten, sier de, for en from en, vel, han observerer alt, tåler alle vanskeligheter, godt gjort !! Den som faster for Gud vil ikke ødelegge humøret til mennesker med sitt sure og sørgmodige ansiktsuttrykk: hva har folk med det å gjøre hvis jeg bestemte meg for å faste for å tiltrekke Guds oppmerksomhet til meg selv? Hjertet skal sørge under faste, ikke ansiktet, innsiden, ikke utsiden.

6:19-21 Saml dere ikke skatter på jorden, hvor møll og rust ødelegger og hvor tyver bryter inn og stjeler,
20 men samle eder skatter i himmelen, hvor verken møll eller rust ødelegger, og hvor tyver ikke bryter inn og stjeler,
En person mener at det er veldig lurt å samle skatter som ikke er utsatt for rask forringelse - en garanti for fremtidig velstand for en regnfull dag. Uansett hvor lenge jordiske verdier bevares, kan de før eller senere fortsatt gå tapt: selv ull av høyeste kvalitet kan spises av møll, og metall av høy kvalitet kan bli dekket med rust, og gull kan ganske enkelt bli stjålet . Fra besittelsen av jordiske skatter er det bare én bekymring: hvordan man ikke mister den. Derfor har ikke hjertet som vokter den forgjengelige skatten lenger tid til noe annet, og derfor er det åndelige uforståelig for det.

21 For der din skatt er, der skal også ditt hjerte være.
Jesus på den annen side foreslår å samle åndelige skatter og "holde" hjertet ditt nært Gud: Å finne en himmelsk Far og forsoning med ham er en varig verdi og en garanti for evig velvære.

6:22,23 Lampen for kroppen er øyet. Så hvis øyet ditt er klart, vil hele kroppen din være lys;
Øyet er et slags "vindu" der åndelig lys kommer inn i en person. Tilstanden til vinduet avgjør om rommet er lyst eller mørkt. Hvis vinduet er rent og ikke knust, er hele rommet godt opplyst og det er mulig å gjøre det rent ved å se skitten.

Hvis vinduet er skittent eller frossent, vil rommet være dårlig opplyst, og det er vanskeligere å gjøre et slikt rom rent.

Lyset eller mørket i en persons syn avhenger av hvor mye hans begrep om godt (om lys) og ondskap (om mørke) er i samsvar med Guds syn.

Jesaja 5:20 Ve dem som kaller ondt godt og godt ondt, som ærer mørke som lys og lys som mørke, som anser bittert for å være søtt og søtt for å være bittert!

Så det skjer med en person: hvis en persons blikk er åndelig og ikke forurenset av jordligheten i denne alderen, vil det åndelige lyset som trenger inn i en person hjelpe ham med å holde seg i åndelig renhet, han vil være helt lys.

23 Men hvis ditt øye er ondt, vil hele kroppen din være mørk. Så hvis lyset som er i deg er mørke, hva er da mørket?
Hvis synet er forvrengt av denne tids fordervelse eller materialisme, vil det være vanskelig for åndelig lys å bryte gjennom inn i en slik person og rense ham (oppmuntre ham til å gjøre det rette).

Og i det store og hele sa Jesus til hyklerne: hvis det dere anser som lyset i dere selv faktisk er mørke, tenk dere hva mørke er?! Det vil si, du skal ikke oppholde deg i mørket nå, korrigere øyet og lyset ditt, før det er tatt en beslutning om å kaste deg ut i det ytre, evige mørke: hvis "lys-mørke" ikke er bra, så er det alt mer, ikke noe bra.

6:24 Ingen kan tjene to herrer: for enten vil han hate den ene og elske den andre; eller han vil være nidkjær for den ene og forsømme den andre. Du kan ikke tjene Gud og mammon.
Det er et velkjent ordtak gjemt her: "Hvis du jager to harer, vil du ikke fange en." Det er nødvendig å bestemme hvilken mester som skal tjene i dette livet og hva som skal samles: å bruke livet på å tilegne seg åndelig eller materiell liv.

6:25 Derfor sier jeg deg: Vær ikke bekymret for din sjel hva du skal spise og hva du skal drikke, og heller ikke for kroppen din hva du skal ha på deg. Er ikke sjelen mer enn mat, og kroppen mer enn klær?
Ikke bekymre deg for deg selv i forbindelse med morgendagen - overdreven og smertefull bekymring i seg selv er en absolutt ubrukelig sløsing med energi, det vil ikke bidra til å løse problemene med å skaffe de nødvendige behovene.

Dessuten er bekymringen for å spare mat eller klær ikke viktigere enn bekymringen for personens ve og vel i evigheten. Her er hva det handler om: nytteløsheten av følelsesmessig stress når det er nødvendig å løse presserende problemer og fordelen med å ta vare på det åndelige: omsorg for det åndelige gir evig velvære til personen selv. Og å bry seg om behov, om å hamstre materielle ting - gir bare midlertidig beskyttelse til en person.
Dette handler ikke om å vente på manna fra himmelen og sitte med foldede hender i håp om at alle problemene med akutte behov skal løses av seg selv, med Guds hjelp og uten vår deltagelse.

En kristen er forpliktet til å tenke på å gjøre alt for å daglig sørge for det nødvendige daglige minimumet - å finne en mulighet til å tjene for hver dag og ikke belaste noen av trosfellene. Men på samme tid - du bør ikke bekymre deg forgjeves og unne deg unødvendige bekymringer om mulige problemer med mulige "svarte" dager: de er kanskje ikke det. Så hvorfor tenke på hva som kanskje ikke er det?

6:26-30 Se på himmelens fugler: de verken sår, de høster ikke og samler ikke i fjøs; og din himmelske Far gir dem mat. Er du mye bedre enn dem?
27 Og hvem av dere kan, ved å passe på, legge en alen til sin vekst?
Først gir Jesus eksemplet med fugler som Gud bryr seg om. Men i dette eksemplet kommer ikke Guds bekymring til uttrykk i det faktum at Han personlig finner mat til fugler og legger dem i nebbet. Nei. Men det faktum at Gud ga fuglen arbeidsevnen og skapte mat til den. Og for å få mat til hver dag - må fuglen selv. Og hun klarer dette uten å måtte ha fjøs og trekke tonnevis med korn inn i dem.
På samme måte tok Gud seg av mennesket.

Når det gjelder eksemplet med mangel på angst hos en fugl, eksisterer det ikke fordi Gud i mange århundrer fremover sørget for at arbeideren alltid hadde noe å spise.

28 Og hvorfor bryr du deg om klær? Se på liljene på marken, hvordan de vokser: verken sliter eller spinner;
29 men jeg sier dere at selv ikke Salomo i all sin herlighet kledde seg som en av dem;
30 Men dersom gresset på marken, som er i dag og i morgen, skal kastes i ovnen, Gud kler det, hvor mye mer enn du, du lite troende!
Når det gjelder klær, viste Gud ved liljens eksempel hvordan HANS skaperverk er velstående også i dette: selv kong Salomo kunne ikke oppnå det Guds skaperverk har. Og en person, hvis han jobber for å bli Guds skaperverk, og ikke samler materielle ting, så vil han ha alt han trenger - vil absolutt være tilgjengelig.

6:31-34 Så ikke bekymre deg og ikke si: hva skal vi spise? eller hva skal man drikke? Eller hva skal man ha på seg?
32 fordi alt dette er søkt av hedningene, og fordi deres Far i himmelen vet at dere trenger alt dette.
33 Søk først Guds rike og hans rettferdighet, så skal du få alt dette i tillegg.
34 Så vær ikke bekymret for morgendagen, for morgendagen skal sørge for sin egen: nok for hver dag dens omsorg.
Poenget er at det er nytteløst å bekymre seg for personlige behov; en kristen må først og fremst passe på å leve i Guds interesse og for arbeidet til hans fremtidige rike. Hvis en kristen gjør denne interessen til HOVEDsaken i livet sitt, så vil Gud selv ta seg av resten, nødvendig for livet, og legge det sekundære til det viktigste. Hvis det ikke er noen hovedting i en kristen, så har Gud rett og slett ingenting å bruke resten på.

Derfor har en kristen som tjener Gud alt som er nødvendig for livet og gleder seg, men en kristen som ikke tjener Gud mangler alltid alt og det er ingenting å glede seg over.