Forfølgelse av kristne i Romerriket. Forfølgelse av kristne av romerske keisere i de tre første århundrene

Det er mange forskjellige meninger om årsakene til forfølgelsen av kristne i det gamle Roma. Flertallet nærmer seg på en eller annen måte synspunktet til Gibbon, som koblet forfølgelse med kristnes avgang fra det offentlige liv og deres avvisning av den keiserlige kulten. Den gamle staten, til tross for sin religiøse toleranse, krevde lojalitet til statsreligionen og gikk med på et unntak kun for jødene, hvis religion var basert på en gammel nasjonal tradisjon. Theodor Mommsen mener at den romerske religiøse toleransen kun omfattet personer som ikke nøt statsborgerrettighetene, mens borgerne ble pålagt å gi avkall på fremmede kulter; men staten gikk for å møte befolkningens religiøse følelser, ettersom rettighetene til statsborgerskap ble utvidet. Mommsen finner ingen artikkel i romersk lov der kristne kan bli holdt ansvarlige som sådan; de ble anklaget for enten blasfemi eller lèse-majesté, og sentralregjeringen straffet kristne bare som en innrømmelse til massenes fanatisme. Bare i det tredje århundre. noen keisere ble selv under påvirkning av denne fanatismen og organiserte en massiv forfølgelse av kristne. Mommsen mener det ikke bare var sentralstyret som motsatte seg overgangen av borgere til fremmede kulter, kommunene opptrådte på samme måte i forhold til sine innbyggere.

Med forbudet mot ikke utenlandske, men hemmelige kulter og mysterier, forbinder Reizenstein forfølgelsen av kristne, og tilskriver dette forbudet frykten for den romerske regjeringen for alle slags hemmelige allianser som kan bli en praktisk form for organisering av alle slags anti-stater. konspirasjoner.

Men det er også et synspunkt som benekter noen religiøse restriksjoner i det hele tatt i Roma. Noen historikere hevder at de kjente tilfellene av forbud mot visse kulter kun var forårsaket av det faktum at deltakerne deres ble mistenkt for forbrytelser (forbud mot bacchanalia), umoral eller svindel (utvisning av Isis-tilbedere og jøder under Tiberius). Kristne ble ikke forfulgt for frafall fra den nasjonale religionen, men på grunn av mistanke om å avlede borgere fra lojalitet til staten.

De kristne selv forsøkte, som det fremgår av Tertullians «Unnskyldning», å bevise at de ble forfulgt for ett «navn», selv om Tertullian bemerker at kristne, i tillegg til «navnet», ble anklaget for manglende vilje til å hedre keiseren, avslag. av det offentlige liv, utskeielser, rituelle drap, etc.

Det skal bemerkes at forfølgelsen i de to første århundrene skilte seg betydelig fra forfølgelsen i det tredje århundre. Hvis i det III århundre. de kom unektelig fra sentralregjeringen, ble formalisert ved passende dekreter og skulle være massive, så til slutten av det 2. århundre. de var mer eller mindre tilfeldige. Dette indikeres av det velkjente vitnesbyrdet til Origenes om ubetydeligheten av antallet av dem som led for sin tro. Eusebius nevner også bare et lite antall martyrer på Antoninernes tid. Lactantius i sitt verk "De mortibus persecutorum" av forfølgerne før Decius nevner bare Nero og Domitian. Eusebius var til og med tilbøyelig til å tillegge Antoninus Pius, Adrian og M. Aurelius spesielle edikter til forsvar for kristne. Fremveksten av konseptet med slike edikter kunne selvfølgelig bare forklares med fraværet av store forfølgelser fra sentralregjeringen. Den samme forfølgelsen av kristne som fant sted oppsto spontant, og maktens representanter ga heller etter for ytre påvirkning enn spilte en aktiv rolle. Dette indikeres også av Trajans svar til Plinius: Kristne skulle bare straffes når det var nødvendig for ikke å forårsake en kraftig eksplosjon av misnøye. En tydelig illustrasjon av denne politikken er historien gitt av Eusebius om døden til biskopen av Smyrna, Polycarp, hvis død ble krevd av prefekten av folket som var samlet i sirkuset.

Ofte var initiativtakerne til forfølgelsen av kristne prestene fra forskjellige østlige kulter, magikere, spåmenn, som så kristne som farlige konkurrenter. Apostlenes gjerninger snakker om de efesiske håndverkerne som arbeidet for templet og fryktet at suksessen til den kristne preken ville påvirke deres inntekt mot de kristne. Eusebius forteller om døden til den berømte kristne figuren Justin på grunn av skylden til den kyniske filosofen Crescent, som led nederlag i offentlige stridigheter med Justin, overbeviste folket om at kristne var ateister og ugudelige. Den velkjente kristne pogromen i Alexandria under Filip den araber begynte, ifølge vitnesbyrd fra biskop Dionysius av Alexandria, på grunn av oppfordringen fra en magiker eller poet. Interessant er også det mer objektive vitnesbyrdet til Lucian, som i sin "Alexander, eller den falske profeten" viser hvordan sjarlatanen Alexander, som tar fatt på sine mysterier, driver ut epikureerne og kristne ved hjelp av en mengde av sine beundrere. Da et av triksene hans mislyktes, satte han folket mot epikurerne, noe han sikkert kunne ha gjort mot de kristne.

Indignasjon mot kristne blusset ofte opp under forskjellige naturkatastrofer, avlingssvikt, epidemier, siden de, som "gudløse", ble ansett som skyldige, etter å ha brakt gudenes vrede og straff over folket.

Årsaker til forfølgelse i det 3. århundre lå dypere. Kristendommen oppsto som en bevegelse av slaver og fattige, maktesløse og undertrykte, erobret og spredt av romerske folk. Og selv om i II-III århundrer. den offisielle kirken begynte å "glemme" "naiviteten" i den tidlige kristendommen, den fortsatte å stå i opposisjon til det "hedenske" imperiet og den fiendtlige "hedenske" ideologien.

Kristendommen spredte seg raskest i de asiatiske provinsene, hvor den nytestamentlige litteraturen utviklet seg og hvorfra i det 2. århundre. var for det meste kristne forfattere.

Kristendommen spredte seg jo raskere i provinsen, jo mer ble dens tilbakegang brakt av romersk styre. Selv under Hadrian og Antoninus Pius opprettholdt provinsene tilsynelatende en synlig velstand. Men under M. Aurelius begynner situasjonen å endre seg. Riktignok taler biografen hans om sin saktmodighet overfor provinsene, men krigen og pesten kunne ikke annet enn å påvirke provinsenes stilling. Dette er indikert av slike objektive data som Bucols bevegelse i Egypt, uroligheter i provinsen Sequans og i Spania, opprøret til Avidius Cassius i de østlige provinsene.

Hvis symptomene på en forestående krise allerede merkes tydelig under M. Aurelius, begynner forfølgelsen av kristne under ham, mye nærmere forfølgelsene i det 3. århundre enn det 2. århundre.

Denne forfølgelsen ble allerede startet på initiativ fra regjeringen. Kristne ble forbudt adgang til bad, offentlige bygninger og forumet. Dette ble fulgt av juling og forfølgelse av kristne. De ble stilt for retten både i Lyon og i Smyrna, men antallet ofre var lite. For Lilleasia navngir Eusebius 5 - 7 personer. For Lugudun snakker han om 10 fallne tilbake og 5 spesielt trofaste martyrer. Det var også martyrer i Egypt. Om de galliske kristne spurte prokonsulen keiseren og fikk ordre om å kutte hodet av de gjenstridige. Dette betyr at keiseren begynte å legge stor vekt på den kristne faren, og så hos kristne ikke bare uvitende mennesker smittet med grov overtro. Mest sannsynlig kan denne nye holdningen til kristne assosieres med begynnelsen av bevegelsen i provinsene. Lugudun var bare den viktigste byen i den provinsen Sequans, uroen der Marcus Aurelius undertrykte. Forfølgelse fant sted i de østlige provinsene, der Avidius Cassius var aktiv, og i Egypt, der opprøret til Bukols fant sted.

Det er ingen indikasjoner på at kristne tok noen del i noen av disse forstyrrelsene. Romerske kilder nevner generelt sjelden kristne, og kristne ville tie om slike fakta hvis de skjedde, siden de vanligvis hadde som mål å bevise kristnes lojalitet. Men selv om vi antar at kristne ikke tok en aktiv del i de anti-imperialistiske bevegelsene, er det ganske naturlig at regjeringen, bekymret for provinsenes motstridighet, ikke kunne fortsette å tolerere kristne, opposisjonelle elementer begynte å slutte seg til. sistnevnte mer og mer.

Akkurat som Marcus Aurelius, oppførte han seg mot kristne og Septimius Severus. Etter å ha beseiret Niger og Albina, handlet han med deres støttespillere, så vel som med byene Neapolis og Antiokia som støttet Niger, og fratok dem alle rettigheter og privilegier. I forbindelse med undertrykkelsen av opprøret i Syria og Palestina ble konverteringen til jødedommen forbudt. Samtidig ble det også forbudt å adoptere kristendommen. Dette vitnesbyrdet (veldig viktig gitt sjeldenheten av omtale i hedenske kilder om keiseres politikk overfor kristne) bekreftes av Eusebius' referanse til martyrdøden til en rekke biskoper under Septimius Severus, samt mange katekumener fra katekeskolen i Alexandria . Biskopers død indikerer at konvertitter og ledere av kristne samfunn ble forfulgt. Igjen, som under M. Aurelius, bryter forfølgelsen av kristne ut etter undertrykkelsen av bevegelsen i provinsene og opprøret av usurperne.

Riktignok benekter kristne kilder direkte enhver forbindelse mellom kristne og elementer som aktivt kjemper mot imperiet. Tertullian får det gjentatte ganger til å se ut som om kristne ikke konspirerer, at de ikke tar hevn, til tross for at de på grunn av deres store antall kunne «gjenge tilbake ondskap med ondskap på én natt med flere fakler». Til slutt sier han direkte at blant kristne er det ingen kassianere, nigere og albinere, som bare opptrer blant hedninger. Men for det første er ikke Tertullian objektiv, siden han ønsker å bevise de kristnes fullstendige lojalitet, og for det andre, selv om de kristne ikke tok aktiv del i kampen, kunne deres passive motstand ikke ha blitt mer tolerert av regjering da provinsielle opprør truet imperiets integritet. . Dessuten sto kristne ikke alltid, tilsynelatende, helt på avstand fra enhver politisk og anti-imperialistisk kamp. Dette indikeres av alliansen mellom biskop Paul av Samosata og keiserinne Zenobia av Palmyra i hennes kamp med Roma. Ved siden av Paulus var en gruppe syriske kjetterske kristne - anti-trinitararer, som tilsynelatende tjente på Zenobias separatistiske ambisjoner. Som du vet, etter å ha beseiret sistnevnte, handlet Aurelian også med Paul, og støttet kandidaturet til en ortodoks biskop.

Fra Septimius Severus til Decius er det ingen pålitelige nyheter om forfølgelse. Eusebius nevner kort at «Maximin forfulgte de troende», men gir ingen detaljer. Lactantius nevner ikke forfølgelsene av Maximinus i det hele tatt. Dette kan være et sterkt argument for det faktum at disse forfølgelsene ikke fant sted i det hele tatt, siden ellers ville Lactantius selvfølgelig ha brukt Maximinus' død som et annet eksempel på den himmelske straffen som rammer forfølgerne.

Det skal bemerkes at hvis i forhold til flertallet av keisere av 1. og 2. århundre. Kristne kunne med en viss rett hevde at bare tyranner og skurker var deres forfølgere, da på slutten av det 2. århundre. og viktigst av alt, i det tredje århundre. bildet endrer seg. Uten å gå inn i en detaljert analyse av denne ekstremt obskure kilden, bemerker vi imidlertid at dens orientering hovedsakelig var senatorisk. Forfatterne krediterer alltid keiserne at de respekterte senatet og ikke henrettet senatorer uten grunn. Høy respekt for senatet tilskrives spesielt to forfølgere - M. Aurelius og Valerian. Decius kom også fra senatorene, hvis biografi, dessverre, ikke er bevart, og knappe opplysninger om dette kan kun hentes fra biografien til Valerian.

Under de fleste anti-senatoriske keisere nøt kristne mer eller mindre betydelig frihet og sikkerhet. Holdningen til det romerske senatet til kristne har alltid vært fiendtlig. Dette kan sees i eksemplet til ideologene i denne klassen - Tacitus, Suetonius og andre.I midten av det tredje århundre. denne holdningen har ikke endret seg, som man kan se av talen til Maecenas skrevet av Dio Cassius til Augustus, der det definitivt gis råd om å bekjempe fremmede kulter på alle mulige måter. Spesielt mot midten av det 3. århundre økte motsetningen mellom senatorpartiet og de kristne. Hvis man under Marcus Aurelius bare vagt kan anta en sammenheng mellom veksten av motstand i provinsene, utbredelsen av kristendommen der og dens forfølgelse av regjeringen, så på midten av 300-tallet. denne sammenhengen blir mye mer håndgripelig. Kristendommen blir en av manifestasjonene av misnøyen til de provinsielle gjennomsnittsgrunneierne, den kommunale adelen mot "ødeleggende tømming av midler" fra Roma. Sammensetningen av selve det kristne fellesskapet endrer seg raskt i retning av å flytte tyngdepunktet fra de «arbeidende og belastede» til representanter for de mer velstående lagene. Antallet av sistnevnte vokser, de begynner å presse tilbake de tidligere demokratiske medlemmene av den kristne kirke og, ved å akseptere den kristne lære, endre den i en retning som er mer akseptabel for dem selv.

Et av hovedøyeblikkene i krisen på det tredje århundre. - forverring av forholdet mellom Roma og provinsene. Dette er en kamp mot ranere og uroligheter i provinsene. Antydninger til en sammenheng mellom forfølgelse av kristne og konflikter i provinsene er allerede synlige under M. Aurelius og S. Severus, denne sammenhengen kommer tydeligere frem under Decius.

Decius var en senatorisk keiser som etterfulgte forskjellige anti-senatoriske keisere, ofte fra provinsene. Som sådan uttrykte han interessene til partiet han var en protesje av. Decius prøvde å sikre provinsenes lojalitet og å utrydde kristendommen, noe som ga den ideologiske begrunnelsen for provinsenes stadig økende ønske om å unndra seg statlige plikter.

Til tross for den målrettede intensjon om å kjempe mot de kristne, var forfølgelsen langt fra å være av den skremmende form som katolsk historieskrivning vanligvis tilskriver dem. Så, fra et brev fra Cornelius til biskop Fabius av Antiokia, får vi vite at på høyden av forfølgelsen av Decius i Roma, var det 7 diakoner, 7 underdiakoner, 46 presbytere, 42 akolutter, 52 eksorsister og lesere som støttet 1500 fattige. , begravet de døde, formanet kristne til ikke å gi avkall, stående nær selve templene osv. Det samme bildet, å dømme etter brevet til Dionysius av Alexandria, fant sted i Alexandria. Et stort presteskap forble også i Kartago, og opprettholdt en livlig korrespondanse med Roma og med Kyprian; Bekjennere i fengsler ble stadig besøkt av kristne, noen ganger samlet seg til og med i hele folkemengder; prester og diakoner ble sluppet inn i fangehullet, som ba sammen med fangene. Antallet martyrer var også lite. Så, Dionysius av Alexandria navngir 17 personer, samme antall martyrer er også gitt av Lucian i et brev til Celerian for den karthaginske kirken. Samtidig døde 14 av disse 17 personene i fengsel, én i et steinbrudd, og bare to døde faktisk under tortur. Og likevel, til tross for dette, så forfølgelsen til å begynne med ut til å ha vært en avgjørende suksess.

Kilder peker på et stort antall av dem som tok avstand fra kristendommen – «lapsi». Dionysius av Alexandria og Cyprian beskriver utførlig hvordan de kristne selv skyndte seg å ofre til gudene, uten å vente på å bli grepet og tvangsført til templet. Cyprian sørger gjentatte ganger over de betydelige massene av dem som har falt bort og snakker til og med om «døden til et folk, en gang så tallrik». Antallet "lapsi" er også bevist av det faktum at skriftefadere senere utstedte opptil 1000 fredsbrev om dagen. Men til tross for dette tilsynelatende nederlaget, forble seieren med kristendommen. En veldig levende illustrasjon er gitt av historien til den karthaginske kirken under forfølgelsen, i belysningen av Kyprianus (brev og avhandlinger).

Forfølgelse styrket kristendommen, og bidro til sentraliseringen, som gikk så langt at spørsmålet om én biskops forrang i hele kristendommen allerede kunne oppstå. I hovedsak ble spørsmålet om hvem som skulle være kirkens overhode redusert, men i en forkledd form, kampen mellom Cyprian og den romerske biskop Stefanus.

En annen indikator på styrkingen av kirken var det faktum at forfølgelsen av Valerian snart brøt ut, som Cyprian selv ble offer for, ikke førte til et massivt frafall, som forfølgelsen av Decius.

Kristendommen, hvor de «arbeidende og belastede» nå falt i bakgrunnen, ble i den ortodokse kirken bare lydige beundrere og en lydig flokk prester, var i ferd med å miste sin opprinnelige demokratiske revolusjonære ånd. Denne ånden må nå søke sitt uttrykk i forskjellige kjetterier. Men det kristne samfunnet forble fortsatt en organisasjon i opposisjon til imperiet og Roma. Statens fiendtlighet mot den tok mer og mer aktive former etter hvert som andelen provinsiell opposisjon i kristendommen økte. Kirken trengte en sterk, sentralisert organisasjon som var i stand til å slå tilbake fiendens angrep, og forfølgelse forstyrret ikke bare å skape slike, men hjalp tvert imot. Derfor forble seieren på kristendommens side, og forberedte seg i nær fremtid på fred og en allianse med imperiet.

Forfølgelse av kristne i Romerriket – Årsakene til og motivene til Romerrikets tre århundrers forfølgelse av kristne i Romerriket mot kristne er komplekse og varierte. Fra den romerske statens synspunkt var kristne majestetsforbrytere (majestatis rei), frafalne fra statsguder (άθεοι, sacrilegi), tilhengere av magi forbudt ved lov (magi, malefici) og religion forbudt ved lov (religio nova , peregrina et illicita). De ble anklaget for lèse majesté, både fordi de samlet seg i hemmelighet og om natten for deres tilbedelse, og utgjorde ulovlige møter (deltakelse i "collegium illicitum" eller i "coetus nocturni" ble sidestilt med opprør), og fordi de nektet å hedre det keiserlige bilder med libations og røyking. Frafall fra statsguder (sacrilegium) ble også ansett som en form for lèse majesté. Mirakuløse helbredelser og instituttet for eksorcister som eksisterte i den primitive kirken ble av hedningene ansett for å være magiens verk forbudt ved lov. De trodde at Jesus etterlot sine etterfølgere med magiske bøker som inneholdt hemmeligheten bak eksorcisme og helbredelse. Derfor er det hellige Kristne bøker var gjenstand for intense søk fra hedenske myndigheter, spesielt under forfølgelsen av kristne i Romerriket. Magiske skrifter og magikere selv ble lovlig dømt til å bli brent, og medskyldige i kriminalitet ble korsfestet eller døde i sirkuset. Når det gjelder religioner peregrinae, var de allerede forbudt i henhold til lovene i XII-tabellene: i henhold til lovene i imperiet ble folk av overklassen underlagt eksil for å tilhøre en fremmed religion, og underklassen til døden. dessuten var det en fullstendig fornektelse av hele det hedenske systemet: religion, stat, levesett, skikker, sosialt liv og familieliv. men for den hedenske var det en «fiende» i ordets videste betydning: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus etc. Vi, herskere og lovgivere, så i kristne konspiratorer og opprørere som ristet alle grunnvollene til staten og det offentlige liv. Prester og andre prester i den hedenske religionen måtte naturligvis være fiendtlige mot kristne og oppfordre til fiendskap mot dem. Utdannede mennesker som ikke tror på de gamle gudene, men som ærer vitenskapen, kunsten, hele den gresk-romerske kulturen, så på spredningen av kristendommen – denne fra deres synspunkt vill orientalsk overtro – som en stor fare for sivilisasjonen. Den uutdannede mobben, blindt knyttet til avguder, hedenske høytider og ritualer, forfulgte de "gudløse" med fanatisme. Med en slik stemning av hedensk samfunn kunne de mest absurde rykter spre seg om kristne, finne tro og vekke ny fiendskap mot kristne. Hele det hedenske samfunn, med særlig iver, bidro til å gjennomføre lovens straff på dem som det anså som samfunnsfiender og til og med anklaget for hat mot hele menneskeslekten.

Det har vært vanlig siden antikken å telle ti forfølgelser av kristne i Romerriket mot kristne, nemlig av keiserne: Nero, a, Trajan, M., S. Severus, a, Decius, Vale p Ian, a og Diocletian. En slik beretning er kunstig, basert på antall egyptiske plager eller horn som kjemper mot lammet i e (Åp. 17, 12). Det samsvarer ikke med fakta og forklarer ikke hendelsene godt. Det var færre enn ti generelle, utbredte, systematiske forfølgelser av kristne i Romerriket, mens det var uforlignelig flere private, lokale og tilfeldige forfølgelser. Forfølgelsen av kristne i Romerriket hadde ikke den samme voldsomheten til alle tider og alle steder. Selve forbrytelsene rettet mot kristne, for eksempel. sacrilegium, kunne straffes strengere eller mykere, etter dommerens skjønn. De beste keiserne, som Trajan, M. Aurelius, Decius og Diokletian, forfulgte kristne, fordi det var viktig for dem å beskytte grunnlaget for staten og det offentlige liv. Uverdige keisere, som Commodus, og var overbærende mot kristne, selvfølgelig, ikke av sympati, men av fullstendig uaktsomhet om statssaker. Ofte startet samfunnet selv mot de kristne og oppmuntret herskerne til å gjøre det. Dette var spesielt tydelig under offentlige ulykker. I Nord-Afrika ble det dannet et ordtak: «det er ikke regn, derfor har de kristne skylden». Så snart det var flom, tørke eller epidemi, ropte den fanatiske folkemengden: "chri stianos ad leones"! I forfølgelsene som tilhørte keiserne, var det noen ganger i forgrunnen politiske motiver - respektløshet for keiserne og anti-statlige ambisjoner, noen ganger rent religiøse motiver - fornektelse av gudene og tilhørighet til en ulovlig religion. Politikk og religion kunne imidlertid aldri skilles helt, fordi religion ble ansett i Roma som et statsspørsmål.

Romerne kjente først ikke kristne: den betraktet dem som en jødisk sekt. I denne egenskapen brukte de kristne det og var samtidig like foraktet som jødene. Den første forfølgelsen av kristne i Romerriket anses å være utført av Nero (64); men det var egentlig ikke forfølgelse for troen, og det ser ikke ut til å ha strukket seg utover Roma. Tyrannen ønsket å straffe de som i folkets øyne var i stand til en skammelig gjerning for Romas ild, der folkemeningen anklaget ham. Som et resultat fant den velkjente umenneskelige utryddelsen av kristne i Roma sted. Siden den gang har kristne følt en fullstendig avsky for den romerske staten, som man kan se av den apokalyptiske beskrivelsen av den store a, en kone full av martyrblod. Nero i de kristnes øyne var Antikrist, som igjen skulle dukke opp for å kjempe mot Guds folk, men demonenes rike, som snart ville bli fullstendig ødelagt med Kristi komme og grunnleggelsen av Messias' velsignede rike. . Under Nero i Roma led apostlene Paulus og Peter ifølge gammel kirketradisjon. Den andre forfølgelsen tilskrives keiseren. Domitian (81-96); men det var ikke systematisk og allestedsnærværende. Det var flere henrettelser i Roma, av grunner lite kjent; av dere ble presentert for Roma, Kristi slektninger i kjødet, Davids etterkommere, i hvis uskyld imidlertid keiseren selv ble overbevist og lot dem vende uhindret tilbake til hjemlandet. – For første gang begynte den romerske staten å handle mot kristne som mot et bestemt samfunn, politisk mistenkelig, under keiseren. Trajan (98-117), som på forespørsel fra Plinius den yngre, herskeren over Bithynia, antydet hvordan myndighetene skulle forholde seg til kristne. I følge Plinius' rapport ble det ikke lagt merke til politiske forbrytelser for kristne, bortsett fra kanskje uhøflig overtro og uovervinnelig sta (de ønsket ikke å lage libations og røkelse foran de keiserlige bildene). I lys av dette bestemte keiseren seg for ikke å lete etter kristne og ikke akseptere anonyme oppsigelser mot dem; men hvis de er lovlig anklaget, og etter etterforskning viser seg å være sta i sin overtro, drep dem. Trajans umiddelbare etterfølgere holdt seg også til denne definisjonen angående kristne. Men antallet kristne ble raskt mangedoblet, og allerede noen steder begynte hedenske templer å tømmes. Kristi tallrike og utbredte hemmelige samfunn kunne ikke lenger tolereres av regjeringen, som den jødiske sekten: det var i hans øyne farlig ikke bare for statsreligionen, men også for den sivile orden. Imperial er urettferdig tilskrevet. Hadrian (117-138) og Pius (138-160) har edikter som er gunstige for kristne. Hos dem forble dekretet fra Trajan i full kraft. Men forfølgelsen av deres tid kan virke ubetydelig sammenlignet med det de kristne opplevde i de siste årene av M. Aurelius (161-180) regjeringstid. M. Aurelius foraktet kristne, som en stoisk filosof, og hatet dem, som en hersker som bryr seg om statens velferd. Derfor beordret han å søke etter kristne og bestemte seg for å torturere og plage dem for å vende dem bort fra overtro og sta; de som holdt seg faste ble utsatt for dødsstraff. Forfølgelse raste samtidig i forskjellige deler av imperiet: i Gallia, Hellas, i øst. Vi har detaljert informasjon om forfølgelsen av kristne på denne tiden i de galliske byene Lyon og Vienne. Under M. Aurelius i Roma led St. Filosofen Justin, en apologet for kristendommen, i Lyon - Pofin, en 90 år gammel eldste, en biskop; jomfruen Blondina og den 15 år gamle unge mannen Pontik ble kjent for sin fasthet i å tåle pine og heroisk død. Martyrenes kropper lå i hauger langs gatene i Lyon, som de deretter brente og kastet asken i Rhone. Etterfølgeren til M. Aurelius, Commodus (180-192), gjenopprettet en mer barmhjertig Trajan for kristne. S. Sever frem til 202 var relativt gunstig for kristne, men siden det året brøt det ut alvorlige forfølgelser i forskjellige deler av imperiet; med spesiell kraft raste de i Egypt og Afrika; her ble to unge kvinner kjent for martyrdødens spesielle heltemot, Perepetua og. Religiøs imp. Heliogabalus (218-222) og Al. Severus (222-235) oppfordret dem til å behandle kristne gunstig. I Maximinus (235-238) korte regjeringstid var både keiserens motvilje og mobbens fanatisme, som ble hisset opp mot kristne av forskjellige katastrofer, årsaken til alvorlig forfølgelse i mange provinser. Under etterfølgerne til Maximin, og spesielt under Filip den araber (244-249), nøt kristne en slik overbærenhet at sistnevnte til og med ble ansett som en kristen selv. Med tiltredelsen til tronen til Decius (249-251) brøt det ut en slik forfølgelse over kristne, som i systematikk og grusomhet overgikk alle tidligere, til og med forfølgelsen av M. Aurelius. Keiseren, som tok seg av den gamle religionen og bevaringen av alle gamle statsordner, ledet selv forfølgelsen; detaljerte instruksjoner ble gitt til provinssjefene i denne forbindelse. Det ble viet alvorlig oppmerksomhet til at ingen av de kristne tok tilflukt fra letingen; antallet henrettelser var ekstremt høyt. utsmykket med mange herlige martyrer; men det var mange som falt fra, særlig fordi den lange perioden med ro som var forut hadde sluppet noe av martyrdødens heltemot. Under e (253-260), i begynnelsen av hans regjeringstid, overbærende mot kristne, måtte de igjen tåle alvorlig forfølgelse. For å opprøre samfunnet ga regjeringen nå særlig oppmerksomhet til kristne fra de privilegerte klassene, og fremfor alt til primatene og lederne i det kristne samfunnet, biskopene. Biskop led i f.eks. , i Roma pave Sixtus II og hans diakon , en helt mellom martyrene. Sønnen (260-268) stanset forfølgelsen, og i rundt 40 år nøt kristne religionsfrihet – inntil ediktet utstedt i 303 av keiser Diokletian. Diokletian (284-305) gjorde først ingenting mot de kristne; noen kristne inntok til og med fremtredende posisjoner i hæren og regjeringen. Noen tilskrev endringen i stemningen til keiseren til hans medhersker Galerius (se). På kongressen deres ble det utstedt et påbud der kristne møter ble beordret til å bli forbudt, kirker som skulle ødelegges, hellige bøker som skulle tas bort og brennes, og kristne skulle fratas alle posisjoner og rettigheter. Forfølgelsen begynte med ødeleggelsen av det praktfulle tempelet til de nikomediske kristne. Kort tid etter brøt det ut brann i det keiserlige palasset. Dette ble skylden på de kristne; et andre edikt dukket opp, forfølgelsen blusset opp med spesiell kraft i forskjellige regioner av imperiet, bortsett fra Gallia og Spania, hvor en tilhenger av kristne styrte. I 305, da Diokletian ga avkall på sitt styre, ble Galerius medhersker med Maximinus, en ivrig fiende av de kristne. Kristne lidelser og mange eksempler på martyrdød fant en veltalende beskrivelse hos Eusebius, biskop. com. I 311, kort før sin død, stoppet han forfølgelsen og krevde bønner fra kristne for imperiet og keiseren. Maximinus, som styrte den asiatiske byen, fortsatte å forfølge kristne selv etter Galerius' død. Litt etter litt ble imidlertid overbevisningen sterkere om at det var umulig å oppnå ødeleggelsen av kristendommen. Det første ediktet om religiøs toleranse, utstedt under Galerius, ble fulgt i 312 og 313. andre og tredje påbud i samme ånd, utstedt av meg sammen med Licinius. I følge Ediktet fra Milano i 313 fikk kristne full frihet i trosbekjennelsen; templene deres og all tidligere konfiskert eiendom ble returnert til dem. Fra den tid kristendommen nøt rettighetene og mi av den dominerende religionen i Romerriket, etter en kort hedensk reaksjon under keiser Julian (361-363).

Litteratur: Le Blant, "Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyrs" (i "Comptes rendus de l" academ. des inscript.", P., 1868); Keim, "Rom u. d. Christenthum" (1881); Aubé, "Hist. des persec. de l "église" (noen artikler herfra ble oversatt i "Orthodox Review" og i "Wanderer"); Uhlhorn, "Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum" (1886); Berdnikov, "Statens stilling for religion i Romerriket" (1881, Kazan); , "Den romerske statens holdning til religion før Konstantin den store" (Kiev, 1876); A., "Epoken med forfølgelse av kristne og så videre." (Moskva, 1885).

Den mest utviklede staten i den antikke verden var den romerske sivilisasjonen. På høyden av sin makt dekket Romerriket alle kystområdene i Middelhavet, og utvidet hele tiden sine grenser på det europeiske fastlandet. De erobrede områdene ble romerske provinser, men dette betydde slett ikke at provinsene skulle forlate sin levemåte, religion, kultur, til fordel for romersk kultur. Keiseren sto i spissen for Romerriket, Senatet var et rådgivende organ under ham, og orden i landet ble opprettholdt av uovervinnelige legioner. Landet var enormt og det ble bygget veier for forhold til provinsene, guvernørene var de viktigste i provinsene, de utførte keiserens vilje. Roma tolererte religionene til de erobrede folkene og legaliserte de fleste religionene som ble forkynt på dets territorium. I selve Roma hersket polyteismen, det var mange østlige guder. Religion i Roma ble ansett som statens lodd, og følgelig var helligdagene dedikert til gudene offentlige, masse i naturen og ble ledsaget av festligheter og utskeielser. Romerriket ble påvirket av gresk kultur. I lang tid var de offisielle språkene i Roma gresk og latin.
Den romerske staten ble ansett som den mest lovlige i den antikke verden og respekterte ved hjelp av lover viljen til de erobrede folkene. De hedenske romerne delte religionene i provinsene inn i tillatte og ikke tillatte, sistnevnte inkluderte kristendommen. Årsakene til fremveksten av kristendommen i Romerriket skyldtes delvis de enorme samfunnene av jøder som bebodde det. Kristi viktigste forkynnere i Roma var apostlene Peter og Paulus. Møtene til kristne var hemmelige, fant sted i huler, i katakomber, vekk fra nysgjerrige øyne, og i lang tid betraktet romerne dem som jøder. Over tid var det flere tilhengere av Kristus, folk som var misfornøyde med den keiserlige makten begynte å slutte seg til troen, så den keiserlige apposisjonen begynte å dukke opp. I det gamle Roma, keiseren, lik Gud, ofret de til ham, tilbad ham, de var redde for ham. Religion i Roma var et spørsmål om stat, og ikke én persons rett. Forsamlinger av kristne lærte at Gud er én og ikke har noe kjød, at mennesker er like for hverandre, undergravde den politiske strukturen til keisermakten og kunne forårsake folkelig uro. Den første masseforfølgelsen av kristne var under keiser Neuron 65-68 e.Kr. Den gale keiseren Neuron satte fyr på halve Roma, og for å avlede mistanken fra seg selv, ga de kristne skylden for alt. Romerne anså kristne for å være kannibaler, misantroper, og trodde lett på at de kristne skulle brenne Roma. Masseforfølgelser og brutale drap på kristne begynte, de ble korsfestet på kors, og deretter overfylt med olje og satt i brann i hagen til Neuron, jaget av ville dyr. Disse grusomhetene opphørte først med keiserens død. Den andre fasen av forfølgelsen av kristne i Romerriket var under keiser Domitians regjeringstid (81-96). Keiseren utropte seg selv til en gud og alle skulle ære ham, de som nektet å bøye seg for ham ble ansett som forrædere.
Under Troyans regjeringstid (98-117) ble det utstedt et edikt som offisielt anerkjente Kristi forkynnere som ulovlige, dette ble ansett som et lovlig grunnlag for drap på kristne. Ediktet var juridisk bindende i hele Romerriket, noe som gjorde det mulig å kjempe mot kristne utenfor den evige stad. Den kloke keiseren Marcus Aurelius hatet rett og slett kristne, han så dem som en trussel mot hele landets etablerte måte.
Siden Marcus Aurelius død har forfølgelsen av kristne avtatt, folk ble vant til dem og sluttet praktisk talt å ta hensyn til dem.
I mellomtiden var det store imperiet i tilbakegang, stammer og stater begynte å dukke opp langs grensene, og truet imperiets makt, de galliske stammene i nord, perserne i øst. Den eneste måten å beholde Romas dominans var å vende tilbake til tradisjonen, inkludert respekten og frykten for de romerske gudene. For å oppnå resultater var alle midler gode. Alle ikke-troende ble utsatt for forferdelig tortur og forfølgelse. Flere og flere romere ble kristne, de ba ikke til de romerske gudene og vek til og med unna militærtjeneste. Denne tilstanden forårsaket enorm skade på staten, hvis makt hovedsakelig hviler på militær makt.
Kristne ble utsatt for den mest forferdelige forfølgelse under keiser Decius (249-251), han forsøkte å beholde makten for enhver pris, og drap på ikke-kristne var hans hovedpolitikk. Så forfølgelsen av kristne fortsatte inntil Romerriket ble delt i øst og vest.

FORFØLGELSE AV KRISTNE I ROMERriket. Forfølgelsen av den tidlige kristne kirke i det 1.-4. århundre som et "illegitimt" samfunn, organisert av den romerske staten. Forfølgelsen ble med jevne mellomrom gjenopptatt og stoppet av forskjellige årsaker.

Historien om forholdet mellom Romerriket og kristne samfunn på dets territorium i det 1.-4. århundre er et komplekst sett med teologiske, juridiske, religiøse og historiske problemer. I denne perioden hadde ikke kristendommen i Romerriket en stabil status, offisielt ansett som en "ulovlig religion" (latin religio illicita), som teoretisk sett satte sine trofaste tilhengere utenfor loven. Samtidig sympatiserte en betydelig del av imperiets befolkning, så vel som visse sirkler av det romerske høysamfunnet, spesielt fra slutten av 2. - begynnelsen av 3. århundre, med kristendommen. Tiden med relativt fredelig, stabil utvikling av lokalsamfunn ble erstattet av perioder med mer eller mindre avgjørende forfølgelse av kristendommen av de generelle keiserlige eller lokale myndigheter, forfølgelse av den kristne kirke. Fiendtlighet mot kristne var karakteristisk for både det konservative aristokratiet og "skaren", som var tilbøyelig til å se kristne som en kilde til sosiopolitiske problemer eller naturkatastrofer som skjedde i imperiet.

Når det gjelder å fastslå årsakene til den romerske statens avvisning av kristendommen og forfølgelsen av kirken, har ikke moderne forskere en enstemmig oppfatning. Oftest sies det om det kristne verdensbildets uforenlighet med de romerske tradisjonelle sosiale og statlige ordener. Kristendommens historie siden det 4. århundre, etter reformene til keiser Konstantin, indikerer imidlertid nettopp kompatibiliteten og de brede mulighetene for interaksjon mellom kristendommen og det romerske samfunnet.

Den peker også på den religiøse motsetningen til den kristne doktrinen og den tradisjonelle romerske hedenske religionen. Samtidig blir den antikke verdens religiøse tradisjon, definert som hedenskap, ofte oppfattet på en udifferensiert måte, tilstanden og utviklingen av ulike typer kulter på imperiets territorium tas ikke i betraktning. Ikke desto mindre hadde utviklingen av eldgamle religioner under imperiets tid en betydelig innvirkning på spredningen av kristendommen og dens forhold til staten. Lenge før kristendommens fremkomst ble nedgangen til den greske olympiske religionen et fullført faktum, og beholdt innflytelsen bare i noen regioner. Systemet med tradisjonelle romerske bykulter, sentrert om Capitol, var raskt i ferd med å miste popularitet i samfunnet da rektor ble dannet i det 1. århundre f.Kr.. I de første århundrene e.Kr., ble synkretiske kulter av Midtøsten opprinnelse de mest innflytelsesrike i imperiet, så vel som kristendommen , fokuserte på distribusjon gjennom økumenen utover etniske og statlige grenser og inneholdt en meningsfull tendens til monoteisme.

I tillegg førte den indre utviklingen av eldgamle filosofiske tanker allerede fra det 2. århundre (Marcus Aurelius, Aristides), og spesielt i det 3.-5. århundre, under neoplatonismens storhetstid, til en betydelig konvergens av grunnlaget for det kristne og sent. antikk filosofisk verdensbilde.

Forfølgelse i forskjellige perioder av imperiets og kristendommens historie ble forårsaket av forskjellige årsaker. På et tidlig stadium, I-II århundrer., De ble bestemt av motsetningene mellom ideene om den romerske statskulten og kristendommens prinsipper, samt den lange konflikten mellom Roma og jødene. Senere, på slutten av det 3.-4. århundre, var forfølgelse et resultat av den interne politiske og sosiale kampen i imperiet, fulgte prosessen med å søke etter nye religiøse og ideologiske retningslinjer i samfunnet og staten. I løpet av denne siste perioden ble den kristne kirke en av de sosiale bevegelsene som ulike politiske krefter kunne støtte seg på, og samtidig ble kirken forfulgt av politiske grunner. Det faktum at kristne, etter å ha forlatt den gammeltestamentlige religionen, opprettholdt en uforsonlig holdning til alle "fremmede", "eksterne" kulter, som opprinnelig var karakteristisk for jødedommen, bidro til den spesielle bitterheten i forfølgelsen. En viktig rolle i utviklingen av forfølgelse ble også spilt av spredningen av eskatologiske forventninger i det kristne miljøet, som på en eller annen måte var til stede i samfunnets liv gjennom det 1.-4. århundre og påvirket kristnes oppførsel under forfølgelsen. .

Romernes toleranse overfor andre religiøse tradisjoner på imperiets territorium var basert på sistnevntes anerkjennelse av romersk suverenitet og, følgelig, av den romerske statsreligion. Staten, tradisjonsbæreren, lovens prinsipper, rettferdighet, ble av romerne ansett som den viktigste verdien, og å tjene den ble oppfattet som betydningen av menneskelig aktivitet og en av de viktigste dydene. "Formålet med et rasjonelt vesen, i henhold til Marcus Aurelius' definisjon, er å adlyde statens lover og den eldste statsstrukturen" (Aurel. Antonin. Ep. 5). En integrert del av det romerske. Det politiske og juridiske systemet forble den romerske statsreligionen, der de kapitolinske gudene, ledet av Jupiter, fungerte som et symbol på staten, en mektig garantist for dens bevaring, suksess og velstand. Ifølge prinsen til Augustus ble kulten av imperiets herskere en del av statsreligionen. I Roma tok det form av å hedre «keiserens guddommelige geni», mens Augustus og hans arvinger bar tittelen divus (dvs. guddommelig, nær gudene). I provinsene, spesielt i øst, ble keiseren direkte æret som en gud, noe som var en fortsettelse av tradisjonen med kulten til de hellenistiske herskerne i Egypt og Syria. Etter døden ble mange keisere, som hadde vunnet et godt rykte blant sine undersåtter, offisielt guddommeliggjort i Roma ved en spesiell avgjørelse fra senatet. Den keiserlige kulten begynte å utvikle seg mest intensivt i epoken med soldatkeiserne på 300-tallet, da myndighetene, som manglet midler til å sikre deres legitimitet, tok til å postulere keiserens forbindelse og involvering i det overnaturlige. I denne perioden dukket definisjonen av herskeren Dominus et deus (Herre og Gud) opp i den offisielle tittelen; tittelen ble sporadisk brukt av Domitian på slutten av det 1. århundre, den nådde bred utbredelse under Aurelian og tetrarkene på slutten av 3.-4. århundre. En av de viktigste titlene i det 3. århundre var Sol Invictus (Uovervinnelig sol), som hadde familiebånd både med innflytelsesrik mitraisme i imperiet og med den syriske kulten av Bel-Marduk. Statskulten fra imperiets tid, spesielt i den sene perioden, kunne ikke lenger tilfredsstille de åndelige behovene til det absolutte flertallet av befolkningen, men den ble stadig bevart og utviklet som et middel for politisk og ideologisk forening av landet og ble akseptert av samfunnet.

Den romerske statskulten var i utgangspunktet uakseptabel for kristne og førte uunngåelig til en direkte konflikt mellom kirken og staten. I et forsøk på å demonstrere sin lojalitet til de keiserlige myndighetene på alle mulige måter (ifølge apostelen Paulus sa "det er ingen makt utenom Gud" - Rom 31.1), skilte kristne konsekvent det romerske statssystemet fra romersk religiøs tradisjon. Ved overgangen til det 2. og 3. århundre erklærte Tertullian, med henvisning til de romerske myndighetene: «Enhver person kan disponere over seg selv, akkurat som en person er fri til å handle i spørsmål om religion ... Naturrett, universell menneskerett krever at alle får lov til å tilbe den han vil . Religionen til en kan verken være skadelig eller nyttig for en annen... Så la noen tilbe den sanne Gud, og andre Jupiter... " Apropos retten til en kristen - et undersåt i imperiet til ikke å anerkjenne den romerske staten kult, uttalte han: "Er han ikke berettiget til å si: vil jeg ikke at Jupiter skal favorisere meg! Hva gjør du her? La Janus bli sint på meg, la han vende seg til meg det ansiktet han vil!» (Tertull. Apol. adv. gent. 28). Origenes i det tredje århundre i en avhandling mot Celsus kontrasterte kristendommen, etter den guddommelige lov, med den romerske staten, basert på loven skrevet av mennesker: «Vi har å gjøre med to lover. Den ene er en naturlov, hvis sak er Gud, den andre er en skrevet lov, som er gitt av staten. Hvis de er enige med hverandre, bør de observeres like mye. Men hvis den naturlige, guddommelige lov befaler oss det som er i strid med landets lovgivning, så må vi ignorere dette siste og, forsømmer menneskelige lovgiveres vilje, bare adlyde Guds vilje, uansett hvilke farer og arbeid som er. forbundet med dette, selv om vi måtte tåle død og skam» (Orig. Contr. Cels. V 27).

En vesentlig rolle i forfølgelsen ble også spilt av fiendtligheten til den enorme massen av befolkningen i imperiet, fra dets laveste lag til den intellektuelle eliten, mot kristne og kristendommen. Oppfatningen av kristne fra en betydelig del av imperiets befolkning var full av alle slags fordommer, misforståelser og ofte direkte bakvaskelse mot tilhengerne av Kristi lære. Et eksempel på en slik oppfatning er beskrevet i Octavius-dialogen av Minucius Felix (ca. 200). Forfatteren legger i munnen på sin samtalepartner Caecilius dommer som uttrykte romernes vanligste syn på kristne: «Fra det laveste avskum samlet det seg der ignoramuses og godtroende kvinner, som på grunn av mottakelighet for andre menneskers innflytelse som ligger i deres kjønn , faller allerede for ethvert agn: de danner en felles gjeng med konspiratorer, som ikke bare forener seg med faste og uverdig mat under festligheter, men også i forbrytelser, et mistenkelig, fotofryktende samfunn, stum i offentligheten og pratsom i krokene; de forsømmer templene som om de var gravgravere, spytter foran gudebilder, latterliggjør hellige ofre; se ned på - er det i det hele tatt mulig å nevne dette? - med beklagelse for våre prester; selv halvnakne forakter de stillinger og titler. Å ufattelig dumhet, å grenseløs frekkhet! De anser den nåværende torturen som ingenting, fordi de er redde for den ukjente fremtiden, fordi de er redde for å dø etter døden, men nå er de ikke redde for å dø. Det falske håpet om oppstandelse trøster dem og fjerner all frykt» (Min. Fel. Octavius. 25).

På sin side var mange kristne ikke mindre partisk mot verdiene til gammel kultur. Apologeten Tatian (II århundre) snakket ekstremt foraktelig om eldgammel filosofi, vitenskap og litteratur: "Din (hedenske - I.K.) veltalenhet er ikke annet enn et instrument for usannhet, poesien din synger bare krangel og kjærlighetstriks av gudene til skade for mennesker , alle dine filosofer var dårer og smigrer» (Tatian. Adv. gent. 1-2). De kristnes holdning til det gamle teatret var negativt, som Tertullian (III århundre) og Lactantius (IV århundre) erklærte som en ugudelig helligdom for Venus og Bacchus. Mange kristne anså det som umulig å studere musikk, maleri, vedlikeholde skoler, fordi klassene i dem på en eller annen måte lød navnene og symbolene av hedensk opprinnelse. Som om han generaliserte konfrontasjonen mellom kristendommen og den gamle sivilisasjonen, forkynte Tertullian: "Hedninger og kristne er fremmede for hverandre i alt" (Tertull. Aduxor. II 3).

Historie om forfølgelse. Tradisjonelt, i de første 3 århundrene av Kirkens eksistens, er det 10 forfølgelser, og finner en analogi med 10 egyptiske plager eller 10 horn av det apokalyptiske dyret (2Mo 7-12; Åp 12.3; 13.1; 17.3, 7, 12, 16), og tilskriver regjeringen til keiserne Nero, Domitian, Trajan, Marcus Aurelius, Septimius Severus, Maximinus Thracian, Decius, Valerian, Aurelian og Diocletian. Et slikt regnestykke ble trolig først foretatt av kirkeskribenten fra det 4. og 5. århundreskiftet Sulpicius Severus (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; jf.: Aug. De civ. Dei. XVIII 52). I virkeligheten har ikke denne "figuren et solid historisk grunnlag", siden antallet forfølgelser som fant sted i denne perioden "kan telles både mer og mindre" (Bolotov. Collection of Works. Vol. 3. S. 49-50 ).

Selv under sin jordiske tjeneste forutså Herren selv for disiplene sine de kommende forfølgelsene, når de "vil bli overgitt til rettsinstanser og slått i synagoger" og "vil bli ført foran herskere og konger for meg, til et vitne for dem og hedninger» (Mt 10:17-18). ), og hans etterfølgere vil gjengi selve bildet av hans lidelse («Begeret som jeg drikker, skal dere drikke, og med dåpen som jeg er døpt med, skal dere bli døpt ” - Mk 10,39; Mt 20,23; jf.: Mk 14,24 og Mt 26:28). Det kristne fellesskapet, som knapt hadde oppstått i Jerusalem, opplevde rettferdigheten i Frelserens ord. De første forfølgerne av kristne var deres stammefeller og tidligere medreligionister - jødene. Allerede fra midten av 30-årene av det 1. århundre ble det åpnet en liste over kristne martyrer: rundt år 35 ble diakonen den første martyren Stefanus steinet til døde av en mengde «ildsjeler for loven» (Apg 6.8-15; 7,1-60). Under jødekongen Herodes Agrippas korte regjeringstid (40-44 år) ble apostelen Jakob Zebedeus, bror til apostelen Johannes teologen, drept; en annen Kristi disippel, apostelen Peter, ble arrestert og slapp mirakuløst unna henrettelse (Apg 12:1-3). Rundt år 62, etter Festus, guvernøren i Judea, og før ankomsten av hans etterfølger Albinus, etter dommen fra ypperstepresten Anna den yngre, lederen av det kristne fellesskapet i Jerusalem, apostelen Jakob, Herrens bror i henhold til kjødet, ble steinet (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1; Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-20).

Den vellykkede spredningen av kristendommen i de første tiårene av kirkens eksistens utenfor Palestina - i den jødiske diasporaen, først og fremst blant helleniserte jøder og proselytter fra hedningene - møtte alvorlig motstand fra konservative jøder som ikke ønsket å gi opp en eneste punkt i deres tradisjonelle rituelle lov (Frend. 1965 157). I deres øyne (som det for eksempel var i apostelen Paulus' tilfelle) var Kristi forkynner «opprøreren til opprør blant jødene som lever i verden» (Apg 24,5); de forfulgte apostlene, tvang dem til å flytte fra by til by, og oppfordret folket til å motarbeide dem (Apg 13:50; 17:5-14). Apostlenes fiender prøvde å bruke sivil makt som et verktøy for å undertrykke kristnes misjonsvirksomhet, men møtte de romerske myndighetenes manglende vilje til å gripe inn i konflikten mellom det gamle og det nye Israel (Frend. 1965. S. 158-160 ). Tjenestemenn så på det som et internt anliggende for jødene, og anså kristne for å være representanter for en av avleggerne av den jødiske religionen. Så rundt år 53 i Korint nektet prokonsulen i provinsen Achaia, Lucius Junius Gallio (bror til filosofen Seneca), å ta saken til apostelen Paulus til behandling, og påpekte for anklagerne: «Ta tak i det. selv, jeg vil ikke være dommer i dette ...» (Apg 18. 12-17) . De romerske myndighetene i denne perioden var ikke fiendtlige verken til apostelen eller hans forkynnelse (blant annet: i Tessalonika - Apg 17. 5-9; i Jerusalem, holdningen til prokuratorene Felix og Festus til Paulus - Apg 24. 1 -6; 25. 2). Men på 40-tallet, under keiser Claudius regjeringstid, ble det tatt visse skritt i Roma mot kristne: myndighetene begrenset seg til utvisning fra byen av "jøder som var konstant bekymret for Kristus" (Suet. Claud. 25. 4) ).

Under keiser Nero (64-68 år). Det første alvorlige sammenstøtet mellom kirken og de romerske myndighetene, hvis årsaker og til dels arten fortsatt er gjenstand for diskusjon, var forbundet med en stor brann i Roma, som skjedde 19. juli 64. Den romerske historikeren Tacitus (begynnelsen av det 2. århundre) rapporterer at populære rykter mistenkte keiseren selv for å sette fyr, og deretter Nero, «for å overvinne ryktene, oppsøkte de skyldige og forrådte til de mest sofistikerte henrettelser de som med deres vederstyggeligheter, pådro seg universelt hat og som mengden kalte kristne» (Tac. Ann. XV 44). Både myndighetene og folket i Roma så på kristendommen som en "ondsinnet overtro" (exitiabilis superstitio), en jødisk sekt hvis tilhengere var skyldige "ikke så mye av skurk påsatt brann, men i hat mot menneskeslekten" (odio humani generis) . Opprinnelig ble "de som åpenlyst anerkjente seg som tilhørighet til denne sekten" arrestert, og deretter, på deres instruksjoner, mange andre ... ". De ble brutalt drept, gitt til å bli revet i stykker av dyr, korsfestet på kors eller brent levende "for nattelysets skyld" (Ibidem).

Kristne forfattere fra slutten av 1. og tidlig 2. århundre bekrefter antagelsen om at kristne i Roma på denne tiden fortsatt var identifisert med jødiske sekterister. St. Clement av Roma ser ut til å betrakte forfølgelse som et resultat av en konflikt mellom samfunnene av jøder og kristne, og mente at "av sjalusi og misunnelse ble de største og rettferdige søylene i kirken utsatt for forfølgelse og død" (Clem. Rom. Ep. I ad Kor. 5; Herma 43:9:13-14 (bud 11), om Kirken som en "synagoge"). I dette tilfellet kan denne forfølgelsen tolkes som en reaksjon fra jøder som ikke aksepterte Kristus, som, etter å ha innflytelsesrike beskyttere ved hoffet i person av prefekten til pretorianeren Tigellinus og Poppea Sabina, Neros andre kone, "klarte å lede mobbens sinne mot de forhatte skismatikerne – den kristne synagogen» (Frend s. 164-165).

Overapostlene Peter (minnes 16. januar, 29., 30. juni) og Paulus (minnes 29. juni) ble ofre for forfølgelse. Stedet, bildet og tidspunktet for deres henrettelse ble registrert veldig tidlig i kirkens tradisjon. På slutten av det 2. århundre visste Gaius, prest i den romerske kirke, om apostlenes "seierstrofe" (det vil si om deres hellige relikvier) som ligger i Vatikanet og på Ostian-veien - stedene der de ble martyrdøden deres jordiske liv (Euseb. Hist. eccl. II 25. 6-7). Apostelen Peter ble korsfestet opp ned på korset, apostelen Paulus, som romersk borger, ble halshugget (Joh. 21. 18-19; Clem. Rom. Ep. I ad Kor. 5; Lact. De mort. forfølgelse. 3 ; Tertull. De praescript haer 36; idem Adv Gnost 15; etc.). Når det gjelder tidspunktet for apostelen Peters martyrdød, bør det bemerkes at Eusebius av Cæsarea daterer det til år 67/8, sannsynligvis på grunn av det faktum at han prøver å rettferdiggjøre apostelens 25 år lange opphold i Roma, med start fra år 42 (Euseb. Hist. eccl. II 14 .6). Tidspunktet for apostelen Paulus' død er enda mer usikkert. Det faktum at han ble henrettet som romersk statsborger antyder at henrettelsen fant sted i Roma enten før brannen (i 62? - Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 60), eller noen år etter den (Zeiller) 1937. Vol. 1. S. 291).

I tillegg til apostlene, blant ofrene for den første forfølgelsen i Roma, troppene til martyrene Anatolia, Photis, Paraskeva, Kyriakia, Domnina (minnes 20. mars), Vasilissa og Anastasia (ca. 68; minnes 15. april) er kjent. Forfølgelsen var begrenset til Roma og dens umiddelbare omgivelser, selv om det er mulig at den flyttet til provinsene. I den kristne hagiografiske tradisjonen, en gruppe Kerkyra-martyrer (Satornius, Iakishol, Faustian og andre; minnes 28. april), martyrer i Mediolanum (Gervasius, Protasius, Nazarius og Kelsius; minnes den 14. oktober), og også Vitalius av Ravenna ( Minnes 28. april), Martyr Gaudentius fra byen Philippi i Makedonia (minnes 9. oktober).

I forbindelse med den første forfølgelsen av romerne er spørsmålet om anvendelse av lovgivning mot kristne under Nero viktig. I western historiography, når man løser dette problemet, er forskere delt inn i 2 grupper. Representanter for de første – hovedsakelig katolske franske og belgiske vitenskapsmenn – mener at etter forfølgelsen av Nero ble kristendommen forbudt ved en spesiell generell lov, det såkalte institutum Neronianum, som Tertullian nevner på 300-tallet (Tertull. Ad martyr. 5) Ad nat. 1.7), og forfølgelse var resultatet av denne handlingen. Tilhengere av dette synspunktet bemerket at kristne først ble anklaget som brannstiftere, som ble påpekt av en skremt Nero, og etter en undersøkelse og avklaring av deres religiøse forskjell fra jødene, ble de forbudt. Kristendommen ble ikke lenger sett på som en utløper av jødedommen, og derfor ble den fratatt statusen som en tillatt religion (religio licita), under "skyggen" som den eksisterte i de første tiårene. Nå hadde hans tilhengere et valg: å delta som borgere eller undersåtter av den romerske staten i imperiets offisielle polyteistiske kulter, eller å bli forfulgt. Siden den kristne tro ikke tillater deltakelse i en hedensk kult, holdt kristne seg utenfor loven: non licet esse christianos (det er ikke tillatt å være kristen) - dette er meningen med den "generelle loven" (Zeiller. 1937. Vol. 1. s. 295). Senere endret J. Zeyet standpunkt, og tolket institutum Neronianum mer som en skikk enn som en skriftlig lov (lex); motstandere av denne teorien anerkjente den nye tolkningen som nærmere sannheten (Frend. 1965, s. 165). Denne holdningen til kristne er forståelig, gitt at romerne var mistenksomme overfor alle fremmede kulter (Bacchus, Isis, Mithra, druidenes religion, etc.), hvis spredning lenge har vært ansett som et farlig og skadelig fenomen for samfunnet og staten.

Andre lærde, som understreket den administrative og politiske karakteren av forfølgelsen av kristne, benektet eksistensen av en "generell lov" utstedt under Nero. Fra deres synspunkt var det nok å gjelde for kristne allerede eksisterende lover mot helligbrødring (sacrilegium) eller lèse majestatis (res maiestatis), som Tertullian taler (Tertull. Apol. adv. gent. 10. 1). Denne tesen ble uttrykt av K. Neumann (Neumann. 1890. S. 12). Imidlertid er det ingen informasjon om at kristne i de første 2 århundrene under forfølgelsen ble anklaget for disse forbrytelsene, nært beslektet med hverandre (ikke-anerkjennelse av keiseren som en gud innebar anklagen om lèse majesté). Først fra det 3. århundre begynte forsøk på å tvinge kristne til å ofre til keiserens guddom. Hvis de kristne ble anklaget for noe, var det mangel på respekt for imperiets guder, men selv dette gjorde dem ikke til ateister i myndighetenes øyne, da de kun ble betraktet av de uvitende lavere klassene. Andre anklager mot kristne fremsatt av populære rykter - svart magi, incest og barnemord - offisiell rettferdighet ble aldri tatt i betraktning. Det kan derfor ikke hevdes at forfølgelsen var et resultat av anvendelsen av eksisterende lovgivning, siden den ikke hadde et strengt rettslig grunnlag for forfølgelse av kristne.

I følge en annen teori var forfølgelse et resultat av bruken av et tiltak for tvang (coercitio) av høytstående sorenskrivere (vanligvis provinsguvernører) for å opprettholde offentlig orden, som inkluderte retten til å arrestere og ilegge dødsstraff for overtredere, med unntak av romerske borgere (Mommsen. 1907) . Kristne adlød ikke myndighetenes ordre om å gi avkall på sin tro, noe som ble ansett som et brudd på den offentlige orden og innebar fordømmelse uten anvendelse av noen spesiell lov. Men på 200-tallet anså de høye magistratene det nødvendig å rådføre seg med keiserne angående kristne. I tillegg innebærer prosedyren for deres handlinger, beskrevet av Plinius den yngre i et brev til keiseren Trajan og gjentatte ganger bekreftet av påfølgende keisere, implementering av tiltak for rettslig etterforskning (cognitio), og ikke inngripen fra politimakten (coercitio) ).

Dermed forblir spørsmålet om det opprinnelige lovgrunnlaget i romersk rett angående forfølgelse åpent. Kristnes selvbilde som det "sanne Israel" og deres avvisning av den jødiske seremonielle loven førte til konflikt med ortodokse jøder. De kristne var i en slik posisjon overfor de romerske myndighetene at det ikke var behov for et generelt påbud mot dem, siden det var vanlig at en mann var underlagt en eksisterende lov: hvis han ikke var underlagt den jødiske loven, var han å være underlagt loven i sin egen by. Hvis begge disse lovene ble forkastet, ble han mistenkt som en fiende av gudene, og derfor av samfunnet han levde i. Under slike omstendigheter har anklager overfor myndighetene fra personlige fiender, inkludert ortodokse jøder, alltid vært farlig for en kristen.

Under keiser Domitian (96). Forfølgelse brøt ut i de siste månedene av hans 15 år lange regjeringstid. De hellige Meliton av Sardis (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 8) og Tertullian (Apol. adv. gent. 5. 4) kaller ham den 2. "keiserforfølgeren". Domitian, som etterlot seg sitt minne som en dyster og mistenksom tyrann, tok tiltak for å utrydde de jødiske skikkene som var utbredt i Roma blant senatoraristokratiet under hans far Vespasianus og bror Titus' regjeringstid (Suet. Domit. 10.2; 15.1; Dio Cassius Hist. Rom. LXVII 14; Euseb. Hist. eccl. III 18. 4). For å fylle opp statskassen førte Domitian en tøff finanspolitikk, og innkrevde konsekvent en spesiell skatt (fiscus judaicus) fra jødene på nivå med didrakmen, som tidligere hadde blitt pålagt tempelet i Jerusalem, og etter dets ødeleggelse - i fordel for Jupiter Capitolinus. Denne skatten ble pålagt ikke bare "de som åpenlyst førte en jødisk livsstil", men også "de som skjulte sin opprinnelse", og unndra seg betalingen (Suet. Domit. 12. 2). Myndighetene kunne også inkludere kristne blant de sistnevnte, hvorav mange, som det ble funnet under etterforskningen, viste seg å være ikke-jøder (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 62-63; Zeiller. 1937 Vol. 1. S. 302). Blant ofrene til den mistenkelige Domitian var hans nære slektninger, anklaget for gudløshet (ἀθεότης) og overholdelse av jødiske skikker (᾿Ιουδαίων ἤθη): konsulen til 91 Acilius Glabrion av 5. Acilius Glabrion og konsulen til Flabrion 9. Clement, ble henrettet. Kona til sistnevnte, Flavia Domitilla, ble sendt i eksil (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14). Eusebius av Cæsarea, så vel som tradisjonen fra den romerske kirke nedtegnet på 400-tallet, bekrefter at Domitilla "sammen med mange" led "for Kristi bekjennelse" (Euseb. Hist. eccl. III 18.4; Hieron. Ep. 108 : Ad Eustoch.). Når det gjelder Saint Clement of Roma, er det ingen pålitelige bevis for at han led for sin tro. Denne omstendigheten tillater oss ikke å kalle ham en kristen martyr, selv om det ble gjort veldig tidlige forsøk på å identifisere Flavius ​​Clement med den tredje etter apostelen Peter biskopen av Roma, Saint Clement (se: Bolotov. Sobr. Works. T. 3. S. 63-64; History of the Ancient Church, Moskva, 1912, bind 1, s. 144).

Denne gangen rammet forfølgelsen provinsene i Romerriket. I apostelen Johannes teologens åpenbaring rapporteres det om forfølgelse av kristne fra myndighetene, folket og jødene (Åp. 13; 17). I byene Lilleasia, Smyrna og Pergamum brøt det ut blodige scener av de troendes pine (Åp 2.8-13). Blant ofrene var biskopen av Pergamon, Hieromartyr Antipas (minnes 11. april). Apostelen Johannes teologen ble brakt til Roma, hvor han vitnet om troen for keiseren, og ble forvist til øya Patmos (Tertull. De praescr. haer. 36; Euseb. Hist. eccl. III 17; 18. 1 , 20.9). Forfølgelsen rammet også de kristne i Palestina. I følge historikeren fra det andre århundre Igisippus, hvis budskap ble bevart av Eusebius av Cæsarea (Ibid. III 19-20), foretok keiser Domitian en undersøkelse av etterkommerne til kong David - Herrens slektninger i kjødet.

Plinius den yngre i et brev til keiser Trajan (tradisjonelt datert rundt 112) rapporterer om kristne i provinsen Bithynia som ga avkall på troen 20 år før sin tid, noe som også kan ha sammenheng med forfølgelsen av Domitian (Plin. Jun. Ep. X 96).

Under keiser Trajan (98-117) en ny periode med forhold mellom kirken og den romerske staten begynte. Det var denne suverenen, ikke bare en talentfull kommandør, men også en utmerket administrator, som hans samtidige og etterkommere betraktet som den "beste keiseren" (optimus princeps), som formulerte det første juridiske grunnlaget for forfølgelsen av kristne som har kommet ned til I dag. Blant brevene til Plinius den yngre er hans forespørsel til Trajan om kristne og keiserens svarmelding, et reskript - et dokument som avgjorde de romerske myndighetenes holdning til den nye religionen i halvannet århundre (Plin. Jun. Ep. X 96-97).

Plinius den yngre, rundt 112-113, sendt av Trajan som en ekstraordinær legat til Bithynia (nordvest for Lilleasia), møtte et betydelig antall kristne. Plinius innrømmet at han aldri før hadde deltatt i rettssaker knyttet til kristne, men etter å ha kommet i kontakt med dem, anså han dem allerede som skyldige og utsatt for straff. Men han visste ikke hva han skulle anklage dem for - bekjennelsen av kristendommen eller noen, muligens relaterte forbrytelser. Uten å gjennomføre en spesiell rettssak, ved å bruke etterforskningsprosedyren (cognitio), som besto av et tredobbelt avhør av den siktede, dømte Plinius alle de som hardnakket holdt seg til kristendommen til døden. "Jeg var ikke i tvil," skrev Plinius, "at uansett hva de tilsto, burde de ha blitt straffet for sin ubønnhørlige stivhet og sta" (Ibid. X 96. 3).

Snart begynte Plinius å motta anonyme oppsigelser, som viste seg å være falske. Denne gangen innrømmet noen av de tiltalte at de en gang hadde vært kristne, men noen av dem hadde forlatt denne troen i 3 år, og noen i 20 år. En slik forklaring ga, ifølge Plinius, rett til overbærenhet overfor dem, selv om noen var skyldig i en forbrytelse. For å bevise deres uskyld tilbød Plinius de anklagede rituelle rettssakene: brenning av røkelse og drikking av vin foran bildet av de romerske gudene og keiseren, i tillegg til å uttale en forbannelse over Kristus. Tidligere kristne sa at de møttes en bestemt dag før soloppgang og sang salmer til Kristus som Gud. I tillegg var de bundet av en ed om ikke å begå forbrytelser: ikke å stjele, ikke å begå utroskap, ikke å bære falskt vitne, ikke å nekte å gi konfidensiell informasjon. Etter møtet delte de et måltid som inkluderte vanlige måltider. Alt dette tilbakeviste anklagene om svart magi, incest og barnemord, tradisjonelt fremsatt av mobben mot de første kristne. For å bekrefte slik informasjon forhørte Plinius 2 slaver under tortur, kalt "tjenere" (diakonisser - ministrae), og "fant ikke annet enn en enorm stygg overtro", noe som er uakseptabelt (Ibid. X 96. 8).

I en langvarig rettssak mot kristne ble det funnet at et stort antall av både urbane og landlige innbyggere i provinsen var «smittet med skadelig overtro». Plinius suspenderte etterforskningen og henvendte seg til keiseren med spørsmål: skulle de anklagede straffes bare for å kalle seg kristne, selv om det ikke var andre forbrytelser, eller bare for forbrytelser knyttet til å kalle seg kristne; om man skal tilgi for omvendelse og forsakelse av troen og om man skal ta hensyn til den anklagedes alder? Forespørselen bemerket også at ikke for harde tiltak mot kristne hadde sin effekt: hedenske templer begynte å bli besøkt igjen, etterspørselen etter offerkjøtt økte.

I reskriptet støttet Trajan sin guvernør, men ga ham handlefrihet, siden det for slike tilfeller «er umulig å etablere en generell bestemt regel» (Ibid. X 97). Keiseren insisterte på at handlinger mot kristne skulle være innenfor rammen av streng lovlighet: myndighetene skulle ikke ta initiativ til å lete etter kristne, anonyme oppsigelser var strengt forbudt, med åpne anklager mot gjenstridige kristne, keiseren beordret å bli henrettet uten aldersforskjell bare for det faktum at de kalte seg kristne, og frigjorde alle som åpent gir avkall på troen. I dette tilfellet er det nok for den tiltalte å ofre til de romerske gudene. Når det gjelder tilbedelsen av bildet av keiseren og uttalelsen av en forbannelse over Kristus, disse handlingene utført av Plinius, gikk keiseren over i stillhet.

Som et resultat av at et slikt reskript dukket opp, kunne kristne på den ene siden straffes som kriminelle, som tilhengere av en ulovlig religion på den annen side på grunn av deres relative harmløshet, siden kristendommen ikke ble ansett som alvorlig. kriminalitet som tyveri eller ran, som i utgangspunktet skulle straffes. de lokale romerske myndighetene var oppmerksomme, kristne skulle ikke bli søkt etter, og i tilfelle forsakelse av troen skulle de settes fri. Reskriptet fra keiser Trajan til Plinius, som keiserens svar til sin embetsmann i et privat anliggende, hadde ikke lovens bindende kraft for hele Romerriket, men ble en presedens. Over tid kan lignende private reskripter dukke opp for andre provinser. Det er mulig at som et resultat av publiseringen av Plinius den yngre av hans korrespondanse med keiseren, ble dette dokumentet kjent og ble den juridiske normen for holdningen til de romerske myndighetene til kristne. "Historien indikerer individuelle tilfeller der effekten av reskriptet fortsatte til Diokletians tid, til tross for at under forfølgelsen av Decius tok regjeringen selv initiativet til forfølgelsen av kristne" (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 79).

I tillegg til de navnløse kristne i provinsene Bithynia og Pontus, hvor Plinius handlet, under Trajan, døde den hellige martyren Simeon, sønn av Kleopas, en slektning av Herren og biskopen av Jerusalem, som martyr i en alder av 120 år. (minnes 27. april; Euseb. Hist. eccl. III 32. 2- 6; ifølge Hegisippus). Tradisjonelt er datoen for hans død 106/7; det finnes andre datoer: ca. 100 år (Frend. 1965. S. 185, 203, n. 49) og 115-117 år (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 82). I følge noen kilder med sen opprinnelse (ikke tidligere enn det 4. århundre) ble pave Klemens, 3. etter Linus og Anacleta, på samme tid forvist til Krim-halvøya og døde der som martyr; Eusebius av Caesarea rapporterer om sin død i det 3. året av Trajans regjeringstid (ca. 100; Euseb. Hist. eccl. III 34). Vi vet også om martyrdøden til Eustathius Plakida og hans familie i Roma rundt år 118 (minnes 20. sept.).

Den sentrale figuren i forfølgelsen under keiser Trajan er Hieromartyr Ignatius gudebæreren, biskop av Antiokia. Martyrhandlingene hans, som finnes i 2 utgaver, er upålitelige. Vitnesbyrdet til Ignatius selv er også bevart - 7 av hans brev adressert til Hieromartyr Polycarp av Smyrna, samfunn i Lilleasia og romerske kristne, som ble skrevet av ham under en lang reise under vakt fra Antiokia, akkompagnert av medarbeidere Zosimas og Rufus langs kysten av Lilleasia og gjennom Makedonia (på vei, mottok i middelalderen til hans ære navnet Via Egnatia) til Roma, hvor den apostoliske ektemannen avsluttet sin jordiske reise, og ble kastet for å bli spist av dyr i et sirkus på anledning til feiringen av keiser Trajans seier over dakerne. Under tvangsreisen nøt Ignatius relativ frihet. Han så Hieromartyr Polycarp, han ble møtt av deputasjoner fra mange kirker i Lilleasia, som ønsket å uttrykke respekt for biskopen av Antiokia og kjærlighet til ham. Ignatius, som svar, støttet kristne i troen, advarte om faren ved den nylig dukkede doketismen, ba deres bønner, slik at han, etter å ha virkelig blitt "Kristi rene brød" (Ign. Ep. ad Pom. 4), ville være verdig til å bli mat for dyr og nå Gud. Eusebius i "Krøniken" refererer denne hendelsen til år 107; V.V. Bolotov daterer det til år 115, og knytter det til keiserens parthiske felttog (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 80-82).

De kristne i Makedonia opplevde også forfølgelse under Trajan. Et ekko av forfølgelsen av kristne som fant sted i denne europeiske provinsen er inneholdt i budskapet fra Hieromartyr Polycarp av Smyrna til de kristne i byen Filippi med en appell om tålmodighet, som de "så med sine øyne ikke bare i velsignet Ignatius, Zosima og Rufus, men også i andre av dere» (Polycarp Ad Fil. 9). Kronologien til denne hendelsen er ukjent, mest sannsynlig skjedde det samtidig med martyrdøden til gudebæreren Ignatius.

Under keiser Hadrian (117-138) Trajans etterfølger i 124-125 instruerte prokonsulen i provinsen Asia, Minicius Fundanus, om arten av handlinger mot kristne. Kort før dette stilte den tidligere herskeren i samme provins, Licinius Granian, et brev til keiseren, der han bemerket at "det er urettferdig uten noen anklage, bare å glede den skrikende folkemengden, uten rettssak å henrette" kristne (Euseb) Hist. ekkl. IV 8. 6) . Sannsynligvis møtte provinsmyndighetene nok en gang kravene fra mobben om å forfølge, uten å overholde juridiske formaliteter, representanter for en religion som var fremmed for den, som fornektet dens guder. Som svar beordret Adrian: «Hvis innbyggerne i provinsen kan bekrefte sin anklage mot kristne og svare for retten, så la dem handle på denne måten, men ikke med krav og rop. Det er meget passende at det ved en siktelse foretas en etterforskning. Hvis noen kan bevise hans anklage, nemlig at de (kristne. - A. Kh.) handler ulovlig, så i samsvar med forbrytelsen, etablere en straff. Hvis noen har gjort en okkupasjon av fordømmelser, så gjør en slutt på denne vanære» (Euseb. Hist. eccl. IV 9. 2-3). Dermed bekreftet det nye reskriptet til Hadrian normen etablert av hans forgjenger: anonyme oppsigelser er forbudt, rettslige prosesser mot kristne ble innledet bare i nærvær av en anklager. I kraft av denne omstendigheten skaffet kristne seg en viss beskyttelse, siden hvis skylden til tiltalte ikke ble bevist, sto anklageren som baktaler i en hard skjebne. I tillegg krevde prosessen mot kristne visse materielle kostnader fra svindlerens side, siden bare guvernøren i provinsen, utstyrt med makt til å idømme en dødsdom, kunne akseptere anklagen, og derfor var ikke alle klare til å ta stilling til en tur til en avsidesliggende by, hvor han måtte lede en lang, kostbar rettstvist.

For mange kristne i det andre århundre syntes Hadrians reskript å gi dem beskyttelse. Det er sannsynligvis slik martyren Justin the Philosopher forsto det, med henvisning til teksten til dokumentet i 1. apologi (kap. 68). Som gunstig for kristne nevner Meliton fra Sardis reskriptet (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10). Til tross for at Hadrians Reskript i praksis var nær toleranse, var kristendommen fortsatt forbudt. På slutten av Hadrians regjeringstid ble den hellige pave Telesphoros martyrdød (Euseb. Hist. eccl. IV 10; Iren. Adv. haer. III 3). Filosofen Justinus, som ble døpt nettopp i denne perioden, skriver i 2. apologi (kap. 12) om martyrene som påvirket hans valg og bekreftelse i troen. Andre martyrer som led under Hadrian er også kjent: Esper og Zoe av Attalia (minnes 2. mai), Philetus, Lydia, Makedon, Kronid, Theoprepius og Amphilochius av Illyria (minnes 23. mars). Kirketradisjon forbinder også martyrdøden til Vera, Nadezhda, Lyubov og deres mor Sophia i Roma med keiser Hadrians tid (minnes 17. september).

Under Hadrian måtte kristne i Palestina som nektet å slutte seg til det anti-romerske opprøret av jødene i 132-135 oppleve alvorlig forfølgelse fra dem. Martyr Justin rapporterer at lederen av jødene, Bar Kochba, "beordret kristne alene til å bli utsatt for forferdelige pinsler, med mindre de fornekter Jesus Kristus og spotter Ham" (Iust. Martyr. I Apol. 31.6). I et brev funnet av arkeologer i 1952 i Wadi Murabbaat-området (25 km sørøst for Jerusalem), nevner Bar Kochba noen «galileanere» (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. Fig. 7). Dette, ifølge W. Friend, kan være en indirekte bekreftelse av budskapet til filosofen Justin (Frend. P. 227-228, 235, n. 147; for en diskusjon om Bar Kokhbas brev, se: RB. 1953. Vol. 60. S. 276-294; 1954. Vol. 61. S. 191-192; 1956. Vol. 63. S. 48-49).

Under keiser Antoninus Pius (138-161) Hadrians religiøse politikk fortsatte. Uten å avskaffe streng lovgivning mot kristne, tillot han ikke mobben å handle. Den hellige Meliton av Sardes nevner 4 reskripter av keiseren, adressert til byene Larissa, Thessalonica, Athen og provinsforsamlingen i Achaia, «slik at det ikke er noen nyvinninger i forhold til oss» (Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10). Navnet på Antoninus Pius er også tradisjonelt forbundet med reskriptet adressert til provinsen Assia, som finnes i 2 utgaver: som et vedlegg til martyren Justin 1. unnskyldning (kap. 70 i den russiske oversettelsen av erkeprest P. Preobrazhensky etter reskriptet til Hadrian) og i "Kirkehistorie" av Eusebius under navnet Marcus Aurelius (Ibid. IV 13. 1-7). Men til tross for at A. von Harnack (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64) uttalte seg for sin autentisitet, anerkjenner de fleste forskere reskriptet som forfalsket . Kanskje den ble skrevet av en ukjent kristen på slutten av det 2. århundre. Forfatteren setter som et eksempel for hedninger kristnes religiøse hengivenhet, understreker deres ydmykhet, ideen som han har uttrykt om hedenske guder, samsvarer ikke med synet til verken Antoninus Pius, og enda mer Marcus Aurelius (Coleman-Norton. 1966). bind 1. s. 10). Generelt stemmer ikke dokumentet overens med den virkelige posisjonen som kristne inntok i Romerriket i denne perioden.

Under Antoninus Pius i Roma rundt 152-155 viste presten Ptolemaios og 2 lekmenn, som bar navnet Lukiy (minnes zap. 19. okt.), å være et offer for hedningene. Martyren Justin (Iust. Martyr. II Apol. 2) forteller om rettssaken mot dem: en viss edel romer, irritert over konversjonen av sin kone til kristendommen, anklaget Ptolemaios for hennes konvertering før prefekten i Roma, Lollius Urbic, som avsagt en dødsdom i denne saken. To unge kristne så på forløpet av rettsmøtet. De prøvde å utfordre denne avgjørelsen for prefekten, fordi den dømte etter deres mening ikke begikk noen forbrytelse, og all hans feil lå bare i det faktum at han var kristen. Begge de unge mennene ble også henrettet etter en kort rettssak.

Under Antoninus Pius regjeringstid, på grunn av den opprørske mobbens ondskap, led Hieromartyr Polycarp, biskop av Smyrna. En pålitelig oversikt over martyrdøden til denne apostoliske ektemannen er bevart i budskapet til de kristne i byen Smyrna til "Guds kirke i Philomelia og alle stedene hvor den hellige universelle kirke har funnet tilflukt" (Euseb. Hist. ev. IV 15. 3-4). Kronologien til Polykarps martyrium kan diskuteres. Siden andre halvdel av 1800-tallet har mange kirkehistorikere tilskrevet denne begivenheten de siste årene av Antoninus Pius regjeringstid: til år 155 (A. Harnack; Zeiller. 1937. Vol. 1. S. 311), til år 156 (E. Schwartz), innen år 158 (Bolotov. Samlede verk. T. 3. S. 93-97). Tradisjonell datoen 23. februar 167, basert på Eusebius' krønike og kirkehistorie (Eusebius. Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb. Hist. eccl. IV 14. 10), er også akseptert av noen forskere (Frend. 1965. S. 270 ff.). I byen Philadelphia (Lilleasia) ble 12 kristne arrestert og sendt til de årlige lekene i Smyrna, hvor de ble kastet for underholdning for folk i sirkuset for å bli slukt av dyr. En av de dømte, frygiske Quintus, ble redd i siste øyeblikk og ofret til de hedenske gudene. Den rasende mengden var ikke fornøyd med forestillingen, og krevde å finne «læreren i Asia» og «de kristnes far» biskop Polycarp. Myndighetene ble tvunget til å gi innrømmelser, de fant ham og brakte ham til amfiteatret. Til tross for sin høye alder, holdt Hieromartyr Polycarp fast: under forhøret nektet han å sverge på keiserens formue og ytre en forbannelse over Kristus, noe Asias prokonsul Statius Quadratus insisterte på. «Jeg har tjent ham i 86 år,» svarte den gamle biskopen, «og han har ikke fornærmet meg på noen måte. Kan jeg spotte min konge som reddet meg?» (Euseb. Hist. eccl. IV 15.20). Polycarp bekjente seg som kristen og ble etter innbitte overtalelser og trusler fra prokonsulen dømt til å bli brent levende (Ibid. IV 15.29).

Fra midten av det 2. århundre måtte de romerske myndighetene i ulike provinser i økende grad regne med den sosiale faktoren i utbredelsen av kristendommen, som fikk alvorlige konsekvenser for forfølgelsens art og intensitet. På dette tidspunktet, fra en lite kjent jødisk sekt, da kristne ble presentert for samtidige på slutten av det 1. århundre (da Tacitus måtte forklare deres opphav), hadde kirken blitt en innflytelsesrik organisasjon, som det allerede var umulig å overse. Kristne samfunn oppsto i de mest avsidesliggende hjørnene av imperiet, aktivt engasjert i misjonsvirksomhet, og tiltrakk seg nesten utelukkende nye medlemmer blant hedningene. Kirken overvant med suksess (om enn noen ganger smertefullt) ikke bare konsekvensene av ytre press fra den hedenske verden, men også interne skismaer, for eksempel de som er forbundet med innflytelsen fra gnostisismen eller den fremvoksende montanismen. De romerske myndighetene i denne perioden tok ikke initiativ til å forfølge kirken og holdt med vanskeligheter tilbake utbrudd av folkelig sinne mot kristne. Til de tradisjonelle anklagene om svart magi, kannibalisme, incest og ateisme ble det lagt til en anklage om ulike naturkatastrofer, der gudenes sinne ifølge hedningene ble uttrykt ved tilstedeværelsen av kristne i imperiet. Som Tertullian skrev: "Hvis Tiberen flommer over eller Nilen ikke flyter over sine bredder, hvis det er en tørke, et jordskjelv, en hungersnød, en pest, roper de umiddelbart: "Kristne til løven!" (Tertull. Apol. adv. gent. 40. 2). Mobben krevde fra myndighetene og oppnådde noen ganger forfølgelse av kristne uten å overholde noen juridiske formaliteter. Utdannede hedninger var også motstandere av kristendommen: Noen intellektuelle, som Marcus Cornelius Fronto, nær medarbeider til Marcus Aurelius, var klare til å tro på kristnes "monstrøse forbrytelser" (Min. Fel. Octavius. 9), men de fleste utdannede romere gjorde det ikke dele fordommene til mengden. Men da de oppfattet den nye religionen som en trussel mot den tradisjonelle gresk-romerske kulturen, dens sosiale og religiøse orden, anså de kristne for å være medlemmer av et hemmelig ulovlig fellesskap eller deltakere i et "opprør mot den sosiale orden" (Orig. Contr. Cels. I 1; III 5). Misfornøyd med det faktum at provinsene deres "fylte seg opp med gudløse og kristne" (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. A. M. Harmon. Camb., 1961r. Vol. 4), rettferdiggjorde de åpent den harde antien. -Kristene tiltak av regjeringen. Representanter for imperiets intellektuelle elite begrenset seg ikke, som Lucian, til å latterliggjøre læren eller den sosiale sammensetningen av kirken, og presentere de troende som en samling av "gamle kvinner, enker, foreldreløse barn" (Lucianus Samosatenus. De morte Peregrini. 12 // Ibid. Camb., 1972. Vol. 5), men angrep i likhet med Celsus konsekvent mange aspekter ved kristnes teologi og sosiale oppførsel, og nektet medlemmer av den kristne religionen muligheten til å tilhøre den intellektuelle eliten i det gresk-romerske samfunnet (Orig. Contr. Cels. III 52) .

Under keiser Marcus Aurelius (161-180) Kirkens juridiske status har ikke endret seg. Normene for den antikristne lovgivningen som ble innført under de første Antoninerne var fortsatt i kraft; blodige forfølgelser skjedde sporadisk i mange deler av imperiet. Saint Meliton av Sardes, i en unnskyldning rettet til denne keiseren, rapporterer at en uhørt ting skjer i Asia: «...ifølge nye edikter blir fromme mennesker forfulgt og forfulgt; Skamløse svindlere og elskere av andre, som går ut fra disse ordrene, raner åpenlyst, raner uskyldige mennesker natt og dag. Apologeten oppfordrer keiseren til å gjøre rettferdighet og uttrykker til og med tvil om det etter hans ordre er kommet «et nytt edikt, som det ikke ville være hensiktsmessig å utstede selv mot barbariske fiender» (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26). . På grunnlag av denne nyheten konkluderer noen historikere med at "forfølgelsen av Marcus Aurelius ble utført i henhold til den nominelle keiserlige orden, som godkjente forfølgelse av kristne" og gjorde endringer i de normative handlingene som tidligere ble utstedt mot dem (Lebedev. S. 77-78). Kilder bekrefter faktisk i løpet av denne perioden intensiveringen av folkets antikristne handlinger, legg merke til fakta om forenkling av rettssaken, søket etter og aksept av anonyme oppsigelser, men bevaringen av den tidligere karakteren av straff. Men fra ordene til Saint Meliton er det vanskelig å forstå hva han mente: generelle keiserlige lover (edikter, δόϒματα) eller svar på private forespørsler fra provinsielle myndigheter (ordre, διατάϒματα) - begge begrepene brukes av ham når han beskriver hendelser. I "Petisjon for kristne" stilt til Marcus Aurelius (kap. 3) av Athenagoras, samt i noen rapporter om datidens martyrdommer (martyren Justin filosofen, Lugdun-martyrene - Acta Justini; Euseb. Hist. eccl. V 1) ikke bekrefte fakta om en betydelig endring i romersk lov angående kristne. Denne keiseren anså kristendommen som en farlig overtro, som kampen mot måtte være konsekvent, men innenfor rammen av streng lovlighet. I et filosofisk verk avviste Marcus Aurelius fanatismen til at kristne gikk i døden, og så i dette en manifestasjon av "blind sta" (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). De "nye ediktene" og endringen i arten av forfølgelsene som Meliton tilskriver Marcus Aurelius, kunne godt ha vært et resultat av kravene fra hedningene og responsen fra provinsherskerne, som på den ene siden var godt klar over av stemningene til keiseren, og på den andre, forsøkte på en eller annen måte å roe ned den antikristne delen av samfunnet og tvunget hver gang til å henvende seg til keiseren for å få råd (Ramsay. s. 339; Zeiller. Vol. 1. s. 312).

Med forfølgelse på 60-70-tallet av det 2. århundre prøver de å koble sammen et annet lovlig monument, bevart i Digests of Emperor Justinian (VI århundre; Lebedev, s. 78), ifølge hvilken den guddommelige Mark dekreterte i reskriptet sende til øyene» (Dig. 48. 19. 30). Dette dokumentet dukket opp i de siste årene av Marcus Aurelius regjeringstid. Inkluderingen av en slik norm i den generelle keiserlige lovgivningen av den kristne keiseren på 600-tallet, samt mykhet mot kriminelle som ikke samsvarer med historiske fakta, tillater oss imidlertid ikke å anerkjenne dette dokumentet som antikristent i orientering (Ramsay, s. 340).

Keiser Marcus Aurelius er kreditert med et reskript til senatet for å avslutte forfølgelsen av kristne. I følge historien gitt av Tertullian og Eusebius, under et felttog mot den germanske stammen av Quadi (ca. 174), ble den romerske hæren, sulten og tørst på grunn av alvorlig tørke og omringet av overlegne fiendtlige styrker, mirakuløst reddet av et tordenvær som brøt ut gjennom kristne soldaters bønner.Melitinsky legion, omdøpt for dette til "Lyn" (Legio XII Fulminata; Tertull. Apol. adv. gent. 5. 6; Euseb. Hist. eccl. V 5. 2-6). I et brev, hvis tekst er gitt i vedlegget til den første unnskyldningen til martyren Justin the Philosopher (kap. 71 i russisk oversettelse), tillater keiseren, etter å ha fortalt om miraklet, fra den tiden kristne å være, «slik at de ikke får gjennom sin bønn og mot oss hva eller våpen», forbyr å forfølge dem, tvinge dem til å avvike fra troen og frata dem friheten, og beordrer alle som anklager en kristen bare for å være kristen til å bli brent levende. "Reskriptet til Marcus Aurelius ble utvilsomt plantet," siden denne keiseren under hele hans regjeringstid ikke avvek fra prinsippene etablert av hans forgjengere og hver gang de ble alvorlig forfulgt av kristne - slik er dommen fra kirkehistorikere i forhold til dette dokumentet (Bolotov. Sobr. Proceedings, T. 3. s. 86-87; Zeiller, bind 1, s. 316).

Generelt er antallet martyrer kjent ved navn og æret av kirken som ble forfulgt under Marcus Aurelius omtrent det samme som under de andre Antoninerne. I begynnelsen av Marcus Aurelius' regjeringstid (ca. 162) led martyren Felicita og 7 andre martyrer, som tradisjonelt regnes som hennes sønner, i Roma (se: Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083. S. 378, nr. 2). Noen år senere (den vanlige datoen er ca. 165), etter fordømmelsen av den kyniske filosofen Crescentus, fordømte prefekten i Roma, Junius Rusticus, martyren Justin the Philosopher, som organiserte den kristne katekumenskolen i Roma. Sammen med ham led 6 elever, blant dem var en kvinne ved navn Harito (Acta Justini. 1-6). Faktumet om oppsigelsen av Crescent (noen forskere bestrider dens eksistens - se for eksempel: Lebedev. S. 97-99) er basert på rapportene til Tatian og Eusebius fra Caesarea, som brukte den (Tat. Contr. graec. 19 ; Euseb. Hist. eccl. IV 16. 8-9). Martyr Justin betraktet i sin 2. Apologia (kap. 3) Crescentus som en mulig skyldig for hans forestående død. Pålitelige handlinger av martyrdøden til Justin og hans disipler er bevart i 3 utgaver (se: SDHA, s. 341 ff., oversettelse av alle utgaver til russisk: s. 362-370).

Forfølgelsen rammet også kirkene andre steder i Romerriket: de kristne i Gortyna og andre byer på Kreta ble forfulgt (Euseb. Hist. eccl. IV 23.5), primaten til den athenske kirke Publius ble torturert (minnes zap. jan. 21; Ibid. IV 23.2-3). Biskop Dionysius av Korint i et brev til den romerske biskop Soter (ca. 170) takker ham for hjelpen som romerkirken ga dem som ble dømt til hardt arbeid i gruvene (Ibid. IV 23.10). I Lilleasia, under prokonsulatet til Sergius Paul (164-166), døde biskop Sagaris av Laodikea som martyr (Ibid. IV 26.3; V 24.5); ca 165 (eller 176/7) år ble biskop Thrases av Eumenia henrettet (Ibid. V 18. 13; 24. 4), og i Apameya-on-Meander - 2 andre innbyggere i byen Eumenia, Guy og Alexander (Ibid. V 16.22); i Pergamon rundt 164-168 led Karpe, Papyla og Agathonicus (Ibid. IV 15, 48; i den hagiografiske tradisjonen stammer dette martyrdøden fra tiden for Decius' forfølgelse; minnes 13. okt.).

Forfølgelsen fant sted på bakgrunn av økt fiendtlighet blant mobben. Den hellige Theophilus av Antiokia bemerket at hedenske kristne "forfulgte og forfulgte daglig, noen ble steinet, andre ble drept..." (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3.30). Vest i imperiet, i 2 byer Gallia, Vienne (moderne Vienne) og Lugdun (moderne Lyon), fant en av de mest voldsomme forfølgelsene sommeren 177 sted (se Lugdun Martyrs; minnes zap. 25. juli, juni 2). Disse hendelsene er fortalt i brevet fra Wien- og Lugduna-kirkene til kirkene i Asia og Frygia (bevart i Eusebius' kirkehistorie - Euseb. Hist. eccl. V 1). I begge byer ble kristne av uklare grunner forbudt å opptre på offentlige steder - i bad, markeder osv., så vel som i innbyggernes hjem. Mobben angrep dem «en masse og folkemengder». Før guvernøren i provinsen Lugdun Gallia kom, arresterte de kommunale myndighetene kristne uten forskjell på alder, kjønn eller sosial status, og fengslet dem etter foreløpige avhør under tortur. Visekongens ankomst var begynnelsen på en rettslig represalier, ledsaget av tortur og tortur. Selv de arresterte som falt fra troen, fortsatte å bli holdt i varetekt sammen med trofaste bekjennere. I fengselet døde den lokale biskopen, Hieromartyr Pofin, etter mange bebreidelser. Mathur, diakonen Saint, slaven Blandina, hennes tenåringsbror Pontik og mange andre ble utsatt for umenneskelig tortur. osv. Med hensyn til Attalus, en kjent person i Lugdun og en romersk borger, oppsto det en vanskelighet. Guvernøren, som ikke hadde rett til å henrette ham, henvendte seg til keiseren med en forespørsel. Marcus Aurelius svarte i ånden til Trajans reskript: "Torturer skriftefarene som nekter å gi slipp." Guvernøren «beordret de romerske borgerne til å hogge hodet av dem og kaste resten til dyrene». Med hensyn til Attalus ble det gjort et unntak: for mobbens skyld ble han også kastet for dyrene. De frafalne som vendte tilbake til Kristus mens de satt i fengsel, ble torturert og deretter henrettet. Totalt ble 48 personer ifølge tradisjonen ofre for denne forfølgelsen i Gallia. Martyrenes kropper ble brent, og asken ble kastet i elven Rodan (Rhone).

Under keiser Commodus (180-192) for Kirken kom fredeligere tider. I romersk historie etterlot denne keiseren et dårlig navn etter sin død, fordi han i motsetning til faren Marcus Aurelius hadde liten interesse for statssaker. Han viste seg likegyldig til politikk og viste seg å være en mindre iherdig forfølger av kristne enn andre representanter for Antonine-dynastiet. I tillegg var Commodus sterkt påvirket av sin konkubine Marcia, en kristen, men ikke døpt (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4. 7). Andre kristne dukket også opp ved keiserens hoff, som Irenaeus nevner (adv. haer. IV 30. 1): frigjøringene Proxenus (som senere spilte en fremtredende rolle i Septimius Severus' regjeringstid) og Carpophorus (ifølge Hippolytus av Roma). , eieren av den fremtidige pave Callistus - se nedenfor). : Hipp Philos IX 11-12). Den velvillige holdningen til kristne ved hoffet kunne ikke lenge forbli ubemerket i provinsene. Selv om den antikristne lovgivningen forble i kraft, oppfordret ikke sentralregjeringen sorenskriverne til å forfølge, og de kunne ikke ignorere slike endringer. For eksempel, i Afrika rundt 190 fortalte prokonsulen Cincius Severus i hemmelighet de kristne som ble brakt til ham hvordan de skulle svare for ham i retten for å bli løslatt, og hans etterfølger Vespronius Candide nektet generelt å dømme kristne som ble brakt til ham av en sint pøbel (Tertull. Ad Scapul. 4). I Roma klarte Marcia å få tilgivelse fra keiser Commodus fra skriftefarer som ble dømt til hardt arbeid i gruvene på øya Sardinia. Pave Victor presenterte gjennom Presbyter Iakinf, som var nær Marcia, en liste over bekjennere som ble løslatt (blant dem var den fremtidige biskopen av Roma Callistus; Hipp. Philos. IX 12. 10-13).

Likevel kunne scener med hensynsløs forfølgelse av kristne observeres under Commodus. I begynnelsen av hans regjeringstid (omtrent år 180) led de første kristne martyrene i den provinsen i prokonsulære Afrika, hvis minne har blitt bevart til i dag. 12 kristne fra den lille byen Scilli i Numidia, anklaget i Kartago foran prokonsul Vigellius Saturninus, bekjente bestemt sin tro, nektet å ofre til de hedenske gudene og sverge ved keiserens geni, som de ble dømt og halshugget for (minnes om) den 17. juli, se: Bolotov V. V. Om spørsmålet om Acta Martyrum Scillitanorum // KhCh., 1903, bd. 1, s. 882-894; bd. 2, s. 60-76). Noen år senere (i 184 eller 185) handlet Asias prokonsul, Arrius Antoninus (Tertull. Ad Scapul. 5), brutalt med de kristne. I Roma, rundt 183-185, led senatoren Apollonius (minnes 18. april) – nok et eksempel på kristendommens inntrengning i det romerske aristokratiets høyeste kretser. Slaven som anklaget ham for kristendommen ble henrettet i samsvar med eldgamle lover, siden det var forbudt å informere slavene om herrene, men dette fritok ikke martyren Apollonius fra å svare til den pretoriske prefekten Tigidius Perennius, som inviterte ham til å forlate Kristen tro og sverger ved keiserens geni. Apollonius nektet og leste etter 3 dager en unnskyldning til sitt forsvar for senatet, på slutten av dette nektet han igjen å ofre til de hedenske gudene. Til tross for talens overbevisende kraft, ble prefekten tvunget til å dømme Apollonius til døden, siden "de som en gang møtte for retten kan bare løslates hvis de endrer tankegang" (Euseb. Hist. eccl. V 21. 4). .

Et nytt stadium i forholdet mellom kirken og den romerske staten faller på regjeringen til Severan-dynastiet (193-235), hvis representanter, som brydde seg lite om bevaring og etablering av den gamle romerske religiøse orden, holdt seg til den religiøse politikken. synkretisme. Under keiserne av dette dynastiet blir østlige kulter utbredt i hele imperiet, og trenger inn i forskjellige klasser og sosiale grupper av befolkningen. Kristne, spesielt under de siste 3 keiserne av Sever-dynastiet, levde relativt rolig, noen ganger nøt de til og med herskerens personlige gunst.

Under keiser Septimius Severus (193-211) forfølgelsen begynte i 202. Septimius var en puner fra provinsen Afrika. I hans opprinnelse, så vel som i innflytelsen på ham fra den andre kona til Julia Domna, datter av en syrisk prest fra Emesa, ser de årsakene til den nye religiøse politikken til den romerske staten. I det første tiåret av hans regjeringstid tolererte Septimius Severus kristne. De var også blant hoffmennene hans: en av dem, Proculus, helbredet keiseren (Tertull. Ad Scapul. 4.5).

Men i 202, etter den parthiske kampanjen, tok keiseren tiltak mot jødisk og kristen proselytisme. I følge Biography of the North forbød han «under smerte av streng straff konvertering til jødedommen; han etablerte det samme med hensyn til kristne» (Scr. hist. Aug. XVII 1). Forfølgelsesforskere er delt i betydningen av dette budskapet: noen ser på det som et oppspinn eller vrangforestilling, andre ser ingen grunn til ikke å godta det. Ved vurderingen av forfølgelsens natur under nord er det heller ingen konsensus. For eksempel, W. Friend, som stoler på ordene til hieromartyren Hippolytus i Roma i kommentaren til profeten Daniels bok, at før det annet komme "vil de troende bli ødelagt i alle byer og tettsteder" (Hipp. In Dan IV 50.3), mener at forfølgelse under Emperor Severe "var den første koordinerte utbredte bevegelsen mot kristne" (Frend. 1965, s. 321), men den påvirket en liten gruppe nykonverterte kristne eller ennå ikke døpte mennesker i mange provinser. Kanskje på grunn av den relativt høye sosiale statusen til noen av ofrene, gjorde denne forfølgelsen et spesielt inntrykk på samfunnet. Eusebius av Cæsarea, som nevner den kristne forfatteren Judas, som skrev en kronikk frem til 203, legger til: «Han trodde at Antikrists komme nærmet seg, som de snakket om i det uendelige; den da sterke forfølgelsen mot oss forårsaket forvirring i mange sinn ”(Euseb. Hist. eccl. VI 7).

Kristne ble brakt til Alexandria for straff fra Egypt og Thebaid. Lederen for katekumenskolen, Clement av Alexandria, ble tvunget til å forlate byen på grunn av forfølgelse. Hans disippel Origenes, hvis far Leonidas var blant martyrene, tok på seg forberedelsene til konvertittene. Flere av disiplene hans ble også martyrer, og mange var kun katekumener og ble døpt allerede i fangenskap. Blant de henrettede var jomfruen Potamiena, brent sammen med moren Markella, og krigeren Basilides som fulgte henne (Euseb. Hist. eccl. VI 5). Den 7. mars 203, i Kartago, dukket den adelige romerske kvinnen Perpetua og hennes slave Felicitas, sammen med Secundinus, Saturninus, slaven Revocat og den aldrende presten Saturus, opp for prokonsulen i Afrika og ble kastet for ville dyr (minnes 1. februar). ; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Det er kjent martyrer som led i Roma, Korint, Kappadokia og andre deler av imperiet.

Under keiseren (211-217) forfølgelsen feide igjen provinsene i Nord-Afrika, men var begrenset. Denne gangen ble de kristne forfulgt av herskeren over prokonsulære Afrika, Mauritania og Numidia Scapula, adressaten til Tertullians unnskyldning ("Til Scapula").

Generelt overlevde kirken rolig de siste severnes regjeringstid. Marcus Aurelius Antoninus Elagabalus (218-222) hadde til hensikt å overføre "de religiøse ritualene til jødene og samaritanerne, så vel som kristen tilbedelse" til Roma for å underordne dem prestene til den emesiske guden El, æret av ham (Skr. hist. august XVII 3. 5). I løpet av de få årene av hans regjering tjente Elagabalus seg til det generelle hatet til romerne og ble drept i palasset. På samme tid omkom tilsynelatende pave Kallistos og presbyter Calepodius av mobbens utskeielser (minneprotokoll 14. oktober; Depositio martyrum // PL. 13. Kol. 466).

Keiser Alexander Sever (222-235) den siste representanten for dynastiet, ikke bare "tolererte kristne" (Ibid. XVII 22.4) og ønsket "å bygge et tempel for Kristus og ta imot Ham blant gudene" (Ibid. 43.6), men til og med satt som en eksempel den kristne praksisen med å velge prester som modell for utnevnelsen av guvernører i provinser og andre embetsmenn (Ibid. 45. 6-7). Ikke desto mindre tilskrev den kristne hagiografiske tradisjonen på tidspunktet for Alexander Severus regjering flere vitnesbyrd om forfølgelse, inkludert lidenskapen til martyren Tatiana (minnes 12. januar), martyren Martina (minnes 1. januar), som tilsynelatende led i Roma . Omkring år 230 led trolig martyren Theodotia i Nicaea i Bithynia (minnes 17. september).

Keiser Maximin Thracian (235-238) som ble utropt til keiser av soldatene etter attentatet på Alexander Severus, «på grunn av hatet til Alexanders hus, som for det meste bestod av troende», begynte en ny kort forfølgelse (Euseb. Hist. eccl. VI 28). Denne gangen var forfølgelsen rettet mot presteskapet, som keiseren anklaget for å «undervise i kristendommen». I Cæsarea, Palestina, ble Ambrosius og presten Protoktit, venner av Origenes, som han dedikerte avhandlingen om martyrium til, arrestert og martyrdøden. I år 235 i Roma ble pave Pontianus (minnes 5. august; minnes 13. august) og antipave Hieromartyr Hippolytus av Roma, som ble forvist til gruvene på øya Sardinia, ofre for forfølgelse (Catalogos Liberianus // MGH. AA. IX; Damasus. Epigr 35. Ferrua). I 236 ble pave Anter henrettet (minnes 5. august; minnesmerke registrert 3. januar). I Kappadokia og Pontus rammet forfølgelse alle kristne, men her var de snarere ikke så mye en konsekvens av anvendelsen av Maximinus-ediktet, men snarere en manifestasjon av antikristen fanatisme som våknet blant hedningene på grunn av det ødeleggende jordskjelvet som skjedde rundt kl. 235-236 i denne regionen (Brev fra Firmilian fra Cæsarea - ap Kypros Karta. Ep. 75.10).

Under keiserne Gordian III (238-244) og Filip den arabiske (244-249), som til og med ble ansett som en kristen (Euseb. Hist. eccl. VI 34), opplevde Kirken en periode med fremgang og ro.

Decius (249-251) ble utropt til keiser av troppene i Moesia og avsatte araberen Filip. En av de mest brutale forfølgelsene i romersk historie er knyttet til navnet hans. Forfølgelsen antok en generell karakter og spredte seg over hele imperiet. Decius sine motiver for å forfølge kristne er ikke helt klare. Den bysantinske kronikeren fra det tolvte århundre, John Zonara, avhengig av tapte kilder, hevder at sensuren Valerian oppfordret ham til å forfølge ham (Zonara. Annales. XII 20). Men da sistnevnte i 253 tok tronen, begynte han å føre en antikristen politikk tidligst 257. Eusebius av Cæsarea mente at Decius reiste en ny forfølgelse mot kirken av hat mot sin forgjenger, kjent for sine pro-kristne sympatier (Euseb. Hist. eccl. VI 39. 1). I følge Hieromartyren Kyprian fra Kartago var Decius mer klar til å akseptere de dårlige nyhetene om opprøret til usurpatoren et sted i utkanten av imperiet enn å høre om utnevnelsen av en ny biskop i Roma (Kypr. Karta. Ep. 55) 9).

Årsakene til forfølgelsen under Decius ligger imidlertid mye dypere og kan ikke bare reduseres til keiserens personlige misliker. Først, fiendtlighet mot de kristne i imperiets befolkning. Selv et år før forfølgelsen (i midten av 248), på foranledning av en hedensk prest, begikk innbyggerne i Alexandria en antikristen pogrom: folkemengden ranet og ødela de kristnes eiendom, tvang dem til å ofre, og drepte de som nektet (Euseb. Hist. eccl. VI 7). For det andre ønsket Decius å gjenopprette den gamle romerske orden i imperiet, som var i dyp krise, for å returnere de tradisjonelle dyder og skikker, som var basert på gamle romerske kulter. Alt dette førte til uunngåelige sammenstøt med kristne som stilte spørsmål ved tradisjonelle romerske religiøse verdier. Dermed kan Decius' antikristne tiltak sees på som en kombinasjon av keiserens personlige preferanser med objektive faktorer knyttet til hans innenrikspolitikk og rettet mot å styrke den romerske staten.

Decius-lovgivningen angående kristne er ikke bevart, men dens innhold, så vel som arten av dens anvendelse, kan bedømmes fra noen samtidige dokumenter: først og fremst fra brevene til Hieromartyren Cyprian fra Kartago (Ep. 8, 25, 34) , 51, 57) og hans avhandling "Om de falne"; ifølge brevene til den hellige Dionysius av Alexandria bevart av Eusebius til Fabian av Antiokia (Euseb. Hist. eccl. VI 41-42), Domitian og Didymus (Ibid. VII 11.20), Germanus (Ibid. VI 40); med stor sikkerhet kan man bruke noen opptegnelser om martyrdøden, først og fremst Presbyter Pionius av Smyrna (minnes 11. mars). Av spesiell interesse er papyriene som har overlevd til i dag, funnet på slutten av 1800-tallet i Egypt (omtrent 40 totalt). Dette er sertifikater (libelli) som ble utstedt til personer som ofret til hedenske guder i nærvær av myndigheter (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 124; New Eusebius. S. 214).

Noen forskere av forfølgelse mener at Decius utstedte 2 edikter, og det første var rettet mot det høyere presteskapet, det andre beordret å bringe et generelt offer i hele imperiet (for flere detaljer, se: Fedosik. Church and State. 1988. S. 94 - 95). To stadier av forfølgelse er forbundet med dette. Den 1., fra det øyeblikket Decius kom inn i Roma på slutten av 249, ble mange fremtredende biskoper arrestert og deretter henrettet. På 2. trinn, fra februar 250, ble det kunngjort et generelt offer, som ifølge arrangørene på den ene siden innebar en troskapsed, som skulle forene imperiets innbyggere, på den andre siden. , en form for kollektiv bønn for gudene om å gi velstand keiseren og hele staten. Det skal bemerkes at lovgivningen til Decius ikke kun var rettet mot kristne eller personer som ble mistenkt for å tilhøre en ulovlig religion. Hver innbygger i imperiet var forpliktet til å bekrefte sin tilslutning til den hedenske religionen gjennom et ritual, hvis essens var å spise offerkjøtt, drikke vin og brenne røkelse foran bildet av keiseren og de hedenske gudene. Ved å gjøre disse tingene kunne enhver som ble mistenkt for å tilhøre kristendommen bevise at det ikke var grunnlag for en slik anklage; ved å delta i ofringer og dermed gi avkall på troens prinsipper, måtte den tidligere kristne umiddelbart løslates på grunnlag av Trajans lovgivning. I tilfelle nektet å utføre ofringer, var dødsstraff på grunn.

Myndighetene forsøkte i det minste formelt å returnere kristne, som de i andre henseender betraktet som «gode borgere», til tradisjonelle kulter, mens de prøvde å ikke bringe saken til henrettelse og i stor utstrekning bruke ulike tvangsmidler: tortur, langvarig fengsling. Resultatet av ediktet var mange forsakelser av de kristne som, etter å ha blitt vant til en lang periode med religiøs toleranse, nå ikke var klare til å gi opp et stille liv og tåle vanskeligheter, som dessuten lett kunne vært unngått. Ifølge mange betydde det formelle samtykket til myndighetenes krav ennå ikke en avvik fra troen. I følge den hellige martyr Kyprian dukket det opp flere kategorier av frafalne: de som faktisk ofret til de hedenske gudene (sacrificati); de som bare brente røkelse foran bilder av keiseren og gudene (thurificati); de som ikke gjorde det heller, men med forskjellige midler, inkludert bestikkelser, søkte å få navnene sine oppført på listene over de som ofret og mottok attester (libellatici); til slutt personer hvis eneste feil var at de søkte å få navnene sine inkludert i listene uten å motta libellas (acta facientes).

Sammen med mange frafalne var det også bekjennere og martyrer for troen, som betalte med livet for hengivenhet til Kristus. En av de første som led var pave Fabian, som ble henrettet 20. eller 21. januar 250 (minnes 5. august; minnes 20. januar; Kypros Karth. ep. 3). Flere geistlige i den romerske kirke og et stort antall lekfolk ble arrestert (Euseb. Hist. eccl. VI 43.20). Den afrikanske Celerinus ble, etter flere ukers fengsling, uventet løslatt av keiseren (Kypr. Carth. Ep. 24); andre forble i lenker til sommeren og ble til slutt drept, som for eksempel presbyter Moses (Kypr. Carth. Ep. 55; Euseb. Hist. eccl. VI 43.20).

Fra Roma flyttet forfølgelsen til provinsene. Biskop Nikon av Tauromenia og 199 av hans disipler ble martyrdøden på øya Sicilia (minnes 23. mars); i Catania led martyren Agathia, en kristen fra Palermo (minnes 5. februar). I Spania ble biskopene Basilides og Martial til Libellati. I Afrika falt et stort antall av de troende ifølge bekjennelsen til hieromartyren Kyprianus, som flyktet fra forfølgelse, men også her var det eksempler på fastheten til de som ble kastet i fengsel og utholdt tortur (Kypr. Carth. Ep. 8). ). Det var mange frafalne og «libellati» i Egypt. Noen kristne som hadde en fremtredende posisjon i samfunnet ofret frivillig, noen ganger ble de tvunget til det av sine slektninger. Mange ga avkall, kunne ikke tåle tortur, men det var også eksempler på kristent mot beskrevet av St. Dionysius av Alexandria (Euseb. Hist. eccl. VI 40-41). Dionysius, som allerede var arrestert, ble ved et uhell løslatt av de hedenske bøndene i Mareotis (Ibidem). I Asia, i Smyrna, døde biskop Evdemon. Presbyter Pionius led også her (minnes zap. 1. feb.); i følge martyrhandlingene ble han sitert som et eksempel på abdikasjonen av biskopen, men til tross for langvarig tortur, gjorde han motstand og ble brent. Flere biskoper av betydelige seter i øst ble henrettet eller døde i varetekt. Blant dem var hieromartyrene Babyla av Antiokia (minnes 4. sept., minnes 24. januar) og Alexander av Jerusalem (minnes 12. desember, minnes 18. mars; Euseb. Hist. eccl. VI 39). I Caesarea, Palestina, ble Origenes arrestert; han utholdt pine og langvarig fengsel, som opphørte først etter Decius' død (Ibid. VI 39.5).

I følge kirkens synaxarii, siden forfølgelsen av keiser Decius, har antallet ærede martyrer økt dramatisk. Det er kjente grupper av martyrer: Biskop Karpe av Thyatira (eller Pergamon) med Agathodoros, diakon Papila og Martyr Agathonica (minnes 13. oktober); presbyter Faustus, diakon Aviv, Kyriacus av Alexandria og med dem 11 martyrer (minnes 6. september), Papias, Claudian og Diodorus av Attalia (minnes 3. februar); Terenty og Neonilla African med sine mange barn (minnes 28. oktober); Graner, Leucius, Callinicus og Coronatus av Nicomedia (minnes 17. august, 14. desember); kretiske martyrer (minnes 23. desember); Martyr Paramon av Bithynia med 370 martyrer (minnes 29. november). Forfølgelsen av keiser Decius er også assosiert med legenden om 7 sovende efesiske ungdommer.

Ved begynnelsen av 251 hadde forfølgelsen praktisk talt gått til intet. Ved å utnytte en viss frihet, var Kirken i stand til å vende seg til løsningen av interne problemer som oppsto under forfølgelsen. Den umiddelbare konsekvensen av forfølgelsen under keiser Decius var spørsmålet om kirkelig disiplin, knyttet til aksept av de falne, noe som forårsaket splittelse blant de kristne i Vesten. I Roma, etter en 15-måneders pause etter henrettelsen av Fabian, ble en ny biskop, Cornelius, valgt, ikke uten vanskeligheter; han var nedlatende overfor frafalne, noe som forårsaket det novatiske skismaet (oppkalt etter motpave Novatian). I Kartago samlet hieromartyren Kyprian det første store rådet etter forfølgelsen, som skulle håndtere det smertefulle spørsmålet om de falne.

Sommeren 251 ble keiser Decius drept i en krig med goterne i Moesia. Trebonian Gallus (251-253), som okkuperte den romerske tronen, fornyet forfølgelsen. Men i motsetning til sin forgjenger, som anså kristne som farlige for staten, ble denne keiseren tvunget til å gi etter for stemningen til folkemengden, som i kristne så gjerningsmennene til pesten som feide over hele imperiet på slutten av 251. Pave Saint Cornelius ble arrestert i Roma, men saken var begrenset til hans eksil i nærheten av Roma, hvor han døde i 253. Hans etterfølger Lucius ble umiddelbart fjernet fra byen av myndighetene etter valget hans, og kunne først returnere året etter (Kypr. Carth. Ep. 59.6; Euseb. Hist. eccl. VII 10).

Under keiser Valerian (253-260) etter en stund gjenopptok forfølgelsen med fornyet kraft. De første årene av hans regjeringstid var rolige for Kirken. Som det så ut for mange, favoriserte keiseren til og med de kristne, som også var ved hoffet. Men i 257 skjedde det en dramatisk endring i religionspolitikken. Helgen. Dionysius av Alexandria ser årsaken til endringen i Valerians humør i påvirkningen fra hans nære medarbeider Macrinus, en ivrig tilhenger av østlige kulter, fiendtlig mot kirken.

I august 257 dukket det første ediktet av Valerian opp mot de kristne. I håp om at moderate antikristne handlinger ville ha større effekt enn harde tiltak, ga myndighetene hovedstøtet til de høyere presteskapene, og trodde at etter frafallet fra kirkenes primater ville flokken deres følge dem. Dette ediktet beordret presteskapet til å ofre til de romerske gudene, for avslag ble det antatt en kobling. I tillegg, under trusselen om dødsstraff, var det forbudt å utføre tilbedelse og besøke gravplasser. Fra brevene til de hellige Dionysius av Alexandria til Hermammon og Herman (Euseb. Hist. eccl. VII 10-11) og Kyprianus av Kartago (Ep. 76-80) er det kjent hvordan ediktet ble utført i Alexandria og Kartago. Begge helgenene ble tilkalt av de lokale herskerne og ble sendt i eksil etter å ha nektet å følge ediktet. I Afrika dømte legaten fra Numidia til hardt arbeid i gruvene mange biskoper i den provinsen, sammen med prester, diakoner og noen lekfolk, sannsynligvis for å ha brutt forbudet mot å holde kristne møter. Ved tidspunktet for Valerians 1. edikt inkluderer tradisjonen martyrdøden til pave Stephen I, som ble henrettet i 257 (minnes 2. august; liv, se: Zadvorny V. History of the Roman Popes. M., 1997. T. 1 S. 105-133).

Snart kom myndighetene til den konklusjon at tiltakene som ble tatt var ineffektive. Det andre ediktet, publisert i august 258, var mer alvorlig. Geistlige for å nekte å adlyde skulle henrettes, adelige lekmenn i senator- og rytterklassen - for å frata verdighet og gjenstand for konfiskering av eiendom, i tilfelle utholdenhet - å henrette, deres koner å frata eiendom og eksil, personer som var i keiserlig tjeneste (caesariani) - for å frata eiendom og dømme til tvangsarbeid på palassgods (Kypr. Carth. Ep. 80).

Anvendelsen av 2. edikt var ekstremt hard. Den 10. august 258 ble pave Sixtus II martyrdød i Roma sammen med diakonene Laurentius, Felicissimus og Agapitus (minnes 10. august). Lagene til de romerske martyrene på denne tiden: diakonene Hippolytus, Irenaeus, Avundius og martyren Concordia (minnes 13. august); Eugene, Prot, Iakinf og Claudius (minnes 24. desember). Den 14. september ble hieromartyren Kyprian fra Kartago levert fra eksilstedet til prokonsulen i Afrika, Galerius Maximus. En kort dialog fant sted mellom dem: "Er du Tascius Cyprian?" - "Jeg." - "De aller helligste keisere beordret deg til å ofre" (caeremoniari). - "Jeg vil ikke gjøre det." - "Tenk" (Сonsule tibi). I en så rettferdig sak er det ingenting å tenke på» (In re tam justa nulla est consultatio). Etter det formulerte prokonsulen anklagen og dommen fulgte: «Tasius Cyprian bli henrettet med sverdet.» – «Takk være Gud!» - svarte biskopen (minnes 31. august; minnesmerke nedtegnet 14. september; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; sammenlign: Bolotov. Samlede verk T. 3. S. 132). Andre afrikanske biskoper, forvist for et år siden, ble nå innkalt og henrettet, blant dem: Theogenes of Hippo († 26. januar 30. april). Diakonen James og leseren Marian, arrestert nær byen Cirta i Numidia, ble henrettet 6. mai 259 i byen Lambesis, residensen til legaten i Numidia, sammen med mange lekfolk (minnes zap. 30. april) . Det var så mange ofre at henrettelsene fortsatte i flere dager (Zeiller. Vol. 2. S. 155). I Utica led en gruppe martyrer, ledet av biskop Codrates (Aug. Serm. 306). Den 29. januar 259 ble biskop Fructuosus av Tarracon brent levende i Spania, sammen med diakonene Augur og Eulogius (minnes 21. januar; Zeiller. 1937. Vol. 2. S. 156). Biskopene Marcian av Syracuse (markert 30. oktober) og Libertinus av Agrigentum (markert 3. november) led. Forfølgelsen rammet også øst i imperiet, hvor Valerian gikk til krig med perserne. Det er kjente martyrdøder av kristne i Palestina, Lycia og Kappadokia som dateres tilbake til denne tiden (se for eksempel: Euseb. Hist. eccl. VII 12).

Fredsperiode (260-302) I juni 260 ble keiser Valerian tatt til fange av perserne. Makten gikk over til sønnen og medherskeren Gallienus (253-268), som forlot farens antikristne politikk. Teksten til hans reskript om tilbakeføring til kristne av steder for uhindret tilbedelse, adressert til biskop Dionysius av Alexandria og andre biskoper, er bevart i en gresk oversettelse av Eusebius (Hist. eccl. VII 13). Noen historikere av kirken mener at keiser Gallienus for første gang åpent forkynte toleranse for kirken med slike lovverk (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 137 ff.; Zeiller. Vol. 2. S. 157 ). Dette betydde imidlertid ikke at kristendommen fikk status som en tillatt religion. Som påfølgende hendelser i den nesten 40-årige perioden med fredelig eksistens av kirken, som begynner fra den tiden, viser, fortsatte individuelle tilfeller av fiendtlighet mot kristne, som endte med deres død, å finne sted i fremtiden. Allerede under Gallienus, i Cæsarea, Palestina, ble Marin, en edel og rik mann som utmerket seg i militærtjeneste, halshugget for å bekjenne seg til kristendommen (minnes 17. mars 7. august; Euseb. Hist. eccl. VII 15). Lignende tilfeller skjedde under andre keiseres regjeringstid i 2. halvdel av 300-tallet.

Faren for en ny forfølgelse hang over kirken under keiser Aurelian (270-275). Denne keiseren var en tilhenger av østlig "solmonoteisme". Til tross for hans personlige deltakelse (i 272) i utvisningen fra Antiokia-stolen av hersiarken Paul I av Samosata, som ble avsatt ved flere konsiler, planla Aurelian kort tid før hans død, ifølge Eusebius og Lactantius, en ny forfølgelse, etter å ha utarbeidet en passende ordre (Euseb. Hist. eccl. VII 30.2; Lact. De mort. persecut. 6.2; for teksten til Aurelians påbud om forfølgelse av kristne, se Coleman-Norton 1966 Vol. 1 s. 16-17). Selv om forfølgelsen under Aurelian var begrenset, er antallet martyrer fra denne perioden som ble hedret av Kirken ganske stort. På keiser Aurelians tid tilskrev tradisjonen troppen til de bysantinske martyrene Lucilliano, Claudius, Hypatius, Paul, Dionysius og Jomfru Paul (minnes 3. juni); Martyrene Paul og Juliana av Ptolemaidia (minnes 4. mars); Martyrene Razumnik (Sinesius) av Roma (minnes 12. desember), Philomen av Ancyra (29. november) og andre.

Fred for kirken ble bevart under de umiddelbare etterfølgerne til Aurelian, keiserne Tacitus (275-276), Probus (276-282) og Kara (282-283), og deretter i løpet av de første 18 årene av keiser Diokletians regjeringstid ( 284-305) og hans medherskere - August Maximian og Caesars Galerius og Constantius I Chlorus. I følge Eusebius av Cæsarea, et øyenvitne til hendelsene, "var keiserne svært innstilt på vår tro" (Euseb. Hist. eccl. VIII 1. 2). Lactantius, en alvorlig fordømmer av forfølgelse av keisere, kalte Diokletians regjeringstid frem til 303 de lykkeligste tidene for kristne (De mort. persec. 10).

I løpet av denne perioden okkuperte kristne viktige regjeringsposisjoner, mens de fikk fritak fra å ofre til hedenske guder, som var en del av tjenestemenns plikter. Blant martyrene som senere led i Diokletians «Store forfølgelse» var dommeren og administratoren av det kongelige skattekammeret i Alexandria, Philorus (Euseb. Hist. eccl. VIII 9. 7; memor. zap. 4. feb.), nære medarbeidere til keiser Gorgonius og Dorotheus (Ibid. VII 1. 4; minnes 3. sept. 28. des.), en adelig dignitær Dawikt (Adavkt), som hadde en av de høyeste regjeringsposisjonene (Ibid. VIII 11. 2; minnes 4. oktober) . Kristendommen penetrerte også keiserens familie: Diokletians kone Prisca og deres datter Valeria bekjente den (Lact. De mort. persecut. 15). Det var også mange kristne blant datidens utdannede folk: det er nok å nevne Arnobius og hans disippel Lactantius. Sistnevnte var hofflærer i latin i Nicomedia. Kristne utgjorde en betydelig del av hæren. I samme periode var det massekonverteringer av hedninger til kristendommen. Eusebius utbrøt: «Hvordan kan man beskrive disse samlingene med mange tusen i hver by, disse fantastiske folkemengdene som strømmet til bedehus! Det var få gamle bygninger; men nye, enorme kirker ble reist i alle byene» (Euseb. Hist. eccl. VIII 1.5).

"Stor forfølgelse" av keiser Diokletian og hans arvinger (303-313) Fredsperioden mellom kirke og stat måtte før eller siden ta slutt. Endringer ble skissert på slutten av 90-tallet av III århundre; vanligvis er de assosiert med det vellykkede persiske felttoget til Caesar Galerius i 298 (Zeiller. 1037. Vol. 2. S. 457). Rett etter eksamen begynte Galerius systematisk å rense hærens rekker fra kristne. Eksekutoren ble utnevnt av en viss Veturius, som tilbød et valg: enten adlyde og forbli i hans rang, eller miste den, og motsette seg ordren (Euseb. Hist. eccl. VIII 4.3). Disse tiltakene gjaldt både offiserer og soldater. Noen kristne krigere som bestemt sto for troen betalte med livet, for eksempel Samosata-martyrene Roman, Jacob, Philotheus, Iperichos, Aviv, Julian og Parigory (minnes 29. januar), martyren Aza og 150 soldater (minnes 19. november) og andre

I følge Lactantius var Galerius hovedskyldig og eksekutør av den store forfølgelsen, noe som er i full overensstemmelse med fakta. "Den historiske sannheten, slik vi kan trekke den ut fra forskjellige vitnesbyrd, er åpenbart slik at Diokletian ble en forfølger, i strid med all hans tidligere politikk, og igjen begynte en religiøs krig i imperiet under direkte og dominerende innflytelse fra Galerius" (Zeiller 1937. Vol. 2. P 461). Lactantius bodde lenge ved hoffet i Nicomedia og var derfor et viktig, om enn upartisk, vitne til det som skjedde og mente at årsaken til forfølgelsen ikke bare skulle sees i personligheten til Cæsar Galerius eller i hans innflytelse. overtroisk mor (Lact. De mort. persecut. 11). Ansvaret for forfølgelsen av kristne kan heller ikke fjernes fra keiser Diokletian.

I følge noen forskere var politikken til keiser Diokletian opprinnelig antikristen: den grunnleggende motsetningen mellom kirken og staten var åpenbar for keiseren, og bare behovet for å løse dagens regjeringsproblemer hindret ham i å utføre forfølgelsen. (Stade. 1926; se: Zeiller. Vol. 2. S. 459 ). Så i de første årene av hans regjeringstid var Diokletian opptatt med en rekke reformer: han reorganiserte hæren, administrativ ledelse, finans- og skattereformer; han måtte kjempe med ytre fiender, undertrykke opprør og opprør fra usurpere. Lovgivningen til keiser Diokletian (for eksempel forbudet mot ekteskap mellom nære slektninger, utstedt i 295, eller loven om manikeerne av 296) indikerer at keiserens mål var å gjenopprette den gamle romerske orden. Diocletian la til navnet hans en tittel til ære for Jupiter (Jovius), og Maximian til ære for Hercules (Herculius), som skulle demonstrere herskernes tilslutning til gamle religiøse tradisjoner. Oppførselen til noen kristne kunne ikke annet enn å skremme de romerske myndighetene. I hæren nektet kristne å adlyde ordre fra befal, med henvisning til forbudene i deres religion. På slutten av 90-tallet av det 3. århundre ble rekrutten Maximian og centurionen Marcellus henrettet for kategorisk å nekte militærtjeneste.

"Krigsånden" med kristne svevde blant utdannede hedninger, så Cæsar Galerius var ikke den eneste tilhenger av forfølgelse i Diokletians følge. Disippelen til filosofen Porphyry Hierocles, guvernør i provinsen Bithynia, på tampen av begynnelsen av forfølgelsen, publiserte en brosjyre med tittelen Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸႇ στατα τοτος kristen. Lactantius nevner, uten å oppgi navn, en annen filosof som samtidig ga ut et antikristent verk (Lact. Div. inst. V 2). Denne stemningen av hedenske intellektuelle bidro til begynnelsen av forfølgelsen, og myndighetene kunne ikke ignorere dette.

I Antiokia i 302 (Lact. De mort. persecut. 10), da keiser Diokletian utførte et offer, da han ventet på resultatene av spådom ved innmaten til slaktede dyr, erklærte Tagis, lederen av haruspices, at nærværet av kristne blandet seg inn i seremonien. Den rasende Diokletian beordret ikke bare alle de tilstedeværende ved seremonien, men også tjenerne som var i palasset om å ofre til gudene, og de som nektet å straffe med pisk. Så ble det sendt ordre til troppene om å tvinge soldatene til å gjøre det samme, og de som nekter å bli utvist fra tjeneste. Da han kom tilbake til hovedresidensen i Nicomedia, nølte Diokletian om han skulle ta aktive tiltak mot de kristne. Caesar Galerius insisterte sammen med de høyeste dignitærene, inkludert Hierokles, på begynnelsen av forfølgelsen. Diokletian bestemte seg for å sende haruspexen til den milesiske helligdommen Apollo for å finne ut gudenes vilje. Oraklet bekreftet ønsket fra keiserens følge (Lact. De mort. persecut. 11). Men selv dette overbeviste ikke Diokletian om å utgyte de kristnes blod. Det ble utarbeidet et edikt om bygninger og hellige bøker, samt ulike kategorier av troende. Bruken av dødsstraff var ikke tiltenkt. På tampen av utgivelsen av ediktet i Nicomedia okkuperte en væpnet avdeling en kristen kirke ikke langt fra palasset, ødela den og satte fyr på de liturgiske bøkene.

Den 24. februar 303 ble forfølgelsesediktet kunngjort: det ble beordret til å ødelegge kristne kirker overalt og ødelegge hellige bøker, frata kristne titler og æresbevisninger, retten til å straffeforfølge i domstoler, kristne slaver kunne ikke lenger motta frihet (Euseb. Hist). . ekkl. VIII 2 . fire). En indignert kristen rev ediktet fra veggen, som han ble torturert og henrettet for (Lact. De mort. persecut. 13; Euseb. Hist. eccl. VIII 5. 1).

Snart var det 2 branner i det keiserlige palasset i Nicomedia. Galerius overbeviste Diocletian om at brannstifterne burde ses etter blant kristne. Keiseren så nå på alle kristne som fiender. Han tvang sin kone og datter til å utføre ofringen, men de kristne hoffmennene var mer faste. Dorotheus, Peter og mange andre nektet å adlyde keiserens ordre og ble henrettet etter alvorlig tortur. De første ofrene for forfølgelsen var primaten til Nicomedia-kirken, Hieromartyr Anthim (minnes til 3. september), tallrike prester og lekmenn i denne byen, blant dem var kvinner og barn (Lact. De mort. persecut. 15; Euseb. Hist. eccl. VIII 6; minnesmerke 20. jan., 7. februar, 2., 3. sept., 21., 28. desember; se Nicomedia Martyrs, Martyr Juliana).

Med unntak av Gallia og Storbritannia, hvor Cæsar Constantius I Chlorus, som styrte disse regionene, begrenset seg til å ødelegge noen få templer, ble ediktet overalt utført med stor strenghet. I Italia, Spania og Afrika, underlagt keiser Maximian Herculius, så vel som i øst, i eiendelene til Diocletian og Galerius, ble kirkebøker brent, templer ble tørket av jordens overflate. Det var tilfeller da presteskapet selv overleverte kirkens verdisaker og hellige bøker til de lokale myndighetene. Andre, som biskop Mensurius av Kartago, erstattet liturgiske bøker med kjetterske og overleverte dem til myndighetene. Det var også martyrer som nektet å utlevere noe, som Felix av Tubize i Nord-Afrika (minnes 24. oktober; Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 158; Zeiller. Vol. 2. S. 464).

Blant de mest kjente og ærede martyrene under forfølgelsen av keiser Diokletian er Marcellinus, pave av Roma, med et følge (minnes 7. juni), Markell, pave av Roma, med et følge (minnes 7. juni), den store martyren Anastasia. the Desolder (minnes 22. desember), Great Martyr George the Victorious (minnes 23. april; minnes georgisk 10. nov.), martyrene Andrei Stratilat (minnes 19. august), John the Warrior (minnes 30. juli), Cosmas og Damian the Unmercenaries ( minnes 1. juli, 17. okt., 1. nov.), Kyrik og Julitta av Tarsus (minnes 15. juli), Kyros og Johannes av Egypt med følge (minnes 31. januar), erkediakon Euples av Catania (Sicilia; minnes 11. august). ), Den store martyren Panteleimon fra Nicomedia ( minnes 27. juli), Theodotus Korchemnik (minnes 7. november), Mokiy Byzantine (minnes 11. mai), som var berømt i K-feltet; Sebastian av Roma (minnes 18. desember), hvis kult fikk stor betydning i Vest-Europa i middelalderen.

Mange ofre for forfølgelsen av keiser Diokletian er æret av kirken i troppene. Slike er for eksempel biskop Jannuarius av Laodikea med diakonene Proculus, Sissius og Faustus, og andre (minnes 21. april), prestene Trofim og Fal av Laodikea (minnes 16. mars), Martyrs of Militia (minnes 7. november), Martyr Theodotos og 7 Jomfruer av Ancyra (minnes 18. mai, 6. november), Martyr Theodulia, Martyrene Elladius, Macarius og Evagrius av Anazarus (minnes 5. februar); Mauritius av Apamea og 70 soldater (minnes 22. februar), Isaac, Apollos og Codrates fra Spania (minnes 21. april), martyrene Valeria, Kyriakia og Maria av Cæsarea (minnes 7. juni), jomfru Lukiya av Roma med en tropp ( minnes 6. juli), martyrene Victor, Sosthenes og den store martyren Euphemia av Chalcedon (minnes 16. september), martyrene Capitolina og Erotiida fra Caesarea-Cappadocia (minnes 27. oktober) og mange andre.

Våren 303 brøt det ut opprør i Armenia og Syria. Diokletian beskyldte de kristne for dette, og nye edikter fulgte snart etter hverandre: den ene beordret fengsling av primatene i samfunnene, den andre beordret løslatelse av de som gikk med på å ofre, og torturerte de som nektet. På slutten av 303, i anledning feiringen av 20-årsjubileet for hans tiltredelse til tronen, kunngjorde Diokletian amnesti; mange kristne ble løslatt fra fengsler og intensiteten av forfølgelsen avtok. Men snart ble keiser Diokletian alvorlig syk og makten havnet faktisk i hendene på Galerius.

Våren 304 ble det fjerde ediktet utstedt, som gjentok de desperate tiltakene til keiser Decius. Alle kristne, under dødens smerte, ble pålagt å ofre. Ved å anvende dette ediktet i hele imperiet, med unntak av Gallia og Storbritannia, led mange troende.

1. mai 305 sa Diokletian opp sin makt, og tvang Maximian Herculius til å gjøre det samme. Fra det øyeblikket opphørte faktisk forfølgelsen i Vesten, i besittelsene til Constantius Chlorus, som ble Augustus, og hans etterfølger, Konstantin den store. Forfølgelsen av kristne ble ikke gjenopptatt av andre herskere i Vesten - Flavius ​​​​Severus, Maximian Herculius og Maxentius.

Keiser Galerius (293-311) etter abdikasjonen av Diokletian, ledet han tetrarkiet og tok kontroll over østen av imperiet. I eiendelene til keiser Galerius (Illyricum og Lilleasia) og hans nevø, ikke mindre fanatiske fiende av kirken, Caesar Maximin Daza (Egypt, Syria og Palestina), fortsatte forfølgelsen. Eusebius rapporterer at Maximinus Daza kunngjorde nye edikter i 306, som ga ordre om at guvernørene i provinsene tvinge alle kristne til å ofre (Euseb. De mart. Palaest. 4. 8). Dette resulterte i mange martyrdommer. I Alexandria, etter ordre fra prefekten i Egypt, ble martyren Philorus halshugget sammen med biskopen av Tmuit, den hellige martyren Philaeus. I Palestina fant det sted henrettelser nesten daglig; blant ofrene var den lærde presbyteren Pamphilus (komm. 16. februar), venn og mentor til Eusebius fra Cæsarea. Mange kristne i Caesarea i Palestina ble dømt til hardt arbeid i gruvene etter å ha blitt blindet på forhånd (Ibid. 9).

Til tross for en viss nedgang i forfølgelsen, er også antallet martyrer som led under keiser Galerius og er æret av kirken ekstremt stort. Av disse er den store martyren Demetrius av Thessalonica (minnes 26. oktober), Adrian og Natalia av Nicomedia (26. august), Kyros og Johannes de uneilede (minnes 31. januar), den store martyren Katarina av Alexandria (minnes 24. november), den store martyren Theodore Tiron (minnes 17. februar); tallrike følge av helgener, som de 156 martyrene fra Tyrus, ledet av biskopene Pelius og Nil (minnes 17. september), Nicomedia-prestene Hermolais, Hermippus og Hermocrates (minnes 26. juli), de egyptiske martyrene Marcian, Nicander, Iperechius, Apollo m.fl. (minnes 5. juni), Martyrs av Melitino Eudoxius, Zinon og Macarius (minnes 6. september), Martyrs of Amasia Alexandra, Claudia, Euphrasia, Matrona og andre (minnes 20. mars), Martyrs of Bithynia Minodora , Mitrodor og Nymphodora (minnes 10. september), Martyrene fra Caesarea Antoninus, Nikifor og Herman (minnes 13. november), Ennatha, Valentina og Paul (minnes 10. februar).

I 308 viste Maximinus Daza, misfornøyd med tittelen Cæsar, uavhengighet fra August Galerius og kunngjorde bevisst en oppmykning av antikristne tiltak (Ibid. 9. 1). Etter hvert avtok forfølgelsen i besittelsene til «senior» August Galerius. I 311 utstedte denne keiseren, rammet av en uhelbredelig sykdom, et edikt som for første gang i Romerrikets historie ga juridisk status til kirken, og anerkjente kristendommen som en tillatt religion (Euseb. Hist. eccl. VIII) 17; Lact. De mort. forfølgelse. 34).

Keiser Maximin Daza (305-313) tok over hele østen av imperiet etter Galerius' død (5. mai 311) og, til tross for påbudet om religiøs toleranse, gjenopptok forfølgelsen. På den tiden sluttet det bare å være et spørsmål om innenrikspolitikk, siden Maximinus startet en krig med det armenske naboriket, som for 10 år siden under Trdat III tok i bruk kristendommen som offisiell religion (Euseb. Hist. eccl. IX 8) 2, 4). I Dazas herredømme ble det for første gang gjort et forsøk på å reorganisere hedenskapen, og ga den en spesiell hierarkisk struktur som minner om kirken (Lact. De mort. persecut. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). Under ledelse av Maximinus Daza ble de falske "Pilatus gjerninger" distribuert, som inneholdt baktalelse mot Kristus (Euseb. Hist. eccl. IX 5. 1). Keiseren oppfordret i det skjulte hedningene til å ta initiativ til å drive de kristne ut av byene. Nye henrettelser fulgte: den eldre biskop Silvanus av Emesa ble kastet for dyrene sammen med diakonen Luke og leseren Mokiy (minnes 29. januar), biskop Methodius av Patara (minnes 20. juni), erkebiskop Peter av Alexandria (minnes i november). 25) ble henrettet, døde andre biskoper i Egypt; i Nicomedia led også den lærde presten i Antiokia-kirken, Hieromartyr Lucian (minnes 15. oktober), biskop Clement av Ancyra (minnes 23. januar), Porfiry Stratilates og 200 soldater i Alexandria (minnes 24. november), Eustathius, Thespesius og Anatoly av Nicaea (minnes 20. november), Julian, Kelsius, Anthony, Anastasius, Basilissa, Marionilla, 7 ungdommer og 20 krigere fra Antinous (Egypt; 8. januar), Mina, Hermogen og Evgraf av Alexandria (minnes 10. desember). ) og andre

Forfølgelsen i øst fortsatte aktivt frem til 313, da Maximinus Daza på forespørsel fra Konstantin den store ble tvunget til å stoppe den. Teksten til reskriptet hans adressert til prefekt Sabinus er bevart, der det ble beordret "ikke å fornærme innbyggerne" og å tiltrekke seg "til tro på gudene mer med hengivenhet og overtalelse" (tekst: Euseb. Hist. eccl. IX. 9). Kristne trodde ikke på toleransen som ble forkynt av keiseren, og så med alarm på den nye politikken til den tidligere grusomme forfølgeren, før han forlot den historiske scenen, beseiret av Licinius i 313.

Samme år, i Mediolanum, forkynte keiserne Konstantin og Licinius, som delte makten i imperiet, et edikt som ga kristendommen fullstendig frihet. "Dermed endte den tre hundre år lange epoken med forfølgelse av kristne av hedninger, endte med ære for den nye religionen og skam for hedenskap" (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 167).

Til tross for hedendommens knusende nederlag, var det på 400-tallet ytterligere to kortsiktige tilbakefall av den tidligere antikristne politikken.

Keiser Licinius (308-324) som styrte østen i imperiet og fra 312 inngikk en allianse med keiser Konstantin og støttet ediktet i Milano, av uklare grunner, åpnet rundt 320 en forfølgelse mot kirken i hans eiendeler. Det opphørte etter dets nederlag av Konstantin den store ved Chrysopolis og avsetning i 324.

Ofrene for forfølgelsen av Licinius, blant andre, var den store martyren Theodore Stratilates (319; minnes 8. februar 8. juni), martyr Eustathius av Ancyra (minnes 28. juli), biskop Basil av Amasia (26. april), gartneren Foka av Sinop (minnes 22. september). ); 40 Martyrs of Sebastia (minnes 9. mars), samt Martyrs of Sebaste Atticus, Agapios, Eudoxius og andre (minnes 3. november); Martyrene Elijah, Zotik, Lukian og Valerian fra Tomsk (Thrakia; minnes 13. september).

keiser Julian den frafalne(361-363) ble den siste forfølgeren av kirken i Romerriket. Etter å ha gjort et desperat forsøk på å gjenopplive hedenskapen, kunne han ikke straffeforfølge kristne i åpen rett. Julian erklærte universell religiøs toleranse og forbød kristne å undervise i grammatikk og retorikk. Etter å ha returnert biskoper fra eksil, provoserte keiseren konflikter mellom dogmatiske motstandere, arianere og ortodokse, eller støttet til og med noen kjettere (ekstreme arianere - Anomeans). Under hans korte regjeringstid fant antikristne pogromer sted i mange byer øst i imperiet, som et resultat av at flere kristne ble martyrer. Julians død i 363 satte en stopper for hedendommens siste forsøk på å seire over kristendommen.

Illustrasjoner:

Tidlig kristen symbol på eukaristien. Fragment av maleriet av krypten til Lucina. Catacombs of Callistus, Roma 1. halvdel av det 3. århundre;

Tre mausoleer i katakombene til St. Sebastian. Roma. III århundre;

Martyrdøden til erkediakon Stephen. Miniatyr fra minologien til keiser Basil II. 10. århundre (Vat. gr. 1613. Fol. 275);

Apostlene Peter og Paulus. Ikon. 2. halvdel av 1400-tallet (Republican Art Museum of Karelia, Petrozavodsk);

Gresk kapell (Capella Graeca) i katakombene til Priscilla. Roma. 2. halvdel av 2. - 1. halvdel av 3. århundre;

Colosseum. Roma. 72-80 e.Kr.;

Apostelen Johannes teologen og Hieromartyr Prochorus på øya Patmos. Stempel av et 4-delt ikon. 1. halvdel av 1400-tallet (RM);

Epitafium med tidlige kristne symboler (fisk, anker). Katakombene i Domitilla, Roma. Slutten av III - midten av IV århundre.;

Martyr Platon og en ukjent martyr. Ikon. Sinai. VI århundre (Museum for vestlig og østlig kunst, Kiev);

Døde senger i katakombene i Callista, Roma. 1. halvdel av 3. århundre;

Decius. Byste i marmor. 2. halvdel av det 3. århundre (Capitoline Museum, Roma);

Gravrom i katakombene til Pamphilus, Rome.III århundre;

Tetrachi. Bas-relieff. K-pol. 300-315 år (St. Markus-katedralen, Venezia);

Store martyr George. Ikon. 1. halvdel av 1500-tallet (YAHM);

Profeten Daniel i løvehulen. Maleri i katakombene til Peter og Marcellinus, Roma. 2. halvdel av 3. - 1. halvdel av 4. århundre;

Martyrene Andrew Stratilates, Florus og Laurus. Ikon fra 1. halvdel av 1500-tallet (GMZRK);

Store martyrer Theodore Stratilates og Theodore Tyro. Ikon. Rundt 1603 (Nasjonalt historiske museum, Sofia);

Den store martyren Theodore Stratilates møter keiser Licinius. Stempel av ikonet "Great Martyr Theodore Stratilat med 14 scener fra livet hans". XVI århundre (NGOMZ);

Førti martyrer av Sebaste. Den sentrale delen av triptyken "Førti martyrer og hellige krigere". X-XI århundrer (GE).

Historiske kilder:

Owen E. C. E. Noen autentiske handlinger fra de tidlige martyrene. Oxf., 1927;

Ranovich A. B. Primære kilder om historien til tidlig kristendom. M., 1933;

Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. v. R. Knopf, G. Krüger. Tube., 1965;

Coleman-Norton P. R. Roman State and Christian Church: en Coll. av juridiske dokumenter til A. D. 535. L., 1966;

The Acts of the Christian Martys / Introd., tekster og overs. av H. Musurillo. Oxf., 1972. L., 2000;

Lanata G. Gli Atti dei martiri come documenti processuali. Mil., 1973;

En ny Eusebius: Dokumenter som illustrerer kirkens historie til 337 e.Kr. / Ed. J. Stevenson, W. H. C. Friend. L., 1987(2);

Bobrinsky A. Fra æraen av kristendommens fødsel: Vitnesbyrd fra ikke-kristne forfattere fra det 1.-2. århundre. vår Herre Jesus Kristus og kristne. M., 1995; SDHA.

Ytterligere litteratur:

Arseny (Ivashchenko), arkimandritt. Notater om martyrdøden til Saint Aretha og andre med ham i byen Negran, som serverer og forklarer kristendommens historie i Sør-Arabia, VI århundre // Wanderer. 1873. nr. 6. S. 217-262;

Mason A. J. Forfølgelsen av Diokletian. Kamb., 1876;

Mason A. J. The Historic Martyrs of the Primitive Church. L.; N.Y., 1905;

Sokolov V. O. Om kristendommens innflytelse på gresk-romersk lovgivning // CHOLDP. 1877 januar. Avd. 1. C. 53-92. Kan. Avd. 1. S. 509-541; nov. Avd. 1. C. 548-567; 1878. Mars. Avd. 1. C. 260-393; sept. Avd. 1. C. 227-256; des. Avd. 1 C. 664-714;

Görres F. Die Märtyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. f. protestantisk teologi. 1880. Bd. 6. S. 449-494;

Berdnikov I. S. Statlig religionsposisjon i det romersk-bysantinske riket. Kaz., 1881;

Adeney W. F. Marcus Aurelius og den kristne kirke // British Quarterly Review. 1883. Vol. 77. s. 1-35;

Gibbon E. Historie om nedgangen og ødeleggelsen av Romerriket. M., 1883. St. Petersburg, 1997. Del 1;

Lebedev A.P. Marcia: (En episode fra kristendommens historie under Commoduss regjeringstid, II århundre) // PrTSO. 1887. kap. 40. S. 108-147;

Lebedev A.P. Tiden for forfølgelse av kristne og etableringen av kristendommen i den gresk-romerske verden under Konstantin den store. M., 1994 St. Petersburg, 2003;

Island S. Om historiografien om forfølgelsen av kristne under keiser Hadrians regjeringstid og fra Gallus regjeringstid til Diokletians (251-285) regjeringstid // CHOLDP. 1888. Mars. Avd. 1. S. 269-301; Juli. Avd. 1. S. 74-106; sept. Avd. 1. S. 219-256;

Island S. Forfølgelse av kristne under Commoduss regjeringstid // PO. 1890. nr. 11/12. s. 697-705;

Z. Arten av de to første forfølgelsene mot kristne // PO. 1888. nr. 10. S. 231-253; nr. 11. S. 432-465;

Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Lpz., 1890;

Boissier G. The Fall of Paganism: A Study of the Last Religious Struggle in the West in the 4th Century / Pr. fra fransk utg. og med forord. M. S. Korelina. M., 1892;

Addis W. E. Kristendommen og Romerriket. L., 1893;

S-tsky N. Til spørsmålet om de falne i de romerske og nordafrikanske kirker i det III århundre // ViR. 1893. nr. 9. S. 559-591; nr. 11. N. 691-710;

Pavlovich A. Nerons forfølgelse av kristne og politikken til de flaviske keiserne hjemme i forhold til dem // KhCh. 1894. Del 1. Utgave. 2. S. 209-239;

Pavlovich A. Forfølgelse av kristne i Romerriket i de to første århundrene (til 170) // Ibid. Utgave. 3. S. 385-418;

Ramsay W. M. Kirken i Romerriket før A. D. 170. L., 18954;

Ramsay W. M. Brevene til de syv kirkene i Asia og deres plass i apokalypseplanen. N.Y., 1905;

Gregg J.A.F. The Decian-forfølgelsen. Edinb., 1897;

Bolotov VV Forfølgelsen av kristne under Nero // KhCh. 1903. Del 1. nr. 1. S. 56-75;

Allard P. Histoire des persécutions anheng la première moitié du troisième siècle. P., 1953;

Healy P.J. Valerian-forfølgelsen. Boston, 1905;

Harnak A. Kirke og stat før opprettelsen av statskirken // Europeisk kulturs generelle historie / Red. I. M. Grevsa et al. St. Petersburg, 1907. T. 5. S. 247-269;

Mommsen Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. F., 1907. Bd. 3. S. 389-422;

Canfield L. H. De tidlige forfølgelsene av de kristne. N.Y., 1913;

Melikhov V. A. Fra historien til den jødisk-romerske forfølgelsen av kristne // ViR. 1913. nr. 16. S. 486-500; nr. 17. S. 651-666;

Yarushevich V. Forfølgelse av kristne av keiser Decius (249-251) // Ibid. 1914. nr. 1. S. 63-74; nr. 2. S. 164-177;

Diamanter A. I. Keiser Konstantin den store og Ediktet av Milano i 313. s., 1916;

Knipfing J. R. The Libelli of the Decian Persecution // HarvTR. 1923 Vol. 16. s. 345-390;

Merrill E. T. Essays in Early Christian History. L., 1924;

Nemoevsky A. Er forfølgelsen under Nero et historisk faktum? // Ateist. 1925. nr. 1. S. 44-47;

Hardy E. G. Kristendommen og den romerske regjeringen. L., 1925;

Stade K. E. Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Baden, 1926;

Bludau A. Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Freiburg i. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27);

Niven W. D. Den tidlige kirkes konflikter. L., ;

Phipps C. B. Forfølgelse under Marcus Aurelius // Hermathena. Dublin, 1932. Vol. 47. s. 167-201;

Poteat H. M. Roma og de kristne // Klassisk tidsskrift. Gainesville, 1937/1938. Vol. 33. s. 134-44;

Zeiller J. Les premières forfølgelser, la legislation impériale relative aux chrétiens. La forfølgelser sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persecutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 à 302. La dernière persécution // Histoire de l "Église depuis les origins jusqu" à nos jours / Ed. A. Fliche og V. Martin. P., 1937. Vol. 1-2;

Zeiller J. Nouvelles observasjoner sur l "origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. S. 521-533;

Barnes A. S. Kristendommen i Roma i den apostoliske tidsalder. L., 1938;

Barnes A.S. Lovgivning mot de kristne // JRS. 1968 Vol. 58. s. 32-50;

Barnes A.S. Pre-Decian Acta Martyrum // JThSt. 1968. N. S. Vol. 19. s. 509-531;

Barnes A. S. Det nye imperiet til Diokletian og Konstantin. Camb., 1982;

Baynes N. H. Den store forfølgelsen // Cambridge Ancient History. Camb., 1939. Vol. 12. s. 646-691;

Shtaerman E. M. Forfølgelse av kristne i det tredje århundre // VDI. 1940. nr. 2. S. 96-105; Sherwin-White A. N. The Early Persecution and Roman Law Again // JThSt. 1952. N. S. Vol. 3. s. 199-213;

Vipper R.Yu. Roma og tidlig kristendom. M., 1954;

Ste-Croix G.E.M., de. Aspects of the 'Great' Persecution // HarvTR. 1954. Vol. 47. S. 75-113;

Gi R. M. sverdet og korset. N.Y., 1955;

Andreotti R. Religione ufficiale e culto dell "imperatore nei "libelli" di Decio // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Mil., 1956. Vol. 1. S. 369-376;

Stein E. Histoire du Basempire. P., 1959. Vol. 1: (284-476);

Rossi S. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. R., 1962. Vol. 15. s. 302-341;

Ste Croix G. E. M. de, Sherwin-White A. N. Hvorfor ble de tidlige kristne forfulgt? // Fortid og nåtid. Oxf., 1963. Vol. 26. s. 6-38;

Barnard L. W. Clement av Roma og forfølgelsen av Domitian // NTS. 1963 Vol. 10. s. 251-260;

Grégoire H. Les persécutions dans l "Empire Romain. Brux., 1964;

Remondon R. La crise de L "Empire Romain de Marc Aurelius à Anasthasius. P., 1964, 1972;

Kazhdan A.P. Fra Kristus til Konstantin. M., 1965;

Frend W. H. C. Martyrium og forfølgelse i den tidlige kirken: En studie av en konflikt fra Makkabeerne til Donatus. Oxf., 1965;

Frend W. H. C. Åpne spørsmål angående de kristne og Romerriket i Severi-tiden // JThSt. 1974. N. S. Vol. 25. s. 333-351;

Frend W. H. C. A Severan-forfølgelse?: Evidence of the Historia Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. M. Pellegrino. Torino, 1975. S. 470-480;

Frend W. H. C. Kristendommens fremvekst. L.; Phil., 1984;

Sordi M. Il Christianesimo e Roma. Bologna, 1965;

Clarke G. W. Noen ofre for forfølgelsen av Maximinus Thrax // Historia. 1966 Vol. 15. s. 445-453;

Clarke G. W. Noen observasjoner om forfølgelsen av Decius // Antichthon. , 1969. Vol. 3. s. 63-76;

Clarke G. W. To tiltak i forfølgelsen av Decius // Bull. av Inst. for klassiske studier ved universitetet. av London. L., 1973. Vol. 20. s. 118-124;

Golubtsova N.I. Ved opprinnelsen til den kristne kirke. M., 1967;

Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l "Empire Romain. Brux., 1967;

Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen i 2. Jh. Munch., 1967;

Freudenberger R. Christenreskript: ein umstrittenes Reskript des Antoninus Pius // ZKG. 1967. Bd. 78. S. 1-14;

Freudenberger R. Das angebliche Christenedikt des Septimius Severus // WSt. 1968. Bd. 81. S. 206-217;

Bickermann E. Trajan, Hadrian og de kristne // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica. Torino, 1968. Vol. 96. s. 290-315;

Keresztes P. Marcus Aurelius en forfølger? // HarvTR. 1968 Vol. 61. s. 321-341;

Keresztes P. The Emperor Maximinus" Dekret av 235 A. D.: Between Septimius and Decius // Latomus. 1969. Vol. 28. S. 601-618;

Keresztes P. Jødene, de kristne og keiser Domitian // VChr. 1973 Vol. 27. s. 1-28;

Keresztes P. Gallienus-freden // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. S. 174-185;

Keresztes P. Fra den store forfølgelsen til Galerius fred // VChr. 1983 Vol. 37. s. 379-300;

Keresztes P. Imperial Roma og de kristne. Lanham; N.Y.; L., 1989. 2 vol.;

Molthagen J. Der römische Staat und die Christen im 2. und 3. Jh. Gott., 1970;

Wlosok A. Rom und die Christen. Stuttg., 1970;

Wlosok A. Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das fruhe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301;

Jannsen L. F. "Overstitio", og de kristnes forfølgelse // VChr. 1979 Vol. 33. s. 131-159;

Nersesyants V.S. Juridisk forståelse av romerske advokater // Sov. stat og lov. 1980. nr. 12. C. 83-91;

Sergeenko M.E. Forfølgelse av Decius // VDI. 1980. nr. 1. S. 171-176;

Arbeider B. W. Forfølgelse i den tidlige kirke. Oxf., 19802;

Arbeider B. W. The New Empire of Diocletian and Constantine. Camb., 1982;

Syme R. Domitian: de siste årene // Chiron. Munch., 1983. S. 121-146;

Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la persecution de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // StPatr. 1984. Bd. 15. S. 226-232;

Nicholson O. The Wild Man of the Tetrarchy: A Divine Companion for the Emperor Galerius // Byzantion. 1984 Vol. 54;

Wilken R. L. De kristne slik romerne så dem. New Haven, 1984;

Williams S. Diocletian and the Roman Recovery. N.Y.; L., 1985;

Sventsitskaya I. S. Fra samfunnet til kirken: (Om dannelsen av den kristne kirke). Moskva, 1985;

Sventsitskaya I.S. tidlig kristendom: sider med historie. M., 1988;

Sventsitskaya I. S. Kjennetegn ved det religiøse livet til massene i de asiatiske provinsene i Romerriket (II-III århundrer): Paganisme og kristendom // VDI. 1992. nr. 2. S. 54-71;

Sventsitskaya I.S. De første kristne og Romerriket. M., 2003;

Pohlsander H. A. The Religious Policy of Decius // ANRW. 1986 Vol. 2. S. 1826-1842;

Kolb F. Diocletian og die Erste Tetrarchie: Improvisation oder Experiment in der Organization monarchianischer Herrschaft. b.; N.Y., 1987;

Kurbatov G. L., Frolov E. D., Froyanov I. Ya. Kristendom: Antikken. Byzantium. Det gamle Russland. L., 1988;

Posnov M. E. Den kristne kirkes historie: (Før separasjonen av kirkene - 1054). Brussel, 19882. K., 1991r;

Fedosik V.A. Forfølgelse av Decius i Nord-Afrika // Vår. Hviterussland. Darzh. Universitet. Ser. 3: Historie. Filosofi. Vitenskapelig kamunisme. Økonomi. Rettigheter. 1988. nr. 1. S. 17-19;

Fedosik V. A. Kirke og stat: Kritikk av teologiske begreper. Minsk, 1988, s. 94-95;

Fedosik V. A. Diokletians "Store forfølgelse" av kristne // Nauch. ateisme og ateistisk utdanning. Minsk, 1989;

Donini A. Ved kristendommens opprinnelse: (Fra opphavet til Justinian): Per. fra italiensk. M., 19892;

Alföldy G. Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102;

Davis P.S. Opprinnelsen og formålet med forfølgelsen av 303 e.Kr. // JThSt. 1989. N. S. Vol. 40. s. 66-94;

Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. s. 103-163;

Christianismes historie. P., 1993. Vol. en;

Christ K. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Munch., 1953, 2005.

I en blodig kamp som varte i århundrer, beseiret kristendommen Roma. Historien kjenner ikke noe mer sublimt skue enn denne kampen, som var nødvendig av selve naturen til de sammenstøtende kreftene og som bare skulle ha endt med kristendommens seier. Martyrenes blod, i kraft av Kristi forløsende fortjeneste, var kristendommens sæd. Disse løpene, som det var ti av, faller inn i tre stadier, i henhold til hvilke vi vil presentere dem.

1. I det 1. århundre led kristne to forfølgelser. - fra keiserne Nero (54-68) og Domitian (81-96). Den første forfølgelsen var under Nero etter en stor brann i Roma (18.-27. juli 64), synderen som, etter folkets mistanke, var ham selv, men han flyttet all skyld på de kristne, som, som "hatere av den menneskelige rase", ble allerede et hatobjekt fra hedningenes side. Forfølgelsen var grusom, uttrykt i alle slags plager som uskyldige kristne ble forrådt til, men samtidig kortvarig og knapt spredt utover Romas grenser. Det er samtidig bemerkelsesverdig at den hedenske verden, som ennå ikke forsto betydningen av kristendommen, likevel begynte å skille kristne fra jøder og rettet sitt fiendskap mye mer mot førstnevnte enn mot sistnevnte, og allerede da begynte de å anklage dem for hat mot menneskeheten (odium humani generis) og behandlet dem med fiendtlighet. Alle slags forbrytelser ble tilskrevet dem, som til en sekt hvis grunnlegger, i romernes øyne, døde som en forbryter, og det gikk allerede rykter om hvis møter at de henga seg til unaturlige laster av utskeielser, og arrangerte så- kalt Fiesta-middager. Blant martyrene under Neros forfølgelse var uten tvil apostlene Peter og Paulus. - Andre kjøring. det var under Domitian, som faktisk var rettet mot jødene, og motivasjonen for dette var despotens grådighet; mens selvfølgelig de som utenfra levde etter jødiske lover eller hadde sitt opphav i jødedommen måtte holde ut. Derfor skulle kristne, angivelig for manglende betaling av skatt, straffes i form av fratakelse av eiendom og eksil. En annen anklage mot dem var «gudløshet», det vil si fornektelse av statsreligionen. Denne anklagen var rettet mot jødene og de som «falt inn i jødenes skikker», det vil si kristne. Blant de mange kristne martyrene på denne tiden, ifølge Eusebius krønike, skiller Flavia Domitilla seg ut for sin posisjon, konen til konsulen Flavius ​​​​Clement, som i 95 ble brent for sin tro. Hvorvidt konsulaten Flavius ​​​​Clement, Domitians svoger, samtidig henrettet på den mest ubetydelige mistanke, delte troen til sin kone og om han led for henne, er umulig å avgjøre på grunnlag av eksisterende kilder. I følge Hegesippus krevde Domitian, av politisk mistenksomhet, til seg selv to slektninger av Jesus Kristus, barnebarna til Judas, Jesu bror, men etter at han så de forhårede hendene deres fra å arbeide på en liten tomt og hørte fra dem at Kristi rike er ikke av denne verden og vil komme først ved verdens ende, la dem gå som harmløse enfoldige. På samme tid forteller legenden koblingen til St. John til øya Patmos, selv om nyheten om ham først dukker opp bare ved St. Irenaeus.

2. Vendepunktet i den romerske statens forhold til de kristne kom i keiser Trajans regjeringstid (98-117). Med tanke på keisermaktens stadig økende styrke, som et uttrykk for romersk statsskap, og også i lys av den stadig økende utbredelsen av kristendommen, var det nødvendig å etablere en eller annen form i forholdet mellom den romerske staten og kristne , som mer og mer fant tilhengere blant hedningene. En ekstern grunn for slik regulering ble gitt av følgende omstendighet. Plinius den yngre, som hadde vært guvernør i Bithynia siden 111, ble flau over det faktum at mange klager mot kristne begynte å komme til ham. Han visste ikke hva han skulle gjøre med disse kristne: om det var nødvendig å skille mellom dem, avhengig av siktedes alder, kjønn og tilstand, om ett navn uten en forbrytelse var nok, eller om bare de som hadde en kriminalitet kombinert med navnet ble straffet. I et ønske om å motta mer bestemte instrukser fra keiseren, henvendte han seg til ham med sitt berømte brev, hvori han stiller disse spørsmålene, samtidig rapporterer hvordan han selv hadde opptrådt hittil. «Jeg spurte», skriver han, «om de var kristne. Hvis de tilsto dette, så spurte jeg under trussel om døden annen og tredje gang; hvis de vedvarte, ga jeg ordre om at de skulle henrettes. For jeg er ikke i tvil om at stahet og ufleksibel sta bør straffes, uansett yrke. "De som hevdet at de ikke var kristne og ikke var det, fant jeg det nødvendig å gi slipp hvis de, etter mitt eksempel, påkalte gudene og ofret røyking og vin og forgudet bildet ditt, som jeg satte sammen med bilder av gudene for dette, og dessuten forbannet de Kristus, noe de sier, sanne kristne aldri ville gjøre.» Til dette ga Trajanus, som generelt godkjente sin handlemåte, Plinius følgende avgjørelse: «Kristne trenger ikke å bli bevisst oppsøkt (conquirendi non sunt): men hvis de blir påpekt og brakt, så må de straffes, og imidlertid, den som sier at han ikke er kristen og dette beviser ved selve gjerningen, dvs. ved tilbedelsen av våre guder, som følge av slik omvendelse, han må løslates uten straff, selv om han fortsatt er i mistanke mht. fortiden. Anonyme oppsigelser skal ikke tas i betraktning. Dette svaret fra keiseren, som ennå ikke er en lov, bestemte faktisk handlingsforløpet i forhold til kristne frem til begynnelsen av det 3. århundre. Stillingen han plasserte de kristne i var ganske farlig, selv om keiseren ønsket en mild holdning til dem, i håp om ved denne mildheten å undertrykke ondskapen som var i ferd med å dukke opp, etter hans mening. Mot kristne kunne man rett og slett håndheve lovene i forbudte samfunn og forbudte religioner; men Trajan ville tydeligvis klare seg uten da han skrev til Plinius at man i denne saken ikke kan la seg lede av vanlige regler. Likevel ble de kristnes stilling i imperiet, som et resultat av dette keiserlige dekretet, slik at enhver kristen allerede i hans navn bar en forbrytelse i seg selv, selv om den ble ansett som fullstendig og verdig døden bare hvis den ble funnet i å unnvike ofre til statsguder. , i helligbrøde og andre ulovlige handlinger, hvis de er bevist i retten. Kristne apologeter klaget bittert over den urettferdige behandlingen av kristne, og Tertullian utøste all sin viddsstyrke over dette dekretet og rettsprosessen, men selve dekretet viste at staten ønsket å holde seg til en mest mulig human grunn og til og med forsøkte å holde kristne fra å begå en forbrytelse verdig døden; imidlertid ville den romerske staten ha gitt avkall på sin egen essens hvis den hadde latt dem ustraffet blant kristne deres hardnakkete avkall på offer. For på samme måte som i tilbedelsen av statsgudene, og spesielt i tilbedelsen av keiseren, ble underkastelse under den romerske statens majestet manifestert, slik måtte den hardnakkede avvisningen av denne religiøse handlingen forstås i betydningen positiv politisk motstand. . I denne forbindelse ble det imidlertid tatt hensyn til noen formildende omstendigheter, og oppmerksomhet ble rettet mot deres eldgamle nasjonale opprinnelse. I forhold til de kristne kunne imidlertid ikke denne mildringen vært mulig, siden de, i motsetning til jødene, representerte i den romerske regjeringens øyne en ny sekt som hevdet betydningen av en verdensreligion. Men hensikten med loven viste seg å være utilstrekkelig for den romerske statsmakten, siden den ikke tok hensyn til verken essensen av kristendommen, som ennå ikke ble forstått, eller den modige beredskapen til dens bekjennere til å ofre til og med deres liv for deres tro, som så ofte skjedde i praksis. Forfølgelsen som kristne utholdt i kraft av Trajans ordre var svært forskjellig på forskjellige steder og til forskjellige tider. Innenfor rammen av denne loven hadde guvernørene et stort rom som de etter eget skjønn kunne handle med mer eller mindre strenghet eller måtehold. Historisk informasjon om martyrene fra Trajans tid er svært knappe. I følge Egesippus, biskop Simeon av Jerusalem, sønn av Kleopas og etterfølger av Jakob, som var (ca. 109) i høy alder. Martyrdøden til biskopen av Antiokia Ignatius (115) dateres tilbake til samme tid. Den samme politikken ble fulgt av keiseren. Hadrian (117-138). Fra hans tid har vi kommet ned til oss (i sin autentisitet uten tvil) et bemerkelsesverdig reskript til prokonsulen i Lilleasia, Minucius Fundanus. I følge rapporten fra visekongen Serenia Granian, i provinsen Asia, krevde hedninger ved offentlige festligheter støyende og rasende massehenrettelser for kristne. Som en konsekvens beordret keiseren, i et spesielt brev til den navngitte etterfølgeren til Serenius Granian, Minucius Fundanus, å suspendere ordinære rettssaker og utsette kristne for en nødrettssak, samtidig som de beskyttet kristne mot utbrudd av folkelig raseri. Lite pålitelig informasjon er bevart om ofrene for forfølgelse på dette tidspunktet. Sannsynligvis hører martyrdøden til den romerske biskop Telesphorus (ca. 135) hjemme her. Keiser Antoninus Pius (138-161) fulgte vedvarende eksemplet til sine to forgjengere, og sluttet seg til Hadrian for å forsvare kristne mot utbrudd av folkelig hat. Det kristenvennlige dokumentet ad communae Asiae kommer ikke fra ham. Her og der ga rettssaker opphav til blodige tilståelser. Den fjerde forfølgelsen var under den fjerde i rekken av store romerske keisere, Marcus Aurelius (161-180). Han var en ekte romersk og (stoisk) filosof, og den mer resolutt motstandere av kristendommen. Riktignok fortsatte den samme rekkefølgen av rettssaker mot kristne generelt å bli bevart selv under hans regjeringstid; men folkelig hat, som utnyttet den personlige stemningen til keiseren, utsatte i noen provinser kristne for forfølgelse mer og oftere, og til og med oppsigelser ble oppmuntret, ved å love en del av eiendommen til de fordømte til sine anklagere. På dette tidspunktet hører martyrdøden til apologeten Justin the Philosopher (166, i Roma), biskop Polycarp av Smyrna (ifølge den mest sannsynlige regning i 166, og ikke i 155); Eusebius beskriver brunsten. i Lucdunum og Vienne. – Femte løp. det var under den uverdige sønnen til Marcus Aurelius, Commodus (180-192). Selv om han var mindre fiendtlig mot kristne, var dette hovedsakelig avhengig av hans religiøse likegyldighet. Sannsynligvis har hans medhustru Marcia, som imidlertid knapt var kristen, tilbøydet ham til mildhet. Kristneforfølgelsen som fant sted under ham hadde en mer lokal karakter. Rundt år 185 døde senator Apollonius i Roma for sin tilståelse. Septimius Severus (193-211) sto fullt ut på grunnlag av Ediktet fra Trajan. Han forsøkte å motvirke spredningen av kristendommen, i tillegg ved å forby konvertering fra jødedom til kristendom (202 f.Kr.). ). Samtidig tolererte han imidlertid kristne selv i palasset sitt: en slave, den kristne Proculus, helbredet ham for en alvorlig sykdom ved å salve ham med olje, og en kristen mor matet sønnen hans. I noen områder av imperiet, i Egypt og Afrika, kom det til mer betydelig brunst. I Alexandria led blant andre Leonidas, faren til Origenes, slaven til Potamien, sammen med moren Marcellus; i Afrika - martyrene i den numidiske byen Scilita, de karthagiske kvinnene Perepetua og Felicita. Stoppet nesten fullstendig forfølgelsen av kristne under Caracalla, Eliogabal og Alexander Severus.

3. Den sjette forfølgelsen var under Maximinus Thracian (235-238), den første keiseren, som ved å forlate Trajans politikk bestemte seg for å systematisk forfølge kristne - inntil selve kristendommen ble fullstendig ødelagt. For dette formål beordret han, som innså styrken og viktigheten til det kristne presteskapet, deres nådeløse henrettelse. Bare svakheten i hans autoritet og tidlige død hindret ham i å gjennomføre dette påbudet. Hans etterfølgere, araberne Gordian og Philip, lot de kristne være i fred. Men på den annen side tok Decius (249-251) igjen opp gjennomføringen av Maximins plan og ga signalet om et generelt angrep på de kristne kirker, spesielt på deres ledere (syvende rase). Siden han var svak som hersker, men animert av ønsket om å gjenopprette Romerriket i dets tidligere prakt og i dets tidligere ånd, satte Decius ut for å fullstendig ødelegge dette, etter hans mening, fiendtlige fellesskapet av kristne i staten. Her gikk det romerske statsprinsippet for første gang inn i en kamp med sin motstander for tilværelsen. Selve påtaleformen forble gammel. Det var et forferdelig besøk som nå brøt ut over de kristne, men det tjente for kirken som en renselses- og styrkingsbål. Mange av dem, svekket under roen, falt fra. Hele masser av såkalte lapsi "falt bort" viste seg å være, som, avhengig av formen på deres forsakelse, ble delt inn i thurificati eller sacrificati (de som ofret røkelse til bildet av keiseren), libellatici (kjøpere av falske bevis på at de angivelig ofret) og acta facientes (de som ga falskt vitnesbyrd i protokollene). Men ikke mindre tallrike var de sanne troende, som til tross for alle sine lidelser sto fast for sin bekjennelse. De ble kalt skriftefarer hvis de forble i live etter martyrdøden; martyrer, hvis de beseglet sin fasthet i troen ved døden. Blant disse bekjennerne og martyrene var mange medlemmer av presteskapet og flere biskoper av Roma. I Tyrus ble den berømte Origenes martyrdød (254). Noen av biskopene reddet seg til kirkene sine ved å flykte under forfølgelse, slik tilfellet var med Cyprian fra Kartago. Legenden om de syv sovende ungdommene går tilbake til Decius-tiden. - Forfølgelsesstormen fortsatte gjennom hele Decius (men kort) regjeringstid; ved imp. Galle (251-253) og i begynnelsen av Valerians regjeringstid (253-260) roet det seg fra tid til annen, men under sistnevnte brast det igjen ut med ny kraft etter Decius-reglene (åttende rase). Da led Cyprian, så vel som Sixtus av Roma, sammen med sin diakon Lawrence. Valerians sønn og etterfølger, Gallienus (260-268), etter å ha opphevet farens regler, vendte tilbake til Trajan-politikken, som fra den tiden forble i kraft til Diokletian, selv om det i 275 ble utstedt et forfølgelsesdekret av Aurelian, som imidlertid , forble på grunn av keiserens død ingen handling. I personen til Diokletian (284-305) fant styret i Romerriket seg igjen i hendene på en sterk natur, styrt av visse statsidealer. I det styresett han innførte for å opprettholde statens enhet, ble han selv i spissen, som en dominus, som i sin verdighet har rett til gudslignende ærbødighet, som talsmann for den høyeste guddom. Ved siden av ham, men forpliktet til ubetinget lydighet mot den øverste keiseren, sto i den keiserlige autoriteten til Cæsarene, hvorav de mest dyktige hadde muligheten til å oppnå øverste makt over tid. Siden Diocletian, sønn av en frigjort dalmatisk slave, ble hans opphøyelse til imp. tronen, som ble forutsagt til ham av en druide, tilskrevet gudenes spesielle gunst, så prøvde han å finne støtte fra sin regjeringstid i den mest ivrige opprettholdelsen av hedensk fromhet. I følge hans politiske og religiøse synspunkter måtte han snart uunngåelig komme i konflikt og slite med kristendommen. I mellomtiden lot han de kristne være alene i lang tid. Det er usannsynlig at han ville ha startet denne kampen av seg selv. Men hans prester og representanter for hedenskapen som strever etter en vekkelse på grunnlag av nyplatonismen, fikk ham til konsekvent å implementere prinsippene deres, som de håpet å ta makten under igjen; Caesar Galerius, en fanatisk fiende av kristne, krevde vedvarende forfølgelse, og det begynte. Dette var det tiende og mest grusomme løpet, og det ble besluttet å starte det med troppene. I 298 ble det gitt en ordre om at alle soldater skulle ofre. Konsekvensen av dette var masseutgangen av kristne fra hæren. I Tingis (Tangera), i Afrika, kastet en kristen kriger, Marcellus, av seg beltet, spydet og sverdet, da det var hans tur til å ofre, og fordømte avgudsdyrkelsen og utbrøt: «Fra nå av slutter jeg å tjene dine keisere." Han ble henrettet. Det andre ediktet utstedt etter insistering fra Galerius (303) åpnet en generell, først ikke-blodig forfølgelse. Møter for tilbedelse ble forbudt, den hellige skrifts bøker ble beordret til å bli tatt bort og brent, kirker ble ødelagt; alle kristne som nektet å ofre ble fratatt sine stillinger og sivile rettigheter. Selv før ediktet dukket opp, ble dens effekt manifestert i ødeleggelsen av hovedkirken i imperiet. boligene til Nicomedia. I tillegg til intensjonene hans, er Diokletian involvert i blodig forfølgelse. En kristen, river av en spikret kopi av imp. edikt, rev den opp og ble umiddelbart henrettet. En brann brøt ut gjentatte ganger i palasset ved Nicomedia; Kristne ble anklaget for brannstiftelse og massene ble straffet; det kom nyheter om uroligheter i de østlige provinsene, og i dette, foran øynene til keiseren, ble de kristne igjen avslørt som skyldige. Raskt, den ene etter den andre, ble det utstedt tre edikter, hvorav det første ble beordret til å fengsle geistlige, det andre og tredje alle kristne var forpliktet til å ofre. Over hele staten (med unntak av Storbritannia, Gallia og Spania, hvor Caesar Constantius Chlorus, som var velvillig mot kristne, regjerte), begynte nå, i kraft av disse ediktene, en voldsom forfølgelse av kristne. Sammen med dette, med unntak av noen få tilfeller av svakhet vist av noen kristne i utgivelsen av bøker med Den hellige skrift (traditores), og forsakelse av frykt for tortur blant kristne, utviklet mer og mer det modige heltemotet, som ble manifestert i en fast trosbekjennelse til døden. I tillegg til Galerius, brant medherskeren til Diokletian, Maximian, av spesielt raseri og iver for den blodige utryddelsen av kristendommen. I følge en legende beordret han utryddelse av en hel legion bestående av kristne, den såkalte "Thebaid Legion", med dens sjef, St. Marcius fordi han nektet å forfølge sine trosfeller. Etter at Diocletian og Maximian trakk seg fra regjeringen i 305, fortsatte Galerius, som øverste keiser, sitt hjulspor. med dobbel styrke. Severus og Maximinus Daza, som han utnevnte til Caesars, støttet ham i dette. De kristnes lidelse på denne tiden nådde sin høyeste grad, og de ble utsatt for de mest utsøkte plager. For å tvinge kristne mot deres vilje til å gi avkall, brukte de til og med midler som å strø mat på vinduene med offervin og offervann. Til slutt, selv blant hedningene selv, ble avsky vekket over slike grusomme og stadig mer intensiverende tiltak for forfølgelse av kristne. Selv før hans død, så Galerius, som led av en smertefull sykdom som en konsekvens av sitt kriminelle liv, seg nødt til å avbryte noen tiltak for forfølgelse og tilstå deres meningsløshet. Ediktet av 311 brakte kristne religiøs toleranse, men ikke full anerkjennelse av deres statsborgerskapsrettigheter. De forfulgte vant åpenbart, og herskeren selv var tydelig klar over dette da han, døende, på slutten av ediktet ba de kristne om å be for ham. Kristne kunne imidlertid ikke bruke den religiøse toleransen gitt av Galerius overalt. Den neste øverste keiser Licinius, sammen med sine medherskere, Maximinus i øst og Maximians sønn Maxentius i vest, tok igjen den kristne fiendtlige siden, og deres fiendskap ble sterkere jo tydeligere den vennlige stemningen til de kristne ble sterkere og sterkere Konstantin, sønn av Constantius Chlorus. Men allerede i 312 ble Maxentius beseiret av sin vestlige rival Konstantin. Mellom sistnevnte og Licinius var det allerede tidligere inngått en avtale, som Licinius spesielt trengte, fordi han var i fiendskap med Maximinus. Publisert i 313 i Mediolanum, kom ediktet om religiøs toleranse for alle religioner i staten fra både allierte ledere av de østlige og vestlige imperiene. Etter nederlaget til Maximinus kom uenigheten mellom Licinius og Konstantin åpent ut. Med Licinius' nederlag (323) endte en politikk som var kjent for hedenskap, og et kupp til fordel for kristendommen fant sted i hele staten. En kort pause i denne retningen skjedde under etterfølgeren til Konstantin, i et forsøk på å gjenopplive hedenskapet av keiseren Julian den frafalne (361-363). Stormskyen som reiste seg mot de kristne i skikkelse av denne "romantikeren på keiserens trone" kastet en dyster skygge bare for en stund og truet med lyn; men det var ingen ødeleggende torden. Utropet som Julian under det persiske felttoget, som ble dødelig såret av et spyd, ønsket å avlaste sjelen hans: "Du har vunnet, Galilean", skisserte levende den håpløse posisjonen til døende hedenskap etter dette siste kamputbruddet, på samme tid. , som indikerer styrken som, til tross for hele århundrer med forfølgelse, med all den ytre svakheten til tilhengerne av den korsfestede, førte til seier, nettopp kraften som det sies: «Den som er i deg, han er større enn den som er i verden," og den elskede apostelen Johannes utbrøt entusiastisk: "Dette er seier som erobret verden, er vår tro!"

Men forfølgelsen av kristne tok ikke slutt med hans triumf i Romerriket. Da det spredte seg utover grensene til dette imperiet, inn i dypet av de hedenske folkene i Asia, ble det ofte utsatt for ikke mindre, og noen ganger enda mer grusomt, forfølgelse enn det var i Romerriket. Slik var massakrene på kristne i Persia, Tyrkia, Japan (se under dette ordet.), og sist (1900) i Kina, hvor minst 30 000 kristne med forskjellige bekjennelser omkom av folkelig raseri, i hemmelighet oppmuntret av regjeringen. I dette siste faktum finner den velkjente oppfatningen til Gibbon, og etter ham fra andre historikere, som angivelig har bevist den historiske upåliteligheten til nyhetene om massakren av kristne i Romerriket. Nei, disse forfølgelsene og massakrene av kristne har vært og vil alltid være til det hedenske mørket på jorden endelig er forsvunnet.

Litteraturen om spørsmålet om forfølgelse er veldig omfattende, vi vil bare merke oss de viktigste studiene, som er: prof. A. P. Lebedeva., Tiden for forfølgelse av kristne, 2. utg. Moskva, 1897; Allara, Gon. om kristne (fransk utgave, og russisk oversettelse av E. A. Lebedeva, trykt i The Wanderer); Ramsay, romersk lov og kristne; A. P. Mityakina, Den kristne kirke i Romerriket; Allener, Romerriket og kristne (red. K. P. Pobedonostsev), etc.

* Alexander Aleksandrovich Bronzov,
doktor i teologi, professor
St. Petersburg teologiske akademi.

Tekstkilde: Ortodokse teologiske leksikon. Bind 4, spalte. 515. Utgave Petrograd. Vedlegg til det åndelige bladet "Wanderer" for 1903 Spelling modern.