Staroveké rituály venované silám prírody. Staroveké rituály rôznych národov sveta

Stáročné rituály v Rusku majú svoje korene hlboko v dobe pohanstva, ktoré ani po prijatí kresťanstva nemohlo úplne zaniknúť a ešte dlho existovalo v zákulisí. Úžasný fakt: mnohé z týchto pohanských obradov sú dodnes živé ako jedna z neoddeliteľných súčastí bohatej ruskej kultúry a histórie.

Najdôležitejšie a najstaršie ruské rituály sú neoddeliteľne spojené s prírodnými silami, s mytologickými personifikáciami živlov a mocných prírodných síl. Netreba zabúdať, že základom života obyčajného smrteľného roľníka bola tvrdá práca roľníka, a teda väčšina starých ruských obradov bola v prvom rade spojená s zmierením prírody a síl. existujúci v ňom. Najdôležitejšie pohanské rituály a sviatky v Rusku sa spojili s poľnohospodárskou prácou, so životom prírody, a teda s mytologickými personifikáciami prírodných síl. Sviatočný kalendár Rusov počas ich stáročnej histórie nebol stabilný, daný raz a navždy. Každá historická epocha v ňom zanechala svoju stopu, ktorá vniesla do sviatočného života ľudí niečo nové a nové. Najvýraznejšie zmeny prešiel trikrát - po krste Ruska, počas obdobia Petrových reforiem a po páde autokracie, to znamená v kritických obdobiach v histórii ruského ľudu.
obrady- sú to úkony vykonávané pri rôznych životných príležitostiach, napríklad na svadbách, pohreboch, ktoré sú osvetlené len zvykom. Inými slovami, obrad je úkon, obrad pri príležitosti najvýznamnejšej udalosti v spoločenskom, rodinnom a duchovnom živote etnickej skupiny. Pre predtriednu spoločnosť je charakteristická nediferenciácia domácich, priemyselných a náboženských obradov. So vznikom triedneho štátu a cirkvi sa formujú špecifické cirkevné rituály, rituály a ceremónie spojené so spoločenským a štátno-politickým životom (napríklad súdne obrady) a tradičné každodenné rituály pretrvávajú, najmä v r. roľnícke prostredie. Patria sem výrobné rituály spojené s poľnohospodárstvom, napríklad zber úrody (zazhinki, dozhinki), chov zvierat (rituály spojené s pastvou dobytka), rybolov, poľovníctvo, stavba nových obydlí, kopanie studní atď., rodina (rituály spojené s narodením a smrťou). , zasvätenie, manželstvo atď.). V súvislosti s každoročným opakovaním ekonomickej činnosti a jej kalendárnym načasovaním rituálov sa prvá skupina, na rozdiel od rodiny, zvyčajne nazýva kalendárna. Rituálne akcie môžu byť kúzelný (vrátane verbálnej, t.j. verbálnej mágie), symbolicky demonštratívne alebo hranie. Neskoré obrady sa vyznačujú rozvojom symbolických a herných prvkov a stratou alebo premenou magických, geneticky spojených s primitívnymi poľnohospodárskymi, pastierskymi a rybárskymi technikami a stabilitou komunálnych, kmeňových a rodinných (najmä patriarchálnych) vzťahov.

Rituály, vykonávané individuálne, boli sprevádzané zaklínadlami a prísloviami; rituály vykonávané kolektívne (klan, kmeň, komunita, rodina, artel atď.) - aj v piesňach.

Osobitnú skupinu obradov tvoria takzvané veštecké (alebo mantické obrady), určené na uhádnutie (predpovedanie) budúceho priebehu života veštca.

Najstaršie boli sviatky spojené s poľnohospodárskym kalendárom Ruska - predkov ruského ľudu. Nazývali sa kalendárnymi alebo výročnými sviatkami, pretože počnúc decembrom, keď sa „slnko obrátilo na leto“, trvali celý rok a končili koncom jesene ukončením žatvy. Hlavnými z nich boli vianočný čas, Maslenica, Semitskaya týždeň, Ivano-Kupala sviatky, ako aj sviatky žatvy, t.j. tie, ktoré charakterizovali najdôležitejšie prírodné a astronomické javy: zimný a letný slnovrat, jarnú a jesennú rovnodennosť. Tieto slávnosti, ktoré sa objavovali v dávnych dobách, vychádzali z pohanských predstáv o štruktúre sveta, vzťahu ľudí ku kozmu, prírode a božstvám. Sviatky mali magický charakter a boli zamerané na zabezpečenie pohody a zdravia ľudí.

Spolu so starými pohanskými sviatkami v ruskom živote bolo veľa sviatkov pravoslávnej cirkvi. Začali sa zakladať v X storočí. po prijatí kresťanstva v Rusku.

Všetky ruské pravoslávne sviatky zoradené v určitom hierarchickom rebríčku. Hlavným sviatkom pre všetkých pravoslávnych ľudí bola Veľká noc, ktorá sa nazývala „sviatkom všetkých sviatkov, triumfom všetkých osláv“. Za Veľké sviatky sa považovalo Dvanásť, teda 12 sviatkov v roku oslavujúcich Ježiša Krista a Matku Božiu, ako aj 5 ďalších zasvätených udalostiam evanjelia. Ide o Narodenie Krista (25. 12./7. 1.), Krst Pána (6. 19. 1.), Zvestovanie P. Márii (25. 3./7. 4.), Najsvätejšiu Trojicu (na 50. deň po Veľká noc) Deň sv. Jána (24. jún/7. júl), Iljin (20. júl/2. august), príhovor Presvätej Bohorodičky (14. október), zimný Mikuláš (29. 6.), Jegorijevov deň (apríl 23/6. mája). Patrónsky (chrámový) sviatok, ktorý sa konal na počesť patróna obce, dediny, mestskej štvrte, bol považovaný za veľký sviatok.

Popri veľkých sviatkoch sa v obciach a mestských častiach slávili aj malé sviatky (polsviatky). Boli usporiadané na pamiatku svätých patrónov konkrétneho remesla, domácich zvierat, na pamiatku miestne uctievaných svätých, v dňoch začiatku alebo konca poľných prác. Za malé sviatky sa považovali aj predvečer veľkých sviatkov, napríklad Štedrý deň, nedeľa pred Maslenicou, sobota pred Trojicou, piatok pred Eliášovým dňom atď. Za malé sviatky sa považovali mužské aj ženské stretnutia: Nikolshchina a mrholenie. Za sviatky sa považovali aj nedele.

Uvedené sviatky spravidla slávila celá obec, museli sa ich zúčastniť všetci dospelí obyvatelia obce, dediny, mestského bloku a ulice. Ignorovanie festivalu ľuďmi, ktorí boli fyzicky a duševne zdraví, bolo vnímané ako hriech, porušenie etických noriem a Božích nariadení.

Každý sviatok mal svoje hlavné a vedľajšie postavy, svoje atribúty, svoje piesne a zaklínadlá, slovné formulky, často aj svoje špecifické jedlá. Zároveň toho bolo veľa spoločného.

Nevyhnutnou súčasťou mnohých z nich bola modlitba a náboženská procesia, pouličné prechádzky a jazda na koni, dlhé jedlo s množstvom jedla a opojných nápojov, tanec, hry vrátane športu, návšteva jarmokov so stánkami, okresy, kolotoče. , medvedí zábavu. Program sviatkov zahŕňal vykonávanie rituálov, predovšetkým rituálov ročného cyklu spojeného s ekonomickou činnosťou ruského farmára, ako aj jednotlivé zložky rituálov životného cyklu, ktoré označili hlavné etapy ľudského osudu: narodenie, manželstvo, smrť. V dávnych dobách to boli zložité, často dramatické akcie vykonávané na magické účely. V neskorších dobách sa náboženský a mytologický základ týchto obradov stratil a samotná akcia sa ukázala byť súčasťou sviatku ako zaujímavá hra, ktorú odkázali predkovia.

Rusi verili, že každá dovolenka si vyžaduje rešpekt. Vyjadrilo sa to predovšetkým v zastavení všetkých prác, v stave úplnej nečinnosti ľudí - „Svätý deň - všetky záležitosti spia“, v starostlivosti o vzhľad dediny a ich vlastného domu, v túžbe ľudí, aby boli krásni a inteligentní, v túžbe urobiť komunikáciu radostnejšou a príjemnejšou. Práca vo sviatok sa považovala za hriech, neúctu k Bohu a svätým a špinavú zasneženú dedinu, neupravený dom a zle oblečení ľudia považovali za neúctu k sviatku.

Okrem toho si sviatok z pohľadu Rusov vyžadoval dôrazne úctivý vzťah ľudí k sebe, ústretovosť ku všetkým, ktorí do dediny dorazili, aj k úplne cudzím ľuďom, k žobrákom, vandrovcom, priechodným kalikom – slepcom. spievanie duchovných veršov; účasť všetkých na všeobecnej zábave, na vstrebávaní obrovského množstva jedla a opojných nápojov.

Treba si tiež uvedomiť, že so starostlivosťou o potomstvo súvisí aj ďalší dôležitý aspekt ľudových slávností. Prázdniny, ktoré prilákali množstvo mladých ľudí, často zo vzdialených dedín, poskytli chlapcom a dievčatám viac možností ako po iné dni na výber manželského partnera a radosť a zábava uvoľnili prirodzené napätie medzi mladými ľuďmi.

svadobné obrady v Rusku sa formoval okolo 15. storočia. Hlavné zložky svadobných obradov sú nasledovné: Dohadzovanie - svadobný obrad, pri ktorom sa získal predchádzajúci súhlas príbuzných nevesty na sobáš. Smotriny - svadobný obrad, pri ktorom dohadzovač / (dohadzovač), ženích, rodičia ženícha mohli vidieť budúcu nevestu a zhodnotiť jej výhody a nevýhody. Nevesty sa konali po stretnutí, pred podaním rúk. podanie ruky (sprisahanie, binge, zaruchiny, wooing, arches) - súčasť svadobného obradu, počas ktorej došlo k definitívnej dohode o svadbe. Vytiye - svadobný obrad, rituálny nárek. Vyskytuje sa na polovičke nevesty. Jeho účelom je ukázať, že dievča žilo dobre v dome svojich rodičov, ale teraz musí odísť. Nevesta sa rozlúčila s rodičmi, priateľmi, závetom. hen-party - svadobný obrad, deň pred svadbou, alebo dni od podania rúk do svadby. Vykúpenie, karhanie - svadobný obrad, pri ktorom si ženích zobral nevestu z domu. sviatosť svadby - cirkevný sobáš alebo svadba - kresťanská sviatosť požehnania snúbencov, ktorí prejavili túžbu žiť spolu ako manželia aj počas ďalšieho života. svadobná hostina - svadobný obrad, pri ktorom sa slávila svadba pri jedle a pití s ​​vtipmi a prípitkami.

Pre každé ročné obdobie existoval vlastný súbor obradov a rituálov zameraných na získanie štedrej úrody, na prilákanie dažďa alebo výdatného snehu, na krotenie nečistých síl, na ochranu dobytka alebo na získanie zdravého potomstva z neho atď. začína sa sledovať vzťah prvých obradov s vtedy existujúcim kalendárom. Tento neoficiálny kalendár začínal v decembri, keď sa slnko „premenilo na leto“, a končil koncom jesene – koncom poľnohospodárskych prác a zberu úrody.

koledovanie- akýsi rituál venovaný vianočnému času (t. j. obdobiu dvanástich sviatkov u Slovanov, nazývaných „od hviezdy k vode“), počas ktorého účastníci obradu obchádzali domy, spievali piesne, „koledy“. “ a všelijaké vety adresované ich hostiteľom, za čo od nich dostali špeciálnu pochúťku.

V tom čase sa všeobecne verilo, že počas vianočného obdobia slnko naberá energiu, aby čoskoro prebudilo zem a oživilo matku prírodu. Najmä starí ruskí roľníci boli presvedčení, že účasťou na vianočných hrách sprevádzaných rôznymi zábavami a chutnými dobrotami ľudia zdvojnásobujú prebúdzajúcu sa energiu plodnosti, a tým prispievajú k štedrej úrode.

Koledovanie je dodnes súčasťou ukrajinských a bieloruských obradov, ktoré sú nerozlučne späté so slovanskou kultúrou a históriou. Povinnou súčasťou vianočných rituálov bolo okrem koledovania aj veštenie, ktoré v časoch Ruska umožňovalo ľuďom otvárať tajný závoj budúcnosti, aby sa dozvedeli, aký plodný bude budúci rok a aké udalosti prinesie. byť sprevádzaný.

Palacinkový týždeň. Tento sviatok od pradávna oslavovali slovanské národy na konci marcových dní, v období jarnej rovnodennosti. Tradičným jedlom tohto starovekého sviatku boli palacinky, zosobňujúce zlatý kotúč nebeského tela.

Okrem toho bola nevyhnutnou vlastnosťou slávností Maslenitsa samotná podobizeň Maslenice, ktorá bola spálená, pochovaná alebo po roztrhaní na kusy rozptýlená po ornej pôde. Tento strašiak oblečený v ženských šatách symbolizoval koniec zimných dní a nástup dlho očakávanej jari. Po rituálnom pohrebe alebo upálení mala Maslenitsa preniesť svoju silnú energiu na polia, dať im plodnosť a ochrániť ich pred zradou živlov.

Jarné obrady. S príchodom jari sa začala nová doba rituálnych úkonov, ktorých cieľom bolo aj upokojenie prírodných síl a ochrana pred ničivými živlami a hnevom pohanských božstiev. Mnohé jarné rituály starovekého Ruska prežili dodnes. Napríklad živým potvrdením toho je tradícia maľovania kuracích vajec, bez ktorej je dnes taký dôležitý náboženský sviatok, akým je Veľká noc, nevyhnutný.

Samotné maľované vajíčko bolo spočiatku samostatným atribútom mnohých starovekých rituálov (približne od 10. storočia). Pred mnohými storočiami sa verilo, že má zázračné vlastnosti – dokáže napríklad uzdraviť chorého človeka a dokonca uhasiť plameň, ktorý sa rozhorel po údere blesku.

Na jar sa tiež určite vykonávali najrôznejšie poľnohospodárske rituály spojené s krotením zlých duchov, ktorí mysleli v miestnych nádržiach. V tom čase sa už na ornej pôde objavovali prvé výhonky a všetko, čoho sa obrábači v tomto období obávali, bol podvod morských panien a kikimorov, ktorí mohli prebudiť vodu, zaplaviť úrodu a nechať obyvateľstvo bez úrody. Na vylákanie zlých duchov z bazénov sa na brehoch riek organizovali okrúhle tance, hlučné slávnosti a tance, zapaľovali sa vatry a spievali sa piesne.

Yarilin deň. V očakávaní štedrej úrody bolo potrebné prvé úrody nielen ochrániť pred záplavami, ale zabezpečiť im aj dostatok slnečného žiarenia. Za týmto účelom sa Slovania obrátili na Yarila, boha vychádzajúceho (jarného) slnka. Bol tiež považovaný za božstvo sponzorujúce zvieratá a rastliny, boha lásky, odvahy a sily.

V deň Yarilin sa uskutočnil veľmi dôležitý obrad - „Otvorenie Zeme“ (alebo, ako sa to tiež nazývalo, zaROD, t.j. obrad spojený s narodením). Neodmysliteľnou súčasťou obradov na Yarile bolo umývanie, presnejšie kúpanie v rannej rose. Dlho sa verilo, že rosa, ktorá padla v deň Yarilin, má zázračné liečivé vlastnosti.

Ivan Kupala. Pri opise najslávnejších starovekých ruských rituálov a zvykov nemožno ignorovať známy sviatok - deň Ivana Kupalu. Pod týmto názvom sa v mytológii Slovanov objavuje mocné božstvo, úzko spojené s uctievaním Slnka. Je zvláštne, že spočiatku sa tento sviatok viazal na letný slnovrat, ale ako sa kresťanstvo zakorenilo, začalo sa spájať s dňom narodenia Jána Krstiteľa.

Pokiaľ ide o rituálny obsah, noc na Ivan Kupala prevyšuje deň, pretože všetky slávnosti a rituálne akty sa konali hlavne v tme. Dodnes je tento deň v mnohých krajinách sveta štátnym a cirkevným sviatkom.

Symbolom tohto sviatku boli vždy kvety Ivana da Marya, z ktorých sa tkali vence, používané na veštenie. Vence so zapálenými sviečkami vznášali slobodné dievčatá, aby s ich pomocou určili svoj budúci život v manželstve. Bolo považované za zlé znamenie, ak sa veniec potopil - to hovorilo o zrade vo vzťahu medzi slobodným dievčaťom a jej vyvoleným („Veniec sa utopil - drahý oklamaný“).

Podľa starodávnej viery kvety papradia kvitnú v noci Ivana Kupalu, čo naznačuje správny smer k starovekým pokladom a nespočetným pokladom, ale ich nájdenie, ako aj objavenie miesta bohatstva, sa pre obyčajného smrteľníka považovalo za takmer nemožnú úlohu.

Neodmysliteľnou súčasťou rituálov v noci tohto sviatku boli okrúhle tance a skákanie cez plápolajúci oheň, ktoré podľa legendy pomáhali očistiť dušu a chránili pred chorobami, čarodejníctvom a zlým okom.

Iné, menej známe staré ruské obrady sa odohrávali v čase zberu úrody a začiatku jej spracovania. V tomto období sa za najdôležitejšie sviatky považovali:

· rituálne obdobie „prvých plodov“, ktoré pripadalo na prvé augustové týždne, keď sa zbierala prvá úroda;

Obdobie „indiánskeho leta“, počas ktorého sa úroda sypala do košov;

čas priadenia ľanu, ktorý pripadol na október.

Literatúra

1. Ryabkov V.M. Antológia foriem sviatočnej a zábavnej kultúry Ruska: učebnica / Čeľabinský nos. Akadémia kultúry a umenia. - Čeľabinsk, 2006.

2. Kozlov Yu.F. Život a zvyky Ruska. – Saransk; Mordovské knižné vydavateľstvo, 2005.

3. Ľudové sviatky v Rusku. / Comp. Michajlov S.A. - M.: CJSC Tsentrpoligraf, 2004.

4. Tradičné obrady a rituálny folklór Rusov z Povolžia; Comp. Shapovalova G.G., Lavrentieva L.S. - Leningrad, vydavateľstvo Nauka, 1983.

5. Ruský sviatok: Sviatky a rituály národného poľnohospodárskeho kalendára: ilustrovaná encyklopédia / O. G. Baranova, T. A. Zimina a ďalší - Petrohrad: Art-SPB, 2002.

7. Slavgorodskaja L.N. Pravoslávne sviatky a obrady. - Rostov n / Don, vyd. dom "Prof-Press", 2004.

Obrady, zvyky a tradície ruského ľudu sú zakorenené v staroveku. Mnohé z nich sa časom výrazne zmenili a stratili svoj posvätný význam. Sú však také, ktoré stále existujú. Uvažujme o niektorých z nich.

Kalendárne obrady ruského ľudu sú zakorenené v dňoch starých Slovanov. Ľudia vtedy obrábali pôdu a chovali dobytok, uctievali pohanské modly.

Tu sú niektoré z rituálov:

1. Obetné obrady bohovi Velesovi. Patronizoval pastierov a roľníkov. Pred zasiatím úrody ľudia vyšli na polia v čistom oblečení. Hlavy si zdobili vencami, v rukách držali kvety. Najstarší dedinčan začal siať a hádzal prvé zrno do zeme
2. Žatva bola tiež načasovaná tak, aby sa zhodovala s festivalom. Absolútne všetci dedinčania sa zhromaždili blízko poľa a obetovali najväčšie zviera Velesovi. Muži začali orať prvý pás zeme, zatiaľ čo ženy v tom čase zbierali obilie a zbierali ho do snopov. Na konci žatvy prestrili stôl štedrou pochúťkou, ozdobili ho kvetmi a stuhami.
3. Maslenica je kalendárny obrad, ktorý sa zachoval dodnes. Starí Slovania sa obrátili na boha slnka Yarila so žiadosťou o zaslanie bohatej úrody. Piekli palacinky, tancovali okrúhle tance, pálili známeho strašiaka Maslenica
4. Nedeľa odpustenia je najdôležitejším dňom dušičiek. V tento deň ľudia žiadali o odpustenie od príbuzných a príbuzných a tiež si odpustili všetky urážky. Po tomto dni sa začal Veľký pôst.

Napriek tomu, že Maslenica stratila svoj náboženský význam, ľudia sa stále radi zúčastňujú na masových slávnostiach, pečú palacinky a užívajú si prichádzajúcu jar.

Vianočné tradície

Nemožno nehovoriť o vianočných rituáloch, ktoré sú dodnes relevantné. Tradične sa konajú od 7. januára do 19. januára v období od Vianoc do Troch kráľov.

Posvätné obrady sú nasledovné:

1. Kolyada. Mládež a deti chodia z domu do domu prezlečené a obyvatelia ich pohostia sladkosťami. Teraz koledujú len zriedka, ale tradícia ešte nezostarla
2. Sväté veštenie. Mladé dievčatá a ženy sa zhromažďujú v skupinách a organizujú veštenie. Najčastejšie ide o rituály, ktoré vám umožňujú zistiť, kto sa zúži, koľko detí sa narodí v manželstve atď.
3. A 6. januára, pred Vianocami, v Rusku varili kompót s ryžou, varili chutné pečivo a zabíjali hospodárske zvieratá. Verilo sa, že táto tradícia pomáha prilákať na jar bohatú úrodu a poskytnúť rodine materiálne blaho.

Teraz vianočné obrady stratili svoju magickú sviatosť a používajú sa najmä na zábavu. Ďalším dôvodom, prečo sa zabaviť v spoločnosti priateľiek a priateľov, je dohodnúť skupinové veštenie snúbencom, prezliecť sa a na sviatky koledovať.

Rodinné rituály v Rusku

Veľký význam kládli rodinné rituály. Na dohadzovanie, svadbu alebo krst novorodencov sa používali špeciálne rituály, ktoré sa posvätne ctili a dodržiavali.

Svadby boli spravidla naplánované na čas po úspešnej žatve alebo krste. Aj týždeň po svetlej Veľkej noci sa považoval za vhodný čas na obrad. Novomanželia sa vzali v niekoľkých fázach:

• Dohadzovanie. Aby sa nevesta vydala za ženícha, zhromaždili sa všetci blízki príbuzní z oboch strán. Prediskutovali veno, kde bude mladý pár bývať, dohodli sa na daroch na svadbu
• Po prijatí požehnania rodičov sa začali prípravy na slávnosť. Nevesta s družičkami sa každý večer schádzali a pripravovali veno: šili, plietli a tkali odevy, posteľnú bielizeň, obrusy a iné bytové textílie. Spievanie smutných piesní
• V prvý deň svadby sa nevesta rozlúčila s dievčenstvom. Priateľky spievali smutné rituálne piesne ruského ľudu, na rozlúčku nariekali - napokon sa dievča od tej chvíle úplne podriadilo svojmu manželovi, nikto nevedel, ako dopadne jej rodinný život
• Podľa zvyku išiel novopečený manžel na druhý deň svadby so svojimi priateľmi k svokre na palacinky. Usporiadali búrlivú hostinu, išli navštíviť všetkých nových príbuzných

Keď sa v novej rodine objavilo dieťa, muselo byť pokrstené. Obrad krstu sa konal hneď po narodení. Bolo potrebné vybrať spoľahlivého krstného otca - táto osoba niesla veľkú zodpovednosť, takmer na rovnakej úrovni ako rodičia, za osud dieťaťa.

A keď malo dieťa jeden rok, na jeho korune bol odrezaný kríž. Verilo sa, že tento obrad poskytuje dieťaťu ochranu pred zlými duchmi a zlým okom.

Keď dieťa vyrástlo, bolo povinné každoročne na Štedrý večer navštevovať svojich krstných rodičov s občerstvením. A tí ho zas obdarovali, pohostili sladkosťami.

Pozrite si video o rituáloch a zvykoch ruského ľudu:

zmiešané obrady

Samostatne stojí za to hovoriť o takýchto zaujímavých rituáloch:

• Oslava Ivana Kupalu. Verilo sa, že len od toho dňa sa dá plávať. Aj v tento deň kvitla papraď – ten, kto nájde kvitnúcu rastlinu, odhalí všetky najvnútornejšie tajomstvá. Ľudia robili vatry a preskakovali ich: verilo sa, že pár, ktorý preskočil oheň držiac sa za ruky, bude spolu až do smrti
• Z pohanských čias prišiel zvyk pripomínať si zosnulých. Pri pamätnom stole určite nechýbalo bohaté jedlo a víno

Dodržiavať staré tradície alebo nie je vecou každého. Nemôžete ich však vybudovať v kulte, ale vzdať hold predkom, ich kultúre, histórii ich krajiny. To platí pre náboženské praktiky. Čo sa týka zábavných podujatí, akými sú napríklad Masopust alebo oslava Ivana Kupalu, je to ďalší dôvod, prečo sa zabaviť v spoločnosti priateľov a spriaznených duší.

Najvýznamnejšie rituály starých Rusov boli spojené s prírodnými silami. Život obyčajného smrteľníka bol spojený s tvrdou prácou a bojom o prežitie, takže väčšina obradov starovekého Ruska bola zameraná na zmiernenie prírody. Staré ruské obrady, ktoré sa k nám dostali, súviseli s prvými kresťanskými obradmi. Najdôležitejším cirkevným obradom je sviatosť krstu.

Novorodenec bol pokrstený buď v prvý deň svojho pozemského života, ak bolo dieťa v zlom zdravotnom stave a hrozilo, že dieťa nepokrstené zomrie, čo by bol veľký hriech. Alebo boli pokrstení na 3., 8. alebo 40. deň po narodení dieťaťa. Na vykonanie obradu krstu podľa všetkých cirkevných kánonov je potrebné vybrať si krstných rodičov, ktorí zohrali obrovskú úlohu v duchovnom rozvoji dieťaťa. Krstní rodičia sa zvyčajne vyberali z mladých nezadaných ľudí. Krstný otec podľa tradície dal krstnému synovi: prsný kríž, krstný chlieb a zaplatil náklady na krst. Krstná mama ušila krstnú košeľu vlastnými rukami a dala kúsky chintzu. Všetky darčeky sa snažili bohato ozdobiť, pretože v budúcnosti sa stali relikviou v rodine novorodenca.

Obradu krstu sa mohol zúčastniť len krstný otec a matka a ďalší príbuzní. Prirodzená matka a otec sa nesmeli zúčastniť krstu, pretože matka a s ňou aj otec boli považovaní za „nečistých“. Otec so všetkými náležitými modlitbami trikrát ponoril novorodenca do písma, nasadil mu prsný kríž a odovzdal ho do rúk krstnej matky. Meno novorodenca dostalo meno, ktoré bolo uvedené vo Svätých v deň krstu.

Čo robili po obrade krstu?

Po príchode do domu krstná matka odovzdala dieťa matke a pomenovala meno, ktoré dieťa dostalo pri krste. Matka dieťaťa zabalila dieťa do ovčej kožušiny a položila ho pod obraz. Hostia sa usadili za stôl a prvý kúsok torty z krstu dostala pôrodná asistentka, ktorá si dieťa zobrala pri pôrode. Po slávnostnej hostine rodičia dieťaťa obdarovali hostí kúskami krstnej torty.

Iné staré ruské obrady

Tento sviatok sa oslavuje koncom marca v deň rovnodennosti a zosobňuje sviatok odchodu zimy. Tradičnou pochúťkou na fašiangy sú palacinky, ktoré symbolizujú nebeské telo – slnko. Ďalším nevyhnutným atribútom slávnosti Maslenica bola slamená podobizeň, ktorá bola oblečená do ženských šiat a počas slávnosti bola symbolicky spálená a popol bol rozsypaný po poliach, čo sľubovalo, že bude zem úrodná.

Pohreb

Staroveký pohrebný obrad pozostával z niekoľkých etáp.

Keď ho príbuzní zosnulého obliekli do šiat určených špeciálne na pohreby. Pred obliekaním vykonali obrad umývania, ktorého sa príbuzní nemali zúčastniť. Umytého a oblečeného zosnulého položili na stôl, na hlavu hlavy položili zapálenú sviečku a pred ním zapálili lampu. ikony.

Zosnulý bol vynesený už v rakve s otvoreným vekom a nohami dopredu. Odvoz tela mal prebiehať od dvanástej hodiny až do času, keď bolo slnko na obzore. Po západe slnka sa mŕtvi nevynášajú. Pohrebný sprievod viedol muž, ktorý niesol ikonu. Za ním niesli veko rakvy, za nimi duchovenstvo a ľudia, ktorí niesli otvorenú rakvu. Ďalej prišli príbuzní a všetci účastníci smútočného sprievodu.

Poradenstvo

Spomienková slávnosť, ktorá sa slúži pred pohrebom na cintoríne alebo v kostole alebo v dome zosnulého. Počas spomienkovej slávnosti kňaz a speváci čítajú modlitby a spievajú žalmy.

Rozlúčka so zosnulým

Príbuzní bozkávajú zosnulého na čelo. Po skončení rozlúčky je veko rakvy pribité.

Prírodné sily sú azda to jediné, s čím sa človek ešte nedokázal úplne vyrovnať. Svet sa naučil liečiť tie najzložitejšie choroby, klonovať živé organizmy, dobývať vesmír a nekonečné hlbiny oceánu, no stále zostáva bezbranný voči suchám a cunami, zemetraseniam a ľadovcom.

Staroveký obrad venovaný silám prírody dal človeku určitú jednotu s povahou sveta, príležitosť obmedziť ho. Úžasná, nevysvetliteľná sila priodu vždy zaujímala ľudstvo - snažilo sa pochopiť toto tajomstvo, pripojiť sa k nemu, urobiť z neho súčasť svojho vlastného života. Takto sa objavili starodávne rituály, ktorých základy prežili dodnes.

metropolitný človek

Ak sa priblížite k modernému človeku a poviete: „Pomenujte starodávne obrady zasvätené silám prírody“, je nepravdepodobné, že by si zapamätal aspoň jedno meno, opísal aspoň nejakú sviatosť, ktorá bola posvätná pre vzdialených predkov. Samozrejme, svet sa výrazne zmenil, predmety stratili svoje magické vlastnosti vo svete, kde medzi mrakodrapmi, lietadlami, internetom a banálnymi sušičmi rúk nie je prakticky žiadny priestor pre záhady. Nebolo to však vždy tak.

Sila staroveku

Takmer v každej kultúre je miesto pre ľudí, ktorí sú schopní prísť do kontaktu s prírodnými javmi: kúzelníkov, šamanov, veštcov, jasnovidcov, kňazov a spravodlivých starších. Staroveké obrady venované silám prírody neboli predtým ani zďaleka zriedkavé. Vtedy bola väčšia viera v ľudí a samotný svet, ako sa hovorí v starých legendách, oveľa ochotnejšie odpovedal na ľudské prosby.

Pohanstvo je charakteristické takmer pre všetky kultúry sveta. Samozrejme, medzi vierovyznaním predstaviteľov rôznych rás a území boli značné rozdiely, čo je prirodzene spôsobené rozdielom v prostrediach, do ktorých boli ponorení. Kľúčové aspekty však boli takmer totožné. Napríklad vo všetkých kultúrach existoval kult uctievania slnka.

Prečo je príroda

V skutočnosti, prečo práve voda, vzduch alebo oheň boli uctievané obradmi venovanými silám prírody, nevzniklo od nuly. Logicky, človek v staroveku priamo závisel od úrody, poveternostných podmienok a rozmarov klímy. Prirodzene, zo všetkých síl sa snažil upokojiť živly, spriateliť sa s dažďami, skrotiť vetry a fujavice.

zimné obrady

Pre našich predkov bola azda najočakávanejším obdobím jar, od ktorej priamo závisela budúca úroda. Staroveké rituály venované silám prírody boli v tomto prípade obzvlášť dôležité - bolo potrebné upokojiť atraktívnu krásu. A tento proces začal sviatkom nazývaným komoeditsy, ktorý sa nám neskôr stal známym Maslenitsa. V tento deň sa naši predkovia obliekali do medvedích koží, spievali piesne, predvádzali rituálne tance. Prebudenie obyvateľa pralesa talipsovitého znamenalo pre našich predkov príchod jari.

Ďalším tradičným zimným rituálom bolo pálenie badnyaku – rituálneho polena, ktoré sa zapálilo na Štedrý večer. Výslovnosť rituálnych formuliek pri šľahaní iskier zaručila predkom nielen úspešnú zmenu ročných období, ale aj prírastok dobytka, čo bolo nemenej dôležité. Mimochodom, podobný obrad existuje v indoeurópskej kultúre, kde božstvo Aga Bukhnia pôsobilo ako badnyak.

slovanské obrady

Ak chcete zistiť, ako starí Slovania používali mágiu, mali by ste sa obrátiť na históriu. Predovšetkým za výraznú črtu slovanskej kultúry možno nazvať skutočnosť, že ľudské obete tu boli od pradávna neprijateľné. Stále však existovali obete zvierat. Napríklad na upokojenie vodného živlu hádzali naši predkovia dnu kohúta, ktorý mal morského pána pobaviť a priviesť ho k dobrej nálade.

Aby Slovania upokojili svetlo a plodnosť Yarily, usporiadali ďalší starodávny obrad venovaný silám prírody - hlučné slávnosti so skákaním cez oheň. Tieto akcie mali funkciu rituálu - zábava ľudí na počesť stretnutia Yarily sľúbila ľuďom bohatú úrodu, jemné slnko a rýchle pokračovanie rodiny.

Rituály a obrady starých Slovanov nemôžu len obdivovať ich krásu a čistotu. Spolu s Yarilou na jar boli vyznamenaní napríklad Svarog a Dazhdbog, na počesť ktorých dievčatá, oblečené v najlepších šatách, viedli okrúhle tance.

Videnie slnka počas Ivana Kupalu sprevádzal rituál kotúľania sa do otvoreného poľa horiaceho kolesa. Rituálny atribút symbolizoval prechod slnka na pokles, zmenšenie kruhu.

Zároveň sa v kupalskú noc k vodnému živlu obrátili aj mladé dievčatá, ktoré sa pripravovali na nevesty. Po predvedení okrúhlych tancov a piesní na počesť Roda, Mokosha, Matky Zeme, Vody, Rozhanitsy boli dievčatá nahé, rozplietli si vrkoče a vstúpili do vody, pričom ju oslovovali ako živel, ktorý im berie starý život a dáva nový.

Obrady zeme

Samozrejme, naši predkovia sa nemohli obrátiť na matku zem. Charakteristický je v tomto smere obrad sejby a zberu polí. Zrno na pole musel nasypať len človek – v tomto prípade je jasne vidieť paralelu s pokračovaním rodu, rozdávaním semena.

Spočiatku sa o polia a zber úrody museli starať nahé ženy, ktoré v tomto prípade zosobňovali materinský princíp zeme. Z nich sa mala preniesť moc na polia pre pokračovateľov rodu. Úroda sa tak zmenila na zrodenie nového života na zemi.

V skutočnosti starodávne obrady venované silám prírody prežili až dodnes. Na sviatky Kupala sa stále zapaľujú vatry, oslava Nového roka je stále spojená s trblietavými svetlami a podobizeň Maslenitsa a jedenie palaciniek po nej sú stále považované za snáď najobľúbenejšie zimné sviatky.

V Rusku sa ctí tradície, odovzdávajú sa z generácie na generáciu. Niektoré tradície sa objavili o niečo skôr a niektoré neskôr. V tomto článku zvážime tie zvyky, ktoré prežili dodnes.

Veštenie pre snúbencov

Po krste Ruska sa tradície pohanstva a kresťanstva prepojili. V predvečer veľkých sviatkov kresťanstva (Vianoce, Zjavenie Pána a iné) bolo zvykom koledovať, hádať. Dnes je tiež taká tradícia, používa sa rovnaké veštenie. Veštci sa zišli v celých skupinách, aby sa dozvedeli o svojej budúcnosti (bohatstvo, rodina, deti). Na veštenie sa používali rôzne predmety - riad, oblečenie, zrkadlá. Dnes sa dievčatá tiež zhromažďujú a veštia, ale teraz sa to robí skôr pre zábavu, ako pre zistenie ich osudu.

Ľudia sa tiež zhromaždili v skupine, aby spievali koledy. Ľudia sa zhromaždili, obchádzali domy. Všetci zaželali majiteľom všetko najlepšie, zaspievali pesničky a na oplátku zaželali zápražku, mince a maškrty.

Na slávnostných oslavách pri príležitosti svadby, na jarmokoch a iných podujatiach bolo zvykom obliekať sa do masiek, obliekať sa do zvierat. Ľudia si okolo seba vešali zvončeky, aby bol okolo nich čo najväčší hluk. Ľudia tancovali a bavili sa.

Siatie

Tradícia výsevu na večierku v predvianočnom čase k nám zapadla. Deti a mládež sa zhromažďovali v skupinách, bez dovolenia vstupovali do domov, hádzali obilie na podlahu a spievali piesne. Takýto obrad sľuboval majiteľom bohatú úrodu, šťastie. Rozsievajúce deti boli poďakované, obdarované mincami a sladkosťami.

Poradenstvo

Táto tradícia je veľmi zábavná a deti ju milujú. Po prvé, pretože sa môžete zabaviť, a po druhé, pretože dostanú sladkosti a mince. Zároveň môžete zasiať nie na Vianoce, ale na Starý Nový rok. Na Vianoce zvyčajne nosia kutyu.

V týždni Maslenitsa jeme palacinku a posledný deň v týždni spálime podobizeň. Aj k nám sa tento obrad dostal už dávno. Strašiak bol vyrobený zo slamy. Tento rituál bol rozlúčkou so zimou a vítaním jari.

Kedy sa začala tradícia oslavovania Nového roka?

Predtým prichádzal Nový rok 1. septembra. Potom však Peter Veľký vydal nariadenie, že nový rok sa začína 1. januára. Okrem toho Peter nariadil ozdobiť domy ihličnatými vetvami, vystreliť delový pozdrav. A všetci ľudia si museli navzájom zablahoželať a priať všetko požehnanie.

Šampanské

Šampanské sa nepilo vždy. Rusi sa zoznámili so šumivým nápojom po vojne s Napoleonom. Šampanské sa podávalo na všetkých spoločenských udalostiach, najmä na novoročné slávnosti.

Loptičky

Za vlády Kataríny sa konali plesy a maškarády s tancom a hudbou. Ved krásne oblečený, každý sa snažil vyniknúť. Túto tradíciu možno dať do súvisu s našou oslavou Nového roka.

Tradícia oslavy Starého Nového roka

Cudzinci sú vždy prekvapení, keď počujú názov tohto sviatku. Nedá sa povedať, že by táto tradícia začala od pradávna, ale má takmer 100 rokov. Po revolúcii v roku 1917 moc prešla na gregoriánsky kalendár a bol medzi nimi rozdiel 13 dní. Ľudia však neprestali oslavovať Nový rok v starom štýle. A postupom času sa objavil nový sviatok - Starý Nový rok. Tento deň je vždy široko oslavovaný a milovaný všetkými obyvateľmi. Nepripravujú sa naň v takom veľkom rozsahu ako na Nový rok, no predsa sa oslavuje. Spravidla v kruhu blízkych ľudí.

Záver:

Existuje veľa tradícií. Takmer všetky existujú už dlho. To neznamená, že ich každý všade sleduje. Väčšina ľudí si ich však váži. Nevieme povedať, aké tradície k nám prídu neskôr. A nevieme povedať, ako dlho sa zakorenia, či ich budú nasledovať celé generácie. S istotou však vieme, že tieto tradície existujú už dlho a určite sa budú aj naďalej dodržiavať.