Výklad Matúšovho evanjelia v 6. kapitole. biblia online

O milosrdenstve.

Matúš 6:1 Dajte si pozor, aby ste nekonali svoje spravodlivé skutky pred ľuďmi Takže aby si ich všimli, inak nedostanete odmenu od svojho Otca v nebesiach.

Matúš 6:2 Keď dávaš almužnu, netrúb ako na trúbe toto je pokrytci robia v synagógach a na uliciach, aby ich ľud oslavoval. Poviem vám pravdu, oni už dostať svoju odmenu.

Matúš 6:3 Ale keď dávaš almužnu, nech nevie tvoja ľavá ruka, čo robí pravá.

Matúš 6:4, aby vaša almužna bola v skrytosti a váš Otec, ktorý vidí v skrytosti, vám odplatí.

O modlitbe.

Matúš 6:5 A keď sa modlíte, nebuďte ako pokrytci, ktorí sa radi zastavujú v synagógach a na rohoch ulíc, aby sa modlili, aby mohli predstúpiť pred ľudí. Poviem vám pravdu, oni už dostať svoju odmenu.

Matúš 6:6 Ale keď sa ty modlíš, vojdi do svojej izby, zatvor za sebou dvere a modli sa v skrytosti k svojmu Otcovi. A tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení otvorene.

Matúš 6:7 Keď sa modlíte, nehovorte príliš ako pohania, ktorí si myslia, že budú vypočutí pre svoju výrečnosť.

Matúš 6:8 Nebuďte ako oni, lebo váš Otec vie, čo potrebujete, skôr ako ho prosíte.

Matúš 6:9 Preto sa modlite takto: „Nebeský Otče náš, posväť sa meno tvoje;

Matúš 6:10 nech príde tvoje kráľovstvo; nech sa stane tvoja vôľa ako v nebi i na zemi.

Matúš 6:11 Chlieb náš každodenný daj nám dnes;

Matúš 6:12 A odpusť nám naše viny, ako aj my sme odpustili svojim vinníkom;

Matúš 6:13 a neuveď nás do pokušenia, ale zbav nás zlého."

Matúš 6:14 Ak odpustíte ľuďom ich prestúpenia, odpustí vám aj váš nebeský Otec;

Matúš 6:15 Ale ak vy neodpustíte ľuďom a váš Otec neodpustí vám tvoje prehrešky.

O príspevku.

Matúš 6:16 Keď sa postíte, nebuďte skleslí ako pokrytci. Skresľujú si tváre, aby si ich ľudia všimli pri pôste. Poviem vám pravdu, oni už dostať svoju odmenu.

Matúš 6:17 Ale keď sa postíš, pomaž si hlavu a umy si tvár,

Matúš 6:18 aby ste sa nezjavili tým, čo sa postia, nie ľuďom, ale vášmu Otcovi v skrytosti; a tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení otvorene.

Matúš 6:19 Nezhromažďujte si poklady na zemi, kde ich ničí mol a hrdza a kde sa zlodeji vlamujú a kradnú.

Matúš 6:20 Zhromažďujte si poklady v nebi, kde ich neničí mol ani hrdza a kde sa zlodeji nevlamujú a nekradnú.

Matúš 6:21 Lebo kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce!

O telovej lampe.

Matúš 6:22 Svetlom tela je oko. Takže, ak je vaše oko čisté, celé vaše telo bude jasné;

Matúš 6:23 ale ak je tvoje oko zlé, celé tvoje telo bude temné. Ak je teda svetlo, ktoré je vo vás, tmou, aká veľká je tma!?

Matúš 6:24 Nikto nemôže slúžiť dvom pánom: buď bude jedného nenávidieť a druhého milovať; alebo jeden bude oddaný a druhý bude opovrhovaný. Nemôžete slúžiť Bohu a mamone.

O starostiach.

Matúš 6:25 Preto vám hovorím, nestarajte sa o svoj život, čo jete a pijete, ani o svoje telo, čo si obliecť. Nie je život dôležitejší ako jedlo a časť oblečenia?

Matúš 6:26 Pozrite sa na nebeské vtáky, ktoré nesejú ani nežnú, ani nezhromažďujú do skladísk, a váš nebeský Otec ich živí. Nie ste nad nimi nadradení?

Matúš 6:27 Kto z vás si môže pridať jeden lakeť k svojej postave?

Matúš 6:28 A prečo sa staráš o odev? Pozrite sa, ako rastú poľné ľalie: ani sa nepracujú, ani nepradú,

Matúš 6:29 ale hovorím vám, že ani Šalamún v celej svojej sláve sa neobliekal ako jeden z nich!

Mt.6:30 Ak sa poľná tráva, ktorá je dnes a zajtra, bude hádzať do pece, Boh sa takto oblieka, nie je to od teba oveľa lepšie, ty maloverný?

Matúš 6:31 Preto sa nebojte a nehovorte: Čo budeme jesť? alebo "Čo budeme piť?" alebo "Čo si oblečieme?"

Matúš 6:32 Lebo to isté hľadajú a Pohania, ale váš Nebeský Otec to vie vy toto všetko treba.

Matúš 6:33 Hľadajte najprv kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť a toto všetko vám bude pridané.

Matúš 6:34 Preto sa nestarajte o zajtrajšok, lebo zajtrajšok sa sám o seba postará. Dosť každému deň vašej starostlivosti.

Dávajte si pozor, aby ste nerobili svoje almužny pred ľuďmi, aby vás videli: inak nebudete odmenení od svojho Otca v nebesiach. Po povýšení na najvyššiu cnosť – lásku, teraz Pán povstáva proti márnosti, ktorá nasleduje dobré skutky. Všimnite si, čo hovorí: pozor! hovorí ako o divokej zveri. Dávajte pozor, aby vás neroztrhol. Ale ak vieš robiť milosrdenstvo pred ľuďmi, ale nie preto, aby si sa pozrel, nebudeš odsúdený. Ale ak máte za cieľ márnivosť, potom aj keby ste to urobili vo svojej cele, budete odsúdení. Boh trestá alebo korunuje úmysel.

Preto, keď dávate almužnu, netrúbte pred sebou, ako to robia pokrytci v synagógach a na uliciach, aby ich ľudia oslavovali. Pokrytci nemali trúby, ale Pán sa tu vysmieva ich zámeru, pretože si želali, aby sa ich almužny trúbili. Pokrytci sú tí, ktorí sa zdajú byť iní, než v skutočnosti sú. Zdá sa teda, že sú milosrdní, no v skutočnosti sú iní.

Veru, hovorím vám, už dostávajú svoju odmenu. Lebo sú chválení a od ľudí dostali všetko.

Ale s tebou, keď dávaš almužnu, nech nevie tvoja ľavá ruka, čo robí pravá. Povedal to prehnane: ak je to možné, skryte to pred sebou. Alebo to povedzme inak: ľavá ruka je márna a pravá je milosrdná. Nech márnosť nepozná vašu dobročinnosť.

Aby vaše almužny boli v skrytosti; a tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení otvorene. Kedy? Keď bude všetko nahé a otvorené, vtedy budete najslávnejší.

A keď sa modlíte, nebuďte ako pokrytci, ktorí milujú v synagógach a na rohoch ulíc a zastavujú sa v modlitbe, aby sa ukázali ľuďom. Veru, hovorím vám, už dostávajú svoju odmenu. A týchto nazýva pokrytcami, pretože sa zdá, že počúvajú Boha, ale v skutočnosti počúvajú ľudí, od ktorých dostávajú, teda dostávajú, svoju odmenu.

Ale vy, keď sa modlíte, vojdite do svojej komôrky a zatvorte dvere a modlite sa k svojmu Otcovi, ktorý je v skrytosti; a tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení otvorene. No a čo? Nebudem sa modliť v kostole? Rozhodne nie. Budem sa modliť, ale s čistým úmyslom a nie tak, aby som sa ukázal: lebo neškodí miesto, ale vnútorné rozpoloženie a účel. Mnohí, ktorí sa modlia v skrytosti, to robia, aby potešili ľudí.

A keď sa modlíš, nehovor príliš ako pohania. Polyverb je prázdne reči: napríklad modliť sa za niečo pozemské – za moc, bohatstvo, víťazstvo. Polyverb je tiež neartikulovaná reč, podobne ako reč detí. Takže nebuď prázdnym rečníkom. Netreba sa modliť dlhé, ale krátke, ale neprestajne zotrvávať v krátkej modlitbe.

Nebuďte ako oni; lebo váš Otec vie, čo potrebujete, skôr ako ho prosíte. Nemodlíme sa preto, aby sme Ho učili, ale preto, aby sme sa odvrátili od svetských starostí, aby sme z rozhovoru s Ním získali úžitok.

Modlite sa takto: Otče náš, ktorý si na nebesiach! Sľub je jedna vec, modlitba druhá. Sľub je sľub Bohu, ako keď niekto sľúbi, že sa zdrží vína alebo čohokoľvek iného; modlitba je prosba o požehnanie. Hovoriac „Otče“ ti ukazuje, aké požehnania si získal tým, že si sa stal Božím synom, a slovom „v nebi“ ťa ukázal na tvoju vlasť a dom tvojho otca. Preto, ak chceš mať za Otca Boha, pozeraj sa na nebo a nie na zem. Nehovoríte: „Otče môj“, ale „Otče náš“, pretože všetky svoje deti musíte považovať za bratov jedného Nebeského Otca.

Nech je tvoje meno posvätené, to znamená, urob nás svätými, aby bolo oslávené Tvoje meno, lebo ako sa Boh rúha cezo mňa, tak je aj skrze mňa posvätený, čiže oslávený ako Svätý.

Nech príde tvoje kráľovstvo teda druhý príchod: lebo človek s čistým svedomím sa modlí za príchod vzkriesenia a súdu.

Nech sa stane Tvoja vôľa ako v nebi, tak aj na zemi. Ako hovorí anjeli, konaj v nebi tvoju vôľu, tak nám daj, aby sme to robili na zemi.

Chlieb náš každodenný daj nám na tento deň. Slovom „denne“ Pán myslí chlieb, ktorý je dostatočný pre našu povahu a stav, ale zbavuje nás starostí o zajtrajšok. A Kristovo Telo je každodenným chlebom, za ktorého neodsúdené spoločenstvo sa musíme modliť.

A odpusť nám naše viny, ako aj my odpúšťame svojim vinníkom. Keďže hrešíme aj po krste, modlime sa, aby nám Boh odpustil, ale odpustil nám, ako aj my odpúšťame. Ak máme v sebe zášť, On nám neodpustí. Boh ma má akoby svojím príkladom a robí mi to, čo ja druhému.

A neuveď nás do pokušenia. Sme slabí ľudia, preto by sme sa nemali vystavovať pokušeniam, ale ak sme padli, musíme sa modliť, aby nás pokušenie nepohltilo. Do priepasti skúšky je vtiahnutý iba ten, kto je pohltený a porazený, a nie ten, kto padol, ale potom vyhral.

Ale osloboď nás od Zlého. Nepovedal: „Od zlých ľudí“, lebo neškodia nám, ale tomu zlému.

Lebo tvoje je kráľovstvo a moc a sláva naveky. Amen. Tu nás povzbudzuje, lebo ak je náš Otec Kráľ, silný a slávny, potom určite zvíťazíme nad Zlým a v nadchádzajúcich časoch budeme oslávení.

Lebo ak odpustíte ľuďom ich hriechy, potom vám odpustí aj váš nebeský Otec. Opäť nás učí nespomínať na zlo a pripomína nám Otca, aby sme sa hanbili a nestali sa ako zvery ako Jeho deti.

A ak vy neodpustíte ľuďom ich poklesky, potom vám váš Otec neodpustí vaše poklesky. Nič, čo Boh nenávidí tak veľmi ako krutosť.

A keď sa postíte, nebuďte skleslí ako pokrytci, lebo na seba berú zachmúrené tváre, aby sa ukázali ľuďom, ktorí sa postia. Veru, hovorím vám, už dostávajú svoju odmenu. "Zhoršenie tváre" je bledosť. Výčitky, keď sa niekto nezdá byť tým, čím je, ale predstiera, že na seba naberá pochmúrny pohľad.

Ale ty, keď sa postíš, pomaž si hlavu a umy si tvár, aby si sa zjavil postiaci sa nie pred ľuďmi, ale pred svojím Otcom, ktorý je v skrytosti, a tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení. Ako sa starí ľudia na znak radosti po umytí pomazali olejom, tak sa aj vy ukazujete, že sa radujete. Ale olejom sa myslí almužna a našou hlavou je Kristus, ktorý musí byť pomazaný almužnou. „Umývať si tvár“ znamená umyť zmysly slzami.

Nezhromažďujte si poklady na zemi, kde ničí moľa a hrdza a kde sa zlodeji vlamujú a kradnú; ale zhromažďujte si poklady v nebi, kde ich neničí mol ani hrdza a kde sa zlodeji nevlamujú a nekradnú. Keď Pán zahnal chorobu márnosti, ďalej hovorí o nedostatku vlastníctva, pretože ľudia sa kvôli svojej márnivosti obávajú získať veľa majetku, ukazuje márnosť pozemských pokladov, pretože červy a vošky ničia potravu a odev a zlodeji kradnú zlato. a striebro. Potom, aby niekto nepovedal: „nie každý kradne,“ poukazuje na to, že sa aspoň nič také nestalo, ale nie je práve to, že ste pribitý starosťou o bohatstvo, veľkým zlom? Preto Pán hovorí:

Lebo kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce. Lampa pre telo je oko. Takže ak je vaše oko jasné, potom bude celé vaše telo jasné; ale ak je tvoje oko zlé, celé tvoje telo bude tmavé. Takže ak svetlo, ktoré je vo vás, je tma, čo je potom tma? Hovorí toto: ak si pribil svoju myseľ starosťou o majetok, potom si zhasol lampu a zatemnil si dušu, lebo tak ako oko, keď je čisté, čiže zdravé, osvetľuje telo a keď je zlý, teda nezdravý, nechá ho v tme.tak je myseľ zaslepená starostlivosťou. Ak je myseľ zatemnená, duša sa stáva temnotou a ešte viac telo.

Nikto nemôže slúžiť dvom pánom. Pod pojmom dvaja páni má na mysli tých, ktorí dávajú opačné príkazy. My napríklad robíme z diabla svojho pána, ako si robíme brucho bohom, ale náš Boh je od prírody a skutočne Pán. Nemôžeme pracovať pre Boha, keď pracujeme pre mamonu. Mamona je všetka nespravodlivosť.

Lebo jeden bude nenávidený a druhý milovaný; alebo bude pre jednu horliť a druhú zanedbávať. Nemôžete slúžiť Bohu a mamone. Vidíš, že je nemožné, aby bohatí a nespravodliví slúžili Bohu, lebo žiadostivosť ho oddeľuje od Boha?

Preto vám hovorím: nestarajte sa o svoju dušu, čo budete jesť a čo piť, ani o svoje telo, čo si oblečiete."Preto", teda prečo? Pretože ľudia sú od Boha odtrhnutí majetkom. Duša, ktorá nemá telo, neje, ale Pán to povedal podľa všeobecného zvyku, pretože duša zrejme nemôže zostať v tele, ak sa telo nenasýti. Pán nezakazuje prácu, ale zakazuje sa úplne oddávať starostiam a zanedbávať Boha. Mali by ste sa venovať aj poľnohospodárstvu, ale mali by ste sa starať aj o svoju dušu.

Či nie je duša viac ako pokrm a telo viac ako odev? To znamená, že ten, kto dal viac, formujúc dušu a telo, nedá jedlo a odev?

Pozrite sa na nebeské vtáky: nesejú, nežnú, nezhromažďujú sa do stodôl; a váš nebeský Otec ich živí. Si oveľa lepší ako oni? Pán mohol uviesť Eliáša alebo Jána ako príklad, ale spomenul vtáky, aby nás zahanbil, že sme hlúpejší ako oni. Boh ich kŕmi tým, že do nich vkladá prirodzené poznanie na zbieranie potravy.

A kto z vás môže svojou starostlivosťou pridať čo i len jeden lakeť k svojej postave? Pán hovorí: "Nezáleží na tom, ako veľmi ti na tom záleží, neurobíš nič okrem vôle Božej. Prečo sa márne trápiš?"

A čo ti na oblečení záleží? Pozrite sa na poľné ľalie, ako rastú? Nefungujú, nekrútia sa. Ale hovorím vám, že ani Šalamún v celej svojej sláve sa neobliekal ako jeden z nich. Zahanbuje nás nielen hlúpymi vtákmi, ale aj vysychajúcimi krinami. Ak ich Boh takto ozdobil, hoci to nebolo potrebné, o čo viac uspokojí našu potrebu oblečenia? Svedčí to aj o tom, že aj keď ste si dali veľmi záležať, nebudete sa môcť zdobiť ako kreen, pretože ten najmúdrejší a najrozmaznanejší Šalamún si nič také nemohol obliecť počas celej svojej vlády.

Ale ak poľná tráva, ktorá je dnes a zajtra bude hodený do pece, Boh sa takto oblieka, o čo viac ako ty, ty maloverný. Z toho sa dozvedáme, že by sme si nemali robiť starosti s ozdobami, aké sú charakteristické pre kvety podliehajúce skaze, a že každý, kto sa zdobí, je prirovnávaný k tráve. Vy, hovorí, ste rozumné bytosti, pre ktoré Boh stvoril telo a dušu. Všetci, ktorí sú zapletení v starostiach, sú málo verní: keby mali dokonalú vieru v Boha, nestarali by sa o to tak intenzívne.

Takže sa nebojte a nehovorte: čo budeme jesť? alebo: čo piť? alebo čo si obliecť? Pretože toto všetko hľadajú pohania. Nezakazuje jesť, ale zakazuje povedať: "Čo budeme jesť?" Bohatí večer hovoria: "Čo budeme zajtra jesť?". Vidíš, čo zakazuje? Zakazuje ženskosť a luxus.

A pretože váš Nebeský Otec vie, že toto všetko potrebujete. Hľadajte najprv kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť a toto všetko vám bude pridané. Kráľovstvo Božie je pôžitok z dobrých vecí. Je to dané pre život v pravde. Kto teda hľadá duchovné, tomu sa štedrosťou Božou pridáva aj telesné.

Takže sa nestarajte o zajtrajšok, pretože zajtrajšok sa postará o svoje vlastné: dosť na každý deň svojej vlastnej starostlivosti. Pod starostlivosťou dňa má na mysli ľútosť a smútok. Stačí vám, že ste tento deň nariekali. Ale ak sa začnete starať aj o zajtrajšok, potom, keď sa budete neustále starať o seba kvôli svojim telesným veciam, kedy budete mať voľno pre Boha?

Kázeň na vrchu 1.–4. O milosrdenstve. – 5.–13. O modlitbe. - 14-15. Odpustenie hriechov iných. - 16-18. O príspevku. - 19-21. O pozemských a nebeských pokladoch. – 22.–23. O jasnom a zatemnenom oku. – 24.–25. O nemožnosti slúžiť dvom pánom. - 26.–27. O jedle. - 28-30. O oblečení. – 31.–34. O nádeji v Boha a hľadaní Božieho kráľovstva.

Matúš 6:1. Dávaj si pozor, aby si nerobil svoje almužny pred ľuďmi, aby ťa videli: inak nedostaneš odmenu od svojho Nebeského Otca.

Slovo „pozrieť“ je grécke προσέχετε. V slovanskom preklade - "počúvať". Keďže existuje dôvod domnievať sa, že v dávnych dobách sa toto slovo používalo ako signál, ktorý varoval ostatných pred akýmsi nebezpečenstvom, slovo πρόσεχε znamenalo: pozor, pozorne sa sleduj. Toto je tiež hlavný význam zodpovedajúceho gréckeho hebrejského slova „šamar“, ktoré sa v sedemdesiatke prenáša prostredníctvom προσέχειν. Preto je presnejšie preložiť toto grécke slovo v tomto verši ako: dajte si pozor, dajte si pozor (μή). Ďalší δέ je vydaný vo Vatikáne a iných rukopisoch, ale nachádza sa na Sinaji a ďalších. Niektorí interpreti tvrdia, že prítomnosť tejto častice v texte je „príliš málo dokázaná“. Chrysostom ju znižuje. Iní hovoria, že δέ zmizlo až s odstupom času a navyše z veľmi jednoduchého dôvodu, ktorý spočíva, ak nie v nezhode, tak v každom prípade s určitým nepohodlím vysloviť susedné grécke „te“ a „de“. “ (προσέχετε δέ). Niektorí umiestňujú δέ v zátvorkách, ale väčšina najnovších a najlepších komentátorov obhajuje prítomnosť tejto častice buď čiastočne, alebo úplne. Takže Alford, hoci sám dáva δέ do zátvoriek, hovorí, že vynechanie tejto častice vzniklo pravdepodobne preto, že nevenovali pozornosť spojeniu prvého verša s piatou kapitolou a predpokladali, že nový predmet bol sa tu diskutuje. Dôležitosť častice je zrejmá z toho, že jej prijatím alebo vynechaním sa význam výrazne mení. Kristus už skôr (Mt 5) hovoril o tom, z čoho pozostáva pravá „spravodlivosť“ (Mt 5:6, 10, 20), určená pravdivým a správnym výkladom ducha a zmyslu starozákonného zákona, a že ak „ spravodlivosť“ Jeho učeníci nebudú vyššie ako spravodlivosť zákonníkov a farizejov, potom učeníci nevojdú do Kráľovstva nebeského. Teraz Spasiteľ začína osvetľovať tú istú tému z iných a nových strán. Vo voľnom preklade by sa význam Jeho slov dal vyjadriť nasledovne. Ale ak vy, hovorí učeníkom, a dosiahnete ideál, o ktorom som vám predtým hovoril, ak získate skutočnú „spravodlivosť“ (podľa prekladu niektorých nemeckých učencov Frömmigkeit – zbožnosť), potom si však dajte pozor, aby táto spravodlivosť tvoj sa nestáva predmetom pozorného pozorovania.od iných ľudí. V tejto parafráze, ako čitateľ vidí, sa slovo „spravodlivosť“ nahrádza slovom „almužna“, ktoré sa používa v ruských a slovanských prekladoch. Toto nahradenie má veľmi pevné opodstatnenie. Predovšetkým poznamenávame, že nemecký a anglický preklad (recepta) súhlasí s ruským a slovanským (Almosen, almužna). Ale vo Vulgáte sa používa úplne iný výraz – justitiam vestram, čo zodpovedá gréckemu διακιοσύνην, čo znamená „spravodlivosť“.

Otázka, aké slovo by sa tu malo použiť, „spravodlivosť“ alebo „charita“ (διακιοσύνη alebo ἐλεημοσύνη), bola predmetom usilovného výskumu. Autoritatívni vydavatelia a vykladači Nového zákona sa prikláňajú k „spravodlivosti“. Takéto čítanie schválili takmer jednomyseľne všetci významní vydavatelia a kritici. Toto slovo sa nachádza vo vatikánskom zákonníku, v Beze, v starovekých latinských prekladoch, ako aj v Origene, Hilari, Augustínovi, Hieronymovi a mnohých ďalších, ale v Zlatoústom, Teofylaktovi a mnohých ďalších - „almužna“. Západní kritici a tlmočníci si dali tú námahu, aby zistili, kde a prečo k takémuto nahradeniu došlo. Po vynechaní prvého „ale“ alebo „ale“ v prvom verši zákonníci, ako už bolo spomenuté vyššie, nevenovali pozornosť spojeniu 6. kapitoly s predchádzajúcou a mysleli si, že v 6. kapitole vzniká nový predmet. diskutované. O čom? To im bolo ukázané vo verši 2, ktorý hovorí o „almužne“. Keďže prvý verš (s vynechaním δέ) slúži ako úvod k druhému, mysleli si, že prvý by mal obsahovať aj prejav o almužne a nahradili ním slovo „spravodlivosť“. Táto výmena sa mohla uskutočniť o to ľahšie a pohodlnejšie, že existovali určité okolnosti, ktoré ju odôvodňovali. Ak si čitateľ dá tú námahu, aby si prezrel ruskú a slovanskú Bibliu, nasledujúce pasáže: Deut. 6:25, 24:13; Ps. 23:5, 32:5, 102:6; Je. 1:27, 28:17, 59:16; Dan. 4:24, 9:16, zistí, že v slovanskom texte sa všade nachádza milosrdenstvo, almužna, milosrdenstvo, odpustenie a v ruštine spravodlivosť, pravda, spravodlivosť a len na jednom mieste sa ruský text takmer zhoduje so slovanským. , totiž v Ps. 23 (almužna je milosrdenstvo). Rovnaké texty v slovanskom a ruskom preklade majú teda niekedy úplne odlišný význam. Tak napríklad v Dan. 4v slovanskom texte čítame: „odčiniť svoje hriechy almužnou“ a v ruštine: „odčiniť svoje hriechy spravodlivosťou“. Tento rozdiel vyplynul zo skutočnosti, že náš slovanský preklad vznikol z prekladu Sedemdesiatky, kde sa vo vyššie uvedených prípadoch (ktoré sme pre stručnosť neuviedli všetky) používa slovo ἐλεημοσύνη - almužna a ruština - z r. Hebrejčina, kde sa nachádza slovo „tsedaka“ – spravodlivosť. Vynára sa teda otázka, prečo sedemdesiatnici zistili, že je možné preložiť hebrejské „tsedakah“ cez ἐλεημοσύνη – „almužna“, a či „tsedakah“, čo znamená „spravodlivosť“, prinajmenšom v niektorých prípadoch slúžilo aj na vyjadrenie pojem o milosrdenstve. Odpoveď musí byť kladná. Spravodlivosť je zložité slovo, najmä pre jednoduchého, nerozvinutého človeka je ťažké pochopiť, čo to znamená; je oveľa ľahšie pochopiť toto slovo, ak spravodlivosť nadobudne konkrétnejšiu podobu – milosrdenstvo, milosrdenstvo, almužna. Odtiaľto veľmi skoro, ešte pred R.X., začalo slovo „tsedaka“ označovať almužnu, čo, ako bolo povedané, pravdepodobne uľahčilo nahradenie „spravodlivosti“ almužnou v uvažovanom verši Evanjelia podľa Matúša (pozri napr. príklad, Gesenius W. Hebräisches und aramäisches Handwörterbuch über das neue Testament 17. Auflage, Berlin-Göttingen-Heidelberg, 1962. S.675, ľavý stĺpec. Poznámka. vyd.).

Táto náhrada však bola neúspešná, čo sa dá ukázať na základe „interných úvah“ (kontextu) pri rozbore nášho miesta. Význam pokynu tohto verša je, že učeníci nekonajú svoju spravodlivosť pred ľuďmi, aby sa ukázali, aby ich ľudia oslavovali. Z ďalších pokynov je zrejmé, že almužna sa nemá dávať na ukážku, ale nielen to, a modlitba (5. verš a nasl.) a pôst (16. verš a nasl.) by nemali byť okázalé. Ak je „spravodlivosť“ v uvažovanom verši nahradená „almužnou“, potom by sme si mohli myslieť, že iba jedna z nich sa vykonáva na parádu a že Kristus karhá iba okázalé almužny, pretože verš 1 bude potom v najbližšom vzťahu iba k veršom. 2–4. Z toho, čo bolo povedané, vyplýva, že ak prijmeme „spravodlivosť“ vo verši 1, musíme toto slovo považovať za označenie „všeobecného“ alebo všeobecného pojmu, ktorý zahŕňa almužnu, modlitbu a pôst. Inými slovami, podľa Krista almužna, modlitba a pôst slúžia ako prejav ľudskej spravodlivosti. Človek, ktorý sa vyznačuje týmito cnosťami, môže byť považovaný za spravodlivého, ak je táto spravodlivosť založená na láske k Bohu a blížnemu. Je potrebné, aby sa všetky cnosti, ktoré tvoria spravodlivosť, v žiadnom prípade nepoužívali na predvádzanie. Grécke slovo použité pre posledný pojem (θεαθῆναι) znamená uprený, dlhotrvajúci, intenzívny a pozorný pohľad na niečo, ako sa to napríklad deje v divadle, naznačuje kontempláciu, na rozdiel od βλέπειν, čo znamená jednoducho vidieť, pozerať sa, mať túto schopnosť. Preto je Spasiteľov pokyn jasný: Učí svojich učeníkov, že ich „spravodlivosť“ by nemala byť predmetom starostlivého pozorovania a skúmania inými ľuďmi. Namiesto „aby ťa videli“ v gréčtine „byť videný“ (alebo „byť nimi videný, αὐτοῖς, t. j. ἀνθρώποις, ľuďom“, porov. Mt 23,5). Prvá polovica tohto verša by sa teda dala preložiť takto: ale dávajte si pozor (dávajte pozor, aby ste to nerobili), aby ste konali svoju spravodlivosť pred ľuďmi za účelom, aby to bolo pre nich viditeľné (udieranie do ich očí, podriadené ich blízkosti, dlhé pozorovanie).

Zdá sa, že ďalšie „inak“ (v ruskej Biblii) odkazuje na slová: „nebude pre vás žiadna odmena“ atď. V origináli je význam trochu iný: pozor ... ale ak si nedáte pozor, tak nebudete odmenení atď. Tie. tu sa kvôli stručnosti urobila medzera v evanjeliu (Mt 9:17; 2Kor 11:16). Kristus nešpecifikuje, aká by mala byť odmena. Nie je známe, či má na mysli pozemskú alebo nebeskú odmenu, alebo oboje. Nič nám nebráni pochopiť tu pozemské aj nebeské odmeny. Ale namiesto ruského „nebudeš mať“ by sa malo preložiť jednoducho „nemáš“ (οὐκ ἔχετε), aby celý výraz znel takto: ak si nedáš pozor, nemáš žiadnu odmenu od svojho Nebeského. otec.

Matúš 6:2. Preto, keď dávate almužnu, netrúbte pred sebou, ako to robia pokrytci v synagógach a na uliciach, aby ich ľudia oslavovali. Veru, hovorím vám, už dostávajú svoju odmenu.

Preklad je presný a trochu nejednoznačné „oni“ v poslednej vete by sa, samozrejme, nemalo vzťahovať na ľudí vo všeobecnosti, ale na pokrytcov. V origináli sa dvojzmyselnosti vyhýba zvyčajným vynechávaním zámena pred slovesami a kladením slovies (ποιοῦσιν - ἀπέχουσιν) do rovnakých hlasov, časov a nálad.

Židia sa viac ako všetky ostatné národy vyznačovali dobročinnosťou. Slávny učiteľ Pestalozzi podľa Tolyuka hovorieval, že náboženstvo Mosaic podporuje charitu ešte viac ako kresťanské. Julian postavil Židov medzi pohanov a kresťanov ako príklad lásky. Pri čítaní dlhého a únavného Talmudského pojednania o dobročinnosti O zvyškoch pre chudobných pri žatve (preklad Pereferkovich, zväzok I.) narazíme na mnohé malicherné nariadenia, ktorých cieľom je zabezpečiť, aby si chudobní po žatve pozbierali zvyšky. Dokonca sa hovorilo, že „almužna a bezodplatné služby sú rovnocenné so všetkými prikázaniami Tóry“. Objavili sa otázky, či nie je to isté nedávať almužnu a uctievať modly a ako dokázať, že almužna a bezodplatné služby chránia Izrael a podporujú harmóniu medzi ním a Otcom, ktorý je v nebesiach. Preto niet pochýb o tom, že Židia rozvíjali lásku už v Kristovom čase, o čom svedčí aj zmienka samotného Krista o chudobných a ich zjavnej prítomnosti, najmä v Jeruzaleme. Niet pochýb, že na tejto dobročinnosti a rozdávaní almužny chudobným sa podieľali aj „pokrytci“, ktorých tu Kristus pranieruje. Ale otázka, „či pred nimi trúbili“, robila veľa ťažkostí starým aj moderným exegétom.

Chryzostom chápal výraz: „Netrúb na trúbu“ v nesprávnom zmysle. Spasiteľ „týmto metaforickým vyjadrením nechce povedať, že pokrytci mali trúby, ale že mali veľkú vášeň pre okázalosť, zosmiešňovanie (κωμωδῶν) a odsudzovanie ich... Spasiteľ vyžaduje, aby sme nielen dávali almužnu, ale aj preto, aby sme ho podávali tak, ako sa podávať má.“ Teofylaktos sa vyjadruje v podobnom duchu: „Pokrytci nemali trúby, ale Pán sa vysmieva (διαγελᾷ.) ich myšlienkam, pretože chceli trúbiť svoje almužny. Pokrytci sú tí, ktorí sa zdajú byť iní, než v skutočnosti sú. Nie je vôbec prekvapujúce, že mnohí z najnovších interpretov sa vo svojich poznámkach o týchto „trúbkach“ riadia práve uvedenými otcovskými výkladmi. "Nezostáva nič iné, len chápať tento výraz v nesprávnom zmysle," hovorí Tolyuk.

Takéto názory potvrdzuje skutočnosť, že medzi židovskými zvykmi sa doteraz nenašiel jediný prípad, keď pred sebou doslova „trúbili“ „pokrytci“ rozdávajúci almužny.

Anglický vedec Lightfoot strávil veľa času a úsilia hľadaním takéhoto alebo podobného prípadu, ale „hoci veľa a vážne pátral, pri rozdávaní almužny nenašiel ani najmenšiu zmienku o fajke“. Čo sa týka Lightfootovej poznámky, ďalší anglický komentátor Morison hovorí, že nebolo potrebné, aby Lightfoot „tak usilovne hľadal, pretože je dobre známe, že prinajmenšom v synagógach, keď súkromné ​​osoby chceli dávať almužnu, trúby v doslovnom zmysel nebolo možné použiť." To nie je dosť. Hovorilo sa, že ak „pokrytci“ zatrúbia na trúby, takéto „vychvaľovanie“ sa nimi (καύχημα) pred ľuďmi bude nepochopiteľné a že ak budú chcieť, svoje zlé pohnútky dokážu lepšie skryť. Sú dokonca prípady, ktoré sú v protiklade s tým, o čom hovorí Kristus. Tak napríklad o jednom rabínovi, ktorého charitatívna činnosť bola považovaná za príkladnú, sa v Talmude hovorí, že nechcel zahanbiť chudobných, zavesil si na chrbát otvorené vrece s almužnou a chudobní si odtiaľ mohli vziať, čo mohli, nenápadne.

Toto všetko, samozrejme, neslúži ako námietka proti textu evanjelia a zvyčajne sa ani nepredkladá ako námietka. Konkrétnosť a živosť výrazu „netrúb na trúbu“ a jeho zjavná súvislosť s následnými obvineniami pokrytcov, v skutočnosti potvrdená informáciami, ktoré sa k nám dostali o ich zvykoch (verše 5 a 16), však prinútili aby sme mu hľadali nejaké skutočné, faktické potvrdenie. Zistilo sa, že takéto zvyky skutočne existovali medzi pohanmi, medzi ktorými služobníci Isis a Cybele, prosiaci o almužnu, bili tamburíny. To isté, podľa opisu cestovateľov, robili aj perzskí a indickí mnísi. Tak medzi pohanmi ten hluk robili sami chudobní, ktorí si pýtali almužnu. Ak sa tieto skutočnosti aplikujú na posudzovaný prípad, potom výraz „nefúkať“ bude potrebné vykladať v tom zmysle, že pokrytci nedovoľujú chudobným robiť hluk, keď si pre seba žiadajú almužnu. Ale autor, ktorý na tieto skutočnosti poukázal, nemecký vedec Iken, podľa Tolyuka sám „úprimne“ priznal, že takýto zvyk nemôže dokázať ani medzi Židmi, ani medzi kresťanmi. Ešte menej pravdepodobné je vysvetlenie, podľa ktorého slová „nefúkať“ ... „sú vypožičané z trinástich rúrkových škatúľ alebo hrnčekov umiestnených v chráme na zbieranie darov (γαζοφυλάκια, alebo v hebrejčine „chaferot“). Namietajúc proti tomuto názoru Tolyuk hovorí, že peniaze, ktoré padli do týchto rúrok (tubae), nemali nič spoločné s dobročinnosťou, ale boli vyzbierané pre chrám; hrnčeky na dary pre chudobných sa nenazývali „chaferot“, ale „kufa“ a o ich tvare nie je nič známe. Ale ak sa len v Matúšovom evanjeliu stretneme s náznakom, že trúby sa používali pri skutku dobra, tak to vôbec nevylučuje, že to tak skutočne bolo. Trúbky používali kňazi v chráme a synagógach, boli tam „trubkovité“ schránky, a preto výraz „netrúbiť“, ktorý sa stal metaforickým, mohol mať nejaký základ ako metafora v skutočnosti. V rabínskych pojednaniach Roš ha-šana a Taanit je veľa rozsudkov o „trúbení“, takže ak by sa Kristovo vyjadrenie nedalo chápať v zmysle: nefúkaj pred sebou, keď dávaš almužnu, potom by sa to dalo chápať ako nasleduje: keď dávaš almužnu, nefúkaj pred sebou, ako to robia pokrytci pri rôznych iných príležitostiach. Význam výrazu – upozorniť verejnosť na svoju dobročinnosť – je úplne pochopiteľný a vôbec sa nemení, či už výraz považujeme za pravdivý alebo len metaforický. A ako možno žiadať, aby Talmud odrážal napriek malichernosti Židov všetky vtedajšie židovské zvyky so všetkými ich početnými prelínaniami?

Synagógy v tomto verši by sa nemali chápať ako „zhromaždenia“, ale synagógy. K vychvaľovaniu „v synagógach“ sa pridáva aj vychvaľovanie „v uliciach“. Účel pokryteckej almužny je jasne stanovený: „presláviť ich“ (pokrytcov) „ľudí“. To znamená, že prostredníctvom dobročinnosti chceli dosiahnuť vlastné a navyše sebecké ciele. Vo svojej dobročinnosti ich neviedla úprimná túžba pomôcť blížnemu, ale rôzne iné sebecké pohnútky, čo je neresť vlastná nielen židovským pokrytcom, ale aj pokrytcom všetkých čias a národov. Zvyčajným cieľom takejto dobročinnosti je získať dôveru od silných a bohatých a získať od nich ruble za cent venovaný chudobným. Dokonca sa dá povedať, že skutočných, úplne nepokryteckých dobrodincov je vždy málo. Ale aj keby sa pomocou dobročinnosti nedali dosiahnuť žiadne sebecké ciele, potom „sláva“, „povesť“, „sláva“ (význam slova δόξα) predstavujú samy osebe dostatočný cieľ pokryteckej dobročinnosti.

Výraz „dostávajú svoju odmenu“ je dostatočne zrozumiteľný. Pokrytci nehľadajú odmenu od Boha, ale predovšetkým od ľudí, dostávajú ju a mali by sa uspokojiť len s ňou. Spasiteľ odhaľovaním zlých pohnútok pokrytcov zároveň poukazuje na nezmyselnosť „ľudských“ odmien. Pre život podľa Boha, pre budúci život nemajú zmysel. Iba človek, ktorého obzory sú obmedzené skutočným životom, oceňuje pozemské odmeny. Tí, ktorí majú širší rozhľad, chápu zbytočnosť tohto života aj pozemské odmeny. Ak Spasiteľ zároveň povedal: „Veru, hovorím vám,“ potom tým ukázal svoj skutočný prienik do tajomstiev ľudského srdca.

Matúš 6:3. S tebou, keď dávaš almužnu, nech nevie tvoja ľavá ruka, čo robí pravá,

Matúš 6:4. aby vaša láska bola v tajnosti; a tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení otvorene.

Aby sme mohli vysvetliť tieto verše, musíme mať na pamäti, že Spasiteľ nedáva žiadne predpisy ani nedáva žiadne pokyny týkajúce sa samotných metód lásky. Nepochybne sa dá vyjadriť tisícimi rôznymi spôsobmi, podľa pohodlia a okolností. Niekto povedal, že skutok vykonaný v prospech susedov alebo slovo, domáce práce a podobne sú pre nich rovnako dobrým skutkom ako materiálna almužna v podobe kopejok, rubľov a proviantu na celý život. Spasiteľ neukazuje na spôsoby lásky, ale na to, čo ju robí pravdivou a milú Bohu. Charita musí byť tajomstvom a hlbokým tajomstvom.

"Ale keď robíš almužnu, nech nevie tvoja ľavá ruka, čo robí pravá." Ale ani tá najotvorenejšia a najrozsiahlejšia láska nie je v rozpore s Kristovým učením, ak je celá presiaknutá duchom tajnej lásky, ak filantrop, ktorý je otvorený a viditeľný pre ľudí, úplne asimiloval alebo sa snaží osvojiť si metódy. podmienky, motívy a dokonca aj zvyky tajného dobrodinca. Inými slovami, impulzom k láske by mala byť vnútorná, niekedy aj pre samotného dobrodinca málo postrehnuteľná láska k ľuďom, ako ich bratom v Kristovi a Božím deťom. Nie je treba dobrodinca, ak jeho vec vyjde najavo. Ale ak sa o to postará, jeho podnikanie stratí všetku hodnotu. Explicitná dobročinnosť nemá žiadnu hodnotu bez úmyslu udržať tajomstvo. Z ďalšieho výkladu modlitby to bude jednoduchšie a jasnejšie. Teraz povedzme, že ani sám Kristus, ani jeho apoštoli nezabránili zjavnej láske. V Kristovom živote nie sú prípady, kedy by on sám poskytol nejakú finančnú pomoc chudobným, hoci učeníci, ktorí nasledovali Spasiteľa, mali pokladničku na dary (Ján 12:6, 13:29). V jednom prípade, keď Mária pomazala Krista vzácnou masťou a učeníci začali hovoriť: „Prečo nepredať túto masť za tristo denárov a nerozdať ju chudobným? Spasiteľ dokonca zjavne namietal proti tejto obyčajnej láske, schválil Máriin čin a povedal: „Chudobných máš vždy so sebou“ (Ján 12:4–8; Mt 26:6–11; Mk 14: 3 – 7). Nikto však nepovie, že Kristus bol cudzincom všetkej lásky. Jeho lásku charakterizujú tie isté slová, ktoré povedal apoštol Peter, keď uzdravoval chromého od narodenia: „Nemám striebro a zlato; ale čo mám, to ti dám“ (Skutky 3:1–7). Dobročinnosť apoštola Pavla je známa, on sám zbieral dary pre chudobných v Jeruzaleme a jeho práca bola úplne otvorená. Je však celkom jasné, že takáto dobročinnosť, hoci je celkom zjavná a otvorená, sa svojím duchom výrazne líšila od dobročinnosti pokrytcov a nemala za cieľ oslavovať ľudí.

Matúš 6:5. A keď sa modlíte, nebuďte ako pokrytci, ktorí milujú v synagógach a na rohoch ulíc a zastavujú sa, aby sa modlili, aby predstúpili pred ľudí. Veru, hovorím vám, už dostávajú svoju odmenu.

Podľa najlepších čítaní – množného čísla – „keď sa modlíte, nebuďte ako pokrytci, pretože sa milujú modliť v stoji (ἑστῶτες) v synagógach a na rohoch ulíc“ atď. Vo Vulgáte množné číslo („modli sa“) podľa vatikánskeho zákonníka Origenes, Zlatoústy, Hieronym a i. V 2. verši – jediné – „keď robíš almužnu“; v budúcnosti 6. - "vy" a tak ďalej. To sa pisárom zdalo nesúrodé a v mnohých rukopisoch nahradili množné číslo jednotným. Ale ak je „modli sa“ a tak ďalej správne, potom riešenie otázky, prečo tu Spasiteľ zmenil predchádzajúce a budúce jednotné číslo na množné, je mimoriadne ťažké, ak nie nemožné. Rôzne výklady „keď sa modlíš, nebuď“ ukazujú, že túto ťažkosť pociťovali už v najhlbšom staroveku. Môžeme len povedať, že reč je v oboch prípadoch rovnako prirodzená. Môže sa tiež stať, že množné číslo sa používa na silnejší odpor k nasledujúcemu veršu. Vy poslucháči sa niekedy modlíte ako pokrytci; ty, pravá modlitebná kniha a tak ďalej.

Vzhľadom na charakteristiky „pokrytcov“ možno pozorovať, že tón reči je vo veršoch 2 a 5 takmer rovnaký. Ale μή (v „nefúkaj“) sa vzťahuje všeobecne na budúcnosť a perspektívu a vo verši 5 je nahradené οὐκ (nebuď). V prvom aj druhom prípade sa vyskytuje „v synagógach“, ale výraz vo verši 2 „na uliciach“ (ἐν ταῖς ῥύμαις) vo verši 5 je nahradený výrazom „na rohoch ulíc“ (ἐν ταῖς γςνίαν γςνίαν γςνίαν πλατειῶν). Rozdiel je v tom, že ῥύμη znamená úzka a πλατεῖα znamená široká ulica. Slovo „oslavovaný“ (δοξασθῶσιν – boli oslavovaní) bolo nahradené slovom „ukázaný“ (φανῶσιν). V opačnom prípade je verš 5 doslovným opakovaním konca verša 2. Ak možno len tvrdiť, že 2. verš nemá nič, čo by zodpovedalo vtedajšej židovskej realite, ale pozostáva len z metaforických výrazov, tak o 5. verši môžeme povedať, že obsahuje skutočnú (bez metafor) charakterizáciu „pokrytcov“, známe z iných zdrojov. Tu musíte v prvom rade vedieť, že tak Židia, ako aj neskôr mohamedáni mali určité hodiny modlitby - 3., 6. a 9. deň podľa nášho účtu 9., 12. a 3. deň. „A teraz mohamedán a svedomitý Žid, len čo nastane určitá hodina, vykonajú svoju modlitbu, nech sú kdekoľvek“ (Tolyuk). Talmudský traktát Berakhot obsahuje mnoho predpisov, z ktorých je zrejmé, že modlitby sa vykonávali na cestách a dokonca aj napriek nebezpečenstvám zo strany lupičov. Existujú napríklad také vlastnosti. "Raz R. Izmael a R. Elazar, syn Azariášov, sa zastavil na jednom mieste a r. Izmael klamal a r. Elazar sa postavil. Keď bol čas na večerný šém (modlitbu), r. Izmael vstal a R. Elazar si ľahol “(Talmud, preklad Pereferkoviča, zväzok I, s. 3). „Robotníci (záhradníci, tesári) čítajú šemu, pričom zostávajú na strome alebo na stene“ (ibid., s. 8). Vzhľadom na tieto charakteristiky sa zastavovanie pokrytcov „na rohoch ulíc“ stáva celkom zrozumiteľným.

„Nebyť“ – v gréčtine to bude indikatívne (ἔσεσθε), nie imperatív. S týmto použitím sme sa už stretli (ἔστε nikdy v Novom zákone; pozri Blass, Gram. S. 204). Slovo „láska“ (φιλοῦσιν) sa niekedy prekladá ako „mať zvyk, zvyk“. Ale toto slovo nikdy nemá v Biblii taký význam (Tzan). Stoj (ἑστῶτες) je obvyklá poloha na modlitbu. Netreba sa domnievať, že pokrytci sa modlili vzpriamene práve pre svoje pokrytectvo a lásku k paráde, a že práve za to ich Kristus karhá. Obsahuje jednoduchú charakteristiku, ktorá nie je logicky zdôraznená. Účelom modlenia sa na rohoch ulíc bolo „zjaviť sa“ (φανῶσιν) ako modliaci sa. Neresť vlastná všetkým možným pokrytcom a pokrytcom, ktorí sa často tvária, že sa modlia k Bohu, no v skutočnosti - k ľuďom, a najmä k mocným tohto sveta. Význam posledných dvoch slovných spojení: „Veru, hovorím vám“ ... „ich odmena“, rovnaký ako v 2. verši: dostávajú úplne – to je význam slova ἀπέχουσιν. Treba poznamenať, že po slovách „Veru, hovorím vám“ (ako vo verši 2) sa v niektorých kódexoch nachádza „čo“ (ὅτι): „čo dostávajú“ atď. Dodatok „čo“, hoci je správny, môže byť považovaný za nadbytočný a nie je odôvodnený najlepšími rukopismi.

Matúš 6:6. Ale vy, keď sa modlíte, vojdite do svojej komôrky a zatvorte dvere a modlite sa k svojmu Otcovi, ktorý je v skrýši; a tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení otvorene.

Tak ako v učení o almužne, aj tu sa poukazuje nie na metódy modlitby, ale na jej ducha. Aby sme to pochopili, musíme si predstaviť človeka zavretého vo svojej izbe a modliť sa k Nebeskému Otcovi. Nikto ho k tejto modlitbe nenúti, nikto nevidí, ako sa modlí. Môže sa modliť so slovami alebo bez nich. Nikto tieto slová nepočuje. Modlitba je aktom slobodnej, neobmedzenej a tajnej komunikácie medzi človekom a Bohom. Vychádza z ľudského srdca.

Už v staroveku bola nastolená otázka: ak Kristus prikázal modliť sa v skrytosti, nezakázal potom verejnú a cirkevnú modlitbu? Táto otázka bola takmer vždy zodpovedaná záporne. Chryzostom sa pýta: „No a čo? V kostole, hovorí Spasiteľ, sa človek nemá modliť? - a odpovedá: „Musí a musí, ale len podľa toho, s akým úmyslom. Boh všade hľadí na účel skutkov. Ak vojdete do hornej miestnosti a zavriete za sebou dvere a urobíte to na parádu, potom vám zatvorené dvere neprinesú žiaden úžitok... Preto, aj keď zatvoríte dvere, chce, aby ste ich vyhnali zo seba. -namyslenosť a zavrel dvere svojho srdca. Oslobodiť sa od márnosti je vždy dobrý skutok, najmä počas modlitby.“ Tento výklad je správny, hoci sa na prvý pohľad zdá, že odporuje priamemu významu Spasiteľových slov. Najnovší exegéti to vysvetľujú trochu inak a celkom vtipne. „Ak,“ hovorí Tsang, „almužna je zo svojej podstaty otvorenou a súvisiacou činnosťou, a preto nemôže byť úplne tajná, potom je modlitba svojou podstatou rečou ľudského srdca k Bohu. Preto pre ňu nie je akékoľvek opustenie verejnosti nielen škodlivé, ale je potom aj chránená pred akoukoľvek prímesou cudzích vplyvov a vzťahov. Spasiteľ nepovažoval za potrebné oslabovať energie svojej reči malichernými varovaniami pred nerozumnými zovšeobecňovaniami, akými sú napríklad zákaz akejkoľvek verejnej modlitby (porov. verš 9 a nasl.; Mt 18 a nasl.) resp. vo všeobecnosti každá modlitba, ktorú počuli iní (Mt 11:25, 14:19, 26 a nasl.)“. Inými slovami, tajná modlitba nepotrebuje žiadne obmedzenia. V otvorenej modlitbe môže byť prítomný duch tajnej modlitby. To posledné nemá cenu bez tajnej modlitby. Ak sa človek modlí v kostole s rovnakou povahou ako doma, jeho verejná modlitba mu prospeje. Toto nie je miesto na diskusiu o význame verejnej modlitby ako takej. Dôležité je len to, že ani Kristus, ani Jeho apoštoli to nepopreli, ako vidno z vyššie uvedených citátov.

Posun od „vy“ vo verši 5 k „vy“ možno opäť vysvetliť túžbou posilniť protiklad pravej modlitby k modlitbe pokrytcov.

"Izba" (ταμεῖον) - tu označuje akúkoľvek uzavretú alebo zamknutú miestnosť. Pôvodný význam tohto slova (správnejšie ταμιεῖον) bol - špajza na zásoby, sklad (pozri Lukáš 12:24), potom spálňa (2 Kráľ 6:12; Kaz 10:20).

Tu by sme mali venovať pozornosť všeobecnému záveru, ktorý Chryzostom robí, keď uvažujeme o tomto verši. „Modlime sa nie pohybmi tela, nie silným hlasom, ale dobrým duchovným naladením; nie s hlukom a vravou, nie na parádu, akoby na to, aby si zahnal svojho blížneho, ale so všetkou slušnosťou, skrúšenosťou srdca a nepredstieranými slzami.

Matúš 6:7. A keď sa modlíte, nehovorte priveľa ako pohania, lebo si myslia, že vo svojej výrečnosti budú vypočutí;

Opäť jasný prechod do reči na „vás“. Príklad nie je prevzatý zo židovského, ale z pohanského života. Celé vysvetlenie verša závisí od významu, ktorý dáme slovám „nehovorte príliš veľa“ (μὴ βατταλογήσητε; v slovanskej Biblii – „nehovorte príliš veľa“; Vulgatä: nolite multum loqui – nehovorte príliš veľa ). V prvom rade si všimneme, že určenie významu gréckeho slova βατταλογήσητε je dôležité pre určenie vlastností pravej modlitby. Ak preložíme „nehovor veľa“, tak to znamená, že naše (ako aj katolícke a iné) cirkevné bohoslužby podľa Kristovho učenia sú pre svoju výrečnosť nadbytočné. Ak preložíme „neopakovať“, bude to pokarhanie opakovaného používania tých istých slov počas modlitby; ak - "nehovorte priveľa", potom význam Kristovho pokynu zostane neurčitý, pretože sa nevie, čo presne tu máme chápať pod "nadbytočným".

Vôbec nie je prekvapujúce, že toto slovo už dlho zamestnáva exegétov, o to viac, že ​​je mimoriadne ťažké, pretože v gréckej literatúre sa vyskytuje samostatne iba tu, v Evanjeliu podľa Matúša a v inom spisovateľovi zo 6. Simplicius (Commentarii in Epicteti enchiridion, ed. F. Dubner, Paríž, 1842, v cap XXX, s. 91, 23). Dalo by sa dúfať, že s pomocou tohto posledného bude možné osvetliť význam slova, ktoré je analyzované v Matúšovi. Ale, žiaľ, u Simplicia je význam tohto slova tak málo jasný ako u Matúša. Po prvé, Simplicius nemá βατταλογεῖν, ako v evanjeliu (podľa najlepších čítaní), ale βαττολογεῖν, ale to nie je mimoriadne dôležité. Po druhé, u Simplicia toto slovo nepochybne znamená „rozprávať sa“, „hovoriť naprázdno“, a preto má neurčitý význam. O predmetnom slove je na Západe celá literatúra. Popísalo sa o tom toľko, že exegetická „wattalógia“ dokonca vzbudila posmech. „Vedeckí tlmočníci,“ povedal jeden spisovateľ, „sú zodpovední za to, že majú tak veľa wattologizované».

Výsledkom mnohých štúdií bolo, že slovo je stále považované za „tajomné“. Pokúsili sa ho vyrobiť vo vlastnom mene Βάττος. Keďže tradícia poukazuje na tri rôzne Watty, snažili sa zistiť, z ktorého z nich dané slovo pochádza. O jednom z nich, ktorý koktal, podrobne rozpráva Dejiny Herodota (IV, 153 a nasl.) a od neho bolo odvodené slovo „wattalogia“. Tento názor by mohla podporiť aj skutočnosť, že Demosthenes bol posmešne nazývaný βάτταλος – koktajúci. Evanjeliové slovo βατταλογήσητε by sa teda dalo preložiť aj ako „nekoktať“, ako pohania, ak by to len význam reči a kontext umožňovali. Názor, že Spasiteľ tu odsúdil pohanstvo a akýkoľvek druh „koktania“, je úplne nemožný a teraz sa od neho úplne upustilo.

Z navrhovaných inscenácií sa najlepšie javí, že ide o takzvaný vox hybrida, zmes rôznych slov, v tomto prípade hebrejčiny a gréčtiny. Gréčtina, ktorá je súčasťou tohto zloženého slova, je λογέω, to isté ako λέγω, čo znamená „hovoriť“. Ale pokiaľ ide o to, z ktorého hebrejského slova pochádza prvá časť výrazu, názory exegétov sa líšia. Niektoré sú odvodené od židovského „netopiera“ – rozprávať sa, je zbytočné rozprávať; iní - od "batal" - byť nečinný, nečinný alebo od "betel" - nekonať, prestať a zasahovať. Z týchto dvoch slov mohlo vzniknúť slovo βατάλογος namiesto βαταλόλογος, rovnako ako idolatra z idololatra. Ale v hebrejčine nie sú dve „t“, ako v gréčtine, ale jedno. Na vysvetlenie dvoch „t“ použil pomerne zriedkavé slovo βατταρίζειν, čo znamená „hovoriť“, a tak dostal βατταλογέω Matt. 6:7. Z týchto dvoch výrob by sa mala uprednostniť prvá z toho dôvodu, že „l“ je obsiahnuté v gréckom λογέω (λέγω), a preto pri výrobe nie je potrebné brať toto písmeno do úvahy. Ak odvodíme od „bata“ a λογέω, potom vysvetlenie tohto slova bude podobné tomu, ktoré podáva Chryzostom, berúc do úvahy βαττολογία - φλυαρία; toto posledné znamená „nečinné táranie“, „maličkosti“, „nezmysly“. Takto je to slovo preložené v Lutherovom nemeckom preklade: soltt ihr nicht viel flappern – nesmieš veľa rozprávať. V angličtine: "nerob prázdne opakovania." Jediná námietka, ktorú možno proti tomuto výkladu namietať, je, že hebrejské slovo „bata“ už v sebe zahŕňa pojem nečinné reči a nie je jasné, prečo sa pridáva grécke λογέω, čo tiež znamená „chytiť“, takže ak doslovne preložte výraz do ruštiny, potom by to malo nasledujúcu formu: „nečinne hovoriť - chytiť“. Je však pravda, že ako hovorí Tsang, λογέω znamená presne „hovoriť“? Toto sloveso v gréčtine sa objavuje iba v zložených slovách a znamená, ako λέγω, vždy hovoriť zmysluplne, podľa plánu, s uvažovaním. Na označenie nezmyselného hovorenia sa zvyčajne používa λαλεῖν. Ak spojíme λογέω – hovoriť zmysluplne s hebrejským slovom „bata“ – hovoriť nezmyselne, ukáže sa niečo nezmyselné. Tejto ťažkosti sa zrejme dá vyhnúť, ak dáme λογέω význam myslenia viac ako rozprávania. To poskytne jasnejší význam slovesa v Mt. 6 - "nemyslite nečinne" alebo, lepšie, "nemyslite nečinne, ako pohania." Potvrdenie tejto interpretácie možno nájsť v skutočnosti, že podľa Tolyuka medzi starými cirkevnými spisovateľmi „koncept výrečnosti ustúpil do pozadia a naopak, boli predložené modlitby za nehodných a neslušných“. Tolyuk svoje slová potvrdzuje značným počtom príkladov z patristických spisov. Origenes hovorí: μὴ βαττολογήσωμεν ἀλλὰ θεολογήσωμεν, pričom nevenuje pozornosť procesu hovorenia, ale samotnému obsahu modlitby. Ak si ďalej všímame obsah modlitby Otčenáš, ktorá, ako vidno zo zmyslu prejavu, mala slúžiť ako vzor pre absenciu vattalógie, potom vidíme, že všetko nedôstojné, nezmyselné , bola v ňom eliminovaná maličkosť a hodné posúdenia alebo pohŕdania. Dospeli sme teda k záveru, že v slove βαττολογεῖν je predovšetkým odsudzované nečinné myslenie pri modlitbe, nečinné rozprávanie v závislosti od toho a okrem iného sa odsudzuje mnohomluvnosť (πολυλογία) – toto slovo ďalej používa samotný Spasiteľ. , a to má zjavne význam pre vysvetlenia wattológie.

Vyššie bolo povedané, že Kristus teraz varuje pred napodobňovaním nie pokrytcov, ale pohanov. Ak vezmeme do úvahy toto varovanie zo skutočnej strany, nájdeme príklady dokazujúce, že pri oslovovaní svojich bohov sa pohania vyznačovali bezmyšlienkovosťou a výrečnosťou. Takéto príklady možno nájsť v klasikoch, ale v Biblii je to potvrdené dvakrát. Baalovi kňazi „od rána do poludnia vzývali jeho meno a hovorili: Baal, vyslyš nás! (1. Kráľ. 18:26). Pohania v Efeze, plní hnevu, kričali: „Veľká je Artemis z Efezu! (Skutky 19:28-34). Zdá sa však pochybné, či tieto prípady môžu slúžiť ako ilustrácia mnohoslovnej modlitby pohanov. Omnoho bližšie tu prichádza všeobecná poznámka, že výrečnosť bola vo všeobecnosti charakteristická pre pohanov a dokonca mala medzi nimi rôzne názvy – διπλασιολογία (opakovanie slov), κυκλοπορεία (obchvat), tautológia a mnohoslovnosť v pravom zmysle. Množstvo bohov podnietilo pohanov k zhovorčivosti (στωμυλία): bohovia mali až 30 tisíc. Počas slávnostných modlitieb mali bohovia uviesť svoje prezývky (ἐπωνυμίαι), ktorých bolo veľa (Tolyuk,). Na výklad tohto verša Evanjelia podľa Matúša by nám úplne stačilo, keby v pohanstve existoval aspoň jeden jasný prípad, ktorý by potvrdil slová Spasiteľa; taká náhoda by bola dosť dôležitá. Ale ak je nám známych veľa prípadov, a navyše celkom jasných, potom dospejeme k záveru, že Spasiteľ presne zobrazuje historickú realitu, ktorá je mu súčasná. Protesty proti dlhým a nezmyselným modlitbám sa nachádzajú aj v Biblii (pozri Iz 1:15, 29:13; Am 5:23; Sir 7:14).

Matúš 6:8. nebuďte ako oni, lebo váš Otec vie, čo potrebujete, skôr ako ho prosíte.

Význam tohto verša je jasný. "Oni", t.j. pohanov. Hieronym poukazuje na to, že v dôsledku tohto Spasiteľovho učenia vznikla heréza a zvrátená dogma niektorých filozofov, ktorí hovorili: ak Boh vie, za čo by sme sa modlili, ak pozná naše potreby pred našimi žiadosťami, potom márne budeme hovor s Tom, kto vie. Na túto herézu Hieronym aj iní cirkevní spisovatelia odpovedajú, že Bohu o svojich potrebách v modlitbách nehovoríme, ale len prosíme. "Iná vec je povedať to niekomu, kto to nevie, iná vec je opýtať sa niekoho, kto to vie." Tieto slová možno považovať za dostatočné na vysvetlenie tohto verša. Možno len dodať, spolu so Zlatoústym a ďalšími, že Kristus nebráni vytrvalým a zosilneným prosbám ľudí k Bohu, ako to naznačujú Kristove podobenstvá o chudobnej vdove (Lk 18,1-7) a vytrvalom priateľovi (Lk. 11:5-13).

Matúš 6:9. Modlite sa takto: Otče náš, ktorý si na nebesiach! posväť sa meno tvoje;

„Modlite sa takto“ – doslova: „preto sa takto modlite“. V ruštine bolo disonantné „tak“ (οὖν) v spojení s „tak“ (οὕτως) jasným dôvodom, prečo sa „tak“ zmenilo na „rovnaké“. Grécka častica je vo Vulgáte vyjadrená slovom „odtiaľ“ (si ergo vos orabitis) a v nemčine a angličtine „preto“ (teda darum). Všeobecná myšlienka originálu je v týchto prekladoch vyjadrená nedostatočne jasne a správne. Závisí to nielen od náročnosti, ale aj od nemožnosti preniesť presne tu grécku reč do iných jazykov. Myšlienka je, že „keďže by ste sa svojimi modlitbami nemali podobať na modliacich sa pohanov a keďže by sa vaše modlitby mali líšiť v inom charaktere v porovnaní s ich modlitbami, modlite sa takto“ (Meyer, ). Ale aj to je len určité priblíženie sa k významu, za ktorý už zjavne nie je možné ísť. Medzitým veľa závisí od správneho vysvetlenia slova „tak“. Ak to prijmeme v zmysle „len tak a nie inak“, potom bude jasné, že všetky naše cirkevné a iné modlitby, s výnimkou „Otče náš“, sú zbytočné a nesúhlasia s učením Spasiteľa. Ale ak by Spasiteľ prikázal vysloviť iba túto modlitbu (ταύτην τὴν εὐχήν) alebo len to, čo povedal (taata), potom by sa dalo očakávať úplnú presnosť výrazu a bolo by navyše nepochopiteľné, prečo v dvoch vydaniach Pánovho Modlitba v Matúšovi a Lukášovi (Lukáš 11:2–4) je rozdiel. V gréčtine je viac rozdielov ako v ruštine, ale v tej druhej je to badateľné vo štvrtej prosbe (Lukáš 11:3). Ak preložíme οὕτως - teda v tomto druhu, v tomto zmysle, takto (simili alebo eodem modo, in hunc sensum), potom to bude znamenať, že modlitba Pána by podľa Spasiteľa mala slúžiť len ako vzor pre iné modlitby, ale nevylučujte ich. Ale v tomto poslednom prípade dáme slovu oύτως význam, ktorý v skutočnosti nemá, a najmä sa nepoužíva v zmysle simili modo alebo in hunc sensum. Ďalej hovoria, že ak by sa tento výraz nemal chápať v prísnom zmysle, potom by sa povedalo: „modli sa tak, ako to bolo“ (ούτως πως - Tolyuk,). Presnosť a určitosť slov modlitby podľa niektorých exegétov naznačujú aj slová z Lukášovho evanjelia: „keď sa modlíš, hovor“ (Lk 11, 2), kde slovo „hovor“ vyjadruje presný prikázať tým, ktorí sa modlia, presne tie slová, ktoré naznačuje Kristus.

Ani s jedným z uvedených výkladov však nemožno plne súhlasiť pre ich jednostrannosť. Treba pamätať na to, že Kristus, ako predtým, tak aj tu, necháva na samotných ľudí, aby z jeho slov vyvodili ďalšie závery a dôsledky. Takže aj tu je jednoducho vysvetlená počiatočná alebo počiatočná modlitba, modlitba všetkých modlitieb, tá najúžasnejšia modlitba. Jeho štúdium je predovšetkým potrebné pre každého kresťana, či už je to dospelý alebo dieťa, pretože vo svojej detskej jednoduchosti je prístupné chápaniu dieťaťa a môže slúžiť ako predmet premysleného uvažovania pre dospelého. Je to detská reč dieťaťa, ktoré začína rozprávať, a najhlbšia teológia dospelého manžela. Modlitba Pána nie je vzorom pre iné modlitby a nemôže byť vzorom, pretože je nenapodobiteľná vo svojej jednoduchosti, umelosti, bohatosti a hĺbke. Ona sama stačí pre človeka, ktorý nepozná iné modlitby. Keďže je to prvé, nevylučuje možnosť pokračovania, dôsledkov a objasnení. Sám Kristus sa modlil v Getsemane a vyslovil túto modlitbu („buď vôľa tvoja“ a „neuveď nás do pokušenia“), pričom ju vyjadril iba inými slovami. Taktiež Jeho „modlitbu na rozlúčku“ možno považovať za rozšírenie alebo rozšírenie modlitby Otčenáš a slúži na jej výklad. Kristus aj apoštoli sa modlili inak a dali nám príklad iných modlitieb.

Súdiac podľa Lukášovho posolstva, Spasiteľ v mierne upravenej podobe povedal tú istú modlitbu v inom čase, za iných okolností. Existuje však aj názor, že túto modlitbu vyslovil iba raz a že ani Matúš, ani Lukáš neurčujú presný čas a okolnosti vyslovenia. Momentálne neexistuje spôsob, ako vyriešiť problém tak, ako to bolo.

Je Modlitba Otčenáš samostatným dielom, alebo je prevzatá vo všeobecnosti alebo v samostatných výrazoch zo Svätého písma a z iných zdrojov? Názory sú opäť rozdelené. Niektorí hovoria, že „to všetko je šikovne zložené z hebrejských vzorcov (tota haec oratio ex formulis Hebraeorum concinnata est tam apte). Iní zastávajú opačný názor. Tvrdia, že prvý názor, ak by bol akceptovaný, by neobsahoval nič neúctivé alebo predmetom námietky, ale poukazujú na to, že pokusy nájsť paralely k modlitbe Otčenáš z biblických alebo rabínskych zdrojov sú zatiaľ neúspešné. Tento názor teraz prevláda v exegetike Nového zákona. Vzdialené paralely, hovoria, ak sa dajú nájsť, tak len k prvým trom petíciám. Podobnosť Pánovej modlitby, na ktorú poukázal Bengel a iní, s niektorými výrokmi v Prvom liste apoštola Petra (1 Pet. 1:15–16, 2:9, 15, 3:7 atď.), by mala byť uznaná ako len veľmi vzdialené a možno len náhodné., hoci paralely, s ktorými sa tu stretávame, majú určitý význam pre interpretáciu. V cirkevnej literatúre sa najstaršia zmienka o modlitbe Pána nachádza v „Učení 12 apoštolov“ („Didache“, kap. 8), kde je uvedená v plnom znení podľa Matúša s malým rozdielom (ἀφίεμεν - ἀφήκαμεν) , s dodatkom „doxológia“ a slovami: „tak sa modlite trikrát denne“.

Počet žiadostí sa určuje odlišne. Blahoslavený Augustín prijíma 7 prosieb, svätý Ján Zlatoústy - 6.

Modlitba sa začína invokáciou, kde sa Boh nazýva „Otec“. Toto meno sa v Starom zákone vyskytuje, hoci zriedkavo. Okrem toho, že v Starom zákone sa ľudia niekedy nazývajú „synmi Božími“, existujú aj priame mená Boha Otca (5M 32:6; Pr. 14:3; Iz 63:16; Jer. 3:19; Mal .1:6). In Sir. 23 a Jer. 3 meno Boha ako Otca sa používa ako invokácia. A nielen Židia, ale aj pohania nazývali otcom napríklad Dia či Jupitera. V Platónovom Timaiovi je miesto, kde je Boh nazývaný Otcom a Stvoriteľom sveta (ὁ πατὴρ καὶ ποιητὴς τοῦ κόσμου); Jupiter podľa Tolyuka Diovisa Deus et pater. Ale vo všeobecnosti „v starozákonnej myšlienke (nehovoriac o pohanoch) pozorujeme, že bola skôr špeciálna ako univerzálna a nestala sa pojmom, ktorý určuje charakter Boha. Boží postoj k Izraelu bol otcovský, ale nebolo zjavné, že bol taký vo svojej podstate a že všetci ľudia boli podriadení Božej otcovskej láske a starostlivosti. Legitímna myšlienka Boha stále prevládala. Sila a transcendencia boli výnimočné Božie vlastnosti. Uznanie toho bolo správne a dôležité, ale podliehalo jednostrannému vývoju a takýto vývoj nadobudol samostatnú podobu v neskoršom judaizme. Legalizmus a rituál neskoršej židovskej doby vznikol do značnej miery z neschopnosti ľudí naplniť pravdu o kráľovskej Božej moci pravdou o Jeho otcovskej láske. Dominantným znakom zbožnosti farizejov bola zákonná podriadenosť, vyjadrená v obradoch, v ktorých chceli vyjadriť úctu k transcendentnému Božiemu majestátu, viac ako synovskú zbožnosť a morálnu poslušnosť. Ale Ježiš Kristus hovoril o Bohu predovšetkým ako o otcovi. Výraz „Otče náš“ je jediný, kde Kristus hovorí „náš“ namiesto „váš“; zvyčajne „Môj Otec“ a „Tvoj Otec“. Je ľahké pochopiť, že pri vzývaní sa Spasiteľ nestavia do vzťahu k Bohu rovnakým spôsobom ako ostatní ľudia, pretože modlitba bola venovaná iným. Slová „byť v nebi“ nevyjadrujú myšlienku: „najvznešenejší a všadeprítomný Otec“ alebo „najvyšší, všemohúci, najúbohejší a najblahoslavenejší“ atď. Tu je označená obvyklá predstava, ktorú ľudia majú o Bohu ako Bytosti, ktorá má zvláštny pobyt v nebi. Ak by nebolo pridané „kto je v nebi“, potom by sa modlitba mohla vzťahovať takmer na každého pozemského otca. Pridanie týchto slov ukazuje, že sa vzťahuje na Boha. Ak by invokácia znela: „Bože náš“, nebolo by vôbec potrebné dodať „kto je v nebi“, pretože bez toho by to bolo jasné. „Otče náš“ je teda ekvivalentné a rovnocenné so slovom Boh, avšak s pridanou dôležitou charakteristikou – patrónstvom Boha a zároveň myšlienkou láskyplného postoja Boha k ľuďom, ako Otca k svojim deťom. Možno prijať poznámky exegétov, že Spasiteľ tu chcel označiť nielen patronymickú či otcovskú lásku k ľuďom, ale aj bratstvo ľudí medzi sebou, účasť každého veriaceho na tomto bratstve. Synovský vzťah ľudí k Bohu sa však zakladá na ich osobnom vzťahu ku Kristovi, pretože len skrze Neho majú ľudia právo nazývať Boha svojím Otcom.

"Posväť sa meno tvoje." Namiesto akéhokoľvek dômyselného zdôvodňovania a výkladu týchto slov je, zdá sa, najjednoduchšie pochopiť zmysel petície od opozície. Kedy sa medzi ľuďmi neposväcuje Božie meno? Keď Boha nepoznajú, učia o Ňom nesprávne, neuctievajú si Ho svojím životom a pod. Postoj ľudí k Bohu vo všetkých prosbách je prezentovaný pod obrazmi pozemských vzťahov. Je pre nás celkom pochopiteľné, keď si deti nectia svojho pozemského otca. To isté možno povedať o úcte k Božiemu menu. Boh sám je svätý. Ale protirečíme tejto svätosti, keď nerešpektujeme Božie meno. Pointa teda nie je v Bohu, ale v nás samých. Čo sa týka samotného výrazu „Posväť sa meno tvoje“ a nie samotnej bytosti alebo akejkoľvek vlastnosti Boha, potom sa o Božej podstate a vlastnostiach nehovorí, nie preto, že by bola sama osebe svätá, ale preto, že Božia podstata je pre nás nepochopiteľné aj to, že Božie meno je označením, v zmysle prístupnom všetkým obyčajným ľuďom, samotnej božskej Bytosti. Prostí ľudia nehovoria o Božej podstate, ale o Jeho mene, premýšľajú o mene, pomocou mena odlišujú Boha od všetkých ostatných bytostí. Podľa Tolyuka slovo „posvätiť“ zodpovedá „oslavovať“ a „oslavovať“ (εύλογεῖν). Origenes má ὑψοῦν, vyvyšovať, vyvyšovať a oslavovať. Teofylakt hovorí: „Urob nás svätými, ako si ty oslávený skrze nás. Ako ja vyslovujem rúhanie, tak nech je mnou posvätený aj Boh, t.j. nech je oslávený ako svätý."

Matúš 6:10. nech príde tvoje kráľovstvo; nech sa stane tvoja vôľa ako v nebi, tak aj na zemi;

Doslova: „Príď kráľovstvo tvoje; Buď vôľa tvoja, ako v nebi i na zemi." V gréckom texte sú len slová inak usporiadané, ale význam je rovnaký. Tertullianus presúva obe prosby tohto verša, pričom za „Posväť sa meno tvoje“ uvádza „buď vôľa tvoja“ atď. Slová „ako v nebi, tak aj na zemi“ sa môžu vzťahovať na všetky tri prvé prosby. Medzi exegétmi nájdeme veľa argumentov o slovách: „Príď kráľovstvo tvoje. Aké kráľovstvo? Niektorí odkazujú tento výraz na koniec sveta a chápu ho výlučne v takzvanom eschatologickom zmysle, t.j. myslia si, že nás tu Kristus naučil modliť sa, aby sa posledný súd čoskoro stal a Kráľovstvo Božie prišlo vo „vzkriesení spravodlivých“, so zničením zlých ľudí a vo všeobecnosti všetkého zla. Iní tento názor spochybňujú a tvrdia, že druhá a tretia prosba spolu úzko súvisia – Božia vôľa sa naplní, keď príde Božie kráľovstvo, a naopak, príchod Božieho kráľovstva je nevyhnutnou podmienkou splnenia. z vôle Božej. K tretej prosbe sa však pridáva: „ako v nebi, tak aj na zemi“. Preto sa tu na zemi hovorí o kráľovstve na rozdiel od kráľovstva nebeského. Je zrejmé, že nebeské vzťahy tu slúžia len ako model pre pozemské vzťahy, a navyše, simultánne. Toto je aj tak najlepšie vysvetlenie. Kristus tu sotva hovoril o vzdialenej budúcnosti v eschatologickom zmysle. Príchod Božieho kráľovstva na zem je pomalý proces, ktorý znamená neustále zlepšovanie človeka ako morálnej bytosti v morálnom živote. Okamih, keď sa človek uvedomil ako morálna bytosť, bol sám osebe nástupom Božieho kráľovstva. Ďalej, Židia, ku ktorým hovoril Kristus, poznali pokračovanie a rozvoj Božieho kráľovstva zo svojej predchádzajúcej histórie, s neustálymi neúspechmi a prekážkami zo strany zla. Kráľovstvo Božie je nadvládou Boha, keď zákony ním dané získavajú medzi ľuďmi stále väčšiu moc, význam a úctu. Tento ideál je realizovateľný v tomto živote a Kristus nás naučil modliť sa za jeho uskutočnenie. Jeho splnenie je spojené s modlitbou, aby bolo posvätené meno Božie. „Pred očami bol stanovený cieľ, ktorý možno dosiahnuť“ (Tsang, ).

Matúš 6:11. chlieb náš každodenný daj nám dnes;

Doslova: „chlieb náš každodenný daj nám dnes“ (v slovanskej Biblii – „dnes“; vo Vulgáte – hodie). Slovo „chlieb“ je úplne analogické s tým, ktoré sa používa v našich ruských výrazoch: „prácou, aby si si zarobil na chlieb“, „prácou za kúsok chleba“ atď., t.j. chlieb tu treba chápať vo všeobecnosti ako podmienku života, obživy, istého blahobytu atď. Vo Svätom písme sa slovo „chlieb“ často používa v správnom význame (cibus a farina cum aqua permixta compactus atque coctus – Grimm), ale vo všeobecnosti znamená aj akúkoľvek potravu potrebnú pre ľudskú existenciu, a to nielen telesnú, ale aj duchovné (porov. Jn 6 – o chlebe nebeskom). Komentátori si slovo „náš“ vôbec nevšímajú. Toto je, povedzme, maličkosť, ale v evanjeliu sú dôležité aj maličkosti. Od prvej chvíle sa zdá nie celkom jasné, prečo máme od Boha prosiť o chlieb pre seba, keď tento chlieb je „náš“, t.j. už patrí nám. Slovo "náš" sa zdá byť zbytočné, dalo by sa jednoducho povedať: "chlieb náš každodenný daj nám dnes." Vysvetlenie bude uvedené nižšie.

„Trvalý“ (ἐπιούσιος) sa vysvetľuje rôznymi spôsobmi a je jedným z najťažších. Toto slovo sa vyskytuje iba tu a tiež v Evanjeliu podľa Lukáša (Lk 11:3). V Starom zákone a klasickej gréckej literatúre sa ešte nikde nenašiel. Vysvetliť to „bolo mučením pre teológov a gramatikov“ (carnificina theologorum et grammaticorum). Jeden spisovateľ hovorí, že „priať si tu dosiahnuť niečo presné je ako zatĺcť klinec špongiou“ (σπόγγῳ πάτταλον κρούειν). Ťažkostiam sa snažili predísť poukazom na to, že ide o pisársku chybu, že v origináli to bolo pôvodne τόν ἄρτον ἐπὶ οὐσίαν – chlieb pre našu existenciu. Pisár omylom zdvojnásobil τον v ἄρτον a podľa toho zmenil επιουσιαν na επιουσιον. Takto vznikol evanjeliový výraz: τοναρτοντονεπιουσιον. Na to bez toho, aby sme zachádzali do podrobností, hovoríme, že slovo ἡμῶν (τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον) úplne bráni takémuto výkladu, navyše v Lk. 11 nepochybne stojí ἐπιούσιον – ako u Matúša. Preto sa od predmetného výkladu v súčasnosti úplne upúšťa. Z interpretácií, ktoré existujú a sú akceptované najnovšími vedcami, možno zaznamenať tri.

1. Slovo „denne“ je odvodené z gréckej predložky ἐπί (na) a οὐσία z εἶναι (byť). Takýto výklad má autoritu starovekých cirkevných spisovateľov, a to práve tých, ktorí písali po grécky. Medzi nimi sú Ján Zlatoústy, Gregor z Nyssy, Bazil Veľký, Teofylakt, Evfimy Zigavin a ďalší. Ak sa toto slovo chápe týmto spôsobom, potom bude znamenať: "daj nám chlieb, ktorý je potrebný pre našu existenciu, potrebný pre nás, dnes." Tento výklad je očividne akceptovaný v našej slovanskej a ruskej Biblii. Proti nemu sa namieta, že ak sa nikde, okrem modlitby Otčenáš, nenachádza slovo ἐπιούσιος, tak je tu však ἔπεστι a iné, slovo zložené z tej istej predložky a slovesa, ale s vynechaním ι. Ak by teda evanjelium hovorilo konkrétne o „každodennom chlebe“, nebolo by povedané ἐπιούσιος, ale ἐπούσιος. Ďalej, οὐσία v ľudovom používaní znamenalo majetok, bohatstvo, a ak by Kristus použil οὐσία presne v tomto zmysle, potom by to bolo nielen „bezúčelné“ (Wiener-Schmiedel), ale nemalo by to ani žiadny význam. Ak by to použil vo význame „bytie“ (chlieb potrebný pre naše bytie, existenciu) alebo „bytie“, „esencia“, „skutočnosť“, potom by sa toto všetko vyznačovalo filozofickým charakterom, keďže οὐσία v tomto zmysle je používali výlučne filozofi a Kristovým slovám by prostý ľud nerozumel.

2. Slovo ἐπιούσιος je odvodené od ἐπί a ἰέναι - prísť, napredovať. Toto slovo má rôzne významy; pre nás je dôležité len to, že vo výraze ἐπιοῦσα ἡμέρα znamená zajtra alebo nastávajúci deň. Toto slovo zložili samotní evanjelisti a aplikovali ho na ἄρτος vo význame „budúci chlieb“, „chlieb budúceho dňa“. Podporu pre takýto výklad možno nájsť v slovách Hieronýma, ktorý medzi svojimi pomerne stručnými výkladmi obsahuje nasledujúcu poznámku. „V evanjeliu, ktoré sa volá Evanjelium Židov, som namiesto každodenného chleba našiel „mahar“, čo znamená zajtra (crastinum), takže význam by mal byť takýto: náš chlieb je zajtra, t.j. daj nám budúcnosť už dnes." Na tomto základe mnohí nedávni kritici, vrátane niektorých z najlepších, ako napríklad nemeckí novozákonní gramatici Wiener-Schmiedel, Blass a exegét Zahn, navrhli, že toto slovo znamená zajtra (z ἡ ἐπιοῦσα, t.j. ἡμέρα). Takéto vysvetlenie podáva, mimochodom, Renan. Je úplne jasné, aký rozdiel vo význame vyplýva z toho, či prijmeme tento výklad alebo súhlasíme s predchádzajúcim. Ak však prijmeme výklad Hieronyma, potom by sme mali pripustiť, nehovoriac o rôznych filologických ťažkostiach, že odporuje slovám Spasiteľa: „nestarajte sa o zajtrajšok“ (Mt 6:34); Bolo by tiež nepochopiteľné, prečo sa pýtame: "Daj nám zajtrajší chlieb dnes." Sám Jerome, poukazujúc na „mahar“, prekladá ἐπιούσιος slovom super-substantialis. Podľa Kremera nemožno z ἰέναι dokázať ani jednu produkciu končiacu na -ιουσιος a komplexne s ňou, naopak, z οὐσία sa vyrába veľa takýchto slov. V slovách zložených s ἐπί, ktorých koreň sa začína samohláskou, sa splynutiu predchádza vypustením ι, ako v ἐπεῖναι. Ale to nie je vždy prípad, napríklad v slovách ako ἐπιέτης (v iných prípadoch - ἐπέτειος), ἐπιορκεῖν (v cirkevnom gréčtine ἐπιορκίζειν), ἐπιορκίζειν, ἐπιορκίζειν, μπεινςιςισ Malo by sa teda predpokladať, že ἐπιούσιος vzniklo z οὐσία, podobne ako podobné útvary zo slov končiacich na ια - ιος (ἐπιθυμία - ἐπιθύμιος, σσκιος, σππιος, σππιος, σππιος, σππιις, σππιος, σππιος). Význam οὐσία na uvažovanom mieste nebude filozofický, ale jednoducho – bytie, príroda a ἄρτος ἐπιούσιος znamená „chlieb potrebný pre našu existenciu alebo pre našu prirodzenosť“. Tento pojem je dobre vyjadrený v ruskom slove „denne“. Toto vysvetlenie potvrdzuje aj používanie slova οὐσία klasikmi (napríklad Aristotelom) ​​v zmysle rovnomerného života, existencie. "Denný chlieb", t.j. nevyhnutné pre existenciu, pre život, je podľa Kremera krátke označenie toho, čo sa nachádza v Prísloviach. 30 z hebrejského „lehem jastrab“ je každodenný chlieb, ktorý sedemdesiatnik prekladá slovami „nevyhnutný“ (nevyhnutný) a „dostatočný“ (v ruskej Biblii – „denne“). Podľa Kremera by sa to malo preložiť: "chlieb náš, potrebný pre náš život, daj nám dnes." Rozhodujúci význam tu má skutočnosť, že výklad slova „zajtra“ sa nachádza iba u latinských spisovateľov, a nie v gréčtine. Chryzostom samozrejme vedel celkom dobre po grécky a ak nepochyboval o tom, že ἐπιούσιος sa používalo vo význame „denne“, tak tento výklad treba uprednostniť pred výkladom latinských pisateľov, ktorí síce občas dobre vedeli po grécky, no stále nie ako prirodzení Gréci.

3. Alegorický výklad, čiastočne spôsobený, zrejme, ťažkosťami iných výkladov. Tertulián, Cyprián, Cyril Jeruzalemský, Atanáz, Izidor Pilusiot, Hieronym, Ambróz, Augustín a mnohí iní vysvetlili toto slovo v duchovnom zmysle. Samozrejme, pri aplikácii výrazu na „duchovný chlieb“ nie je v skutočnosti nič proti. V chápaní tohto „duchovného chleba“ medzi vykladačmi je však taký rozdiel, že ich výklad zbavuje takmer akéhokoľvek významu. Jedni hovorili, že chlieb tu znamená chlieb sviatosti prijímania, iní poukazovali na duchovný chlieb – samotného Krista, tu vrátane Eucharistie, iní – len na Kristovo učenie. Takéto interpretácie zjavne najviac odporujú slovu „dnes“, ako aj skutočnosti, že v čase, keď Kristus hovoril svoje slová, podľa evanjelistu ešte nebola ustanovená sviatosť prijímania.

Preklady: „denný“ chlieb, „nadprirodzený“, treba uznať ako úplne nepresné.

Čitateľ uvidí, že z vyššie uvedených výkladov sa prvý javí ako najlepší. S ním slovo „náš“ tiež nadobúda zvláštny význam, ktorý, ako hovoria, hoci „nezdá byť nadbytočný“, možno ho tiež vynechať. Podľa nás to má naopak zmysel, a to dosť dôležité. Aký chlieb a akým právom môžeme považovať za „náš“? Samozrejme, ten, ktorý je získaný našou prácou. Ale keďže koncept zarobeného chleba je veľmi flexibilný – jeden pracuje veľa a získava málo, iný pracuje málo a získava veľa – koncept „nášho“, tj. zarobené, chlieb sa obmedzuje na slovo „denne“, t.j. potrebné pre život, a potom slovo „dnes“. Dobre sa hovorí, že to jednoducho poukazuje na zlatú strednú cestu medzi chudobou a bohatstvom. Šalamún sa modlil: „Nedávajte mi chudobu ani bohatstvo, kŕmte ma mojím každodenným chlebom“ (Príslovia 30:8).

Matúš 6:12. a odpusť nám naše viny, ako aj my odpúšťame svojim vinníkom;

Ruský preklad je presný, len ak pripustíme, že „odchádzame“ (v slovanskej Biblii) – ἀφίεμεν je skutočne zasadené do prítomného času, a nie do aoristu (ἀφήκαμεν), ako v niektorých kódexoch. Slovo ἀφήκαμεν má „najlepšie osvedčenie“. Tischendorf, Elford, Westcote, Hort dali ἀφήκαμεν - "odišli sme", ale Vulgate je súčasnosť (dimittimus), rovnako ako Ján Zlatoústy, Cyprián a ďalší. Medzitým je rozdiel vo význame v závislosti od toho, či prijímame to alebo ono čítanie, významný. Odpusť nám naše hriechy, lebo my sami odpúšťame alebo sme už odpustili. Každý môže pochopiť, že to druhé je takpovediac kategorickejšie. Odpustenie hriechov z našej strany je stanovené ako podmienka pre odpustenie sebe samým, naša pozemská činnosť tu slúži ako vzor pre činnosť neba. Obrázky sú požičané od bežných veriteľov, ktorí požičiavajú peniaze, a dlžníkov, ktorí ich dostanú a potom ich vrátia. Ako vysvetlenie prosby môže poslúžiť podobenstvo o bohatom, ale milosrdnom kráľovi a bezohľadnom dlžníkovi (Mt 18,23-35). Grécke slovo ὀφειλέτης znamená dlžníka, ktorý musí niekomu zaplatiť ὀφείλημα, peňažný dlh, cudzie peniaze (aes alienum). V širšom zmysle však ὀφείλημα vo všeobecnosti znamená akúkoľvek povinnosť, akúkoľvek platbu, dať, a na uvažovanom mieste je toto slovo nahradené slovom „hriech“, „zločin“ (ἀμαρτία, παράπτωμα). Slovo je tu použité podľa vzoru hebrejského a aramejského „lov“, čo znamená peňažný dlh (debitum) aj vinu, zločin, hriech (culpa, reatus, peccatum).

Druhá veta („ako odpúšťame“ atď.) už dlho privádzala tlmočníkov do veľkých ťažkostí. V prvom rade diskutovali o tom, čo rozumieť pod slovom „ako“ (ὡς), či ho chápať v najužšom zmysle alebo v ľahšom zmysle vo vzťahu k ľudským slabostiam. Pochopenie v najprísnejšom zmysle spôsobilo, že mnohí cirkevní spisovatelia sa chveli pred skutočnosťou, že samotná veľkosť alebo množstvo Božieho odpustenia našich hriechov je úplne určené veľkosťou našej vlastnej schopnosti alebo schopnosti odpustiť hriechy našich blížnych. Inými slovami, Božie milosrdenstvo je tu definované ľudským milosrdenstvom. Ale keďže človek nie je schopný rovnakého milosrdenstva, aké je charakteristické pre Boha, postavenie modliaceho sa, ktorý nemal príležitosť na zmierenie, vyvolalo u mnohých hrôzu a triašku.

Autor diela „Opus imperfectum in Matthaeum“ pripisovaného svätému Jánovi Zlatoústému dosvedčuje, že v starovekej Cirkvi modliaci sa úplne vynechali druhú vetu piatej prosby. Jeden spisovateľ radil: „Toto hovorím, ó človeče, ak tak urobíš, t.j. modlite sa, premýšľajte o tom, čo sa hovorí: „Strašné je padnúť do rúk živého Boha“ (Žid. 10:31). Niektorí sa podľa Augustína snažili urobiť nejakú obchádzku a namiesto hriechov pochopili peňažné záväzky. Chryzostom zrejme chcel odstrániť ťažkosti, keď poukázal na rozdiel vo vzťahoch a okolnostiach: „Odpustenie spočiatku závisí od nás a rozsudok vynesený nad nami je v našej moci. Aký súd nad sebou vynesieš ty, taký súd nad tebou vynesiem aj ja. Ak odpustíš svojmu bratovi, dostaneš odo Mňa rovnaký úžitok – hoci toto posledné je v skutočnosti oveľa dôležitejšie ako prvé. Odpúšťaš druhému, pretože ty sám potrebuješ odpustenie, a Boh odpúšťa sám sebe bez toho, aby niečo potreboval. Ty odpúšťaš bratovi a Boh odpúšťa sluhovi, ty si vinný nespočetnými hriechmi a Boh je bez hriechu. Súčasní učenci sú si tiež vedomí týchto ťažkostí a snažia sa slovo „ako“ (ὡς) vysvetliť zrejme správne, mierne zjemneným spôsobom. Presné chápanie tejto častice kontext neumožňuje. Vo vzťahu medzi Bohom a človekom na jednej strane a človekom a človekom na druhej strane neexistuje úplná rovnosť (paritas), ale iba podobnosť argumentácie (similitudo rationis). Kráľ v podobenstve preukazuje viac milosrdenstva otrokovi ako otrok svojmu druhovi. Ὡς možno preložiť ako „ako“ (podobne). Ide tu o porovnanie dvoch činov podľa druhu, nie podľa stupňa.

Na záver povedzme, že myšlienka odpustenia hriechov od Boha pod podmienkou odpustenia hriechov našich blížnych bola zjavne cudzia prinajmenšom pohanstvu. Podľa Filostrata (Vita Apollonii, I, 11) Apollónius z Tyany navrhol a odporučil, aby sa uctievač obrátil na bohov s takouto rečou: „Vy, bohovia, zaplaťte mi moje dlhy, - moje splatné“ (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα).

Matúš 6:13. a neuveď nás do pokušenia, ale zbav nás zlého. Lebo tvoje je kráľovstvo a moc a sláva naveky. Amen.

Slová „a nevnášaj“ hneď objasňujú, že Boh vedie do pokušenia, má to svoj dôvod. Inými slovami, ak sa nemodlíme, môžeme upadnúť do pokušenia od Boha, ktorý nás do toho privedie. Ale je to možné a ako je možné niečo také pripísať Najvyššej bytosti? Na druhej strane, takéto chápanie šiestej prosby je zjavne v rozpore so slovami apoštola Jakuba, ktorý hovorí: „v pokušení (počas, uprostred pokušenia) nikto nehovorí: Boh ma pokúša, pretože Boh nie je pokúšaný zlom a sám nikoho nepokúša“ (Jakub 1:13). Ak áno, prečo sa potom modliť k Bohu, aby nás neuviedol do pokušenia? Aj bez modlitby podľa apoštola nikoho nepokúša a ani nebude pokúšať. Na inom mieste ten istý apoštol hovorí: „Bratia moji, s veľkou radosťou prijímajte, keď upadnete do rôznych pokušení“ (Jakub 1:2). Z toho môžeme usúdiť, že prinajmenšom v niektorých prípadoch sú pokušenia dokonca užitočné, a preto sa netreba modliť za oslobodenie od nich. Ak sa obrátime na Starý zákon, zistíme, že „Boh pokúšal Abraháma“ (1 Moj 22,1); „Pánov hnev opäť vzplanul proti Izraelitom a vzbudil v nich Dávida, aby povedal: Choďte, spočítajte Izrael a Júdu“ (2 Sam 24,1; 1Kr 21,1). Tieto protirečenia si nevysvetlíme, ak nepripustíme, že Boh dopúšťa zlo, hoci nie je pôvodcom zla. Príčinou zla je slobodná vôľa slobodných bytostí, ktorá je v dôsledku hriechu rozdelená na dve časti, t.j. má buď dobrý alebo zlý smer. Vďaka existencii dobra a zla vo svete sa svetové činy alebo javy delia aj na zlo a dobro, zlo sa javí ako zákal v čistej vode alebo ako otrávený vzduch v čistom vzduchu. Zlo môže existovať nezávisle od nás, ale my sa môžeme stať jeho účastníkmi vďaka tomu, že žijeme uprostred zla. Sloveso εἰσφέρω použité v uvažovanom verši nie je také silné ako εἰσβάλλω; prvý nevyjadruje násilie, druhý áno. Teda „neuveď nás do pokušenia“ znamená: „neuveď nás do takého prostredia, kde je zlo“, toto nedovoľ. Nedovoľte, aby sme sa svojou nerozumnosťou vydali smerom k zlu, alebo že sa k nám zlo blíži bez ohľadu na našu vinu a vôľu. Takáto požiadavka je prirodzená a pre poslucháčov Krista bola celkom pochopiteľná, pretože vychádza z najhlbšieho poznania ľudskej prirodzenosti a sveta.

Zdá sa, že tu nie je potrebné diskutovať o samotnej podstate pokušení, z ktorých niektoré sa nám zdajú prospešné, zatiaľ čo iné sú škodlivé. Existujú dve hebrejské slová, „bachan“ a „nasa“ (obe sú použité v Ž 26:2), ktoré znamenajú „skúsiť“ a používajú sa častejšie ako spravodlivý test ako nespravodlivý test. V Novom zákone obom týmto slovám zodpovedá len jedno – πειρασμός a sedemdesiati vykladači ich prekladajú na dve (δοκιμάζω a πειράζω). Účelom pokušení môže byť, aby bol človek δόκιμος – „testovaný“ (Jakub 1:12) a takáto činnosť môže byť charakteristická pre Boha a užitočná pre ľudí. Ale ak by sa mal kresťan podľa apoštola Jakuba radovať, keď upadne do pokušenia, pretože v dôsledku toho sa môže stať δόκιμος a „prijať korunu života“ (Jakub 1:12), potom v tomto mal by sa tiež „modliť za záchranu pred pokušeniami, pretože nemôže tvrdiť, že prekoná skúšku – δόκιμος. Takto Kristus nazýva blahoslavených tých, ktorí sú prenasledovaní a hanobení pre jeho meno (Mt 5:10-11), ale aký kresťan by vyhľadával ohováranie a prenasledovanie a dokonca by sa o ne silno snažil? (Tolyuk,). Nebezpečnejšie sú pre človeka pokušenia od diabla, ktorý sa volá πειραστής, πειράζων. Toto slovo nakoniec nadobudlo zlý význam, ako aj niekoľkokrát použité v Novom zákone πειρασμός. Preto slová „neuveď nás do pokušenia“ možno chápať ako pokušenie nie od Boha, ale od diabla, ktorý pôsobí na naše vnútorné sklony a tým nás ponára do hriechu. Chápanie „nezavádzať“ v permisívnom zmysle: „nenechaj nás pokúšať“ (Evfimy Zigavin) a πειρασμός v osobitnom zmysle, v zmysle pokušenia, ktoré nemôžeme vydržať, treba odmietnuť ako zbytočné a svojvoľný. Ak teda pokušenie na uvažovanom mieste znamená pokušenie od diabla, potom by takéto vysvetlenie malo ovplyvniť následný význam slov „od zlého“ – τοῦ πονηροῦ.

S týmto slovom sme sa už stretli, tu je do ruštiny a slovanského jazyka preložené na neurčito - „od zlého“, vo Vulgate - a malo, v nemeckom preklade Luther - von dem Uebel, v angličtine - od zla (tiež tam je anglická verzia od zlého.- Poznámka. vyd.), t.j. od zlého. Takýto preklad je odôvodnený tým, že ak by sa to tu malo chápať ako „od diabla“, potom by tu bola tautológia: neuveď nás do pokušenia (rozumej sa - od diabla), ale zbav nás od diabol. Τὸ πονηρόν v strednom rode s členom a bez podstatného mena znamená „zlo“ (pozri komentáre k Mt. 5:39), a ak tu Kristus myslel diabla, potom, ako je správne poznamenané, by mohol povedať: ἀπὸ τοῦ διαβόλου alebo τοῦ πειράζον . V tejto súvislosti by sa malo vysvetliť aj „doručiť“ (ῥῦσαι). Toto sloveso je kombinované s dvoma predložkami „od“ a „od“ a to je zjavne určené skutočným významom tohto druhu kombinácií. O človeku, ktorý sa ponoril do močiara, nemožno povedať: vysloboď ho z (ἀπό), ale z (ἐκ) močiara. Dalo by sa teda predpokladať, že vo verši 12 by bolo lepšie použiť „of“, ak by to hovorilo o zlom a nie o diablovi. Nie je to však potrebné, pretože z iných prípadov je známe, že „oslobodiť od“ naznačuje skutočné, už sa vyskytujúce nebezpečenstvo, „oslobodiť sa“ - predpokladané alebo možné. Význam prvej kombinácie je „zbaviť sa“, druhá – „chrániť“ a myšlienka zbaviť sa už existujúceho zla, ktorému už človek podlieha, nie je úplne eliminovaná.

Na záver poznamenávame, že dve prosby uvedené v tomto verši považujú mnohí sektári (reformovaná, arminiánska, sociniánska) za jednu, takže modlitba Otčenáš má len šesť prosieb.

Doxológiu prijíma Ján Zlatoústy, Apoštolské dekréty, Teofylakt, protestanti (v nemeckom preklade Luthera, v anglickom preklade), ako aj slovanské a ruské texty. Existuje však niekoľko dôvodov domnievať sa, že to nepovedal Kristus, a preto to nebolo v pôvodnom texte evanjelia. Nasvedčujú tomu predovšetkým rozdiely vo výslovnosti samotných slov, ktoré možno pozorovať aj v našich slovanských textoch. Takže v evanjeliu: „lebo tvoje je kráľovstvo i moc a sláva naveky, amen“, ale kňaz po „Otče náš“ hovorí: „lebo tvoje je kráľovstvo i moc i sláva, Otec i Otec. Syn a Duch Svätý, teraz a navždy a až do skončenia vekov“. V gréckych textoch, ktoré sa k nám dostali, sú takéto rozdiely ešte výraznejšie, čo by nemohlo byť, keby sa doxológia požičala z pôvodného textu. Nie je v najstarších rukopisoch a Vulgáte (iba „amen“), nepoznali ju Tertulián, Cyprián, Origenes, sv. Cyril Jeruzalemský, Hieronym, Augustín, sv. Gregor z Nyssy a ďalší. Evfimy Zigavin priamo hovorí, že to „aplikovali cirkevní tlmočníci“. Záver, ktorý treba vyvodiť z 2 Tim. 4:18 podľa Alforda hovorí skôr proti doxológii ako v jej prospech. V jeho prospech možno povedať len to, že sa nachádza v starovekom pamätníku „Učenie 12 apoštolov“ (Didache XII apostolorum, 8, 2) a v sýrskom preklade Pescito. Ale v „Učení 12 apoštolov“ je to v tejto podobe: „lebo tvoja je moc a sláva naveky“ a Pešita „nestojí nad podozrievavosťou v niektorých interpoláciách a dodatkoch od lektorov“. Predpokladá sa, že to bola liturgická formula, ktorá sa postupom času dostala do textu modlitby Otčenáš (porov. 1 Kr 29,10-13). Spočiatku sa zaviedlo snáď len slovo „amen“ a potom sa táto formula rozšírila čiastočne na základe existujúcich liturgických formúl a čiastočne pridávaním ľubovoľných výrazov, podobne ako je bežné v našej cirkevnej (a katolíckej) piesni „Panna Mária, raduj sa » slová evanjelia, ktoré povedal archanjel Gabriel. Pre výklad evanjeliového textu doxológia buď vôbec nehrá rolu, alebo má len malú.

Matúš 6:14. Lebo ak vy odpustíte ľuďom ich previnenia, váš nebeský Otec odpustí aj vám,

Matúš 6:15. ale ak vy neodpustíte ľuďom ich poklesky, ani váš Otec vám neodpustí vaše poklesky.

(Porovnaj Mt 18:35; Marek 11:25–26.)

Matúš 6:16. A keď sa postíte, nebuďte zachmúrení ako pokrytci, lebo si obliekajú zachmúrené tváre, aby sa zjavili ľuďom, ktorí sa postia. Veru, hovorím vám, už dostávajú svoju odmenu.

Doslova: „Keď sa postíte, nebuďte ako pokrytci, tupí. Zatemňujú si tváre, aby sa zjavili ľuďom, ktorí sa postia. Veru, hovorím vám, dostanú svoju odmenu." V Biblii je veľa prípadov, keď si pôstni ľudia obliekli smútočný odev a na znak smútku si posypali hlavu popolom. Hebrejské názvy pre pôst označujú predovšetkým pokoru a skrúšenosť srdca a sedemdesiatnici tieto mená prekladajú ako ταπεινοῦν τὴν ψυχήν – pokoriť dušu. V talmudských pojednaniach Taanit (pôst) a Ioma je niekoľko receptov na pôst. Vôbec neprekvapuje, že sa tu postupom času vyvinulo hrubé pokrytectvo, ktoré Kristus odsudzuje. "Smútočný" (σκυθρωποί, z σκύθρος - ponurý a ὤψ - tvár; porov. Lk 24 - v sedemdesiatke; 1M 40: 7; Neh. 2: 1; Sir. 25, 1: ruský preklad; - πρόσωπα σκυθρωπά) možno preložiť aj ako „pochmúrny“ alebo „smutný“. Prorok Izaiáš (Iz 61:3) charakterizuje pôst (smútok) popolom, plačom a skľúčeným duchom (Dan 10:3; 2 Sam 12:20). Pokrytci používali tieto metódy najmä na to, aby upozornili na svoje príspevky, zviditeľnili ich. Pokiaľ ide o ἀφανίζω, v preklade do ruštiny „vziať si pochmúrne tváre“, jeho význam sa chápe inak a na jeho vysvetlenie bolo napísané veľa. Chryzostom to chápal vo význame „skresľovať“ (διαφθείρουσιν, ἀπολλύουσιν – to druhé znamená „zničiť“). Meyerove príklady takéhoto skreslenia v Biblii (2 Sam 15:30; Ester 6:12) sem len ťažko zapadajú. Ἀφανίζω vo všeobecnosti znamená zakryť, urobiť nejasným, nerozoznateľným. Niektorí to vysvetľovali v zmysle, že pokrytci si znečistili, zašpinili tváre, hoci to je neskorší význam tohto slova (v staroveku sa používal vo význame úplne zakryť – τελεως ἀφανῆ ποιῆσαι). V zmysle „špinavý“, „kontaminovať“ zrejme toto slovo používali klasici: vyslovovali ho o ženách, ktoré sa „nalíčili“. Preto, hovorí Alford, sa tu nehovorí o zahaľovaní tváre, ktoré by sa dalo považovať za znak smútku, ale o nečistote tváre, vlasov, brady a hlavy. Naznačuje to ďalší kontrast, verš 17. Správne tu vidia slovnú hračku (ἀφανίζουσι - φανῶσι), pochopiteľnú, samozrejme, len v gréčtine.

Matúš 6:17. Ale ty, keď sa postíš, pomaž si hlavu a umy si tvár,

Existuje takmer presná zhoda s dekrétmi Taanit a Ioma. Len tam to slúžilo ako znamenie konca pôstu, ale tu to bol jeho začiatok a pokračovanie. Predpokladalo sa, že Spasiteľ hovoril iba o súkromných pôstoch, počas ktorých bolo možné dodržiavať nariadenia, ktoré dal. Čo sa týka verejných príspevkov, bolo by nepohodlné vystupovať s umytou tvárou a veselým pohľadom v čase, keď sa všetci ostatní správali inak. Zdá sa však, že takéto rozlišovanie nie je potrebné; oba pôsty pre pokrytcov by mohli slúžiť ako zámienka na predvádzanie sa a tento posledný je odsúdený na všetky druhy pôstu. Podľa Spasiteľovho učenia by pôst mal byť vo všetkých prípadoch tajným, vnútorným rozpoložením človeka v jeho vzťahu k Bohu, pôstom o Bohu, a nie o človeku.

Matúš 6:18. aby ste sa postili nie pred ľuďmi, ale pred svojím Otcom, ktorý je v skrytosti; a tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení otvorene.

Konštrukcia a výrazy tohto verša sú veľmi podobné veršu 6. Slovo „v tajnosti“ vo verši 6 (ἐν τῷ κρυπτῷ) sa dvakrát nahrádza slovom ἐν τῷ κρυφαίῳ. Medzi týmito výrazmi nie je žiadny rozdiel vo význame, aj keď je ťažké vysvetliť, prečo je jeden výraz nahradený iným. Posledné slovo „jasne“, ako v 6. verši, sa nenachádza takmer vo všetkých unciáliách, vo viac ako 150 kurzíve, v hlavných starovekých prekladoch a u najvýznamnejších cirkevných spisovateľov. Predpokladá sa, že tento výraz sa sem dostal z okrajov nejakého starovekého rukopisu.

Matúš 6:19. Nezhromažďujte si poklady na zemi, kde ničí moľa a hrdza a kde sa zlodeji vlamujú a kradnú,

V tomto verši Spasiteľ okamžite prejde k téme, ktorá, ako sa zdá, nemá nič spoločné s Jeho predchádzajúcimi pokynmi. Tsang vysvetľuje túto súvislosť takto: „Ježiš, ktorý sa prihovoril svojim učeníkom na počutie židovského davu, tu nekáže všeobecne proti pohanskému a svetskému spôsobu myslenia (porov. Lk 12,13-31), ale prikazuje nezlučiteľnosť takýchto so zbožnosťou, o ktorú by sa mali a budú starať učeníci. V tom spočíva spojitosť s predchádzajúcimi časťami reči. Farizeji dovtedy ľudia považovali najmä za zbožných ľudí, no so zbožnou horlivosťou, ktorú pre nich Ježiš Kristus nikdy nepopieral, sa svetské záujmy spájali s mnohými farizejmi a rabínmi. Okrem pýchy (Mat. 6:2, 5, 16, 23:5–8; Lukáš 14:1, 7–11; Ján 5:44, 7:18, 12:43) naznačuje najmä ich láska k peniazom. . Uvažovaná časť teda slúži aj na vysvetlenie Matta. 5:20".

Dá sa predpokladať, že takýto názor celkom presne prezrádza, o akú súvislosť ide, len ak medzi týmito rozdielnymi úsekmi naozaj nejaká je. Ale súvislosť sa dá vyjadriť jasnejšie. Myslíme si, že celá Kázeň na vrchu je sériou zjavných právd a že niekedy je mimoriadne ťažké nájsť medzi nimi súvislosť, rovnako ako je ťažké nájsť ju v slovníku medzi slovami vytlačenými na tej istej strane. Nemožno nevidieť, že Tsanov názor na takúto súvislosť je do istej miery umelý a v každom prípade takúto súvislosť sotva videli učeníci, ku ktorým hovoril Ježiš Kristus, a ľudia. Na základe týchto úvah máme plné právo považovať tento verš za začiatok novej časti, ktorá sa zaoberá úplne novými témami a navyše bez najbližšieho vzťahu k farizejom alebo pohanom.

Kristus v Kázni na vrchu ani tak neusudzuje, ako učí. Nepoužíva pokarhanie pre nich samých, ale opäť – s rovnakým cieľom – poučiť. Ak sa dá predpokladať súvislosť medzi rôznymi časťami Kázne na vrchu, potom sa zdá, že spočíva v rôznych náznakoch zvrátených pojmov spravodlivosti, ktoré sú charakteristické pre fyzickú osobu. Vlákno Kázne na vrchu je opisom týchto zvrátených pojmov a potom vysvetlením toho, aké by mali byť pravdivé, správne pojmy. Medzi zvrátené pojmy hriešneho a prirodzeného človeka patria jeho predstavy a názory na svetské dobrá. A tu Spasiteľ opäť dovoľuje, aby sa ľudia prispôsobili učeniu Ním, je to len svetlo, v ktorom je možná morálna práca, ktorá má za cieľ mravné zlepšenie človeka, ale nie táto práca samotná.

Správny a všeobecný pohľad na pozemské poklady je: "Nezhromažďujte si poklady na zemi." Netreba polemizovať, ako to robí Tsang, či sa tu myslí len „veľké úspory“, „zbieranie veľkých kapitálov“, ich požívanie lakomcom, alebo aj zbieranie bezvýznamných kapitálov, starosťami o každodenný chlieb. Zdá sa, že Spasiteľ nehovorí ani o jednom. Vyjadruje len správny pohľad na pozemské bohatstvo a hovorí, že ich vlastnosti samy osebe by mali ľuďom brániť v tom, aby sa k nim správali s osobitnou láskou, čím by sa ich získanie stalo cieľom ich života. Vlastnosti pozemského bohatstva, naznačené Kristom, by mali ľuďom pripomínať nemajetnosť a tá by mala určovať postoj človeka k bohatstvu a vo všeobecnosti k pozemským statkom. Z tohto hľadiska môže byť bohatý človek rovnako nemajetný ako chudobný. Akékoľvek, aj „veľké úspory“ a „zhromažďovanie veľkých kapitálov“ môžu byť z morálneho hľadiska správne a legálne, ak sa do týchto činov človeka vnesie len duch nezištnosti, naznačený Kristom. Kristus od človeka nevyžaduje askézu.

„Nezhromažďujte si poklady na zemi“ (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) je zrejme lepšie preložiť takto: nevážte si poklady na zemi a „na zemi“ sa, samozrejme, nebude vzťahovať na poklady, ale na „nevážte si hodnotu“ („nezbierať). Tie. nezbierajte na zemi. Ak sa „na zemi“ hovorilo o „pokladoch“, t.j. ak by sa tu mysleli „pozemské“ poklady, potom by to po prvé pravdepodobne stálo, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, ako by to bolo v nasledujúcom verši, alebo možno τοίσσυφρφρḍςႍṁφφρφ Ale Tzanov náznak, že ak by „na zemi“ odkazovalo na poklady, potom by sa tu dalo očakávať οὕς namiesto ὅπου, možno len ťažko prijať, pretože οὕς by mohlo obstáť v oboch prípadoch. Prečo by sme si na zemi nemali ukladať poklady? Pretože (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) tam „moľ a hrdza ničia a zlodeji sa vlámu a kradnú“. „Moľa“ (σής) – podobne ako hebrejské slovo „sas“ (Iz. 51 – v Biblii len raz) a má rovnaký význam – treba brať všeobecne ako nejaký škodlivý hmyz, ktorý škodí majetku. Aj slovo "hrdza", t.j. Hrdza. Pod týmto posledným slovom treba rozumieť skazenosti akéhokoľvek druhu, pretože Spasiteľ samozrejme nechcel povedať, že netreba zachraňovať len tie predmety, ktoré sú poškodené moľami alebo hrdzou (hoci doslovný význam týchto slov je toto), ale vyjadrené len vo všeobecnom zmysle; nasledujúce slová sú povedané v rovnakom zmysle, pretože príčinou strát nie je len kopanie a krádeže v doslovnom zmysle. Paralelne miesto v Jas. 5:2–3. Rabíni mali spoločné slovo pre hrdzu, „chaluda“ (Tolyuk, 1856).

Matúš 6:20. ale zhromažďujte si poklady v nebi, kde ich neničí mol ani hrdza a kde sa zlodeji nevlamujú a nekradnú,

Opak predchádzajúcej. Samozrejme, samozrejme, duchovné poklady, ktoré nepodliehajú rovnakému vyhladzovaniu ako tie pozemské. Neexistuje však žiadna bližšia definícia toho, z čoho presne by tieto duchovné poklady mali pozostávať (1Pt 1:4-9; 2Kor 4:17). Vysvetlenie tu vyžaduje iba „neničiť“ (ἀφανίζει – to isté slovo, ktoré sa používa v 16. verši o osobách). Ἀφανίζω (z φαίνω) tu znamená „odstrániť z dohľadu“, teda – zničiť, zničiť, vyhubiť. Zvyšok konštrukcie a výraz je rovnaký ako vo verši 19.

Matúš 6:21. lebo kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce.

Význam je jasný. Život ľudského srdca sa sústreďuje na to a na to, čo človek miluje. Človek ten či onen poklad nielen miluje, ale aj žije alebo sa snaží žiť v ich blízkosti a s nimi. Podľa toho, aké poklady človek miluje, pozemské alebo nebeské, je jeho život buď pozemský alebo nebeský. Ak v srdci človeka zvíťazí láska k pozemským pokladom, nebeské poklady pre neho ustupujú do pozadia a naopak. Tu v slovách Spasiteľa je hlboké presvedčenie a vysvetlenie tajných, úprimných ľudských myšlienok. Ako často sa nám zdá, že sa staráme len o nebeské poklady, ale srdcom sme pripútaní len k pozemským a samotné naše túžby po nebi sú len zdanie a zámienka, aby sme pred zvedavými očami skrývali svoju lásku iba k pozemským pokladom.

Namiesto „vášho“ Tischendorf, Westcote, Hort a iné – „váš poklad“, „vaše srdce“. Teda na základe tých najlepších autorít. Možno v recepte a mnohých kurzívach je "tvoje" nahradené slovom "vaše", aby sa harmonizovalo s Lk. 12:34, kde je „vaše“ nepochybné. Účelom použitia „tvojho“ namiesto „vašeho“ mohlo byť označenie individuality sklonov a túžob srdca človeka so všetkou ich nekonečnou rozmanitosťou. Jeden miluje jednu vec, druhý miluje inú. Známy výraz „moje srdce klame“ alebo „toto neklame“ je takmer ekvivalentný evanjeliovému vyjadreniu tohto verša. Dá sa to parafrázovať takto: „Kam je to, čo považuješ za svoj poklad, tam pôjdu myšlienky tvojho srdca a tvoja láska.“

Matúš 6:22. Lampa pre telo je oko. Takže ak je vaše oko jasné, potom bude celé vaše telo jasné;

Matúš 6:23. ale ak je tvoje oko zlé, celé tvoje telo bude tmavé. Takže ak svetlo, ktoré je vo vás, je tma, čo je potom tma?

Výklad tohto miesta starovekými cirkevnými spisovateľmi sa vyznačoval jednoduchosťou a doslovným porozumením. Chryzostom prijíma „čisté“ (ἁπλοῦς) vo význame „zdravý“ (ὑγιής) a interpretuje ho takto: „Lebo ako jednoduché oko, t.j. zdravý, osvetľuje telo a ak je tenký, t.j. bolestivý, zatemňuje sa, tak sa zatemňuje myseľ od starostlivosti. Hieronym: "Tak ako je celé naše telo v tme, ak oko nie je jednoduché (jednoduché), tak ak duša stratila svoje pôvodné svetlo, potom celý pocit (zmyslová stránka duše) zostáva v tme." Augustín zrakom chápe úmysly človeka – ak sú čisté a správne, potom sú všetky naše skutky, vychádzajúce z našich úmyslov, dobré.

Niektorí moderní exegéti sa na túto vec pozerajú inak. „Myšlienka verša 22,“ hovorí jeden z nich, „je dosť naivná – že oko je orgán, cez ktorý svetlo nachádza prístup do celého tela, a že existuje duchovné oko, cez ktoré vstupuje a osvetľuje duchovné svetlo. celá osobnosť človeka. Toto duchovné oko musí byť jasné, inak svetlo nemôže vstúpiť a vnútorný človek žije v temnote.“ Ale aký iný orgán možno aj z pohľadu modernej vedy nazvať lampou (aspoň pre telo), ak nie okom? Myšlienka verša 22 teda vôbec nie je taká „naivná“, ako si predstavuje, najmä preto, že Spasiteľ nepoužíva výrazy „nájde prístup“, „vstúpi“, ktoré používajú ľudia oboznámení s najnovšími závery prírodných vied. Holtzman nazýva oko „špecifickým svetelným orgánom (Lichtorgan), ktorému telo vďačí za všetky svoje svetelné dojmy. Orgánom na ich vnímanie je nepochybne oko. Ak oko nie je čisté, potom – ktorýkoľvek z týchto výrazov si vyberieme – svetelné dojmy, ktoré prijímame, nebudú mať takú živosť, pravidelnosť a silu, ako má zdravé oko. Je pravda, že z moderného vedeckého hľadiska by sa výraz: „lampa pre telo je oko“ mohol zdať nie celkom jasný a vedecky správny. Ale Spasiteľ k nám neprehovoril moderným vedeckým jazykom. Na druhej strane, modernej vede nie sú cudzie takéto nepresnosti, napríklad „slnko vychádza a zapadá“, zatiaľ čo slnko zostáva nehybné a za takéto nepresnosti netreba nikoho obviňovať. Takže výraz by sa mal považovať za správny a ekvivalentný modernému vedeckému výrazu: oko je orgán na vnímanie svetelných dojmov. S týmto chápaním nie je potrebné uvádzať ďalšie úvahy, ako keby kontrastné odôvodnenie tohto a nasledujúceho verša naznačovalo kontrast medzi štedrosťou a almužnou, a že podľa židovskej axiómy je „dobré oko“ metaforickým označením štedrosť, „zlé oko“ - lakomosť. Je pravda, že na niekoľkých miestach v Písme sa v tomto zmysle používajú „chamtivé“ a „závistivé“ oči (5 Moj 15:9, 28:54-56; Príslovia 23:6, 28:22, 22:9; Tov. 4:7; Pán 14:10). Ale v uvažovanej pasáži sa nehovorí o štedrosti alebo almužne, ale jednoducho sa ukazuje, aký by mal byť postoj človeka k pozemským dobrám. V tomto poslednom a spojení 22. a 23. verša s predchádzajúcim prejavom. Slabé, zachmúrené, boľavé oko miluje viac kontemplovať pozemské veci, je pre neho ťažké pozerať sa na jasné svetlo, na nebeské. Podľa Bengela sa v Písme slová vyjadrujúce jednoduchosť (ἁπλοῦς, ἀπλότης) nikdy nepoužívajú v negatívnom zmysle. Jednoduché a láskavé, majúce nebeské úmysly, usilujúce sa o Boha – jedno a to isté.

Vo verši 23, opak predchádzajúcej reči. Posledné vety tohto verša sa vždy zdali ťažké. Možno na tomto mieste pozorovať mimoriadne poetickú a jemnú hru so slovami a prekladať tak, ako v našej ruštine (v slovanskom preklade „tma kolmi“ – presne, ale nejasne) a Vulgáte (ipsae tenebrae quantae sunt), bez toho, aby sa slovo „tma“ odvolávalo na „vnútorné myšlienky človeka, jeho vášne a sklony“. Druhý význam je len ďalší a nevhodný, pretože obrazy a metafory slúžia ako označenie vnútorných duchovných vzťahov. Metafora je založená na rozdieloch v stupňoch temnoty, od nedostatku svetla, súmraku až po úplnú tmu. Oko je nezdravé (πονηρός) na rozdiel od zdravého (ἁπλοῦς) a telo je osvetlené len čiastočne; inými slovami, oko vníma svetlo len čiastočne a navyše nesprávne dojmy. Takže „ak sa svetlo vo vás“ rovná tme, potom „koľko tmy“. Grimm vysvetľuje tento výraz takto: „Ak je vaším vnútorným svetlom tma (tma), t.j. ak je myseľ zbavená schopnosti porozumenia, aká veľká bude temnota (o čo žalostnejšia je v porovnaní so slepotou tela). Σκότος označuje takzvané „kolísavé“ výrazy klasikov, ktorí ho používajú v mužskom aj strednom rode. V MF. 6 je stredný rod a používa sa vo význame „choroba“, „zničenie“ (Jn 3:19; Sk 26:18; 2Kor 4:6 – Kremer).

Matúš 6:24. Nikto nemôže slúžiť dvom pánom: lebo buď jedného bude nenávidieť a druhého milovať; alebo bude pre jednu horliť a druhú zanedbávať. Nemôžete slúžiť Bohu a mamone.

Namiesto „horliť na jedného“ je lepšie „jednoho uprednostňovať a druhého zanedbávať“ (v slovanskom preklade: „buď sa jedného drží, ale o kamaráta začne nedbalosť“). Predovšetkým, skutočný význam výrazu čerpá sám zo seba: naozaj sa stáva, že človek nemôže slúžiť dvom pánom? Dá sa povedať, že neexistuje pravidlo bez výnimiek. Ale zvyčajne sa stáva, že keď je „veľa pánov“, služba otrokov je nielen ťažká, ale aj nemožná. Aj pre praktické účely sa preto uskutočňuje koncentrácia jednej sily v jednej ruke. Potom venujte pozornosť stavbe reči. Nehovorí sa: „bude niekoho nenávidieť (τὸν ἕνα) a pohŕdať ním“, pretože v tomto prípade by vznikla zbytočná tautológia. Ale jeden bude nenávidený, jeden bude uprednostňovaný, iný milovaný, iný nenávidený. Označujú sa dvaja majstri, ktorí sa výrazne líšia povahou, čo zjavne vyjadruje slovo ἕτερος, ktoré (na rozdiel od ἄλλος) vo všeobecnosti znamená generický rozdiel. Sú úplne heterogénne a rôznorodé. Preto „alebo“ „alebo“ nie sú opakovaniami, ale navzájom inverznými vetami. Meyer to vyjadril takto: "Bude nenávidieť A a milovať B, alebo bude preferovať A a opovrhovať B." Poukazuje sa na rozdielne postoje ľudí k dvom pánom, počnúc úplnou oddanosťou a láskou na jednej strane a nenávisťou na strane druhej a končiac jednoduchým, až pokryteckým uprednostňovaním či pohŕdaním. V intervale medzi týmito extrémnymi stavmi môžu byť implikované rôzne vzťahy väčšej alebo menšej sily a napätia. Opäť mimoriadne jemné a psychologické zobrazenie medziľudských vzťahov. Z toho sa vyvodzuje záver, ktorý je odôvodnený obrazmi, hoci bez οὖν: „nemôžete slúžiť Bohu a mamone“, nielen „slúžiť“ (διακονεῖν), ale byť otrokmi (δουλεύειν), byť v plnej moci. Hieronym toto miesto veľmi dobre vysvetľuje: „Lebo ten, kto je otrokom bohatstva, stráži bohatstvo ako otrok; a kto zhodil otrocké jarmo, ten s nimi (bohatstvom) disponuje ako pán. Slovo mamon (nie mamon a nie mamona - zdvojnásobenie "m" v tomto slove je dokázané veľmi slabo, Blass) znamená všetky druhy majetku, dedičstva a akvizícií, vo všeobecnosti akýkoľvek majetok a peniaze. Či bolo toto neskoro vytvorené slovo nájdené v hebrejčine, alebo či ho možno zredukovať na arabské slovo, je otázne, hoci Augustín tvrdí, že mamona je meno bohatstva medzi Židmi a že púnsky názov je v súlade s tým, pretože lucrum v púnskom jazyku vyjadruje slovo mamon. Sýrčania v Antiochii mali toto slovo, takže Chryzostom nepovažoval za potrebné ho vysvetľovať a nahradil ho χρυσός (zlatá minca – Tsan). Tertullianus prekladá mamon ako nummus. To, že mamon je meno pohanského boha, je stredoveká bájka. Marcioniti to ale vysvetľovali najmä o židovskom bohu a svätý Gregor z Nyssy to považoval za meno diabla Belzebuba.

Matúš 6:25. Preto vám hovorím: nestarajte sa o svoju dušu, čo budete jesť a čo piť, ani o svoje telo, čo si oblečiete. Či nie je duša viac ako pokrm a telo viac ako odev?

Spojenie s predchádzajúcim veršom je vyjadrené prostredníctvom διὰ τοῦτο – teda „preto“, z tohto dôvodu. Spasiteľ tu hovorí asi toto: „Keďže nemôžete zbierať poklady súčasne na zemi aj v nebi, pretože by to znamenalo slúžiť dvom pánom, potom zanechajte svoje myšlienky o pozemských pokladoch a dokonca aj o tých najpotrebnejších veciach pre vás. život.” Podľa Teofylakta Spasiteľ „neprekáža, ale bráni nám povedať: čo budeme jesť? Povedzte teda bohatí večer: čo budeme zajtra jesť? Vidíte, že Spasiteľ tu zakazuje ženskosť a luxus. Jerome poznamenáva, že slovo „piť“ je pridané len v niektorých kódexoch. Slová „a čo piť“ sú vynechané v textoch Tischendorf, Westcott, Hort, Vulgate a mnoho ďalších. Význam sa takmer nemení. Slová „pre dušu“ sú v protiklade k ďalšiemu „pre telo“, ale nemožno ich chápať len vo význame duše, ale, ako o tom správne poznamenáva Augustín, vo význame života. Ján Zlatoústy hovorí, že „pre dušu“ sa nehovorí preto, že potrebuje jedlo, a že tu Spasiteľ jednoducho odsudzuje zlý zvyk. Ďalšie slovo sa nedá preložiť ako „život“, nie je život väčší ako jedlo a časť oblečenia? Takže ψυχή tu má nejaký iný význam. Treba si myslieť, že sa tu myslí niečo blízke soma – živý organizmus, a že yuc „sa používa v nejakom zdravom rozume, ako hovoríme: duša neprijíma atď.

Matúš 6:26. Pozrite sa na nebeské vtáctvo: nesejú, ani nežnú, ani nezhromažďujú do stodôl; a váš nebeský Otec ich živí. Si oveľa lepší ako oni?

Je možné, aby človek žil ako nebeské vtáky? Nemožnosť toho viedla starovekých vykladačov k vysvetleniu verša v alegorickom zmysle. "No a čo? – pýta sa Chryzostom. - Potrebujete zasiať? Spasiteľ však nepovedal: netreba siať a robiť užitočnú prácu, ale netreba byť zbabelý a zbytočne sa oddávať starostiam. Neskorší pisatelia (vrátane Renana) si dokonca dovolili zosmiešniť toto príslovie a povedali, že takto možno kázať Krista v krajine, kde sa každodenný chlieb získava bez zvláštnych starostí, ale že jeho slová sú úplne nepoužiteľné pre ľudí žijúcich v ťažších klimatických podmienkach. , kde je starostlivosť o ošatenie a stravu nevyhnutná a niekedy spojená s veľkými ťažkosťami. V ľudovom zvyku výraz „žiť ako nebeské vtáky“, ktorý sa stal takmer príslovím, začal znamenať ľahkomyseľný, bezdomovecký a bezstarostný život, čo je, samozrejme, odsúdeniahodné. Skutočný význam týchto výrazov spočíva v tom, že Spasiteľ iba porovnáva ľudský život so životom nebeských vtákov, ale vôbec neučí, že ľudia majú žiť ako oni. Samotná myšlienka je správna a živo vyjadrená. Vskutku, ak sa Boh stará o vtáky, prečo by sa potom ľudia mali vyhýbať Jeho starostlivosti? Ak sú si istí, že sa o nich Božia prozreteľnosť stará nie menej ako o vtáky, potom táto dôvera určuje všetky ich aktivity týkajúce sa jedla a oblečenia. Treba sa o nich starať, no zároveň treba pamätať na to, že jedlo a oblečenie pre ľudí sú zároveň predmetom Božej starostlivosti a starostlivosti. To by malo chudobného vyviesť zo zúfalstva a zároveň obmedzovať bohatého. Medzi úplným nedostatkom starostlivosti a nadmernou, povedzme až bolestivou starostlivosťou je veľa medzistupňov a vo všetkých by mal fungovať ten istý princíp – nádej v Boha – rovnako.

Napríklad sú vybrané nebeské vtáky, aby sa jasnejšie vyjadrilo, koho má človek napodobňovať. Slovo "nebeský" nie je zbytočné a označuje slobodu a slobodu života vtákov. Dravé vtáky nie sú pochopené, pretože výrazy sú zvolené tak, aby charakterizovali vtáky, ktoré sa živia obilím. Toto sú najjemnejšie a najčistejšie vtáky. Výraz „nebeské vtáky“ sa nachádza medzi sedemdesiatnikmi – takto prekladajú hebrejský výraz „yof ha-shamayim“.

Matúš 6:27. A kto z vás môže svojou starostlivosťou pridať čo i len jeden lakeť k svojej postave?

Grécke slovo ἡλικία znamená rast aj vek. Mnohí komentátori ho radšej prekladajú slovom „vek“, t.j. pokračovanie života. V podobnom zmysle sa podobný výraz používa aj v Ps. 38:6: „hľa, dal si mi dni ako rozpätia“, t.j. veľmi krátke dni. Namietajú sa však proti takémuto výkladu, že ak by mal Spasiteľ na mysli pokračovanie života, potom by bolo pre Neho veľmi vhodné použiť namiesto „cubit“ (πῆχυς) nejaké iné slovo označujúce čas, napr. okamžite, hodinu, deň, rok. Ďalej, ak by hovoril o pokračovaní života, potom by Jeho myšlienka nebola len nie celkom jasná, ale aj nesprávna, pretože s pomocou starostlivosti a starostlivosti môžeme, aspoň z väčšej časti, pridať do nášho života nielen dni, ale aj celé roky. Ak s týmto výkladom súhlasíme, potom „celá lekárska profesia by sa nám zdala omylom a absurditou“. To znamená, že slovo ἡλικία by sa nemalo chápať ako vek, ale ako rast. Ale s takýmto výkladom sa stretávame s nemenej ťažkosťami. Lakť je miera dĺžky, môže to byť aj miera výšky, rovná sa približne 46 cm. Je nepravdepodobné, že by chcel Spasiteľ povedať: kto z vás, pozorne, môže pridať k svojej výške aspoň jeden lakeť a stať sa teda obrom alebo obrom? K tomu sa pridáva ešte jedna okolnosť. Lukáš (Lukáš 12:25-26) na paralelnom mieste, o ktorom uvažujeme, hovorí: „A kto z vás, pozorne, môže pridať čo i len jeden lakeť k svojej výške? Takže, ak nemôžete urobiť ani najmenšiu vec; čo ťa zaujíma ostatné? Nárast výšky o jeden lakeť sa tu považuje za najmenšiu záležitosť. Na vyriešenie otázky, ktorá z dvoch uvedených interpretácií je správna, si z filologickej analýzy oboch slov (vek – ἡλικία a lakeť – πῆχυς) možno vypožičať len málo. Pôvodným významom prvého je nepochybne pokračovanie života, veku a až v neskoršom Novom zákone nadobudlo zmysel a vzrast. V Novom zákone sa používa v oboch významoch (Žid. 11:11; Lk 2:52, 19:3; Ján 9:21, 23; Ef. 4:13). Zdá sa teda, že výraz patrí medzi tie ťažké. Aby sme to správne interpretovali, musíme si najprv všimnúť, že verš 27 má určite úzky vzťah k predchádzajúcemu veršu a nie k nasledujúcemu. Toto spojenie v tomto prípade vyjadruje častica δέ. Podľa Morisona venovali exegéti tejto častici malú pozornosť. Toto je spojenie reči. Váš nebeský Otec kŕmi nebeské vtáky. Ste oveľa lepší ako oni (μᾶλλον netreba prekladať slovo „viac“), preto môžete plne dúfať, že Nebeský Otec nasýti aj vás, a navyše bez zvláštnej starostlivosti a starostlivosti z vašej strany. Ale ak sa vzdáte nádeje v Nebeského Otca a vy sami sa veľmi staráte o jedlo, potom je to úplne zbytočné, pretože vy sami svojimi starosťami nemôžete „svojím jedlom“ pridať ani jeden lakeť k rastu človeka. Správnosť tohto výkladu môže potvrdiť fakt, že 26. verš hovorí o telesnej výžive, ktorá samozrejme podporuje predovšetkým rast. Rast sa deje prirodzene. Nejaký druh vylepšenej výživy nemôže pridať ani jeden lakeť k rastu dieťaťa. Preto nie je potrebné predpokladať, že Spasiteľ tu hovorí o obroch alebo obroch. Pridanie výšky na lakeť je v ľudskom raste zanedbateľné množstvo. S týmto vysvetlením je eliminovaný akýkoľvek rozpor s Lukášom.

Matúš 6:28. A čo ti na oblečení záleží? Pozrite sa na poľné ľalie, ako rastú: ani sa nenamáhajte, ani nepradte;

Ak by sa človek nemal prehnane starať o jedlo, potom sa prehnane zaujíma aj o oblečenie. Namiesto „pozerať sa“ v niektorých textoch je „učiť sa“ alebo „učiť sa“ (καταμάθετε) sloveso, ktoré implikuje viac pozornosti ako „pozrieť sa“ (ἐμβλέψατε). Poľné ľalie nelietajú vzduchom, ale rastú na zemi, ľudia môžu ľahšie pozorovať a študovať ich rast (teraz - αὐξάνουσιν). Pokiaľ ide o samotné poľné ľalie, niektorí tu rozumejú „cisárskej korune“ (fritillaria imperialis, κρίνον βασιλικόν), divo rastúcej v Palestíne, iní - Amaryliis lutea, ktorá svojimi zlatofialovými kvetmi pokrýva polia Levanty, iní - takzvaná gulejská ľalia, ktorá je veľmi veľká, má nádhernú korunu a je nenapodobiteľná vo svojej kráse. Vyskytuje sa, aj keď vzácne, zdá sa, na severných svahoch Tábora a na kopcoch Nazareta. „Keď hovoril o potrebnom jedle a ukázal, že nie je potrebné sa oň starať, pokračuje k tomu, o čo sa treba starať ešte menej, pretože odev nie je taký potrebný ako jedlo“ (Sv. Ján Zlatoústy).

Matúš 6:29. ale hovorím vám, že ani Šalamún v celej svojej sláve nebol oblečený ako nikto z nich;

(O sláve Šalamúnovej pozri 2 Kr. 9 a nasl.)

Všetky ľudské šperky sú v porovnaní s prírodnými šperkami nedokonalé. Až doteraz človek nedokázal predčiť prírodu v aranžovaní rôznych krás. Spôsoby, ako urobiť šperky úplne prirodzenými, sa ešte nenašli.

Matúš 6:30. Ale ak sa poľná tráva, ktorá je dnes a zajtra, bude hádzať do pece, Boh sa takto oblieka, o čo viac ako vy, vy maloverní!

Poľná tráva sa vyznačuje svojou krásou, je oblečená tak, ako Šalamún neobliekal. Ale väčšinou je to dobré len na hodenie do pece. Záleží vám na oblečení. Ale ty poľné ľalie prevyšuješ neporovnateľne, a preto môžeš dúfať, že ťa Boh oblečie ešte lepšie ako poľné ľalie.

„Malá viera“ – slovo sa nevyskytuje u Marka, ale raz u Lukáša (Lk 12,28). Matúš má 4 časy (Mt. 6:30, 8:26, 14:31, 16:8). Toto slovo v pohanskej literatúre neexistuje.

Matúš 6:31. Takže sa nebojte a nehovorte: čo budeme jesť? alebo čo piť? Alebo čo si obliecť?

Význam výrazov je rovnaký ako vo verši 25. Ale tu je myšlienka uvedená už ako záver z predchádzajúcej. Brilantne to dokazujú uvedené príklady. Ide o to, aby všetky naše starosti a starosti boli preniknuté duchom nádeje v Nebeského Otca.

Matúš 6:32. pretože to všetko hľadajú pohania a pretože váš nebeský Otec vie, že toto všetko potrebujete.

Zmienka o pohanoch (τὰ ἔθνη) sa tu od prvej chvíle javí trochu zvláštne. Ján Zlatoústy to celkom dobre vysvetľuje, keď hovorí, že Spasiteľ tu spomenul pohanov, pretože pracujú výlučne pre súčasný život, bez toho, aby mysleli na budúcnosť a nebeské veci. Chryzostom pripisuje dôležitosť aj tomu, že Spasiteľ tu nepovedal Boh, ale nazval Ho Otcom. Pohania sa ešte nestali synmi Boha, ale poslucháčmi Krista sa s príchodom Kráľovstva nebeského už stávali. Preto do nich Spasiteľ vkladá najväčšiu nádej – v Nebeského Otca, ktorý nemôže nevidieť svoje deti, ak sú v ťažkých a extrémnych podmienkach.

Matúš 6:33. Hľadajte najprv kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť a toto všetko vám bude pridané.

Preložené presne a nie však v súlade s originálom. Podľa ruského prekladu sa ukazuje, že „Jeho“ označuje Kráľovstvo, t.j. hľadajte Kráľovstvo Božie a pravdu tohto Kráľovstva, kým v origináli, ak by zámeno „Jeho“ odkazovalo na Kráľovstvo (βασιλεία), potom by namiesto αὐτοῦ (mužského rodu) bolo αὐτῆς. To znamená, že slovo „Jeho“ sa musí vzťahovať na „vášho Otca v nebesiach“ a význam tohto výrazu je tento: hľadajte najprv Kráľovstvo a spravodlivosť svojho Otca v nebesiach. V ruskom preklade je to však vyjadrené tým, že „On“ je vytlačené s veľkým písmenom. Aby sa predišlo akýmkoľvek nejasnostiam v gréčtine, v niekoľkých kódexoch sa τὴν βασιλείαν pridáva k τοα θεοα (vo Vulgáte a latinskom preklade: regnum Dei, et justitiam ejus) a v niektorých τοῦ θεοῦναοι νσσδι΍ναιοι Vatikánsky kódex sa posúva: hľadaj najprv pravdu a Kráľovstvo, čo je pravdepodobne spôsobené úvahou, že pravda je podmienkou vstupu do Kráľovstva (Mt 5,20), a preto musí byť na prvom mieste. Kristov výrok, ktorý sa nachádza u Origena, Klementa a Eusebia: „Proste veľa a málo bude vám pridané; pýtaj si nebeské veci a pozemské veci ti budú pridané,“ vysvetľuje význam tohto verša, ale nie celkom. „Hľadať“ sa tu nahrádza výrazom „opýtať sa“. Ľudia sa musia predovšetkým usilovať o to, aby Kráľovstvo a Božia pravda prišli alebo sa zjavili na zemi, a to všemožným spôsobom svojím životom, správaním a vierou. To je v pozitívnom zmysle, v negatívnom zmysle - vyhýbať sa akejkoľvek nepravde (lož, podvod, okázalosť atď.), kdekoľvek existuje. Keby taká túžba bola bežná, potom všetko ostatné, čo pohania tak usilovne hľadajú a o čo sa toľko starajú, sa objaví bez zvláštnych prác a starostí. Skúsenosť skutočne ukazuje, že prosperita medzi ľuďmi sa nedostaví vtedy, keď všetku svoju pozornosť sústredia na svetské záujmy a vlastné záujmy, ale keď hľadajú pravdu. Kristus nikdy nepopiera blaho ľudí.

Matúš 6:34. Takže sa nestarajte o zajtrajšok, pretože zajtrajšok sa postará o svoje vlastné: dosť na každý deň svojej vlastnej starostlivosti.

Svätý Ján Zlatoústy vysvetľuje tieto slová takto: "Nepovedal - nebojte sa, ale nestarajte sa o zajtrajšok." Ak sa tento výklad berie oddelene a bez spojenia s inými výkladmi, potom z toho vyplýva určitá nejednoznačnosť. Netreba sa starať o zajtrajšok, ale o iné, budúce dni. Niekto by si mohol myslieť, že Spasiteľ tu vo všeobecnosti dáva pokyny, aby sme sa nebáli o budúcnosť, čo je jasné z kontextu. Preto sa o zajtrajšku hovorí vo všeobecnom zmysle a možno preto, že je zvyčajne predmetom našich bezprostredných a špeciálnych obáv.

Ak nie je uvedené inak, analýza používa Bibliu v synodálnom preklade.

6:1 Dávaj si pozor, aby si nerobil svoje almužny pred ľuďmi, aby ťa videli: inak nedostaneš odmenu od svojho Nebeského Otca.
Zbožnosť v chápaní Židov zahŕňala tri „skutky spravodlivosti“: almužnu, modlitbu a pôst. Preto Ježiš v Kázni na vrchu ukázal, ako sa ich prístup s verejným prejavom ich zbožnosti líši od Božieho: oháňať sa zbožnosťou – Boží služobník jednoducho nepríde na um.

Zbožnosť je dobrá len vtedy, keď sa rodí z poslušnosti Bohu, z lásky k Nemu a k blížnym, a nie z túžby stať sa slávnym a ukázať sa ľuďom.

A dnes sa v kresťanských zboroch nachádza takáto zbožnosť: ak tvrdo pracujeme z túžby byť videní a autorizovaní celým zborom, potom je naša práca pre nás osobne zbytočná.

6:2 Preto, keď dávate almužnu, netrúbte pred sebou, ako to robia pokrytci v synagógach a na uliciach, aby ich ľudia oslavovali. Veru, hovorím vám, už dostávajú svoju odmenu.
Ukazuje sa, že pre pokrytcov je zbytočné očakávať chválu od Boha, prejavovať skutky milosrdenstva, no zároveň hlučne upozorňovať divákov. Verejní ľudia dostávajú chválu od verejnosti. Prečo sa však tento druh dávania almužny nazýva pokrytectvom?

Pokrytec je v tomto prípade ten, kto sa považuje za zbožného a spravodlivého a robí dobrý skutok dávaním almužny, len motív dobrého skutku mu nie je dobrý: nechce pomáhať chudobným, ale preto chce stať sa slávnym. Pokrytec je ten, kto zakrýva svoju zlobu ( nečistý motív, márnosť – v tomto prípade) - vonkajšia cnosť. Samotná cnosť v tomto prípade nie je úprimná, ale predstieraná. Pretvárky – pokrytci sa nemôžu páčiť Bohu. Je zaujímavé, že všetci pokrytci, ktorých Ježiš odsudzuje v kap. 23 si napríklad ani neuvedomovali svoje pokrytectvo: boli si istí, že všetko robia správne.

6:3,4 S tebou, keď dávaš almužnu, nech nevie tvoja ľavá ruka, čo robí pravá,
4 aby vaša láska bola skrytá; a tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení otvorene.
V túžbe konať dobro – existujú dve túžby: 1) pomôcť niekomu, pretože radi robia dobro a prospievajú tým, ktorí to potrebujú; 2) mať prospech z prejavovania dobra vo forme chvály, súhlasu, velebenia od publika.

Možnosť 1) - Bohu milá; 2) - nie, pretože v podmienkach absolútnej anonymity sa počet dobrých skutkov zníži na nulu.

A hoci je pre človeka prirodzené konať dobro a očakávať, že to aspoň niekto ocení, hlavným „hodnotiteľom“ pre kresťana by mal byť Boh a nie ľudia. A túžba kresťana konať dobro by nemala závisieť od prítomnosti divákov v momente konania dobra. Aj keď sa kresťan chváli (jeho ľavá ruka zaznamenala, že jeho pravá práve urobila dobro) – existuje nebezpečenstvo, že bude narcistickým farizejom z Lukáša 18:11.

6:5 A keď sa modlíte, nebuďte ako pokrytci, ktorí milujú v synagógach a na rohoch ulíc a zastavujú sa, aby sa modlili, aby predstúpili pred ľudí. Veru, hovorím vám, už dostávajú svoju odmenu.
Aj zo súkromnej modlitby môže pokrytec profitovať tak, že si na to vyberie živšie miesto a premení ho na verejnú správu, aby vzbudil obdiv u svojich poslucháčov. Modlitba nie je reklamná kampaň, ale veľmi osobný rozhovor s Bohom, a preto sa ňou oháňať príde na um len pokrytcom. (nemyslí sa tým plánované verejné modlitby pred zhromaždením Božieho ľudu) Ale ak sa modlitba použije práve ako reklamná kampaň, tak chvála nepochybne príde, len nie od Boha, ale od šokovaných okoloidúcich.

6:6,7 Ale vy, keď sa modlíte, vojdite do svojej komôrky a zatvorte dvere a modlite sa k svojmu Otcovi, ktorý je v skrýši; a tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení otvorene.
7 Ale keď sa modlíte, nehovorte príliš ako pohania, lebo si myslia, že vo svojej výrečnosti budú vypočutí;
Ježiš ukázal človeka, ktorý sa nemodlí, aby ho ľudia počuli: ten, kto sa modlí k Bohu, sa nebude starať o umenie výrečnosti pre verejnosť a vystaví svoj rozhovor s Bohom na odiv. Boh počuje naše srdcia a to, čo je v srdci, sa často nedá slovami. Každý, kto sa chce rozprávať s Bohom, nemusí ani vysloviť svoje modlitby (spomeňte si na Annu, Samuelovu matku). No, ani sa nemusíte niekam špeciálne modliť: na rozhovor s Bohom je vhodné každé odľahlé miesto.

6:8 nebuďte ako oni, lebo váš Otec vie, čo potrebujete, skôr ako ho prosíte.
Mohlo by sa zdať, že ak Boh vie, čo potrebujeme, PREDTÝM, ako sa na Neho obrátime, prečo potom aj od nás očakáva, že Ho budeme bezpodmienečne prosiť? Je Boh ambiciózny? (ako by si niektorí mohli myslieť)

Nie, o to nejde: nebeský Otec vie, čo jeho deti potrebujú na zabezpečenie normálneho duševného, ​​telesného a duchovného vývoja – dávno predtým, ako dieťa začne o niečo žiadať (PREŽ ŽIADNE). To znamená, že tu hovoríme o poznaní svojich POTREBY pre naše dobro. A nie o tom, že Boha treba o niečo bezpodmienečne prosiť.

Takže Otec vie, čo potrebujete, ešte skôr, ako ho o niečo prosíte. Nenechajte sa preto strhnúť zvyšovaním svojich žiadostí a neozdobujte svoju modlitbu výrečnosťou: Nebeský Otec vám dá len to, čo skutočne potrebujú, aby sme sa stali kresťanmi. A nič viac.
Deti totiž často žiadajú niečo, čo v skutočnosti nepotrebujú. A niekedy aj niečo, čo im môže uškodiť.

Ale prečo sa Ho potom neúnavne pýtať, ako tá vdova - sudca, aby bolo dané - Lk 18, 2-5? Potom, že NIE JE potrebné v prvom rade pre Boha, ale pre nás, aby sa riešil nejaký NÁŠ problém. A čím častejšie o tom budeme hovoriť, tým bude Bohu jasnejšie, že táto naša prosba nie je jednorazový rozmar alebo rozmar, ale skutočne niečo, čo nás veľmi znepokojuje.

Ak dnes požiadam o jednu vec - jednu vec, zajtra - ďalšiu, tretiu atď. - potom bude pre Boha nemožné pochopiť, čo ja osobne naozaj chcem, hoci MOJE SKUTOČNÉ POTREBY - vie dávno predtým, ako som začal zasyp Ho svojimi žiadosťami.

6:9-15 Modlite sa takto:
Príklad kresťanskej modlitby. Nezačína sa osobnými žiadosťami, ale oslavou Boha: Christian chce:

Otče náš, ktorý si na nebesiach! posväť sa meno tvoje;
1) aby bolo meno Božie posvätené – očistené od ohovárania, ktoré diabol šíril od čias Edenu – 1M 3:4,5;

10 Príď kráľovstvo tvoje;
2) aby napokon prišiel Boží svetový poriadok pre ľudstvo, usporiadaný podľa princípu nebeského svetového poriadku;

nech sa stane tvoja vôľa ako v nebi, tak aj na zemi;
3) aby vôľu Božiu plnili obyvatelia zeme tak, ako sa to deje v nebi;

11 Chlieb náš každodenný daj nám dnes;
4) aby Boh pomáhal mať každodenný chlieb na každý deň - ten najpotrebnejší na uspokojenie prirodzených potrieb, vrátane duchovného chleba;

Prečo Ježiš neučil požiadať Otca o zásobu chleba na týždeň alebo mesiac a o niečo s chlebom, maslom, povedzme alebo s množstvom mäsa?

Prečo kresťan zdravý prosiť Boha len o uspokojenie jednodňových potrieb? Myslenie:
A) Aby ste dostali také malé množstvo jedla, musíte pracovať menej, preto zostáva viac času na získanie duchovného chleba, pretože človek bude žiť nielen fyzickým chlebom.
B) život nám často prináša také prekvapenia, ktorých sa zajtrajška možno nedožijeme. Preto nemá zmysel zaťažovať sa starosťami o zajtrajší chlieb – ak sme dnes preč, zajtra už chlieb jednoducho potrebovať nebudeme.
C) nenastanú problémy vyplývajúce z nadbytku jedla a prejedania sa, kedy upadnete do ospalosti, budete letargický a letargický, stratíte záujem o zbytočné pohyby a rýchlo priberiete na vonkajší a vnútorný stav lenivého „prasaťa“
D) absencia stavu sýtosti - udržiava sa v dobrej kondícii a udržiava si vitalitu so zdravím. Je dosť možné, že keby človek jedol výlučne chlieb, olej, soľ, vodu a trochu vína – súbor židovského proroka – žil by dlhšie a bol by zdravší.
E) starostlivosť o potreby len dnešnej doby pomáha nemyslieť na tú masu ľudských problémov vo všeobecnosti, ktoré sa roky vynárajú v hlave každého živého človeka a starostlivosť o ne sa môže jednoducho zblázniť ešte skôr, ako sa objavia. Kde je pokoj, tam nie je podráždenie a stres, a tam je možnosť spoznať Boží pokoj, zotrvávať v ňom. Pridáva aj zdravie.
E) prosiť o každodenný chlieb symbolicky znamená jednoducho prosiť o možnosť prežiť tento deň bez akýchkoľvek katastrofických problémov a katakliziem, aby pocity hladu či paniky neprehlušili podstatu kresťana a neodvádzali pozornosť od služby Bohu;

12 A odpusť nám naše viny, ako aj my odpúšťame svojim vinníkom;
5) aby nám Boh odpustil všetky naše dlhy a my sme mu zaviazaní v mnohých ohľadoch a hlavne v duchovnej nevedomosti a zahmlenej mysli.
fráza " Akí sme my odpúšťame našim dlžníkom“ – neznamená napríklad žiadosť „ Odpusť nám AJ naše dlhy, ako sme my odpusť našim dlžníkom„Lebo keby nám Boh odpustil naše hriechy Rovnakým spôsobom tak ako my odpúšťame, ani jeden by neprežil: človek nevie odpúšťať, ale môže sa to naučiť od Boha.
Táto fráza znamená, že keď prosíme Boha o milosť za odpustenie, zároveň sa ho ponáhľame uistiť, že aj my sami sa snažíme odpustiť svojim dlžníkom (inak by bolo nespravodlivé a zbytočné žiadať Boha o odpustenie, Mt 18:32). ,33)

13 a neuveď nás do pokušenia,
6) aby nás Boh neuviedol do pokušenia – táto prosba neznamená, že Boh pre nás hľadá pokušenia a uvádza nás do nich, aby vyskúšal oddanosť. Nie Toto je prosba, aby nám Boh nedovolil v širokom rozsahu využívať pokušenia ponúkané v tomto diabolskom veku a porušovať Jeho zásady;

ale zbav nás zlého. Lebo tvoje je kráľovstvo a moc a sláva naveky. Amen.
7) že Boh nás oslobodí od zlého – táto prosba nie je žiadosťou, aby sme doslova zabránili diablovi, aby na nás útočil. Ide o to, aby nám Boh dal silu odolávať diablovi. Aktívny a vytrvalý odpor voči diablovi pomáha zbaviť sa ho, lebo je napísané: vzoprite sa diablovi a utečte od vás- Jakub 4:7

Tu sa zastavme:
Ak prosíme Boha, aby nám nedovolil zhrešiť v chúlostivých chvíľach nášho života, znamená to, že sme morálne rozhodnutí nehrešiť a jasne si predstaviť čo je hriech. To isté, ako keby sme si my, prosiac o pomoc lekára, jasne predstavili, s čím sme chorí, a boli pripravení plniť akékoľvek pokyny lekára a dôverovať mu.

Splnenie požiadaviek nebeského lekára je jediný spôsob, ako získať pomoc od Boha, aby sme nezhrešili a zbavili sa diabla. Hovorí sa napríklad nekradnúť, čo znamená, že netreba zvažovať rôzne možnosti, ako niečo ukradnúť.
Diabol vytvoril podmienky, v ktorých majú mnohí možnosť kradnúť. Je to pravda. Ale ak to vezmeme a ukradneme, potom s tým diabol nemá nič spoločné: VY ste sa tak rozhodli. A Boh s tým nemá nič spoločné, ak uvážime, že to bol On, kto nám nepomohol nekradnúť.

A tak je to so všetkými druhmi hriechov. A toto napríklad znie ako vtip: Vanya sa večer prechádzala v oblasti prostitútok a dúfala, že k nim NEPôjde. A Manya získala prácu s podvodníkmi v nádeji, že sa stane čestným. A Sanya skočí na okraj priepasti s istotou, že sa pôda nezrúti.
Obozretný - VŽDY vidí problémy a vyhýba sa im dlho predtým, ako sa môžu priblížiť. Ak niekto vo svojom konaní nevidí nebezpečenstvo – to je jedna vec, nerozvážny má ešte šancu stať sa obozretným, keď mu UKÁŽU a on VIDÍ.
Ale ak niekto vidí a pokračuje smerom k problémom, dúfajúc, že ​​„možno sa to prenesie“ - potom žiadať Boha, aby nedovolil skúšky, je hlúpe: je ťažké učiť takej obozretnosti.

Boh im pomáha hovorí cez písmo ZASTAVTE SA a prejdite na iné myšlienky a skutky. Ak pôjdete ďalej, potom odmietate UŽ POSKYTNUTÚ Božiu pomoc. A v tomto prípade diabol nebude musieť vynaložiť žiadne úsilie, aby vás bezpečne priviedol k vášmu nešťastiu a pádu: a VY bez jeho úsilia „vletíte“ do smrteľného ohňa.

14 Lebo ak odpustíte ľuďom ich poklesky, odpustí aj vám váš nebeský Otec,
15 Ale ak vy neodpustíte ľuďom ich poklesky, ani váš Otec vám neodpustí vaše poklesky.
Tento výraz znamená, že ak my neodpustíme našim dlžníkom, potom nám Boh neodpustí naše dlhy;

6:16-18 A keď sa postíte, nebuďte zachmúrení ako pokrytci, lebo si obliekajú zachmúrené tváre, aby sa zjavili ľuďom, ktorí sa postia. Veru, hovorím vám, už dostávajú svoju odmenu.
17 Ale ty, keď sa postíš, pomaž si hlavu a umy si tvár,
18 aby ste sa zjavili tým, čo sa postia, nie pred ľuďmi, ale pred vaším Otcom, ktorý je v skrytosti; a tvoj Otec, ktorý vidí v skrytosti, ťa odmení otvorene.
Čo sa týka príspevku, ktorý na verejnosti vystavila skľúčenosť a zachmúrenie tvárí kvôli abstinencii, hovorí sa aj to, že takýto pôst hľadá u verejnosti súcit a obdiv, hovorí sa, aký zbožný, no, on všetko dodržiava, znáša všetky ťažkosti, výborne!! Ten, kto sa postí pred Bohom, nepokazí ľuďom náladu svojím kyslým a žalostným výrazom na tvári: čo s tým majú ľudia, ak som sa rozhodol postiť, aby som upútal Božiu pozornosť? Počas pôstu má smútiť srdce, nie tvár, vnútro, nie zvonka.

6:19-21 Nezhromažďujte si poklady na zemi, kde ničí moľa a hrdza a kde sa zlodeji vlamujú a kradnú,
20 ale zhromažďujte si poklady v nebi, kde ich neničí mol ani hrdza a kde sa zlodeji nevlamujú a nekradnú,
Človek verí, že je veľmi múdre hromadiť poklady, ktoré nepodliehajú rýchlemu zhoršeniu - záruka budúcej prosperity pre daždivý deň. Avšak bez ohľadu na to, ako dlho sú pozemské hodnoty zachované, skôr či neskôr sa môžu stratiť: aj tú najkvalitnejšiu vlnu môžu zožrať mole a kvalitný kov môže byť pokrytý hrdzou a zlato sa dá jednoducho ukradnúť. . Z vlastníctva pozemských pokladov existuje len jedna starosť: ako ich nestratiť. Preto srdce strážiace pominuteľný poklad už nemá čas na nič iné, a preto je preň duchovno nepochopiteľné.

21 Lebo kde je tvoj poklad, tam bude aj tvoje srdce.
Na druhej strane Ježiš navrhuje hromadiť si duchovné poklady a „udržiavať“ svoje srdce blízko Bohu: nájsť nebeského Otca a zmieriť sa s Ním je trvalou hodnotou a zárukou večného blaha.

6:22,23 Lampa pre telo je oko. Takže ak je vaše oko jasné, potom bude celé vaše telo jasné;
Oko je akýmsi „oknom“, cez ktoré do človeka vstupuje duchovné svetlo. Stav okna určuje, či je miestnosť svetlá alebo tmavá. Ak je okno čisté a nie rozbité, je celá miestnosť dobre osvetlená a je možné ju očistiť, keď je vidieť špinu.

Ak je okno špinavé alebo zamrznuté, miestnosť bude slabo osvetlená, takže čistenie takejto miestnosti je náročnejšie.

Svetlo alebo tma pohľadu človeka závisí od toho, do akej miery je jeho predstava dobra (o svetle) a zla (o tme) v súlade s Božím pohľadom.

Izaiáš 5:20 Beda tým, ktorí nazývajú zlo dobrom a dobro zlom, ktorí si ctia tmu ako svetlo a svetlo ako tmu, ktorí považujú horké za sladké a sladké za horké!

Tak sa to stáva s človekom: ak je pohľad človeka duchovný a nie je znečistený zemitosťou tohto veku, potom duchovné svetlo prenikajúce do človeka mu pomôže udržať sa v duchovnej čistote, bude celý jasný.

23 Ale ak je tvoje oko zlé, celé tvoje telo bude tmavé. Takže ak svetlo, ktoré je vo vás, je tma, čo je potom tma?
Ak je pohľad skreslený skazenosťou alebo materializmom tejto doby, len ťažko do takéhoto človeka prenikne duchovné svetlo a očistí ho (povzbudí ho, aby konal správne).

A vo všeobecnosti Ježiš povedal pokrytcom: ak to, čo v sebe považujete za svetlo, je v skutočnosti tma, predstavte si, čo je tma?! To znamená, že by ste teraz nemali zostať v tme, napravte svoje oko a svoje svetlo, kým sa nerozhodnete vrhnúť vás do vonkajšej, večnej tmy: ak „svetlo-tma“ nie je dobré, potom tam nie je nič dobré.

6:24 Nikto nemôže slúžiť dvom pánom: lebo buď jedného bude nenávidieť a druhého milovať; alebo bude pre jednu horliť a druhú zanedbávať. Nemôžete slúžiť Bohu a mamone.
Skrýva sa tu známe príslovie: „Keď budeš prenasledovať dvoch zajacov, ani jedného nechytíš. Je potrebné rozhodnúť, ktorému pánovi slúžiť v tomto živote a čo hromadiť: stráviť svoj život na získanie duchovného alebo materiálneho života.

6:25 Preto vám hovorím: nestarajte sa o svoju dušu, čo budete jesť a čo piť, ani o svoje telo, čo si oblečiete. Či nie je duša viac ako pokrm a telo viac ako odev?
Nebojte sa o seba v súvislosti so zajtrajškom - nadmerné a bolestivé starosť sama o sebe je absolútne zbytočným plytvaním energiou, nepomôže vyriešiť problémy so zabezpečením nevyhnutných potrieb.

Navyše starosť o šetrenie jedla alebo oblečenia nie je o nič dôležitejšia ako starosť o blaho samotného človeka vo večnosti. Tu je to, o čo ide: o zbytočnosti emocionálneho stresu, keď je potrebné riešiť naliehavé problémy, a výhoda starostlivosti o duchovno: starostlivosť o duchovno dáva večné blaho samotnému človeku. A starostlivosť o potreby, o hromadenie materiálnych vecí - poskytuje človeku len dočasnú ochranu.
Nejde o to čakať na mannu z neba a sedieť so založenými rukami v nádeji, že všetky problémy naliehavých potrieb sa vyriešia sami, s pomocou Boha a bez našej účasti.

Kresťan je povinný myslieť na to, aby urobil všetko, čo je v jeho silách, aby si denne zabezpečil potrebné denné minimum – aby si našiel príležitosť zarobiť si na každý deň a nezaťažoval nikoho zo spoluveriacich. Ale zároveň - nemali by ste sa márne obávať a oddávať sa zbytočným obavám z možných problémov možných "čiernych" dní: nemusia byť. Tak prečo premýšľať o tom, čo nemusí byť?

6:26-30 Pozrite sa na nebeské vtáctvo: nesejú, ani nežnú, ani nezhromažďujú do stodôl; a váš nebeský Otec ich živí. Si oveľa lepší ako oni?
27 A kto z vás môže svojou starostlivosťou pridať jeden lakeť k svojej postave?
Po prvé, Ježiš dáva príklad vtákov, o ktoré sa Boh stará. V tomto príklade sa však Božia starosť neprejavuje v tom, že on osobne nachádza potravu pre vtáky a dáva im ich do zobákov. Nie Ale skutočnosť, že Boh poskytol vtákovi schopnosť pracovať a vytvoril pre neho potravu. A dostať jedlo na každý deň - vták sa musí sám. A úspešne to robí bez toho, aby musela mať stodoly a ťahať do nich tony obilia.
Rovnakým spôsobom sa Boh postaral o človeka.

Pokiaľ ide o príklad neprítomnosti úzkosti u vtáka, neexistuje, pretože po mnoho storočí sa Boh postaral o to, aby robotník mal vždy čo jesť.

28 A prečo sa staráš o oblečenie? Pozrite sa na poľné ľalie, ako rastú: ani sa nenamáhajte, ani nepradte;
29 ale hovorím vám, že ani Šalamún v celej svojej sláve sa neobliekal ako jeden z nich;
30 Ale ak bude poľná tráva, ktorá je dnes a zajtra, hodená do pece, Boh sa tak oblieka, o čo viac ako vy, vy maloverní!
Čo sa týka oblečenia, Boh ukázal na príklade ľalie, ako sa JEHO výtvorom darí aj v tomto: ani kráľ Šalamún nemohol dosiahnuť to, čo má Božie stvorenie. A človek, ak pracuje na tom, aby sa stal Božím stvorením, a nie na hromadení hmotných vecí, potom bude mať všetko, čo potrebuje - určite bude k dispozícii.

6:31-34 Takže sa nebojte a nehovorte: čo budeme jesť? alebo čo piť? Alebo čo si obliecť?
32 pretože toto všetko hľadajú pohania, a pretože váš nebeský Otec vie, že to všetko potrebujete.
33 Hľadajte najprv kráľovstvo Božie a jeho spravodlivosť a toto všetko vám bude pridané.
34 Netrápte sa teda zajtrajškom, lebo zajtrajšok sa o seba postará sám: dosť na [každý] deň svojej starostlivosti.
Základom je, že starať sa o osobné potreby je zbytočné; Kresťan sa musí predovšetkým starať o to, aby žil v záujme Boha a pre dielo Jeho budúceho Kráľovstva. Ak kresťan urobí z tohto záujmu HLAVNÚ vec vo svojom živote, potom sa o ostatné, potrebné pre život, postará sám Boh, pričom k hlavnej veci pridá aj to vedľajšie. Ak v kresťanovi nie je žiadna hlavná vec, potom Boh jednoducho nemá na čo aplikovať zvyšok.

Preto kresťan, ktorý slúži Bohu, má všetko potrebné k životu a raduje sa, ale kresťan, ktorý Bohu neslúži, má vždy všetko málo a niet sa z čoho radovať.