Obrady, život a tradície starovekého Ruska. Obrady v Rusku, ruské a staroruské obrady

Bohatá a pestrá kultúra Slovanov dokázala zachovať väčšinu rituálov a zvykov. Ruský ľud bol vždy originálny a od nepamäti si ctil svoje tradície. V priebehu času prešlo kultúrne dedičstvo výraznými zmenami, no stále sa nestratili odveké väzby, v modernom svete je priestor pre prastaré legendy a povery. Pokúsme sa spomenúť si na najdôležitejšie zvyky, rituály a tradície ruského ľudu.

Cezo mňa

Základom stáročnej kultúry Slovanov bola vždy rodina, rod, kontinuita generácií. Obrady a zvyky ruského ľudu boli súčasťou života človeka od jeho narodenia. Ak sa narodil chlapec, tradične bol zavinutý do otcovej košele. Verilo sa, že týmto spôsobom prijíma všetky potrebné mužské vlastnosti. Dievča bolo zabalené do matkiných šiat, aby z nej vyrástla dobrá gazdiná. Deti od malička uctievali svojho otca a nespochybniteľne plnili všetky jeho požiadavky a priania. Hlava rodiny bola podobná Bohu, ktorý dal pokračovanie svojej rodine.

Aby dieťa dostalo požehnanie od vyšších síl, neochorelo a dobre sa vyvíjalo, otec predstavil svojho dediča božstvám. Najprv ukázal dieťa Yarile, Semarglu a Svarogovi. Bohovia nebies by mali dať dieťaťu záštitu. Potom prišiel rad na Matku Zem, alebo, ako ju inak volali, bohyňu Mokosh. Dieťa položili na zem a potom ho ponorili do vody.

Bratchina

Ak sa ponoríte do histórie a hľadáte, aké rituály a zvyky ruského ľudu boli najveselšie a najľudnatejšie, potom bratchina zaujme jedno z hlavných miest. Nešlo o spontánne stretávanie sa ľudí a masové oslavy. Tento rituál sa pripravoval mesiace. Najmä pre bratchinu sa vykrmoval dobytok a vo veľkých objemoch sa varilo pivo. Okrem toho medzi nápojmi bolo víno, medovina a kvas. Každý hosť si musel priniesť jedlo. Miesto na oslavu vybrali všetci čestní ľudia. Náhodný človek sa nemohol dostať do bratstva - každý musel dostať pozvanie. Pri stole obsadili najčestnejšie miesta ľudia, ktorých zásluhy boli hodnotené najvyššie. Zabávať hodovníkov prišli bifľoši a pesničkári. Oslavy mohli trvať niekoľko hodín a niekedy aj niekoľko týždňov.

Svadba

Moderná mládež ani netuší, že všetky svadobné tradície pochádzajú z dávnych čias. Niektoré prešli zmenami, niektoré zostali rovnaké ako za čias našich predkov. Zo všetkých obradov a zvykov ruského ľudu je svadba považovaná za najfascinujúcejšiu.

Podľa dlhoročnej tradície mala niekoľko etáp. Dohadzovanie, ženích, sprisahanie, predsvadobný týždeň, rozlúčky so slobodou a rozlúčkami, zavýjanie, vyzdvihnutie svadobného vlaku, svadba, svadobná hostina, skúšanie mladých, ústupky – bez týchto dôležitých komponentov si v Rusku manželstvo ani nemožno predstaviť.

Napriek tomu, že teraz je to oveľa jednoduchšie, niektoré svadobné zvyky, rituály, príslovia ruského ľudu naďalej žijú. Komu nie je známy výraz: „Vy máte produkt, my máme obchodníka“? Práve týmito slovami si prídu ženíchovi rodičia nakloniť.

A tradícia privádzania mladej manželky do domu v náručí je spojená s túžbou oklamať sušienky. Manžel si teda majiteľa domu zakrúžkoval okolo prsta, čím dal jasne najavo, že prináša do rúk novonarodeného člena rodiny, a nie cudzieho. Vytye teraz môže spôsobiť hrôzu, ale predtým sa bez tohto obradu nezaobišla ani jedna príprava na svadbu. Nariekali a plakali za nevestou, ako za našich čias nad mŕtvymi.

Obrad s sypaním mladých ľudí s obilím prišiel do našich dní - pre veľké rodiny a bohatstvo. V dávnych dobách sa zvončeky na svadobnom vlaku používali na odplašenie zlých duchov a teraz ich nahradili plechové dózy priviazané k nárazníku auta.

Krádež a výkupné za nevestu sú tiež staré ruské zvyky. Zloženie vena tiež neprešlo výraznými zmenami - perová posteľ, vankúše, prikrývky a teraz rodičia dávajú neveste pred svadbou. Je pravda, že v dávnych dobách si ich dievča muselo vyrobiť vlastnými rukami.

Vianočné obrady

Po založení kresťanstva v Rusku sa objavili nové cirkevné sviatky. Najobľúbenejšie a dlho očakávané sú Vianoce. Od 7. januára do 19. januára sa konali vianočné oslavy - obľúbená mládežnícka zábava. Všetky legendy, povery, rituály a zvyky ruského ľudu spojené s týmito dňami sa dostali do našej doby.

Mladé dievčatá sa zhromaždili v malých skupinách, aby veštili o svojich snúbencoch a zistili, z ktorého konca dediny očakávať dohadzovačov. Za najextrémnejší spôsob, ako vidieť svojho vyvoleného, ​​sa považoval výlet do kúpeľa so zrkadlom a sviečkou. Nebezpečenstvo spočívalo v tom, že to bolo potrebné urobiť sám a zároveň sňať kríž.

koledy

Kultúra, zvyky a rituály ruského ľudu sú úzko späté so svetom prírody a zvierat. Po večeroch chodili mladí koledovať, oblečení do zvieracích koží alebo pestrých kostýmov klopali na domy a koledami prosili o maškrty od gazdov. Odmietnuť takýchto hostí bolo ťažké - mohli ľahko zničiť hromadu dreva, zmraziť dvere alebo vytvoriť iné menšie žarty. Koledujúci hostia boli pohostení sladkosťami a vždy sa verilo, že ich želania (štedrosť) po celý rok zabezpečia prosperitu a pokoj v dome, zachránia majiteľov od neduhov a nešťastí. Zvyk prezliekať sa za zvieratá má korene v pohanstve – bolo teda možné odstrašiť zlých duchov.

Povery a znamenia na Vianoce

Verilo sa, že stratiť vec v predvečer dovolenky znamená trpieť straty po celý rok. Pád alebo rozbitie zrkadla je problém. Veľa hviezd na oblohe - pre veľkú úrodu. Vyšívajte na Štedrý večer - ochorte celý rok.

Palacinkový týždeň

Najveselšia a najchutnejšia dovolenka v Rusku má v skutočnosti dosť pochmúrny výklad. Za starých čias, dnes si pripomínali zosnulých. V skutočnosti je spálenie podobizne Maslenitsy pohreb a palacinky sú pochúťkou.

Tento sviatok je zaujímavý, pretože trvá celý týždeň a každý deň je venovaný samostatnému rituálu. V pondelok si vyrobili strašiaka a vozili sa na ňom na saniach po celej dedine. V utorok chodili mamičky po celej dedine a vystupovali.

Charakteristickým znakom tohto dňa bola „medvedia“ zábava. Vyškolení majitelia lesa inscenovali celé predstavenia, stvárňovali ženy pri ich bežných činnostiach.

V stredu sa začal hlavný festival – v domoch sa piekli palacinky. Na uliciach boli pripravené stoly a predávalo sa jedlo. Bolo možné ochutnať horúci čaj zo samovaru pod holým nebom a jesť palacinky. Aj v tento deň bolo zvykom ísť sa občerstviť k svokre.

Štvrtok bol špeciálnym dňom, keď sa všetci súdruhovia mohli zmerať s hrdinskou silou. Masopustné päste priťahovali chlapov, každý chcel ukázať svoju zdatnosť.

V piatok sa v zaťovom dome piekli palacinky, prišiel rad na pohostenie všetkých hostí. V sobotu nevesty prijali hostí z radov manželových príbuzných.

A nedeľa sa volala „odpustenie“. Práve v tento deň je zvykom ospravedlniť sa za urážky a navštíviť cintorín, aby ste sa rozlúčili s mŕtvymi. Podobizeň Maslenitsy bola spálená a od toho dňa sa verilo, že jar vstúpila do svojej moci.

Ivan Kupala

Zvyky, tradície a rituály ruského ľudu spojené s týmto sviatkom prežili dodnes. Samozrejme, veľa sa zmenilo, ale základný význam zostal rovnaký.

Podľa legendy sa ľudia v deň letného slnovratu snažili upokojiť veľkú nebeskú bytosť, aby im dala dobrú úrodu a odohnala choroby. Ale s príchodom kresťanstva sa Kupala spojil so sviatkom Jána Krstiteľa a začal niesť meno Ivan Kupala.

Tento sviatok je najzaujímavejší v tom, že legendy hovoria o veľkom zázraku, ktorý sa odohral v túto noc. Samozrejme, hovoríme o kvitnutí paprade.

Tento mýtus viedol mnoho ľudí k tomu, aby sa niekoľko storočí túlali lesom v noci v nádeji, že uvidia zázrak. Verilo sa, že ten, kto uvidí, ako papraď kvitne, zistí, kde sú ukryté všetky poklady sveta. Navyše všetky bylinky v lese nadobudli v tú noc zvláštnu liečivú silu.

Dievčatá uplietli vence z 12 rôznych bylín a nechali ich splaviť riekou. Ak sa utopí, očakávajte problémy. Ak pláva dostatočne dlho, pripravte sa na svadbu a prosperitu. Na zmytie všetkých hriechov sa bolo treba okúpať a preskočiť cez oheň.

Deň Petra a Fevronie

Tradícia hovorí, že princ Peter vážne ochorel a mal prorocký sen, že panna Fevronia mu pomôže uzdraviť sa. Vyhľadal dievča, ale ona požadovala, aby sa s ňou oženil. Princ dal slovo a nedodržal ho. Choroba sa vrátila a bol nútený znova požiadať o pomoc. Tentoraz však svoj sľub dodržal. Rodina bola silná a práve títo svätci sa stali patrónmi manželstva. Pôvodný ruský sviatok sa oslavuje hneď po Ivanovi Kupalovi – 8. júla. Dá sa to prirovnať k západnému Valentínovi. Rozdiel spočíva v tom, že v Rusku sa tento deň nepovažuje za sviatok pre všetkých zamilovaných, ale iba pre vydatých. Všetci budúci manželia snívajú o svadbe v tento deň.

Uložené

Ide o ďalší sladký sviatok, ktorého korene siahajú do dávnych čias. 14. augusta Rusko oslavuje Medové kúpele. V tento deň sa medovníky plnia sladkými dobrotami a je čas nazbierať viskóznu jantárovo sfarbenú tekutinu.

19. august - Jablkové kúpele. Tento deň znamená príchod jesene a začiatok zberu úrody. Ľudia sa ponáhľajú do kostola požehnať jablká a ochutnať prvé ovocie, keďže do toho dňa bolo zakázané ich jesť. Je potrebné liečiť všetkých príbuzných a priateľov ovocím. Okrem toho sa pečú a pohostia všetkých okoloidúcich jablkové koláče.

Orieškové kúpele začínajú 29. augusta. Od toho dňa bolo zvykom okopávať zemiaky, piecť pirohy z čerstvej chlebovej múky a skladovať orechy na zimu. Po celej krajine sa konali veľké sviatky – na dedinách sa pred žatvou konali slávnosti, v mestách jarmoky. V tento deň vtáky začínajú lietať do teplejších oblastí.

kryt

14. októbra sa ľudia lúčili s jeseňou a stretávali zimu. V ten deň často snežilo, čo sa prirovnávalo k nevestinmu závoju. V tento deň je zvykom uzatvárať manželstvá, pretože príhovor dáva lásku a šťastie všetkým zamilovaným ľuďom.

Pre tento sviatok existujú špeciálne rituály. Ženy po prvýkrát rozložili oheň v kachliach, čo symbolizovalo teplo a pohodlie v dome. Na tieto účely bolo potrebné použiť konáre alebo polená ovocných stromov. Takto by sa dala zabezpečiť dobrá úroda na ďalší rok.

Gazdiná upiekla palacinky a Pokrovsky bochník. Týmto chlebom bolo potrebné pohostiť susedov a zvyšky schovať až do pôstu.

Aj v tento deň bolo možné prosiť Matku Božiu o ochranu pre deti. Žena vstala s ikonou na lavičke a prečítala modlitbu nad svojou rodinou. Všetky deti padli na kolená.

Mladé dievčatá a chlapci organizovali stretnutia. Verilo sa, že každý, kto sa v tento deň oženil, Matka Božia dáva ochranu.

Viac o všetkých tradíciách sa môžete dozvedieť v kurze Základy náboženských kultúr a sekulárnej etiky (ORCSE). Zvyky a rituály ruského ľudu sú tam odhalené s maximálnou presnosťou a opísané v súlade s historickými faktami.

Od staroveku boli v Rusku rozšírené pohanské viery, ktoré kládli predovšetkým vzťah medzi človekom a prírodou. Ľudia verili a uctievali rôznych bohov, duchov a iné stvorenia. A samozrejme, túto vieru sprevádzalo nespočetné množstvo rituálov, sviatkov a posvätných udalostí, z ktorých najzaujímavejšie a nezvyčajné sme zhromaždili v tejto zbierke.

1. Pomenovanie.

Naši predkovia pristupovali k výberu mena veľmi vážne. Verilo sa, že meno je talizmanom aj osudom človeka. Pre človeka sa obrad pomenovania mohol vyskytnúť niekoľkokrát počas jeho života. Prvýkrát meno narodeného dieťaťa dáva otec. Zároveň každý chápe, že toto meno je dočasné, detinské. Počas iniciácie, keď dieťa dovŕši 12 rokov, sa vykonáva obrad pomenovania, počas ktorého kňazi starej viery zmývajú svoje staré detské mená v posvätných vodách. Menili si meno počas života: pre dievčatá, ktoré sa vydali, alebo bojovníci, na pokraji života a smrti, alebo keď niekto urobil niečo nadprirodzené, hrdinské alebo výnimočné.

Obrad menovania medzi mladými mužmi prebiehal len v tečúcej vode (rieka, potok). Dievčatá mohli podstúpiť tento obrad v tečúcej aj stojatej vode (jazero, stojatá voda), alebo v chrámoch, vo svätyniach a na iných miestach. Obrad bol vykonaný takto: beneficient vezme do pravej ruky voskovú sviečku. Po slovách, ktoré vyriekol kňaz v stave tranzu, musí prekliaty ponoriť hlavu do vody, pričom nad vodou drží horiacu sviečku. Malé deti vstúpili do posvätných vôd a vyšli bezmenní, obnovení, čistí a čistí ľudia, pripravení prijať od kňazov mená dospelých, čím začali úplne nový nezávislý život v súlade so zákonmi starých nebeských bohov a ich rodín.

2. Kúpeľný rituál.

Kúpeľný obrad by mal vždy začínať pozdravom od Majstra kúpeľa alebo ducha kúpeľa - Bannika. Tento pozdrav je zároveň akýmsi sprisahaním, sprisahaním priestoru a prostredia, v ktorom sa bude kúpeľný obrad konať. Zvyčajne hneď po prečítaní takéhoto konšpiračného pozdravu sa ku kameňu privedie naberačka horúcej vody a para stúpajúca z ohrievača sa krúživými pohybmi metly alebo uteráka rovnomerne rozloží po celej parnej miestnosti. Toto je tvorba ľahkej pary. A kúpeľná metla sa vo vani volala majster, alebo najväčšia (najdôležitejšia), zo storočia na storočie opakovali: „Kúpeľová metla a kráľ sú starší, ak sa kráľ parí“; „metla vo vani je šéfom pre každého“; "V kúpeli je metla drahšia ako peniaze"; "Kúpeľ bez metly je ako stôl bez soli."

3. Trizna.

Trizna je pohrebný vojenský obrad u starých Slovanov, ktorý pozostáva z hier, tancov a súťaží na počesť zosnulých; smútok za zosnulým a spomienková slávnosť. Pohrebná hostina spočiatku pozostávala z rozsiahleho rituálneho komplexu obetí, vojnových hier, piesní, tancov a tancov na počesť zosnulých, smútku, nárekov a spomienkovej hostiny pred a po upálení. Po prijatí kresťanstva v Rusku sa sviatok ešte dlho zachoval v podobe pohrebných piesní a hostiny a neskôr bol tento starodávny pohanský termín nahradený názvom „spomienka“. Počas úprimnej modlitby za zosnulých sa v dušiach modliacich sa vždy objavuje hlboký pocit jednoty s rodinou a predkami, čo priamo svedčí o našom neustálom spojení s nimi. Tento obrad pomáha nájsť pokoj pre živých a mŕtvych, podporuje ich prospešnú interakciu a vzájomnú pomoc.

4. Otvorenie zeme.

Podľa legendy má Yegory Veshny magické kľúče, ktoré odomykajú jarnú krajinu. V mnohých dedinách sa konali obrady, počas ktorých bol svätec požiadaný, aby „otvoril“ pôdu – aby polia úrodnosť, chránil dobytok. Samotný rituál vyzeral asi takto. Najprv si vybrali chlapíka menom „Yury“, dali mu zapálenú fakľu, ozdobili ho zeleňou a na hlavu mu dali okrúhlu tortu. Potom sprievod na čele s „Jurim“ trikrát obišiel zimné polia. Potom urobili oheň a požiadali o modlitbu k svätému.

Na niektorých miestach ležali ženy nahé na zemi a hovorili: „Ako sa váľame po poli, tak nech z chleba narastie trubica.“ Niekedy sa konala modlitebná bohoslužba, po ktorej sa všetci prítomní vyvalili na zimu - aby chlieb dobre rástol. Svätý Juraj vypustil na zem rosu, čo sa považovalo za uzdravenie „zo siedmich neduhov a zo zlého oka“. Niekedy ľudia jazdili na Svätojurskú rosu za zdravím, nie bezdôvodne si priali: "Buď zdravý, ako svätojurská rosa!" Túto rosu považovali za prospešnú pre chorých a nevládnych a o beznádejných hovorili: „Nemôžu ísť na rosu svätého Juraja?“. V deň Yegory boli na mnohých miestach rieky a iné pramene požehnané vodou. Touto vodou sa kropili plodiny a pastviny.

5. Začnite stavať dom.

Začiatok výstavby domu u starých Slovanov bol spojený s celým komplexom rituálnych akcií a obradov, ktoré zabraňujú možnej opozícii zlých duchov. Za najnebezpečnejšie obdobie sa považovalo presťahovanie sa do novej chatrče a začiatok života v nej. Predpokladalo sa, že „zlí duchovia“ sa budú snažiť zasahovať do budúceho blaha nových osadníkov. Preto sa až do polovice 19. storočia na mnohých miestach v Rusku zachoval a vykonával starý rituál kolaudácie.

Všetko to začalo hľadaním miesta a stavebného materiálu. Niekedy bola na mieste umiestnená liatina s pavúkom. A ak začal v noci tkať sieť, považovalo sa to za dobré znamenie. Na niektorých miestach na navrhovanom mieste bola do malého otvoru umiestnená nádoba s medom. A ak do nej liezla husia koža, miesto bolo považované za šťastné. Keď si vybrali bezpečné miesto na stavbu, často najprv vypustili kravu a čakali, kým si ľahne na zem. Miesto, kde si ľahla, považovali za úspešné pre budúci domov. A na niektorých miestach musel budúci majiteľ zozbierať štyri kamene z rôznych polí a rozložiť ich na zem vo forme štvoruholníka, do ktorého položil klobúk na zem a prečítal dej. Potom bolo potrebné počkať tri dni a ak kamene zostali neporušené, miesto bolo považované za dobre vybrané. Treba tiež poznamenať, že dom nikdy nepostavili na mieste, kde sa našli ľudské kosti alebo kde si niekto porezal ruku či nohu.

6. Týždeň morskej panny.

Podľa všeobecného presvedčenia boli celý týždeň pred Trojicou morské panny na zemi, usadili sa v lesoch, hájoch a žili v blízkosti ľudí. Zvyšok času sa zdržiavali na dne nádrží alebo v podzemí. Verilo sa, že mŕtve nepokrstené deti, dievčatá, ktoré zomreli z vlastnej vôle, ako aj tie, ktoré zomreli pred manželstvom alebo počas tehotenstva, sa stali morskými pannami. Obraz morskej panny s rybím chvostom namiesto nôh bol prvýkrát opísaný v literatúre. Nepokojné duše mŕtvych, ktoré sa vracajú na zem, by mohli zničiť rastúci chlieb, poslať choroby na dobytok a poškodiť samotných ľudí a ich domácnosti.

V týchto dňoch nebolo pre ľudí bezpečné tráviť veľa času na poli, chodiť ďaleko od domova. Do lesa sa nesmelo ísť sám, plávať (to bolo zvláštneho charakteru). Ani dobytok sa nesmel pásť. Počas Trojičného týždňa sa ženy snažili nerobiť svoje každodenné práce v podobe prania, šitia, tkania a iných prác. Celý týždeň bol považovaný za sviatočný, a tak organizovali obecné slávnosti, tance, tancovali okrúhle tance, mrmáči v kostýmoch morských panen sa zakrádali k rozhľadeným ľuďom, strašili ich a šteklili.

7. Pohrebné obrady.

Pohrebné zvyky starých Slovanov, najmä Vyatichi, Radimichi, Severyan, Krivichi, podrobne popisuje Nestor. Vykonali pohrebnú hostinu nad zosnulým – svoju silu ukázali vo vojenských hrách, jazdeckých súťažiach, piesňach, tancoch na počesť zosnulého, obetovali sa, telo bolo spálené na veľkom ohni – krádež. Medzi Krivichi a Vyatichi bol popol uzavretý v urne a umiestnený na stĺp v blízkosti ciest, aby podporil bojového ducha ľudí - nebáť sa smrti a okamžite si zvyknúť na myšlienku pominuteľnosť ľudského života. Stĺp je malý pohrebný dom, zrub, domino. Takéto domino prežilo v Rusku až do začiatku 20. storočia. Pokiaľ ide o Slovanov Kyjeva a Volyne, tí odpradávna pochovávali mŕtvych do zeme. Spolu s telom boli pochované špeciálne rebríky utkané z opaskov.

Zaujímavý dodatok o pohrebnom obrade Vyatichi možno nájsť v príbehu o neznámom cestovateľovi, ktorý sa odohráva v jednom z Rybakovových diel. „Keď s nimi niekto zomrie, ich mŕtvola je spálená. Ženy, keď sa im stane mŕtvy človek, poškriabu si ruky a tvár nožom. Keď je zosnulý spálený, oddávajú sa hlučnej zábave a vyjadrujú radosť nad milosrdenstvom, ktoré mu Boh preukázal.

Syntetickou formou kultúry sú obrady, obyčaje, tradície a rituály, t.j. čo sa nazýva vzorce správania. Rituály sú štandardné a opakujúce sa tímové aktivity, ktoré sa konajú v stanovenom čase a pri špeciálnej príležitosti s cieľom ovplyvniť správanie a chápanie zamestnancov organizačného prostredia. Sila obradu je v jeho emocionálnom a psychologickom vplyve na ľudí. V rituáli dochádza nielen k racionálnej asimilácii určitých noriem, hodnôt a ideálov, ale vcítia sa do nich aj účastníci rituálnej akcie.

Rituály sú systémom rituálov. Dokonca aj niektoré manažérske rozhodnutia sa môžu stať organizačnými rituálmi, ktoré zamestnanci interpretujú ako súčasť organizačnej kultúry. Takéto obrady pôsobia ako organizované a plánované akcie veľkého „kultúrneho“ významu.

V každodennom živote podniku plnia rituály dvojakú funkciu: môžu posilniť štruktúru podniku a na druhej strane, zatemnením skutočného zmyslu vykonávaných akcií ju môžu oslabiť. V pozitívnych prípadoch sú rituály javiskovým predstavením diel zásadného významu. Rituály symbolizujú presvedčenia, ktoré zohrávajú významnú úlohu v podniku. V kombinácii s výnimočnými udalosťami rituály priamo i nepriamo zvýrazňujú imidž podniku a hodnotové orientácie, ktoré v ňom dominujú.

Rituály uznania, ako sú výročia, oslavy úspechu v zahraničnej službe, verejné stimuly, účasť na motivačných výletoch - všetky tieto udalosti by mali demonštrovať, aké sú záujmy podniku, čo sa odmeňuje a čo sa slávnostne oslavuje.

Podobnú funkciu plnia aj takzvané iniciačné rituály, ktoré sa zvyčajne vykonávajú pri vstupe do tímu. Novému členovi musia jasne ukázať, čo si vo firme skutočne váži. Ak čerstvo vyštudovaný diplomovaný inžinier, ktorý vyštudoval elitnú univerzitu, hneď v prvých dňoch svojej služobnej kariéry dostane metlu v zastúpení spoločnosti v Južnej Amerike a požiadajú ho, aby začal zametať priestory, môže to spôsobiť sklamanie a zmätok u mladého človeka. Zároveň okamžite pochopí, že v tomto podniku sa v prvom rade necení formálne vzdelanie, ale osobná účasť na podnikaní. Paralelu možno načrtnúť s podnikmi špecializujúcimi sa na výrobu vysokokvalitných produktov, kde s predajom začína takmer každý, bez ohľadu na vzdelanie.

V negatívnom prípade sa stráca vzťah medzi rituálmi a hodnotovými orientáciami. V tomto prípade sa rituály menia na zbytočnú, prvoplánovú a v konečnom dôsledku smiešnu formalitu, pomocou ktorej sa snažia zabíjať čas, vyhýbať sa rozhodovaniu, vyhýbať sa konfliktom a konfrontáciám.

Najtypickejším príkladom toho v bežnom živote je vyjednávanie tarifných dohôd, najmä keď tomu predchádzali protesty robotníkov. Dramaturgia zakazuje dosiahnuť dohodu počas pracovného dňa. Nie, musíme bojovať celú noc a nová tarifná dohoda by mala byť podpísaná čo najskôr pred svitaním, aby sa zástupcovia odborov a zamestnávatelia úplne vyčerpaní postavili pred kamery v prvých lúčoch slnka.

A v podnikoch je často možné pozorovať, ako sa rituály stávajú samoúčelnými, ako sa stávajú balastom v procese implementácie hlavných aktívnych inštalácií.

Rituály zaujímajú dôležité miesto v kultúre podniku. Zároveň je potrebné skontrolovať, či skutočne sprostredkúvajú hodnotové orientácie, ktoré sú aktuálne aj pre každodenný život.

Zvyk je forma spoločenskej regulácie činností a postojov ľudí prevzatá z minulosti, ktorá sa reprodukuje v určitej spoločnosti alebo sociálnej skupine a je jej príslušníkom známa. Zvyk spočíva v neochvejnom dodržiavaní predpisov prijatých z minulosti. Ako zvyk môžu pôsobiť rôzne rituály, sviatky, výrobné zručnosti atď. Zvyk je nepísané pravidlo správania.

Tradície sú prvky sociálneho a kultúrneho dedičstva, ktoré sa odovzdávajú z generácie na generáciu a dlhodobo uchovávajú v konkrétnej komunite. Tradície fungujú vo všetkých spoločenských systémoch a sú nevyhnutnou podmienkou ich života. Pohŕdavý postoj k tradícii vedie k narušeniu kontinuity rozvoja spoločnosti a kultúry, k strate cenných úspechov ľudstva. Slepé uctievanie tradícií plodí konzervativizmus a stagnáciu vo verejnom živote.

Staroveké svadobné obrady

Svadobné obrady sa v Rusku rozvinuli okolo 15. storočia. Hlavné zložky svadobných obradov sú nasledovné:

Dohadzovanie- svadobný obrad, pri ktorom sa získal predchádzajúci súhlas príbuzných nevesty na sobáš.

Smotriny- svadobný obrad, pri ktorom dohadzovač / (dohadzovač), ženích, rodičia ženícha mohli vidieť budúcu nevestu a zhodnotiť jej výhody a nevýhody. Nevesty sa konali po stretnutí, pred podaním rúk.

podanie ruky(sprisahanie, binge, zaruchiny, wooing, arches) - súčasť svadobného obradu, počas ktorej došlo k definitívnej dohode o svadbe.

Vytiye- svadobný obrad, rituálny nárek. Vyskytuje sa na polovičke nevesty. Jeho účelom je ukázať, že dievča žilo dobre v dome svojich rodičov, ale teraz musí odísť. Nevesta sa rozlúčila s rodičmi, priateľmi, závetom.

hen-party- svadobný obrad, deň pred svadbou, alebo dni od podania rúk do svadby.

Vykúpenie, karhanie- svadobný obrad, pri ktorom si ženích zobral nevestu z domu.

sviatosť svadby

Cirkevný sobáš alebo svadba je kresťanská sviatosť požehnania nevesty a ženícha, ktorí počas svojho neskoršieho života vyjadrili túžbu žiť spolu ako manželia.

svadobná hostina- svadobný obrad, pri ktorom sa slávila svadba pri jedle a pití s ​​vtipmi a prípitkami.

sviatočné obrady

Kryt

AT Deň závoja (14. október) dievčatá skoro ráno utekali do kostola a na sviatok zapálili sviečku. Panovalo presvedčenie: kto prvý dá sviečku, ten sa skôr ožení.

Čoskoro, dievčatá, kryt,

Čoskoro budeme mať párty

Čoskoro sa bude hrať

Milá talyanochka.

Zabavíš sa Pokrov - nájdeš si priateľa.

V niektorých oblastiach je zvykom dávať pre nevestu a ženícha mince do pohárov. Novomanželia by si tieto mince mali nechať na stole pod obrusom, čo vždy zabezpečí prosperitu v dome.

Ak dievča pri večeri rozleje na obrus nejaký nápoj, predstavuje to opitého manžela.

Na iných miestach museli mladomanželia spať na žitných snopoch. A týchto snopov by malo byť nepárne číslo, povedzme, 21. Ak bola táto podmienka splnená, znamenalo to, že nebudú nič potrebovať.

Na sviatok dievčatá chodia do kostola a kladú sviečky pred ikonu Príhovoru Matky Božej a hovoria: „Ochrana je Najsvätejšia Theotokos, zakryte moju chudobnú hlavu perlovým kokoshnikom, zlatou manžetou. A ak v takej chvíli zmätený chlap prehodil závoj cez hlavu dievčaťa, ktoré sa mu páčilo, potom sa nepochybne stala jeho manželkou - poznamenal jeden arabský spisovateľ, ktorý navštívil Rusko v 12. storočí.

vianočný čas

Vianočné veštenie

Mladí ľudia oboch pohlaví sa zídu na večer, vezmú prstene, prstene, manžetové gombíky, náušnice a iné drobnosti a vložia ich pod misku spolu s krajcami chleba a všetko prikryjú čistým uterákom, obrúskom alebo muchou (kúskom látky ). Potom účastníci veštenia spievajú pieseň venovanú chlebu a soli a potom ďalšie observantné (vianočné, veštecké) piesne. Na konci každého odvrátenia sa spod zatvorenej misky vyberie jeden predmet, ktorý prišiel pod ruku ako prvý. Je to niečo ako domáca lotéria. Na tento obrad bola použitá pieseň, z obsahu ktorej bola odvodená predpoveď. Ale keďže veci vytiahnuté spod taniera sa nie vždy dostanú k tomu, komu patria, pri tejto príležitosti sa udeľuje výkupné. Tomu poslednému, ktorý už vytiahol spod taniera aj to posledné, obyčajne zaspievajú svadobnú pieseň, akoby predznamenali blížiace sa manželstvo. Potom sa prsteň valí po podlahe a sleduje, akým smerom sa bude valiť: ak k dverám, potom pre dievča - blízkosť manželstva; pre chlapa - odchod.

Veštenie na Nový rok

Ak chcete zistiť, aká bude nevesta alebo ženích, veľký alebo malý, musíte ísť na Silvestra do kôlne na palivové drevo a okamžite si vziať poleno. Ak je veľký, potom veľký rast a naopak.

Ak sa dievča na Silvestra poreže alebo napichne do prsta, kým nebude krvácať, na budúci rok sa určite vydá.

Na Nový rok zmrazia vodu v lyžičke: ak je ľad konvexný as bublinami - na dlhý život, ak je diera v ľade - na smrť.

Ale takto hádali bulharské dievčatá na Silvestra: zhromaždili sa niekde pri prameni, pri studni, v úplnej tichosti nabrali vedro vody, ktorej pripisovali zvláštnu magickú moc. Do tohto vedra hodilo každé dievča za hrsť ovsa, prsteň alebo kyticu so svojou značkou. Dievčatko postupne vyťahovalo tieto veci a spievalo špeciálne rituálne piesne: slová piesní odkazovali na budúceho manžela dievčaťa, ktorému bol vytiahnutý prsteň. Potom dievčatá vzali z vedra trochu ovsa a uložili si ho pod vankúš v nádeji, že sa im bude snívať o svojej snúbenici.

Nie každé veštenie malo len ľúbostný charakter, stávalo sa, že dievčatá tipovali počasie na budúci rok a prostredníctvom toho predpovedali budúcu úrodu.

Vianoce

Predtým Blížili sa Vianoce 40-dňový Filippov pôst Nejedli mäso, vystačili si s rybami. Celý dom sa postí a starí majú Štedrý večer. Prvá palacinka na Štedrý večer - pre ovce (od moru)

AT Štedrý večer(v noci z 24. na 25. decembra) nejedzte do prvej hviezdy. Na prvý sviatok vianočný sa z pšeničného cesta pečú figúrky kravičiek a ovečiek. Sú držané až do Epiphany, ale na Epiphany, po požehnaní vody, gazdiná namočí tieto figúrky do svätenej vody a dá ich dobytku (pre potomkov, pre dojivosť).

V čase Vianoc, v druhej polovici, keď sa začali dvojtýždňové „strašné večery“ medzi Novým rokom a Troch kráľov, dievčatá veľa hádali.

Krst

„Kresťanský postup krstu,“ píše A.Yu. Grigorenko, - je magický obrad. Trikrát ponorenie tela do vody, obliekanie bábätka do čistej bielej košieľky, aby sa zachovala čistota jeho duše atď. - to všetko pochádza z homeopatickej mágie, založenej na presvedčení, že "podobné produkuje podobné", "účinok je podobný svojej príčine."

Zvyk fúkať na bábätko, na vodu, olej, aby sme im dali milosť a zároveň odohnali Satana, pľuť na Satana pri krste, tiež pochádza z dávnej viery – viery, že ľudský dych a sliny majú špeciálna čarodejnícka moc. Primitívni ľudia verili, že dych a pľuvanie sú spôsoby, ako vyjadriť svätosť a zahnať zlo. Rovnakým primitívnym obradom je „ozubenie vlasov“. Strihanie vlasov dieťaťa (alebo dospelého) pri krste a hádzanie do krstiteľnice je pozostatkom starodávnej viery, že položením oživenej častice vlastného tela, ktorá má zázračnú vlastnosť rastu, k nohám božstva , človek s ním nadviaže silný vzťah. V staroveku mali mnohé národy zvyk darovať vlasy bohom. Takže vo fénických chrámoch Astrata bolo dokonca zvláštne postavenie - Galab Elim - Boží holič. Sochy zobrazujúce bohov v starovekých chrámoch boli často zhora nadol pokryté mužskými a ženskými vlasmi.

A hlavným prvkom krstu je voda? Kresťanskí teológovia vysvetľujú krst vodou tým, že Ježiš Kristus požehnal jordánske vody prijatím prvého krstu od Jána Krstiteľa. Magický obrad umývania vodou je však v skutočnosti oveľa starší ako Kristus a kresťanstvo. Mnoho storočí pred vznikom kresťanstva a narodením samotného Mesiáša starí Egypťania namáčali deti do vody, iránski zoroastriáni (uctievači ohňa) nosili novorodencov do chrámu, kde ich kňazi kupovali v špeciálnych nádobách s vodou, Rimania kúpal chlapca na deviaty deň po jeho narodení a dievčatá - na ôsmy deň. Rituály kúpania novorodenca vo vode, jeho kropenia vodou sú známe medzi národmi starovekého Mexika, Číny, Japonska, Tibetu, Nového Zélandu, Afriky atď. Prakticky vo všetkých predkresťanských náboženstvách existovali obrady rituálneho umývania novorodenca, ktorého účelom bolo očistiť ho od zlých duchov. Ústrednú úlohu vo všetkých týchto rituáloch hrala voda, ktorej ľudia oddávna pripisovali magické vlastnosti. A to je pochopiteľné. Voda, bez ktorej je život na Zemi nemožný, sa ľuďom celkom prirodzene javila ako blahodarná sila.

Zima sa stretáva s letom na Sviečkach. V severozápadnom Rusku, píše I.P. Kalinsky, - tento sviatok je známy ako hrobky, keďže tu je zvykom prinášať v tento deň do kostola sviece na posvätenie, ktoré sa nazývajú hrobky. Zavedením svätenia sviec namiesto pohanských fakieľ do kresťanského kostola sa im Rimania snažili dať v očiach ľudí osobitný význam a nazývali ich hrobkami. Duchovenstvo tvrdilo, že „tieto sviece rozbíjajú moc démonov, takže neubližujú hromom a bleskom, prívalovými dažďami a krupobitím, ktoré s dovolením Božím ľahko zvrhnú, čarodejníkov alebo čarodejníkov; a preto veriaci (veriaci) počas búrky zapaľujú tieto sviece, aby zakúsili ovocie modlitby; dávajú aj umierajúcich do rúk hrobu, aby porazili a odohnali Satana, knieža temnoty.

Palacinkový týždeň

A uvalili sme fašiangy,

A nevideli sme do očí,

Mysleli sme si: karneval sedem týždňov,

Už je tu sedem dní karneval,

kývol Maslenica

Skvelý príspevok zasadený

A do pekla, do reďkovky,

Na bielu kapustu.

Je to známe, - píše R.N. Sacharov, - že od staroveku v Rusku Maslenitsa slúžila ako najveselší a najpriestrannejší štátny sviatok. Na dušičky mal každý deň za starých čias zvláštny význam, podľa ktorého sa obyčajne určovala samotná povaha ľudových zábav a zábav. Pondelok sa napríklad nazýva stretnutie, pretože vtedy sa slávil začiatok fašiangového utorka; Utorok - flirtovanie, pretože od tohto dňa sa začali rôzne druhy zábavy, obliekania, jazdenia; Streda je gurmánska, odvtedy sa pre každého otvárali maškrty s palacinkami a inými podobnými jedlami; Štvrtok – široký, lebo ním začínali fašiangové radovánky; Piatok – svokrovské večierky, keď zaťovia liečili svokry; Sobota - švagriné stretnutia, keďže v tento deň mladé nevesty pozývali príbuzných na svoju hostinu. Sobota bola aj dňom odpustenia fašiangov, keďže nasledujúci deň bol dňom odpustenia.

"Naša Maslenitsa," čítame z I.P. Kalinsky, - sa nezaobišiel bez spomienky na zosnulých. Naša cirkev zvyčajne venuje sobotu pred fašiangovým týždňom spomienke na zosnulých predkov, otcov a bratov a táto sobota je ľudovo známa ako Rodičovská alebo Deduškova sobota. V deň odpustenia je dojímavá vzájomná rozlúčka, ktorá je akousi prosbou o odpustenie vzájomných hriechov. A toto odpustenie je sprevádzané bozkami a výrokom: "Nech slnko v našom hneve nezapadá."

Deti jazdili na saniach z hôr. Bolo tam znamenie: kto sa šmýka z hory ďalej, tí v rodine budú mať dlhší ľan.

„Zimná zábava pre mužov a ženy,“ píše historik N.I. Kostomarov, - to bolo korčuľovať sa po ľavom: vyrábali drevené podkovy s úzkymi železnými pásikmi, ktoré sa vpredu ohýbali, takže železo pohodlne rezalo ľad. Rusi korčuľovali s úžasnou ľahkosťou a svižnosťou.

V domácom kruhu a s priateľmi sa konali zimné slávnostné večery: spievali sa piesne, rozprávali rozprávky, spolubesedníci hádali hádanky, obliekali sa, smiali sa, dievčatá sa čudovali.

Prvá palacinka bola venovaná pamiatke duší rodičov "naši čestní rodičia, tu máš palacinku pre tvojho miláčika!" - týmito slovami sa na vikierové okno domu položí palacinka.

Naši predkovia hovorili, že zvestovanie je najväčším Božím sviatkom. V tento deň, ako na Veľkú noc, Ivan Kupala, Vianoce, deň Petra, slnko hrá pri svojom východe. Naši predkovia považovali nielen za ťažký hriech podnikať na zvestovanie, ale verili, že tento veľký sviatok si ctí aj nerozumný tvor. Povedali, že ak vtáčik prespí v ten deň zvestovanie a skrúti si hniezdo, tak mu za trest na chvíľu odoberú krídla a nemôže lietať, ale chodí po zemi. Podľa prastarej ľudovej viery v deň zvestovania Boh sám požehnáva zem a otvára ju na siatie. Odtiaľto vznikol zvyk v predvečer tohto sviatku alebo na samotný sviatok svätiť prosforu alebo semená: oboje potom naši farmári skladujú až do prvých jarných úrod, na znak viditeľného Božieho požehnania pre dobrý rast a úrodnosť plodov. poliach. S dňom Zvestovania sa spája mnoho znamení a postrehov, podľa ktorých naši obyčajní ľudia hádajú počasie a budúcu úrodu. Medzi obradmi a vierami spojenými so Zvestovaním sa niektoré zachovali z pohanského staroveku. Takým je napríklad zvyk páliť slamené postele a staré topánky, preskakovať vatry (kto skočí vyššie, bude mať vyšší ľan), fumigácia ako preventívne opatrenie proti všetkým druhom chorôb. Tieto obrady sú svojou povahou blízke obradom Kupala. Vyjadrili vieru v očisťujúcu a liečivú silu ohňa, ktorá je charakteristická pre všetky staroveké pohanské náboženstvá, najmä pre starodávne ruské.

U Grékov a Rimanov pri slávnostných verejných očistách, ako aj pri vykonávaní očistných obradov súkromnými osobami hral oheň na oltári zrejme medzistupeň medzi prostriedkom na spálenie obety a očistným prostriedkom. Viera v očistnú silu ohňa prešla na jeho deriváty - dym, uhlie, špina, popol. Videli sme veľa príkladov, keď ľudia vysvetľovali skákanie cez rituálne vatry s terapeutickými účelmi. Za rovnakým účelom bol dobytok hnaný cez dym v blízkosti ohnísk. Sem patrí aj vydymovanie domov, prístreškov, dobytka atď. amulety. Prakticky zaznamenané neutralizačné vlastnosti ohňa a dymu sa prenášajú do ríše nadprirodzena. Odtiaľ pochádza myšlienka, že oheň môže zničiť všetko zlo, ochrániť pred čarodejníctvom, pred čarodejnicami, pred zlými duchmi. Niekedy má obrana proti zlým duchom veľmi reálne formy. Napríklad v niektorých regiónoch Fínska vo štvrtok Veľkého týždňa (3 dni pred Veľkou nocou) boli z nádvoria vyháňaní zlí duchovia: „... zapálili oheň v dechtovej krabici alebo v dechtovom sude, dajte to na saniach a vozil sa po nádvorí. Do ohňa sa hádzali staré topánky, kusy kože, handry.

Mnohé rituálne úkony spojené s ohňom patria do komplexu mágie plodnosti. Je známe, že hnojí pôdu popolom. Rozhadzovanie ohňa alebo rozhadzovanie iskier po poliach a záhradách je už čarovná technika. Poliaci sa pokúšali dávať slamu s dlhými stonkami do rituálnych ohňov, aby ľan rástol do výšky. Spoločné skoky chlapa a dievčaťa cez plamene rituálneho ohňa im mali zabezpečiť budúce manželstvo. V niektorých regiónoch Švajčiarska slúžil v dávnych dobách chlieb pečený na uhlíkoch Ivana Ohňa (Ivan Kupala) ako obeta živlom; neskôr sa stal jedným z prvkov sviatočného jedla.

Z pohanských čias sa v deň Zvestovania zachovali dosť hrubé a nevedomé znamenia: zlodeji sa v tento deň snažia niečo ukradnúť v nádeji, že ak to neurobia teraz, môžu si byť istí úspechom svojich podnikov. na celý rok.

Ak chcete mať šťastie, musíte v rúre spáliť štipku alebo dve soli: spálená soľ je užitočná aj pri liečbe horúčky alebo delíria.

Kto s radosťou hral los na Zvestovanie, vyhrá peniaze v tejto hre po celý rok.

Ak gazdiná v tento deň medzi ránom a popoludním vyženie sliepky z bidielka metlou, tak na Veľkú noc už môžu znášať čerstvé vajíčka pre Krista.

Ak je deň na Zvestovanie daždivý, potom v lete a na jeseň bude veľa húb a rybári sa môžu spoľahnúť na dobré úlovky.

Ak lastovičky neprileteli na Zvestovanie, očakáva sa, že jar bude studená.

Čokoľvek oslavujete Zvestovanie, taký je celý rok.

Veľká noc

„Na sviatok umučenia sa v celom Rusku pripravovali na stretnutie Veľkej noci. Všade sa robili veľkonočné sviatky, piekli veľkonočné koláče, maľovali vajíčka, prali, upratovali, upratovali. Mládež a deti sa snažili pripraviť tie najlepšie a najkrajšie maľované vajíčka na Veľký deň.

K veľkonočným prázdninám neodmysliteľne patria farebné vajíčka. O pôvode kraslíc a najmä o pôvode kraslíc medzi ľuďmi kolujú mnohé legendy. Podľa jedného z nich kvapky krvi Ukrižovaného Krista, ktoré dopadli na zem, nadobudli podobu slepačích vajec a stali sa tvrdými ako kameň. Horúce slzy Matky Božej, ktorá vzlykala pod krížom, padali na tieto krvavočervené vajíčka a zanechali na nich stopy v podobe krásnych vzorov a farebných škvŕn. Keď bol Kristus sňatý z kríža a uložený do hrobu, veriaci pozbierali jeho slzy a rozdelili si ich medzi sebou. A keď sa medzi nimi prehnala radostná správa o zmŕtvychvstaní, vítali Kristove slzy z ruky do ruky. Po zmŕtvychvstaní prví kresťania tento zvyk prísne dodržiavali a znamenie najväčšieho zázraku – slzné vajíčka – prísne dodržiavali a slúžili ako predmet radostného daru v deň Svetlého zmŕtvychvstania. Neskôr, keď ľudia začali viac hrešiť, Kristove slzy sa rozplynuli a spolu s potokmi a riekami boli unášané do mora, sfarbujúc morské vlny do krvavej farby... Ale najbežnejší zvyk kraslíc sa zachoval aj potom ... "

Ďalšia legenda hovorí toto:

„Ježiš Kristus ako dieťa miloval sliepky, ochotne sa s nimi hral a kŕmil ich. A Matka Božia, aby Ho potešila, namaľovala slepačie vajíčka a dala mu ich ako hračky. Keď sa začal proces s Kristom, Matka Božia išla k Pilátovi, a aby ho zmierila, priniesla mu ako dar vajíčka maľované tým najväčším umením. Dala si ich do zástery, a keď sa klaňala Pilátovi a prosila o Syna, vajíčka sa vykotúľali zo zástery a rozkotúľali sa po celom svete... Odvtedy nám slúžia ako spomienka na utrpenia. Krista a jeho zmŕtvychvstania, ktoré nasledovalo“.

„Obrazy a vzory reprodukované na veľkonočných vajíčkach sú veľmi rôznorodé a pochádzajú zo staroveku. Jednoduché arabesky aj štylizované obrazy rôznych sakrálnych a jednoduchých predmetov, ktoré slúžia ako ozdoba kraslíc, vznikli už dávno a dedia sa z generácie na generáciu dedením a tradíciou. Technika výroby kraslíc a umenie ich tradície. Technika výroby kraslíc a umenie ich maľovania patrí medzi maloruské a južnoslovanské ženy na veľmi vysokej úrovni. Vyrába sa špeciálna mosadzná rukoväť s konským vlasom, vyberajú sa prírodné farby (žltá, červená, zelená a menej často čierna). Farby sa určite riedia „čistou“ vodou, to znamená prinesenou zo studne alebo zdroja, ktorý ešte nikto nezakalil, najmä „nečistá“ žena alebo zviera. Majsterka veľkonočných vajíčok sa veľmi bojí akéhokoľvek čarodejníctva a zlého oka. Preto každý, kto vstúpi do domu pri maľovaní vajíčok, považuje za svoje, keď dlho pľuje smerom k umelcovi a hovorí: „Chur, chur, nehulákaj to!“ A ona na oplátku vezme štipku soli, posype ňou farby, vajíčka, pero a vosk a povie: "Soľ do očí." Vrchol maľovania vajíčok pripadá na Veľký štvrtok. Tu prichádza žĺtok, vosk, oba štetce. Umelec zohreje vajíčka na sporáku a začne ich maľovať voskom. Vosk nanesený na teplé vajíčko nedovolí, aby farba nasiakla škrupinu na tomto mieste. Pod voskom zostane biely vzor a farba (povedzme fialová, získaná zo šupiek slnečnicových semien, pokryje celé vajíčko fialovým odtieňom). Vosk sa zotrie, ale vzor zostane. Proces potom pokračuje ďalšími farbami – jedným slovom celé umenie.

Na veľkonočné dni dievčatá neberú soľ do rúk, aby sa im nepotili dlane.

A tiež sa umývajú vodou z červeného veľkonočného vajíčka, aby boli červené ...

„Celý veľkonočný týždeň je jeden deň; lebo keď Kristus vstal, slnko nezapadlo celý ten týždeň."

„Na veľkonočné sviatky,“ píše N.I. Kostomarov, - niektorí organizátori hier si z toho vytvorili ziskový obchod: usporiadali hojdačku a nechali ju hojdať sa, pričom zo svojich tvárí zbierali strieborné peniaze (pol penny).

Porýnski Nemci usporiadali „aukciu dievčat“, najprv načasované na fašiangy, neskôr na 1. mája či Veľkú noc. S dievčatami sa hralo ako na skutočnej aukcii: ktorý z chlapov ponúkol za dievča maximálnu cenu, toho dostal ako tanečnú partnerku na mesiac či celý rok. Dievča, za ktoré bola zaplatená najvyššia cena, bolo považované za „májovú kráľovnú“ a chlap za „májového kráľa“. Ten chlap musel chrániť a chrániť dievča všetkými možnými spôsobmi. Niekedy sa takáto komická starostlivosť zmenila na skutočnú. (jarné prázdniny)

Trojica

Keď kúzelníci (sú to aj mágovia a astrológovia), ktorí žili na východ od Palestíny, uvideli vzhľad nádhernej hviezdy, uvedomili si, že sa narodil mesiáš, „kráľ Židov“. Idú do Jeruzalema, aby o tom informovali židovského kráľa Herodesa a zároveň požiadali o pomoc pri hľadaní tohto bábätka. Herodes sa zľakol a zavolal svojich múdrych zákonníkov, ktorí mu oznámili, že podľa dávnych predpovedí by sa takýto mesiáš mal narodiť v Betleheme. Herodes tam posiela mimozemšťanov, aby zistili meno ich budúceho rivala, uchádzača o jeho trón.

Hviezda presne označuje mágom miesto, kde by mohol byť malý Kristus. Mudrci sa pred ním poklonia ako pred budúcim kráľom, prinesú mu do daru zlato, kadidlo a vonnú živicu – myrhu.

Prorocký sen im predpovedá, že návrat do Jeruzalema je pre nich nebezpečný a mágovia odchádzajú do svojej vlasti. Podľa počtu darov, ktoré mudrci odovzdali, sa zistilo, že boli tri. Toto korelovalo s tromi osobami Trojice, s tromi vekmi človeka a trojicou ľudskej rasy, s Trojručou, jednou zo zjavených ikon Matky Božej.

Trojica prstov kladie kríž.

Trojica Trojica, ale na stole nie sú položené tri sviečky.

Ale dážď Trinity - veľa húb.

Deň Najsvätejšej Trojice sa oslavuje 50. deň po Veľkej noci. Od dávnych čias boli „letnice“ sprevádzané mnohými rituálmi, ako je pletenie vencov, veštenie, hojdanie, člnkovanie, zdobenie domu kvetmi a brezovými vetvami vloženými za obrazy.

Sviatok bol spojený so staroslovanským kultom pripomínania a úcty predkov, ako aj oslavou rozkvitnutej prírody. Ako jeho symbol slúžila mladá breza. Na Trojičnú sobotu išli rodiny na cintorín. Hroby boli starostlivo vyzdobené vencami a brezovými konármi.

Ľudia oddávna verili v magickú silu nahého ľudského tela, ktoré môže slúžiť ako faktor úrodnosti zeme. Lužičania (slovanský kmeň v Nemecku) mali taký zvyk: dievča, ktoré pletilo ľan, muselo po dokončení pletiva trikrát prebehnúť po poli, vyzliecť sa a vysloviť sprisahanie.

V noci pred Trojicou bolo v Rusku zvykom „orať dedinu“, aby dobytok nespadol. Dievčatá v celom bielom sú zapriahnuté do pluhu a chlapík s bičmi je odprevadený v úplnej tichosti. Orú kríž pluhom, do stredu dajú kadidlo, chlieb, borievky či brezové konáre. Sprievod obchádza celú dedinu a vracia sa k tomuto krížu. Potom dievčatá začnú hádať.

- Točia sa, a kto padne ktorým smerom, odtiaľ počkajte na ženícha.

- Rozhadzujú úlomky starého pluhu: ktorým smerom úlomok padol - odtiaľ príde zasnúbená.

- Starým pánom pália nohavice - potom je viac neviest.

Svätodušný pondelok

Každý zlý duch sa bojí ducha dňa. Ľudia hovorili: "Od Ducha dňa, nie z jedného neba - spod zeme prichádza teplo."

Pred východom slnka Duchovia dňa odhaľujú svoje tajomstvá syr materská zem. Preto v tento deň po modlitbe k Duchu Svätému idú hľadači pokladov „počúvať poklady“.

Zoznámte sa so svadbou na ceste - deň bude nerentabilný a pohreb - naopak.

Svrbela pera - s milou sa musíš bozkávať.

Svrbenie obočia - na stretnutie. Ak svrbí pravé obočie - na rande s milovanou osobou, ak svrbí ľavé obočie - stretnutie s klamlivou a pokryteckou osobou.

Opát Pamphil, ktorý žil v 16. storočí v oblasti Pskov, opisuje tento sviatok, ktorý pochádza z pohanských čias: špliechanie a tanec; manželky a dievčatá a kývajúce hlavy, a ich ústa sú nepriateľské voči kriku, všetkým zlým piesňam a ich chrbtica sa kýve a nohy im skáču a dupajú; je tu veľký pád, mužské, ženské a dievčenské šepkanie, smilstvo pre nich a poškvrnenie manželiek mužov a skaza pre panny.

„Z týchto obradov sviatku Kupala,“ píše I.P. Kalinského, nemožno nevidieť, že pre našich predkov to bol veľký deň očisty ohňom a vodou a zároveň slúžil ako sviatok letného slnovratu, kedy príroda pôsobí zvláštnym všeoživujúcim a vševzrušujúcim sila. Aby sme dokázali, že to bola starodávna ruská Kupala, ktorá bola očistným sviatkom, stačí pripomenúť, že vo všeobecnosti medzi mnohými národmi staroveku (o tom sme už hovorili vyššie) bol oheň uctievaný ako najvyšší čistiaci prvok. Je napríklad známe, že naše kniežatá sa mohli objaviť pred tvárou tatárskych chánov až po prechode cez ohnivé vatry. Rovnakým spôsobom bolo umývanie vodou neustále uznávané takmer všetkými starovekými národmi ako akt očisty.

V Rumjancevovej zbierke z roku 1754 čítame: „V Ivanovskej noci sa strážia poklady, kúpajú sa na tráve v kúpeľoch, trhajú trávy, vykopávajú korene, brezy viažu, konáre splietajú, aby ten človek prežije to leto.“ V Malom Rusku sa sviatok Narodenia Jána Krstiteľa jednoducho nazýva Ivan Gulyashchiy, ako je zrejmé z toho, že tento deň sa už dlho oslavuje všetkými druhmi ľudových potešení, zábav a zábavy.

Tráva Nechuy-vietor

Spolu s papradím a inými bylinkami obdarenými magickými silami si ho uctievajú aj naši ľudia immortelle. Nazýva sa tak preto, že dlho nevybledne, ale zaschne a dobre si zachová farbu a tvar. Starovekí ľudia mu dali nadprirodzené vlastnosti a verili, že duša zosnulého sa presťahuje do tohto kvetu, aby prostredníctvom neho mohla komunikovať s priateľmi a príbuznými. Ľudovo sa nazýva aj zvláštnym spôsobom - nechuy-vietor. Tento nechuy-vietor podľa legiend a legiend pomáha nevidomým otvárať poklady. V noci Ivana Kupalu so šialeným vetrom, povodím a rozkvitnutou papraďou v rukách ste museli natrhať trávový kvet a prechádzať sa po trávniku, až sa vám v očiach objavila bolesť. A hneď ako sa objaví, zoberte rýľ a rýchlo roztrhajte zem: prekliaty poklad by mal byť pod vašimi nohami.

Táto tráva podľa čarodejníkov rastie v zime pozdĺž brehov riek a jazier. Obyčajní ľudia si myslia, že ten, kto má túto trávu, môže vždy zastaviť vietor na vode, zachrániť seba a loď pred utopením a nakoniec chytiť ryby bez sietí. Nechuy-vietor by sa mal zbierať 1. januára pod Vasilievovým večerom o mŕtvej polnoci. Dedinčania si myslia, že v tomto čase zlí duchovia, kráčajúci pozdĺž jazier a riek, hádžu veternú trávu Nechuy, aby zničili búrku. Nájsť ho môžu len slepí ľudia a aj tak by ho mali brať nie rukami, ale ústami. Potom začnú ovládať jej moc.

Tráva Adamovu hlavu je dedinčanmi veľmi rešpektovaný. Čarodejníci ju, podobne ako papraď, zbierajú na svätojánsku slávu a tajne si ju uchovávajú až do Zeleného štvrtku. Podľa populárneho konceptu sa magická sila Adamovej hlavy vzťahuje len na divé kačice. Poľovníci, ktorí dostali túto bylinku z rúk čarodejníka, fumigujú všetky mušle, ktoré používajú pri chytaní kačíc na Zelený štvrtok, nie inak.

Svätojánska noc je hviezdna - bude veľa húb!

Prišiel svätojánsky deň, išiel zbierať trávu.

Na svätojánsky deň, ako v jeho predvečer, rozkladajú vatry, zapaľujú ich, preskakujú a tiež sa kúpajú vo vode a rose, tancujú okolo stromu. V tento deň sušienky, morskí muži, morské panny a škriatkovia páchajú žarty. Papraď kvitne o polnoci na Ivan Kupala a s jeho pomocou otvárajú poklady. Kupala rosa je posypaná na steny domu, postele a nábytok, aby odohnala ploštice a šváby.

V tento deň sa všetci oblievajú vodou, smejú sa a bavia sa. Vo večerných hodinách sa kúpeľ vyhrieva. Dievčatá zo striech kúpeľov hádžu metlu a zistia, na ktorú stranu majú čakať ženícha.

Noc Ivana Kupalu alebo Kupalská noc je časom najvyššej sily prírody: bylinky nazbierané v tú noc boli považované za najlepší liek, rovnako ako rosa tej noci. V európskych krajinách dievčatá veštia počas svätojánskej noci hádzaním vencov do vody. V túto noc dievčatá jazdia nahé v rose. Všetko sa robí v tichosti. Ticho je znakom príslušnosti k svetu mŕtvych. Potichu zbierajú a prinášajú vodu na magické akcie a nazýva sa to „tichá voda“.

Dievča ticho slzí a prináša kvety domov, aby si ich dalo pod vankúš a videlo ju zasnúbenú vo sne.

Poľské dievčatá uhádli Ivana Kupalu na kvetoch: vodu nabratú z prameňa alebo z rýchlo tečúceho potoka nalejú do kotliny a hodia do nej dva kvety bez stonky, povedzme, dve sedmokrásky; ak sa rozišli, milenci sa rozídu, ak sa pri vznášaní kvety zbiehajú, potom sa tento rok vezmú.

Aby ste očarili ženícha, musíte nakŕmiť kohúta z klapky kachlí a povedať: „Ako keby táto klapka držala ústa, takže kohút by si udržal svoj domov.“

"Zábava a smiech," píše A.Ya. Gurevič, - nie sú prikázaní kresťanom, vidíme, že samotní kazatelia sa často usilujú o to, aby sa ich poslucháči usmievali. Ale nadmerný smiech je hriešny. Jacques of Vitry rozpráva o človeku, ktorý videl Blahoslavenú Máriu s mnohými pannami a prial si byť s nimi. Matka Božia jej povedala: "Nesmej sa tridsať dní a budeš s nami." Urobila tak, nesmiala sa celý mesiac, po ktorom zomrela a získala zasľúbenú slávu. Nepochybne, uzatvára Jacques de Vitry, že keby sa nebola zdržala smiechu, piesní a okrúhlych tancov, Panna by ju nikdy neprijala za svojho hostiteľa.

Vlhké medové kúpele

Na prvého Spasiteľa, sväté studne.

Na prvých Kúpeľoch posledné kúpanie koní a iného dobytka.

Včely prestávajú nosiť med.

Včelári lámu (strihajú) plásty.

Zber malín, čerešní, zber liečivých bylín.

Ak sú prvé bobule pri dozrievaní malín veľké, ozimná raž by sa mala zasiať skôr.

Na Makavei sa zbiera mak.

Mak sa nenarodil, takí zostaneme.

Divý mak sa zbieral aj ako liek na bosorky. Bralo sa veru, že týmto makom treba len posypať dom – a všetky zákernosti sa predsa len ako ručne odstránia.

Od tohto dňa je dovolené jesť med.

Na prvých Kúpeľoch sa hrášok zaštipuje.

Na Urale a na Sibíri začiatok tvorby kužeľov cédrov.

Od prvého Spasiteľa studená rosa.

V auguste sú kosáky teplé a voda studená.

Mesiac august je bohatý – tak akurát.

August a ryby majú plný úväzok.

Pri žatve sa ženci snažili nájsť čo najväčší počet zŕn na jednom steble. Takéto ucho sa nazýva "vitálna maternica" alebo "ergot". Vážia si ich celý rok až do novej sejby, sejba začína týmito zrnami s nádejou, že z nich získajú veľkú úrodu.

V týchto dňoch nasledujú zásoby burina, ktorý chráni pred každým nešťastím a ľudskou zlobou. „Zbraňová tráva,“ píše I.P. Sacharov, - rastie do šípu; farba jej karmínového, rohatého koreňa. Z takéhoto koreňa je dobré urobiť kríž a nosiť ho na sebe - potom sa nebojte nepriateľa a protivníka. Boh ťa ochráni pred každým nešťastím."

„Liečitelia,“ píše Zabylin, „používajú koreň Plakuna na vyháňanie sušienok, čarodejníc a zlých duchov strážiacich poklad. Tejto bylinke sa pripisuje to, že rozplače nečistých duchov, odtiaľ pochádza jej názov."

Jablkové kúpele

Druhý Spasiteľ je hodina na všetko (ovocie dozrievajú).

Na druhého Spasiteľa sa posväcuje ovocie a med, jedia sa jablká (a predtým len uhorky).

A zvýšenie sena. Otava - jesenné seno, letné seno zachráni.

milujem jablká

„Sú to jablká, ktorými si môžete získať pozornosť a lásku želanej osoby. Robí sa to veľmi jednoducho: stačí rozrezať jablko na polovicu, do stredu vložiť poznámku s menom svojej milovanej osoby a položiť ju na slnko. Akoby, keď jablko schne, bude za vás trpieť aj milovaný človek.

Prvá rozlúčka s letom a stretnutie jesene, jesene; ľudia chodili na ihrisko s pesničkami, aby odprevadili západ slnka.

Narodenie Panny Márie

V tento deň sa ženy stretávajú s jeseňou pri vode. Osenins, druhé jesenné stretnutie. Príbuzní sú na návšteve u novomanželov. A po troch dňoch Fedora - namoč si chvosty. Verí sa, že v tento deň jesenná jazda na kobyle zálivu. „Jesenné Fjodory si zastrčia lem,“ hovorí príslovie. A pamätám si leto, keď dievčatá počas osláv a hier s chlapmi poriadne nedržali sukne a lietali na lanovej hojdačke nad hlavami užasnutých mužov. A.M. Gorky písal o tom, ako chlapci radi „odhalili lemy pre dievčatá a ťahali ich až k ich hlavám ...“ Dievčatá to vnímali celkom pokojne a ani sa neponáhľali skryť svoje nahé telá, ale zámerne. dlho si pohrávali s lemom natiahnutým nad hlavami. "Nie každé babie leto sa dostane do Fedory." Zrelý jarabina. Zbiera sa priamo so strapcami a vešia sa pod strechu. Rowan sa používa na jarabinu kvas alebo silnú tinktúru. Vyvesená je aj zrelá kalina. V chlade sa bobule stávajú sladkými. V týchto dňoch je sedliacky dom plný najrôznejších druhov zeleniny: hory mrkvy, repy a rutabaga, z ktorých pripravujú „chlapcov“ (varených a sušených v ruskej peci). Mašľa je uviazaná a zavesená na stenách. Kapusta sa nakrája a kysne v kadiach. Slnečnica šúpe, kousne semená a zhromaždí sa s celým domom. Na podlahe je hrubá vrstva plevy - to sa robí zámerne, aby sa deň oslavy zberu pamätal. V dome vládne vôňa jabĺk a zeleniny, listov ríbezlí, duba, kôpru.

September vonia jablkami, október - kapusta.

V októbri (špinavé) ani na kolesách, ani na saniach.

„V týchto dňoch začínajú Kapustinove párty,“ píše I.P. Kalinsky, na dva týždne. Chlieb sa presunul z poľa do Vozdvizhenie (posledné seno z poľa), vták sa vzdialil, hady a hady sa schovali. "Kolesová cesta!" - kričia na žeriavy, aby ich otočili späť. AT Astafievov deň odhadujú počasie podľa vetrov: sever na chlad, juh na teplo, na západ na zlé počasie a na východ na vedro. Medzi stepami sa južné vetry nazývajú „sladké“ a sľubujú plodnosť.

Chlieb sa suší v stodolách tak, že sa v nich robí oheň. Chlapci na ohni pečú zemiaky, rozprávajú rôzne príbehy o maštali alebo fazuľovej husi - majiteľovi maštale, ktorý môže strčiť do boku tak, že vyrazí dych, ak ho niečím nepotešíte. Môže tiež vrhnúť oheň na snopy a spáliť úrodu. Takže nemôžete spať, ale musíte strážiť oheň vo dne iv noci.

Pre gazdu za hrsť chleba, pre mlátičky hrniec kaše.

Nemôžete mlátiť snop so založenými rukami.

Doučovanie

Potrebujete pomôcť s učením témy?

Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti získania konzultácie.

Mnohé zo zvykov, ktorým podliehal život starých Slovanov, sa dnes zdajú absurdné až smiešne. Napriek tomu sa tieto zvyky dokázali premietnuť nielen do histórie a literatúry, ale aj do niektorých momentov moderného života. Tak či onak, ale podvedomá dôvera, že tradície nemožno zanedbávať, žije v rôznej miere v každom.

Navyše, predkovia sa majú čo učiť! Koniec koncov, aj keď vezmeme do úvahy skutočnosť, že celý ich život podliehal najprísnejším rituálom založeným na uctievaní pohanských bohov, mnohí z nich by mali byť upozornení. Napríklad tie, ktoré súvisia s výchovou detí.

Ako sa začalo zasvätenie medzi členov klanu?

Na to sa dieťa začalo pripravovať doslova od narodenia. V najútlejšom veku, t.j. minimálne do troch rokov boli bábätká v plnej starostlivosti matky, dievčatá aj chlapci. Ale ťažký život starých Slovanov, založený skôr na boji o prežitie, spôsobil, že ich deti vyrástli oveľa skôr, ako je moderným deťom dovolené.

Trojročných chlapcov čakal obrad „ton“. Znamenalo to nielen obetovanie pramienkov detských vlasov bohom, ale aj to, že chlapcov začali učiť na „mužské“ činnosti. Dievčatá naďalej sponzorovali ženy.

Vo veku asi siedmich rokov mali malí slovanisti roztočiť svoju prvú loptičku. Bolo potrebné ho spáliť, popol rozpustiť vo vode a dať dievčaťu napiť.

Chlapci v tomto veku boli prvýkrát posadení do sedla ako budúci bojovník. A vo veku asi 9-11 rokov, keď túto vedu dobre ovládali, ich čakala séria ťažkých až krutých skúšok, trvajúcich niekoľko rokov.

„Výcvik“ prebiehal v odľahlých lesných chatrčiach (tu sa začína objavovanie postavy ako Baba Yaga, ktorá berie deti do lesa).

Chlapec, ktorý nimi prešiel, akoby sa znovuzrodil, mal právo byť nazývaný bojovníkom a po absolvovaní obradu prechodu sa stal plnohodnotným členom klanu.

Bogatyrs - kto sú oni?

Po ceremónii mladí bojovníci odišli bývať do špeciálnych lesných prístreškov a niekoľko rokov tam zdokonaľovali bojové umenie (predovšetkým útočili na susedné kmene).

Títo „lesní hrdinovia“ boli poverení úlohou chrániť svoju osadu pred útokmi a kniežatá tvorili svoje čaty z najlepších predstaviteľov.

Ženám bol naopak vstup do ich úkrytov prísne zakázaný, inak by to bola katastrofa! Tento zákon sa odrazil v Puškinovej Rozprávke o spiacej princeznej a siedmich bogatýrov.

Založenie rodiny

17-ročný chlapec, ktorý prešiel všetkými vojenskými skúškami, už mal plné právo oženiť sa. Nevesta spravidla nemala viac ako 14 rokov a často žila v susednom kmeni. Preto musela byť budúca manželka „vytrhnutá“ alebo „vykúpená“. Obe akcie sa často na dlhý čas stali príčinou stretov medzi kmeňmi. A až o mnoho rokov neskôr sa z nich stali neškodné rituály, prvky sviatkov. Okrem toho bola nevesta vopred upozornená na jej „únos“.

Tá istá svadba sa stala skladiskom najrôznejších rituálov. Bolo to celé divadelné predstavenie, ako by sa teraz nazvalo, s hojnosťou jedla a pitia, s istými, významnými spevmi, tancami a obetami. Kňazi prítomní na svadbe vykonávali rituály na ochranu mladej rodiny pred čiernymi silami, aby do nej prilákali bohatstvo a plodnosť. Treba poznamenať, že od tej chvíle bol muž vymenovaný za hlavu rodiny. Okrem toho mali starší a kniežatá právo podporovať dve alebo tri manželky.

Koniec cesty

Pohrebný obrad starých Slovanov sprevádzalo nie menej obradov ako svadba. Poslaním zosnulého bolo chrániť svojich potomkov na „druhom svete“, prihovárať sa za nich u bohov. Preto ich na poslednej ceste odprevadili s poctami, obklopení množstvom predmetov nevyhnutných pre život.

Starí pohanskí Slovania pálili svojich mŕtvych, lebo. veril, že spolu s dymom duša ľahko odchádza do večného života. Popol sa buď zbieral do hrnca, ktorý bol umiestnený v špeciálnej chatrči – „domovina“, alebo sa zahrabával, pričom sa na popol nasypal hlinený vrch – „kopec“.

Nasledovala najzvláštnejšia udalosť pre moderné vnímanie pohrebného procesu – jazdecká súťaž na počesť zosnulej, nazývaná „trizna“. Skončila sa veľkou hostinou, piesňami a tancami, ktoré mali potešiť dušu zosnulého, ako aj odohnať smrť od živých.

Jedným slovom, starí pohania sa snažili nespájať koniec života so smútkom a slzami, ale jednoducho označili smrť za míľnik pre prechod do večného života.