HOBBS, థామస్ (హాబ్స్, థామస్, 1588–1679), ఆంగ్ల తత్వవేత్త103...సమాజం ఏర్పడక ముందు ప్రజల సహజ స్థితి యుద్ధం, కేవలం యుద్ధం మాత్రమే కాదు, అందరికీ వ్యతిరేకంగా జరిగే యుద్ధం. “ఆన్ ది సిటిజన్” ( 1642), I, 12 "బెల్లం" ఓమ్నియం కాంట్రా ఓమ్నిస్ రూపంలో" - హాబ్స్ లెవియాథన్ (1668) యొక్క లాటిన్ ఎడిషన్‌లో,

ప్రపంచ సంస్కృతి చరిత్రలో లెవియాథన్ ఒక ప్రత్యేకమైన స్థానాన్ని ఆక్రమించాడు, ఎందుకంటే ఈ పనిలో థామస్ హాబ్స్ అనేక రంగాలలో అతని కంటే ముందున్నాడు, మరియు 1651లో గ్రంథం ప్రచురించబడిన వెంటనే అతని అసలు తీర్పులు అన్ని మతపరమైన అభిప్రాయాల చర్చిల ద్వేషాన్ని రేకెత్తించాయి. అన్ని రాజకీయ పార్టీల నాయకులు. హాబ్స్ అనేక మంది ప్రత్యర్థులతో ఒంటరిగా పోరాడాడు, ఒక వివాదాస్పద మరియు శాస్త్రవేత్తగా తన ప్రతిభను చూపించాడు. వలస కాలంలో, రాజవంశస్థులు అతనిని కిరీటం యువరాజుతో విరోధించారు, అతను తరువాత కింగ్ చార్లెస్ II అయ్యాడు మరియు హాబ్స్ ఇంగ్లాండ్‌కు తిరిగి వచ్చాడు మరియు రాజు మరియు హౌస్ ఆఫ్ లార్డ్స్ లేని పార్లమెంటు అధికారాన్ని గుర్తించాడు. తదనంతరం, పునరుద్ధరణ సమయంలో, "లెవియాథన్" బహిరంగంగా దహనం చేయబడింది మరియు బిషప్‌లు రచయితను స్టేకు పంపాలని డిమాండ్ చేశారు. అతను ప్రభావవంతమైన రాజవంశస్థుల ప్రోత్సాహం మరియు మాజీ గణిత ఉపాధ్యాయుడి పట్ల రాజు వ్యక్తిగత ప్రేమతో రక్షించబడ్డాడు. హాబ్స్ జీవితకాలంలో, దాదాపు అన్ని ప్రతిస్పందనలు తీవ్రంగా ప్రతికూలంగా ఉన్నాయి, కానీ తరువాతి శతాబ్దాలలో 19వ మరియు 20వ శతాబ్దాల తత్వవేత్తలు మరియు ఆర్థికవేత్తలపై స్పినోజా, బెంథమ్, లీబ్నిజ్, రూసో మరియు డిడెరోట్ యొక్క అభిప్రాయాలపై "లెవియాథన్" రచన ప్రభావం గుర్తించబడింది. .

"ఆన్ మ్యాన్" అనే గ్రంథం యొక్క మొదటి విభాగం మానవ స్వభావంలో అంతర్లీనంగా ఉన్న అత్యంత వైవిధ్యమైన అభిరుచులు మరియు ఆసక్తుల విశ్లేషణ మరియు వర్గీకరణకు అంకితం చేయబడింది. రచయిత యొక్క ప్రత్యర్థుల తీర్పులతో ఏకీభవించడం అసాధ్యం, వారు గ్రంథంలోని ఈ భాగాన్ని మనిషి యొక్క ప్రారంభంలో అహంభావ స్వభావానికి గుర్తింపుగా భావించారు. హాబ్స్ సమాజంలోని సంబంధాల ద్వారా ఉత్పన్నమయ్యే ఆకాంక్షలు - ఆశయం, గౌరవం, గౌరవం, గౌరవం - శరీరధర్మం మరియు భాషాశాస్త్రం యొక్క పద్ధతులను ఉపయోగించి, ముఖ్యంగా అతను ఉన్న అధ్యాయాలలో, మంచి మరియు చెడు రెండింటిలో కొన్ని అభిరుచులకు దారితీసే సహజ కారణాల కోసం వెతుకుతున్నాడు. మతపరమైన ఆరాధనలకు దారితీసే కారణాలను అన్వేషిస్తుంది. మనస్తత్వ శాస్త్ర అధ్యయనంలో హాబ్స్ తరువాతి సిద్ధాంతాలకు ఆద్యుడు అయితే, ఉదాహరణకు, అతను సహజ కారణాల ద్వారా "స్వాధీనం" అనే భావనలను, అలాగే హిప్నాసిస్ యొక్క దృగ్విషయాన్ని వివరించినప్పుడు, మతపరమైన కోరికల విశ్లేషణలో హాబ్స్ చరిత్ర నుండి ముందుకు సాగాడు. సైన్స్ - పురాతన కాలం నుండి ప్రజలు విషయాల యొక్క మూల కారణాల కోసం చూస్తున్నారు ( హోబ్స్ Th.లెవియాథన్, ఒక పరిచయంతో. ద్వారా A.D. లిండ్సే. L.-N.-Y., . XI, pp. 52-55). తెలియనిది భయాన్ని కలిగించింది మరియు ప్రజలకు జ్ఞానం లేని మూల కారణం దేవుడే. ఏది ఏమైనప్పటికీ, విశ్వం శాశ్వతమైనది మరియు అనంతమైనది అని సైన్స్ రుజువు చేస్తుంది, అందువల్ల ప్రపంచం సృష్టించబడలేదు, అందుకే భగవంతుని సారాంశం యొక్క సాధారణ నిర్వచనాలు శాశ్వతమైన, సర్వశక్తిమంతమైన, అనంతమైన, అపారమయిన పదాలలో వ్యక్తీకరించబడ్డాయి - ఇవి అర్థం చేసుకోవడానికి మనిషి యొక్క ప్రయత్నాలు. విశ్వం యొక్క సారాంశం. పాత నిబంధన టెక్స్ట్ యొక్క జాగ్రత్తగా భాషా శాస్త్ర అధ్యయనం ఆధారంగా, హోబ్స్ ఎక్కడా "దేవుడు" ఒక రూపాన్ని కలిగి లేడని వాదించాడు, "నేను ఉన్నాను." బైబిల్ యొక్క వచనాన్ని విశ్లేషించడంలో హోబ్స్ యొక్క ప్రధాన ఆలోచన, పురాతన కాలం నుండి, దేవుని చిత్తానికి సంబంధించిన ప్రస్తావనలు అబ్రహం, మోసెస్, యూదుల ప్రవక్తలు మరియు రాజులు ప్రజలపై తమ అధికారాన్ని బలోపేతం చేయడానికి పనిచేశాయని మరియు వారు అత్యంత తీవ్రమైన చర్యలతో ఈ లౌకిక శక్తిని సమర్థించారు.

బైబిల్ టెక్స్ట్ అధ్యయనంలో, థామస్ హాబ్స్ 19వ మరియు 20వ శతాబ్దాల శాస్త్రవేత్తల పూర్వీకుడు, అతను బుక్ ఆఫ్ జడ్జెస్, రూత్ మరియు బుక్ ఆఫ్ శామ్యూల్ యొక్క బైబిల్ పుస్తకాల పాఠం చాలా కాలం తర్వాత వ్రాయబడిందని వాదించారు. సంఘటనలు; హాబ్స్ జాబ్‌ను నిజమైన వ్యక్తిగా భావించడం ఆసక్తిగా ఉంది. బుక్ ఆఫ్ జాబ్ అనే అంశంపై ఒక గ్రంథంగా వ్రాయబడింది: దుర్మార్గులు ఎందుకు అభివృద్ధి చెందుతారు మరియు నీతిమంతులు బాధపడతారు, మరియు అదృశ్య దేవుడు లెవియాథన్ యొక్క సూచనలు ప్రకృతి శక్తిని సూచిస్తాయి మరియు మానవ విధేయతను బలోపేతం చేయడానికి ఉద్దేశించబడ్డాయి.

క్రైస్తవ అభ్యాసాలపై అన్యమత విశ్వాసాలు మరియు అభ్యాసాల ప్రభావంపై అతని అనేక పరిశీలనలలో, హాబ్స్ తరువాతి శాస్త్రీయ సిద్ధాంతాలకు కూడా ముందున్నాడు. అన్ని వర్గాల చర్చి సభ్యులకు, చర్చిని రాజ్యాధికారానికి లొంగదీసుకోవాల్సిన అవసరం గురించి రచయిత యొక్క తార్కికం మతవిశ్వాసంగా అనిపించడమే కాకుండా, పవిత్ర గ్రంథాలలో తప్పనిసరి ఆచారాలు లేవని రుజువు కూడా. హాబ్స్ అనవసరమైన బాప్టిజం, వివాహాలు, ఫంక్షన్, "దయ్యాలను వెళ్లగొట్టడం", విగ్రహారాధన, సాధువులను పవిత్రంగా ప్రకటించడం, చిహ్నాలతో ఊరేగింపులు, టార్చ్‌లు మరియు కొవ్వొత్తులను కాల్చడం వంటి వాటిని గుర్తించాడు. ఇవి అన్యమత ఆచారాల అవశేషాలు, కానీ అవి చర్చికి ప్రయోజనకరంగా ఉంటాయి. చర్చ్‌మెన్, అద్భుత కథల వలె, ప్రజలను హేతువును కోల్పోతారు. యక్షిణుల రాజ్యంలో డబ్బు ఎలాంటిదో, అద్భుత కథలు చెప్పవు. మతాచార్యులు మనం తీసుకునే డబ్బునే తీసుకుంటారు, కానీ కాననైజేషన్లు, విలాసాలు మరియు మాస్‌లతో చెల్లిస్తారు. ఇటువంటి వ్యంగ్య దాడులు చాలా ద్వేషాన్ని రేకెత్తించాయి, స్వీయ-సంరక్షణ యొక్క ప్రవృత్తిని అనుసరించి, హాబ్స్ గ్రంథం యొక్క లాటిన్ ఎడిషన్‌లోని చర్చి గురించి కొన్ని కఠినమైన తీర్పులను తొలగించాడు.

దీని గురించి హాబ్స్ యొక్క తీర్పు క్లిష్టమైన రచనలలో తగినంతగా అధ్యయనం చేయబడింది. మానవ స్వభావం కారణంగా, సమాజంలో "అందరికీ వ్యతిరేకంగా అందరి యుద్ధం" తలెత్తుతుంది. అయితే, కొన్ని వివరణలు జోడించాల్సిన అవసరం ఉంది. ఈ థీసిస్ "ఆన్ ది స్టేట్" అనే గ్రంథం యొక్క రెండవ భాగంలో సమర్పించబడింది మరియు నిరూపించబడింది - ఈ భాగమే "లెవియాథన్," ఈ బైబిల్ రాక్షసుడు, బలమైన రాష్ట్ర శక్తికి చిహ్నంగా భావించబడటానికి దారితీసింది. హోబ్స్ యొక్క అనేక మంది ప్రత్యర్థులు మానవ స్వభావాన్ని వక్రీకరించారని ఆరోపించారు.

ఇంతలో, ఈ థీసిస్‌కు హోబ్స్‌కు సంపూర్ణ అర్థం లేదు. రాజ్యాధికారం లేని కాలంలో, విప్లవాలు మరియు అంతర్యుద్ధాల యుగాలలో, ఉదాహరణకు, విప్లవాలు మరియు అంతర్యుద్ధాల యుగాలలో విఘాతం కలిగిన ఆ కాలంలో "అందరికీ వ్యతిరేకంగా అందరి యుద్ధం" అనే స్థితి ఉత్పన్నమవుతుందని అతను పదేపదే చెప్పాడు. వారి స్వంతం, ఎందుకంటే వారు అధికారుల నుండి రక్షణ కోల్పోతారు. ఆసక్తుల పోరాటం గురించి ముగింపు ప్రకృతి యొక్క ప్రారంభ అధోకరణం యొక్క గుర్తింపుగా కనిపించదు, కానీ సామాజిక విపత్తు సమయంలో సమాజ స్థితి యొక్క సహజ ఫలితం. మరియు హాబ్స్ దీనిని నేరంగా చూడలేదు - ఒకరి ప్రయోజనాలను కాపాడుకోవడంలో క్రూరత్వం పాపం కావచ్చు, కానీ చట్టాన్ని ఉల్లంఘించడం మాత్రమే నేరంగా మారుతుంది. ఇంతలో, చట్టాలు లేనప్పుడు లేదా అవి బలహీనమైన రాజ్యాధికారంతో అమలు చేయబడని కాలాలు ఉన్నాయి - "న్యాయం" మరియు "కుడి" అనే భావనలు అదృశ్యమవుతాయి - హాబ్స్ యొక్క గ్రంథం కనిపించడానికి ముందు సమాజంలోని ఇదే విధమైన స్థితిని షేక్స్పియర్ ప్రసిద్ధిచెందారు. "ట్రాయిలస్ మరియు క్రెసిడా" నాటకంలో యులిస్సెస్ ప్రసంగం: "ఆకలి", అనగా. స్వార్థపూరిత కోరికలు మరియు హింస హక్కులను భర్తీ చేస్తాయి, మంచి మరియు చెడు భావనలు అదృశ్యమవుతాయి.

అటువంటి కాలాలలో, "అందరికీ వ్యతిరేకంగా అందరి యుద్ధం" ప్రారంభమైనప్పుడు, ప్రజలు స్వీయ-సంరక్షణ యొక్క సహజమైన విడదీయరాని ప్రవృత్తిని అనుసరిస్తారని హాబ్స్ చాలాసార్లు వివరించాడు: భవిష్యత్తులో అనిశ్చితి, ఆస్తి మరియు జీవితానికి భయం, ఆర్థిక వ్యవస్థలో క్షీణత, వ్యవసాయం, వాణిజ్యం , నావిగేషన్, సైన్స్, ఆర్ట్ - లైఫ్ పర్సన్ - ఒంటరి, మొరటు, పొట్టి (XII, pp. 63-65). బలమైన రాజ్యాధికారంలోనే మోక్షం సాధ్యమవుతుంది. చాలా మంది విమర్శకులు లెవియాథన్ అనే గ్రంథాన్ని రాచరికం యొక్క రక్షణగా భావించారు. ఇంతలో, హోబ్స్ వాదిస్తూ, ఏ విధమైన ప్రభుత్వమైనా - రాచరికం, ఒలిగార్కీ లేదా ప్రజాస్వామ్యం - ప్రభుత్వం మరియు ప్రజల మధ్య "ఒప్పందం" గౌరవించబడితే మరియు బలహీనపడితే మతపరమైన మరియు రాజకీయ కార్యకలాపాలను ప్రభుత్వం వెంటనే అణిచివేస్తే బలమైన రాజ్యాధికారం ఉంటుంది. రాష్ట్రము. ఒకే ఒక్క, బలమైన రాష్ట్ర శక్తి మాత్రమే రాష్ట్రాన్ని సంరక్షిస్తుంది, దాని ప్రజల శాంతి మరియు భద్రతను నిర్ధారిస్తుంది - ఈ విషయంలో, హోబ్స్ అధికారాల విభజనకు స్థిరమైన ప్రత్యర్థి మరియు తరువాతి శతాబ్దాలలో చాలా మంది మద్దతుదారులను కలిగి ఉన్నారు.

హాబ్స్ యొక్క రాజకీయ స్థితి అన్నింటికంటే ఎక్కువగా "బెహెమోత్" వ్యాసంలో వెల్లడైంది, ఇక్కడ హోబ్స్, థుసిడైడ్స్ పద్ధతిని అనుసరించి, ఆంగ్ల విప్లవానికి నిజమైన కారణాలు, దాని విజయం, ఆలివర్ క్రోమ్‌వెల్ యొక్క విజయాలు మరియు అతని మరణం తర్వాత పునరుద్ధరణను విశ్లేషిస్తాడు. రాచరికం. హోబ్స్ యొక్క గ్రంథాలలోని అనేక నిబంధనలు ఎన్సైక్లోపీడిస్టులచే ఆమోదించబడ్డాయి, చర్చిపై రాజ్యానికి ఉన్న అత్యున్నత అధికారం యొక్క అతని సిద్ధాంతాన్ని అనేక మంది రాజకీయ నాయకులు పంచుకున్నారు మరియు ఇరవయ్యవ శతాబ్దంలో బైబిల్ యొక్క టెక్స్ట్ యొక్క క్లిష్టమైన అధ్యయనం నిర్ధారించబడింది.

T. HOBBS. లెవియాథన్, లేదా పదార్థం, రాష్ట్రం యొక్క రూపం మరియు శక్తి, మతపరమైన మరియు పౌర

హాబ్స్ T. వర్క్స్: 2 సంపుటాలలో. M., 1991. T. 2. pp. 129-133, 144, 154-157, 163, 164, 173-176, 184, 185.

పార్ట్ II. రాష్ట్రం గురించి

అధ్యాయం XVII. రాష్ట్ర కారణాలు, ఆవిర్భావం మరియు నిర్వచనంపై

రాష్ట్రం యొక్క ఉద్దేశ్యం ప్రధానంగా భద్రతను నిర్ధారించడం. మనుషులు (స్వభావరీత్యా ఇతరులపై స్వేచ్ఛ మరియు ఆధిపత్యాన్ని ఇష్టపడేవారు) తమపై తాము బంధాలను విధించుకోవడంలో అంతిమ కారణం, ఉద్దేశ్యం లేదా ఉద్దేశ్యం (వాటి ద్వారా వారు కట్టుబడి ఉంటారు, వారు ఒక స్థితిలో జీవిస్తున్నట్లు మనం చూస్తున్నాము), స్వీయ-ఆందోళన. సంరక్షణ మరియు, అదే సమయంలో, మరింత అనుకూలమైన జీవితం కోసం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఒక రాష్ట్రాన్ని స్థాపించేటప్పుడు, ప్రజలు యుద్ధం యొక్క వినాశకరమైన స్థితిని వదిలించుకోవాలనే కోరికతో మార్గనిర్దేశం చేస్తారు, ఇది [...] కనిపించే అధికారం లేని వ్యక్తుల సహజ కోరికల యొక్క అవసరమైన పరిణామం. భయం మరియు శిక్ష యొక్క ముప్పు కింద, ఒప్పందాలను నెరవేర్చడానికి మరియు సహజ చట్టాలను పాటించమని వారిని బలవంతం చేస్తుంది. [...]

ఇది సహజ చట్టం ద్వారా హామీ ఇవ్వబడదు. నిజానికి, సహజ చట్టాలు (వంటివి న్యాయం, నిష్పాక్షికత, వినయం, దయమరియు (సాధారణంగా) ఇతరులు మన పట్ల ప్రవర్తించాలని మనం కోరుకునే విధంగా వారి పట్ల ప్రవర్తన)తమలో తాము, ఏ శక్తి వారిని గమనించమని బలవంతం చేస్తుందనే భయం లేకుండా, అవి పక్షపాతం, అహంకారం, ప్రతీకారం మొదలైన వాటి పట్ల మనల్ని ఆకర్షించే సహజ కోరికలకు విరుద్ధంగా ఉంటాయి. మరియు కత్తి లేని ఒప్పందాలు ఒక వ్యక్తి యొక్క భద్రతకు హామీ ఇవ్వలేని పదాలు మాత్రమే. అందుకే, సహజ చట్టాలు ఉన్నప్పటికీ (ప్రతి వ్యక్తి వాటిని అనుసరించాలనుకున్నప్పుడు, తనకు ఎలాంటి ప్రమాదం లేకుండా చేయగలిగినప్పుడు) ప్రతి ఒక్కరూ చట్టబద్ధంగా తన శారీరక బలాన్ని మరియు నైపుణ్యాన్ని రక్షించుకోవడానికి ఉపయోగించగలరు. మనల్ని సురక్షితంగా ఉంచేంత బలమైన అధికారం లేదా అధికారం ఉంటే తప్ప, ఇతర వ్యక్తులందరి నుండి తాను. మరియు ప్రజలు చిన్న కుటుంబాలలో నివసించే చోట, వారు ఒకరినొకరు దోచుకున్నారు; ఇది సహజ నియమానికి చాలా స్థిరంగా పరిగణించబడుతుంది, ఒక వ్యక్తి ఎంత ఎక్కువ దోచుకోగలిగితే, అది అతనికి మరింత గౌరవాన్ని ఇచ్చింది. ఈ విషయాలలో ప్రజలు గౌరవప్రదమైన చట్టాలు తప్ప మరే ఇతర చట్టాలను పాటించలేదు, అంటే, వారు క్రూరత్వానికి దూరంగా ఉన్నారు, ప్రజలను వారి జీవితాలను మరియు వ్యవసాయ పనిముట్లతో వదిలివేశారు. ఒకప్పుడు చిన్న కుటుంబాలు ఉన్నట్లే, ఇప్పుడు వారి స్వంత భద్రత కోసం పెద్ద వంశాలుగా ఉన్న నగరాలు మరియు రాజ్యాలు అన్ని రకాల సాకులతో తమ ఆస్తులను విస్తరించుకుంటాయి: ప్రమాదం, ఆక్రమణ భయం లేదా విజేతకు అందించబడే సహాయం. అలా చేయడం ద్వారా, వారు తమ పొరుగువారిని బ్రూట్ ఫోర్స్ మరియు రహస్య కుతంత్రాల ద్వారా అణచివేయడానికి మరియు బలహీనపరిచేందుకు తమ వంతు కృషి చేస్తారు మరియు భద్రతకు ఇతర హామీలు లేనందున, వారు చాలా న్యాయంగా వ్యవహరిస్తారు మరియు శతాబ్దాలుగా వారి పనులు కీర్తితో జ్ఞాపకం ఉంటాయి.

మరియు తక్కువ సంఖ్యలో వ్యక్తులు లేదా కుటుంబాలను కనెక్ట్ చేయడం ద్వారా కూడా. తక్కువ సంఖ్యలో వ్యక్తుల ఏకీకరణ కూడా భద్రతకు హామీగా ఉపయోగపడదు, ఎందుకంటే ఒక వైపు లేదా మరొక వైపు స్వల్పంగా అదనంగా శారీరక బలంలో గొప్ప ప్రయోజనాన్ని ఇస్తుంది, ఇది విజయాన్ని పూర్తిగా నిర్ధారిస్తుంది మరియు అందువల్ల దానిని జయించమని ప్రోత్సహిస్తుంది. మన భద్రతను మనం విశ్వసించగల శక్తుల మొత్తం ఏ సంఖ్య ద్వారా కాదు, శత్రువు యొక్క బలగాలకు ఈ శక్తుల నిష్పత్తిని బట్టి నిర్ణయించబడుతుంది; ఈ సందర్భంలో, శత్రు పక్షాన మిగులు బలగాలు లేనప్పుడు అది మన భద్రతకు సరిపోతుంది, అది యుద్ధం యొక్క ఫలితాన్ని నిర్ణయించగలదు మరియు శత్రువును దాడి చేయడానికి ప్రేరేపించగలదు.

అనేక మంది వ్యక్తులచే కాదు, ప్రతి ఒక్కరూ తన స్వంత తీర్పు ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయబడతారు. ఎంతమంది అయినా ఉండనివ్వండి, కానీ ప్రతి ఒక్కరూ వ్యక్తిగత తీర్పులు మరియు ఆకాంక్షల ద్వారా మాత్రమే వారి చర్యలలో మార్గనిర్దేశం చేయబడితే, వారు ఉమ్మడి శత్రువు నుండి లేదా ఒకరికొకరు జరిగే అన్యాయాల నుండి రక్షణ మరియు రక్షణను ఆశించలేరు. ఎందుకంటే, తమ బలగాల యొక్క ఉత్తమ వినియోగం మరియు అనువర్తనానికి సంబంధించిన అభిప్రాయాలలో విభేదించడం వలన, వారు సహాయం చేయరు, కానీ ఒకరినొకరు అడ్డుకుంటారు మరియు పరస్పర వ్యతిరేకత ద్వారా వారి బలాన్ని సున్నాకి తగ్గించుకుంటారు, దీని ఫలితంగా వారు సులభంగా లొంగిపోలేరు, కానీ మరింత ఐక్యమైన శత్రువు, కానీ సాధారణ శత్రువులు లేకపోవడంతో వారి వ్యక్తిగత ప్రయోజనాల కోసం ఒకరిపై ఒకరు యుద్ధం చేస్తున్నారు. నిజమే, భయంతో ఉంచడానికి ఉమ్మడి అధికారం లేనప్పుడు, న్యాయాన్ని మరియు ఇతర సహజ చట్టాలను పాటించడానికి పెద్ద సంఖ్యలో ప్రజలు అంగీకరిస్తారని మనం భావించగలిగితే, అదే కారణంతో మొత్తం మానవ జాతి గురించి మనం అదే విషయాన్ని ఊహించవచ్చు, మరియు అప్పుడు ఉనికిలో ఉండదు, లేదా పౌర ప్రభుత్వం లేదా రాష్ట్ర అవసరం ఉండదు, ఎందుకంటే లొంగని ప్రపంచం ఉంటుంది.

ప్రతిసారీ ఏదో ఒకటి పునరావృతమవుతుంది. పురుషులు తమ జీవితమంతా విస్తరించాలనుకునే భద్రత కోసం, వారు ఒకే యుద్ధం లేదా యుద్ధం వంటి కాల వ్యవధిలో ఒకే సంకల్పంతో పాలించబడడం మరియు నిర్దేశించడం సరిపోదు. ఎందుకంటే వారు తమ ఏకగ్రీవ ప్రయత్నాలకు కృతజ్ఞతలు తెలుపుతూ విదేశీ శత్రువుపై విజయం సాధించినప్పటికీ, ఇకపై ఉమ్మడి శత్రువు లేనప్పుడు లేదా ఒక పార్టీ శత్రువుగా భావించినప్పుడు మరొకరు స్నేహితుడిగా భావించినప్పుడు, వారు తమ అభిరుచుల వ్యత్యాసం కారణంగా , తప్పనిసరిగా విడదీయబడాలి మరియు మళ్లీ అంతర్గత యుద్ధంలో మునిగిపోవాలి. [...]

మూలం రాష్ట్రాలు (కామన్వెల్త్). రాష్ట్రం యొక్క నిర్వచనం. అపరిచితుల దండయాత్ర నుండి మరియు ఒకరికొకరు జరిగే అన్యాయాల నుండి ప్రజలను రక్షించగల సామర్థ్యం ఉన్న అటువంటి సాధారణ శక్తి, తద్వారా వారికి వారి చేతుల శ్రమ నుండి మరియు భూమి ఫలాల నుండి ఆహారం ఇవ్వగలిగే భద్రతను అందిస్తుంది. మరియు తృప్తిగా జీవించడం, ఒకే మార్గంలో మాత్రమే ప్రతిష్టించబడవచ్చు, అంటే, ఒక వ్యక్తిలో లేదా ప్రజలందరిలో అన్ని శక్తి మరియు బలాన్ని కేంద్రీకరించడం ద్వారా, ఇది మెజారిటీ ఓట్ల ద్వారా, పౌరుల యొక్క అన్ని సంకల్పాలను ఏకీకృతం చేయగలదు. ఒకే సంకల్పం. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, సాధారణ అధికారాన్ని స్థాపించడానికి, ప్రజలు తమ ప్రతినిధులుగా ఒక వ్యక్తిని లేదా ప్రజల సభను నియమించడం అవసరం; ఉమ్మడి శాంతి మరియు భద్రతను కాపాడటానికి, సాధారణ ముఖం యొక్క బేరర్ తాను చేసే లేదా ఇతరులను బలవంతం చేసే ప్రతిదానికీ సంబంధించి ప్రతి వ్యక్తి తనను తాను ట్రస్టీగా పరిగణిస్తారు మరియు దీనికి తనను తాను బాధ్యులుగా గుర్తిస్తారు; తద్వారా ప్రతి ఒక్కరూ తన ఇష్టాన్ని మరియు తీర్పును సాధారణ వ్యక్తి యొక్క సంకల్పం మరియు తీర్పుకు లోబడి ఉంటారు. ఇది ఒప్పందం లేదా ఏకాభిప్రాయం కంటే ఎక్కువ. ఇది ఒక వ్యక్తిలో ప్రతి మనిషి మరొకరితో ఒకరితో ఒకరు చేసుకున్న ఒప్పందం ద్వారా ఒక వ్యక్తిలో మూర్తీభవించిన నిజమైన ఐక్యత. నేను ఈ వ్యక్తికి లేదా ఈ వ్యక్తుల సమావేశానికి అధికారం ఇస్తాను మరియు నన్ను నేను పరిపాలించుకునే నా హక్కును అతనికి బదిలీ చేస్తాను, అదే విధంగా మీరు మీ హక్కును అతనికి బదిలీ చేసి, అతని చర్యలకు అధికారం ఇవ్వాలనే షరతుపై.ఇది జరిగితే, ఒక వ్యక్తిలో ఏకమైన వ్యక్తుల సమూహం అంటారు రాష్ట్రం,లాటిన్ లో -పౌరులు. అమరుడైన దేవుని ఆధీనంలో మనం మన శాంతికి మరియు మన రక్షణకు రుణపడి ఉన్న ఆ మర్త్య దేవుడి గొప్ప లెవియాథన్ యొక్క పుట్టుక అలాంటిది, లేదా (మరింత గౌరవంగా మాట్లాడటానికి). రాష్ట్రంలోని ప్రతి వ్యక్తి తనకున్న అధికారాల కారణంగా, చెప్పబడిన వ్యక్తి లేదా వ్యక్తుల సంఘం అతనిలో అంత గొప్పగా కేంద్రీకృతమైన శక్తిని మరియు అధికారాన్ని అనుభవిస్తుంది, ఆ శక్తి మరియు అధికారం ద్వారా ప్రేరేపించబడిన భయం ఆ వ్యక్తిని లేదా వ్యక్తుల సమూహాన్ని సమర్థులను చేస్తుంది. అంతర్గత శాంతికి మరియు బాహ్య శత్రువులకు వ్యతిరేకంగా పరస్పర సహాయానికి పురుషులందరి ఇష్టాన్ని నిర్దేశించడం. ఈ వ్యక్తి లేదా వ్యక్తుల సేకరణలో రాష్ట్రం యొక్క సారాంశం ఉంది, దీనికి క్రింది నిర్వచనం అవసరం: రాష్ట్రం ఒకే వ్యక్తి, అతని చర్యల కోసం చాలా మంది ప్రజలు తమలో తాము పరస్పర ఒప్పందం ద్వారా తమను తాము బాధ్యులుగా మార్చుకున్నారు, తద్వారా ఆ వ్యక్తి వారి శాంతి మరియు ఉమ్మడి రక్షణ కోసం అవసరమని భావించే విధంగా వారందరి శక్తిని మరియు మార్గాలను ఉపయోగించుకోవచ్చు.

సార్వభౌమాధికారం మరియు సబ్జెక్ట్ అంటే ఏమిటి? ఈ ముఖాన్ని ధరించేవాడు అంటారు సార్వభౌమమరియు వారు అతనిని గురించి చెప్పారు అత్యున్నత శక్తిమరియు అందరూ ఉన్నారు సబ్జెక్టులు.

అత్యున్నత శక్తిని సాధించడానికి రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి. ఒకటి భౌతిక శక్తి, ఉదాహరణకు, ఎవరైనా తన పిల్లలను వారు నిరాకరిస్తే వారిని నాశనం చేస్తారనే బెదిరింపుతో తన శక్తికి లొంగిపోయేలా వారిని బలవంతం చేసినప్పుడు లేదా యుద్ధం ద్వారా వారు తమ శత్రువులను వారి ఇష్టానికి లొంగదీసుకున్నప్పుడు, ఈ పరిస్థితిపై వారికి జీవితాన్ని మంజూరు చేస్తారు. రెండవది, ఈ వ్యక్తి లేదా ఈ సభ ఇతరులందరి నుండి తమను రక్షించగలదనే ఆశతో ఒక వ్యక్తికి లేదా వ్యక్తుల సభకు సమర్పించడానికి ప్రజల స్వచ్ఛంద ఒప్పందం. అటువంటి రాష్ట్రాన్ని రాజకీయ రాజ్యం లేదా ఆధారిత రాష్ట్రం అని పిలుస్తారు స్థాపించడంమరియు మొదటి మార్గంలో స్థాపించబడిన రాష్ట్రం ఆధారంగా ఒక రాష్ట్రం సముపార్జన. [...]

చాప్టర్ XIX

స్థాపన ఆధారంగా వివిధ రకాల రాష్ట్రాల గురించి,

మరియు సుప్రీం అధికారం యొక్క వారసత్వం గురించి

రాష్ట్రానికి మూడు వేర్వేరు రూపాలు మాత్రమే ఉంటాయి. రాజ్యాల వ్యత్యాసం సార్వభౌమాధికారం లేదా ప్రతి ఒక్కరికి ప్రతినిధి అయిన వ్యక్తి యొక్క వ్యత్యాసంలో ఉంటుంది. మరియు అత్యున్నత అధికారం ఒక వ్యక్తికి లేదా పెద్ద సంఖ్యలో ప్రజల సభకు చెందుతుంది, మరియు ప్రతి ఒక్కరూ, లేదా మిగిలిన వారి కంటే భిన్నమైన నిర్దిష్ట వ్యక్తులు మాత్రమే ఈ సభలో పాల్గొనే హక్కును కలిగి ఉంటారు, ఇక్కడ నుండి స్పష్టంగా ఉంది. మూడు రకాల రాష్ట్రాలు మాత్రమే ఉంటాయి. ప్రతినిధి తప్పనిసరిగా ఒక వ్యక్తి లేదా ఎక్కువ సంఖ్యలో వ్యక్తులను కలిగి ఉండాలి మరియు ఇది అన్ని లేదా కేవలం భాగాల సమాహారం. ప్రతినిధి ఒక వ్యక్తి అయితే, రాష్ట్రం ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది రాచరికం;ఇది పాల్గొనాలనుకునే ప్రతి ఒక్కరి సమావేశం అయితే, అది ప్రజాస్వామ్యం,లేదా ప్రజాస్వామ్యం; మరియు అత్యున్నత అధికారం పట్టణవాసులలో కొంత భాగానికి మాత్రమే చెందినది అయితే, ఇది దొర.ఇతర రకాల రాష్ట్రాలు ఉండకూడదు, ఒకటి లేదా అనేకం లేదా అన్నింటికీ సర్వోన్నత శక్తి (నేను చూపిన అవిభాజ్యత) పూర్తిగా ఉంటుంది. [...]

అధ్యాయం XX

తండ్రి మరియు నిరంకుశ శక్తిపై

కొనుగోలు ఆధారంగా రాష్ట్రం. రాష్ట్రం,ఆధారితఓహ్ పై స్వాధీనం,బలవంతంగా అత్యున్నత పదవిని పొందే స్థితి ఉంది. మరియు ప్రజలు - ప్రతి ఒక్కరు వ్యక్తిగతంగా లేదా అందరూ కలిసి - మెజారిటీ ఓటు ద్వారా, మరణం లేదా బందిఖానాకు భయపడి, వారి జీవితం మరియు స్వేచ్ఛ ఉన్న వ్యక్తి లేదా అసెంబ్లీ యొక్క అన్ని చర్యలకు బాధ్యత వహించినప్పుడు అత్యున్నత అధికారం బలవంతంగా పొందబడుతుంది.

స్థాపన ఆధారంగా రాష్ట్రం నుండి ఇది ఎలా భిన్నంగా ఉంటుంది. ఈ విధమైన ఆధిపత్యం లేదా సార్వభౌమాధికారం స్థాపన ద్వారా సార్వభౌమాధికారానికి భిన్నంగా ఉంటుంది, తమ సార్వభౌమాధికారాన్ని ఎంచుకునే వ్యక్తులు ఒకరికొకరు భయపడి అలా చేస్తారు, వారు సార్వభౌమాధికారంతో పెట్టుబడి పెట్టేవారికి భయపడి కాదు; ఈ సందర్భంలో, వారు భయపడే వారికి తమను తాము అప్పగించుకుంటారు. రెండు సందర్భాల్లోనూ ప్రేరేపించే అంశం భయం, ఇది మరణం లేదా హింస భయంతో కుదుర్చుకున్న ఒప్పందాలు చెల్లవని భావించే వారు గమనించాలి. ఈ అభిప్రాయం నిజమైతే, ఏ రాష్ట్రంలోనూ ఎవరూ కట్టుబడి ఉండరు. ఒకసారి స్థాపించబడిన లేదా సంపాదించిన రాష్ట్రాలలో, మరణ భయం లేదా హింస ప్రభావంతో చేసిన వాగ్దానాలు ఒప్పందాలు కావు మరియు వాగ్దానం చేయబడినవి చట్టాలకు విరుద్ధంగా ఉన్నట్లయితే వాటికి కట్టుబడి ఉండవు; కానీ అలాంటి వాగ్దానాలు కట్టుబడి ఉండవు, ఎందుకంటే అవి భయం ప్రభావంతో చేసినవి కావు, కానీ వాగ్దానం చేసే వ్యక్తికి వాగ్దానం చేసే హక్కు లేదు. అదేవిధంగా, వాగ్దానం చేసిన వ్యక్తి తన వాగ్దానాన్ని చట్టబద్ధంగా నెరవేర్చగలిగితే మరియు అలా చేయకపోతే, అతను ఈ బాధ్యత నుండి కాంట్రాక్ట్ చెల్లుబాటులో కాకుండా, సార్వభౌమాధికారి నిర్ణయం ద్వారా విడుదల చేయబడతాడు. అన్ని ఇతర సందర్భాల్లో, చట్టబద్ధంగా ఏదైనా వాగ్దానం చేసే ఎవరైనా తన వాగ్దానాన్ని ఉల్లంఘిస్తే అన్యాయం చేస్తాడు. అయితే ఏజెంట్ అయిన సార్వభౌముడు, ప్రామిసర్‌ను తన బాధ్యత నుండి విడుదల చేస్తే, తరువాతి, ప్రధానాధికారిగా, తనను తాను స్వేచ్ఛగా భావించవచ్చు.

అత్యున్నత అధికారం యొక్క హక్కులు రెండు సందర్భాల్లోనూ ఒకే విధంగా ఉంటాయి. అయితే, అత్యున్నత అధికారం యొక్క హక్కులు మరియు పరిణామాలు రెండు సందర్భాల్లోనూ ఒకే విధంగా ఉంటాయి. బలవంతంగా అత్యున్నత అధికారాన్ని పొందిన సార్వభౌమాధికారం అతని అనుమతి లేకుండా మరొకరికి బదిలీ చేయబడదు; అటువంటి సార్వభౌముడు అధికారాన్ని కోల్పోలేడు, అతని పౌరులెవరికీ అన్యాయం జరిగిందని ఆరోపించలేరు, అతని పౌరులు శిక్షించలేరు. అతను శాంతిని కాపాడుకోవడానికి అవసరమైన న్యాయమూర్తి; అతను బోధనల సమస్యను నిర్ణయిస్తాడు; అతను అన్ని వివాదాలలో ఏకైక శాసనసభ్యుడు మరియు సుప్రీం న్యాయమూర్తి; అతను యుద్ధం ప్రకటించడానికి మరియు శాంతిని ముగించడానికి సమయాన్ని మరియు సందర్భాన్ని నిర్ణయిస్తాడు; అతను అధికారులు, కౌన్సిలర్లు, సైనిక నాయకులు మరియు అన్ని ఇతర అధికారులు మరియు కార్యనిర్వాహకులను ఎన్నుకునే హక్కును కలిగి ఉన్నాడు, అలాగే రివార్డులు, శిక్షలు, గౌరవాలు మరియు ర్యాంక్‌లను ఏర్పాటు చేయడానికి. ఈ హక్కులు మరియు వాటి పర్యవసానాలకు ఆధారం మేము మునుపటి అధ్యాయంలో సారూప్య హక్కులు మరియు స్థాపనపై ఆధారపడిన సార్వభౌమాధికారం యొక్క పరిణామాలకు అనుకూలంగా ముందుకు తెచ్చిన అదే పరిశీలనలు.

పితృ ఆధిపత్యాన్ని ఎలా సాధించాలి. ఆధిపత్యాన్ని రెండు విధాలుగా పొందవచ్చు: పుట్టుక ద్వారా మరియు విజయం ద్వారా. పుట్టుకతో ఆధిపత్యం యొక్క హక్కు తన పిల్లలపై తల్లిదండ్రుల హక్కు, మరియు అలాంటి శక్తి అంటారు పితృ సంబంధమైన.కానీ ఈ హక్కు పుట్టిన వాస్తవం నుండి తీసుకోబడదు, తల్లిదండ్రులు తన పిల్లలకు జన్మనిచ్చిన ఆధారంగా వారిపై ఆధిపత్యం కలిగి ఉంటారు, కానీ ఇది పిల్లల సమ్మతి నుండి పొందబడింది, స్పష్టంగా వ్యక్తీకరించబడింది లేదా తగినంతగా బహిర్గతం చేయబడింది. మార్గం లేదా మరొకటి. పుట్టుకకు సంబంధించి, దేవుడు మనిషికి సహాయకుడిని నియమించాడు మరియు ఎల్లప్పుడూ ఇద్దరు సమానంగా తల్లిదండ్రులు ఉంటారు. పిల్లలపై ఆధిపత్యం పుట్టిన చర్య ద్వారా నిర్ణయించబడితే, అది ఇద్దరికీ సమానంగా చెందాలి మరియు పిల్లలు ఇద్దరికీ సమానంగా అధీనంలో ఉండాలి, ఇది అసాధ్యం, ఎందుకంటే ఎవరూ ఇద్దరు యజమానులకు కట్టుబడి ఉండలేరు. మరియు కొందరు ఈ హక్కును మనిషికి మాత్రమే ఉన్నతమైన లింగంగా ఆపాదిస్తే, వారు తప్పుగా భావించారు. పురుషులు మరియు స్త్రీల మధ్య బలం మరియు వివేకంలో ఎల్లప్పుడూ అలాంటి వ్యత్యాసం ఉండదు, యుద్ధం లేకుండా ఈ హక్కును స్థాపించవచ్చు. రాష్ట్రాల్లో ఈ వివాదం పౌర చట్టం ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది మరియు చాలా సందర్భాలలో (ఎల్లప్పుడూ కాకపోయినా) ఈ నిర్ణయం తండ్రికి అనుకూలంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే చాలా రాష్ట్రాలు తండ్రులు కాదు, కుటుంబాలు కాదు. అయితే, ఇప్పుడు మనం స్వచ్ఛమైన, సహజమైన స్థితి గురించి మాట్లాడుతున్నాము, ఇక్కడ వివాహం గురించి ఎటువంటి చట్టాలు లేవు, పిల్లల విద్యకు సంబంధించి ఎటువంటి చట్టాలు లేవు, కానీ సహజ చట్టాలు మరియు లింగాల సహజమైన వంపు ఒకదానికొకటి మరియు పిల్లల పట్ల మాత్రమే ఉన్నాయి. ఈ స్థితిలో, పిల్లలపై అధికారం యొక్క సమస్య తమలో తాము ఒక ఒప్పందం ద్వారా నియంత్రించబడుతుంది లేదా అస్సలు నియంత్రించబడదు. ఈ ప్రభావానికి వారు ఒప్పందం కుదుర్చుకుంటే, ఒప్పందంలో సూచించిన వ్యక్తికి హక్కు వెళుతుంది. అమెజాన్‌లు పొరుగు దేశాల నుండి వచ్చిన పురుషులతో ఒప్పందాలు కుదుర్చుకున్నారని చరిత్ర నుండి మనకు తెలుసు, సంతానం, మాస్టిఫ్‌లను ఉత్పత్తి చేయడానికి వారు వారి సహాయాన్ని ఆశ్రయించారు. op, దాని ప్రకారం మగ సంతానం వారి తండ్రుల వద్దకు పంపబడుతుంది మరియు ఆడ సంతానం వారి తల్లులకు వదిలివేయబడింది. అందువలన, ఆడ సంతానం మీద అధికారం వారి తల్లికి చెందినది.

లేదా పెంపకం ఆధారంగా. ఒప్పందం లేనప్పుడు, పిల్లలపై అధికారం తల్లికి చెందాలి. నిజానికి, వివాహ చట్టాలు లేని స్వచ్ఛమైన ప్రకృతిలో, తల్లి నుండి సంబంధిత ప్రకటన ఉంటే తప్ప తండ్రి ఎవరో తెలుసుకోవడం అసాధ్యం; అందువల్ల పిల్లలపై ఆధిపత్యం హక్కు ఆమె ఇష్టంపై ఆధారపడి ఉంటుంది మరియు అందువల్ల ఆమెదిహక్కులు ఓం అంతేకాక, పిల్లవాడు మొదట తల్లి యొక్క శక్తిలో ఉన్నట్లు మనం చూస్తాము కాబట్టి, ఆమె అతనికి ఆహారం ఇవ్వవచ్చు లేదా అతనికి ఏదైనా ఇవ్వవచ్చు, ఆమె అతనికి ఆహారం ఇస్తే, అతను తన తల్లికి తన జీవితానికి రుణపడి ఉంటాడు మరియు అందువల్ల ఆమెకు విధేయత కంటే ఎక్కువగా రుణపడి ఉంటాడు. ఎవరికైనా మరొకరికి, అందువలన, ఆమె అతనిపై ఆధిపత్యం కలిగి ఉంది. ఒక తల్లి తన బిడ్డను వదులుకుంటే, మరొకరు అతనిని కనుగొని అతనికి ఆహారం ఇస్తే, అతనిని పోషించే వ్యక్తికి ఆధిపత్యం చెందుతుంది, ఎందుకంటే పిల్లవాడు తన జీవితాన్ని రక్షించిన వ్యక్తికి కట్టుబడి ఉండాలి. వాస్తవానికి, జీవితాన్ని కాపాడుకోవడమే ఒక వ్యక్తి మరొక వ్యక్తికి సంబంధించిన లక్ష్యం కాబట్టి, ప్రతి వ్యక్తి అతనిని రక్షించడానికి లేదా నాశనం చేయడానికి ఎవరి శక్తిలో ఉన్నారో వారికి విధేయత చూపుతామని వాగ్దానం చేసినట్లు అనిపిస్తుంది.

లేదా ఒక తల్లిదండ్రుల నుండి మరొకరికి పౌరసత్వం బదిలీ ఆధారంగా. తల్లి తండ్రికి సంబంధించినది అయితే, పిల్లవాడు తండ్రి అధికారంలో ఉంటాడు మరియు తండ్రి తల్లికి లోబడి ఉంటే (ఒక రాణి తన సబ్జెక్ట్‌లలో ఒకరిని వివాహం చేసుకున్నప్పుడు జరుగుతుంది), అప్పుడు బిడ్డ తల్లి.

వివిధ రాజ్యాలకు చెందిన చక్రవర్తులుగా ఉన్న ఒక స్త్రీ మరియు పురుషుడు సంతానం కలిగి ఉంటే మరియు అతనిపై ఎవరికి ఆధిపత్యం ఉండాలో ఒప్పందం ద్వారా నిర్ణయించినట్లయితే, ఈ హక్కు ఒప్పందం ద్వారా పొందబడుతుంది. ఒప్పందం లేనప్పుడు, ప్రశ్న పిల్లల నివాస స్థలం ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది, ఎందుకంటే ప్రతి దేశం యొక్క సార్వభౌమాధికారం దానిలో నివసించే ప్రతి ఒక్కరిపై ఆధిపత్యం కలిగి ఉంటుంది.

పిల్లలను పాలించేవాడు ఈ పిల్లల పిల్లలపై మరియు ఈ పిల్లల పిల్లల పిల్లలపై కూడా పాలిస్తాడు. ఒక వ్యక్తి యొక్క వ్యక్తిని ఆధిపత్యం చేసేవాడు ఆ వ్యక్తి కలిగి ఉన్న ప్రతిదానిని పరిపాలిస్తాడు, అది లేకుండా ఆధిపత్యం అనేది అసలు అర్థం లేకుండా ఖాళీ శీర్షిక. [...]

అధ్యాయం XXI

విషయాల స్వేచ్ఛపై

స్వేచ్ఛ అంటే ఏమిటి? స్వేచ్ఛప్రతిఘటన లేకపోవడాన్ని సూచిస్తుంది (ప్రతిఘటన అంటే కదలికకు బాహ్య అడ్డంకి అని అర్థం), మరియు ఈ భావన తెలివితక్కువ జీవుల కంటే తక్కువ లేని అహేతుక జీవులు మరియు నిర్జీవ వస్తువులకు వర్తించవచ్చు. ఏదైనా బాహ్య శరీరం యొక్క ప్రతిఘటన ద్వారా పరిమితం చేయబడిన నిర్దిష్ట స్థలంలో మాత్రమే కదలగలిగేటటువంటి బంధం లేదా చుట్టుముట్టబడి ఉంటే, ఈ విషయం మరింత ముందుకు వెళ్ళే స్వేచ్ఛ లేదని మేము చెప్తాము. అదే విధంగా, జీవులు, గోడలు లేదా గొలుసులచే మూసివేయబడినప్పుడు లేదా నిరోధించబడినప్పుడు మరియు ఒడ్డున లేదా పాత్రలచే నిరోధించబడిన నీరు మరియు పెద్ద స్థలంలో వ్యాపించేవి, మనం సాధారణంగా చెబుతాము. ఈ బాహ్య అడ్డంకులు లేకుండా వారు కదిలినట్లు కదలడానికి స్వేచ్ఛ లేదు. కానీ కదలికకు అడ్డంకి విషయం యొక్క నిర్మాణంలోనే ఉంటే, ఉదాహరణకు, ఒక రాయి విశ్రాంతిగా ఉన్నప్పుడు లేదా అనారోగ్యంతో ఒక వ్యక్తి మంచానికి గురైనప్పుడు, ఈ విషయం స్వేచ్ఛను కాదు, సామర్థ్యాన్ని కోల్పోతుందని మేము సాధారణంగా చెబుతాము. తరలించడానికి.

స్వేచ్ఛా వ్యక్తిగా ఉండటం అంటే ఏమిటి. ఈ పదం యొక్క సరైన మరియు సాధారణంగా ఆమోదించబడిన భావన ప్రకారం, స్వేచ్ఛా వ్యక్తి తన శారీరక మరియు మానసిక సామర్థ్యాల ప్రకారం చేయగలడు కాబట్టి, అతను కోరుకున్నది చేయకుండా నిరోధించబడని వ్యక్తి.కానీ "స్వేచ్ఛ" అనే పదాన్ని లేని వాటికి అన్వయిస్తే శరీరాలు,ఇది పదం యొక్క దుర్వినియోగం, ఎందుకంటే కదిలే సామర్థ్యం లేనిది అడ్డంకులను ఎదుర్కోదు. అందువల్ల, ఉదాహరణకు, రహదారి ఉచితం అని వారు చెప్పినప్పుడు, వారు రహదారి యొక్క స్వేచ్ఛను కాదు, కానీ అడ్డంకులు లేకుండా ప్రయాణించే వ్యక్తులకు అర్థం. మరియు మేము "ఉచిత బహుమతి" అని చెప్పినప్పుడు, బహుమతి యొక్క స్వేచ్ఛ కాదు, కానీ ఏదైనా చట్టం లేదా ఒప్పందం ద్వారా ఈ బహుమతిని బలవంతం చేయని దాత యొక్క స్వేచ్ఛ. మనం ఉన్నప్పుడు లాగానే మేము స్వేచ్ఛగా మాట్లాడతాముఇది స్వరం లేదా ఉచ్చారణ స్వేచ్ఛ కాదు, కానీ అతను చెప్పేదానికంటే భిన్నంగా మాట్లాడటానికి ఏ చట్టమూ బాధ్యత వహించని వ్యక్తి. చివరగా, "స్వేచ్ఛా సంకల్పం" అనే పదాల ఉపయోగం నుండి ఒకరు సంకల్పం, కోరిక లేదా వంపు యొక్క స్వేచ్ఛ గురించి కాదు, కానీ ఒక వ్యక్తి యొక్క స్వేచ్ఛ గురించి మాత్రమే ఒక తీర్మానాన్ని తీసుకోవచ్చు, ఇది అతను చేయడానికి అడ్డంకులను ఎదుర్కోలేదనే వాస్తవాన్ని కలిగి ఉంటుంది. అతని సంకల్పం, కోరిక లేదా వంపు ఏమిటి. [...]

అధ్యాయం XXII

రాజకీయ మరియు ప్రైవేట్ వ్యక్తుల విషయ సమూహాల గురించి

వివిధ రకాల వ్యక్తుల సమూహాలు. రాష్ట్రాల మూలం, రూపాలు మరియు శక్తి గురించి నా దృక్పథాన్ని వివరించిన తరువాత, నేను వాటి భాగాల గురించి సమీప భవిష్యత్తులో మాట్లాడాలనుకుంటున్నాను. మరియు మొదట నేను సహజ శరీరం యొక్క సారూప్య భాగాలు లేదా కండరాలతో పోల్చదగిన వ్యక్తుల సమూహాల గురించి మాట్లాడుతాను. కింద సమూహంవ్యక్తుల ద్వారా నా ఉద్దేశ్యంలో నిర్దిష్ట సంఖ్యలో వ్యక్తులు ఉమ్మడి ఆసక్తి లేదా ఉమ్మడి కారణంతో ఏకమయ్యారు. ఈ వ్యక్తుల సమూహాలలో ఒకటి అంటారు ఆదేశించారు,ఇతర - అస్తవ్యస్తమైన. ఆదేశించారుఒక వ్యక్తి లేదా వ్యక్తుల సముదాయం మొత్తం సమూహానికి ప్రతినిధులుగా వ్యవహరించేవి. అన్ని ఇతర సమూహాలు అంటారు అస్తవ్యస్తమైన.

ఆర్డర్ చేసిన కొన్ని సమూహాలు సంపూర్ణమరియు స్వతంత్ర,వారి ప్రతినిధులకు మాత్రమే లోబడి ఉంటుంది. నేను ఇంతకు ముందు ఐదు అధ్యాయాలలో చెప్పినట్లు రాష్ట్రాలు మాత్రమే అలా ఉన్నాయి. ఇతరులు ఆధారపడి ఉంటారు, అనగా. కొంత అత్యున్నత అధికారానికి లోబడి, సబ్జెక్టులుఈ సమూహాలలోని ప్రతి సభ్యుడు మరియు వారి ప్రతినిధులను కలిగి ఉంటుంది.

సబ్జెక్ట్ గ్రూపులలో, కొన్ని రాజకీయ,ఇతరులు - ప్రైవేట్.రాజకీయ (లేకపోతే అంటారు రాజకీయ సంస్థలు మరియు చట్టపరమైన సంస్థలు)రాష్ట్ర అత్యున్నత శక్తి ద్వారా వారికి ఇచ్చిన అధికారాల ఆధారంగా ఏర్పడిన వ్యక్తుల సమూహాలు. ప్రైవేట్అనేవి సబ్జెక్ట్‌లచే స్థాపించబడినవి లేదా విదేశీ శక్తి ఇచ్చిన అధికారాల ఆధారంగా ఏర్పడినవి. ఒక విదేశీ అత్యున్నత శక్తి ఇచ్చిన అధికారాల ఆధారంగా రాష్ట్రంలో ఏర్పడే ప్రతిదానికీ పబ్లిక్ లీగల్ క్యారెక్టర్ ఉండదు, కానీ ప్రైవేట్ క్యారెక్టర్ మాత్రమే.

కొన్ని ప్రైవేట్ గ్రూపులు చట్టపరమైనఇతర చట్టవిరుద్ధం.రాష్ట్రం అనుమతించినవి చట్టబద్ధమైనవి, మిగతావన్నీ చట్టవిరుద్ధం. అస్తవ్యస్తంప్రాతినిధ్యం లేని సమూహాలు కేవలం ప్రజల సముదాయం మాత్రమే. ఇది రాష్ట్రంచే నిషేధించబడకపోతే మరియు చెడు ప్రయోజనాలను కలిగి ఉండకపోతే (బజార్ల వద్ద, బహిరంగ కళ్లద్దాల వద్ద లేదా ఇతర అమాయక కారణాల వల్ల ప్రజల సమావేశాలు వంటివి), అప్పుడు అది చట్టబద్ధమైనది. ఉద్దేశాలు చెడ్డవి లేదా (గణనీయ సంఖ్యలో వ్యక్తుల విషయంలో) తెలియకపోతే, అది చట్టవిరుద్ధం.

అన్ని రాజకీయ సంస్థలలో ప్రతినిధుల అధికారం పరిమితం. రాజకీయ సంస్థలలో, ప్రతినిధుల శక్తి ఎల్లప్పుడూ పరిమితంగా ఉంటుంది మరియు అపరిమిత శక్తి సంపూర్ణ సార్వభౌమాధికారం కోసం దాని సరిహద్దులు సుప్రీం శక్తిచే సూచించబడతాయి. మరియు ప్రతి రాష్ట్రంలో సార్వభౌమాధికారి అన్ని అంశాలకు సంపూర్ణ ప్రతినిధి. కాబట్టి, సార్వభౌమాధికారి అనుమతించిన మేరకు మాత్రమే ఈ సబ్జెక్ట్‌లలో కొంత భాగానికి ఎవరైనా ప్రతినిధిగా ఉండవచ్చు. కానీ ప్రజల రాజకీయ సంస్థకు దాని అన్ని ప్రయోజనాలు మరియు ఆకాంక్షల యొక్క సంపూర్ణ ప్రాతినిధ్యాన్ని అనుమతించడం అంటే రాష్ట్ర అధికారం యొక్క సంబంధిత భాగాన్ని వదులుకోవడం మరియు అత్యున్నత అధికారాన్ని విభజించడం, ఇది ప్రజల మధ్య శాంతిని స్థాపించే లక్ష్యాలకు విరుద్ధంగా ఉంటుంది. మరియు వారి రక్షణ. సార్వభౌమాధికారి అదే సమయంలో స్పష్టంగా మరియు ఖచ్చితంగా వారి పౌరసత్వం నుండి సబ్జెక్ట్‌లలో పేర్కొన్న భాగాన్ని విడుదల చేస్తే తప్ప, ఏదైనా మంజూరు చర్యలో సార్వభౌమాధికారి నుండి అలాంటి ఉద్దేశం ఊహించబడదు. ఎందుకంటే సార్వభౌమాధికారి యొక్క ఉచ్చారణ అతని సంకల్పానికి సంకేతం కాదు, మరొక ఉచ్చారణ విరుద్ధమైన సంకేతం. ఈ ప్రకటన లోపం మరియు అపార్థానికి సంకేతం, ఇది మొత్తం మానవ జాతికి చాలా అవకాశం ఉంది.

రాజకీయ సంస్థ ప్రతినిధులకు ఇవ్వబడిన అధికార పరిమితుల జ్ఞానాన్ని రెండు మూలాల నుండి సేకరించవచ్చు. మొదటిది సార్వభౌమాధికారి ఇచ్చిన చార్టర్, రెండవది రాష్ట్ర చట్టం.

లేఖ నుండి.నిజానికి, రాష్ట్ర స్థాపన మరియు స్వాధీనానికి ఎటువంటి చార్టర్ అవసరం లేనప్పటికీ, రాష్ట్రాలు స్వతంత్రంగా ఉంటాయి మరియు రాష్ట్ర ప్రతినిధి యొక్క అధికారానికి అలిఖిత సహజ చట్టాల ద్వారా ఏర్పరచబడిన వాటి కంటే ఇతర పరిమితులు లేవు, అయినప్పటికీ సబ్జెక్ట్ బాడీలలో చాలా వైవిధ్యమైన పరిమితులు ఉన్నాయి. వారి పనులు, స్థలం మరియు సమయ పరిధికి సంబంధించి, వ్రాతపూర్వక లేఖ లేకుండా వారిని గుర్తుంచుకోలేరు మరియు అటువంటి మంజూరు చేయబడిన లేఖ లేకుండా తెలుసుకోవడం సాధ్యం కాదు, దానిని బాధ్యత వహించే వారు చదవగలరు మరియు ఏ సమయంలో అదే సమయంలో అత్యున్నత ఆమోదం యొక్క ముద్ర లేదా ఇతర సాధారణ సంకేతాల ద్వారా సీలు వేయబడుతుంది లేదా ధృవీకరించబడుతుంది.

మరియు చట్టాల నుండి.మరియు అటువంటి సరిహద్దులు చార్టర్‌లో స్థాపించడం ఎల్లప్పుడూ సులభం కాదు మరియు ఎల్లప్పుడూ సాధ్యం కానందున, అన్ని సబ్జెక్టులకు సాధారణమైన సాధారణ చట్టాలు, చార్టర్ నిశ్శబ్దంగా ఉన్న అన్ని సందర్భాల్లో ఒక ప్రతినిధి చట్టబద్ధంగా ఏమి చేయగలరో నిర్ణయించాలి.

ప్రతినిధి ఒక వ్యక్తి అయితే, అతని చట్టవిరుద్ధ చర్యలు అతని స్వంతం. అందువల్ల, రాజకీయ సంస్థ యొక్క ఒక ప్రతినిధి తన ప్రతినిధి హోదాలో ఏదైనా చేస్తే, అది చార్టర్ లేదా చట్టం ద్వారా అనుమతించబడదు, అప్పుడు అది అతని స్వంత చర్య., మరియు మొత్తం శరీరం లేదా దానితో పాటు మరే ఇతర సభ్యుల చర్య ద్వారా కాదు. ఎందుకంటే చార్టర్లు లేదా చట్టాల ద్వారా వివరించబడిన సరిహద్దులను దాటి, అతను తన స్వంత వ్యక్తిత్వానికి తప్ప ఇతరులకు ప్రాతినిధ్యం వహించడు. కానీ అతను చార్టర్లు మరియు చట్టాలకు అనుగుణంగా చేసేది రాజకీయ శరీరంలోని ప్రతి సభ్యుని చర్య, ఎందుకంటే సార్వభౌమాధికారి యొక్క ప్రతి చర్యకు ప్రతి విషయం బాధ్యత వహిస్తుంది, ఎందుకంటే సార్వభౌమాధికారుడు అతని వ్యక్తులకు అపరిమిత ఏజెంట్ మరియు ఒకరి చర్య. సార్వభౌమాధికారం యొక్క చార్టర్ నుండి వైదొలగని వారు సార్వభౌమాధికారుల చర్య, అందువల్ల దాని బాధ్యత శరీరంలోని ప్రతి సభ్యునిపై వస్తుంది.

ప్రతినిధి అసెంబ్లీ అయితే, దాని చర్యలు వారికి అధికారం ఇచ్చిన వారి చర్యలు మాత్రమే. ప్రతినిధి సాధారణ సమావేశం అయితే, ఈ అసెంబ్లీ యొక్క ఏదైనా తీర్మానం చార్టర్లు లేదా చట్టాలకు విరుద్ధంగా ఉంటే, అది ఈ అసెంబ్లీ లేదా రాజకీయ సంస్థ యొక్క చట్టం, అలాగే ఈ అసెంబ్లీలోని ప్రతి సభ్యుడు తన ఓటుతో, తీర్మానాన్ని ఆమోదించడానికి దోహదపడింది, అయితే సమావేశానికి హాజరైనప్పుడు, వ్యతిరేకంగా ఓటు వేసినా లేదా ఓటు వేసినంత మాత్రాన గైర్హాజరైన అసెంబ్లీ సభ్యుడు చేసిన చర్య కాదు. వెనుకవిశ్వసనీయ వ్యక్తి ద్వారా. తీర్మానం అనేది అసెంబ్లీ చర్య, ఎందుకంటే ఇది మెజారిటీ ఓట్లతో ఆమోదించబడుతుంది మరియు ఈ తీర్మానం నేరమైతే, అసెంబ్లీ దాని కృత్రిమ స్వభావానికి అనుగుణంగా శిక్షకు లోబడి ఉండవచ్చు. ఉదాహరణకు, ఇది రద్దు చేయబడవచ్చు లేదా దాని చార్టర్ నుండి తీసివేయబడవచ్చు (అటువంటి కృత్రిమ మరియు కల్పిత సంస్థలకి మరణశిక్ష విధించబడుతుంది), లేదా (అసెంబ్లీకి ఉమ్మడి రాజధాని ఉంటే) జరిమానా విధించబడుతుంది. రాజకీయ శరీరం, దాని స్వభావంతో శారీరక దండనకు గురికాదు. సమావేశంలో ఓటు వేయని సభ్యులు వెనుక,దోషి కాదు, ఎందుకంటే అసెంబ్లీ తన చార్టర్ ద్వారా అనుమతించబడని విషయాలలో ఎవరికీ ప్రాతినిధ్యం వహించదు మరియు అందువల్ల, అసెంబ్లీ తీర్మానం వారికి విధించబడదు. [...]

రహస్య కుట్రలు.అత్యున్నత అధికారం ఒక పెద్ద అసెంబ్లీకి మరియు ఈ అసెంబ్లీలోని చాలా మంది సభ్యులకు చెందినట్లయితే, అలా చేయడానికి అధికారం లేకుండా, మిగిలిన వారి నాయకత్వాన్ని తమ చేతుల్లోకి తీసుకునేలా అసెంబ్లీలో కొంత భాగాన్ని ఒప్పించినట్లయితే, ఇది దేశద్రోహం మరియు నేరపూరిత కుట్ర, ఇది వారి స్వంత వ్యక్తిగత ప్రయోజనాల కోసం అసెంబ్లీని దురుద్దేశపూర్వకంగా అవినీతికి గురిచేస్తుంది. అయితే అసెంబ్లీలో ఎవరి వ్యక్తిగత విషయాలను చర్చించి నిర్ణయం తీసుకున్నాడో, అతను వీలైనంత ఎక్కువ మంది సభ్యులను తనకు అనుకూలంగా గెలుచుకోవడానికి ప్రయత్నిస్తే, అతను ఏ నేరం చేయడు, ఎందుకంటే ఈ సందర్భంలో అతను అసెంబ్లీలో భాగం కాదు. మరియు అతను లంచం ద్వారా అసెంబ్లీ సభ్యులను తనకు అనుకూలంగా గెలుచుకున్నప్పటికీ, ఇది ఇప్పటికీ నేరం కాదు (ఇది ఒక నిర్దిష్ట చట్టం ద్వారా నిషేధించబడకపోతే). కొన్నిసార్లు (ప్రజల నైతికత అలాంటివి) లంచం లేకుండా న్యాయం సాధించడం అసాధ్యం, మరియు ప్రతి వ్యక్తి తన కేసును కోర్టులో విని నిర్ణయించే వరకు సరైనదని భావించవచ్చు.

పౌర కలహాలు.ప్రైవేట్ వ్యక్తి అయితేవి అతని అదృష్ట నిర్వహణకు మరియు అతను వారిని నియమించే చట్టబద్ధమైన కారణం కోసం అవసరమైన దానికంటే ఎక్కువ మంది సేవకులను రాష్ట్రం నిర్వహిస్తుంది, అప్పుడు ఇది కుట్ర మరియు నేరం. ఎందుకంటే, రాష్ట్ర రక్షణను ఆస్వాదిస్తూ, సబ్జెక్ట్ తన స్వంత శక్తితో రక్షించాల్సిన అవసరం లేదు. మరియు పూర్తిగా నాగరికత లేని ప్రజల మధ్య, అనేక కుటుంబాలు నిరంతరం శత్రుత్వంతో జీవించాయి మరియు వారి స్వంత సేవకుల సహాయంతో ఒకరిపై ఒకరు దాడి చేసుకున్నందున, వారు నేరాలకు పాల్పడ్డారని లేదా వారికి రాష్ట్రం లేదని దీని నుండి స్పష్టమవుతుంది.

కుట్రలు.బంధువులకు అనుకూలంగా కుట్రలు మరియు ఒకటి లేదా మరొక మతం యొక్క ఆధిపత్యానికి అనుకూలంగా కుట్రలు (ఉదాహరణకు, పాపిస్టులు, ప్రొటెస్టంట్లు మొదలైనవి) లేదా తరగతుల కుట్రలు (ఉదాహరణకు, పురాతన రోమ్ మరియు కులీనులలో పాట్రిషియన్లు మరియు ప్లీబియన్ల కుట్రలు మరియు ప్రాచీన గ్రీస్‌లోని ప్రజాస్వామ్య పార్టీలు చట్టవిరుద్ధమైనవి, ఎందుకంటే అలాంటి కుట్రలన్నీ ప్రజల శాంతి మరియు భద్రత ప్రయోజనాలకు విరుద్ధంగా ఉంటాయి మరియు సార్వభౌమాధికారుల చేతిలో నుండి కత్తిని లాక్కుపోతాయి.

వ్యక్తుల కలయిక అనేది క్రమరహితమైన వ్యక్తుల సమూహం, దీని యొక్క చట్టబద్ధత లేదా చట్టవిరుద్ధత సమావేశానికి కారణం మరియు సేకరించిన వారి సంఖ్యపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కారణం చట్టపరమైన మరియు స్పష్టంగా ఉంటే, సేకరణ చట్టబద్ధమైనది. ఉదాహరణకు, చర్చిలో లేదా బహిరంగ కళ్లద్దాల వద్ద ప్రజలు సాధారణంగా గుమిగూడడం, సమావేశమైన వారి సంఖ్య సాధారణ పరిమితులను మించకపోతే, సమావేశమైన వారి సంఖ్య చాలా ఎక్కువగా ఉంటే, సందర్భం అస్పష్టంగా ఉంటుంది మరియు తత్ఫలితంగా , గుంపులో తన ఉనికిని ఉద్దేశ్యాల గురించి వివరంగా మరియు స్పష్టంగా వివరించలేని ఎవరైనా చట్టవిరుద్ధమైన మరియు దేశద్రోహ ఉద్దేశంతో పరిగణించబడాలి. వెయ్యి మంది సాధారణ పిటిషన్‌ను రూపొందించడం చాలా చట్టబద్ధమైనదిగా పరిగణించబడుతుంది, దానిని న్యాయమూర్తి లేదా అధికారికి సమర్పించాలి, కానీ వెయ్యి మంది దానిని సమర్పించడానికి వెళితే, అది ఇప్పటికే తిరుగుబాటు సభ, ఒకరు లేదా ఇద్దరు వ్యక్తులు ఈ ప్రయోజనం కోసం సరిపోతుంది. అయితే, ఇటువంటి సందర్భాల్లో, అసెంబ్లీ చట్టవిరుద్ధం అవుతుంది, గుమిగూడిన వారి సంఖ్య కారణంగా కాదు, కానీ అలాంటి వారి సంఖ్య కారణంగా అధికారులు మచ్చిక చేసుకోలేరు లేదా న్యాయం చేయలేరు. [...]

వీరిచే ముద్రించబడింది: రాజకీయ శాస్త్రం: రీడర్ / కాంప్. prof. ఎం.ఎ. వాసిలిక్, అసోసియేట్ ప్రొఫెసర్ M.S. వెర్షినిన్. - M.: గార్దారికి, 2000. 843 p. (చదరపు బ్రాకెట్లలో ఎరుపు ఫాంట్ సూచిస్తుంది తదుపరి వచనాన్ని ప్రారంభించండిఈ ప్రచురణ యొక్క ముద్రించిన అసలైన పేజీ)

అంతర్యుద్ధం సమయంలో ఫ్రాన్స్‌లో చాలా కాలం పాటు నివసించారు స్వతంత్ర రిపబ్లిక్, బేకన్ ఆలోచనల ప్రభావంతో కింగ్ చార్లెస్ II కోర్టుతో సన్నిహిత సంబంధాలు కలిగి ఉన్న అతను తన యుగంలోని రాజకీయ మరియు మతపరమైన అంశాలను అధ్యయనం చేయడం ప్రారంభించాడు. ప్రభుత్వంపై ఆయన రాసిన అనేక గ్రంథాలలో (పొలిటికల్ వ్యూస్ అండ్ టీచింగ్స్ ఆఫ్ హోబ్స్ కథనాన్ని చూడండి), "లెవియాథన్, లేదా పదార్థం, రాష్ట్రం యొక్క రూపం మరియు శక్తి, మతపరమైన మరియు పౌర".

అప్పటి బ్రిటిష్ సోషలిస్టులు - లెవలర్లు- అన్ని చెడులకు మూలం ప్రైవేట్ ఆస్తి అని. దీనికి విరుద్ధంగా, ఆస్తి యొక్క సంఘం సమాజాన్ని విచ్ఛిన్నం చేస్తుందని, సాధ్యమయ్యే అన్ని చెడుల కంటే గొప్పదని, మరియు ఆస్తి భద్రతకు మరియు దానికి సంబంధించిన సమస్యలపై న్యాయమైన విచారణకు, అధికారం యొక్క బలమైన ఆధిపత్యం, దాని ఏకీకరణ అవసరమని హోబ్స్ వాదించాడు. ఒక వ్యక్తి చేతిలో. ఒక రాష్ట్రాన్ని కబళించాలని కోరుకునే తిరుగుబాటు రాక్షసుడిని అణిచివేసేందుకు ఏ విధమైన నిర్మాణాన్ని కలిగి ఉండాలనే ప్రశ్నను అతను సంధించాడు మరియు రాక్షసుడిని డ్రాగన్ లెవియాథన్ అనే రాక్షసుడు మాత్రమే నాశనం చేయగలడు లేదా మచ్చిక చేసుకోగలడు. అందువల్ల, రాష్ట్రం మరియు దాని అధిపతి అపరిమిత శక్తిని కలిగి ఉండాలి. దేశాధినేత అందులో సర్వశక్తిమంతుడై ఉండాలి, మర్త్యుడైన దేవుడు అయి ఉండాలి; ప్రకృతి చట్టం అది అవసరం.

సంపూర్ణవాదం కోసం ఈ సమర్థన సంప్రదాయవాదులతో బాగా ప్రాచుర్యం పొందింది మరియు స్టువర్ట్ పునరుద్ధరణ తర్వాత, హోబ్స్ పెన్షన్ పొందాడు. కానీ అతని తాత్విక దృక్పథం రాచరికవాదులు మరియు ఆంగ్లికన్ల దృక్కోణంతో సమానంగా లేదు. బేకన్ వలె, థామస్ హోబ్స్ భౌతిక ప్రపంచాన్ని ఒక ఆదిమ వాస్తవంగా పరిగణించాడు. కానీ లెవియాథన్‌లో, ప్రకృతి చట్టం ప్రకారం, అందరికి వ్యతిరేకంగా అందరి యుద్ధం మనుషుల మధ్య ప్రబలంగా ఉందని చెప్పబడింది; అందువల్ల, ఆస్తిని సంరక్షించడానికి మరియు సార్వత్రిక ఒప్పందం ద్వారా, ఒప్పందం ద్వారా, ప్రకృతి యొక్క డ్రైవ్‌లకు లోబడి ఉండే రాష్ట్ర సమాజాన్ని కనుగొనడానికి మనిషి యొక్క సహజ డ్రైవ్‌ల చర్యను హేతువు సహాయంతో పరిమితం చేయడం అవసరం. నైతిక చట్టం. ఈ విధంగా, రాష్ట్రం ప్రజల పరస్పర భయం మరియు స్వీయ-సంరక్షణ కోసం వారి కోరికపై, జీవన పోరాటంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. హోబ్స్ వాదనలో రాజవంశీయులు మరియు వారి వేదాంతవేత్తలు రాజ అధికారాన్ని అలంకరించిన దైవిక ప్రకాశం యొక్క జాడ లేదు. చక్రవర్తి భూమిపై అత్యున్నత నైతిక సూత్రమైన దేవుని చిత్తానికి కండక్టర్ కాదు. అతని శక్తి సహజ చట్టపరమైన సూత్రాలపై ఆధారపడి ఉంటుంది, దీనిని హాబ్స్ తన స్వంత మార్గంలో అర్థం చేసుకున్నాడు.

సార్వభౌమాధికారికి ఒప్పందం ద్వారా అతని అధికారం ఇవ్వబడుతుంది, లెవియాథన్ కొనసాగుతుంది మరియు శాంతి మరియు శాంతి మన్నికగా ఉండేలా ఒప్పందం కుదుర్చుకోవడానికి, ఈ ఒప్పందం ఆధారంగా, అన్ని అధికారాలను మరియు అన్ని హక్కులను మిళితం చేసే అధికారాన్ని ఏర్పాటు చేయాలి. సమాజం, బేషరతుగా పరిపాలిస్తుంది, పూర్తి విధేయతను కోరుతుంది. ఈ శక్తి సార్వభౌమాధికారం, రాష్ట్ర ప్రతినిధి, ప్రకృతి స్థితిలో విడిపోయిన వారందరినీ ఏకం చేస్తుంది; ఇది ప్రతి ఒక్కరికీ-సమాజం, వ్యక్తుల అనుబంధం. ప్రజలు మరియు సమాజం, ప్రజలు మరియు సార్వభౌమాధికారం ఒకే విధమైన భావనలు. ప్రజలు రాష్ట్ర ప్రజలు మాత్రమే. అది ఒక్కటే ఆధిపత్యం, అది మాత్రమే ఉచితం. ప్రతి ఒక్కరూ అతనికి కట్టుబడి ఉండాలి, చట్టం కోరినది చేయాలి; చట్టాల ద్వారా నిషేధించబడని వాటిపై మాత్రమే ప్రజలకు స్వేచ్ఛ ఉంది. రాష్ట్ర శక్తి అపరిమితమైనది; దానిని విభజించడం లేదా పరిమితం చేయడం అంటే దానిని తిరస్కరించడం మరియు ప్రకృతి యొక్క దుష్ప్రవర్తనను పునరుద్ధరించడం. లెవియాథన్ ప్రకారం, రాచరిక నిరంకుశత్వం మాత్రమే రాష్ట్ర అధికారం యొక్క ఉద్దేశ్యానికి అనుగుణంగా ఉంటుంది, ఎందుకంటే అది మాత్రమే రాష్ట్ర ఉనికిని నిర్ధారిస్తుంది.

అందువలన, హోబ్స్ సార్వభౌమాధికారం యొక్క సంపూర్ణ శక్తిని పొందాడు ప్రకృతి చట్టం. అతను అరిస్టాటిల్ మరియు నైతిక చట్టాన్ని రాజ్యానికి ప్రాతిపదికగా భావించిన ఇతర పురాతన ఆలోచనాపరులను తీవ్రంగా ఖండించాడు, చర్చి మరియు రాష్ట్రాన్ని వేరుచేయాలని డిమాండ్ చేసిన మధ్యయుగ సిద్ధాంతాన్ని తిరస్కరించాడు మరియు కొత్త భావనలకు వ్యతిరేకంగా తనను తాను ఆయుధాలు చేసుకున్నాడు. రాజ్యాంగ క్రమం, దీనిలో రాష్ట్ర వ్యవహారాలు ప్రజాప్రతినిధులచే నిర్వహించబడతాయి. లెవియాథన్ సిద్ధాంతం రాజరికవాదుల మత-రాజకీయ వ్యవస్థ నుండి ప్రాథమికంగా భిన్నమైనది. అతను చర్చిని పూర్తిగా లౌకిక సార్వభౌమాధికారానికి అధీనం చేస్తాడు. థామస్ హాబ్స్ పవిత్ర గ్రంథాలను విస్మరించాడు, భయం లేదా ఉత్సుకత భావన నుండి మతాన్ని పొందాడు, ఇది సార్వభౌమాధికారం యొక్క శక్తిని బలోపేతం చేయడానికి ఒక రాజకీయ సాధనంగా పనిచేస్తుందని, చర్చి దాని ఆరాధన మరియు సిద్ధాంతంతో కేవలం సంకల్పాన్ని అమలు చేసేది అని చెప్పాడు. సార్వభౌమాధికారి, మంచి మరియు చెడు అనే భావనలు మనస్సాక్షిని స్థాపించలేదు, కానీ పౌర చట్టం ద్వారా.

హాబ్స్ సుదీర్ఘ జీవితాన్ని గడిపాడు, ఇందులో మొత్తం శకం ఉంది - 17వ శతాబ్దపు ఆంగ్ల బూర్జువా విప్లవం యొక్క యుగం.

నిరంకుశవాద సంక్షోభం, అంతర్యుద్ధం, రాజును ఉరితీయడం, గణతంత్ర స్థాపన, క్రోమ్‌వెల్ నియంతృత్వం, స్టువర్ట్‌ల పునరుద్ధరణ - ఇవన్నీ అతని కళ్ళ ముందు జరిగాయి. హాబ్స్ తన శాశ్వత ప్రత్యర్థులు - ఫ్రాన్స్, స్పెయిన్ మరియు హాలండ్‌లతో ఇంగ్లండ్ యుద్ధాలను చూశాడు. అతని ఆధ్వర్యంలో, ఐర్లాండ్ విజయం మరియు స్కాట్లాండ్ విజయం జరిగింది.

బేకన్, హెర్బర్ట్ చెర్బరీ, హార్నీ, షేక్స్‌పియర్ మరియు బెన్ జాన్సన్ వంటి వ్యక్తులు ఆధిపత్యం వహించిన 16వ శతాబ్దం చివరిలో మరియు 17వ శతాబ్దాల ప్రారంభంలో ఇంగ్లండ్‌లోని ఆధ్యాత్మిక జీవితం నుండి హాబ్స్ ఆలోచనాపరుడిగా ఏర్పడటం వేరు కాదు.

హాబ్స్ యొక్క మానసిక అభివృద్ధిపై ఇంగ్లాండ్ యొక్క రాజకీయ మరియు సాంస్కృతిక వాతావరణం యొక్క ప్రభావం ఎంత గొప్పగా ఉన్నా, ఐరోపా ఖండంలో నివసించిన సైన్స్ మరియు ఫిలాసఫీ వ్యక్తులతో అతని సన్నిహిత సంబంధాలు మరియు ఫలవంతమైన పరిచయాల గురించి మనం మరచిపోకూడదు. మేము ప్రధానంగా హాబ్స్ వ్యక్తిగతంగా ఉన్న ఆలోచనాపరుల గురించి మాట్లాడుతున్నాము

ఒకరికొకరు తెలుసు, స్నేహపూర్వక సంబంధాలను కొనసాగించారు, కరస్పాండెన్స్‌లో ఉన్నారు. అవి గెలీలియో మరియు గాస్సెండి, డెస్కార్టెస్ మరియు మెర్సెన్నే.

బూర్జువా తత్వశాస్త్ర స్థాపకులు, బేకన్ మరియు డెస్కార్టెస్‌లను అనుసరించి, హోబ్స్ మధ్యయుగ పాండిత్యవాదానికి వ్యతిరేకంగా పోరాటాన్ని కొనసాగించారు, వేదాంతశాస్త్రం నుండి తత్వశాస్త్రం మరియు విజ్ఞాన శాస్త్రానికి పూర్తి విముక్తి అవసరం అని ప్రకటించారు, తత్వశాస్త్ర చరిత్రలో యాంత్రిక భౌతికవాదం యొక్క మొదటి సమగ్ర వ్యవస్థను సృష్టించింది,దీనిలో అతను శాస్త్రీయ పరిజ్ఞానం యొక్క అప్పటికి తెలిసిన అన్ని రంగాలను కవర్ చేయడానికి ప్రయత్నించాడు.

హోబ్స్ వ్యవస్థను కలిగి ఉన్నప్పటికీ శరీరం యొక్క సిద్ధాంతంమనిషి యొక్క సిద్ధాంతం మరియు రాష్ట్ర సిద్ధాంతం, అతని దృష్టి సామాజిక-రాజకీయ జీవితంలోని సమస్యలపై ఉంది. మనిషి అతనికి ప్రత్యేక భౌతిక శరీరంపై అంతగా ఆసక్తి లేదు, కానీ ఒక పౌరుడిగా, సామాజిక జీవిలో ఒక భాగం.హాబ్స్ సామాజిక శాస్త్ర స్థాపకులలో ఒకరిగా పరిగణించబడతారు, "రాజకీయ శాస్త్రం" సృష్టికర్త.అతని ప్రధాన రాజకీయ మరియు సామాజిక శాస్త్ర రచన, లెవియాథన్, చాలా మంది ఆధునిక ఆలోచనాపరులకు రాజ్యాధికారం యొక్క స్వభావం, నైతికత మరియు చట్టం యొక్క సమస్యలను అధ్యయనం చేయడానికి మూలం మరియు ప్రోత్సాహకంగా మారింది.

బూర్జువా స్వేచ్ఛా ఆలోచనల ప్రతినిధులలో హోబ్స్ పేరు గౌరవప్రదమైన స్థానాన్ని ఆక్రమించింది. మతాధికారుల నిష్కపటమైన ప్రత్యర్థి,చర్చి సంస్థలపై పదునైన విమర్శకుడు, మతపరమైన మతోన్మాదానికి శత్రువు, హోబ్స్ గణనీయమైన కృషి చేశాడు నాస్తికత్వానికి తాత్విక సమర్థన.

హోబ్స్ యొక్క భౌతికవాదం మరియు నాస్తికత్వం దశాబ్దాలుగా మతం మరియు ఆదర్శవాదం యొక్క రక్షకులు, భూస్వామ్య-నిరంకుశ ఆదేశాలకు క్షమాపణల నుండి దాడులు మరియు విమర్శలకు సంబంధించిన వస్తువుగా ఉన్నాయి. . "హాబిజం" అనే భావన మారిందిXVIIవి. అవిశ్వాసానికి పర్యాయపదంగా, అధికారిక మతం మరియు చర్చి యొక్క తిరస్కరణ.మరియు తరువాతి కాలంలో, హాబ్స్‌ను ఆలోచనాపరుడిగా కించపరచడానికి మరియు అనైతికత మరియు దుష్ప్రవర్తనకు పాల్పడ్డాడని ఆరోపించడానికి పదేపదే ప్రయత్నాలు జరిగాయి.

అదే సమయంలో, అధునాతన తాత్విక మరియు సామాజిక ఆలోచనల ప్రతినిధులు ఎల్లప్పుడూ హాబ్స్ గురించి గొప్ప గౌరవంతో వ్రాసారు మరియు మాట్లాడతారు మరియు మానవజాతి యొక్క ఆధ్యాత్మిక సంస్కృతి యొక్క ఖజానాకు అతని సహకారాన్ని గుర్తించారు.

హాబ్స్ యొక్క ప్రపంచ దృష్టికోణం నిస్సందేహంగా అంచనా వేయబడదు. అతని తాత్విక దృక్పథాలలో భౌతికవాదం నుండి ఆదర్శవాదం మరియు ఆత్మాశ్రయవాదం వైపు అనేక విచలనాలు ఉన్నాయి. హాబ్స్ యొక్క యాంత్రిక-మెటాఫిజికల్ భౌతికవాదం, అతని పద్దతి మరియు జ్ఞానశాస్త్రం యొక్క పరిమితుల గురించి ఎటువంటి సందేహం లేదు. లెవియాథన్ రచయిత యొక్క సామాజిక సిద్ధాంతం విరుద్ధమైనది. ప్రగతిశీల ఆలోచనలు, సంప్రదాయవాద మరియు ప్రతిచర్యాత్మక అంశాలు, భ్రమలు మరియు పొరపాట్లతో పాటు దానిలో కనుగొనడానికి ఎక్కువ కృషి అవసరం లేదు. చివరగా, హాబ్స్ నాస్తికత్వం కూడా అస్థిరంగా ఉంది.

దేవుణ్ణి తిరస్కరిస్తూ, అతను ఏకకాలంలో తన గుర్తింపు మరియు ఆరాధనను కోరాడు. మతాన్ని విమర్శిస్తూ, దాని పరిరక్షణ మరియు రాష్ట్ర మరియు పాలకవర్గాల ప్రయోజనాల కోసం ఉపయోగించాలని పట్టుబట్టారు.

ఇంకా హోబ్స్ పేరు ఎప్పటికీ తత్వశాస్త్రం యొక్క చరిత్ర, సామాజిక మరియు రాజకీయ ఆలోచన చరిత్రలో ప్రవేశించింది. ప్రారంభ బూర్జువా విప్లవాల యొక్క సుదూర యుగానికి చెందిన, థామస్ హాబ్స్ గతంలోని అత్యుత్తమ ఆలోచనాపరులను, ప్రపంచంలోని శాస్త్రీయ జ్ఞానం యొక్క విజయం కోసం పోరాడేవారిని గుర్తుంచుకునే మరియు అభినందిస్తున్న వారి దృష్టిని మరియు ఆసక్తిని ఆకర్షిస్తూనే ఉన్నారు.

"... నేను కారణం యొక్క కాంతిని ఆన్ చేస్తాను" (3, I, 50). హాబ్స్ యొక్క ఈ పదాలు, అతని వ్యాసం "ఆన్ ది బాడీ" యొక్క పాఠకులను ఉద్దేశించి, ఆంగ్ల తత్వవేత్త యొక్క అన్ని రచనలకు ఎపిగ్రాఫ్‌గా ఉపయోగపడతాయి, అజ్ఞానానికి వ్యతిరేకంగా "చీకటి రాజ్యానికి" వ్యతిరేకంగా పోరాటం యొక్క గొప్ప కారణానికి అంకితం చేయబడింది. , మరియు సత్యాన్ని కనుగొనే కారణం.

"లెవియాథన్" మరియు హోబ్స్ ఫిలాసఫీ నుండి ముగింపులు

బైబిల్‌లో, బుక్ ఆఫ్ జాబ్ (అధ్యాయం 40)లో, లెవియాథన్ (మెలికలు తిరుగుతూ) ఒక అజేయమైన రాక్షసుడిగా వర్ణించబడింది:

అతను తన తోకను దేవదారు వలె మారుస్తాడు;

అతని తొడల మీద సిరలు పెనవేసుకుని ఉన్నాయి.

అతని కాళ్ళు రాగి గొట్టాలవంటివి;

అతని ఎముకలు ఇనుప కడ్డీలా ఉన్నాయి;

ఇది దేవుని మార్గాల యొక్క ఎత్తు;

అతనిని సృష్టించినవాడు మాత్రమే తన ఖడ్గాన్ని అతనికి దగ్గరగా తీసుకురాగలడు.

పర్వతాలు అతనికి ఆహారాన్ని తెస్తాయి,

మరియు అక్కడ అన్ని మృగాలు ఆడతాయి.

అతను నీడ ఉన్న చెట్ల క్రింద పడుకున్నాడు,

రెల్లు ఆశ్రయం కింద మరియు చిత్తడి నేలలలో.

నీడనిచ్చే చెట్లు తమ నీడతో కప్పివేస్తాయి;

విల్లోలు మరియు ప్రవాహాలు దాని చుట్టూ ఉన్నాయి.

ఇదిగో, అతను నది నుండి త్రాగుతాడు మరియు తొందరపడడు;

జోర్డాన్ తన నోటికి పరుగెత్తినప్పటికీ, ప్రశాంతంగా ఉంటాడు.

అతని దృష్టిలో ఎవరైనా తీసుకుంటారా?

మరియు అతని ముక్కు హుక్‌తో కుట్టబడుతుందా?

మీరు లెవియాథన్‌ను బయటకు తీయగలరా?

మరియు అతని నాలుకను తాడుతో పట్టుకుంటారా?

"లెవియాథన్" అనే పేరు రాష్ట్రాన్ని సూచించడానికి మరియు అతని మొత్తం తత్వశాస్త్రాన్ని సంగ్రహించే పనికి ప్రతీకాత్మకంగా పేరు పెట్టడానికి హోబ్స్ చేత తీసుకోబడింది. ఏదో ఒక సమయంలో, అతను పుస్తకానికి “మోర్టల్ గాడ్” అనే శీర్షికను ఇవ్వాలనుకున్నాడు, ఎందుకంటే అతనికి - రాష్ట్రానికి - అమరుడైన దేవుని ఆధ్వర్యంలో మేము ప్రపంచాన్ని మరియు మన జీవితాలను పరిరక్షించాల్సిన అవసరం ఉంది. డబుల్ టైటిల్ చాలా ముఖ్యమైనది: అతను సిద్ధాంతంలో సృష్టించిన నిరంకుశ రాజ్యం నిజంగా సగం రాక్షసుడు మరియు సగం మర్త్య దేవుడు, ఈ క్రింది కొటేషన్ ద్వారా ఉదహరించబడింది: “అటువంటి ఉమ్మడి శక్తి విదేశీయుల దాడి నుండి ప్రజలను రక్షించగలదు. ఒకరికొకరు జరిగే అన్యాయాలు, తద్వారా వారికి తమ చేతులతో మరియు భూమి యొక్క ఫలాల నుండి ఆహారం మరియు సంతృప్తితో జీవించగలిగే భద్రతను అందించడానికి, ఏకాగ్రతతో ఒక మార్గంలో మాత్రమే నిర్మించబడవచ్చు. ఒక వ్యక్తిలో లేదా ప్రజల అసెంబ్లీలో అన్ని శక్తి మరియు బలం, మెజారిటీ ఓటు ద్వారా, పౌరుల సంకల్పాలన్నింటినీ ఒకే వీలునామాలోకి తీసుకురాగలదు. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఉమ్మడి అధికారాన్ని స్థాపించడానికి, ఇది అవసరం ప్రజలు తమ ప్రతినిధులుగా ఉండే ఒక వ్యక్తిని లేదా వ్యక్తుల సమావేశాన్ని నియమిస్తారు; సాధారణ శాంతి మరియు భద్రతను కాపాడటానికి సాధారణ వ్యక్తిని మోసే వ్యక్తి స్వయంగా చేసే లేదా ఇతరులను బలవంతం చేసే ప్రతిదానికీ సంబంధించి ప్రతి వ్యక్తి తనను తాను ధర్మకర్తగా భావిస్తాడు. , మరియు దీనికి తానే బాధ్యుడని అంగీకరించాడు; తద్వారా ప్రతి ఒక్కరూ తన ఇష్టాన్ని మరియు తీర్పును సాధారణ వ్యక్తి యొక్క సంకల్పం మరియు తీర్పుకు లోబడి ఉంటారు. ఇది ఒప్పందం లేదా ఏకాభిప్రాయం కంటే ఎక్కువ. ప్రతి వ్యక్తి మరొకరితో ఇలా చెప్పుకున్నట్లుగా ప్రతి మనిషి ప్రతి ఒక్కరితో చేసుకున్న ఒప్పందం ద్వారా ఒక వ్యక్తిలో మూర్తీభవించిన నిజమైన ఐక్యత ఇది: నేను ఈ వ్యక్తికి లేదా ఈ వ్యక్తుల సమావేశానికి అధికారం ఇస్తాను మరియు నన్ను నేను పరిపాలించే హక్కును అతనికి బదిలీ చేస్తున్నాను. , మీరు అలాంటి వారైతే అదే విధంగా మీరు మీ హక్కును అతనికి బదిలీ చేస్తారు మరియు అతని అన్ని చర్యలకు అధికారం ఇస్తారు. ఇది జరిగితే, ఒక వ్యక్తిలో ఏకమైన ప్రజల సమూహాన్ని లాటిన్లో - సివిటాస్ అని పిలుస్తారు. గొప్ప లెవియాథన్ పుట్టినది, లేదా (మరింత గౌరవప్రదంగా మాట్లాడటానికి) మర్త్య దేవుడు, వీరికి మనం, అమరుడైన దేవుని ఆధిపత్యంలో, మన శాంతి మరియు మన రక్షణకు రుణపడి ఉంటాము. రాష్ట్రంలోని ప్రతి వ్యక్తి తనకున్న అధికారాల కారణంగా, చెప్పబడిన వ్యక్తి లేదా వ్యక్తుల సమూహం అతనిలో అపారమైన ఏకాగ్రత మరియు అధికారాన్ని అనుభవిస్తుంది, శక్తి మరియు అధికారం ద్వారా ప్రేరేపించబడిన భయం ఆ వ్యక్తిని లేదా వ్యక్తుల సమూహాన్ని సమర్థంగా చేస్తుంది. బాహ్య శత్రువులకు వ్యతిరేకంగా అంతర్గత శాంతి మరియు పరస్పర సహాయం వైపు మనుష్యులందరి ఇష్టాన్ని నిర్దేశిస్తుంది. ఈ వ్యక్తి లేదా వ్యక్తుల సేకరణలో రాష్ట్రం యొక్క సారాంశం ఉంది, దీనికి ఈ క్రింది నిర్వచనం అవసరం: రాష్ట్రం ఒకే వ్యక్తి, దీని చర్యల కోసం భారీ సంఖ్యలో ప్రజలు తమలో తాము పరస్పర ఒప్పందం ద్వారా తమను తాము బాధ్యులుగా చేసుకున్నారు, తద్వారా ఈ వ్యక్తి ప్రతి ఒక్కరి శక్తిని మరియు మార్గాలను వారి శాంతి మరియు ఉమ్మడి రక్షణ కోసం అవసరమైన విధంగానే ఉపయోగించుకోవచ్చు."

క్రోమ్‌వెల్ యొక్క సానుభూతిని పొందేందుకు, సిద్ధాంతపరంగా నియంతృత్వాన్ని చట్టబద్ధం చేయడానికి మరియు తద్వారా తన స్వదేశానికి తిరిగి రావడానికి లెవియాథన్ వ్రాసినట్లు హాబ్స్ ఆరోపించబడ్డాడు. కానీ ఆరోపణలు ఎక్కువగా నిరాధారమైనవి, ఎందుకంటే రాజకీయ బోధన యొక్క మూలాలు శరీరాల గురించిన ఆంటోలాజికల్ బోధన యొక్క ప్రాంగణంలో ఉన్నాయి, ఇది ఆధ్యాత్మిక కోణాన్ని మరియు అందువల్ల స్వేచ్ఛను, అలాగే లక్ష్యం మరియు షరతులు లేని నైతిక విలువలను తిరస్కరించింది, ఇవన్నీ తార్కిక “సాంప్రదాయవాదం” యొక్క లక్షణం.".

హోబ్స్ కూడా నాస్తికత్వంపై ఆరోపణలు ఎదుర్కొన్నారు. కానీ చాలా మటుకు అతను నాస్తికుడు కాదు. అతని "లెవియాథన్"లో సగం మతం మరియు క్రైస్తవ మతం ముందున్న ఇతివృత్తాలచే ఆక్రమించబడింది. కానీ అతని భౌతికవాదం, అతని స్వంత ఉద్దేశాలు మరియు ప్రకటనలకు విరుద్ధంగా, మతం మరియు చర్చి పట్ల అస్థిరమైన వైఖరికి దారితీసింది మరియు దారితీసింది, కాకపోతే దేవుని తిరస్కరణకు, అప్పుడు కనీసం అతని ఉనికి గురించి అనుమానం యొక్క వ్యక్తీకరణకు.

హాబ్స్ యొక్క తత్వశాస్త్రంలో కష్టానికి మూలం ప్రధానంగా హాబ్స్ జ్ఞానం యొక్క ఒక ప్రాంతాన్ని మరొక దాని నుండి యాంత్రికంగా వేరు చేస్తుంది; అనుభవవాదం మరియు హేతువాదం, ఇండక్షన్ మరియు డిడక్షన్ అనుసంధానించబడవు మరియు ఒకదానికొకటి రూపాంతరం చెందవు. అదనంగా, తత్వశాస్త్రంలో గణితం మరియు సహజ శాస్త్రం యొక్క పద్ధతుల యొక్క అన్వయం డెస్కార్టెస్‌తో జరిగినట్లుగా మొత్తం అపోరియా యొక్క ఆవిర్భావానికి దారితీస్తుంది మరియు ముఖ్యంగా అద్భుతమైన రూపంలో, కాంత్‌తో జరుగుతుంది.

ఏది ఏమైనప్పటికీ, హాబ్స్ యొక్క సంకోచం అతని సమకాలీన తత్వశాస్త్రం యొక్క చాలా వైరుధ్యాలను వర్ణిస్తుంది, ఇది గెలీలియన్ శాస్త్రీయ విప్లవం ద్వారా ప్రభావితమైంది.

http://society.polbu.ru/antiseri_westphilosophy/ch62_i.html

థామస్ హోబ్స్ ఒక పారిష్ పూజారి కుటుంబంలో జన్మించాడు, ఆక్స్‌ఫర్డ్ విశ్వవిద్యాలయం నుండి పట్టభద్రుడయ్యాడు మరియు చాలా కాలం పాటు కావెండిష్, డ్యూక్ ఆఫ్ డెవాన్‌షైర్ కుటుంబంతో ట్యూటర్‌గా పనిచేశాడు. హాబ్స్ యూరోప్ అంతటా ఈ కుటుంబంతో విస్తృతమైన ప్రయాణాలను చేపట్టాడు, ఇది ప్రముఖ యూరోపియన్ శాస్త్రవేత్తలతో అతని సన్నిహిత సంబంధాల స్థాపనకు దోహదపడింది. అతని ప్రపంచ దృష్టికోణం ఆంగ్ల బూర్జువా విప్లవం యొక్క ఆలోచనల ప్రభావంతో ఏర్పడింది మరియు ప్రగతిశీల ప్రభువులు మరియు పెద్ద ఆంగ్ల బూర్జువాల అభిప్రాయాలు మరియు ఆసక్తుల అభివృద్ధిని ప్రతిబింబిస్తుంది. హాబ్స్ ప్రత్యేకంగా ఫ్రాన్సిస్ బేకన్‌తో అతని సమావేశాలు మరియు సంభాషణల ద్వారా ప్రభావితమయ్యాడు. బేకన్ యొక్క శ్రేణిని కొనసాగిస్తూ, హాబ్స్ అనుభవవాదం యొక్క సూత్రాలను మరింత అభివృద్ధి చేశాడు మరియు తత్వశాస్త్రం మరియు విజ్ఞాన శాస్త్రం యొక్క ప్రధాన లక్ష్యంగా ఆచరణాత్మక ప్రయోజనాన్ని పరిగణించాడు. వేదాంతశాస్త్రానికి తత్వశాస్త్రాన్ని అణచివేయడానికి వ్యతిరేకంగా వాదిస్తూ, హాబ్స్, మార్క్స్ మాటలలో, "బేకోనియన్ భౌతికవాదం యొక్క ఆస్తిక పక్షపాతాలను" నాశనం చేస్తూ చర్చిని రాజ్యానికి అణచివేయవలసిన అవసరాన్ని సమర్థించాడు. అదే సమయంలో, అతను రాజ్యాధికారాన్ని బలోపేతం చేయడానికి మరియు ప్రజల అసంతృప్తిని అరికట్టడానికి ఒక సాధనంగా మతం యొక్క విలువను నొక్కి చెప్పాడు. హాబ్స్ యొక్క తత్వశాస్త్రం అతని రచనలలో రెండు ప్రధాన భాగాలుగా విభజించబడింది: సహజ తత్వశాస్త్రం మరియు పౌర తత్వశాస్త్రం. మొదటిది వస్తువులు మరియు దృగ్విషయాలను ప్రకృతి ఉత్పత్తులుగా కవర్ చేస్తుంది, మరియు రెండవది ప్రజల ఒప్పందం మరియు ఒప్పందం ద్వారా మానవ సంకల్పానికి కృతజ్ఞతలు తెలిపే వస్తువులు మరియు దృగ్విషయాలను కవర్ చేస్తుంది. పౌర తత్వశాస్త్రంలో ప్రజల సామర్థ్యాలు మరియు నైతికతలను పరిశీలించే నైతికత మరియు పౌరుల విధులకు సంబంధించిన రాజకీయాలు ఉంటాయి. హాబ్స్ యొక్క మొదటి రచన, ది ఎలిమెంట్స్ ఆఫ్ లాస్, 1640లో ప్రచురించబడింది. తదనంతరం, "ఫండమెంటల్స్ ఆఫ్ ఫిలాసఫీ" అనే తాత్విక త్రయం ప్రచురించబడింది: "శరీరం గురించి", "మనిషి గురించి", "పౌరుడి గురించి". ఏది ఏమైనప్పటికీ, నూతన యుగం యొక్క రాజకీయ మరియు చట్టపరమైన ఆలోచనలపై గొప్ప ప్రభావం హోబ్స్ యొక్క సామాజిక-రాజకీయ దృక్కోణాల ద్వారా చూపబడింది, అతను "లెవియాథన్, లేదా మేటర్, ఫారం మరియు పవర్, చర్చి మరియు పౌర రాష్ట్రాలు" అనే గ్రంథంలో పేర్కొన్నాడు. 1682లో ఆక్స్‌ఫర్డ్ యూనివర్శిటీలో బహిరంగంగా దహనం చేయబడినంత మాత్రాన మతాధికారులు ఈ పనిని చాలా శత్రుత్వంతో స్వీకరించారని దానిలో వ్యక్తీకరించబడిన ఆలోచనల యొక్క విప్లవాత్మక స్వభావానికి నిదర్శనం. ఈ గ్రంథం యొక్క ప్రధాన నిబంధనల యొక్క విశ్లేషణ, సమాజ జీవితంలో రాష్ట్రం యొక్క మూలం మరియు పాత్ర గురించి థామస్ హాబ్స్ యొక్క ఆలోచనలను వెల్లడిస్తుంది, అలాగే ఆధునిక కాలపు రాజకీయ శాస్త్రానికి "లెవియాథన్" యొక్క ప్రాముఖ్యతను అంచనా వేయడం మరియు మానవజాతి యొక్క రాజకీయ మరియు చట్టపరమైన ఆలోచన యొక్క మొత్తం చరిత్ర ఈ పని యొక్క ఉద్దేశ్యం.

T. హోబ్స్ "లెవియాథన్" యొక్క పనిలో రాష్ట్రం యొక్క సిద్ధాంతం

హాబ్స్ యొక్క అత్యంత ప్రసిద్ధ రచన, లెవియాథన్, లేదా మేటర్, ది ఫారమ్ అండ్ పవర్ ఆఫ్ ది స్టేట్, ఎక్లెసియాస్టికల్ అండ్ సివిల్, 1651లో లండన్‌లో ప్రచురించబడింది. రాష్ట్రం యొక్క సంపూర్ణ శక్తికి క్షమాపణగా ఈ పనిని హోబ్స్ రూపొందించారు. పుస్తకం యొక్క శీర్షిక ఈ ప్రయోజనం కోసం ఉపయోగపడుతుంది. రాష్ట్రాన్ని బైబిల్ రాక్షసుడుతో పోల్చారు, దాని గురించి జాబ్ పుస్తకం ప్రపంచంలో దాని కంటే బలమైనది ఏదీ లేదని చెబుతుంది. హోబ్స్, తన స్వంత మాటలలో, చర్చిపై రాష్ట్ర ప్రాధాన్యతను మరియు మతాన్ని రాజ్యాధికారం యొక్క ప్రత్యేక హక్కుగా మార్చవలసిన అవసరాన్ని పునరుద్ధరించడానికి "పౌర శక్తి యొక్క అధికారాన్ని పెంచడానికి" ప్రయత్నించాడు. మేము హాబ్స్ యొక్క తాత్విక పరిశోధన యొక్క అంతర్గత తర్కాన్ని వర్గీకరించడానికి ప్రయత్నిస్తే, ఇది "లెవియాథన్" రూపానికి దారితీసింది, ఈ క్రింది చిత్రం ఉద్భవించింది. ఐరోపాలో జాతీయ రాష్ట్రాల ఏర్పాటు, వారి సార్వభౌమత్వాన్ని బలోపేతం చేసే కాలంలో 16 మరియు 17 వ శతాబ్దాల ప్రగతిశీల ఆలోచనాపరులు ఎదుర్కొంటున్న కేంద్ర తాత్విక మరియు సామాజిక సమస్యలలో అధికారం యొక్క సమస్య, రాష్ట్ర సహజీవనం యొక్క మూలం మరియు సారాంశం ఒకటి. మరియు రాష్ట్ర సంస్థల ఏర్పాటు. ఇంగ్లాండ్‌లో, విప్లవం మరియు అంతర్యుద్ధం సమయంలో, ఈ సమస్య ముఖ్యంగా తీవ్రంగా ఉంది. తత్వశాస్త్రం మరియు రాష్ట్ర సిద్ధాంతం యొక్క ప్రశ్నల అభివృద్ధి హోబ్స్ దృష్టిని ఆకర్షించడంలో ఆశ్చర్యం లేదు. కానీ అతను ఆ యుగంలోని అనేక ఇతర ప్రముఖ ఆలోచనాపరుల మాదిరిగానే, మానవ స్వభావం యొక్క సూత్రాల ఆధారంగా సమస్య యొక్క సారాంశాన్ని వివరించడానికి ప్రయత్నించాడు మరియు అంశంపై ప్రశ్నల అభివృద్ధి హాబ్స్‌ను మనిషి అధ్యయనం వైపు మళ్లించవలసి వచ్చింది. హాబ్స్ యొక్క రాష్ట్ర సిద్ధాంతం అతని చట్టం మరియు నైతికత సిద్ధాంతం నుండి తార్కికంగా అనుసరిస్తుంది. స్వీయ-సంరక్షణ మరియు భద్రత కోసం ప్రజల సహేతుకమైన కోరికలో రాష్ట్రం యొక్క ఆధారం ఉంది. కారణం ఎల్లప్పుడూ చట్టాలకు అనుగుణంగా ఉండవలసిన అవసరం లేదు. ఈ చట్టాలను కొందరు నెరవేర్చడం మరియు మరికొందరు వైఫల్యం పూర్వం నేరుగా మరణానికి దారి తీస్తుంది మరియు స్వీయ-సంరక్షణకు కాదు. అందువల్ల సహజ చట్టాలను పాటించడానికి ఒకరి భద్రతపై విశ్వాసం ఉండాలి మరియు భద్రతను సాధించడానికి పరస్పర రక్షణ కోసం తగినంత సంఖ్యలో ప్రజలను ఏకం చేయడం కంటే వేరే మార్గం లేదని స్పష్టమవుతుంది. ఉమ్మడి మంచి కోసం, ప్రజలు, హోబ్స్ ప్రకారం, శాంతి మరియు జీవిత పరిరక్షణ పేరుతో ప్రతిదానిపై తమ హక్కులను త్యజించి, ఒప్పందాన్ని నెరవేర్చడానికి కలిసి ఐక్యంగా ఉండటానికి తమలో తాము అంగీకరించాలి. అటువంటి ఒప్పందం లేదా హక్కుల బదిలీ అనేది ఒక రాష్ట్ర ఏర్పాటు. లెవియాథన్‌లో, హోబ్స్ రాష్ట్రం యొక్క వివరణాత్మక నిర్వచనాన్ని ఇచ్చాడు: "ఒక రాష్ట్రం అనేది ఒకే వ్యక్తి, అతని చర్యల కోసం చాలా మంది ప్రజలు తమలో తాము పరస్పర ఒప్పందం ద్వారా తమను తాము బాధ్యులుగా చేసుకున్నారు, తద్వారా ఆ వ్యక్తి అందరి బలాన్ని మరియు మార్గాలను ఉపయోగించుకోవచ్చు. శాంతి మరియు ఉమ్మడి రక్షణ కొరకు." . ఈ నిర్వచనం నుండి రాష్ట్రం యొక్క ఒప్పంద సిద్ధాంతం యొక్క ప్రాథమిక సూత్రాలను అనుసరించండి: 1. రాష్ట్రం ఒక ఏకైక సంస్థ. "ఈ వ్యక్తిని భరించేవాడు సార్వభౌమాధికారి అని పిలువబడ్డాడు మరియు అతను సర్వోన్నత శక్తిని కలిగి ఉంటాడని మరియు ప్రతి ఒక్కరూ అతని అంశమని చెప్పబడతారు." కానీ రాష్ట్ర అధిపతి తప్పనిసరిగా ఒక వ్యక్తి అని దీని అర్థం కాదు. సార్వభౌమాధికారం కూడా "ప్రజల సమ్మేళనానికి" చెందుతుంది. కానీ రెండు సందర్భాల్లో, రాష్ట్ర అధికారం ఒకే మరియు విడదీయరానిది; ఇది అన్ని పౌరుల ఇష్టాన్ని "ఒకే సంకల్పంలోకి" తీసుకువస్తుంది. 2. పరస్పర ఒప్పందం ద్వారా రాష్ట్రాన్ని సృష్టించిన వ్యక్తులు దాని అన్ని చర్యలను మంజూరు చేయడమే కాకుండా, ఈ చర్యలకు తమను తాము బాధ్యులుగా గుర్తిస్తారు. 3. అత్యున్నత శక్తి తన ప్రజల శాంతి మరియు రక్షణ కోసం అవసరమైనట్లు భావించిన విధంగా వారి బలగాలను మరియు మార్గాలను ఉపయోగించవచ్చు. అదే సమయంలో, అత్యున్నత శక్తి తన వ్యక్తుల పట్ల తన చర్యలకు ఎటువంటి బాధ్యత వహించదు మరియు వారికి ఈ చర్యలకు బాధ్యత వహించదు. రాష్ట్రానికి సాధ్యమైన అత్యధిక శక్తి ఉంది మరియు అది "శిక్షాభినయం లేకుండా తనకు నచ్చినది చేయగలదు." రాష్ట్రం, హోబ్స్ ప్రకారం, ఒక గొప్ప మరియు శక్తివంతమైన శక్తి, ఇది ఒక రకమైన "మర్త్య దేవుడు", ఇది ప్రజలపై ఆధిపత్యం చెలాయిస్తుంది మరియు వారిపైకి పెరుగుతుంది. రాష్ట్రానికి అపరిమిత, సంపూర్ణ అధికారాన్ని అందించడం ద్వారా, హోబ్స్ తన ప్రజల హక్కులను గణనీయంగా పరిమితం చేశాడు. మరియు ప్రజలు తమ జీవితాలను రక్షించుకోవడానికి మరియు భద్రతను నిర్ధారించడానికి ఈ శక్తిని సృష్టించినప్పటికీ, అనగా. తన స్వంత ప్రయోజనాల కోసం, ఆమె తనకు తగినట్లుగా ప్రవర్తిస్తుంది మరియు తన సబ్జెక్ట్‌లపై ఏ విధంగానూ ఆధారపడకుండా, వారి నుండి నిస్సందేహంగా సమర్పణ మరియు పూర్తి విధేయతను కోరదు. అదే సమయంలో, "లెవియాథన్" రచయిత "సుప్రీం శక్తికి తప్పుడు ప్రతిఘటనను" చూపించినట్లయితే, వారిలో ప్రతి ఒక్కరూ మరణశిక్షను ఎదుర్కొంటున్నట్లయితే, "పరస్పర సహాయం కోసం" ఏకం చేసే హక్కు వారికి ఉందని "లెవియాథన్" రచయిత అభిప్రాయపడ్డారు. మరియు రక్షణ." ఇక్కడ హోబ్స్ సహజ చట్టంపై తన అవగాహన నుండి మొదలవుతుంది, ఇది ప్రతి వ్యక్తి "సాధ్యమైన అన్ని మార్గాల ద్వారా తనను తాను రక్షించుకోవడానికి" అనుమతిస్తుంది. కానీ, రాష్ట్రాన్ని లెవియాథన్‌తో పోలుస్తూ, "ఒక కృత్రిమ మనిషి మాత్రమే, అతను ఎవరి రక్షణ మరియు రక్షణ కోసం సృష్టించబడ్డాడో సహజ మనిషి కంటే బలంగా ఉన్నప్పటికీ," హోబ్స్ ఏదైనా రాష్ట్ర జీవి పౌర శాంతి పరిస్థితులలో మాత్రమే ఉనికిలో ఉంటుందని నొక్కి చెప్పాడు. కష్టాలు రాష్ట్ర వ్యాధి, అంతర్యుద్ధం దాని మరణం. సమాజం మరియు ప్రజలతో హోబ్స్ గుర్తించిన రాష్ట్రం, అతను ఉమ్మడి ఆసక్తులు మరియు లక్ష్యాలతో కూడిన వ్యక్తుల సమ్మేళనంగా పరిగణించబడ్డాడు. అతను అన్ని పౌరుల ప్రయోజనాల ఐక్యతను ఒక సంపూర్ణమైన, స్థిరమైన అంశంగా పరిగణించాడు, ఇది రాష్ట్ర నిర్మాణాన్ని సుస్థిరం చేస్తుంది మరియు దాని సంస్థను కలిసి ఉంచుతుంది. అదే సమయంలో, ఆంగ్ల బూర్జువా విప్లవ యుగంలో చాలా హింసాత్మకంగా వ్యక్తీకరించబడిన వర్గ మరియు సామాజిక వైరుధ్యాలను హోబ్స్ పూర్తిగా విస్మరించాడు. అత్యున్నత శక్తి, తన అభిప్రాయం ప్రకారం, దాని ప్రజల ఉమ్మడి ప్రయోజనాలను వ్యక్తపరుస్తుంది, ఇది ఒక ఉన్నత-తరగతి శక్తిగా చిత్రీకరించబడింది. దాని వెనుక, అతను ఏ సామాజిక వర్గాల ఆర్థిక లేదా రాజకీయ ప్రయోజనాలను చూడడు. హాబ్స్ ఎగ్జిక్యూటివ్‌ని లెజిస్లేటివ్ నుండి వేరు చేయడాన్ని వ్యతిరేకించేవాడు. ఇంగ్లండ్‌లో అప్పుడు రగులుతున్న అంతర్యుద్ధానికి ఈ అధికార విభజన ఒక్కటే కారణం. రాష్ట్ర అధికారం, హోబ్స్ ప్రకారం, దాని ప్రధాన ఉద్దేశ్యాన్ని నెరవేర్చడానికి - పౌరులకు శాంతి మరియు భద్రతను నిర్ధారించడం - అవిభాజ్య మరియు సార్వభౌమాధికారం ఉండాలి. ఆమె అందరి కంటే ఎక్కువగా నిలబడాలి మరియు ఎవరి తీర్పు లేదా నియంత్రణకు లోబడి ఉండకూడదు. ఆమె అన్ని చట్టాలకు అతీతంగా ఉండాలి, ఎందుకంటే అన్ని చట్టాలు ఆమెచే స్థాపించబడ్డాయి మరియు ఆమె నుండి మాత్రమే వాటి శక్తిని పొందుతాయి. దాని రూపం ఏదైనప్పటికీ, అది తప్పనిసరిగా అపరిమితంగా ఉంటుంది. రిపబ్లిక్‌లో, ఒక రాచరిక ప్రభుత్వంలో రాజుకు ఉన్న అధికారాన్ని ప్రముఖ అసెంబ్లీ తన ప్రజలపై కలిగి ఉంటుంది, లేకపోతే అరాచకం కొనసాగుతుంది. సంపూర్ణ శక్తి యొక్క తిరస్కరణ హోబ్స్ ప్రకారం, మానవ స్వభావం మరియు సహజ చట్టాల అజ్ఞానం నుండి వస్తుంది. ఇది సర్వోన్నత శక్తి యొక్క స్వభావం నుండి అనుసరిస్తుంది, అది పౌరుల సంకల్పంతో నాశనం చేయబడదు. ఎందుకంటే, ఇది వారి స్వేచ్ఛా ఒప్పందం నుండి వచ్చినప్పటికీ, కాంట్రాక్టు పార్టీలు ఒకదానికొకటి సంబంధించి మాత్రమే కాకుండా, అత్యున్నత శక్తికి సంబంధించి కూడా తమ ఇష్టాన్ని కట్టుబడి ఉంటాయి, కాబట్టి, సుప్రీం అధికారం యొక్క సమ్మతి లేకుండా, వారు తమను వదులుకోలేరు. బాధ్యత. హాబ్స్ మూడు రకాల రాజ్యాలను వేరు చేశాడు: రాచరికం, ప్రజాస్వామ్యం మరియు కులీనత. మొదటి రకంలో సుప్రీం అధికారం ఒక వ్యక్తికి చెందిన రాష్ట్రాలను కలిగి ఉంటుంది. రెండవది సుప్రీం అధికారం అసెంబ్లీకి చెందిన రాష్ట్రాలను కలిగి ఉంటుంది, ఇక్కడ పౌరులలో ఎవరికైనా ఓటు హక్కు ఉంటుంది. హోబ్స్ ఈ రకమైన రాజ్య ప్రజాస్వామ్యం అని పిలుస్తారు. మూడవ రకంలో సుప్రీం అధికారం అసెంబ్లీకి చెందిన రాష్ట్రాలను కలిగి ఉంటుంది, ఇక్కడ అన్ని పౌరులు కాదు, కానీ వారిలో కొంత భాగం మాత్రమే ఓటు హక్కు కలిగి ఉంటారు. ఇతర సాంప్రదాయ ప్రభుత్వ రూపాల (దౌర్జన్యం మరియు ఒలిగార్కి) విషయానికొస్తే, హోబ్స్ వాటిని స్వతంత్ర రాష్ట్రాలుగా పరిగణించడు. దౌర్జన్యం అనేది రాచరికం వలె ఉంటుంది మరియు ఓలిగార్కీ కులీనుల నుండి భిన్నంగా ఉండదు. తత్వవేత్త ప్రకారం, రాజ్యాధికారం ఉనికిలో ఉన్నందుకు ఆ మార్గాలను సాధించే దృక్కోణం నుండి ఉత్తమ రూపం. అతని అభిప్రాయం ప్రకారం, రాష్ట్ర ప్రధాన లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి ఇది చాలా సరిఅయినది - ప్రజల శాంతి మరియు భద్రతకు భరోసా. అన్నింటికంటే, అధికారం చెలాయించే వ్యక్తులు కూడా స్వార్థపరులు, మరియు చాలా మంది స్వార్థం కంటే ఒకరి స్వార్థం సంతృప్తి చెందడం సులభం. హాబ్స్ ఇతర రకాల ప్రభుత్వాల కంటే రాచరికాన్ని ఇష్టపడుతున్నప్పటికీ, అతని అన్ని నైరూప్య వాదనలు ఇతర అధికారాల చట్టపరమైన హక్కులతో పరిమితం కాకుండా ఒక అత్యున్నత అధికారం ఉన్న అన్ని ఇతర ప్రభుత్వ రూపాలకు సమానంగా వర్తిస్తాయి. అతను పార్లమెంటుతో మాత్రమే రాజీపడగలడు, కానీ ప్రభుత్వ అధికారం రాజు మరియు పార్లమెంటు మధ్య విభజించబడిన వ్యవస్థతో కాదు. రాజు, హౌస్ ఆఫ్ లార్డ్స్ మరియు హౌస్ ఆఫ్ కామన్స్ మధ్య అధికారం విభజించబడినందున ఆంగ్ల అంతర్యుద్ధం జరిగిందని హాబ్స్ చెప్పారు. అత్యున్నత అధికారం, ఒక వ్యక్తి లేదా వ్యక్తుల అసెంబ్లీ అయినా, సార్వభౌమాధికారి అంటారు. హోబ్స్ వ్యవస్థలో సార్వభౌమాధికారం యొక్క శక్తి అపరిమితంగా ఉంటుంది. ప్రజాభిప్రాయం యొక్క అన్ని వ్యక్తీకరణలపై అతనికి సెన్సార్‌షిప్ హక్కు ఉంది. అంతర్గత శాంతిని కాపాడటం సార్వభౌమాధికారి యొక్క ముఖ్య ఆసక్తి అని నమ్ముతారు, అందువల్ల అతను సత్యాన్ని అణిచివేసేందుకు సెన్సార్‌షిప్ అధికారాన్ని ఉపయోగించడు, ఎందుకంటే శాంతికి విరుద్ధమైన సిద్ధాంతం నిజం కాదు. ఆస్తి యొక్క చట్టాలు పూర్తిగా సార్వభౌమాధికారికి లోబడి ఉండాలి, ఎందుకంటే ప్రకృతి స్థితిలో ఆస్తి ఉండదు మరియు అందువల్ల ఆస్తి ప్రభుత్వంచే సృష్టించబడుతుంది, ఇది దాని సృష్టిని ఇష్టానుసారంగా నియంత్రించగలదు. సార్వభౌమాధికారి నిరంకుశుడిగా ఉండవచ్చని ఊహించవచ్చు, కానీ అరాచకం కంటే చెత్త నిరంకుశత్వం కూడా మంచిది. అంతేకాకుండా, సార్వభౌమాధికారం యొక్క ప్రయోజనాలు అతని ప్రజల ప్రయోజనాలతో అనేక అంశాలలో సమానంగా ఉంటాయి. వారు ధనవంతులైతే అతను ధనవంతుడు, వారు చట్టాలను పాటిస్తే అతను సురక్షితంగా ఉంటాడు. తిరుగుబాటు తప్పు ఎందుకంటే అది సాధారణంగా విఫలమవుతుంది మరియు అది విజయవంతమైతే, అది చెడు ఉదాహరణను సెట్ చేస్తుంది మరియు ఇతరులకు తిరుగుబాటు చేయడం నేర్పుతుంది. దౌర్జన్యం మరియు రాచరికం మధ్య అరిస్టాటిలియన్ వ్యత్యాసం తిరస్కరించబడింది; హోబ్స్ ప్రకారం "దౌర్జన్యం" అనేది కేవలం రాచరికం, ఇది పదం యొక్క వినియోగదారు ఇష్టపడదు. అసెంబ్లీ ప్రభుత్వం కంటే చక్రవర్తి ప్రభుత్వం ఎందుకు ప్రాధాన్యతనిస్తుందో రచయిత వివిధ కారణాలను చెప్పారు. ప్రజల ప్రయోజనాలతో ఢీకొన్నప్పుడు చక్రవర్తి సాధారణంగా తన వ్యక్తిగత ప్రయోజనాలను అనుసరించడానికి అనుమతించబడుతుంది, అప్పుడు అసెంబ్లీ కూడా అదే విధంగా వ్యవహరించవచ్చు. చక్రవర్తికి ఇష్టమైనవి ఉండవచ్చు, కానీ అసెంబ్లీలోని ప్రతి సభ్యుడు కూడా అలానే ఉండవచ్చు; కాబట్టి రాచరికంలో మొత్తం ఇష్టమైన వారి సంఖ్య బహుశా తక్కువగా ఉండాలి. చక్రవర్తి ఎవరి నుండి మరియు రహస్యంగా సలహా తీసుకోవచ్చు, కానీ అసెంబ్లీ తన స్వంత సభ్యుల నుండి మరియు బహిరంగంగా మాత్రమే సలహా తీసుకోగలదు. కొంతమంది సభ్యులు అసెంబ్లీకి అప్పుడప్పుడు గైర్హాజరు కావడం వల్ల మరో పార్టీకి మెజారిటీ రావడానికి కారణం కావచ్చు, తద్వారా విధానంలో మార్పు వస్తుంది. పైగా, అసెంబ్లీ శత్రుపక్షాలుగా చీలిపోతే ఫలితం అంతర్యుద్ధమే కావచ్చు. వీటన్నింటి ఆధారంగా, రాచరికం ఉత్తమమైన ప్రభుత్వమని హోబ్స్ నిర్ధారించారు. లెవియాథన్ అంతటా, హాబ్స్ తన సభ్యుల ప్రైవేట్ ప్రయోజనాల కోసం ప్రజా ప్రయోజనాలను త్యాగం చేసే అసెంబ్లీ ధోరణిని అరికట్టడంలో కాలానుగుణ ఎన్నికల ప్రభావాన్ని ఎక్కడా పరిగణించలేదు. అతను నిజంగా ప్రజాస్వామ్యబద్ధంగా ఎన్నికైన పార్లమెంటుల గురించి ఆలోచించడం లేదు, కానీ ఇంగ్లాండ్‌లోని హౌస్ ఆఫ్ లార్డ్స్ వంటి సంస్థల గురించి ఆలోచిస్తున్నాడు. శాసన మరియు కార్యనిర్వాహక అధికారాలలో ప్రతి పౌరుని ప్రత్యక్ష భాగస్వామ్యాన్ని సూచించే పురాతన ప్రజాస్వామ్యం వంటి ప్రజాస్వామ్యాన్ని అతను ఊహించాడు. హోబ్స్ పద్ధతి ప్రకారం ప్రజల భాగస్వామ్యం, చక్రవర్తి యొక్క మొదటి ఎన్నికలతో పూర్తిగా అయిపోయింది. తిరుగుబాటు జోక్యం చేసుకోనప్పుడు రోమన్ సామ్రాజ్యంలో ఆచారం వలె సింహాసనానికి వారసత్వం చక్రవర్తిచే నిర్ణయించబడాలి. చక్రవర్తి సాధారణంగా తన పిల్లలలో ఒకరిని లేదా అతనికి పిల్లలు లేకుంటే సమీప బంధువును ఎంచుకుంటారని అంగీకరించబడింది, అయితే అతను వేరే ఎంపిక చేయకుండా నిరోధించడానికి ఎటువంటి చట్టాలు ఉండకూడదని నమ్ముతారు. అంతర్రాష్ట్ర సంబంధాలు, హోబ్స్ ప్రకారం, కేవలం శత్రుత్వం మరియు శత్రుత్వ సంబంధాలు మాత్రమే. రాష్ట్రాలు సైనికులు మరియు ఆయుధాలతో తమను తాము రక్షించుకునే సైనిక శిబిరాలు. ఈ రాష్ట్రాల స్థితిని సహజంగా పరిగణించాలని హోబ్స్ నొక్కిచెప్పారు, ఎందుకంటే అవి ఏ సాధారణ శక్తికి లోబడి ఉండవు మరియు వాటి మధ్య ఉన్న అస్థిర శాంతి త్వరలో విచ్ఛిన్నమవుతుంది. హోబ్స్ యొక్క అభిప్రాయాలు అతను జీవించిన యుగం ద్వారా బాగా ప్రభావితమయ్యాయని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. ఆ సమయంలో, యూరోపియన్ రాష్ట్రాలు నిరంతర మరియు రక్తపాత యుద్ధాలు చేశాయి. అయినప్పటికీ, అదే చారిత్రక పరిస్థితులలో, యుద్ధాన్ని సహజమైనది కాదు, మానవత్వం యొక్క అసహజ స్థితిగా భావించే ఆలోచనాపరులు ఉన్నారు. అయితే రాష్ట్ర హక్కులు ఏమిటి? రాష్ట్రం, ప్రతి ఒక్కరి హక్కులను దానికి బదిలీ చేయడం ద్వారా, ప్రకృతి స్థితిలో ఉన్న వ్యక్తికి సంబంధించిన అన్ని హక్కులను కలిగి ఉంటుంది; మనం చూసినట్లుగా, రాష్ట్ర హక్కులు అపరిమితంగా ఉంటాయి. భూమిపై రాజ్యాధికారం కంటే ఉన్నతమైన శక్తి లేదు, మరియు ఈ అధికారాన్ని దాని చర్యలకు బాధ్యత వహించే వారు ఎవరూ లేరు, ఎందుకంటే రాష్ట్రం ఉనికిలో ఉన్న క్షణం నుండి, మినహాయింపు లేకుండా, దానిలోని ప్రజలందరికీ హక్కులు ఉన్నాయి. . "భూమిపై ఉన్న ఏకైక హక్కు రాష్ట్ర చట్టం, మరియు రాష్ట్ర చట్టం బాహ్యంగా వ్యక్తీకరించబడిన రాజ్య అధికారం యొక్క సంకల్పం కంటే మరేమీ కాదు. “ఒక రాష్ట్రంలో ఒక వ్యక్తి యొక్క ఇష్టాన్ని నిర్ణయించే ఏకైక సూత్రం రాజ్యాధికారం యొక్క సంకల్పం కాబట్టి, ఈ అధికారానికి లొంగిపోవడం షరతులు లేకుండా ఉండటం సహజం. రాజ్యాధికారానికి ఏదైనా ప్రతిఘటన ఒక వ్యక్తిని "అందరిపై యుద్ధం" అనే సహజ స్థితికి దారి తీస్తుంది. అందువల్ల, శాంతిని కోరుకునే వ్యక్తిని ఆదేశించే అదే చట్టం రాజ్యాధికారానికి సంపూర్ణమైన సమర్పణ అవసరం. హోబ్స్ ప్రకారం, రాష్ట్రం యొక్క ఉద్దేశ్యం మనిషి యొక్క సహజ స్థితిని రద్దు చేయడం మరియు ప్రజలకు భద్రత మరియు శాంతియుత ఉనికిని నిర్ధారించే క్రమాన్ని ఏర్పాటు చేయడం. ఈ భద్రతా స్థితిని కొనసాగిస్తూనే, రాజ్యాధికారం సముచితమైన హక్కులతో ఆయుధాలు కలిగి ఉండాలని స్పష్టంగా ఉంది. ఈ హక్కులు క్రింది విధంగా ఉన్నాయి: - "న్యాయం యొక్క కత్తి," అంటే, చట్టాన్ని ఉల్లంఘించేవారిని శిక్షించే హక్కు, ఎందుకంటే ఈ హక్కు లేకుండా భద్రతను నిర్ధారించలేము; - “యుద్ధం యొక్క కత్తి”, అంటే, యుద్ధం ప్రకటించే హక్కు మరియు శాంతిని నెలకొల్పడం, అలాగే యుద్ధం చేయడానికి అవసరమైన సాయుధ దళాలు మరియు నిధుల సంఖ్యను స్థాపించడం, పౌరుల భద్రత దళాల ఉనికి, బలం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. దళాలు రాష్ట్ర ఐక్యతపై ఆధారపడి ఉంటాయి మరియు రాష్ట్ర ఐక్యత - సుప్రీం శక్తి యొక్క ఐక్యత నుండి; - న్యాయస్థానం యొక్క హక్కు, అంటే, కత్తిని ఉపయోగించడం అవసరమయ్యే కేసుల పరిశీలన, ఎందుకంటే వివాదాలను పరిష్కరించకుండా ఒక పౌరుడిని మరొక పౌరుడి నుండి అన్యాయం నుండి రక్షించడం అసాధ్యం; - ఆస్తిపై చట్టాలను స్థాపించే హక్కు, ఎందుకంటే రాజ్యాధికారం స్థాపనకు ముందు, ప్రతి ఒక్కరికీ ప్రతిదానికీ హక్కు ఉంది, ఇది ప్రతి ఒక్కరిపై యుద్ధానికి కారణం, కానీ రాష్ట్ర స్థాపనతో, ఎవరికి చెందినదో ప్రతిదీ నిర్ణయించాలి. ; - అధికారానికి అధీనతను స్థాపించే హక్కు, దీని సహాయంతో రాష్ట్ర శక్తి యొక్క అన్ని విధుల సమతుల్య నియంత్రణను నిర్వహించడం సాధ్యమవుతుంది; - రాష్ట్రంలో శాంతి మరియు ప్రశాంతతకు విఘాతం కలిగించే హానికరమైన బోధనలను నిషేధించే హక్కు, అలాగే రాష్ట్ర ఐక్యతను దెబ్బతీసే లక్ష్యంతో ఉంటుంది. అన్ని ఇతర హక్కులు, హోబ్స్ ప్రకారం, పైన పేర్కొన్న వాటిలో ఉన్నాయి లేదా వాటి నుండి తార్కికంగా తీసివేయబడతాయి. రాష్ట్ర అధికారం ప్రకృతి స్థితిలో పౌరులకు చెందిన అన్ని హక్కులతో సాయుధమైతే, అది సహజ చట్టాల నుండి ఉత్పన్నమయ్యే బాధ్యతలను కూడా కలిగి ఉంటుంది; మరియు ప్రజల మేలు అత్యున్నతమైన చట్టం కాబట్టి, వారు ప్రజలందరి మేలు కోరే హేతువు ఆదేశాలకు విధేయత చూపుతారు. మరియు ఈ మంచి, అన్ని మొదటి, శాంతి కాబట్టి, శాంతిని విచ్ఛిన్నం చేసే ఎవరైనా తద్వారా రాజ్యాధికారం యొక్క ఆదేశాలను వ్యతిరేకిస్తారు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, శాంతి మంచి విషయం అని జోడించాలి ఎందుకంటే ఇది ప్రజల జీవితాలను రక్షించడంలో సహాయపడుతుంది; కానీ ప్రజలు జీవితం కోసం మాత్రమే కాకుండా సంతోషకరమైన జీవితం కోసం ప్రయత్నిస్తారు. పర్యవసానంగా, అధికారుల పని కేవలం జీవితాన్ని మాత్రమే కాకుండా, పౌరులకు సంతోషకరమైన జీవితాన్ని అందించడం. అయితే సంతోషకరమైన జీవితం అంటే ఏమిటి? ఆనందం, తత్వవేత్త, జీవితంలోని వివిధ ప్రయోజనాలను ఆస్వాదించడంలో ఉంటుంది, మరియు జీవితంలోని ఈ ప్రయోజనాలన్నింటినీ ఆస్వాదించడానికి, ఈ క్రిందివి అవసరం: బాహ్య శత్రువుల నుండి రక్షణ, రాష్ట్రంలో శాంతిని కొనసాగించడం, శ్రేయస్సును పెంచడం మరియు సంపద, మరియు ఇతర పౌరులకు హాని లేకుండా స్వేచ్ఛను ఆస్వాదించే హక్కును ప్రతి పౌరుడికి కల్పించడం. కాబట్టి రాజ్యాధికారం, రాష్ట్రంలో నివసించే పౌరుల సంతోషానికి అవసరమైన ఈ నాలుగు షరతులను అందించాలి. మరియు రాష్ట్ర శక్తి దాని విధులను నెరవేర్చడానికి, దానికి కొన్ని హక్కులు ఉండాలి. హాబ్స్ రాజ్యాధికారానికి దాని స్వభావం నుండి ఉత్పన్నమయ్యే అన్ని హక్కులను అప్పగిస్తాడు: అతను మొదటి చక్రవర్తి ఎన్నిక తర్వాత, భౌతిక జీవితానికి మాత్రమే పౌరులకు హక్కును కలిగి ఉంటాడు. ఆధ్యాత్మిక విషయాలలో కూడా అతను రాష్ట్రానికి అన్ని అధికారాలను ఇస్తాడు. రాజ్యాధికారం మతం మరియు ఆచారాలను స్థాపించగలదు. అయితే, విశ్వాసులు కానివారు తప్పనిసరిగా రాష్ట్ర చట్టాలకు లోబడి ఉండాలి మరియు అన్ని బాహ్య మతపరమైన ఆచారాలను నిర్వహించాలి. విశ్వాసం మరియు ఆలోచన యొక్క అంతర్గత ప్రపంచం శక్తికి అందుబాటులో లేదు; కాబట్టి నమ్మమని లేదా నమ్మవద్దని అది మనల్ని ఆదేశించదు. అయితే, క్రైస్తవేతర రాష్ట్రంలో, ఉదాహరణకు, “క్రైస్తవానికి విరుద్ధమైన ఒప్పుకోలు భాషలో లేదా బాహ్య సంకేతాలలో వ్యక్తీకరించమని మాకు ఆదేశించబడితే, అప్పుడు మనం రాష్ట్ర చట్టాలను పాటించాలి, మనలో క్రీస్తుపై విశ్వాసాన్ని కాపాడుకోవాలి. హృదయాలు." హోబ్స్ సిద్ధాంతం ప్రకారం, రాష్ట్రం మరియు చర్చి మధ్య సంబంధం ఎలా ఉండాలి? చర్చి అనేది విశ్వాసుల సాధారణ సంస్థ కాదని హోబ్స్ నమ్మాడు; చట్టపరమైన అనుమతి లేకుండా విశ్వాసుల యూనియన్ చర్చిని ఏర్పాటు చేయదు. విశ్వాసుల సంఘం చట్టబద్ధమైన అసెంబ్లీగా మారడానికి, అది రాష్ట్ర అధికారుల నుండి అనుమతి పొందాలి: ఈ షరతు ప్రకారం మాత్రమే డిక్రీలను జారీ చేసే హక్కును పొందుతుంది. పర్యవసానంగా, అత్యున్నత శక్తి మాత్రమే, దాని సమ్మతితో, వ్యక్తుల సమావేశాలను సరైన, చట్టబద్ధమైన అసెంబ్లీగా, చర్చిగా మారుస్తుంది. రాజ్యాధికారం యొక్క సమ్మతి మరియు సహాయంతో మాత్రమే చర్చి ఏర్పడుతుంది కాబట్టి, అనేక రాజకీయంగా భిన్నమైన ప్రజల నుండి ఒకే చర్చి ఏర్పడదని స్పష్టమవుతుంది. ప్రతి దేశం చర్చి మరియు రాష్ట్రం రెండూ ఒకే సమయంలో ఉంటాయి; చర్చి మరియు రాష్ట్రం మధ్య వ్యత్యాసం రూపంలో మాత్రమే ఉంటుంది. ప్రజల యొక్క అదే యూనియన్ రాష్ట్రం, ఎందుకంటే ఇది కేవలం ప్రజలను మరియు చర్చిని కలిగి ఉంటుంది, ఎందుకంటే ఇది నమ్మిన ప్రజలు, క్రైస్తవులను కలిగి ఉంటుంది. చర్చి మరియు రాష్ట్రం మధ్య ఈ సంబంధం నుండి, తాత్కాలిక విషయాలలో రాష్ట్ర అధికారానికి బేషరతుగా కట్టుబడి ఉండాల్సిన పౌరులు ఆధ్యాత్మిక విషయాలలో చర్చికి కట్టుబడి ఉండవలసి ఉంటుంది. ఈ విధేయత సంపూర్ణంగా ఉండాలి. విశ్వాసం యొక్క సిద్ధాంతాల గురించి ఒకరు తర్కించలేరు: అవి చర్చకు లోబడి ఉండవు, "వాటిని తప్పనిసరిగా తీసుకోవాలి," హోబ్స్ చాలా తీవ్రంగా పేర్కొన్నాడు, "డాక్టర్ యొక్క మాత్రల వలె: పూర్తిగా మరియు నమలడం లేకుండా." దీని ప్రకారం, హోబ్స్ ప్రకారం, మతం - విశ్వాసం కాదు, ఒప్పుకోలు - కూడా పూర్తిగా రాష్ట్రంపై ఆధారపడి ఉంటుంది. హోబ్స్ ప్రకారం, మతం అనేది రాష్ట్రంచే గుర్తించబడిన మూఢనమ్మకం. హాబ్స్ రాజ్యానికి తన ఇష్టాన్ని నిర్దేశించాలనే చర్చి యొక్క వాదనను హానికరమని భావించాడు, ఇది అరాచకానికి దారి తీస్తుంది మరియు ప్రతి ఒక్కరిపై యుద్ధం యొక్క అసలు స్థితికి సమాజం తిరిగి వస్తుంది. ముగింపు