Paggamot ayon sa Tibetan medicine. Tradisyunal na Chinese medicine, Ayurveda, Tibetan medicine

Mga Batayan ng Tibetan Medicine

Ang tradisyunal na gamot sa Tibet ay batay sa doktrina ng tatlong Nyepa (magaspang na pagsasalin ng salitang "Nyepa" sa Russian - "salarin"). Ayon sa mga ideyang ito, ang buhay ng tao ay batay sa tatlong uri ng enerhiya, tatlong mahahalagang prinsipyo na may iba't ibang katangian. Ang Nyepa ang tumutukoy sa uri ng pisikal na konstitusyon ng isang tao, nauugnay sila sa iba't ibang bahagi ng katawan ng tao, tinutukoy ang mga katangian ng kanyang ugali at pakikipag-ugnayan sa nakapaligid na katotohanan. Iyon ay, ayon sa mga canon ng Tibetan medicine, ang pagpapanumbalik at pagpapanatili ng pagkakaisa ng tao, lalo na ang paggamot at pagsulong ng kalusugan, ay imposible nang walang kaalaman tungkol sa mga katangian ng Nyepa at ang mga pattern ng impluwensya sa kanila at nang walang praktikal na aplikasyon ng kaalamang ito. .

Kaya, ang mga pangunahing katangian ng tatlong mahahalagang prinsipyo, ang tatlong nyepas, na siyang batayan ng gamot sa Tibet:

Sa mga pangunahing elemento na bumubuo sa uniberso ayon sa mga ideya sa Silangan, ito ay nauugnay sa hangin (hangin). Sa mga tuntunin ng temperatura, ito ay neutral, iyon ay, ang mga taong may predominance ng nyep na ito ay pinakamahusay na pakiramdam sa katamtamang temperatura. Ang pangunahing pag-aari ay kilusan, iyon ay, ang isang tao ng ganitong uri ay nakakaramdam ng komportable sa patuloy na paggalaw. Mula sa punto ng view ng pangunahing bahagi ng emosyonal na globo, ang mga taong may nangingibabaw na Nyepa Lung ay nailalarawan bilang mga taong may malakas na attachment: sa mga tao, sa mga aktibidad, sa itinatag na pagkakasunud-sunod ng mga bagay at aksyon.

Ang pinakamalakas na impluwensya ng nyep na ito sa isang tao ay naobserbahan sa katandaan. Ang sentro ng enerhiya ng lokasyon ng nyep na ito ay ang pelvic region. Anatomically tumutugma sa utak, central nervous system at pandama organo, at ang mga pangunahing pag-andar sa katawan ay ang pagpapanatili ng emosyonal na estado at nervous regulation.

Sa mga pangunahing elemento na bumubuo sa uniberso ayon sa mga ideya sa Silangan, ito ay nauugnay sa apoy. Sa mga tuntunin ng temperatura, ito ay sumisimbolo sa init, mataas na temperatura, na humahantong sa ang katunayan na ang mga taong may pamamayani ng mahalagang prinsipyong ito ay malamang na kung saan ito ay mas mainit, at sa lamig ay kumikilos sila lalo na hindi komportable at kahit na mapanganib ang kanilang kalusugan. Ang pangunahing pag-aari ng Nyepa Tri sa tradisyon ng Tibet ay ang pagpapanatili ng init, na nauunawaan bilang isang kinakailangang kondisyon para sa pagpapanatili ng buhay. Bilang karagdagan, ang lahat ng bagay na nauugnay sa pataas na paggalaw ay nauugnay din sa ganitong uri ng enerhiya.

Sa emosyonal, ito ay malapit na nauugnay sa galit, kaya para sa mga taong may ganitong uri, ang isa sa mga pangunahing problema ay upang matiyak ang kontrol sa kanilang pag-uugali. Ito ay ang pang-aabuso ng galit sa gayong mga tao na humahantong sa isang paglabag sa pagkakaisa at, bilang isang resulta, maraming mga karamdaman at sakit. Ang pinakamalakas na impluwensya ng nyep na ito sa isang tao ay sinusunod sa gitnang edad, sa kapanahunan. Ang sentro ng enerhiya ng Nyepa Tri ay matatagpuan sa tiyan. Sa katawan, ito ay may pananagutan para sa mga organ ng pagtunaw, para sa hitsura ng isang tao, pati na rin para sa kulay ng mga organo (kapag ang ilang mga organo ay nagbabago ng kanilang kulay, ito ay nauugnay nang tumpak sa mga kaguluhan sa balanse ng "apdo"), paningin at hematopoietic function ng katawan.

Ayon sa mga ideya ng Tibet, ito ay isang natatanging kumbinasyon ng dalawang elemento ng uniberso nang sabay-sabay, lupa at tubig. Ang kumbinasyong ito ay nagbibigay ng isang espesyal na pisikal at enerhiya na sangkap, "mucus". Sa mga tuntunin ng temperatura, ito ay sumisimbolo sa malamig, mababang temperatura, samakatuwid, ang mga tao na ang istraktura ng kakanyahan ay pinangungunahan ng Badkan Nyepa ay pinahihintulutan nang mabuti ang mga frost, ang epekto ng malamig ay kapaki-pakinabang para sa kanila, habang ang pagkakalantad sa mainit na araw ay nagpapalala sa kanilang kalusugan at nagpapababa ng kaligtasan sa sakit.

Ang mga pangunahing katangian ng "mucus" ay itinuturing na kahalumigmigan at katatagan (koneksyon sa mga elemento ng tubig at lupa), pati na rin ang lahat ng bagay na may kaugnayan sa pababang paggalaw, ang proseso ng pag-aayos, at iba pa. Sa emosyonal, ang mga tao ng ganitong uri ay nailalarawan sa pamamagitan ng kamangmangan, na sa isang maayos na estado ay humahantong sa katahimikan at pag-alis mula sa kaguluhan at iba pang emosyonal na kaguluhan, ngunit kung ang pagkakaisa ay nabalisa, maaari itong humantong sa kawalang-interes at kawalan ng pakiramdam. Ang pinakamalakas na impluwensya ng nyep na ito sa isang tao ay sinusunod sa pagkabata at pagbibinata. Ang sentro ng enerhiya ng lokasyon ng Badkan nyep ay nasa ulo. Anatomically tumutugma sa skeleton, kalamnan tissue, lymphatic at endocrine system, ang mga pangunahing pag-andar sa katawan ay metabolismo at hormonal regulation.

Mga Batayan ng Tibetan Medicine

Ang kasaysayan ng gamot sa Tibet ay bumalik sa maraming libong taon. Unti-unting nabuo ang sistema ng kaalaman tungkol sa paggamit ng mga gamot. Bago pa man dumating ang Budismo sa Tibet, ang mga tagasunod ng relihiyong Bon ay nakaipon ng kaalaman, kalaunan ay pinagsama nila ang kaalaman ng mga mangangaral mula sa India, na nagpalaganap ng Budismo sa Tibet. Ang pangunahing kaganapan sa gamot sa Tibet ay ang paglitaw ng treatise na Jud-Shi, na nabuo ng nakababatang Yotog Yonten Gonpo noong 1126-1202.

Men Tse Khang Institute

Matapos maging bahagi ng Tsina ang Tibet, tumakas ang Dalai Lama XIV sa India, nanirahan sa lungsod ng Dharamsala ng India, nagsimula siyang magtrabaho sa pangangalaga at pagpapaunlad ng kultura ng Tibet sa pagkatapon. Noong 1961, itinatag niya ang Men Tse Khang Institute of Tibetan Medicine and Astrology. Ngayon ay may mga sangay ng institute na ito sa buong mundo, ang mga doktor ng Tibetan medicine na nag-aaral sa ibang mga institute ay dapat talagang gawin ang kanilang pagsasanay sa Men Tse Khange. Ang institusyong ito ang tagagarantiya ng pagiging maaasahan ng gamot sa Tibet sa buong mundo. Ang mga Doctor Men Tse Khanga ay responsableng lumapit sa proseso ng paghahanda ng mga gamot at pag-diagnose ng paggamot ng mga pasyente.

Treatise Jude-Shi

Ang treatise na ito ay nagsisilbing pangunahing aklat para sa mga mag-aaral ng Tibetan medicine. Naglalaman ito ng apat na tantras. Ang unang tantra ay naglalaman ng panimula sa medisina, ang pangalawang tantra ay teoretikal, ang pangatlo ay praktikal na aplikasyon, at ang ikaapat ay tumatalakay sa pagsusuri at paggamot ng mga sakit. Ang apat na tantras na ito ay naglalarawan sa buong proseso: impormasyon tungkol sa koleksyon ng mga halamang gamot, ang kanilang mga lugar ng pinagmulan, ang oras ng koleksyon, ang paraan ng pagpapatuyo at pagrereseta ng mga halamang gamot, mga pamamaraan para sa pag-diagnose ng mga sakit at paggamot ng mga sakit.

limang elemento

Ang sistema ng gamot sa Tibet ay batay sa kaalaman ng limang elemento. Ang bawat buhay na nilalang, mula sa mga halaman hanggang sa mga tao, ay binubuo ng mga elementong ito. Kung wala sila, hindi mabubuo ang buhay. Sa katawan ng tao, ang bawat isa sa kanila ay may pananagutan sa sarili nitong mga lugar. Ang lupa ay laman at buto. Ang tubig ay likido (dugo, laway, atbp.). Ang apoy ay ang temperatura ng katawan na nagtataguyod ng panunaw at metabolismo. Air - breathing Space - isang lugar kung saan lumalaki at umuunlad ang katawan.

Kung ang isa sa mga elementong ito ay nasa kawalan ng timbang, ang isang tao ay nagkakaroon ng mga sakit na nakakaapekto sa kaukulang mga organo. Upang gawing normal ang balanseng ito, kinakailangan na ubusin ang mga angkop na pagkain at humantong sa isang naaangkop na pamumuhay.

Tatlong pangunahing enerhiya. tatlong nyep

Ang lahat ng limang elementong ito ay pinagsama at gumagana sa ating katawan bilang tatlong pangunahing enerhiya. R-Lung (nagtataglay ng pag-aari ng hangin), Tripa (nagtataglay ng mga katangian ng apoy) at Pekan (nagtataglay ng mga katangian ng lupa at tubig). Ang bawat tao ay may sariling kalikasan, kung saan ito o ang enerhiyang iyon ay nangingibabaw, sa Kanluraning mundo ang kalikasang ito ay tinatawag na konstitusyon ng katawan ng tao. depende sa nangingibabaw na enerhiya. Ang isang tao ay maaaring maging mataba o payat, palakaibigan o malaya, may mga kakayahan sa ilang mga lugar o wala nito.

Magbasa pa…

Mga sanhi ng sakit

Sa gamot sa Tibet, dalawang uri ng mga sanhi ng mga sakit ang isinasaalang-alang: Pangmatagalan at panandaliang sanhi ng mga kadahilanan.
Ang mga pangmatagalang kadahilanan ay malapit na nauugnay sa pilosopiya ng Budismo. Nagmula sila sa ugat ng lahat ng pagdurusa, kamangmangan. Ang kamangmangan, sa turn, ay nagbubunga ng tatlong pangunahing lason na lumalason sa ating pag-iral.

Magbasa pa…

Kabilang sa mga panandaliang kadahilanan, una sa lahat, ang hindi tamang nutrisyon, hindi tamang pamumuhay, seasonality, ekolohiya at iba pang panlabas na salik.
Ang mga doktor ng Tibet ay nagbabayad ng malaking pansin sa nutrisyon at pamumuhay, naniniwala sila na ang susi sa matagumpay na paggamot ay namamalagi nang tumpak sa isang nakakamalay na diskarte sa dalawang sangkap na ito. Ang nutrisyon ay dapat na balanse at may kumbinasyon ng lahat ng panlasa: maasim, mapait, matamis, maalat, astringent. Sa lahat ng pagkain, kahit na ang pinaka-tradisyonal, kailangan mong malaman ang sukat. Hindi na kailangang ganap na alisin ito o ang produktong iyon mula sa diyeta, ngunit kinakailangan upang bawasan ang pagkonsumo nito at balansehin ang nutrisyon alinsunod sa likas na katangian ng organismo.

Diagnosis ng mga sakit

Ang diagnosis sa Tibetan medicine ay nagaganap sa ilang yugto: diagnosis ng pulso, pagsusuri sa pasyente (balat, mata, dila), urinalysis at pagtatanong.
Ang mga diagnostic ng pulso ay ang pangunahing natatanging tampok ng gamot sa Tibet. Nararamdaman ng doktor ang pulso ng mga pasyente sa magkabilang kamay gamit ang tatlong daliri. Sinusuri ng bawat daliri ang isa o ibang organ. Binabasa ng mga doktor ng Tibet ang pulso ng pasyente upang matuklasan ang likas na katangian ng sakit. Nabasa nila ito sa radial artery, kung saan dumaan ang mga daloy ng mental, humoral at energy impulses ng isang tao. Ang arterial pulse ay ang wika kung saan ang katawan ng tao ay nakikipag-usap sa doktor, na nagbibigay sa kanya ng lahat ng impormasyon tungkol sa katawan.

Ang ihi ay karaniwang ipinapasa sa doktor sa isang transparent na garapon. Sinusuri ng doktor ang kulay, pagkakapare-pareho at mga bula nito kapag nanginginig. Kadalasan, kailangan ang isang pagsusuri sa ihi upang matukoy ang isang sakit sa bato, ihi at mga genital organ.
Paggamot sa Tibetan medicine

Batay sa diagnosis, ang doktor ng Tibetan medicine ay nagtatag ng diagnosis, kadalasan ay ibang-iba ito sa mga diagnosis na nakasanayan nating marinig sa Western medicine. Karaniwan, ang mga doktor ay nagsasalita tungkol sa mababang enerhiya sa isang partikular na organ.

Ang batayan ng paggamot ng mga sakit ay maliliit na bola na dapat kainin ng tatlong beses sa isang araw. Ang mga bolang ito ay binubuo ng mga halo-halong damo.

Magbasa pa…

Anong mga sakit ang tinatrato ng gamot sa Tibet?

Ang gamot sa Tibet ay nakapagpapagaling ng halos lahat ng sakit. Simula sa taunang acute respiratory viral infections at ang kanilang mga komplikasyon, na nagtatapos sa cancer. Ang tagal ng kurso ng pagkuha ng mga gamot ay depende sa kalubhaan ng sakit. Kung ito ay isang pana-panahong sakit, maaari itong gumaling sa isang linggo o dalawa, kung talamak, ang paggamot ay maaaring tumagal mula sa ilang buwan hanggang ilang taon. Kung ang sakit ay advanced na o ang edad ng pasyente ay sapat na, kung gayon ang sakit ay maaaring pagaanin sa pamamagitan ng pagpapahaba ng buhay ng tao at pagpapaligaya sa kanya. Siyempre, kung minsan ay kinakailangan na mamagitan sa mga siruhano at kumuha ng mga antibiotic, sa mga ganitong kaso, ang paghahanda ng gamot sa Tibet ay makakatulong sa isang tao na mabilis na mabawi ang lakas pagkatapos ng operasyon o chemical therapy.

Mga Batayan ng Tibetan Medicine

Ang aklat na ito ay isang mahusay na aklat-aralin para sa mga interesado sa Tibetan medicine o nagsisimula pa lamang na matutunan ito. Magiging kapaki-pakinabang din ito sa mga nagsasanay sa agham na ito sa mahabang panahon. Ang aklat ay batay sa programa ng International Academy of Traditional Tibetan Medicine (TIATM, SKI), na nagtuturo sa mga mag-aaral sa maraming bansa sa mundo nang higit sa isang dekada. Binibigyan ng may-akda ang modernong mambabasa ng pagkakataon na makilala ang gamot ng Tibet sa isang tumpak, malinaw at kumpletong anyo. Ang isang madaling paraan ng paglalahad ng materyal ay nagpapadali sa pag-assimilate ng masalimuot at malalim na paksang ito at ilapat ito sa iyong buhay at pagsasanay.

Ang pinaka-kagiliw-giliw na aklat-aralin ay nakasulat sa isang praktikal at visual na paraan at ang pundasyon ng Tibetan medicine. Kasabay nito, ang aklat ay maaari ding maging isang independiyenteng sistemang medikal na angkop para sa pang-araw-araw na paggamit. Ang kaalaman na ipinakita dito ay ginagawang posible upang maayos na bumuo ng isang malusog na pamumuhay, maiwasan at gamutin ang mga sakit.

Una sa lahat, makakatulong ang aklat na ito upang mapalalim ang kanilang kaalaman para sa mga propesyonal at estudyanteng nag-aaral ng Tibetan medicine, Ayurveda, Kunye massage, gayundin sa mga interesado o nag-aaral ng mga healing system at Oriental medicine. Ito ay magiging kapaki-pakinabang sa mga interesado sa pagpapanatili at pagpapanatili ng kalusugan para sa kanilang sarili at sa kanilang mga mahal sa buhay. Ang librong ito ay para sa iyo kung gusto mong mamuhay ng malusog, masaya at masaganang buhay. Ang nilalaman ng aklat ay kinukumpleto ng mahusay na mga guhit.

Ang "Tantra of the Foundations" ay inihambing sa isang binhi, dahil dito nagmula ang mga turo hindi lamang ng Tibetan medicine, ngunit, tulad ng sinasabi nila sa Tibet, ng lahat ng iba pang mga medikal na sistema. Ang aklat ay naglalaman ng maraming natatanging impormasyon. Matapos basahin ito, makikilala mo ang mga tradisyonal na ideya ng isa sa mga pinaka sinaunang sistemang medikal ng Silangan tungkol sa kalusugan at sakit, tungkol sa ugnayan ng katawan, enerhiya at isip. Makakatanggap ka ng maaasahang impormasyon tungkol sa tatlong aspeto ng kalusugan - pisikal, energetic at mental. Makikilala mo rin ang mga epektibong pamamaraan ng pag-diagnose at paggamot ng Tibet, matutunan ang tungkol sa kung paano makakuha ng kalusugan, kaligayahan at mahabang buhay, makakuha ng impormasyon tungkol sa kung paano nangyayari ang mga sakit at kung paano sila maiiwasan.

Sa aklat ay makikita mo ang isang kawili-wiling pangkalahatang-ideya ng kasaysayan ng gamot sa Tibet, mga linya ng paghahatid, at mga aspeto ng pagganyak ng doktor. Makakatanggap ka ng malawak na impormasyon sa teorya at kasanayan ng Sorig. Matapos basahin ito, makikilala mo ang mga sinaunang mapagkukunan ng kaalamang medikal, ang istraktura ng gamot sa Tibet, ang tradisyonal na paraan ng pagtuturo sa pamamagitan ng mga mapa ng isip. Malalaman mo ang mga prinsipyo ng paggana ng isang malusog na katawan ng tao, ang mga mapagkukunan, mga mekanismo ng pag-unlad at mga resulta ng mga sakit, makilala ang mga klasikal na ideya ni Sorig tungkol sa mga sistema ng mga elemento at makakuha ng kumpletong pangunahing kaalaman sa mga pangunahing kaalaman ng agham na ito, kabilang ang mga pamamaraan ng diagnostic, ang mga prinsipyo ng pagpili ng mga produktong pagkain para sa pagwawasto ng mga karamdaman ng mahahalagang prinsipyo, at Tingnan din ang mga prinsipyo para sa paggamit ng lifestyle therapy, drug therapy, at iba't ibang paggamot tulad ng Ku Nye massage.

Ang sistemang medikal ng Tibet - Sorig - ay masalimuot at multifaceted. Sa ngayon, ito ay itinuturo at ginagawa sa ilang dosenang bansa, at ang interes dito sa buong mundo ay patuloy na lumalaki. Ang tradisyong ito ay may sinaunang Indian at Tibetan na mga ugat; ngayon ay nagsisimula na itong makilala sa Kanluran. Ang sining ng Tibetan medicine ay naiintindihan at naa-access ng lahat ng nag-aaral nito, at maaaring maging malaking pakinabang sa mga modernong tao. Gayunpaman, ang mga nakasulat na paliwanag ay hindi sapat upang maisagawa ang medikal na kaalaman, kaya ang bibig na pagtuturo mula sa isang kwalipikadong guro ay kinakailangan.

Ang gamot sa Tibet ay batay sa mga turo ng Budismo, na dumating sa Tibet noong ika-5 siglo AD.

Ang mga doktor ng Tibet ay napakabait sa Medicine Buddha, na ang pangalan sa Tibetan ay parang "Men La". Ito ay itinuturing na isang espesyal na aspeto ng Buddha, na tumutulong sa pagpapagaling ng mga sakit at ang proseso ng pagpapagaling mismo. Ang kanyang mga turo ay nakalagay sa sinaunang treatise na "Chzhud-Shi" ("Apat na Tantras") - ang pangunahing nakasulat na pinagmumulan ng gamot sa Tibet, na nanatiling may kaugnayan hanggang sa araw na ito.

Ang gamot sa Tibet ay isang agham, sining at pilosopiya na kumukuha ng isang holistic na diskarte sa kalusugan. Kasama sa kanyang arsenal ang mga mahimalang paraan ng pagpapagaling gaya ng herbal healing, herbal tea, Tibetan massage, acupuncture at mga gamot na nilikha mula sa mga natural na sangkap.

Ang gamot sa Tibet ay isang agham dahil ang mga prinsipyo nito ay nakasulat sa isang sistematiko at lohikal na pagkakasunud-sunod at batay sa isang pag-unawa sa katawan at ang kaugnayan nito sa kapaligiran. Isa itong sining dahil gumagamit ito ng mga diagnostic na pamamaraan batay sa katalinuhan, pag-iintindi sa kinabukasan, subtlety at habag ng doktor. Sa wakas, ang gamot sa Tibet ay isang pilosopiya, dahil tinatanggap nito ang mga pangunahing prinsipyo ng Budismo - altruismo, karma, at etika.

Iginiit ng pilosopiyang Budista na ang lahat ng bagay sa sansinukob ay patuloy na gumagalaw, na ang lahat ng mga phenomena ay hindi permanente, at ang impermanence lamang mismo ang permanente. Sinabi ng Buddha, "Isinilang man ang mga perpektong nilalang o hindi, nananatili itong isang matatag na hindi maiiwasang pag-iral na ang lahat ng mga nilikha ay pansamantala." Ito ang impermanence na nagiging sanhi ng bawat nilalang na magdusa sa isang pagkakataon o iba pa sa kanyang buhay. Ang pagdurusa, samakatuwid, ay hindi sinasadya at lumitaw para sa isang tiyak na dahilan mula sa kasalukuyan o nakaraang buhay. Sa pamamagitan lamang ng wastong pag-aaral at tunay na pagsasagawa ng Dharma makakaalis ang isang tao sa kanilang mabisyo na bilog.

Sa gamot sa Tibet, pinaniniwalaan na walang mga sakit na hindi magagamot sa simula ng landas. Kinakailangan na gamutin hindi ang sakit, ngunit ang sanhi nito, dahil ang katawan ng tao ay isang solong kabuuan. Ang kalusugan ay isang maayos na pagkakaisa ng pisikal, mental at panlipunang aspeto, ang pagkakasundo ng kaluluwa, isip at katawan, ang pambabaeng Yin at ang panlalaking Yang, gayundin ang pagkakaisa ng tatlong natural na enerhiya.

Ang tatlong likas na enerhiya na ito (mga mahahalagang prinsipyo o konstitusyon) ay tinatawag sa Tibet na gamot na Lung (Wind), Tripa (Bile) at Badkan (Plime).

Ang Baga (Wind) ay may limang uri: nagbibigay-buhay, pataas, lahat-lahat (umiiral sa lahat ng bahagi ng katawan), kasamang apoy (o digestive), walang laman. Kinokontrol ng hangin ang mga nerve impulses, reflexes, ay responsable para sa paghinga, paggalaw, mga proseso ng pag-iisip at pag-iisip, pagsasalita, memorya, ang gawain ng mga organo ng pandama, ang bilis ng ilang mga proseso at reaksyon sa katawan.

Ang Tripa (Bile) ay mayroon ding limang uri: pagtunaw, pagbibigay ng kulay, pagtukoy, visual (na nagbibigay-daan upang makita), nagbibigay ng gloss. Ang apdo ay responsable para sa panunaw, paningin, kulay ng mga bahagi ng katawan, temperatura ng katawan, kondisyon ng balat, pati na rin ang ilang mga katangian at emosyon ng isang tao.

Mayroon ding limang uri ng "Badkan" (Slime): pagsuporta, paghahati, pagtikim, kasiya-siya, pagkonekta. Ang mucus ay nagbibigay ng koneksyon ng lahat ng mga organo ng katawan sa isang solong kabuuan, nakikilahok sa proseso ng pagtunaw, tubig, taba at metabolismo ng asin, ay responsable para sa kondisyon ng mga buto, kasukasuan, at paggana ng mga organo ng pandama.

Ang isang malusog na tao ay isa na mayroong lahat ng 15 uri ng Hangin, Apdo at Mucus sa balanseng estado. Wala sa balanse, nag-aambag sila sa paglitaw, ayon sa pag-uuri ng Tibet, ng mga Wind disease, Bile disease at Mucus disease. Dahil ang bawat tao mula sa kapanganakan ay may isang tiyak na uri ng konstitusyonal ng enerhiya, iyon ay, ang regulasyon ng kanyang aktibidad sa buhay ay nangyayari sa pamamayani ng isa o ibang enerhiya (Wind, Bile, Mucus o kanilang mga kumbinasyon), nagiging malinaw kung bakit ang ilang mga tao ay nailalarawan sa pamamagitan ng ilang mga sakit, habang ang iba ay ganap na naiiba. . Bilang karagdagan, ang isa o isa pang enerhiya ay maaaring mangibabaw depende sa edad, panahon, oras ng araw ng tao.

Tinutukoy ng out-of-balance na enerhiya ang mainit o malamig na katangian ng sakit na lumitaw. Ang mainit na likas na katangian ng apdo ay nagiging sanhi ng "mga sakit sa init" - halimbawa, mga nagpapasiklab na proseso. Ang malamig na kalikasan ng Mucus ay nag-aambag sa paglitaw ng "mga malamig na sakit" na nauugnay sa kasikipan o pagsugpo sa mga pag-andar ng anumang mga organo. Ang hangin, sa kabilang banda, ay may mga katangian ng parehong init at lamig, at, dahil sa hindi permanente at lahat-matalim na kalikasan nito, ay nakapagpapahusay sa aktibidad ng parehong Bile at Phlegm.

Ang paglabag sa natural na balanse at labis na pagpapasigla ng mga enerhiya ay nangyayari bilang isang resulta ng isang hindi malusog na pamumuhay, mahinang nutrisyon, masamang gawi, pagiging nasa masamang klima o kondisyon sa kapaligiran.

Ang Sowa Rigpa ("ang sining ng pagpapagaling" o tradisyonal na gamot sa Tibet, astronomiya at astrolohiya) ay tumutulong na gawing balanse ang tatlong konstitusyon.

Ang pagsasagawa ng Tibetan medicine ay batay sa daan-daang taon na kaalaman sa makapangyarihang therapeutic effect ng mga halamang gamot na tumutubo sa Tibet at Himalayas sa isang malupit na klima ng bundok, bihirang hangin, mababang temperatura at mataas na ultraviolet radiation. Sa treatise "Chzhud-Shi" Tibet ay tinatawag na "ang walang kapantay na lungsod ng mga gamot."

Mula noong sinaunang panahon, sinusunod ng mga manggagamot ng Tibet ang mga nakapagpapagaling na katangian ng mga halaman, tinutukoy ang pinakamahusay na oras upang mangolekta ng mga ito, na isinasaalang-alang ang panahon, oras ng araw, mga yugto at mga araw ng lunar cycle ayon sa kalendaryong astrological ng Tibet, ang radiation ng Araw, mga planeta at bituin, ang oryentasyon ng mga dalisdis ng bundok, atbp. Sa batayan ng kaalamang ito, ang mga tunay na obra maestra ng pharmacology ay nilikha - hindi nagkakamali na mga komposisyon ng gamot na napatunayan sa loob ng maraming siglo ang kanilang mataas na kahusayan sa pag-aalis ng mga paglabag sa tatlong mahahalagang enerhiya at paggamot ng iba't ibang mga sakit.

Ang isang espesyal na lugar sa Tibetan pharmacopoeia ay inookupahan ng rinchens - mahalagang mga tabletas. Ang mga ito ay kumplikadong multicomponent na komposisyon, na, bilang karagdagan sa mga herbal na sangkap, kasama ang mga mahalagang bato at metal, corals, perlas. Ang mga ito ay inihanda nang mahigpit ayon sa mga tagubilin ng mga sikat na masters ng Tibetan medicine noong nakaraan at puno ng mga espirituwal na pagpapala.

Ang mga paraan ng panlabas na therapy sa Tibetan medicine ay kinabibilangan ng acupuncture, cauterization na may moxas (wormwood cigars), vacuum therapy, pati na rin ang Ku Nye Tibetan oil massage, na may espesyal na epekto sa mga chakra, biologically active point at mga channel ng enerhiya.

Ang programa ng paggamot, bilang karagdagan sa indibidwal na pagpili ng parmasya at panlabas na therapy, ay kinabibilangan ng mga rekomendasyon mula sa mga doktor ng Tibet sa diyeta at pamumuhay upang mapanatili ang balanse ng mga panloob na enerhiya sa tamang antas.

Mga Batayan ng Tibetan Medicine

Bagama't ang kilalang gamot sa Tibet ay nagtataas ng maraming katanungan sa mga kinatawan ng tradisyonal na agham, libu-libong tao pa rin ang pumupunta sa Tibet upang makilala ang mga pangunahing kaalaman nito. Inilagay ito ng mga manggagamot ng Tibet sa likod ng katotohanan na ang lahat ng mga sakit ay nangyayari bilang isang resulta ng isang paglabag sa pagkakaisa ng mga mahahalagang pwersa. Well-coordinated at matatag na relasyon, na sumasailalim sa kalusugan ng tao, ayon sa mga monghe ng Tibet.

Ang buong teorya ng mga manggagamot ng Tibet ay batay sa katotohanan na ang hangin, mucus at apdo, na nawalan ng kakayahang mapanatili ang isang balanseng kumbinasyon ng mga puwersa sa loob ng isang partikular na tao, ay humahantong sa sakit ng huli:

kaisipan;

panlabas;

· karmic;

panloob.

Ito ang pangunahing apat na uri ng mga sakit ayon sa Tibetan gradation, pag-akyat sa hagdan, ang mga sakit na ito ay sangay sa 404 na varieties. At kung lalayo pa tayo, nagreresulta sila sa apat na aklat sa Tibetan medicine, na mayroong 84,000 na sakit, na talagang ginagamot ng mga lokal na doktor.

Mga pangunahing kaalaman sa paggamot ng mga monghe ng Tibet

Ang paggamot sa Tibet ay may eksaktong parehong tiyak na konotasyon bilang ang mismong saloobin sa sakit. Ang pangunahing bagay ay upang maibalik ang tamang balanse, ang pakikipag-ugnayan ng pangunahing tatlong pwersa. Para sa paggawa ng mga gamot sa Tibet, ang mga lokal na doktor ay gumagamit ng mga elemento ng mga halaman na tumutubo sa mga bundok, mga bahagi ng mga hayop at mineral na puno ng lupain ng Tibet. Ang mga turo ng mga Tibetan tungkol sa mga gamot ay nakapagpapaalaala sa Indian Ayurveda at sa mga turo ng mga monghe na Tsino. At ayon sa lahat ng nakalistang kinatawan sa buhay na ito, lahat ng bagay na ginawa sa lupa, lahat ay may kakayahang maging kapaki-pakinabang. Ang mga gamot na ginamit ay may hanggang 100 klasikong kapaki-pakinabang na elemento. Upang maibalik ang kalusugan sa Tibet, gumagamit din sila ng mga natural na thermal spring, na pag-aari ng isang mayamang natural na rehiyon. Nag-aalok ang mga lokal na klinika na samantalahin ang pagpapanumbalik ng sigla sa pamamagitan ng natatanging kakayahan ng mga bukal sa ilalim ng lupa na magkaroon ng nakapagpapagaling na epekto sa isang tao. Ang pag-unlad ng negosyo sa turismo ay nakakatulong upang matiyak na ang pinakamaraming tao hangga't maaari ay makakatanggap ng tulong sa napakagandang buhay na sulok ng kalikasan.

Fundamentals of Tibetan Medicine / Men La Tibetan Herbal Center

Ang gamot sa Tibet ay isang agham, sining at pilosopiya na kumukuha ng isang holistic na diskarte sa pangangalagang pangkalusugan. Nasa kanyang arsenal ang mga mahimalang paraan ng pagpapagaling na ginagawa ng aming sentro ng Tibetan medicine, tulad ng herbal treatment, herbal tea, Tibetan massage, acupuncture at mga gamot na nilikha mula sa mga natural na sangkap.

Ang gamot sa Tibet ay isang agham dahil ang mga prinsipyo nito ay nakasulat sa isang sistematiko at lohikal na pagkakasunud-sunod at batay sa isang pag-unawa sa katawan at ang kaugnayan nito sa kapaligiran. Isa itong sining dahil gumagamit ito ng mga diagnostic na pamamaraan batay sa katalinuhan, pag-iintindi sa kinabukasan, subtlety at habag ng doktor. At sa wakas, ang gamot sa Tibet ay isang pilosopiya dahil tinatanggap nito ang mga pangunahing prinsipyo ng Budismo - altruismo, karma at etika.

Iginiit ng pilosopiyang Budista na ang lahat ng bagay sa sansinukob ay patuloy na gumagalaw, na ang lahat ng mga phenomena ay hindi permanente, at ang impermanence lamang mismo ang permanente. Sinabi ng Buddha, "Isinilang man ang mga perpektong nilalang o hindi, nananatili itong isang matatag na hindi maiiwasang pag-iral na ang lahat ng mga nilikha ay pansamantala." Ito ang impermanence na nagiging sanhi ng bawat nilalang na magdusa sa isang pagkakataon o iba pa sa kanyang buhay. Ang pagdurusa, samakatuwid, ay hindi sinasadya at lumitaw para sa isang tiyak na dahilan mula sa kasalukuyan o nakaraang buhay. Sa pamamagitan lamang ng wastong pag-aaral at tunay na pagsasagawa ng Dharma makakaalis ang isang tao sa kanilang mabisyo na bilog.

Ang teorya ng Tibetan medicine ay nagsasaad na ang lahat ng bagay sa uniberso ay binubuo ng limang proto-element:

1. Sa (Earth). Ito ay may malaking impluwensya sa pagbuo ng mga selula ng kalamnan, buto, ilong at pang-amoy.
2. Chu (Tubig). Responsable para sa pagbuo ng dugo, likido sa katawan, dila at panlasa.
3. Ako (Sunog). Nakakaapekto ito sa temperatura ng katawan, kutis, mata at paningin.
4. Baga (Hangin). Responsable para sa paghinga, balat at paghipo.
5. Nam-Kha (Kalawakan). Nakakaapekto sa mga cavity ng katawan, tainga at pandinig.

Tatlong pangunahing enerhiya

1. Ang baga (hangin) ay isa sa tatlong pangunahing enerhiya ng katawan, na nagpapakita ng kalikasan ng elementong Air. Mayroon itong mga sumusunod na katangian - magaspang, magaan, malamig, mailap, mabigat at mobile. Responsable para sa pisikal at mental na aktibidad, paghinga, pag-ihi, hitsura, embryo, regla, expectoration, belching, pagsasalita, nagbibigay ng kalinawan sa mga pandama, nagpapanatili ng buhay, kumikilos bilang isang tagapamagitan sa pagitan ng isip at katawan.
2. Ang Kri-pa (bile) ay likas na Apoy. Mayroon itong mga sumusunod na katangian - madulas, matalim, mainit, magaan, nakakasakit, laxative at tuluy-tuloy. Ang Kri-pa ay may pananagutan sa gutom, uhaw, panunaw at asimilasyon, nagpapanatili ng temperatura ng katawan, nagbibigay ningning sa katawan at nagbibigay ng lakas ng loob at determinasyon.
3. Ang bei-kang (mucus) ay may likas na malamig at may mga sumusunod na katangian - madulas, malamig, mabigat, magaspang, matatag at malagkit. Ang Bei-kang ay responsable para sa pagkalastiko ng katawan, ang katatagan ng pag-iisip, nag-uudyok sa pagtulog, nag-uugnay sa mga kasukasuan ng katawan, nagkakaroon ng pasensya at nagpapadulas ng katawan.

Malusog na katawan

Ang Sowa Rigpa (agham at sining ng pagpapagaling o tradisyunal na gamot sa Tibet, astronomiya at astrolohiya) ay nakakatulong upang dalhin ang tatlong grupo - 3 likido sa katawan, 7 pisikal na konstitusyon at 3 excretions - sa isang estado ng balanse. Kapag naabot ang kundisyong ito, masasabing nasa malusog na kalagayan ang katawan o hindi napapailalim sa mga sakit na psycho-physiological; habang ang kawalan ng balanse ng alinman sa mga enerhiyang ito ay humahantong sa sakit at masamang kalusugan.

Kasama sa paggamot sa herbal na Tibetan ang paggamit ng mga panggamot na paghahanda na inihanda mula sa mga sangkap ng natural na pinagmulan. Ang mga ito ay higit sa lahat ang mga halamang gamot sa kanilang sarili, ang mga bunga ng mga puno, dahon, balat, pati na rin ang mga mineral, metal oxide. Ganap na hindi isinasama ng gamot sa Tibet ang paggamit ng mga kemikal, gamit ang herbal na paggamot, mga Tibetan medicinal teas: herbal tea at herbal tea. Ang layunin ng mga gamot ay hindi upang patayin ang ilang mga nakakapinsalang mikrobyo, ngunit upang matulungan ang katawan na itama ang mga kasalukuyang problema sa sarili nitong.

Ang pangunahing prinsipyo ng gamot sa Tibet ay walang mga sakit na hindi mapapagaling sa simula ng paglalakbay. Nangangahulugan ito na sa Tibetan Medicine walang mga karamdaman na may ipinag-uutos na nakamamatay na kinalabasan. Ang anumang sakit ay malulunasan kung hindi ito tumawid sa isang tiyak na kritikal na hangganan sa pag-unlad nito.

Mga Batayan ng Tibetan Medicine

Kahit na ang mga taong malayo sa sektor ng pangangalagang pangkalusugan ay mauunawaan. Ito ay dahil sa ang katunayan na ito ay nabuo 14-16 siglo na ang nakakaraan at hindi gaanong nagbago mula noon. Noong mga araw na iyon, hindi na kailangang gumamit ng mga kumplikadong termino, kaya ang mga doktor ay nagtagumpay sa mga simpleng pagkakatulad.

Pag-uusapan natin sila sa artikulong ito.

Tungkol sa katawan ng tao

Ang mga Tibetan ay sigurado na ang buhay ay isang pulsation. Pinag-uusapan natin hindi lamang ang tungkol sa mga tibok ng puso at maindayog na daloy ng dugo, kundi pati na rin ang tungkol sa iba pang mga nilalang: putik, hangin at apdo.

Ang tatlong salik na ito ang kumokontrol sa ilang mga proseso.

Karaniwan, ang katawan ay ganap na balanse: ang pulsation ay napupunta sa buong katawan, na tinitiyak ang isang normal na metabolismo at daloy ng enerhiya kasama ang mga meridian. Kaya't ang isang tao ay maaaring mabuhay ng daan-daang taon, ngunit ang panlabas na kapaligiran ay humahantong sa isang paglabag sa itinatag na balanse.

Masamang gawi, masamang ekolohiya, malnutrisyon - ito at marami pang ibang salik ay humahantong sa pagtaas o pagbaba sa gawain ng entidad. Halimbawa, na may pagbaba sa gawain ng apdo, bubuo ang rheumatoid arthritis o mga sakit sa balat.

Paano ginagamot ang mga sakit

Sa pagsasagawa, ang lahat ay mas kumplikado.

Una, kailangan mong tukuyin ang eksaktong lokasyon ng sakit. Ang mga pamamaraan ng klasikal na gamot (X-ray, biochemical blood test) ay hindi angkop, dahil nakakakita lamang sila ng kahihinatnan. Kadalasan, ang mga Tibetan ay gumagamit ng mga diagnostic ng pulso - ang pagkakakilanlan ng isang karamdaman sa pamamagitan ng pulso.

Pangalawa, ang karamdaman ay dapat pagalingin. Ang mga pundasyon ng gamot sa Tibet ay itinayo sa impluwensya sa mga bioactive na puntos sa tulong ng mga karayom, init, masahe, atbp. Nangangailangan ito ng malaking halaga ng kaalaman at mahusay na kwalipikasyon ng isang espesyalista, ngunit ay nagbibigay-daan sa iyong ganap na talikuran ang mga pharmacological na gamot at operasyon ng kirurhiko.

kinalabasan

Ang mga pamamaraan ng paggagamot sa Silangan ay umiral nang higit sa isang libong taon at matagumpay pa ring ginagamit upang matulungan ang mga pasyente na may iba't ibang uri ng sakit at karamdaman.

Sa kabila ng mga simpleng termino at pagiging madaling maunawaan ng mga pangunahing kaalaman ng Tibetan medicine, napakahirap matutunan. Ang mga doktor ay sumasailalim sa maraming taon ng pagsasanay upang magsimulang magtrabaho sa direksyon na ito.

Samakatuwid, hindi mo dapat subukang magpagamot sa sarili gamit ang mga pamamaraan ng Tibet - maaari lamang itong lumala ang kondisyon.

Ang mundo ay puno ng mga kababalaghan, karamihan sa mga ito ay hindi pa naririnig at hindi alam ng maraming tao. Ang mga Himalayan bees, kasama ang pinakalumang propesyon ng bulubunduking Nepal, na tinatawag na "honey hunters" ay maaaring ligtas na maiugnay sa isa sa mga phenomena na ito. Ang mga bihirang manlalakbay ay umakyat nang napakataas sa mga bundok at nakikipag-usap sa mga lokal. Mayroong mas kaunting mga European na pinamamahalaang manood ng "pangangaso", nakakaranas ng hindi maisip na kasiyahan at paggalang, at pagkatapos ay sabihin ang tungkol sa kanilang nakita.

Himalayan bees: laki at varieties

Ilang species ng mga insektong ito ang naninirahan sa kabundukan. Kapansin-pansin na sila ay hiwalay sa teritoryo. Ang bawat uri ng hayop ay sinakop ang hanay nito at hindi naalis na malayo sa mga hangganan nito. Ang partikular na interesante ay ang dwarf Himalayan bees, Apis florea. Sa itaas ng isang kilometro sa itaas ng antas ng dagat, hindi sila lumilipad, ang bahay ay itinayo mula sa isang pulot-pukyutan, na nananatili sa buong sangay. Ang kanilang "ani" ay mababa, hanggang sa isang kilo ng pulot bawat taon, ngunit sila ay mahusay na mga pollinator.

Ang mga bubuyog sa Himalayan ng mga species ng Apis Cerana ay hindi rin masyadong namumulot ng pulot - limang kilo ng pulot bawat pamilya. Ngunit mayroon silang maraming mga pakinabang: ang mga ito ay napakapayapa (maaaring matatagpuan ang mga beehive deck mismo sa mga niches ng mga dingding ng mga gusali ng tirahan), ay hindi madaling kapitan ng mga ticks at mahusay na protektado mula sa mga pag-atake ng hornet. Mayroon silang karaniwang mga sukat, at sa Nepal sila ay itinuturing na pinaka-promising para sa pag-aalaga ng pukyutan.

Ang susunod na species ay Apis dorsata. Ang mga Himalayan bees na ito ay napakalaki, dahil kung saan tinatawag sila ng mga lokal na reyna. Ang mga pantal na kanilang itinayo ay isa ring selula; hanggang sa isang daang pamilya ang maaaring magkakasamang mabuhay sa bawat isa, at ang pugad kung minsan ay umaabot sa dalawang sampu ng kilo ang timbang. Kadalasan sa ilalim ng pugad, ang mga bubuyog ay sumasakop sa mga artipisyal na bagay - mga tore, tulay o gusali.

Laboriosa: paglalarawan

Gayunpaman, ang mga Himalayan bees ay ang pinaka-kaakit-akit kapwa sa mga tuntunin ng paggawa ng pulot at biological na mga katangian. Ito ay sa ganitong uri, ang haba ng kanilang katawan ay umabot sa tatlong sentimetro. Ang kulay ng laboriosa ay hindi masyadong katangian ng isang pukyutan: ang insekto ay medyo itim, na may mga puting guhitan sa mga bahagi ng tiyan. Ang ganitong uri ng bubuyog ay naninirahan lamang sa mga lambak ng Himalayan, na sumasakop sa mga teritoryo mula sa silangang Mekong hanggang sa hilagang mga rehiyon ng Nepal, India at Bhutan.

Ang pinakamalaking bubuyog at ang mga katangian nito sa pag-uugali

Ang buhay ng isang laboriosa ay may mahigpit na iskedyul. Sa tagsibol, ang mga bubuyog ay tumaas nang napakataas sa mga bundok, na umaabot sa marka ng 4 na libong metro. Doon ay nilagyan nila ang isang malaking pugad, kung minsan ay umaabot sa isang metro ang haba at lapad. Dito sila nagkukumahog at nangongolekta ng isang mahalagang produkto, at ang pulot ng mga Himalayan bees ng species na ito ay "naka-imbak" lamang sa isang sulok ng kanilang tirahan. Ito ay kinukuha mula sa pugad hanggang sa 60 kilo. Sa pagtatapos ng tag-araw, pinapatay ng mga bubuyog ang kanilang mga aktibidad at bumababa sa mga lambak, sa taas na mula sa isang kilometro hanggang isa at kalahati sa ibabaw ng antas ng dagat. Dito sila nag-hibernate, na bumubuo ng buong live na mga kumpol, ngunit walang pagbuo ng mga suklay at binabawasan ang aktibidad sa isang minimum.

"Baliw na Honey"

Ano ang sikat sa pinakamalaking Himalayan bees ay hallucinogenic honey. Hindi mo ito mabibili sa pinakamalapit na supermarket, at ito ay napakamahal. Ang mga espesyal na katangian ng produkto ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang mga high-altitude laborioses lamang ang may pagkakataon na mangolekta ng nektar mula sa mga bulaklak ng rhododendron. Ang ilang uri ng halamang ito ay naglalabas ng andromedotoxin kapag namumulaklak. Sa malalaking dami, ito ay lason sa mga tao.

Ang honey na nakolekta mula sa rhododendron ay nakakakuha ng napakalakas na katangian. Ito ay itinuturing na isang recreational drug at isang malakas na hallucinogen. Gayunpaman, sa parehong oras, mayroon din itong mga nakapagpapagaling na katangian na matagumpay na nakakatulong sa paglaban sa diabetes, hypertension at iba pang malubhang sakit. Siyempre, maaari kang uminom ng "crazy honey" sa napakaliit na dosis. Ang paglampas sa kanila ay maaaring humantong sa kamatayan.

Sa maliit na dami, ang pulot ay nagbibigay ng pagkalasing, isang pakiramdam ng pagpapahinga, bahagyang pagkahilo at kagalakan.

Ang mga rhododendron ay hindi namumulaklak sa buong taon, at ang hallucinogenic honey ng Himalayan bees ay nakakakuha lamang ng mga katangian nito kapag na-ani sa tagsibol. Ang pulot na nakolekta sa pagtatapos ng tag-araw ay masarap at malusog, ngunit hindi ito nagdadala ng kabaliwan dito.

Manghuli ng pulot

May nasyonalidad na tinatawag na Gurung. Ang pangunahing propesyon ng mga lalaki ng tribong ito ay ang pangangaso ng ligaw na pulot. Lahat sila ay mahuhusay na umaakyat, at para sa mga Gurung ito ay hindi isang isport, ngunit isang mahalagang pangangailangan.

Ang mga bata ay kasangkot sa pangangaso mula sa murang edad. Noong una, namumulot lamang sila ng mabahong damo at kulitis sa daan patungo sa mga lugar kung saan ginawa ng mga bubuyog ng Himalayan ang kanilang mga pulot-pukyutan. Nang medyo matanda na, pinulot ng mga lalaki, kasama ng mga babae, ang mga pugad na nahulog sa mga bato at na-miss ng mga lalaki.

Kailangan mong pumunta ng sampu-sampung kilometro. Kasama nila, ang mga mangangaso ng pulot ay nagdadala ng mga basket ng kawayan para sa biktima; sa isang ganoong lalagyan maaari kang maglagay ng mga dalawang sentimo ng pulot. Bilang karagdagan, ang mga propesyonal na kagamitan ay may kasamang kilometrong haba ng mga hagdan at home-made na insurance, pati na rin ang mga lambat upang maprotektahan ang mukha mula sa galit na mga sting ng pukyutan.

Ang mausok na apoy ay nakasindi sa ibaba. Kapag bumagsak ang intensity ng pag-atake ng pukyutan, ang mangangaso ay tumataas hanggang sa isang mataas na taas. Nakaupo sa hagdang kawayan, hawak ng gurung ang basket gamit ang isang kamay at pinuputol ang pulot-pukyutan gamit ang isa. Ang mga walang laman na sektor ay kinuha din - ang mga mangangaso ay nangangailangan ng waks sa bukid, at kusang-loob nilang kinukuha ito para ibenta.

Lumalabo na mga Tradisyon

Unti-unting namamatay ang kakaibang paraan ng pamumuhay ng mga Gurung. Ang mga Laboriosa bees ay bumababa sa bilang bawat taon: ang pagbabago ng klima at ang pagpuksa sa mga plantasyon ng rhododendron sa mataas na bundok ay nakakaapekto. Ang katanyagan ng pangangaso ng pulot at ang pag-aanak sa bahay ng mga bubuyog, na hinimok ng gobyerno, ay lubhang napilayan. Paunti-unti ang mga kabataan na interesado sa gayong mapanganib na propesyon. At ang mga nakapagpapagaling na katangian ng "crazy honey" ay interesado sa mga kumpanya ng parmasyutiko na ang mga karapatan sa "pag-aani" ay inilipat sa mga kontratista. Huwag palampasin ang kanilang mga kumpanya at paglalakbay, na nag-aayos ng isang "hunt for honey" para sa mga amateurs, na humahantong sa pag-ubos at pagpuksa ng mga kolonya ng pukyutan. Ayon sa mga pagtataya, isa pang maximum na dekada - at sa mundo ay hindi magkakaroon ng higanteng honey bees, o "pulang pulot", o mga mangangaso para dito.

Ang mga recipe ng Silangan, na napatunayan ng lumang kasanayan, ay nagiging mas at mas popular kamakailan. Ang mga susunod na pagtuklas ng gamot ay madalas na nagiging malapit sa mga remedyo na inirerekomenda ng mga manggagamot sa Silangan. At hindi ito nakakagulat, dahil ang buhay sa mahirap na klimatiko na mga kondisyon ay nangangailangan ng espesyal na katatagan ng kalusugan at espiritu. Karamihan sa mga oriental na recipe ay nakabatay sa tatlong haligi: ang pagkakaisa ng espiritu, wasto at balanseng nutrisyon at ang tamang saloobin sa trabaho at pahinga. Hindi ba ang sinasadyang pagiging simple na ito ang sikreto ng modernong katanyagan ng mga oriental na recipe at potion? Naaalala mo ba ang Zvezdochka balm, na ginamit upang gamutin ang halos lahat ng mga sugat at katulad ba ito sa maraming kasalukuyang mga gamot na naglalayong lutasin ang isang makitid na problema?

Sa artikulong ito ay susubukan naming malaman kung ano ang pagkakaiba sa pagitan ng Eastern at Western na pilosopiya ng medisina, at sa iba pang mga artikulo ay isasaalang-alang namin ang mga halimbawa ng mga lihim ng Tibet at Eastern ng kabataan at mahabang buhay:

1. Royal recipe para sa mga ordinaryong tao;
2. Isa pang recipe na may bawang.

Ang mga recipe ng Tibetan sages ay lalong popular sa mga mamamayan ng Russia. Hindi tulad ng Kanluraning pilosopiya, ang karunungan sa Silangan ay batay sa kaalaman na nasubok sa paglipas ng mga siglo. Sinasabi nila na ang lunas ay nakabatay ng kaunti sa lunas at marami sa saloobin ng isang tao sa buhay. Ang mga doktor at manggagamot sa Kanluran ay may kaugaliang gamutin ang kanilang mga pasyente sa pamamagitan ng pag-asa ng karamihan sa gamot at napakaliit sa lakas ng loob ng pasyente. At tanging sa matinding, halos nakamamatay na mga kinalabasan, nakita nila ang kalooban ng kataas-taasang pwersa at inirerekomenda ang pasyente at ang kanyang mga kamag-anak na manalangin at manampalataya.

Ang Western medicine ay nagiging mas interesado sa pananalapi. Walang sinuman ang nakikipagtalo sa katotohanan na ang isang bilang ng mga gamot ay talagang nagdudulot ng kaginhawahan at isang medyo mabilis na paggaling. Gayunpaman, kung mas epektibo at mas mabilis ang paggana ng gamot, mas madalas itong magastos. Ito ay totoo lalo na para sa mga gamot para sa malubhang sakit na itinuturing na nakamamatay.

Naniniwala ang mga manggagamot sa Silangan na tanging ang lakas ng espiritu ang makakapagbangon ng isang tao sa kanyang mga paa sa isang matinding karamdaman. Samakatuwid, ang lahat ng mga medikal na treatise ay nagpapatotoo sa malawakang paggamit ng medyo mura at abot-kayang paraan, kasama ang isang ascetic na pamumuhay. Ang mas kaunting mga labis, mas malakas ang espiritu at mas malusog ang katawan. Ang gamot ay nagtataguyod ng pagbawi, ngunit ang tao ay nagliligtas sa kanyang sarili, at hindi isang uri ng magic potion.

Kasabay nito, ang mga recipe ng Eastern at Tibetan healers ay itinuturing na halos mahiwagang, dahil sa kanilang nakapagpapagaling na epekto na may pangmatagalang epekto. Tatalakayin ng artikulong ito ang ilan sa mga recipe na ito na interesado sa ating mga kontemporaryo dahil sa kanilang pagiging simple at pagiging epektibo.

Ano ang kabataan at bakit natin ito hinahabol?

Ang kabataan ay isang estado ng pag-iisip at katawan na katangian ng mga kabataan dahil hindi sila nabubulok ng mga pagmamalabis at bisyo. Kapag ang katawan ay lumalaban sa sakit mismo at nais na mabuhay, kapag ito ay puno ng enerhiya at kadalisayan - pisikal at mental.

Ang Oriental na gamot ay higit na naglalayong tiyak na linisin ang katawan at ibalik ito sa isang "bata" na estado. Siyempre, kasama ng edad ang mga hindi maibabalik na pagbabago na ipinataw ng mga pangyayari sa buhay at pamumuhay. Gayunpaman, ang mga sumusunod sa mga kanon ng karunungan sa Silangan, sa mahabang panahon, ay napapansin ang kawalan ng "mga sintomas" ng katandaan at ang estado ng kagalakan ng katawan at espiritu, ang kapunuan ng mahahalagang enerhiya, nananatiling mahalaga, aktibo at masigla hanggang sa. matandang edad. "Alagaan ang iyong katawan mula sa isang murang edad!" - Sabi ng mga taga-Silangan, at ang karunungan nilang ito ay ganap na sumasalungat sa pormulasyon ng Kanluranin na ang lahat ay kailangang subukan mula sa murang edad, at pagkatapos ay anihin ang mga bunga ng isang abalang buhay sa katandaan. Ang bawat tao ay malayang pumili ng kanyang sariling paraan ng pamumuhay at ang kanyang kredo, sa parehong oras. Kung nais mong matugunan ang katandaan sa isang malinaw na pag-iisip, kung gayon nais mong maging sapat na malakas ang iyong sisidlan sa katawan upang ang iyong karunungan sa buhay ay tanggapin ng iba nang may paggalang, at hindi nang may awa.

Anong mga recipe ang ibinibigay ng gamot sa Tibet para sa paggamot?

Ang isa sa mga "simpleng" lihim ng kabataang Tibetan ay nasa royal recipe, na kinabibilangan ng mga bahagi ng malawakang ginagamit na apat na halamang gamot. Natanggap niya ang pangalan ng hari para sa pagkilala sa dinastiyang Rurik, na iginagalang siya at ginamit siya.

Kasama sa recipe ang 100 gramo ng immortelle, St. John's wort, chamomile at birch buds. Matapos ihalo ang mga sangkap, kumuha sila ng isang kutsara ng koleksyon na ito at ibinuhos ang 0.5 litro ng tubig na kumukulo, iginiit ng halos 20 minuto, at pagkatapos ng pag-filter at paglamig sa temperatura na 36-37 degrees, isang kutsarita ng pulot ay idinagdag. Ang kalahati ng nagresultang likido ay lasing sa gabi isang oras pagkatapos ng hapunan (pagkatapos nito ay hindi na posible na kumain), ang natitira sa isang walang laman na tiyan mula sa susunod na umaga, maaari kang kumain sa isang oras. Mas mainam na uminom ng mainit na pagbubuhos - hindi bababa sa temperatura ng silid, hindi mo kailangang pakuluan muli, ngunit mas mahusay na magpainit ito sa isang paliguan ng tubig. Ang tagal ng kurso ng paggamot ay humigit-kumulang 2.5 buwan, gayunpaman, pagkatapos ng unang buwan, isang linggong pahinga ang ginawa sa pagkuha ng pagbubuhos. Kung kinakailangan, ang kurso ay maaaring pahabain ng mas mahabang panahon. Ito ay pinaniniwalaan na ang pagkilos ng isang kurso ay sapat na upang linisin ang katawan hanggang sa 5 taon, pagkatapos nito posible na ulitin ang pagtanggap ng royal infusion.

Kaya ang paglitaw ng ilang mga side effect: posibleng sakit sa atay, nadagdagan ang pagpapawis at pangangati.

Kasama sa mga kontraindikasyon ang indibidwal na hindi pagpaparaan sa mga bahagi ng pagbubuhos, hindi rin kanais-nais na gamitin ng mga bata, nursing at mga buntis na kababaihan nang hindi muna kumunsulta sa isang doktor. Hindi ito inirerekomenda sa panahon ng kurso ng mga malalang sakit sa isang talamak na anyo, na may mga bato at talamak na nagpapasiklab na proseso.

Sa pangkalahatan, ang recipe ay naglalayong linisin ang katawan ng mga lason at lason upang mai-renew ang mga daluyan ng dugo at mapupuksa ang kasikipan at pamamaga, na sa isang tiyak na lawak ay nag-aambag sa pangkalahatang pagpapagaling at pagbabagong-lakas ng katawan. Kung mas marumi ang katawan, mas mahirap itong tiisin ang paglilinis. Para sa kadahilanang ito, ang pilosopiyang Silangan ay nagmumungkahi ng pagiging katamtaman sa pagkain at patuloy sa pagsasagawa ng regular na pisikal na aktibidad. Napansin ng maraming physiologist ang kapaki-pakinabang na epekto ng liwanag at simpleng mga kumplikadong ehersisyo sa umaga, na nagbibigay sa katawan ng pagkakataon na gumising at muling magkarga, at kumikilos din bilang pag-iwas sa mga sakit ng musculoskeletal system.

Ang pagiging simple at mahigpit na pagsunod sa mga patakaran ay ang mga pangunahing kinakailangan ng Eastern healers para sa mga adept. Ito ay malinaw na makikita sa sumusunod na recipe para sa paghahanda at paggamit ng tincture ng bawang.

Makulayan ng bawang

Bawang - isang halaman na pinagkalooban ng mahimalang kapangyarihan. Siya ay kinikilala sa parehong kapangyarihan ng isang aphrodisiac at isang malakas na epekto sa masasamang espiritu at hindi makamundong pwersa. Ito ay malawakang ginagamit dahil sa maliwanag na lasa nito sa pagluluto, at ginagamit din bilang immunostimulant sa bahay.

Ang huli, sa pamamagitan ng paraan, ay matagal nang napatunayan ng mga pundits at hindi napapailalim sa pagdududa. Dahil sa pagkakaroon nito at hindi mapagpanggap, ang bawang ay maaaring maging isang regular na paraan ng pag-iwas sa sipon kasama ang mga sibuyas. Para sa maximum na pagiging epektibo, inirerekumenda na gumamit ng bawang sa panahon ng pagpalala ng mga sipon at pana-panahong mga sakit, kumain ng 2-3 cloves ng bawang bawat araw. Sa karamihan ng mga kaso, nakakatulong ito upang maiwasan ang impeksyon kahit na hindi ang pinakamalakas na kaligtasan sa sakit. Samakatuwid, hindi nakakagulat na ang bawang ang pangunahing bahagi ng recipe para sa kabataan.

Ang isa sa mga pinakatanyag na recipe ng Tibetan para sa kabataan ay ang tincture ng bawang. Ito ay pinaniniwalaan na ang perpektong oras para sa pagtula ng tincture ay ang simula ng lunar month - i.e. ito ay mas mahusay na gumawa ng makulayan sa isang batang buwan, ngunit upang tapusin sa isang waning isa.

Ang kakaiba ng bawang ay pinapanatili nito ang mga kapaki-pakinabang na katangian nito sa loob ng mahabang panahon, ngunit gayunpaman, hanggang sa tagsibol, ang mga clove ng bawang ay nagsisimulang matuyo, umusbong, at ito ay negatibong nakakaapekto sa mga benepisyo sa kalusugan ng bawang. Ang paggamit ng mga clove ng bawang sa tincture ay nagbibigay-daan hindi lamang upang mapanatili ang mga positibong katangian ng kalusugan nito, ngunit kahit na i-multiply ang mga ito: na may wastong pag-iimbak, ang mga benepisyo ng pagtaas ng tincture ng bawang, ang maximum na kahusayan ay maiugnay sa isang tatlong-taong tincture. Kasabay nito, kanais-nais na iimbak ang tincture sa isang madilim na lalagyan ng salamin, maaari mo ring i-paste ang bote na may madilim na papel kung ang salamin ay hindi madilim.

Ang gamot sa Tibet ay gumagawa ng reserbasyon tungkol sa gamot na ito: ipinagbabawal na gamitin ng mga bata, mga buntis at nagpapasusong kababaihan, mga taong madaling kapitan ng epilepsy dahil sa sangkap ng alkohol ng tincture.

Paano inihanda ang elixir na ito? Balatan ang 350-400 gramo ng bawang - kumuha ng magagandang clove na walang mga specks at mga palatandaan ng pinsala, sariwa lamang (walang silbi ang sprouting bawang!) - at i-chop ito (maaari kang gumamit ng grater o sa isang mortar), 200 gramo ng juice at cake ay kinuha mula sa nagresultang masa at pinagsama sa 200 gramo ng medikal o ethyl alcohol. Para sa mga 10 araw, kailangan mong linisin ito sa isang saradong lalagyan ng salamin sa isang madilim at malamig na lugar, pagkatapos ay pilitin ang pagbubuhos at iwanan ito upang umabot ng isa pang 3 araw. Pagkatapos nito, maaari mong gamitin ang tincture para sa mga layuning panggamot, napapailalim sa mga sumusunod na patakaran.

Ang isang tiyak na dosis ng tincture ay tumulo sa 50 ML ng gatas at lasing 1-1.5 oras bago kumain (almusal, tanghalian, hapunan). Kasabay nito, ginagamit namin ang pinaghalong hindi hihigit sa tatlong beses sa isang araw.

Ang aplikasyon ng tincture ay isinasagawa 1 beses sa lima hanggang anim na taon.

Ang tincture ay dapat gamitin ayon sa pamamaraan: simula sa umaga ng isang araw at nagdadala ng halaga mula 1 hanggang 15 patak. Sa unang pagkakataon ay 1 patak sa gatas, sa pangalawang pagkakataon ay 2 patak, at sa bawat oras na nagdaragdag kami ng isa pang patak. Sa ika-5 araw, 15 patak ang dapat makuha para sa hapunan, sa ikaanim na araw ay nagsisimula kaming bawasan ang dosis: 15 patak sa umaga, 14 patak sa hapon, at pagkatapos ay minus isang patak sa bawat pagkain. Sa ikalabing-isang araw, ang tincture ay pinatulo ng 25 patak sa gatas at natupok 3 beses sa isang araw hanggang sa katapusan ng mga nilalaman.

Ang bawat may-ari ng kanyang alagang hayop ay nais na gamutin ang kanyang mga sakit sa mga pinaka komportableng pamamaraan para sa hayop. Nag-publish na ako ng maliliit na artikulo tungkol sa paksang ito. Mahahanap mo sila sa pamamagitan ng tag.

Tulad ng para sa paggamot ng mga hayop na may mga pamamaraan ng acupuncture, sa medyebal na Tsina mayroong isang espesyal na malawak at magkakaibang tradisyonal na panitikan na nakatuon sa iba't ibang aspeto ng sining ng beterinaryo, kabilang ang paggamot ng mga hayop sa pamamagitan ng acupuncture at moxibustion.

Ito ay, siyempre, higit sa lahat ay hindi tungkol sa mga pusa, ngunit tungkol sa paggamot sa mga hayop na iyon na pinaka-kapaki-pakinabang sa mga Intsik sa kanilang sambahayan - mga kabayo, baka, kamelyo.

Itinuturing mismo ng mga Intsik ang sikat na sinaunang manggagamot at connoisseur ng mga kabayong si Bo Le (ika-7 siglo BC), na nanirahan sa korte ng prinsipe ng Qin na si Mu-gun, bilang tagalikha ng sinaunang agham na ito ng acupuncture na mga therapeutic effect sa mga alagang hayop.

Sa medieval na mga manuskrito ng Tsino, isang treatise sa beterinaryo na paggamot ng mga kabayo ay napanatili, ang may-akda nito ay iniuugnay sa semi-legendary na taong ito ng unang panahon, ito ay tinatawag na "The Canon on Acupuncture Bo Le" ("Bo Le Zhen Jing" ).

Gayunpaman, naniniwala ang mga modernong iskolar na ang pinakalumang authentic surviving Chinese text na naglalarawan sa tradisyonal na veterinary acupuncture ay ang Tang-era treatise na Simu an ji ji na isinulat ng isang medieval Chinese veterinarian. Li Shi noong 833. Ang gawaing ito ay nagsasalita tungkol sa sistema ng "mga channel at collateral" (jing-lo) sa kabayo, kung saan ang Qi ay umiikot, at naglalarawan ng 77 horse acupuncture healing point.

Sa mga sumunod na siglo, lalo na sa panahon ng Ming at Qing, ang agham na ito ay umunlad nang husto sa Tsina, at isang makabuluhang bilang ng iba't ibang mga espesyal na gawaing beterinaryo ang isinulat doon.

Kabilang sa mga pinakatanyag at pangunahing aklat sa paksang ito, maaaring pangalanan, halimbawa, ang mga tekstong tulad ng "Ang koleksyon ng mga tagubilin nina Yuan at Heng sa paggamot sa mga kabayo" ("Yuan Heng liao ma ji"), na inilathala ng magkapatid na Yu. Benyuan at Yu Benheng noong 1608, "Bagong nakasulat at may annotate na malalaking code ng mga canon tungkol sa mga kabayo, baka at kamelyo" ("Xinke zhushi ma niu to jing da quanji"), na inilathala noong 1785 nina Guo Huaixi at Xu Changle.

Ang mga modernong Chinese na libro sa veterinary acupuncture ay naglalarawan ng acupuncture at moxibustion treatment para sa iba't ibang uri ng hayop at ibon - mga aso, pusa, kuneho, manok, at marami pang iba.

TATLONG ASPETO NG GAMOT NG TIBETAN. Seksyon 1. Mga Batayan ng teorya

Upang makabisado ang mga posibilidad ng Tibetan medicine, dapat pag-aralan ng isang estudyante ang paksang ito nang higit sa isang taon. Kung ang isang tao ay may pagnanais na sundan ang landas na ito, upang palalimin at palawakin ang kanilang kaalaman sa larangan ng mga pamamaraan ng espirituwal na pagpapagaling, kung gayon ang isa ay maaaring bumaling sa higit pang mga sistematikong materyales o pag-aralan ang paksang ito sa mga espesyal na institusyon. Gayunpaman, sa maikling pagsasalita tungkol sa mga pundasyon ng teorya ng gamot sa Tibet, ang mga sumusunod ay dapat tandaan: ang sinaunang pamamaraan ng Tibet na ito ay batay sa pahayag na tatlong pangunahing doshas (tatlong mahahalagang prinsipyo) ang nangingibabaw sa katawan ng tao - bedken (mucus), tripa * (bile), rlung (hangin). Ang mga dosha na ito ay mahalagang kumbinasyon ng mga pangunahing elemento (lupa, tubig, apoy, hangin, espasyo) at ang mga pangunahing kinakailangan para sa parehong diagnosis at therapy.

Kapag ang pagkakaisa ng mga pangunahing elemento at ang balanse ng doshas ay nilabag, ang iba't ibang uri ng mga karamdaman ay nangyayari sa katawan, na maaaring tawaging mas pamilyar na salita - mga sakit. Sa gamot sa Tibet, mayroong dalawang pangunahing uri ng mga sakit - mga sakit ng sipon at mga sakit ng init, ngunit nagsisimula sila sa antas ng pag-iisip: ang pagkubkob sa pamamagitan ng pagnanasa ay nag-uudyok sa kaguluhan ng rlung (hangin), ang galit ay nagdudulot ng kawalan ng timbang ng tripa ( apdo) dosha, at ang kamangmangan ay nakakagambala sa bedken (mucus) dosha. Ang bawat isa sa mga dosha ay nahahati sa limang pangunahing bahagi:

1. Hangin (rlung):
- sumusuporta sa buhay;
- pataas; - lahat-lahat;
- kasamang apoy; - naglilinis.

2. Apdo (tripa):
- pagtunaw; - pagbabago ng kulay;
- malikhain (character); - visual;
- naglilinis ng kutis.

3. Slime (Bedken):
- pagsuporta;
- paghahalo (pagkain at inumin);
- sensing (panlasa);
- nagbibigay-kasiyahan;
pag-uugnay (joints).

1. Ang pagkilos ng hangin na dosha (rlung) ay nagsisiguro sa paglanghap at pagbuga, nagbibigay ng puwersa na nagpapakilos sa katawan, nagtuturo sa paggalaw ng mga puwersa ng katawan sa loob ng katawan, nagbibigay ng kalinawan sa mga pandama at nangunguna sa katawan. Ang hangin ay nakasalalay sa sacrum, ibabang likod at matatagpuan sa ibabang bahagi ng katawan ng tao.

2. Ang pagkilos ng apdo (trip) ay nagbibigay ng pakiramdam ng gutom, uhaw, nakakaapekto sa proseso ng nutrisyon at panunaw; ang apdo ay nagdudulot ng init ng katawan, nagpapakita o nagpapadalisay sa kutis, nagbibigay ng lakas ng loob at katalinuhan sa isang tao. Ang apdo ay nakasalalay sa diaphragm at matatagpuan sa gitna ng katawan.

3. Ang pagkilos ng mucus (bedken) ay nagpapalakas sa katawan at isipan, ang lakas ng mga kasukasuan, nagbibigay ng lambot at oiness ng katawan. Ang uhog ay umaasa sa utak at matatagpuan sa itaas na bahagi ng katawan ng tao. Ang "mga daan ng paggalaw" ng hangin, mucus at apdo sa katawan ng tao ay: - ang mga puwersa ng katawan (malinaw na katas, dugo, karne, taba, buto, bone marrow, semilya); - dumi sa alkantarilya (mga dumi, ihi, pawis, mga kuko, buhok, earwax, pagpapadulas at paglabas ng mga butas ng katawan); - mga organo ng pandama; - siksik na organo (puso, baga, atay, pali, bato); - Mga guwang na organo (tiyan, gallbladder, maliit na bituka, pantog, testis).

Kung susuriin natin ang sistema ng pagbuo ng mga dosha disorder, masasabi natin ang mga sumusunod.

1. Ang mga sakit sa hangin ay naipon sa tagsibol at gumagalaw sa tag-araw, sa gabi (mula 14 hanggang 18 na oras), sa madaling araw (mula 2 hanggang 6 na oras).

2. Ang mga sakit ng apdo ay naiipon sa tag-araw at nagiging mas aktibo sa taglagas, sa tanghali (mula 10 am hanggang 2 pm), sa hatinggabi (mula 10 pm hanggang 2 am).

3. Ang mga sakit ng uhog ay naipon sa taglamig, at sa tagsibol ay nagpapakita sila ng kanilang sarili sa panlabas, at aktibo din sa takipsilim ng gabi (mula 18 hanggang 22 na oras) at sa umaga (mula 6 hanggang 10 na oras).

Ang hangin, apdo at uhog ay kalmado at nasasabik. Kung makikilala mo ang mga estado ng dosha na ito, maaari mong matutunan ang lahat tungkol sa mga pangunahing kaalaman ng sakit. Nabanggit sa itaas na sa gamot sa Tibet mayroong dalawang pangunahing kategorya ng mga sakit - ito ay mga sakit na malamig at sakit sa init. Ang mga malamig na sakit sa mga latitude ng Europa ay nangyayari nang mas madalas kaysa sa mga sakit sa init, ang klima dito ay mamasa-masa at malamig, na nag-uudyok ng mga rlung at bedken disorder kapwa sa direksyon ng pagtaas at pagbaba ng kanilang mga pag-andar.

Sa loob ng balangkas ng doktrina ng Tibetan medicine, mayroong apat na pangunahing kondisyon na nag-aambag sa akumulasyon o pag-ubos ng isang partikular na dosha, i.e. mga salarin ng mga sakit: - climatic provocations; - malalang sakit; - mga provokasyon ng mga mapaminsalang espiritu; - mga karmic na sakit. Bilang karagdagan, ang mga sakit ay maaaring mapukaw ng malnutrisyon at pamumuhay. Ang mga provocation ng klima ay nangangahulugan din ng hypothermia mula sa mababang temperatura at sobrang init, halimbawa, sa araw. Sa iba pang mga bagay, ang nangingibabaw na enerhiya sa isang partikular na season, na humahantong sa isang pagkasira ng isa sa mga dosha o sa mga kumplikadong problema, ay maaari ding maging isang provocation. Halimbawa, sa taglamig, ang dosha ng mucus (Bedken) ay nangingibabaw, at sa tagsibol, anuman ang temperatura, halumigmig at lugar sa planeta, ang rlung ay laging nangingibabaw, na humahantong sa isang kawalan ng timbang sa hangin dosha. Ang kawalan ng timbang sa bedken at rlung doshas (cold doshas) ay maaaring humantong sa paglala ng talamak (cold) disorder. Sa Tibetan medicine, ang pangunahing paraan ng paggamot ay: - nutrisyon; - Pamumuhay; - mga pamamaraan; - mga gamot. Kasama sa pagkain ang pag-inom.

Sinasabi ng mga Hindu: "Kung ano ang ating kinakain ay kung ano tayo", ang pahayag na ito ay tinatanggap din sa tradisyon ng Tibetan ng pagpapagaling. Ang nutrisyon sa pamamaraan ng pagpapagaling sa pangkalahatan ay isang napakahalagang kadahilanan, at sa gamot sa Tibet ito ay nangunguna sa mga tuntunin ng epekto nito sa doshas at sa katawan ng tao sa kabuuan. Ang lahat ng mga pagkain ay karaniwang nahahati sa tatlong doshas at, nang naaayon, ay may mga katangian ng mucus, apdo at hangin. Bilang karagdagan, ang bawat produktong pagkain ay may sariling mga katangian. Ang mga pagkain ay maaaring maging mainit o malamig sa temperatura at sa epekto nito sa katawan at doshas. Halimbawa, ang mga hilaw na gulay at prutas, katas ng prutas, tsaa, kape, alak, beer, atbp. ay may epekto ng hangin (cold effect). Ang pagsasama ng mga pagkain at inuming ito nang hindi makontrol sa iyong diyeta ay maaaring humantong sa isang kawalan ng timbang ng dosha at ang paggana ng mga panloob na organo. Ang Dosha mucus (bedken) ay pinalakas ng mga produktong lactic acid, pati na rin ang beer, mataba na pagkain na mahirap matunaw (halimbawa, mga cereal - trigo, atbp.), kulang sa luto at malamig (hilaw) na pagkain, atbp. Ang uhog ay pinasigla din ng malamig na pagkain sa mga tuntunin ng temperatura at pagkilos. Ang mga pagkain na nagpapataas ng dosha ng apdo (tripa) ay kinabibilangan ng karne (mutton, beef), isda, mga pagkaing may maanghang na lasa, mga pampalasa na may mga katangian ng nasusunog, halimbawa, paminta, asin, turmerik, atbp. Ang mga ito ay mga produkto ng mainit o mainit na mga katangian sa parehong temperatura at sa pagkilos.

Iba rin ang pagkilos ng mga langis. Ang Ghee ay itinuturing na mainit o mainit. Ang sesame o sesame oil ay itinuturing din na mainit, ang langis ng oliba ay mas mainit, at ang langis ng mirasol ay nagdudulot ng mucus at itinuturing na malamig na kumikilos. Tubig na kumukulo - mainit na pagkilos, malamig na tubig - malamig na pagkilos, ang gatas ay may parehong epekto. Ang tsaa at kape sa anumang temperatura ay palaging malamig. Ang asukal ay may sobrang malamig na mga katangian, habang ang honey, sa kabaligtaran, ay mainit.

Ang mga katangian ng produkto ay maaaring matukoy sa pamamagitan ng panlasa. Depende sa kung aling lasa o pangkat ng mga panlasa ang nananaig sa produkto, maaari mong malaman kung aling mga elemento (apoy, tubig, lupa, hangin) ang nangingibabaw dito. Nasa ibaba ang mga elemento na nagsasama-sama upang bumuo ng mga lasa.

Mga Elemento ng Panlasa

LUPA + TUBIG = MATAMIS
LUPA + APOY = ASID
TUBIG + APOY = ASIN
TUBIG + HANGIN = BITTER
HANGIN + APOY = PAGSUNOG
LUPA + HANGIN = BINDER

Walang ganap na nakakapinsala o ganap na malusog na pagkain sa mundo. Ang diyeta, bilang panuntunan, ay pinili para sa mga tiyak na dosha ng isang tao at depende sa kanilang mga karamdaman, na isinasaalang-alang ang edad ng pasyente, kasarian, panahon, atbp. Tanong: Totoo ba na sa China ay tinatrato nila ang gutom, at sa Tibet - na may pinahusay na nutrisyon? Sa mga sakit ng plema, ang gutom ay kapaki-pakinabang, ngunit sa kaso ng pagkahapo, ang rlung (hangin) ay nakakapinsala. Ang anumang diyeta o pag-aayuno ay inirerekomenda lamang sa mga partikular na kaso at may tumpak na kahulugan ng mga karamdaman.

Walang pangkalahatang rekomendasyon sa Tibetan medicine: ang pinag-isang sistema ng nutrisyon ay alinman sa walang silbi o nakakapinsala. Halimbawa, kapag ang rlung ay naubos, ang isang tao ay kailangang matulog ng maraming, ang isa ay hindi dapat mag-overcool, nakakapinsala ang makipag-usap ng marami o makipag-usap sa mga hindi kasiya-siyang tao, ang isa ay hindi dapat ma-overexcite sa alkohol, kape, tsaa, atbp. Hindi inirerekumenda na bisitahin ang mga lugar ng libangan kung saan maraming ingay, kung saan ang malakas na emosyon ay pinukaw. Ang mga droga at lahat ng uri ng stimulant, kahit na ang magaan, ay hindi kapaki-pakinabang sa sinuman, at higit pa sa mga payat na tao. Kadalasan, ang mga modernong doktor ay nagrereseta ng mga antidepressant o iba pang mga gamot, ang tinatawag na "immunomodulators", para sa rlung depletion, at sa gayon ay lalong nagpapalala sa pagkaubos na ito.

Ang lahat ng mga stimulant ay mahalagang mga gamot, nagbubukas lamang sila ng pag-access sa rlung (hangin) na reserba ng enerhiya, ngunit huwag magdagdag ng anuman doon, na ang dahilan kung bakit ang pag-ubos ng mga mapagkukunan ng katawan at pag-iisip ay nagpapalubha lamang. Sa pagtaas ng bedken (mucus), ang kabaligtaran ay totoo: para sa mga taong madaling mapuno at may mga mucus disorder, kapaki-pakinabang na gumalaw nang higit pa (i-activate ang rlung), kailangan mong kumain ng kaunti, maaari kang uminom ng mainit na alak (vodka, cognac , ngunit sa katamtaman), dapat kang matulog nang mas kaunti para magtrabaho nang pisikal, halimbawa, upang mag-ehersisyo. Dapat sundin ng manggagamot ang prinsipyo sa kanyang mga rekomendasyon, ngunit hindi ang stereotype, at malinaw na maunawaan ang kahulugan ng problema ng sinumang pasyente. Sa pagtaas ng apdo (tripa) ang isa ay hindi dapat kumain ng mainit na pagkain sa parehong temperatura at sa epekto, ang mga matapang na inuming nakalalasing, maanghang, maalat at masyadong maasim na pagkain ay hindi rin ipinapakita. Sa pagtaas ng apdo, maaari kang uminom ng beer, bagaman para sa mga taong may rlung at bedken disorder, ang beer ay lubhang nakakapinsala. Tulad ng para sa paraan ng pamumuhay, na may tumaas na apdo ay hindi maaaring pukawin ang isip at lumahok sa iba't ibang mga kumpetisyon, ang isang mainit na klima at overstrain sa trabaho ay hindi inirerekomenda. Sa pagtaas ng konsentrasyon ng apdo sa dugo, ang mga daluyan ng dugo ay spasm, na maaaring humantong sa alinman sa isang atake sa puso o isang stroke. Ang apdo ay may posibilidad na masikip ang mga kalamnan at mga daluyan ng dugo, at kung ang rlung ay lumakas din (ang kumbinasyong ito ay tinatawag na "mainit na hangin"), maaaring magsimula ang isang chain reaction, at ang ilang mga panloob na organo (halimbawa, ang puso) ay maaaring tumanggi na gumana dahil sa ang malakas na presyon ng rlung at init, ito ay kailangang malaman at laging tandaan.

Ang "mainit na hangin" na ito ay pinupukaw din ng droga, kaya ang napakadalas na pagkamatay ng mga adik sa droga dahil sa labis na dosis. Upang gumuhit ng isang pagkakatulad, ang mapagkumpitensyang ecstasy sa mga atleta ay halos kapareho sa ecstasy na dulot ng mga stimulant o droga, kaya ang marahas na emosyon ay maaaring magdulot ng matinding mental disorder o rlung (hangin). Ang mga hyperemotion ay sumisira sa katawan ng vajra (ang enerhiya ng personalidad) at humantong sa kawalan ng timbang ng mga dosha. Sa modernong lipunan, naging pamantayan na ang makaranas ng depresyon sa loob ng isang linggo, at sa katapusan ng linggo upang mabayaran ito ng labis na emosyon, sinisira ang personalidad ng alkohol, iba't ibang uri ng libangan, droga o labis na pakikipagtalik, atbp. Ang "basag-basag" na paraan ng pamumuhay ay humahantong sa mabilis na pagkahapo at mga karamdaman ng katawan, enerhiya at isip.

Sa pangalawang lugar pagkatapos ng nutrisyon sa pagsasanay ng gamot sa Tibet ay ang paraan ng pamumuhay, maaari rin itong umayos ng maraming mga kondisyon at mapupuksa ang mga sanhi na nagdudulot ng iba't ibang mga karamdaman. Sa ikatlong lugar ay ang moxa at iba pang mga pamamaraan, at ang paggamot sa droga ay nasa ikaapat na lugar. Batay sa nabanggit, maaari nating tapusin: palagi tayong may pinaka-abot-kayang paraan ng therapy para sa pagbabalanse ng doshas at mga elemento ng katawan at enerhiya, at bukod pa, ang mga ito ay napaka-epektibong paraan at ganap na hindi nakakapinsala. Kung mayroong isang pag-unawa sa aspetong ito, kung gayon ang manggagamot at ang pasyente ay may pagkakataon na maimpluwensyahan ang mga sanhi ng mga karamdaman nang madali sa pamamagitan ng pagsasaayos ng nutrisyon, pamumuhay, mga pamamaraan, pati na rin ang iba pang magagamit na paraan ng therapy.