Pagbuo ng mga agham panlipunan at pantao.

1 ng 15

Pagtatanghal sa paksa: Ang pag-usbong ng agham panlipunan

slide number 1

Paglalarawan ng slide:

numero ng slide 2

Paglalarawan ng slide:

numero ng slide 3

Paglalarawan ng slide:

Sa panahon ng paglipat sa isang industriyal na sibilisasyon, ang mga problema sa ekonomiya ay nagsimulang dumating sa unahan. Ang pangunahing tanong ay ganito: ano ang mga mapagkukunan ng kayamanan ng mga tao, o, sa mga salita ni A.S. Pushkin: "Paano yumayaman ang estado?" Hindi isang indibidwal, ngunit isang estado, dahil ang Bagong Panahon ay isang panahon ng pagbuo ng mga pambansang pamilihan at ekonomiya. Ang mga kinatawan ng iba't ibang mga paaralang pang-ekonomiya ay nagbigay ng iba't ibang mga sagot sa tanong na ito.

numero ng slide 4

Paglalarawan ng slide:

slide number 5

Paglalarawan ng slide:

Sa loob ng balangkas ng merkantilismo, lumilitaw ang isang bagong pangalan para sa agham pang-ekonomiya - "ekonomiyang pampulitika", na kinabibilangan ng pag-aaral ng mga isyu sa ekonomiya sa antas ng macro (bansa, patakaran). Ang mga merkantilista ang nagpakilala ng malawak na konsepto ng "pambansang kayamanan", na kalaunan ay malawakang ginamit ng mga ekonomista at pinalitan ang teolohikong terminong "kabutihang panlahat". bagong paraan ng produksyon, ang mga tampok nito ay ipinahayag. Ang huli na merkantilismo ay progresibo: itinaguyod nito ang pag-unlad ng kalakalan, paggawa ng mga barko, ang pandaigdigang dibisyon ng paggawa, sa madaling salita, ang pag-unlad ng mga produktibong pwersa.Nagdulot ng bago at mahalagang suliranin ng ekonomiyang papel ng estado ang mga merkantilismo. Ang patakaran ng estado, na tinatawag na "protectionism", ay kasalukuyang aktibong ginagamit ng maraming mga bansa upang maprotektahan ang mga interes ng pambansang producer. Gayunpaman, para sa kasaysayan ng kaisipang pang-ekonomiya, ang literatura ng merkantilista ay mahalaga hindi para sa mga konklusyon nito tungkol sa patakarang pang-ekonomiya, ngunit para sa pagtaas ng kaalamang siyentipiko batay sa pagsusuri sa ekonomiya.

numero ng slide 6

Paglalarawan ng slide:

Ang pagtuturo ng mga merkantilista ay may mga sumusunod na pagkukulang: - dahil sa makasaysayang mga kondisyon, ang merkantilismo ay limitado sa pag-aaral ng mga phenomena sa globo ng sirkulasyon na hiwalay sa produksyon; - sa pamamaraan, ang mga merkantilismo ay hindi lumampas sa empirismo, nilimitahan ang kanilang mga sarili sa mababaw na paglalahat ng mga phenomena ng palitan, samakatuwid ay hindi nila maintindihan ang kakanyahan ng maraming mga prosesong pang-ekonomiya; - hindi ba nalutas ang mga isyu ng teorya ng produksyon ng kalakal, kahit na ang presyo ay salungat sa mga gastos sa produksyon; - pagbibigay ng malaking pansin sa pera, hindi nila inihayag ang kanilang kakanyahan, hindi maipaliwanag kung bakit ang pera, bilang isang unibersal na anyo ng kayamanan, ay laban sa lahat ng iba pang mga kalakal. Hindi nila naiintindihan na ang pera ay isang kalakal, ngunit isang espesyal na kalakal, dahil ito ay gumaganap ng papel ng isang unibersal na katumbas. Ang pagkakaroon ng unilateral na interpretasyon ng mga pag-andar ng pera, binawasan sila ng mga monetarista sa akumulasyon ng yaman, idinagdag ng mga teorista ng balanse ng kalakalan ang pag-andar ng pera sa mundo; hindi nila naiintindihan ang papel ng panloob na kalakalan, bagaman ito ay isang mahalagang lugar ng kita ng mangangalakal. Ito ay pinaniniwalaan na ang domestic trade ay hindi nagpapataas ng pambansang kayamanan, dahil ang kita ng mangangalakal ay sabay-sabay na humahantong sa mga gastos ng mamimili; - tanging ang mga industriya ng pag-export ay idineklara na kumikita ng mga merkantilista, ang margin sa pagbebenta ng mga kalakal ay nagkakamali na itinuturing na pangunahing. pinagmumulan ng tubo; - ang isang panig na diskarte sa pagsusuri ng ekonomiya ay nakaapekto sa interpretasyon ng produktibong paggawa, na, sa kanilang opinyon, ay manggagawa lamang na nagtatrabaho sa mga industriya ng pag-export.

numero ng slide 7

Paglalarawan ng slide:

Physiocrats (French physiocrates, mula sa ibang Greek φύσις - kalikasan at κράτος - lakas, kapangyarihan, dominasyon) - isang French na paaralan ng mga ekonomista ng ikalawang kalahati ng ika-18 siglo, na itinatag noong bandang 1750 ni Francois Quehne at tinawag na "physiocratie" (fr. , iyon ay, "ang pangingibabaw ng kalikasan"), na ibinigay sa kanya ng unang tagapaglathala ng mga akda ni Koene, ang Dupont de Nemours, dahil sa katotohanan na ang paaralang ito ay itinuturing na lupa, kalikasan, bilang ang tanging independiyenteng salik ng produksyon. Gayunpaman, ang pangalang ito ay maaari ring makilala ang mga turo ng mga Physiocrats sa ibang aspeto, dahil sila ay mga tagasuporta ng "natural na kaayusan" (ordre naturel) sa buhay pang-ekonomiya ng lipunan - isang ideya na nauugnay sa mga konsepto ng natural na batas o natural na batas sa ang rasyonalistikong kahulugan ng pilosopiya noong ikalabing walong siglo.

numero ng slide 8

Paglalarawan ng slide:

Inihambing ng mga Physiocrats ang kalakalan at pagmamanupaktura sa agrikultura bilang ang tanging trabaho na nagbunga ng labis na kabuuang kita sa mga gastos sa produksyon, at samakatuwid ay ang tanging produktibo. Samakatuwid, sa kanilang teorya, ang lupa (lupa, pwersa ng kalikasan) ang tanging salik ng produksyon, habang si A. Smith sa tabi ng salik na ito ay naglagay ng dalawang iba pa, paggawa at kapital - mga konsepto na gumaganap ng napakahalagang papel sa buong karagdagang pag-unlad ng ekonomiyang pampulitika bilang isang purong agham. Sa huling paggalang na ito, ang mga Physiocrats ay maaaring ituring na mga nangunguna sa halip na ang mga tagapagtatag ng ekonomiyang pampulitika.

numero ng slide 9

Paglalarawan ng slide:

Ang pag-unlad ng industriyal na produksyon noong ika-18 siglo ay humantong sa pagtaas ng panlipunang dibisyon ng paggawa, na nangangailangan ng pagtaas sa papel ng kalakalan at sirkulasyon ng pera. Ang umuusbong na kasanayan ay sumalungat sa umiiral na mga ideya at tradisyon sa larangan ng ekonomiya. Nagkaroon ng pangangailangan na baguhin ang umiiral na mga teoryang pang-ekonomiya. Ang materyalismo ni Smith ay nagpahintulot sa kanya na bumalangkas ng ideya ng objectivity ng mga batas pang-ekonomiya. Si Smith ay nagbalangkas ng isang lohikal na sistema na nagpapaliwanag sa pagpapatakbo ng malayang pamilihan batay sa mga panloob na mekanismo ng ekonomiya, sa halip na panlabas na kontrol sa politika. Ang pamamaraang ito ay batayan pa rin ng edukasyong pang-ekonomiya.Si Smith ay bumalangkas ng mga konsepto ng "economic man" at "natural order". Naniniwala si Smith na ang tao ang batayan ng lahat ng lipunan, at ginalugad ang pag-uugali ng tao kasama ang mga motibo at pagnanais nito para sa pansariling pakinabang. Ang natural na kaayusan sa pananaw ni Smith ay ang mga relasyon sa pamilihan, kung saan ibinabatay ng bawat tao ang kanyang pag-uugali sa mga personal at makasariling interes, ang kabuuan nito ay bumubuo ng mga interes ng lipunan. Sa pananaw ni Smith, tinitiyak ng ganitong kaayusan ang yaman, kagalingan at pag-unlad ng kapwa indibidwal at lipunan sa kabuuan.

slide number 10

Paglalarawan ng slide:

Ang pagkakaroon ng isang natural na kaayusan ay nangangailangan ng isang "sistema ng natural na kalayaan," na nakita ni Smith bilang pribadong pag-aari bilang batayan. sa pamamahagi ng mga mapagkukunan. "Invisible hand of the market" (Ingles na invisible hand of the market) - ang pagpapalagay na ipinakilala ni Adam Smith, ayon sa kung saan ang isang indibidwal, na nagsusumikap para sa kanyang sariling kapakinabangan, anuman ang kanyang kalooban at kamalayan, ay nakadirekta sa pagkamit ng mga benepisyo at benepisyo para sa lahat ng lipunan sa pamamagitan ng "hindi nakikitang kamay" ng merkado.

numero ng slide 11

Paglalarawan ng slide:

Prinsipyo: hinahangad ng tagagawa ang kanyang sariling pakinabang, ngunit ang daan patungo dito ay nakasalalay sa kasiyahan ng mga pangangailangan ng ibang tao. Ang hanay ng mga prodyuser, na parang hinihimok ng isang "di-nakikitang kamay", aktibo, mabisa at kusang-loob na nagpapatupad ng mga interes ng buong lipunan, at madalas na hindi man lang iniisip, ngunit hinahabol lamang ang sarili nitong interes. Ang "hindi nakikitang kamay" ay isang layunin na mekanismo ng merkado na nag-uugnay sa mga desisyon ng mga mamimili at nagbebenta .Ang signal function ng kita ay hindi mahahalata, ngunit mapagkakatiwalaang tinitiyak ang gayong pamamahagi ng mga mapagkukunan na nagbabalanse sa supply at demand (iyon ay, kung ang produksyon ay hindi kumikita, kung gayon ang halaga ng mga mapagkukunan na kasangkot dito bababa ang produksiyon. Sa kalaunan, ang naturang produksyon ay ganap na mawawala sa ilalim ng presyon ng isang mapagkumpitensyang kapaligiran. Ang mga mapagkukunan ay gagastusin para sa pagpapaunlad ng kumikitang produksyon).

numero ng slide 12

Paglalarawan ng slide:

Ang batas ng halaga ay ang pangunahing batas ng produksyon ng kalakal. Binubalangkas ni Adam Smith ang pangunahing batas ng produksyon ng kalakal - ang batas ng halaga, ayon sa kung saan ang mga kalakal ay ipinagpapalit alinsunod sa dami ng paggawa na namuhunan sa kanilang produksyon. Sa ilalim ng konsepto ng "kapital", naunawaan ni A. Smith, una sa lahat, ang bahagi ng kita na hindi ginagamit para sa sariling pangangailangan, kundi para sa pagpapalawak ng produksyon, na humahantong naman sa pagtaas ng yaman ng lipunan.Sa pamamagitan ng pamumuhunan sa produksyon, labis na ikinakaila ng mga tao ang kanilang sarili at nagpapakita ng pagiging matipid. Samakatuwid, medyo patas na ang isang bahagi ng nilikhang halaga, katumbas ng halaga ng paggawa na namuhunan, ay pagmamay-ari ng direktang prodyuser, at ang iba pang bahagi, na proporsyonal sa namuhunan na kapital, ay pagmamay-ari nito.

Paglalarawan ng slide:

Tinanggihan ni A. Smith ang pagnanais ng estado na "pangasiwaan at kontrolin ang mga aktibidad sa ekonomiya ng mga indibidwal", ngunit hindi itinanggi ni Smith ang tungkulin ng regulasyon ng estado, na dapat protektahan ang lipunan mula sa karahasan at panlabas na pagsalakay, protektahan ang buhay at ari-arian ng mga mamamayan , mapanatili ang isang hukbo, hudisyal na awtoridad, pangalagaan ang edukasyon ng mga mas mababang uri. Kasabay nito, hindi dapat mag-aksaya ang estado sa mga paggasta nito.

numero ng slide 15

Paglalarawan ng slide:

Ang pag-unlad ng bagong agham ng "Economics" ay napakahalaga para sa modernong lipunan. Pagkatapos ng lahat, pinag-aaralan ng "Economics" ang lahat ng bagay na nauugnay sa paggawa ng mga kalakal at serbisyo na kinakailangan para sa mga tao at ang kanilang pamamahagi sa lipunan. Ang lahat ng mga turo ay may malaking impluwensya sa pag-unlad at pagbuo ng "Ekonomya", kahit na ito ay isang medyo bagong agham, ngunit ito ay "Ekonomya" na gumaganap ng pinakamahalagang papel sa buhay ng isang tao at sa pangkalahatan ang buong estado. sa alinmang bansa.

Si Auguste Comte (1798-1857) ay isa sa mga tagapagtatag ng bagong agham ng lipunan, ang sosyolohiya. Ang terminong "sosyolohiya" ay ipinakilala sa Kurso ng Positibong Pilosopiya ni Comte (Cours de philosophie positive. Sa anim na tomo, 1830-1842) bilang kapalit ng ekspresyong dati niyang ginamit na social physics (physique sociale).

Itinuring ni Comte ang paglitaw ng sosyolohiya bilang isang agham mula sa makasaysayang pananaw. Naniniwala siya na ang intelektwal na pag-unlad ng sangkatauhan ay dumadaan sa tatlong yugto: teolohiko, metapisiko at positibo. Naniniwala si Comte na ang matematika, pisika at biyolohiya, bilang mga agham na napalaya mula sa teolohiko at metapisiko na pag-iisip, ay nasa positibong yugto na, ngunit ang mga disiplina na nag-aaral sa tao ay nailalarawan pa rin ng teolohiko at metapisiko na mga haka-haka. Nais ni Comte na isulong sila sa isang positibong (pang-agham) na yugto. Sa ganitong kahulugan, siya ay naging ama ng sosyolohiya bilang isang positibong agham panlipunan.

Ang kanyang paggamit ng salitang "positibo" (at "positivism") ay polemical. Ito ay nakadirekta laban sa teolohiko at metapisiko na mga haka-haka. Ang isang positibong pang-agham na disiplina ay, sa pag-unawa ni Comte, empirical, layunin at anti-speculative. Ito ay nababahala sa mga phenomena bilang ang mga ito ay ibinigay sa amin, at sa kanilang mga ordered koneksyon, na maaaring matuklasan sa kurso ng empirical pananaliksik. Ang mga klasikal na mekanika ay maaaring maging isang modelo ng positibong agham, at ang sosyolohiya ay dapat, hangga't maaari, sundin ang modelong ito. Ang sosyolohiya ay dapat maging isang agham panlipunan sa parehong kahulugan na ang pisika ay isang natural na agham.

Ang isang positibong paraan ng pag-iisip ay positibo rin sa kahulugan ng pagiging konstruktibo, pamamaraan at organisadong kalikasan nito. Tulad ng mga French restorationist, naniniwala si Comte na ang mga ideya ng Enlightenment ay may negatibo at mapanirang papel. Ang pagpuna sa mga tradisyon at awtoridad ay humantong hindi lamang sa pag-aalis ng isang lumang sistemang pampulitika, kundi pati na rin sa isang rebolusyon na nauwi sa takot at kaguluhan. (Rousseau at Voltaire ay tinatawag na mga doktor ng guillotine (docteurs en guillotine). Tulad ng mga pilosopo ng pagpapanumbalik (sa partikular, sina Bonald at de Maistre), nag-alala si Comte tungkol sa krisis sa moral ng panahon pagkatapos ng rebolusyonaryo. sa panahon ng Repormasyon at na nagtatapos sa Panahon ng Enlightenment. Ang malinaw na sintomas ng "sakit" na ito ay ang mga ideya tulad ng soberanya ng mga tao, pagkakapantay-pantay at kalayaan ng indibidwal, na pinalala ng mga negatibong saloobin sa pamilya, relihiyon, simbahan at komunidad. Ang indibidwalismong ito ay ipinahayag din sa anyo ng "methodological individualism", katangian ng tradisyon na nagmumula sa Hobbes hanggang Kant. Para sa mga nag-iisip na ito, ang indibidwal ay ang panimulang punto ng panlipunang pilosopiya (tingnan ang panlipunang kontrata), at ang lipunan ay naunawaan bilang isang asosasyon ng mga indibidwal. Ngunit, ayon kay Comte, ang lipunan ay hindi maaaring gawing mga indibidwal sa parehong paraan tulad ng isang linya ay hindi maaaring bawasan sa mga puntos. Para sa layunin ng pagsusuri, ang lipunan ay maaari lamang hatiin sa mga grupo at komunidad. Ang pinakapangunahing mga grupong ito ay ang pamilya.

Dalawang puntos ang naiiba kay Comte mula sa mga konserbatibong tagasuporta ng pagpapanumbalik.

Una, tinatanggihan niya ang Katolisismo bilang isang puwersang nagsasama-sama ng lipunan. Nais ng konserbatibong mga pilosopong panlipunan ng Pransya na bumalik sa lumang pyudal-Katoliko na mga prinsipyo ng lumang lipunan. Tinukoy ni Comte ang mga prinsipyong ito sa maagang panahon ng pag-unlad ng tao at nangatuwiran na dapat itong palitan ng prinsipyo ng positivism. Positivism ang tanging prinsipyo na maaaring pumalit sa dating pag-aari ng Katolisismo. Ang positivism ay lumilitaw sa gayon bilang isang "pwersang nagkakaisa" (relihiyon, "relihiyon") [Ang etimolohiya ng salitang Ingles na relihiyon, marahil, ay bumalik sa salitang Pranses na religare, na nangangahulugang magbigkis, mag-fasten, magkaisa. Tingnan ang relihiyon. - Sa Webster's Third New International Dictionary na may Seven Language Dictionary. - Chicago, 1986. Vol. II. - P. 1918. - B.K.] ng modernong lipunan.

Pangalawa, ang Comte ay mas positibo tungkol sa natural na agham at ang teknolohiyang batay dito kaysa sa mga tagasuporta ng pagpapanumbalik. Samakatuwid, bilang isang likas na agham ng lipunan, ang sosyolohiya ay maaaring magbigay ng batayan para sa isang bagong epektibong teknolohiyang panlipunan. Ang sosyolohiya ay dapat maging kasangkapan para sa pamamahala ng lipunan sa paraang ito ay gumagana sa maayos at magkakaugnay na paraan.

Kasabay nito, ayon kay Comte, ang sosyolohiya ay hindi isang agham bukod sa iba pa - ito ang tuktok ng siyentipikong hierarchy. Kasabay nito, ito ay isang quasi-religious na prinsipyo ng pag-iisa ng isang bagong lipunan, katulad ng medieval Catholicism. Ang mga ideyang ito ay unti-unting naging nangingibabaw sa mga turo ni Comte (tingnan ang Systeme de politique positive, 1851-1854). Ang balanse at anti-metapisiko na espiritu ng kanyang mga unang sinulat ay nagbibigay daan sa isang masigasig na suporta para sa positivistang "relihiyon". Sa yugtong ito, ang positivism ni Comte ay kumakatawan sa isang uri ng naibalik na Katolisismo, na binuo sa isang bago at sekular na wika. Para kay Comte, ang lipunan mismo, gaya ng pagkaunawa sa positibong sosyolohiya, ay naging Pinakamalaking Kakanyahan (Le Grand Etre). Sa pagtatapos ng kanyang buhay, lumilitaw si Comte bilang tagapagtatag ng isang bagong humanistic na relihiyon, na nagtamasa ng malaking suporta. Sa Pransya, Inglatera at Estados Unidos, may mga anyong "simbahan" na nangangaral ng relihiyong ito.

Ang mga tagasuporta ng programa ng pang-agham na sosyolohiya ni Comte (John Stuart Mill at Spencer) ay may posibilidad na huwag pansinin ang kanyang mga neo-relihiyosong ideya mula sa Systeme de politique positive. Gayunpaman, sa siglong XIX. Ang mga pangunahing ideya ni Comte sa sosyolohiya bilang isang "natural na agham" ng lipunan ay nanalo ng maraming tagasuporta. Ang impluwensya ng "high priest" na ito ng sosyolohiya ay nadarama, halimbawa, sa repormasyon ni Durkheim ng mga pangunahing katangian ng pamamaraang sosyolohikal (The Method of Sociology, Les regies de la mtthode sociologique, 1895). Ginamit ni Durkheim ang mga gawa ng yumaong Comte sa maliit na lawak lamang, ngunit lubos na umasa sa kanyang Kurso sa Positibong Pilosopiya.

Ang kahalagahan ng Comte para sa kasaysayan ng sosyolohiya ay maaaring ibuod sa tatlong proposisyon.

1. Siya ay bumuo ng isang programa ng positibong "natural na agham ng lipunan", na mayroon pa ring maraming mga tagasuporta ngayon.

2. Binigyang-diin niya na ang "social facts" ay maaaring pag-aralan nang obhetibo gaya ng natural na mga penomena.

3. Nangatuwiran siya na ang sosyolohikal na pag-unawa sa mga regular na ugnayang panlipunan ay nagbubukas ng posibilidad ng pagbuo ng isang bagong teknolohiyang panlipunan na magpapasimple sa solusyon ng mga problemang sosyo-politikal.

Ang pilosopong Pranses na si Alexis de Tocqueville (1805-1859) ay partikular na sikat sa kanyang apat na tomo na gawain sa kontemporaryong demokrasya ng Amerika (Democracy in America, De la Democratic en Amerique, 1835-1840).

Naniniwala si Tocqueville na mayroong isang hindi mapaglabanan na kalakaran patungo sa higit na pagkakapantay-pantay sa parehong pag-uugali (at mga saloobin) at pulitika (at mga institusyon). Ang bansang naging pinakamalayo sa mga tuntunin ng pagbuo ng naturang demokratikong pagkakapantay-pantay ay ang Estados Unidos. Dapat sundin ng Europa.

Ang isang aristokrata sa pamamagitan ng kapanganakan, Tocqueville ay ambivalent tungkol sa trend na ito sa pampulitika at legal na demokrasya. Ngunit, tulad ni Montesquieu, na intelektwal na malapit sa kanya, siya ay isang realista at isang bukas na pag-iisip. Sa isang banda, tiningnan ni Tocqueville ang demokrasyang ito bilang mas makatarungan kaysa sa lumang rehimen. Sa kabilang banda, nakita niya ang panganib ng “equalization” sa lipunan. Ang bawat tao'y nagiging higit pa o mas kaunti tulad ng iba, at ito ay humahantong sa maraming equating na may karaniwan. Ang pinagsasama-sama ng mga Amerikano, ayon kay Tocqueville, ay pangunahin na isang ibinahaging interes sa pera at kahusayan. Dito niya inaabangan ang makabagong cultural critique ng tinatawag na mass society.

Gayunpaman, ayon kay Tocqueville, hindi lamang aristokratiko at mas mataas na mga intelektwal na halaga ang nasa ilalim ng banta. Siya rin ay sumasalamin sa mga kahirapan ng pagkakasundo ng indibidwalismo at kalayaan sa demokratikong pagkakapantay-pantay. Kapag sa lahat ng larangan ng lipunan ang kapangyarihan ay nasa demokratikong mayorya, kung gayon ang mga hindi sumasang-ayon na mga minorya at indibidwal ay nakakaranas ng pang-aapi. Ito ay hindi lamang tungkol sa hubad na pisikal na karahasan. Ang mas mapanganib ay ang pampublikong opinyon ay pinipigilan ang mga dissident na pananaw sa isang tahimik at hindi nakikitang paraan.

Nabatid na ang slogan ng French Revolution ay kalayaan, pagkakapantay-pantay at fraternity. Ngunit naniniwala si Tocqueville na ang kalayaan at pagkakapantay-pantay ay hindi tugma sa demokrasya at ang pagkakapantay-pantay ay naglalayong manalo sa kapinsalaan ng kalayaan.

Bilang karagdagan, naniniwala si Tocqueville na ang isang demokrasya batay sa pagkakapantay-pantay ay hahantong sa malakas na kapangyarihan ng estado, at ang estado ay lilikha ng parehong materyal na mga kondisyon ng pag-iral para sa mga tao.

Nakita ng Tocqueville ang mga tendensya hindi lamang patungo sa pagtaas ng pagkakapantay-pantay, kundi pati na rin sa isang bagong "klase" na pagsasapin. Ang stratification na ito ay nabuo ng industriyalisasyon. Sa isang banda, naniniwala si Tocqueville na ang demokratikong pagkakapantay-pantay ay nagsulong ng industriyalisasyon. Una, ang paghahangad ng lahat ng materyal na kagalingan ay lumilikha ng isang lumalagong merkado para sa mga manufactured goods. Pangalawa, ang pagtaas ng pagkakapantay-pantay ay nagpapadali para sa mga taong may kakayahang pumasok sa komersyo at industriya. Sa kabilang banda, nakita ng Tocqueville ang mga pataas na uso sa hindi pagkakapantay-pantay. Ang mga independyenteng artisan ay nagiging mga manggagawa sa pabrika, abala sa monotonous at boring na trabaho. Ang mga negosyante ay lumikha ng malalaking kumpanya kung saan ang kanilang komunikasyon sa mga manggagawa ay nabawasan sa mga proseso ng pagkuha at pagbabayad ng suweldo. Ang pakiramdam ng responsibilidad na umiral sa pagitan ng aristokrata at ng kanyang mga lingkod ay nawawala. Sa Tocqueville na ito nakita ang isang trend patungo sa isang bagong uri ng hindi pagkakapantay-pantay sa pagitan ng mga negosyante at kanilang mga empleyado.

Kaya, hinuhulaan ng Tocqueville ang mga tendensya patungo sa parehong pagkakapantay-pantay sa pulitika at hindi pagkakapantay-pantay sa ekonomiya.

Dapat pansinin na ang Tocqueville ay isa sa mga unang nag-iisip na nagpahayag ng mga pagdududa tungkol sa pananampalataya sa pag-unlad at sinubukan na makahanap ng balanse sa pagitan ng mga pakinabang at disadvantages ng panlipunang pag-unlad sa unang kalahati ng ika-19 na siglo.

Isaalang-alang natin ngayon ang tinatawag na antithetical na mga pares ng mga konseptong sosyolohikal. (Ang pares ng mga konsepto gaya ng "closed, static society" at "open, dynamic society" ay mga halimbawa ng mga ito.) Ang mga pares na ito o "mga bloke ng ideya" ay maaaring maunawaan bilang mga pangunahing punto ng pananaw, o orihinal na mga frame ng sanggunian, na tinanggap ng klasikal na sosyolohiya at batay sa kung saan ito nangatuwiran tungkol sa lipunan. Ang pinakamahalagang pares ng konsepto ay lumilitaw na ipinakilala ng German sociologist na si Ferdinand Tonnies (1855–1936). Ito ay kasama sa pamagat ng kanyang pangunahing gawaing Komunidad at Lipunan (Gemeinschqft und Gesellschaft, 1887). Sa gawaing ito, hinangad niyang bumuo ng isang komprehensibong sistemang konseptwal batay sa mga konsepto ng komunidad at lipunan. Narito ang ilang mga halimbawa na nagbibigay linaw sa kahulugan ng pares na ito ng konsepto at pananaw ng Tennis.

1 Nangatuwiran din si Tocqueville na ang karamihan sa isang demokrasya ay kadalasang ginagarantiyahan ng isang katanggap-tanggap na bahagi ng produktong ginawa upang hindi nila hanapin ang kanilang sariling mga benepisyo sa rebolusyon. Dahil dito, ang minorya na malinaw na makikinabang sa rebolusyon ay maaaring limitado sa mayorya. Dito hinarap ni Tocqueville ang teorya ng kahirapan ni Marx. Tingnan ang P. Eberts at R. Witton. "Paggunita mula sa Anekdota: Alexis de Tocqueville at ang Morphogenesis ng Amerika". American Sociological Review, 1970, 35. Pp. 1086–1087. Nakikita nina Eberts at Witton ang mga sinulat ni Tocqueville bilang isang mahalagang batayan (mas mabunga kaysa kay Marx) para sa teorya ng mga sistema at isang macrosociological na modelo ng pagbabago sa istruktura sa mga demokratikong industriyal na lipunan.

2 Hiniram namin ang terminong “idea-unit” mula sa: R. Nisbet. Ang Sociological Tradition. - London, 1980.

Ang ideya ng komunidad (komunidad) ay kasing sentral sa klasikal na sosyolohiya bilang ang mga ideya ng estado ng kalikasan, indibidwal at panlipunang kontrata sa pilosopiyang pampulitika (mula Hobbes hanggang Kant). Ang tradisyon na sinimulan ni Hobbes ay ginamit ang ideya ng isang kontrata upang gawing lehitimo o bigyang-katwiran ang mga umiiral na relasyon sa lipunan at mga kondisyong pampulitika. Ang kasunduan ay ang modelo para sa lahat ng bagay na legal at makatarungan sa pampublikong buhay. Ang lahat ng mga relasyon sa lipunan na lumitaw bilang isang resulta ng isang kasunduan, iyon ay, isang boluntaryong kasunduan, ay lehitimo, legal.

Sa umuusbong na siglo XIX. Sa sosyolohiya, ang "kontrata" bilang pangunahing kategorya ay higit na pinalitan ng "komunidad". Kasabay nito, ang pamayanan ay ang modelo ng isang mabuting lipunan. Ayon sa Tennis, ang komunidad ay sumasaklaw sa lahat ng anyo ng panlipunang mga relasyon na nailalarawan sa isang mahusay na antas ng personal na intimacy, emosyonal na lalim, moral na responsibilidad, panlipunang pagkakaisa, at temporal na tagal. Ang isang tipikal na halimbawa ng naturang komunidad ay ang pamilya. Ang mga bono at relasyon na umiiral sa pagitan ng mga miyembro ng pamilya ay sa panimula ay naiiba mula sa pagitan ng, sabihin nating, isang puta at isang kliyente, o sa pagitan ng isang modernong negosyante at isang empleyado. Ang mga ugnayang nakabatay sa komunidad ay pinangungunahan ng mga emosyonal na ugnayan na nagpapanatili ng pag-ibig sa saya at kalungkutan, sa halip na ang mga impersonal at hindi kilalang relasyon na nagpapakilala sa "lipunan" [cf. relasyon sa pagitan ng guro at mag-aaral sa unibersidad].

Sa sosyolohiya ng Tennis, ang lipunan (Gesellschaft) ay binibigyan ng typological na kahulugan dahil ito ay nauugnay sa isang espesyal na uri ng relasyon ng tao, katulad ng mga relasyon na nailalarawan sa pamamagitan ng isang mataas na antas ng indibidwalismo at impersonal na pormalidad. Ang mga ugnayang ito ay bumangon batay sa isang matibay na desisyon at personal na interes, at hindi sa batayan ng mga tradisyon at emosyonal na ugnayan na bumubuo sa batayan ng komunidad. Nakikita ng tennis ang komunidad bilang isang tuluy-tuloy at tunay na anyo ng pamumuhay nang sama-sama, at ang lipunan bilang isang lumilipas, hindi sinasadya at mekanikal na anyo ng buhay.

Nasabi na natin na ang prototype ng komunidad ay ang pamilya. Ang indibidwal ay ipinanganak sa isang pamilya. Ang relasyon sa dugo at ugnayan ng pamilya ang mga pangunahing haligi ng komunidad. Ngunit ang indibidwal ay nakatali din sa iba't ibang pakikipagkaibigan sa kanyang lokal na kapaligiran. Ang maraming pagpapakita ng komunidad ay kinabibilangan ng mga guild, iba't ibang propesyonal at intelektuwal na unyon, mga asosasyong pangrelihiyon, mga sekta, atbp. Ang mga karaniwang ugnayan sa komunidad ay umiral sa pagitan ng master at journeyman, o sa pagitan ng pinuno ng bahay at mga miyembro ng sambahayan (kabilang ang mga tagapaglingkod).

Binibigyang-diin ng tennis na ang moral na aspeto ay sumasakop sa isang mahalagang lugar sa karaniwang pag-unawa sa komunidad. Ang isang lipunan na nailalarawan sa pamamagitan ng mga relasyon sa komunidad ay madalas na humahanga sa atin sa "pagkamagiliw", "kabaitan" at "pagkamapagpatuloy" ng mga miyembro nito. Ang mga patriarchal (premodern) na mga katangiang ito ay partikular na binibigkas laban sa background ng malawakang korapsyon, nepotismo at makabuluhang legal at administratibong mga pagkukulang sa ating lipunan. Ang pagkakaiba sa pagitan ng lipunan at komunidad ay nahahanap ang pagpapahayag sa karaniwang wika. Sinasabi namin tungkol sa isang tao na "natagpuan niya ang kanyang sarili sa isang masamang komunidad (Gesellschaft)", ngunit hindi namin ginagamit ang expression na "natagpuan niya ang kanyang sarili sa isang masamang komunidad (Gemeinschqft)". (Gayunpaman, hindi ba may mga grupong kriminal na ang mga relasyon ng mga miyembro ay minarkahan ng "pagkakaibigan" at "pagkamagiliw"?).

Ayon sa Tennis, ang mga isyu sa kasarian ay makikita rin sa mga paniwala ng lipunan at komunidad. Ang mga babae ay tradisyonal na ginagabayan ng mas maraming "magandang halaga" kaysa sa mga lalaki. Ang pagpapalaya ng kababaihan ay humahantong sa katotohanan na ang mga babae ay nahuhulog sa "mundo ng lalaki", batay sa mga relasyong tipikal ng lipunan. Sa pamamagitan ng proseso ng emancipation, nagiging mas "matigas", "naliwanagan", "conscientious" at "prudent" ang mga babae, tulad ng mga lalaki. Ito ay ang elemento ng komunidad sa mga kababaihan at mga bata na nagpapaliwanag, ayon sa Tennis, ang kadalian kung saan sila ay pinagsamantalahan sa isang maagang yugto sa pag-unlad ng industriyal na lipunan. Kung ang mga babae ay may posibilidad na maging mas komunal kaysa sa mga lalaki, ito ay maaaring isang pangunahing dahilan kung bakit kadalasan ay mas mahirap para sa mga kababaihan na pamunuan ang makatuwiran at maingat na pakikibaka para sa mas mataas na sahod. Marahil sa parehong dahilan, mas kaunti ang mga kriminal sa mga kababaihan kaysa sa mga lalaki?

Ang konseptong pares ng komunidad at lipunan ay sentro sa pag-unawa ng Tennis sa mga pangunahing pagbabago sa lipunan na naganap sa kamakailang kasaysayan ng Europa. Binibigyang-diin niya na ang lipunang Europeo ay umunlad mula sa mga anyo ng buhay na nakabatay sa komunidad hanggang sa mga anyo na nakabatay sa lipunan, na ang pangunahin ay ang mga kasunduan at kasunduan. Ang prosesong ito ay lumikha ng mga bagong bono sa pagitan ng mga tao. Sa partikular, hindi ang awtoridad ng tradisyon, ngunit ang lakas ang naging sandigan ng kapangyarihan. Ang kumpetisyon at pagkamakasarili (isang labis na opinyon ng isang tao) ay nagsimulang mangibabaw. Ang rasyonalidad at pagkalkula ng ekonomiya ay naging ubod ng lipunan:

"Ang teorya ng lipunan ay tumatalakay sa isang artipisyal na nilikhang pinagsama-samang mga tao, na sa panlabas ay kahawig ng isang komunidad kung saan ang mga indibidwal ay namumuhay nang mapayapa at magkakasamang nabubuhay sa isa't isa. Gayunpaman, sa pamayanan sila ay nananatiling pangunahing nagkakaisa kahit na sa kabila ng lahat ng mga kadahilanang naghihiwalay, habang sa lipunan sila ay nahahati sa kabila ng lahat ng mga kadahilanang nagkakaisa... Sa lipunan, ang bawat isa ay umiiral sa kanyang sarili at sa paghihiwalay. Sa loob nito ay may tensyon sa bahagi ng indibidwal na may kaugnayan sa lahat. Sa lipunan, ang mga spheres ng aktibidad at kapangyarihan ng mga indibidwal ay matalim na demarcated sa paraang tinatanggihan ng bawat isa ang iba pang pakikipag-ugnay sa kanyang globo at pag-access dito, iyon ay, ang panghihimasok dito ay itinuturing na isang pagalit na aksyon. Ang ganitong negatibong saloobin sa iba ay nagiging pamantayan at palaging pinagbabatayan ang relasyon sa pagitan ng mga indibidwal na pinagkalooban ng kapangyarihan. Ito ay katangian ng isang lipunan sa isang estado ng kapayapaan. Sa loob nito, walang sinuman ang gustong magbigay at gumawa ng anuman para sa isa pang indibidwal, walang sinuman ang hilig na maging bukas-palad sa iba, kung kapalit ng isang regalo o trabaho ay hindi niya natatanggap ang itinuturing niyang katumbas man lang ng ibinigay.

Marahil ang ilan ay magpapakahulugan sa pahayag na ito bilang isang ganap na negatibong katangian ng modernong lipunan ng tennis. May nakita ba siyang positibo sa lipunan? Ang tennis ay hindi isang reaksyunaryo at palaging binibigyang-diin na kung wala ang lipunan ay hindi maiisip ang paglitaw ng modernong liberalidad at kultura. Sa katulad na paraan, ang buhay sa lungsod at urban ay tiyak na konektado sa lipunan. Kasama ng lungsod, ang agham ay "sinusundan" ng kalakalan, industriya, at lahat ng bagay na ibig sabihin ng modernong sibilisasyong Kanluranin. Kung tayo ay nakakaramdam ng nostalhik tungkol sa pagkawala ng komunidad, ang nostalgia na iyon ang lumaganap sa "mga bloke ng ideya" o mga pangunahing konsepto ng klasikal na sosyolohiya. Ang nostalgia na ito ay nagpapahayag ng isang problema na nagpapakilala pa rin sa kontemporaryong buhay panlipunan. Ayon sa Tennis, ang buhay panlipunan, kung saan ang lipunan ang anyo, ay umabot sa rurok nito sa malayong nakaraan. Habang sumusulong tayo sa modernidad, lumalakas ang pangangailangan para sa mga anyo ng buhay na nakabatay sa ugnayan sa komunidad. Kaya, maaari nating tapusin na noong 80s ng XIX na siglo, ang mga pagtatangka ay ginawa upang isama ang mga relasyon sa komunidad at ilang uri ng "mga mekanismo ng seguridad" (patakaran sa lipunan, "estado ng kapakanan", atbp.) sa lipunan. Ang oryentasyon tungo sa pagkapribado, ang lokal na panlipunang kapaligiran, ang "mapagparaya" na mga halaga at desentralisasyon na likas sa ating panahon ay nagpapakita ng kaugnayan at kahalagahan ng mga problemang dulot ng Tennis.

Sinubukan naming ihayag kung paano nailalarawan ng konseptong pares ng komunidad at lipunan ang iba't ibang uri ng ugnayang panlipunan at kung paano maiuugnay ang mga uri na ito sa dalawang magkaibang yugto ng kasaysayan ng Europa. Tila, mas tamang isaalang-alang ang komunidad at lipunan bilang dalawang matinding estado na hindi kailanman umiral sa empirikal na realidad ng lipunan sa kanilang dalisay na anyo. Sa pangkalahatan, ang modernong lipunan ay mas malapit sa konsepto ng lipunan kaysa sa komunidad. Tandaan na ang mga konseptong ito ay mga perpektong uri, na ilalarawan nang mas detalyado sa ibaba kapag naglalarawan sa mga pananaw ni Weber.

Ang konseptong mag-asawang ipinakilala ng Tennis ay may mahalagang papel sa sosyolohiya. Ang Amerikanong sosyolohista na si Charles H. Cooley (1864-1929) ay nagsalita sa kanya sa kanyang mga gawa. Nakilala niya ang pangunahin at pangalawang pangkat ng lipunan. Ang mga pangunahing grupo ay nailalarawan sa pamamagitan ng direktang sikolohikal na pakikipag-ugnayan at personal - "harapan" - mga relasyon. Pangunahin sila sa diwa na sa kanila nagaganap ang pagbuo ng panlipunang kalikasan ng indibidwal at ang kanyang mga mithiin. Ang pinakamahalagang pangunahing grupo ay ang pamilya, komunidad ng kapitbahayan, at mga grupo ng kabataan. Sa iba't ibang paraan, nabuo ang mga ito sa indibidwal na "we-self-awareness", iyon ay, isang pakiramdam ng kanyang pagkakakilanlan sa isang partikular na grupo. Ang mga organisasyon at partidong pampulitika ay mga halimbawa ng pangalawang grupo. Samantalang sa mga pangunahing grupo ang dalas at tagal ng mga direktang kontak ay mataas, at ang mga koneksyon ay emosyonal, personal na likas, sa pangalawang grupo ang mga kontak ay arbitraryo, pormal at impersonal. Ang mga paraan ng komunikasyon sa mga pangunahing grupo ay ang pananalita, imitasyon at kilos, at sa mga pangalawang grupo na kadalasang mga liham, pabilog at pag-uusap sa telepono.

Ang konseptong pares na isinasaalang-alang din ay sumasakop sa isang mahalagang lugar sa pagkakaiba na ginawa ng kriminologist na si Nils Christie sa pagitan ng isang "mahigpit na konektado" at isang "maluwag na konektado" na lipunan [Tingnan. N. Christie. Higit pa sa Kalungkutan at mga Institusyon: Communis for Extraordinary People. - Oslo, 1989.].

Sa mga sumusunod, tututukan natin kung paano binuo nina Weber at Parsons ang mga konseptong mag-asawa na iminungkahi ng Tennis.

Si Georg Simmel (Georg Simmel, 1858–1918), isang Aleman na may pinagmulang Hudyo, ay ang pinakamalaking sanaysay sa mga klasiko ng sosyolohiya. Kabilang sa kanyang pinakamahalagang akda ay ang On social differentiation (Uber die soziale Differenzierung, 1890), Philosophy of money (Philosophic des Geldes, 1900) at Sociology (Soziologie, 1908). Bilang karagdagan, nagsulat siya ng ilang mga sanaysay at libro tungkol sa pilosopiya, sining, at mga isyu sa kultura (Malalaking lungsod at espirituwal na buhay, Die GroBstadte und das Geistesleben, 1902, Ang konsepto at trahedya ng kultura, Der Begrifffund die Tragodie der Kultur, The Society of Two , Die Gesellschaft zu zweien , 1908, atbp.).

Tiningnan ni Simmel ang buhay panlipunan sa pamamagitan ng lente ng pakikipag-ugnayan sa lipunan (Wechselswirkung). Ayon kay Simmel, ang sosyolohiya ay ang agham ng mga pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga indibidwal. Samakatuwid, ito ay nagpapatupad ng relational na pag-iisip, iyon ay, pag-iisip sa mga tuntunin ng mga relasyon. Ang pokus ng sosyolohiya ay ang mga anyo ng pagsasapanlipunan ng indibidwal. Ang pakikipag-ugnayan sa lipunan ay maaaring "mag-freeze" sa mga layuning supra-indibidwal na istruktura. Ang mga ito ay maaaring maging mga simbolo na pinag-iisa, walang hanggang mga pamantayan, atbp. Ngunit lumilitaw din ang mga ito bilang mga tiyak na anyo (ekonomiya batay sa sirkulasyon ng pera, kooperasyon, kompetisyon, atbp.). Para kay Simmel, ang pakikipag-ugnayan ay "buhay bilang isang proseso". Ipinahihiwatig nito na, sa malawak na kahulugan, ang realidad ng lipunan ay isang bukas na proseso. Tinatanggihan ni Simmel ang pag-unawa sa lipunan bilang isang mas marami o hindi gaanong saradong sistema (cf. ang kanyang mga pagtutol sa pag-iisip tungkol sa lipunan sa mga tuntunin ng sistematikong mga konsepto). Kasabay nito, ang buhay panlipunan, na nauunawaan bilang pakikipag-ugnayan sa lipunan, ay hindi kasama ang lahat ng mga monocausal na teorya ng kasaysayan at lipunan (iyon ay, mga teorya na ipinapalagay ang pagkakaroon ng isang dahilan).

Para kay Simmel, ang sosyolohiya ay sa maraming paraan tulad ng isang uri ng social microscope. Sa isang bilang ng mga sanaysay at mahabang artikulo, ipinaliwanag niya ang pakikipag-ugnayan sa pagitan ng dalawang indibidwal (ang Society of Two) at sa pagitan ng "tagalabas" (Fremden) at ng mas malaking grupong panlipunan. Sa sanaysay na Man as Enemy (Der Mensch als Feind, 1908), sinubukan ni Simmel na ipakita na ang salungatan sa pagitan ng mga grupo ay maaaring magkaisa ang mga miyembro ng grupo sa kanilang pakikibaka laban sa isang karaniwang kaaway [cf. na may pares ng mga konseptong sosyolohikal na "we-group" (in-group) at "they-group" (out-group)]. Gayunpaman, ang mga pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga magkasalungat na grupo ay maaari ding maglalapit sa kanila. Sa pangkalahatan, para kay Simmel, ang lipunan ay isang "tela" na hinabi mula sa hindi mabilang na mga pakikipag-ugnayan.

Sa Large Cities and the Spiritual Life, ipinakita ni Simmel na ang modernong lungsod ay bumubuo ng parehong mga bagong paraan ng pakikipag-ugnayan at mga bagong tao. Ibinibigay niya ang sumusunod na katangian ng husay ng modernidad. Sa isang malaking lungsod, kami ay nasa ilalim ng magulo ng mga impression. Mas tumitindi ang "nervous life" ng bawat indibidwal. Nagiging hypersensitive tayo. Ang tindi ng buhay ay napakalaki na hindi natin ito makayanan at napipilitang panatilihin ang distansya sa pagitan natin at ng pisikal at panlipunang kapaligiran sa paligid natin. Upang maprotektahan ang ating sarili mula sa dumaraming mga impression, napipilitan tayong ihiwalay ang ating sarili mula sa katotohanan. Bilang isang maliwanag na reaksyon sa hypersensitivity, mayroong isang modernong blasiert na saloobin sa iba. Upang mabuhay, nagiging sarado tayo, hindi natin gusto ang ating kapaligiran at ilalayo ang ating sarili dito. Kasabay nito, huminto tayo sa pagtugon o hindi sapat ang reaksyon. Sa huli, inilalagay tayo ng hypersensitivity sa isang vacuum. Ang neurotic, ayon kay Simmel, ay nagdurusa kapwa dahil siya ay masyadong malapit sa mga bagay at dahil siya ay masyadong malayo sa kanila.

Ang Simmel ay hindi nagsisimula sa mga macrosociological na konsepto, ngunit sa pagbabago ng "mga fragment" ng panlipunang realidad. Ayon kay Simmel, ang modernity ay nagkaroon ng isang dinamikong anyo ng pagpapahayag. Ang kabuuan ay binubuo ng maliliit na hindi matatag na mga fragment, at nahanap ni Simmel ang "mga bakas" nito sa maliliit na bagay ng buhay. Sa pagsusuri sa mga fragment na ito, sinusubukan din niyang ilabas ang unibersal. Para sa kanya, ang lipunan ay isang labirint kung saan nakikipag-ugnayan ang mga indibidwal at grupo. Upang maunawaan ang pakikipag-ugnayang ito, dapat suriin ng sosyolohiya ang micro level. Kailangan itong magsimula sa pinakasimpleng paraan ng pakikipag-ugnayan. Kasabay nito, ang paghahanap para sa mga hindi nakikitang mga thread na nagbubuklod sa mga indibidwal ay isang kondisyon para sa pag-unawa sa social network. Ang pagbibigay kahulugan sa maze na ito ay maaaring gawin sa pamamagitan ng pagkolekta ng "mga snapshot", mga fragment at pribadong impression, at hindi sa pamamagitan ng paggamit ng mga sistematikong konsepto. Halimbawa, ang isang barya ay isang simbolo ng modernong relasyon sa lipunan, ng walang katapusang pakikipag-ugnayan. Ang pag-unawa sa barya bilang isang fragment ay maaaring ang susi sa panlipunang katotohanan.

Kadalasan, ang mga ideya ni Simmel ang pinagmulan ng inspirasyon para sa pagbuo ng sosyolohiya noong ika-20 siglo. Maraming mga sosyologo, kabilang si Weber, ang umasa sa kanila. Sa isang malaking monograph, The Philosophy of Money, inilalarawan ni Simmel ang proseso ng pagpapalawak ng paglaganap ng pag-iisip sa modernong buhay sa mga tuntunin ng "end means". Inililipat ng instrumental-target rationality ang lahat ng iba pang anyo ng rationality. Ang katwiran ang pumalit at pinipigilan ang mga damdamin [cf. na may konsepto ng "emosyonal na neutralidad" sa Parsons]. Sa aklat na ito, binuo din ni Simmel ang isang orihinal na teorya ng alienation, na kalaunan ay naging sentro sa mga pananaw ng Hungarian na pilosopo na si Lukács (Gyorgy Lukacs, 1885–1971) at mga kinatawan ng tinatawag na kritikal na teorya (Frankfurt School). Parehong sinusuri ni Simmel ang patuloy na paglaki ng "layunin na espiritu" (sa Hegelian na kahulugan) at kung paano tayo ginagawa ng mga bagay na pangkultura na higit na walang kapangyarihan. Ang mga bagay na ating nilikha ay nagiging ating mga panginoon (ang proseso ng reification). Ilang manggagawang pang-industriya, ang tanong ni Simmel, ang nakakaunawa sa paggana ng mga makina kung saan sila nagtatrabaho, ibig sabihin, upang maunawaan, wika nga, ang espiritu ay nagkatawang-tao sa mga makina? Kaya ang espiritu at ang mga resulta nito ay nagiging dayuhan sa tao.

Hindi gaanong binibigyang pansin ni Simmel ang pagtalakay sa pamamaraang sosyolohikal. Sa kanyang pagsasaliksik, gumamit siya ng hindi sistematiko o kahit na anti-systematic na diskarte. Ang kanyang trabaho, hindi bababa sa unang tingin, ay nakakagulat sa pagkapira-piraso nito. Ang kanyang sosyolohiya ay higit sa lahat ay "essayist" at walang mga sanggunian o footnote. Ang pinakatanyag na mga gawa ni Simmel ay higit pa sa isang koleksyon ng mga sanaysay kaysa sa sistematikong pag-aaral. Ang mga ito ay independiyenteng mga fragment ng itinuturing ni Simmel bilang isang agham ng lipunan. Ang sanaysay ay isang genre ng pampanitikan na tumutugma sa kagustuhan ni Simmel na ipahayag ang kanyang pag-unawa sa lipunan sa isang anti-positivist, anti-academic at anti-systematic na paraan. Sa kanyang paraan ng paglalahad, hindi natin makikita ang aplikasyon ng causal-analytical na "paraan". Mahalaga rin na maunawaan na hindi sinusubukang subukan ni Simmel ang kanyang mga hypotheses. Hindi rin siya gumagamit ng hypothetical-deductive method. Ang porma ng sanaysay ay hindi sumusunod sa mga tuntunin ng laro ng sistematikong agham. Sa maraming paraan, ang mga sanaysay ni Simmel ay isang uri ng "sociological poem". Samakatuwid, ang kanyang sosyolohikal na pamamaraan ng presentasyon ay may "estilo" na mahirap kopyahin. Ang kanyang estilo ay nauugnay sa gawain ng pintor at sa pilosopiya bilang tula (naobserbahan namin ang parehong kababalaghan, halimbawa, sa Nietzsche, ang yumaong Heidegger at Adorno). Ipinapahiwatig nito na sinusubukan ni Simmel na protektahan ang isang intelektwal na ang malikhaing gawain ay naramdaman niyang nasa panganib. Ngunit kasabay nito, ang "estilo" na ito ay nagpapahirap sa pagsasalin ng nilalaman ng kanyang mga sinulat sa modernong sosyolohikal na wika. Ang mga sanaysay ni Simmel ay nawawalan ng isang bagay na mahalaga kapag ang mga ito ay ipinakita sa anyo ng isang impersonal na siyentipikong ulat.

Sinabi ni Lukács na si Simmel sa maraming paraan ay isang impresyonistang panlipunang mananaliksik. Kung paanong hindi gaanong binibigyang pansin ng mga pintor ng Impresyonista ang nilalaman ng kanilang mga kuwadro na gawa at mas binibigyang diin ang paraan ng representasyon, kaya nakabuo si Simmel ng iba't ibang tema, kung saan ang punto ng pananaw ay mas mahalaga kaysa sa mga indibidwal na detalye. Kabilang sa mga temang ito ang mga plorera ng Hapon, Michelangelo, ang tula ni Rilke, Nietzsche, Kant, kalungkutan at ang "society of two" (Zweisamkeit), monetary economics at buhay lungsod. Sinabi ni Lukács na si Simmel ay isang "pilosopo ng impresyonismo" at bumuo ng isang konseptwal na pagbabalangkas ng impresyonistang pananaw ng mundo.

Naipahayag ni Simmel nang may mahusay na pananaw ang kakanyahan ng maraming relasyon at proseso sa lipunan. Inilarawan niya ang pang-araw-araw na karanasan mula sa isang bago, impresyonistiko, pananaw. Samakatuwid, hindi dapat magtaka ang isa na itinuro niya sa atin na tumingin sa maraming bagay nang naiiba. Tinutulungan tayo ng kanyang mga sanaysay na mas maunawaan kung paano hinabi ang "tela" ng lipunan. Sa pamamagitan ng pagbabasa ng mga ito, nagkakaroon tayo ng kakayahang sundan ang mga thread sa social maze. Sa maraming paraan, si Simmel ay naging "path opener" sa sosyolohiya para sa mga naghahanap ng kanilang daan sa pira-pirasong teritoryo ng modernong buhay. Gayunpaman, ang "fluid" na larawan ng buhay panlipunan na kanyang ibinibigay ay nakakaapekto rin sa anyo ng pagtatanghal na likas sa kanya. Bilang resulta, ang kanyang mga argumento ay kadalasang hypothetical at hindi nakakumbinsi. Halos walang sosyologo o pilosopo na gumagamit ng salitang "siguro" na kasingdalas ni Simmel. Samakatuwid, hindi nang walang dahilan, tinawag siya ng pilosopong Aleman na si Ernst Bloch (Ernst Bloch, 1885-1977) na "isang nag-iisip ng istilong subjunctive" (ein Vielleichtdenker).

Buhay. Si Emile Durkheim (1858-1917) ay ipinanganak sa lungsod ng Epinal sa rehiyon ng hangganan ng France kasama ang Alemanya. Bagaman ang kanyang ama ay isang rabbi, kinuha ni Durkheim ang isang medyo agnostikong posisyon na may kaugnayan sa relihiyon. Nag-aral siya ng pilosopiya at teoryang pampulitika sa Paris, nagturo ng pedagogy at social science sa Unibersidad ng Bordeaux, at kalaunan ay naging propesor sa Paris, una sa pedagogy at kalaunan sa sosyolohiya.

Si Durkheim ay masipag, seryoso at mapagmasid. Itinakda niya bilang kanyang gawain ang paglikha ng isang bagong agham ng lipunan, ang sosyolohiya. Nakibahagi rin siya sa pulitika. Ipinagtanggol ni Durkheim si Alfred Dreyfus (Alfred Dreyfus, 1859-1935) at nakibahagi sa pakikibaka laban sa militarismong Aleman noong Unang Digmaang Pandaigdig.

Mga paglilitis. Sa kanyang mga gawa ay binanggit natin ang mga sumusunod: Sa dibisyon ng panlipunang paggawa (De la division du travail social, 1893), Paraan ng sosyolohiya (Les Regies de la methode sociologique, 1895), Pagpapakamatay (Le Suicide, 1897), Elementary forms of buhay relihiyoso (Les Formes elementaires de la vie religieuse, 1912).

Ang pangunahing ideya ni Durkheim ay ang lipunan ay nakabatay sa pagkakaisa ng mga tao. Nagkasakit ang lipunan kapag humina ang pagkakaisa sa lipunan. Samakatuwid, kinakailangan na makahanap ng tamang therapy upang maibalik ang mahalagang pagkakaisa na ito.

Ang sosyolohiya, ayon kay Durkheim, ay ang agham ng pagkakaisa na ito, ang mga pundasyon nito, ang mga sanhi ng panghihina at mga paraan ng pagpapalakas.

Naniniwala si Durkheim na ang kontemporaryong France ay isang lipunang may mahinang pagkakaisa, iyon ay, isang may sakit na lipunan.

Tinanggihan niya ang paniwala na dapat gamitin ng sosyolohiya ang parehong mga konseptong panlipunan na ginagamit ng mga miyembro ng lipunan upang maunawaan ang kanilang sariling mga pakikipag-ugnayan sa lipunan (tingnan ang Winch, Ch. 29). Ayon kay Durkheim, ang sosyolohiya ay dapat makahanap ng iba at mas mahusay na mga konsepto. Inilalarawan niya ang puntong ito sa konsepto ng pagpapakamatay. Simula sa pang-araw-araw na wika at pang-araw-araw na buhay, sinusubukan ni Durkheim na bumuo ng gayong konsepto ng pagpapakamatay na maaaring iproseso sa istatistika, na nagtatatag ng koneksyon sa pagitan ng dalas ng mga pagpapakamatay at iba't ibang mga kondisyon sa lipunan, iyon ay, mga kondisyon na hindi isang sikolohikal na kalikasan. Sa pamamagitan ng pag-abstract mula sa iba't ibang emosyonal at indibidwal na aspeto ng pagpapakamatay - kung ano ang nararamdaman at iniisip ng mga tao tungkol sa pagpapakamatay - si Durkheim, bilang isang sosyologo, ay lumalayo sa sikolohiya. Sinusubukan niyang maghanap ng mga istatistikal na pagbabago sa dalas ng mga pagpapakamatay depende sa kasarian, edad, katayuan sa pag-aasawa, relihiyon, nasyonalidad, uri ng lipunan, atbp. Ang mga nakolektang istatistika ay bumubuo ng batayan para sa teoretikal na gawain ni Durkheim bilang isang sosyologo. (Gayunpaman, hindi siya tumitigil sa mga istatistika.) Batay sa kanila, binabalangkas ni Durkheim ang teorya ng lipunan, iyon ay, ang teorya ng pagkakaisa sa lipunan. Ayon sa teoryang ito, ang mataas na rate ng pagpapakamatay ay isang tagapagpahiwatig ng isang mahinang pakiramdam ng pagkakaisa.

Minsan ang pamamaraan ni Durkheim ay tinatawag na positivist. Gayunpaman, ang salitang ito ay masyadong malabo na sa bawat oras na ito ay ginagamit, ito ay kinakailangan upang ipaliwanag kung ano ang ibig sabihin nito. Si Durkheim ay hindi isang positivist sa kahulugan ng lohikal na positivism. Siya ay isang positivist sa kahulugan na siya ay interesado sa kung ano ang ibinigay (ibinigay = "positibo") at nais na maunawaan kung paano gumagana ang lipunan kapag ito ay gumagana. Hindi niya tinatangka na magdulot ng radikal na pagbabago ("deny", cf. Hegel, Marx, Sartre: critical, changing = "denying"). Upang makahanap ng lunas para sa hindi malusog na pagkakawatak-watak ng lipunan, iyon ay, upang maisagawa ang isang lunas, nais ni Durkheim na maunawaan ang mga bagay kung ano sila. (Tandaan na higit na tinitingnan niya ang mga kontemporaryong pagbabago sa lipunan bilang humahantong sa paghina ng lipunan.)

Sa pangangatwiran na dapat isaalang-alang ng sosyolohista ang mga social phenomena bilang mga bagay, sinusubukan ni Durkheim na mangolekta ng istatistikal na materyal sa tulong ng mga pinong pang-araw-araw na konsepto, na maaaring maproseso sa paglaon. Ang diskarte na ito ay kumakatawan sa isang pahinga sa tradisyon ng panlipunang pananaliksik, na ganap na nakabatay sa pag-unawa. Ngunit ang naturalistic reduction, ayon sa kung saan ang mga social phenomena ay may, wika nga, ang parehong ontological status bilang natural na mga bagay, ay hindi isang kinakailangang bahagi ng naturang statistical theoretical approach.

Batay sa istatistikal na materyal sa pagpapakamatay, naniniwala si Durkheim na naipaliwanag niya ang pagkakaisa sa lipunan at ipahiwatig ang mga dahilan ng paghina nito. Tinatawag niya itong pagpapahina ng social solidarity anomie (Greek a-nomi, ang kawalan ng batas, mga pamantayan), iyon ay, "kawalang-karaniwan". Sa madaling salita, ang isang estado ng anomie ay isang estado kung saan ang mga bono na nag-uugnay sa mga tao ay humina. Sa isang estado ng anomie, ang mga indibidwal ay nagiging hindi gaanong lumalaban sa mga paghihirap at kahirapan, na humahantong sa pagtaas ng dalas ng pagpapakamatay.

Naniniwala si Durkheim na tama sa istatistika na sabihin na ang anomie ay mas kaunti (mas malakas ang pagkakaisa sa lipunan, mas kaunting pagpapakamatay) sa mga may-asawa kaysa sa mga walang asawa; sa mga mag-asawang may mga anak kaysa sa mga mag-asawang walang anak; sa mga Katoliko kaysa sa mga Protestante; sa mga tao mula sa maliliit na komunidad kaysa sa mga tao mula sa malalaking lungsod;

Ang ekonomiya, ayon kay Durkheim, ay isa lamang at hindi isang mapagpasyang institusyon na nakikipag-ugnayan sa iba. Dito ay hindi siya sumasang-ayon kay Marx, na nagbigay ng primacy sa ekonomiya.

Hindi naniniwala si Durkheim na para maging makatao ang lipunan, dapat na alisin ang dibisyon ng paggawa. Sa kabaligtaran, ang isang komprehensibong dibisyon ng paggawa ay magpapahintulot sa lipunan na maging maayos muli sa hinaharap. Sa isang hindi nabuong dibisyon ng paggawa, ang pagkakapantay-pantay ay naghahari sa pagitan ng mga tao, ngunit ang kanilang sariling katangian ay nasa simula pa lamang. Dito, ayon kay Durkheim, nangingibabaw ang "mechanical solidarity". Habang lumalalim ang dibisyon ng paggawa, mas nagiging umaasa ang mga indibidwal sa isa't isa, na humahantong sa pag-usbong ng "organic solidarity". Ang bawat isa ay nakasalalay sa isa, tulad ng mga bahagi ng isang organismo. Ang lumalalim na dibisyon ng paggawa ay humahantong sa parehong espesyalisasyon at indibidwalisasyon.

Ayon kay Durkheim, ang isang lipunan na nakabatay sa dibisyon ng paggawa ay maaaring maging malusog o may sakit. Ang estado ng lipunan ay tinutukoy kung ang ekonomiya ay gumagana ayon sa mga pamantayan o hindi. Kung hindi, magkakaroon ng anomie (halimbawa, ang paglala ng tunggalian ng uri). Hindi lumingon si Durkheim, hindi sa isang lipunang walang dibisyon ng paggawa, ngunit pasulong, sa isang maayos na lipunan batay sa dibisyon ng paggawa.

Ang pagpapalakas ng mga pamantayan ng buhay sosyo-ekonomiko, na kinakailangan upang maalis ang anomie, ay hindi makakamit sa pamamagitan ng simpleng moralisasyon o paggamit ng kapangyarihan ng estado lamang. Ang estado ay dapat magkaroon ng mga institusyon para sa maayos na pamamahala ng ekonomiya - mga korporasyon. Pinatutunayan ng Durkheim ang ideya ng isang estado ng korporasyon kung saan ang ekonomiya ay mahusay at mahusay na pinamamahalaan ng mga organisasyong kooperatiba. Ngunit ang estadong ito ay naiiba sa pasistang corporatismo, dahil ipinapalagay na ang mga korporasyon ay may tiyak na awtonomiya sa pulitika.

Nag-aalok ang Durkheim (tulad ni Hegel) ng isang uri ng "sosyal-demokratikong" solusyon. Tinututulan niya ang walang kontrol na pagpapalawak ng purong liberalismo at ang teorya ni Marx ng radikal na pagbabago. Ang therapy ni Durkheim ay higit na nakadirekta laban sa kung ano ang pagkakatulad ng liberalismo, sosyalismo at Marxismo, iyon ay, laban sa karaniwang pamana sa politika ng Enlightenment, katulad ng mga ideya ng pag-unlad, pagpapalaya at pag-unlad. Ang ilang mga teorista ay naglalagay ng napakalakas na kahalagahan sa mga ideyang ito. Ngunit itinuturing sila ni Durkheim bilang bahagi ng isang mapanganib na kalakaran patungo sa pagbaba ng lipunan. Ang lipunan ay dapat na matatag, bagaman hindi static. Tinatanong ni Durkheim ang mga konsepto tulad ng pag-unlad at pag-unlad. Kung ang mga konseptong ito ay ilalapat sa lahat ng uri ng pagbabago, maaari lamang silang kumatawan sa isang magandang muling paglalarawan ng mapangwasak na anomie. Halimbawa, ayon kay Durkheim, hindi natin dapat "palayain" ang ating sarili mula sa lahat, ngunit subukang makamit ang pagkakaisa sa lipunan, na isang kinakailangan para sa ating panlipunang seguridad at kaligayahan.

Gayunpaman, pinagtatalunan kung nagtagumpay si Durkheim sa pagkamit ng pagkakasundo ng hierarchy at harmonya.

Sa kasalukuyan, kaugalian na ang pagkilala sa pagitan ng dalawang uri ng teoryang panlipunan. Itinuturing ng ilan ang salungatan bilang batayan, ang iba - pagkakasundo. Sa ganitong diwa, si Durkheim ay walang alinlangan na isang teorista ng pagkakaisa, at si Marx, na may kaugnayan sa makauring lipunan, isang teorista ng tunggalian.

Sa kasaysayan, ang mga ugat ng mga turo ni Durkheim ay bumalik sa pre-Renaissance political theory - lalo na, sa political theories nina Plato at Aristotle, na nagbigay-diin sa kahalagahan ng social cohesion at stability. Ngayon, ang kanyang pagtuturo, tila, ay interesado sa ekolohikal na aspeto. Ito ay isang uri ng kontribusyon sa posibleng sosyolohiya ng isang lipunan sa isang estado ng balanseng ekolohiya.

Isinasaalang-alang ang relasyon sa pagitan ng indibidwal at komunidad, binibigyan ni Durkheim ng tiyak na priyoridad ang komunidad at pagkakaisa. Ang mga indibidwal ay dapat umangkop sa mga pamantayan at tuntunin na kinakailangan sa isang maayos na lipunan. Ang isang alternatibo dito, sa prinsipyo, ay anarkiya (anomie), na sa huli ay hindi para sa kapakinabangan ng indibidwal.

Gayunpaman, ang sumusunod na tanong ay nananatiling bukas. Maaari bang matiyak ang mga halaga tulad ng indibidwalidad at liberalidad sa isang gumaganang lipunan, sa mga salita ni Hegel, sa pamamagitan ng dialectical mediation ng natatangi at unibersal? Ang mga problema ng pamamagitan na ito ng indibidwal at panlipunan ay mahirap lutasin kapwa sa teorya at praktikal. Sa pamamagitan ng paraan, ito ay totoo rin para sa diskarte ni Hegel mismo. Ngunit naniniwala pa rin ang ilang mga iskolar na hindi sapat ang atensyon ni Durkheim sa isyung ito.

Max Weber (Max Weber, 1864-1920), isa sa mga klasiko ng sosyolohiya, na may pinakamalaking impluwensya sa mga problema, modelo, pangunahing konsepto at istruktura nito. Isaalang-alang muna ang kanyang pilosopiya ng agham at ang kanyang pananaw sa "mga perpektong uri".

Ayon kay Weber, mayroong isang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng mga katotohanan at mga halaga, iyon ay, sa pagitan ng kung ano ang at kung ano ang dapat. Bilang mga siyentipiko, maaari lamang nating pag-usapan ang tungkol sa mga katotohanan, hindi tungkol sa mga halaga. Siyempre, maaari nating tuklasin kung anong mga halaga ang talagang kinikilala ng mga tao. Ito ay isang empirical na tanong. Hindi sinasabi ni Weber na hindi tayo maaaring (o hindi dapat) kumuha ng isang partikular na posisyong pampulitika at moral sa mga halaga. Ngunit ito ang posisyon natin bilang mga mamamayan, hindi mga siyentipiko. Samakatuwid, hindi natin dapat lituhin ang dalawang lugar na ito - halimbawa, magsagawa ng pulitikal na pagkabalisa sa mga lektura sa ilalim ng pagkukunwari ng paglalahad ng siyentipikong pananaw. Siyempre, maaaring sabihin sa atin ng agham ang tungkol sa kung ano ang mga paraan na angkop para sa isang partikular na layunin. Maaari rin itong sabihin sa amin ang tungkol sa "gastos" sa pagkamit ng layuning ito. Ngunit sa sandaling maibigay ang naturang impormasyon, dapat na personal na gumawa ng pagpili ang aktor. Ito ang esensya ng thesis ni Weber tungkol sa pagpapahalaga sa kalayaan (die Wertfreiheit) ng agham. Ang agham bilang isang agham ay maaari lamang igiit ang isang bagay tungkol sa kung ano ang, hindi tungkol sa kung ano ang dapat. Sa agham, naghahanap tayo ng isang katotohanan na may bisa sa lahat para sa lahat: “Ito ay tama at palaging mananatili upang ang pamamaraang wastong siyentipikong argumentasyon sa larangan ng agham panlipunan, kung nais nitong makamit ang layunin, ay dapat kilalanin bilang tama ng mga Intsik” [M. Weber. "Objectivity" ng socio-scientific at socio-political na kaalaman. Salin ni M. Levin. - Nasa libro. M. Weber. Mga piling gawa. - M., 1990. - S. 354.].

Ang konsepto ni Weber ng kalayaan sa pagpapahalaga ay hindi nangangahulugan na ang mga halaga ay walang papel sa agham. Ayon kay Weber, lahat ng kaalaman tungkol sa kultura at lipunan ay kinokondisyon ng mga konsepto ng halaga. Palaging may ilang pangunahing "punto ng pananaw" at "pananaw" na tumutukoy kung aling mga paksa ang nagiging object ng siyentipikong pananaliksik. Sumasang-ayon sa neo-Kantian na si Heinrich Rickert (1863–1936), tinukoy ni Weber ang gayong mga normatibong pananaw bilang batay sa halaga. Tulad ni Rickert, nakikilala ni Weber ang mga agham pangkultura, na nakabatay sa pag-unawa, at ang mga natural na agham, na nakabatay sa paliwanag. Ang mga kultural na agham ay nailalarawan sa pamamagitan ng katotohanan na sila ay bumubuo ng mga bagay ng makasaysayang pananaliksik alinsunod sa "mga halaga ng kultura". Ngunit sa isang mahalagang punto, hindi sumasang-ayon si Weber kay Rickert. Ang huli ay nagtalo na mayroong mga layuning kultural na halaga. Ang posisyon ni Weber ay medyo malapit sa posisyon ni Nietzsche, na naniniwala na mayroong iba't ibang mga punto ng pananaw na subjective na halaga. Dahil sa pagkakaiba-iba na ito, medyo malaya ang mananaliksik sa pagpili ng paksa ng pananaliksik. Kaya, ang pangalawang premise ng pilosopiya ng agham ni Weber ay ang ideya ng pluralismo ng mga halaga.

Nagtalo si Weber na sa una ang mundo at buhay ay lumilitaw sa harap ng indibidwal bilang isang walang katapusang pagkakaiba-iba, halos kaguluhan, ng mga kaganapan at aksyon. Ang sinumang gustong ilarawan ang mundo na "walang halaga" ay magtatapos sa walang katapusang bilang ng mga obserbasyon at paghuhusga, na may magulong halo-halong mahalaga at hindi mahalagang mga katotohanan. (Sa puntong ito, ang posisyon ni Weber ay magkapareho sa pagpuna ni Popper sa primitive fact-gathering.) Binubuo natin ang kaguluhan sa ating paligid sa paraang isang bahagi lamang ng katotohanan ang nagiging makabuluhan sa atin. Ang isang partikular na paksa, tulad ng "Rebolusyong Pranses," ay makabuluhan lamang sa atin dahil mayroon itong tiyak na kaugnayan sa mga halagang pangkultura kung saan natin tinitingnan ang mundo. Sa liwanag ng gayong mga pagpapahalagang pangkultura, nakikilala natin ang esensyal mula sa hindi mahalaga ayon sa nakikita natin sa kanila. Ito ang dahilan kung bakit nauugnay ang mga phenomena at kung ano ang nagbibigay sa kanila ng kahulugan. Kaya, ang mga konsepto ng halaga ay mala-transcendental na lugar ng mga agham ng kultura at lipunan.

Alam ni Weber na maaaring magbago ang mga konsepto ng halaga na sa huli ay tumutukoy sa mga nauugnay na problemang pinag-aralan ng mga siyentipiko at komunidad ng siyentipiko. Samakatuwid, ang mga pagbabago sa mga agham panlipunan ay maaaring resulta ng malalim na pagbabago sa pag-unawa sa sarili ng isang partikular na panahon at mga pananaw nito sa mga konsepto ng halaga. Inilalarawan ni Weber ang gayong mga pagbabago sa halos kaparehong mga termino na makikita natin sa paglaon sa paglalarawan ni Kuhn ng mga rebolusyong siyentipiko [cf. Ch. 29]. Ang "mga konsepto ng halaga" ay katulad ng medyo malawak na konsepto ni Kuhn ng "paradigm". Gayunpaman, hindi tulad ng Kuhn, mas binibigyang diin ni Weber ang mga pagbabago sa kultura sa labas ng mga agham panlipunan na nakakaimpluwensya sa pagpili ng mga problema sa loob ng mga agham na iyon. Samakatuwid, ang pangunahing bagay para sa kanya ay ang mga pagbabago sa mga konsepto ng halaga ng panahon o ang mananaliksik.

"Gayunpaman, darating ang isang sandali kung kailan magbabago ang mga kulay: magkakaroon ng kawalan ng katiyakan tungkol sa kahulugan ng hindi sinasadyang inilapat na mga punto ng pananaw, ang landas ay mawawala sa takipsilim. Ang liwanag na nagliliwanag sa mahahalagang suliranin ng kultura ay maglalaho sa malayo. Pagkatapos ay babaguhin ng agham ang posisyon nito at ang konseptong kagamitan nito upang tingnan ang daloy ng mga kaganapan mula sa taas ng pag-iisip ng tao. Susundan niya ang mga konstelasyon na iyon na tanging makapagbibigay ng kahulugan sa kanyang gawain at idirekta ito sa tamang landas” [M. Weber. Mga piling gawa. - M., 1990. - S. 414.].

Kasunod ng Dilthey at ng intelektwal na tradisyon ng Aleman (tingnan ang Ch. 19), sinabi ni Weber na dapat gamitin ng mga agham panlipunan ang "paraan ng pag-unawa" (Verstehen). Hindi nagkataon lamang na ang kanyang pangunahing gawaing sosyolohikal na Economy and Society (Wirtschaft und Gesellschaft, 1921) ay may subtitle na Outline of Understanding Sociology (GrundriR einer verstehenden Soziologie). Ang sosyolohiya ay hindi dapat limitado sa paghahanap ng mga pangkalahatang tuntunin na namamahala sa aksyong panlipunan. Dapat din nitong subukang maunawaan ang mga subjective na intensyon at motibo ng aktor. Sa susunod na yugto, ang mga pansariling intensyon at layunin ay maaaring ituring bilang mga sanhi ng panlipunang pagkilos at maaaring magsilbing batayan para sa paliwanag na sanhi ng sosyolohikal. Ito ay tumutugma sa kahulugan ng sosyolohiya ni Weber.

"Ang sosyolohiya (sa kahulugan nitong napaka-hindi maliwanag na salita na ang ibig sabihin dito) ay isang agham na naghahangad, sa pamamagitan ng pagbibigay-kahulugan, upang maunawaan ang panlipunang pagkilos at sa gayon ay sanhi ng pagpapaliwanag ng proseso at epekto nito" [M. Weber. Mga pangunahing konseptong sosyolohikal. Pagsasalin ni MLevin. - Nasa libro. M. Weber. Mga piling gawa. - M., 1990. - S. 602.].

Tingnan natin ang dalawang aspeto ng kahulugang ito. Ang panimulang punto nito ay ang tinatawag na "methodological individualism", na nagsasangkot ng pag-aalinlangan ni Weber sa mga kolektibong konsepto sa sosyolohiya. Kung ang mga konsepto tulad ng zeitgeist at ang katangian ng isang tao ay hindi matutunton sa antas ng panlipunang pagkilos, kung gayon sila ay nag-aangkin ng higit pa sa kanilang makakaya ("kagat-kagat ng higit pa sa kaya nilang lunukin"). Gayunpaman, kung ang sosyolohiya ay limitado lamang sa pag-unawa na likas sa kumikilos na ahente, kung gayon ito ay "napakakagat." Naglalaman din ang kahulugan ni Weber ng implicit na pagkakaiba sa pagitan ng aksyon at kaganapan. Ang sosyolohiya ay tumatalakay sa mga motibasyon na aksyon, habang ang natural na agham ay tumatalakay sa mga hindi motibasyon na kaganapan (halimbawa, mga paggalaw ng planeta). Ang makabuluhang katangian ng pagkilos ng tao ay walang kahalintulad sa kalikasan. Ngunit hindi nito ibinubukod ang posibilidad ng mga hula sa sosyolohiya. Ang isang aksyon ay may isang partikular na pag-aari na ginagawa itong mas makalkula kaysa sa isang natural na proseso, ibig sabihin ay mayroon itong isang naiintindihan na motibo. Samakatuwid, ang aksyon ay hindi gaanong "hindi makatwiran" kaysa sa kaganapan.

Kaya, binibigyang-diin ni Weber na ang "pag-unawa" (Verstehen) ay hindi nagbubukod ng "paliwanag" (Erklarep). Ang hermeneutical na pamamaraan, ang pag-unawa, ay pantulong sa paraan ng sanhi ng pagpapaliwanag. Hindi sapat ang isang intuitive empathic penetration sa "horizon" ng ibang tao. Ang pag-unawa sa interpretasyon ng motibo at layunin ay dapat dagdagan at kontrolin ng isang sanhi na paliwanag. Ang mga istatistikal na pahayag na naglalarawan sa proseso ng mga pagkilos ng tao (halimbawa, ang dalas ng mga pagpapakamatay), ayon kay Weber, ay maaari lamang maipaliwanag nang sapat kapag ang kahulugan ng mga aksyon ay nilinaw. Samakatuwid, ang agham panlipunan ay dapat umunlad sa pamamagitan ng paglilinaw sa pansariling abot-tanaw ng ahente at ng kanyang mga intensyon.

Sinabi namin na ang mga paksa ng pananaliksik ay binubuo sa tulong ng mga konsepto ng halaga at ang agham ay dapat na walang halaga. Walang nakikitang kontradiksyon si Weber dito. Oo, ito ay sa pamamagitan ng mga halaga na ang isang bagay ay nagiging isang nauugnay na paksa ng pananaliksik. Ngunit kung ano ang sinasabi namin bilang mga siyentipiko tungkol sa paksang ito ay dapat sabihin nang walang tulong ng mga paghatol sa halaga [Ang pakikibaka para sa "neutralidad ng halaga" ay sa katunayan isang pakikibaka para sa lugar ng "mga paghatol sa halaga" sa agham (Werturteilsstreit).]. Ito ay kung saan ang "ideal na mga uri" ay gumaganap ng isang pangunahing papel.

Ang "mga perpektong uri" ay maaaring bigyang-kahulugan bilang mga pangunahing konseptong siyentipiko. Kung pinagsama-sama, sila ay bumubuo, sa isang kahulugan, isang "modelo" ng katotohanan. Para kay Weber, na pangunahing sumunod sa mga nominalistikong posisyon, ang mga ideyal na uri ng konsepto (halimbawa, "ekonomikong tao") ay hindi kumakatawan sa mga katangian ng realidad. Ayon kay Rickert at ng mga neo-Kantian, ang ideal na uri ay iniisip lamang bilang isang pormal na "instrumento" na ginagamit upang ayusin ang walang kabuluhang pagkakaiba-iba ng katotohanan. Itinatampok nito ang mga partikular na aspeto ng paksa ng pag-aaral at walang normatibong halaga. (Ang mga huwarang uri ay walang kinalaman sa mga "ideal" sa normatibong kahulugan.) Halimbawa, ang perpektong uri ng "karismatikong kaharian" ay naglalarawan ng isang uri ng kaharian na hindi kailanman makikita sa pinakadalisay nitong anyo sa anumang lipunan. Ang parehong naaangkop sa mga ideyal na uri ng mga konstruksyon gaya ng "Renaissance", "Protestant ethics", "spirit of capitalism", "purposeful action", atbp.

Ang pananaw ni Weber sa mga ideal na uri ay mauunawaan sa liwanag ng konsepto ng mga kategorya ni Kant. Kung paanong ang mga kategorya ng Kantian ay ang mga kondisyon para sa anumang posibleng pagkilala sa realidad, ang mga sociological ideal na uri ng Weber ay mga network na dapat kumukuha ng isang bagay sa walang katapusang pagkakaiba-iba ng realidad. Gayunpaman, sa kaibahan sa mga kategorya ni Kant, ang mga perpektong uri ay hindi walang hanggan o hindi nababago. Ang mga ito ay dinisenyo ng mananaliksik at maaaring baguhin. Gayunpaman, sila ay dapat na lohikal na pare-pareho at "sapat" sa estado ng mga gawain [Here Weber runs into a serious epistemological problem. Nakita na natin na para sa kanya ang empirikal na realidad ay may halos walang hugis na karakter (sa ito ay sinusundan niya si Nietzsche at bahagyang ang mga neo-Kantian). Samakatuwid, ang kahirapan ay nakasalalay sa kung paano matukoy kung ang mga ideyal na uri ng mga konsepto ay sapat o hindi sa empirikal na estado ng mga pangyayari. Tila kulang si Weber ng anumang mga pormang namamagitan sa pagitan ng nominalistic na kaharian ng mga ideal na uri (Sumusunod si Weber sa nominalistic na teorya ng mga konsepto) at ang "hindi pinag-isipang kawalang-hanggan" ng empirical na mundo. Tulad ng sinabi ni Nietzsche, kung ang katotohanan ay kinikilala sa simula pa lamang bilang isang "walang kahulugan na pagkakaiba-iba", kung gayon ang mga konsepto at kaalaman sa konsepto ay kinakailangang maging "pekeng" ng katotohanan. Masasabing hindi kinikilala ni Weber na ang realidad ng lipunan ay "halos palagi" na binibigyang kahulugan at naiintindihan ng mga ahente ng lipunan bago ito sinimulang pag-aralan ng mananaliksik.].

Binuo ni Weber ang kanyang sosyolohiya sa apat na "dalisay" na uri ng aksyon (mga perpektong uri). 1) Ang isang aksyon ay maaaring makatwiran na nakatuon kaugnay sa isang ibinigay na layunin (purposeful rational action). 2) Ang isang aksyon ay maaaring makatwiran na nakatuon kaugnay ng ilang ganap na halaga (value-rational action). 3) Ang aksyon ay maaaring sanhi ng ilang mga hilig o emosyonal na estado ng ahente (affective o emosyonal na aksyon). 4) Ang pagkilos ay maaaring matukoy sa pamamagitan ng tradisyon at mga nakaugat na gawi (tradisyonal na pagkilos).

Ang mga aksyon ng unang dalawang uri ay makatwiran. Ang terminong "makatuwiran" dito ay nagpapahiwatig ng ilang pamantayan na hindi natutugunan ng huling dalawang uri ng mga aksyon. Ibig sabihin, ang unang dalawang uri ay makatwiran sa kahulugan na ang mga ito ay naglalayong makamit ang isang sinasadya at hindi malabo na nabalangkas na layunin at gumamit ng mga paraan batay sa magagamit na kaalaman na hahantong sa pagsasakatuparan ng layuning ito.

Ang target na rationality ay maaaring ilarawan bilang instrumental-target rationality (ang paggamit ng mga paraan upang makamit ang layunin). Ang isang halimbawa ng may layuning aksyon ay ang disenyo at pagtatayo ni Wernher von Braun (1912–1977) ng mga rocket na ginamit ng mga Nazi upang sirain ang London at iba pang malalaking lungsod noong World War II. Ang isa pang halimbawa ng pagkilos na nakatuon sa layunin ay isang matagumpay na diskarte para sa paggamot sa isang sakit.

Ang pangalawang uri ng aksyon ay makatwiran sa kahulugan na ito ay tinutukoy ng etikal o relihiyosong paniniwala ng kumikilos na ahente na ang anyo ng aksyon ay may ganap na kahalagahan anuman ang kinalabasan. Ang isang kapitan na namatay kasama ng kanyang barko para sa mga kadahilanan ng "nautical honor" o "tungkulin" ay kumikilos ayon sa halagang katwiran. Ang mga pagkilos na nakabatay sa "etika ng moral na tungkulin" ay sa karamihan ng mga kaso ay magiging makatwiran sa halaga. Ipinapakita ng mga partikular na halimbawa na ang isang aksyon na may halaga para sa isang ahente ay maaaring "hindi makatwiran" para sa isa pa. Tandaan na dito ang "katuwiran" ay tinukoy sa mga tuntunin ng mga layunin, halaga, at kaalaman ng kumikilos na ahente, at hindi sa mga tuntunin ng itinuturing ng social scientist na may kaugnayang mga layunin, halaga, at kaalaman.

Hindi tinukoy ni Weber ang mga aksyon ng ikatlong uri bilang makatuwiran. Ang mga ito ay direktang bunga ng emosyonal na estado ng kumikilos na ahente. Ang neurotic na uri ng pagkilos, na nauunawaan bilang isang hindi nakokontrol na reaksyon sa isang hindi pangkaraniwang pampasigla, ay maaaring tawaging affective. Ang mga pagkilos ng ganitong uri ay nasa hangganan sa pagitan ng mga makabuluhang aksyon at walang kabuluhang pag-uugali.

Ang ikaapat na uri ng pagkilos ay sumasaklaw sa lahat ng ating ginagawa halos "walang kamalayan", dahil sa mga kaugalian at gawi (o mga kaugalian) na hindi natin alam. Ang ganitong uri ng pagkilos ay kumakatawan din sa pag-uugali na kadalasang lumalampas sa mga hangganan ng tinatawag na "makabuluhang" aksyon. (Ang aming mga tradisyunal na aksyon ay lumalapit sa mga pagkilos na nakatuon sa halaga kung alam natin ang kanilang mga koneksyon sa kung ano ang "malalim na nakaugat" sa atin. Kapag sinasadya nating kumilos sa isang tradisyonal na paraan, kung gayon ang ating mga aksyon ay makatwiran sa halaga.)

Para kay Weber, ang kahulugan ay malapit na magkakaugnay sa katwiran. Ang mga makabuluhang aksyon ay nauugnay sa may layunin at pagpapahalagang katwiran. Ang mga tradisyunal at affective na aksyon ay nabibilang sa mga panatikong kaso. Kasama sa matinding pagpapakita ang mga kaso ng walang kabuluhang pag-uugali ng uri ng stimulus-response. Ang isa pang sukdulan ay makatuwiran, libre at makabuluhang aksyon. Tandaan na para sa ideya ni Weber ng "pag-unawa sa sosyolohiya" ang ideya ng "makatuwirang aksyon" ay pangunahing.

Ginagawang posible ng apat na uri ng pagkilos na ito na tukuyin nang mas tiyak kung ano ang ibig sabihin ng "rasyonalisasyon" at "modernisasyon" sa pag-unlad ng kulturang Europeo. Ayon kay Weber, ang partikular na Kanluraning "proseso ng rasyonalisasyon" ay maaaring ilarawan bilang isang pag-unlad na humahantong sa isang pagtaas sa bilang ng mga lugar ng aktibidad na nailalarawan sa mga may layunin na makatwirang aksyon. Ang mga pagkilos sa loob ng mga lugar gaya ng ekonomiya, batas, at pamamahala ay malapit sa perpektong uri ng "purposive rational action." Kung isasaalang-alang natin ang rasyonalidad ng layunin bilang isang pangunahing halaga ng kultura, kung gayon, maaari nating pag-usapan ang tungkol sa "pag-unlad" sa bawat isa sa mga lugar na ito, iyon ay, tungkol sa "rasyonalisasyon" at "modernisasyon" nito sa direksyon ng pagtaas ng antas ng rasyonalidad ng layunin. . Kung, sa kabilang banda, itinuring natin ang tinatawag na relihiyosong "etika ng kapatiran" bilang isang pangunahing kultural na halaga, kung gayon, dapat nating, marahil ay nag-aatubili, matanto na, dahil sa sekularisasyon ng mundo, ang etika ng kapatiran ay unti-unting nawawala. ang kahalagahan nito sa patuloy na pagtaas ng bilang ng mga larangan ng pagkilos. Ang mga problema ng ganitong uri ay sentro sa pagsusuri ni Weber ng modernidad.

Ang teorya ng aksyon ni Weber ay nagbibigay din ng liwanag sa mga penomena tulad ng burukratisasyon. Ang modernong buhay panlipunan ay kaakibat ng paglago ng burukratisasyon. Ang dahilan nito ay ang pangangailangan ng negosyo at lipunan sa kabuuan para sa mas mahusay na mga kalkulasyon at pagpaplano. Ang agham ay nagiging bahagi ng sistemang administratibo at sa gayon ay lumaganap sa lipunan sa kabuuan. Ang prosesong ito ay nagbibigay sa mga aksyon ng mas mataas na antas ng may layuning katwiran. Alinsunod dito, ang antas ng kalkuladong kaligtasan ay nadagdagan at ang bilang ng mga pagkalugi ay nabawasan kumpara sa pag-uugali na binubuo ng mga random at hindi nahuhulaang mga aksyon. Dahil dito, sabay-sabay na nararanasan ng lipunan ang burukratisasyon, scientization, at pagtaas ng antas ng rasyonalisasyon.

Para sa Weber, pinagsasama ng pag-unlad na ito ang parehong alienation at pagtaas ng rationality. Hindi siya naniniwala sa mga pagbabago sa husay sa lugar na ito. Ang pagtaas ng demokratisasyon ay sinasabayan ng sabay-sabay na pagtaas ng burukratisasyon. Dito makikita natin ang isang malinaw na pagkakaiba sa pagitan ni Weber at Marx. Hindi maisip ni Weber ang mga mapagpasyang pagbabago sa istruktura ng lipunan. Naninindigan siya na ang sosyalismo ay hindi hahantong sa isang kwalitatibong pagpapabuti, at ang pagpawi ng ekonomiya ng pamilihan ay mangangahulugan ng isang medyo malakas na pagpapalakas ng burukratisasyon.

Bumuo si Weber ng tatlong perpektong uri upang ilarawan ang pagiging lehitimo ng kapangyarihan ng estado: tradisyonal, charismatic, at legal. Sa kurso ng proseso ng burukratisasyon, nagbabago rin ang lehitimo ng estado at, sa kabaligtaran, ang mga pagbabago sa mga anyo ng lehitimasyon ay humahantong sa burukratisasyon. Sa medyo static at tradisyonal na mga lipunan, ang kapangyarihan ng estado ay hindi kailanman kinukuwestiyon. Ang kapangyarihan ng estado ay batay sa tradisyon. Ngunit sa paghina ng tradisyon (bunga ng scientization at modernization), humihina rin ang ganitong uri ng kapangyarihan. Isang alternatibong uri ng pagiging lehitimo (bilang isang perpektong uri) tinatawag ni Weber ang karisma. Ang kapangyarihang charismatic ay lehitimo sa batayan ng emosyonal na ugnayan sa pagitan ng mga paksa at ang namumuno bilang isang tao (tingnan ang affective action). Ang gayong mga pinuno ay sinusunod dahil sa kanilang mga personal na katangian, at hindi batay sa batas o tradisyon. “Narinig ninyo ang sinabi sa mga sinaunang tao… Ngunit sasabihin ko sa inyo…” [Mat. 5:21-22]. Sa kabaligtaran, sa modernong lipunan, ang burukratikong rasyonalisasyon ang nagbibigay lehitimo sa kapangyarihan ng estado. Makatuwiran at patas ang nangyayari. Ang mga aksyon ng estado ay makatuwiran at transparent. Halimbawa, ang paghatol ay hindi batay sa isang di-makatwirang, hindi mahuhulaan na kapritso, ngunit batay sa hindi nababago, unibersal na mga pamantayan. Kaya't pinagtatalunan ni Weber ang tungkol sa pinagmulan ng batas (legal na awtoridad). Habang lumalayo ang lipunan sa perpektong uri na ito at lumalapit sa kapangyarihang charismatic, maaari tayong maglagay ng ilang mga kawili-wiling hypotheses na panlipunan-siyentipiko. Sa ganitong kahulugan, kami ay nag-uuri ng "pagsusukat" ng katotohanan sa tulong ng isang perpektong uri.

Mahalaga rin ang isyu ng lehitimo ng kapangyarihan ng estado dahil itinuturing ni Weber ang estado bilang isang institusyon na maaaring lehitimong gumamit ng pisikal na karahasan. Sa madaling salita, ang kanyang konsepto ng estado ay sumasaklaw sa mga paraan na tinataglay ng modernong estado na de facto, hindi ang mga gawain o tungkulin na dapat o hindi dapat taglayin nito (halimbawa, tulad ng "pagsusupil sa mga tao" o "pagiging isang kooperatiba na administratibong katawan. para sa lahat ng miyembro ng lipunan" ).

Ang apat na uri ng aksyon at ang tatlong anyo ng lehitimo ay mga pangkalahatang ideyal na uri ng Weber. Ang mga ito, sa prinsipyo, ay magagamit sa pagsusuri ng lahat ng anyo ng lipunan, anuman ang oras at lugar. Masasabing ang mga pangkalahatang ideyal na uri ay itinayo bilang tulay sa pagitan ng nomothetic at idiographic na mga agham (iyon ay, mga agham na gumagana sa mga unibersal na batas at agham na naglalarawan ng mga indibidwal na natatanging katotohanan). Ang iba pang mga ideal na uri ay maaaring iakma sa mga natatanging makasaysayang phenomena (sa tinatawag ni Rickert na "historical na mga indibidwal") - halimbawa, sa "Protestant ethics", "Renaissance", atbp. Para sa kapakanan ng pagiging simple, maaari nating makilala sa pagitan ng mga pangkalahatang sociological ideals na uri at pag-indibidwal ng mga makasaysayang perpektong uri (tingnan sa ibaba).

Ang rasyonalidad at rasyonalisasyon ay karaniwang mga tema sa makasaysayang sosyolohikal na pag-aaral ni Weber. Batay sa malawak na empirikal na pananaliksik, sinubukan niyang ipaliwanag ang pag-unlad sa Kanluran ng isang espesyal na uri ng katwiran. Ang sentral na problema ay binabalangkas niya tulad ng sumusunod:

"Ang modernong tao, isang anak ng kulturang Europeo, hindi maiiwasan at may magandang dahilan ay isinasaalang-alang ang mga pangkalahatang problema sa kasaysayan mula sa isang ganap na tiyak na pananaw. Pangunahing interesado siya sa sumusunod na tanong: anong kumbinasyon ng mga pangyayari ang humantong sa katotohanan na ito ay nasa Kanluran, at dito lamang, na lumitaw ang gayong mga kultural na phenomena na umunlad - hindi bababa sa kung paano natin inaakala - sa isang direksyon na tumanggap ng unibersal. kahalagahan ”[M. Weber . Mga panimulang pahayag. Pagsasalin ni MLevin. - Nasa libro. M. Weber. Mga piling gawa. - M., 1990. - S. 44. Ang mga paunang pangungusap ay tumutukoy sa buong dami ng publikasyon: M.Weber. Gesammelte Aufsatze zur Religionssoziologie. Vol. 1. Tubingen, 1920. Ang "paunang salita" na ito ay sa maraming paraan ang susi sa sosyolohiya ng Weberian.].

Kaya, hinahanap ni Weber ang mga katangiang panlipunan at pangkultura ng Kanluran kung ihahambing sa ibang mga sibilisasyon. Sa Kanluran lamang, sabi niya, ay lumitaw ang isang agham na ngayon ay tinasa bilang pangkalahatan na makabuluhan para sa lahat ng tao. Umiral din ang empirical na kaalaman, pilosopiko at teolohikong karunungan sa ibang kultura, lalo na sa India, China, Persia at Egypt. Ngunit doon ang natamo na kaalaman ay walang batayan sa matematika, makatwirang "mga patunay", "mga eksperimento" at mga konseptong pang-agham.

May nakikita tayong katulad sa sining. Ang lahat ng mga tao ay may kulturang musikal, ngunit sa Kanluran lamang mayroong makatwirang maharmonya na musika (counterpoint at chord-harmonic texture), orkestra at musikal na notasyon. Sa panahon ng European Renaissance, ang rasyonalisasyon sa loob ng fine arts ay nauugnay sa pagpapakilala ng mga linear at aerial na pananaw.

Sa Kanluran lamang makikita ang "estado" bilang isang institusyong pampulitika na may makatwirang binuo at pormal na "konstitusyon", rasyonal at pormal na mga batas. Tanging sa Kanluraning kultural na bilog tayo nakakahanap ng sistematikong sinanay (sinanay) na mga dalubhasa at mataas na ranggo na mga propesyonal na opisyal.

Ang parehong naaangkop sa tinatawag ni Weber na "pinakamakapangyarihang salik sa ating modernong buhay", katulad ng kapitalismo. Ang pagnanais para sa pakinabang ng ekonomiya ay kilala sa lahat ng panahon at lahat ng mga bansa sa mundo. Ang mga tulisan, sugarol at pulubi ay nahuhumaling sa pagkahilig sa pera. Ngunit ang adhikaing ito o ang hilig na ito ay hindi magkapareho sa kapitalismo. Sa Kanluran lamang umusbong ang isang makatwirang-kapitalistang sistemang pang-ekonomiya, batay sa (pormal) na libreng sahod na paggawa. Ang modernong Kanluraning kapitalismo ay nakasalalay sa kalkulasyon ng mga mapagpasyang salik sa ekonomiya. Sa huli, ito ay naging posible sa pamamagitan ng makatwirang agham. Ang modernong kapitalismo ay nangangailangan din ng isang legal na sistema at burukrasya ng gobyerno na lumilikha ng isang predictable na larangan ng pagkilos batay sa batas at hustisya. Sa pangkalahatan, ang Kanluran lamang ang maaaring mag-alok ng gayong mga kondisyon para sa aktibidad ng negosyo.

Bakit hindi umusbong sa labas ng Kanluran ang mga ganitong proseso ng rasyonalisasyon? O mas partikular: bakit nagmula ang modernong kapitalismo sa Europa?

Tulad ni Marx, nangatuwiran si Weber na ang kapitalismo ay isang espesyal at pundamental na kababalaghan sa buhay panlipunan ng Kanluran. Ngunit hindi siya kapareho ng paniwala ni Marx na matatalo ang burgesya sa makauring pakikibaka at ang kapitalismo ay papalitan ng isang qualitatively new mode of production (sosyalismo). Kalahati sa pagbibiro, tinawag ni Weber ang kanyang sarili na isang "malay sa klase na burges." Ayon kay Weber, ang "bourgeois" ay nagpapakilala sa isang natatanging uri ng aksyon, may layuning aksyon na laganap sa lahat ng lipunan para sa nakikinitaang hinaharap. Pagkatapos ay lumitaw ang mapagpasyang tanong. Bakit partikular na laganap ang ganitong uri ng pagkilos sa kanlurang bahagi ng mundo?

Nakita natin na ang Weber ay tumuturo sa ilang panlabas na kondisyon para sa paglitaw ng kapitalismo sa Kanluran (agham, jurisprudence, atbp.). Ngunit interesado rin siya sa tinatawag nating "mga panloob na sanhi." Ito ang mga dahilan na nauugnay sa kakayahan ng isang tao na umunlad at ang kanyang predisposisyon sa ilang mga anyo ng "praktikal na makatuwirang paraan ng pamumuhay." Binibigyang-diin ni Weber, na hindi gaanong naiiba kay Freud sa bagay na ito, na kapag ang ganitong paraan ng pamumuhay ay sinalungat ng mga sikolohikal na pagbabawal, ang pag-unlad ng makatuwirang kapitalistang aktibidad sa negosyo ay nahaharap sa matinding panloob na pagsalungat [M. Weber. Protestant etika at ang diwa ng kapitalismo. Pagsasalin ni M Levin. Sa libro. M. Weber. Mga piling gawa. - M., 1990. - S. 61–70.]. Ang mga katulad na problema ay kasama ng mga proseso ng industriyalisasyon sa lahat ng mga bansa. Sa The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (Die protestanische Ethik und der Geist des Kapitalismus, 1904), sinubukan ni Weber na maunawaan kung anong mga partikular na salik sa panahon at pagkatapos ng Repormasyon ang sumisira sa mga pagbabawal na ito at ginawang posible ang modernong lipunan.

Kapag sinasagot ang tanong: anong mga sikolohikal na pagbabawal ang humaharang sa burgis na paraan ng pamumuhay? - ang mga uri ng mga aksyon na ipinakilala ni Weber ay kapaki-pakinabang. Ang ilang etikal-relihiyosong pagpapahalaga, maramdamin na saloobin at malalim na nakaugat na mga gawi ay "nagbawal" sa moderno, praktikal-makatuwirang paraan ng pamumuhay (target rationality). Sinabi ni Weber na ang etika ng bawat edad ay binuo sa ilang mga pattern ng pagkilos at maaaring gumana bilang isang panloob na hadlang sa pagtatatag ng isang makatwirang paraan ng pamumuhay sa ekonomiya. (Mula sa teorya ni Freud, alam natin na ang etika ng isang partikular na kultura o panahon sa isang kahulugan ay kumokontrol sa isang tao mula sa loob, sa pamamagitan ng super-ego).

Ang radikal na pagbabago sa etikal na konsepto ng tungkulin, bilang resulta ng teolohiko at etikal na pagbabago sa panahon ng Repormasyon, ay sumisira sa mga pagbabawal na ito at ginagawang posible ang isang etika na nagpapaging lehitimo ng isang bagong makatwirang paraan ng pamumuhay. Ayon kay Weber, ang etikang Protestante, para sa teolohikong mga kadahilanan, ay nagpapatunay sa isang dating hindi kilalang etika sa trabaho at isang bagong makatwirang saloobin sa buhay. Bukod dito, ang gayong etika at makatwirang saloobin ay itinuturing pa nga para sa mga kadahilanang pangrelihiyon bilang moral na nagbubuklod. Ito ang naging posible sa diwa ng kapitalismo. Ayon kay Weber, ang praktikal-sikolohikal na kahihinatnan ng mga teolohikong doktrina ng Repormasyon ay mapagpasyahan dito. Habang ang sistematikong gawain ay nakakuha ng relihiyosong kahalagahan para sa mga Protestante at Calvinista, ito ay naging isang "bokasyon" para sa kanila. Bilang resulta, ang mga pagbabawal ay nawasak, na mas maaga sa tradisyunal na lipunan ay nakakadena sa mga pagsisikap ng isang tao na maghanap ng tubo. Ang tagumpay sa ekonomiya ng indibidwal ay nagsimulang bigyang-kahulugan bilang isang tanda ng kanyang pag-aari sa "mga pinili". Ang negatibong saloobin sa "laman" at lahat ng "damdamin" ay limitado ang pagkonsumo at humantong sa akumulasyon ng kapital. Kaya, nilikha ng Protestantismo ang tinatawag ni Weber na "makamundong asceticism" (innerweltliche Askese). Ang makamundong asetisismo ay nagbubunga ng isang bagong istraktura ng personalidad. Mayroon tayong panloob na rasyonalisasyon ng indibidwal, na nagtutulak sa kanya na magtrabaho at sistematikong pagpipigil sa sarili. Sa susunod na yugto, ang panloob na rasyonalisasyon ay sinusuportahan ng panlabas na rasyonalisasyon ng buhay pang-ekonomiya.

Sa prosesong ito, hindi napagtatanto ng mga kumikilos na ahente na inilalatag nila ang panloob o intelektwal na pundasyon ng burges na paraan ng pamumuhay at samakatuwid ng modernong kapitalismo. Hindi inaangkin ni Weber na nilayon nina Luther at Calvin na lumikha ng mga intelektwal na kondisyon para sa paglitaw ng kapitalismo. Hindi rin nabuo ang kapitalistang etika para sa layuning ito. Sinabi ni Weber na ang paglitaw ng kapitalismo sa Kanluran ay ang hindi sinasadyang resulta ng etikal-relihiyosong paraan ng pagkilos na binuo sa mga sekta ng Protestante. Ang burges na paraan ng pamumuhay at ang kapitalistang espiritu ay lumilitaw, kumbaga, sa likod ng kumikilos na ahente.

Ang teorya ni Weber ay nasa gitna ng matinding debate sa buong ikadalawampu siglo. Nakita ito ng marami bilang pangunahing alternatibo sa Marxist na konsepto ng koneksyon sa pagitan ng base (ekonomiya) at superstructure (ideolohiya at relihiyon). Sa kontekstong ito, mahalagang malaman kung ano ang hindi sinasabi ni Weber. Hindi niya inaangkin na ang etika ng Protestante ay isang kinakailangan at sapat na kondisyon para sa paglitaw ng kapitalismo, ngunit pinabulaanan niya ang "monocausal models of explanation" at binibigyang-diin na maraming dahilan para sa paglitaw ng Kanluraning kapitalismo. Kaya, ang "etikang Protestante" ay isang kinakailangan ngunit hindi sapat na kondisyon para sa paglitaw ng kapitalismo.

Tulad ni Nietzsche, sinira ni Weber ang paniniwala sa Enlightenment sa pag-unlad sa maraming paraan. Ang konsepto ni Weber sa kasalukuyan at sa hinaharap ay naiimpluwensyahan ng pessimistic diagnosis ni Nietzsche. Ang rasyonalisasyon ng aktibidad ng negosyo ay humantong sa kamangha-manghang paglago ng ekonomiya, ngunit lumikha din ng tinatawag ni Weber na "iron cage" ("sheel shell") ng kapitalismo, na hindi mapaglabanan na nagtatakda ng balangkas para sa ating buhay na may mekanikal na kapangyarihan ng makina [M. Weber. Mga piling gawa. - M, 1990. - S. 206.]. Ang lahat ng "postulates ng kapatiran" ay hindi maiiwasang bumagsak sa "walang buhay na katwiran" ng mundo ng ekonomiya. Ang pag-unlad ng modernong agham ay nagbibigay sa atin ng isang kamangha-manghang pag-unawa sa mga natural na proseso, na, gayunpaman, ay humahantong sa panghuling "demystification ng mundo" (Entzauberung der Welt - disenchantment of the world). Habang pinapalaya ng agham ang mundo mula sa relihiyosong-metapisiko na "nilalaman", ang ating umiiral na pangangailangan para sa kahulugan ay tumataas. Ngunit siya, binibigyang-diin ni Weber, ay hindi makuntento sa agham:

"Ang kapalaran ng isang kultural na kapanahunan na "natikman" ang bunga mula sa puno ng kaalaman ay nakasalalay sa pangangailangan na maunawaan na ang kahulugan ng sansinukob ay hindi inihayag sa pamamagitan ng pananaliksik, gaano man ito kasakdal, na tayo mismo ay tinatawag na upang lumikha ng kahulugang ito, na ang "mga pananaw sa daigdig" ay hindi kailanman maaaring maging produkto ng isang umuunlad na pang-eksperimentong kaalaman at, dahil dito, ang pinakamataas na mithiin na pinaka-nagpapasigla sa atin, sa lahat ng oras ay makikita ang kanilang pagpapahayag lamang sa pakikibaka sa iba pang mga mithiin, bilang sagrado sa iba bilang ang atin ay sa atin ”[“Objectivity” of socio-scientific and socio-political knowledge. - S. 352–353.].

Ang siyentipikong rasyonalisasyon ay humahantong sa tinatawag ni Weber na "ang pagkawala ng kahulugan at panloob na pangangailangan" (Sinnverlust und innere Not). Sa kanyang diyagnosis ng modernity, kaya siya ay nahaharap sa mga problema ng "kawalan ng kabuluhan". Sa saklaw ng mga halaga mayroong isang pakikibaka ng lahat laban sa lahat. Ang resulta ng pakikibakang ito ay hindi matukoy ng mga makatwirang argumento at pamantayan. Tulad ng mga eksistensyal na pilosopo (Sartre at iba pa), sinabi ni Weber na dapat tayong gumawa ng mga pagpipilian sa pakikibaka na ito, na, gayunpaman, ay hindi kailanman maaaring makatwiran. Ito ang tinatawag na decisionism ni Weber.

Ayon sa sariling premise ni Weber, ang hindi makatwirang desisyonismo sa larangan ng mga tanong na etikal-pampulitika ay sa maraming paraan ay hindi kasiya-siya. Tulad ng nakita natin, binibigyang-diin ni Weber na ang ilang mga pangunahing halaga ay bumubuo ng pang-agham na aktibidad sa pangkalahatan. Ang katotohanan at pangkalahatang bisa ay mahalaga para sa anumang pananaliksik, anuman ang patlang na pipiliin ng mananaliksik, batay sa kanyang sarili o likas sa kanyang panahon ng mga ideya sa halaga. Hindi ba't ganito rin ang pagtalakay sa mga katanungang etikal-pampulitika? Sa pamamagitan ng pagsunod sa ilang mga pagpapahalaga at pagtanggi sa iba, hindi ba natin ipinapalagay na ang ating pinaninindigan ay totoo at wasto sa pangkalahatan? Hindi bababa sa, tulad ng binibigyang-diin ni Weber, tayo ay nakatali sa "mga pamantayan ng ating pag-iisip." Mamaya makikita natin na ang mga ganitong pagtutol sa "decisionism" at "ethical relativism/subjectivism" sa diwa ni Weber ay isinusulong ng mga pilosopong Aleman na sina Apel at Habermas.

Itinuro namin na tiningnan ni Weber ang paglago ng rasyonalidad at burukratisasyon bilang banta sa kalayaan ng tao. Nakita niya ang tanging alternatibong pampulitika sa prosesong ito sa isang charismatic na "demokrasya ng pinuno" (Fuhrerdemokratie), iyon ay, sa isang charismatic na "lider" na maaaring magbigay ng pag-unlad ng lipunan ng isang bagong direksyon. (Sa liwanag ng kasaysayan ng ika-20 siglo, ang thesis na ito ay nagbubunga ng hindi kanais-nais na mga asosasyon). Pagkatapos ng Unang Digmaang Pandaigdig, ipinahayag ni Weber ang kanyang pesimismo sa sumusunod na pananaw sa hinaharap:

"Hindi ang pamumulaklak ng tag-araw ang naghihintay sa atin, ngunit una sa isang polar night ng nagyeyelong ulap at kalubhaan, kahit na aling grupong nakikita sa labas ang mananalo. Sapagkat kung saan walang anuman, hindi lamang ang Kaiser, kundi pati na rin ang proletaryong nawala ang kanyang karapatan” [M. Weber. Pulitika bilang isang bokasyon at propesyon. Salin ni A. Filippov at P. Gaidenko. - Nasa libro. M. Weber. Mga piling gawa. - M, 1990. - S. 705.].

Tanging ang pagkakaroon ng isang kabayanihan na saloobin sa buhay, ayon kay Weber, ang isang modernong tao ay maaaring matutong malasahan ang mundo at ang prosa ng buhay bilang sila talaga [M. Weber. Pulitika bilang isang bokasyon at propesyon. Salin ni A. Filippov at P. Gaidenko. - Nasa libro. M. Weber. Mga piling gawa. - M, 1990. - S. 706].

Sa moralidad, si Weber ay kahawig ng kanyang kontemporaryong Freud. Ang sentro ng kanilang madilim na moral na pananaw ay hindi ang bagong lipunan, ngunit ang bagong indibidwal. Ang indibidwal na ito ay hindi nakakaramdam ng nostalhik para sa nawawalang "ginintuang panahon" at hindi umaasa na matagpuan ang "millennial na kaharian" sa malapit o malayong hinaharap. Ngunit mayroon siyang masakit na nakuha at tapat na pananaw sa mundo at nagagawa niyang stoically malasahan ang mga katotohanan ng buhay.

Ang North American Talcott Parsons (1902-1979) ay ang huling pangunahing tagapagtaguyod ng "klasikal" na sosyolohiya. Mula noong huling bahagi ng 1930s siya ay nagsisikap na bumuo ng isang pangkalahatang teoryang sosyolohikal ("conceptual apparatus") na maaaring magamit upang ilarawan ang iba't ibang mga social phenomena. Sa maraming paraan, ang masalimuot at multifaceted na teorya ay isang "mahusay" na synthesis (isang engrandeng synthesis) ng klasikal na sosyolohiya, Freudianism at modernong teorya ng sistema. Sa kanyang mga huling gawa, sinubukan ni Parsons na i-rehabilitate ang teorya ng mga pangkalahatang katangian ng panlipunang pag-unlad. Ang mga konsepto ng modernisasyon at pagkita ng kaibhan ay sumasakop sa isang sentral na lugar dito.

Nasa kanyang unang pangunahing gawain, The Structure of Social Action (1937), ipinagtalo ni Parsons na ang mga klasikal na sosyolohikal na palaisip gaya nina Durkheim, Weber, at Pareto ay nagtatagpo patungo sa isang karaniwang teoretikal na posisyon. Sinusubukan ni Parsons na bumalangkas ang pangkalahatang layunin na ito sa anyo ng isang boluntaryong teorya ng pagkilos. Sa iba pang mga bagay, ang paniwala ng aksyon ay nagpapahiwatig na ang kumikilos na ahente ay dapat kumilos ayon sa paraan at wakas. Kasabay nito, ang pagkilos ay nakakakuha lamang ng direksyon batay sa mga supra-indibidwal na pamantayan at halaga. Sa mahigpit na pagsasalita, ito ay isang konektadong hanay ng mga halaga na ginagawang posible ang pakikipag-ugnayan at lipunan. Kaya, sa sosyolohiya ng Parsons, ang globo ng kultura ay nagiging napakahalaga. Kasabay nito, ang kanyang teorya ng aksyon ay kusang-loob, dahil maaari lamang tayong magsalita ng aksyon kapag ang indibidwal ay malayang makakapili sa pagitan ng mga alternatibong paraan at mga layunin (cf. ang pagkakaiba sa pagitan ng aksyon at kaganapan). Ang maagang teorya ng aksyon na ito ay kalaunan ay isinama sa tinatawag na "structural-functional" na diskarte sa sosyolohiya.

Maaaring sabihin ng isa na ang teorya ng aksyon ni Parsons ay isang pagpuna sa utilitarianism. Ang huli ay hindi isinasaalang-alang ang mga normatibong paghihigpit sa mga layunin na itinakda ng iba't ibang mga indibidwal para sa kanilang sarili, at sa pagpili ng mga paraan upang makamit ang mga ito. Pagkatapos ng lahat, ayon sa utilitarianism, ang pangunahing bagay ay ang pagiging epektibo lamang ng mga paraan. Sa kaibahan sa mga utilitarian, pinagtatalunan ni Parsons na ang mga karaniwang halaga at pamantayan ay naglilimita at nag-uugnay sa mga aksyon ng indibidwal.

Sa kanyang seminal na gawain Towards a General Theory of Action (1951), hinahangad ni Parsons na ipakita ang iba't ibang uri ng mga saloobin na mayroon tayo sa mundo sa paligid natin. Una, maaari tayong makipag-ugnay sa mga bagay at tao sa isang makatwiran, nagbibigay-malay na paraan (cognitive o cognitive attitude). Pangalawa, maaari tayong magkaroon ng emosyonal na koneksyon sa mga phenomena (cathectic attitude). Pangatlo, maaari naming suriin ang iba't ibang mga opsyon para sa pagkilos upang makamit ang aming layunin (evaluative setting). Ang diskarte sa pagtatasa ay nagiging lalong mahalaga kapag tayo ay nahaharap sa iba't ibang mga alternatibo at ang kanilang mga kahihinatnan.

Ang teorya ng aksyon ni Parsons ay nagpapahiwatig na palagi kaming gumagawa ng isang pagpipilian sa pagitan ng iba't ibang mga alternatibo na lumilitaw sa amin bilang isang pagkakasunud-sunod ng mga dichotomies. Kaya, ang pattern variable ng aksyon, na ang mga halaga ay dapat nating piliin, ay may anyo ng isang dichotomy. Ang pagpili ng halaga nito ay tinutukoy ng kahulugan ng sitwasyon kung saan matatagpuan natin ang ating sarili. Gumagana ang Parsons sa limang dichotomies.

[* Ang pangalan ng pares na ito ng mga oryentasyon ng halaga (orientations) ay minsan isinasalin sa Russian bilang "affectiveness - neutrality". - VC.]

Halimbawa, sa pagtupad sa kanyang mga propesyonal na tungkulin, ang guro ay dapat pumili ng isang normatibong pattern ng pag-uugali na nagrereseta sa kanya ng emosyonal na neutralidad. Hindi niya dapat tratuhin ang estudyante ng emosyonal. Ang parehong naaangkop sa gayong mga propesyonal na tungkulin bilang isang hukom, isang psychologist, atbp. Sa kabilang banda, ang papel ng isang ama o ina ay nagpapahiwatig ng emosyonal na pakikilahok. Sa bagay na ito, isang kawili-wiling tanong ang bumangon: hindi ba ang modernisasyon (rationalization at differentiation) ay nagbubunga ng isang normatibong pattern ng pag-uugali kung saan ang bilang ng mga emosyonal na neutral na relasyon ay tumataas (tingnan ang pagkakaiba ng Tennis sa pagitan ng komunidad at lipunan)! Bagama't ang karamihan sa trabaho at mga propesyonal na aktibidad ng mga tao ay, o dapat, neutral sa damdamin (tingnan ang debate sa "sexual harassment" sa lugar ng trabaho), ang pribadong buhay ay nagiging larangan ng emosyonal na pagkilos (luha, lambing, atbp.). Karaniwan ang pamilya ay gumanap ng tungkulin ng catharsis. Gayunpaman, sa ating mga araw ay may humihina sa emosyonal na paggana ng pamilya. Maaaring ito ang dahilan kung bakit isang bago

espesyal (at mahal) na mga serbisyong "sensitivity-courses" para sa mga taong negosyante na kailangang maunawaan ang kanilang sariling damdamin at ang damdamin ng iba.

Dapat bang hatulan ang mga phenomena sa domain ng aksyon batay sa ilang unibersal na tuntunin (cf. Kant's categorical imperative) o batay sa mas partikular na sitwasyong sandali? Sa modernong lipunan, binibigyang-diin namin ang kahalagahan ng, halimbawa, propesyonal na kakayahan sa halip na mga relasyon sa pamilya, etnikong pinagmulan, atbp. Ayon kay Parsons, dito kami gumagawa ng mga pagtatasa batay sa mga pangkalahatang tuntunin. Sa bagay na ito, ang tanong ay lumitaw kung ang modernisasyon ay hindi humahantong sa pagtaas ng bilang ng mga phenomena na sinusuri sa batayan ng unibersal kaysa sa partikular na mga tuntunin (cf. ang prinsipyo ng "pagkakapantay-pantay sa harap ng batas")?

May pagpipilian sa pagitan ng pag-aalaga sa iyong sarili at pag-aalaga sa iba. Pinapayagan ba ng normatibong uri ng aksyon ang kumikilos na tao na gamitin ang sitwasyon para sa kanyang sariling mga layunin, o dapat ba niyang isipin muna ang tungkol sa kolektibo? Ang isang stock trader, halimbawa, ay dapat, ayon sa kanyang tungkulin, kumilos sa pangalan ng kanyang sariling interes o interes ng kumpanya. Kasabay nito, ang doktor at psychologist ay dapat una sa lahat na pangalagaan ang mga interes ng pasyente. Kasunod ng Durkheim, maaari nating sabihin na ang self-orientation (ego-orientation) ay unang naging posible sa makasaysayang paglitaw ng "indibidwal" at katangian ng isang lipunang nakabatay sa "organic solidarity" (ang termino ni Durkheim para sa pagkakaiba-iba sa mga tradisyonal na lipunan). Ang sama-samang oryentasyon, o altruismo, ay mula sa puntong ito ng pananaw na katangian ng isang lipunan batay sa "mechanical solidarity" (katawagan ni Durkheim para sa pagkakaiba-iba sa mga modernong lipunan). Ang tanong ay muling bumangon kung ang modernisasyon ay nangangailangan ng paglitaw ng isang normatibong pattern ng pag-uugali na inuuna ang ego-orientation kaysa collectivity-orientation (cf., halimbawa, ang debate tungkol sa kamakailang pagtaas ng materyal na pagkamakasarili at ang paghina pagkatapos ng World War II. ng kolektibong pagkakaisa).

Ang generic na variable na pagkilos na ito ay batay sa pagkakaiba ng American anthropologist na si Ralph Linton (1893–1953) sa pagitan ng immanent at self-acquired na mga katangiang panlipunan ng isang indibidwal bilang batayan ng kanyang katayuan sa lipunan. Dapat ba nating, halimbawa, unahin ang mga katangian tulad ng kasarian, edad, at kinabibilangang grupo, o indibidwal na tagumpay? Madalas nating ipagpalagay na ang proseso ng modernisasyon ay humahantong (o "dapat" humantong) sa katotohanan na ang mga ipinatupad na katangian ay dapat na pinakamahalaga ("talent should be open to the road"). Halimbawa, ngayon maraming mga propesyon ang hindi magagamit ng eksklusibo sa aristokrasya o isang espesyal na caste (halimbawa, "militar", "merchant", atbp.). Sa kabilang banda, nauuso na ngayon na bigyang-diin ang kasarian (halimbawa, ang pagpapakilala ng "quota para sa kababaihan"). Gayunpaman, ang pag-uugnay ng mga espesyal na katangian sa isang indibidwal batay sa kanyang kasarian ay maaaring magkaroon ng hindi tiyak na mga kahihinatnan. "Babae lang siya, kaya..." "Siyempre mabait siyang lalaki, pero...".

Ang dichotomy na ito ay nakasalalay sa pagkakaiba sa pagitan ng one-sided/specific at multilateral/diffuse na saloobin patungo sa phenomenon. Dito, ang normatibong uri ng pagkilos ay maaaring magreseta ng alinman sa isang limitasyon sa isang partikular na aspeto ng phenomenon (cf. bureaucratic casuistry), o isang pagpapalawak ng saloobin patungo dito sa isang mas komprehensibong konteksto (cf. pedagogical na pananaw sa modernong guro bilang isang tagapagtanggol. , kaibigan, tagapayo, atbp.) . Sa antas ng lipunan, ang modernisasyon ay tila bumubuo ng higit at mas tiyak na mga relasyon. Ngunit may isa pang ugali, na ipinahayag sa pangangailangan na ang burukrata ay isaalang-alang ang "mga personal na kadahilanan at mga pangyayari" at pag-aralan ang kaso mula sa lahat ng panig. Siyempre, ang "pagsasabog" ay isang katangian ng globo ng pagkakapareho (Gemeinschaft) na naroroon sa modernong lipunan, tulad ng ipinakita ng relasyon sa pagitan ng mga magulang at mga anak.

Masasabi natin na, sa maraming paraan, ang mga uri ng mga variable ng pagkilos ni Parsons ay kumakatawan sa isang pagtatangka na pag-isahin ang ilang pangunahing konsepto ng klasikal na sosyolohiya: ang mga konsepto ni Tönnies ng komunidad at lipunan, ang mga uri ng pagkilos ni Weber, at ang pagkakaiba ni Durkheim sa pagitan ng mekanikal at organikong pagkakaisa. Ang mga pangunahing konseptong ito ay nagsasabi sa atin na ang mga tungkuling panlipunan ay "nagbibigay ng predispose" sa pagpili ng halaga ng uri ng variable na naaayon sa kanila. Ang isang propesyonal na tungkulin ay nangangailangan sa atin na pumili ng sariling oryentasyon; yung isa ay team orientation. Kaugnay ng kanyang mga anak, halimbawa, ang isang ina ay dapat pumili ng emosyonalidad, diffuseness, partikularismo, paunang natukoy na pag-aari, at kolektibong oryentasyon. Kung siya ay gumaganap bilang isang guro, dapat siyang pumili ng iba pang mga halaga para sa mga tipikal na dichotomous variable na ito nang naaayon.

Mahalagang tandaan na sa tulong ng mga tipikal na variable, maaari din nating ilarawan kung anong mga priyoridad ang naayos sa mga istruktura ng normatibo at halaga ng lipunan. Gamit ang mga uri ng variable, ang Parsons ay naglalarawan ng ilang mga istrukturang panlipunan. Halimbawa, ang mga modernong pang-industriya na lipunan ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga unibersal na pattern ng pag-uugali na nakatuon sa resulta. Ang iba pang mga halimbawa ay nagpapakilala sa mga pre-modernong lipunan. Kaya, ang mga generic na variable ng pagkilos ay bahagi ng teorya ng rasyonalisasyon at pagkakaiba-iba ni Parsons.

Sa maraming paraan, hinahangad ni Parsons na ipakita na ang "mga sistemang panlipunan" ay nahaharap sa tinatawag na mga sistematikong problema. Kasabay nito, pinagsama niya ang kanyang mga pangunahing konsepto sa ilang mga biological na ideya. Kaya, ang sistemang panlipunan ay may mga mekanismo na nagpapanatili ng ekwilibriyo nito sa kaganapan ng mga pagbabago sa kapaligiran (cf. na may prinsipyo ng homeostasis). Dito makikita natin ang simula ng functionalist na modelo ng pagpapaliwanag. Ang tungkulin ng ilang mekanismong panlipunan ay upang mapanatili ang balanse ng sistemang panlipunan. Halimbawa, ang pagkakaiba ng tungkulin ay mauunawaan bilang isang pagtatangka na lutasin ang "mga sistematikong problema" sa micro level. Sa antas ng macro, mayroon ding kaukulang functional differentiation (kultura, pulitika at ekonomiya bilang mga subsystem). Kaya, ang lipunan ay may mga subsystem na nagbibigay ng mga solusyon sa mga problema ng pagbagay sa kalikasan, mga problema ng panlipunan at normatibong integrasyon, atbp. Kung ang lipunan ay nakatuon lamang sa mga instrumental na isyu, kung gayon ang "mga halaga ng publiko" (halaga-komunidad) ay nagdurusa (para sa Parsons, mahalaga ang kultura : mga paaralan, unibersidad, institusyon ng sining, atbp.).

Sa mga susunod na gawa, sinubukan ni Parsons na i-rehabilitate ang teorya ng mga unibersal na katangian ng social evolution (evolutionary universals). Ang pag-unlad ng panlipunang stratification at iba't ibang anyo ng pagkakaiba-iba ay kinakailangan, halimbawa, upang madagdagan ang pangmatagalang kakayahan ng lipunan na umangkop. Dapat ding kaya ng lipunan na gawing lehitimo ang iba't ibang anyo ng hindi pagkakapantay-pantay. Ang mabisang pamamahala ay nagsasaad ng pag-unlad ng burukrasya. Ang politikal na demokrasya ay mahalaga para sa kapasidad ng isang lipunan para sa pagkakaisa. Ito ang pagtatangka ni Parsons na bumuo ng teorya ng rasyonalisasyon ni Weber.

Ang sosyolohiya ni Parsons ay makikita rin bilang isang seryosong tugon sa tinatawag niyang "Hobbesian Paradox". Paano posible na umusbong ang isang lipunan batay sa mga prinsipyo ng teorya ng Hobbesian ng estado ng kalikasan? Paano natin, dahil sa kasalukuyang kakulangan ng mga mapagkukunan, maiiwasan ang isang pangkalahatang pakikibaka ng lahat laban sa lahat? Ipinapangatuwiran ni Parsons na ang isang maayos na lipunan ay maisasakatuparan lamang kapag mayroong isang institusyonal na sistema ng mga pamantayan na namamahala sa mga relasyon sa pagitan ng mga indibidwal ("ang institusyonalisasyon ng mga pangkalahatang pamantayan"). Napakahalaga ng elemento ng normatibo para sa paglitaw ng katatagan ng lipunan. Ngunit paano natin maiiwasan ang gayong lipunan na maging masyadong "sarado", halimbawa, isang hindi katanggap-tanggap, ganap na kinokontrol, pasistang "bagong kaayusan"? Dito muli kailangan nating bumaling sa uri ng mga variable ng pagkilos (unibersalismo - partikularismo, atbp.). Gayunpaman, hindi ipinaliwanag ni Parsons kung paano mabibigyang katwiran ang mga unibersal na halaga. Ang problemang ito ay nasa sentro ng pagtuturo ni Habermas (tingnan ang Ch. 30).

Noong unang panahon, karamihan sa mga agham panlipunan (social-humanitarian) ay kasama sa pilosopiya bilang isang paraan ng pagsasama-sama ng kaalaman tungkol sa tao at lipunan. Sa ilang lawak, maaari nating pag-usapan ang paghihiwalay sa mga independiyenteng disiplina tungkol sa jurisprudence (Ancient Rome) at kasaysayan (Herodotus, Thucydides). Sa Middle Ages, ang mga agham panlipunan ay nabuo sa loob ng balangkas ng teolohiya bilang isang hindi pinagkaiba na komprehensibong kaalaman. Sa sinaunang at medyebal na pilosopiya, ang konsepto ng lipunan ay praktikal na kinilala sa konsepto ng estado.

Sa kasaysayan, ang unang pinaka makabuluhang anyo ng teoryang panlipunan ay ang mga turo nina Plato at Aristotle. Sa Middle Ages, ang mga nag-iisip na gumawa ng malaking kontribusyon sa pag-unlad ng agham panlipunan ay kinabibilangan nina Augustine, John of Damascus, Thomas Aquinas, Gregory Palamas. Isang mahalagang kontribusyon sa pag-unlad ng mga agham panlipunan ang ginawa ng mga tauhan ng Renaissance (XV-XVI na siglo) at ng Bagong Panahon (XVII siglo): T. More (“Utopia”), T. Campanella “City of the Sun ”, N. Machiavelli “Ang Soberano”. Sa modernong panahon, ang pangwakas na paghihiwalay ng mga agham panlipunan mula sa pilosopiya ay nagaganap: ekonomiya (XVII siglo), sosyolohiya, agham pampulitika at sikolohiya (XIX siglo), kultural na pag-aaral (XX siglo). Ang mga departamento at faculty ng unibersidad sa mga agham panlipunan ay lumitaw, ang mga dalubhasang journal na nakatuon sa pag-aaral ng mga social phenomena at mga proseso ay nagsimulang lumitaw, ang mga asosasyon ng mga siyentipiko na nakikibahagi sa pananaliksik sa larangan ng mga agham panlipunan ay nilikha.

Ang mga pangunahing direksyon ng modernong kaisipang panlipunan

Sa agham panlipunan bilang isang hanay ng mga agham panlipunan noong ika-20 siglo. dalawang diskarte ang nabuo: scientist-technocratic at humanistic (anti-scientist).

Ang pangunahing paksa ng modernong agham panlipunan ay ang kapalaran ng kapitalistang lipunan, at ang pinakamahalagang paksa ay post-industrial, "lipunang masa" at ang mga tampok ng pagbuo nito.

Ito ay nagbibigay sa mga pag-aaral na ito ng isang malinaw na futurological na tono at pamamahayag. Ang mga pagtatasa sa estado at makasaysayang mga prospect ng modernong lipunan ay maaaring ganap na salungat: mula sa paghula ng mga pandaigdigang sakuna hanggang sa paghula ng isang matatag, maunlad na hinaharap. Ang ideolohikal na gawain ng naturang pananaliksik ay upang makahanap ng isang bagong karaniwang layunin at mga paraan upang makamit ito.

Ang pinaka-binuo ng mga modernong teoryang panlipunan ay ang konsepto ng post-industrial na lipunan, ang mga pangunahing prinsipyo na nabuo sa mga gawa ni D. Bell (1965). Ang ideya ng isang post-industrial na lipunan ay medyo popular sa modernong agham panlipunan, at ang termino mismo ay pinagsasama ang isang bilang ng mga pag-aaral, ang mga may-akda na naglalayong matukoy ang nangungunang kalakaran sa pag-unlad ng modernong lipunan, na isinasaalang-alang ang proseso ng produksyon sa iba't ibang, kabilang ang organisasyon, mga aspeto.

May tatlong yugto sa kasaysayan ng tao:

1. pre-industrial (agrarian form ng lipunan);

2. pang-industriya (teknolohiyang anyo ng lipunan);

3. post-industrial (panlipunan na yugto).

Ang produksyon sa isang pre-industrial na lipunan ay gumagamit ng mga hilaw na materyales sa halip na enerhiya bilang pangunahing mapagkukunan, kumukuha ng mga produkto mula sa mga likas na materyales, at hindi gumagawa ng mga ito sa wastong kahulugan, masinsinang gumagamit ng paggawa, hindi kapital. Ang pinakamahalagang pampublikong institusyon sa isang pre-industrial na lipunan ay ang simbahan at ang hukbo, sa isang industriyal na lipunan - isang korporasyon at isang kompanya, at sa isang post-industrial na lipunan - ang unibersidad bilang isang paraan ng paggawa ng kaalaman. Ang istrukturang panlipunan ng isang post-industrial na lipunan ay nawawala ang malinaw na uri ng katangian nito, ang pag-aari ay hindi na nagiging batayan nito, ang kapitalistang uri ay pinalitan ng isang naghaharing elite na may mataas na antas ng kaalaman at edukasyon.

Ang mga lipunang agraryo, industriyal at post-industriyal ay hindi mga yugto ng panlipunang pag-unlad, ngunit mga magkakasamang anyo ng organisasyon ng produksyon at ang mga pangunahing uso nito. Ang yugto ng industriya ay nagsisimula sa Europa noong ika-19 na siglo. Ang post-industrial na lipunan ay hindi pinapalitan ang iba pang mga anyo, ngunit nagdaragdag ng isang bagong aspeto na may kaugnayan sa paggamit ng impormasyon at kaalaman sa pampublikong buhay. Ang pagbuo ng isang post-industrial na lipunan ay nauugnay sa pagkalat noong dekada 70. ika-20 siglo mga teknolohiya ng impormasyon, na radikal na nakaimpluwensya sa produksyon, at, dahil dito, ang paraan ng pamumuhay mismo. Sa post-industrial (impormasyon) na lipunan, mayroong isang paglipat mula sa paggawa ng mga kalakal hanggang sa paggawa ng mga serbisyo, isang bagong klase ng mga teknikal na espesyalista ang lumitaw, na naging mga consultant at eksperto.

Ang impormasyon ay nagiging pangunahing mapagkukunan ng produksyon (sa isang pre-industrial na lipunan ito ay mga hilaw na materyales, sa isang industriyal na lipunan ito ay enerhiya). Pinapalitan ng mga teknolohiyang masinsinang agham ang mga teknolohiyang masinsinang paggawa at masinsinang kapital. Batay sa pagkakaibang ito, posibleng iisa-isa ang mga partikular na katangian ng bawat lipunan: ang lipunang pre-industriyal ay batay sa pakikipag-ugnayan sa kalikasan, ang industriyal na lipunan ay batay sa pakikipag-ugnayan ng lipunan sa nabagong kalikasan, ang post-industrial na lipunan ay batay sa pakikipag-ugnayan. sa pagitan ng mga tao. Ang lipunan, samakatuwid, ay lumilitaw bilang isang dinamiko, progresibong umuunlad na sistema, ang pangunahing mga uso sa pagmamaneho kung saan ay nasa larangan ng produksyon. Sa pagsasaalang-alang na ito, mayroong isang tiyak na pagkakalapit sa pagitan ng post-industrial na teorya at Marxism, na tinutukoy ng mga karaniwang ideolohikal na lugar ng parehong mga konsepto - mga halaga ng pananaw sa mundo ng paliwanag.

Sa loob ng balangkas ng post-industrial na paradigm, ang krisis ng modernong kapitalistang lipunan ay lumilitaw bilang isang agwat sa pagitan ng rasyonalistikong oryentasyong ekonomiya at kulturang makatao. Ang paraan sa labas ng krisis ay ang paglipat mula sa dominasyon ng mga kapitalistang korporasyon tungo sa mga organisasyong pananaliksik, mula sa kapitalismo tungo sa lipunang may kaalaman.

Bilang karagdagan, maraming iba pang mga pagbabago sa ekonomiya at panlipunan ang binalak: ang paglipat mula sa isang ekonomiya ng mga kalakal patungo sa isang ekonomiya ng mga serbisyo, isang pagtaas sa papel ng edukasyon, isang pagbabago sa istraktura ng trabaho at oryentasyon ng isang tao, ang pagbuo ng isang bagong pagganyak para sa aktibidad, isang radikal na pagbabago sa istrukturang panlipunan, ang pagbuo ng mga prinsipyo ng demokrasya, ang pagbuo ng mga bagong prinsipyo ng pulitika, ang paglipat sa non-market welfare economy.

Sa gawain ng kilalang modernong Amerikanong futurologist na si O. Toffler "Future Shock", nabanggit na ang pagbilis ng panlipunan at teknolohikal na mga pagbabago ay may shock effect sa indibidwal at lipunan sa kabuuan, na nagpapahirap sa isang tao na umangkop sa nagbabagong mundo. Ang dahilan ng kasalukuyang krisis ay ang paglipat ng lipunan sa sibilisasyon ng "third wave". Ang unang alon ay isang agraryong sibilisasyon, ang pangalawa ay isang industriyal. Ang modernong lipunan ay maaaring mabuhay sa umiiral na mga salungatan at pandaigdigang tensyon lamang kung ito ay lumipat sa mga bagong halaga at mga bagong anyo ng lipunan. Ang pangunahing bagay ay isang rebolusyon sa pag-iisip. Ang mga pagbabago sa lipunan ay sanhi, una sa lahat, sa pamamagitan ng mga pagbabago sa teknolohiya, na tumutukoy sa uri ng lipunan at uri ng kultura, at ang impluwensyang ito ay isinasagawa sa mga alon. Ang ikatlong teknolohikal na alon (na nauugnay sa paglago ng teknolohiya ng impormasyon at isang radikal na pagbabago sa mga komunikasyon) ay makabuluhang nagbabago sa paraan at istilo ng pamumuhay, uri ng pamilya, kalikasan ng trabaho, pag-ibig, komunikasyon, mga anyo ng ekonomiya, politika, at kamalayan. .

Ang mga pangunahing katangian ng teknolohiyang pang-industriya, batay sa lumang uri ng teknolohiya at dibisyon ng paggawa, ay ang sentralisasyon, gigantismo at pagkakapareho (mass character), na sinamahan ng pang-aapi, kasawian, kahirapan at mga sakuna sa kapaligiran. Ang pagtagumpayan sa mga bisyo ng industriyalismo ay posible sa hinaharap, post-industrial na lipunan, ang pangunahing mga prinsipyo kung saan ay ang integridad at indibidwalisasyon.

Ang mga konsepto tulad ng "trabaho", "trabaho", "kawalan ng trabaho" ay muling pinag-iisipan, ang mga non-profit na organisasyon sa larangan ng humanitarian development ay nagiging popular, mayroong pagtanggi sa mga dikta ng merkado, ng makitid na utilitarian na mga halaga na humantong sa makataong sakuna at kapaligiran.

Kaya, ang agham, na naging batayan ng produksyon, ay ipinagkatiwala sa misyon ng pagbabago ng lipunan, pagpapakatao ng mga relasyon sa lipunan.

Ang konsepto ng isang post-industrial na lipunan ay pinuna mula sa iba't ibang mga punto ng view, at ang pangunahing pagsisisi ay ang konsepto na ito ay walang iba kundi isang paghingi ng tawad para sa kapitalismo.

Ang isang alternatibong landas ay inaalok sa mga personalistic na konsepto ng lipunan, kung saan ang mga modernong teknolohiya ("machinization", "computerization", "robotization") ay sinusuri bilang isang paraan ng pagpapalalim ng pag-alis sa sarili ng isang tao mula sa kanyang kakanyahan. Kaya, ang anti-scientism at anti-technism ni E. Fromm ay nagpapahintulot sa kanya na makita ang malalim na mga kontradiksyon ng post-industrial na lipunan na nagbabanta sa self-realization ng indibidwal. Ang mga halaga ng mamimili ng modernong lipunan ay ang sanhi ng depersonalization at dehumanization ng mga relasyon sa lipunan.

Ang batayan ng mga pagbabagong panlipunan ay hindi dapat isang teknolohikal, ngunit isang personalistang rebolusyon, isang rebolusyon sa mga relasyon ng tao, na ang kakanyahan nito ay magiging isang radikal na reorientasyon ng halaga.

Ang oryentasyon ng halaga patungo sa pagmamay-ari ("to have") ay dapat mapalitan ng isang worldview orientation patungo sa pagiging ("to be"). Ang tunay na bokasyon ng tao at ang pinakamataas na halaga nito ay pag-ibig. Sa pag-ibig lamang ang saloobin sa pagiging matanto, ang istraktura ng pagkatao ng isang tao ay nagbabago, at ang problema sa pagkakaroon ng tao ay nakahanap ng solusyon. Sa pag-ibig, ang paggalang ng isang tao sa buhay ay tumataas, ang pakiramdam ng attachment sa mundo, ang pagsasama sa pagiging ay malinaw na ipinahayag, ang paghiwalay ng isang tao mula sa kalikasan, lipunan, ibang tao, mula sa sarili ay napagtagumpayan. Kaya, ang transisyon mula sa egoismo tungo sa altruismo, mula sa awtoritaryanismo tungo sa tunay na humanismo sa mga relasyon ng tao ay isinasagawa, at ang personal na oryentasyon sa pagiging lumalabas bilang pinakamataas na halaga ng tao. Ang proyekto ng isang bagong sibilisasyon ay itinayo sa batayan ng pagpuna sa modernong kapitalistang lipunan.

Ang layunin at gawain ng personal na pag-iral ay ang pagbuo ng isang personalistic (pangkalahatang) sibilisasyon, isang lipunan kung saan ang mga kaugalian at pamumuhay, mga istrukturang panlipunan at mga institusyon ay makakatugon sa mga kinakailangan ng personal na komunikasyon.

Dapat itong isama ang mga prinsipyo ng kalayaan at pagkamalikhain, pagsang-ayon (habang pinapanatili ang mga pagkakaiba) at responsibilidad.Ang pang-ekonomiyang batayan ng naturang lipunan ay ang ekonomiya ng regalo. Ang personalist social utopia ay sumasalungat sa mga konsepto ng "masaganang lipunan", "lipunan ng mamimili", "ligal na lipunan", na batay sa iba't ibang uri ng karahasan at pamimilit.

Ang agham, bilang isa sa mga anyo ng kaalaman at pagpapaliwanag ng mundo, ay patuloy na umuunlad: ang bilang ng mga sangay at direksyon nito ay patuloy na lumalaki. Ang kalakaran na ito ay lalong malinaw na ipinakita sa pamamagitan ng pag-unlad ng mga agham panlipunan, na nagbubukas ng higit at higit pang mga bagong aspeto ng buhay ng modernong lipunan. Ano sila? Ano ang paksa ng kanilang pag-aaral? Magbasa nang higit pa tungkol dito sa artikulo.

agham panlipunan

Ang konsepto na ito ay lumitaw kamakailan lamang. Iniuugnay ng mga siyentipiko ang paglitaw nito sa pag-unlad ng agham sa pangkalahatan, na nagsimula noong ika-16-17 siglo. Noon nagsimula ang agham sa sarili nitong landas ng pag-unlad, pinag-iisa at hinihigop ang buong sistema ng malapit-siyentipikong kaalaman na nabuo noong panahong iyon.

Dapat pansinin na ang agham panlipunan ay isang mahalagang sistema ng kaalamang pang-agham, na sa kaibuturan nito ay naglalaman ng isang bilang ng mga disiplina. Ang gawain ng huli ay isang komprehensibong pag-aaral ng lipunan at mga elementong bumubuo nito.

Ang mabilis na pag-unlad at komplikasyon ng kategoryang ito sa huling dalawang siglo ay nagdudulot ng mga bagong hamon para sa agham. Ang paglitaw ng mga bagong institusyon, ang komplikasyon ng mga ugnayang panlipunan at relasyon ay nangangailangan ng pagpapakilala ng mga bagong kategorya, ang pagtatatag ng mga dependency at pattern, buksan ang mga bagong industriya at sub-sektor ng ganitong uri ng kaalamang pang-agham.

Ano ang pinag-aaralan niya?

Ang sagot sa tanong kung ano ang bumubuo sa paksa ng mga agham panlipunan ay nakapaloob na sa sarili nito. Ang bahaging ito ng kaalamang pang-agham ay nakatuon sa mga pagsisikap na nagbibigay-malay sa isang kumplikadong konsepto tulad ng lipunan. Ang kakanyahan nito ay lubos na nahayag salamat sa pag-unlad ng sosyolohiya.

Ang huli ay madalas na ipinakita bilang isang agham ng lipunan. Gayunpaman, ang gayong malawak na interpretasyon ng paksa ng disiplinang ito ay hindi nagpapahintulot sa isa na makakuha ng kumpletong larawan nito.

at sosyolohiya?

Sinubukan ng maraming mananaliksik ng makabago at nakalipas na mga siglo na sagutin ang tanong na ito. maaaring "magyabang" ng isang malaking bilang ng mga teorya at konsepto na nagpapaliwanag sa kakanyahan ng konsepto ng "lipunan". Ang huli ay hindi maaaring binubuo ng isang indibidwal lamang, isang kailangang-kailangan na kondisyon dito ay ang kabuuan ng ilang nilalang, na tiyak na nasa proseso ng pakikipag-ugnayan. Kaya naman ngayon ang mga siyentipiko ay nagpapakita ng lipunan bilang isang uri ng "kumpol" ng lahat ng uri ng koneksyon at pakikipag-ugnayan na bumabalot sa mundo ng mga relasyon ng tao. Mayroong ilang mga natatanging katangian ng lipunan:

• Ang pagkakaroon ng isang tiyak na panlipunang komunidad, na sumasalamin sa panlipunang bahagi ng buhay, ang panlipunang pagka-orihinal ng mga relasyon at iba't ibang uri ng pakikipag-ugnayan.
• Ang pagkakaroon ng mga regulatory body, na tinatawag ng mga sosyologo na mga institusyong panlipunan, ang huli ay ang pinaka-matatag na koneksyon at relasyon. Ang isang kapansin-pansing halimbawa ng naturang institusyon ay ang pamilya.
• Ang mga kategorya ng Espesyal na Teritoryo ay hindi naaangkop dito, dahil ang lipunan ay maaaring higit pa sa kanila.
• Ang self-sufficiency ay isang katangian na ginagawang posible na makilala ang isang lipunan mula sa iba pang katulad na mga pormasyong panlipunan.

Dahil sa detalyadong pagtatanghal ng pangunahing kategorya ng sosyolohiya, posibleng palawakin ang ideya nito bilang isang agham. Ito ay hindi na lamang agham ng lipunan, kundi isang pinagsama-samang sistema ng kaalaman tungkol sa iba't ibang institusyong panlipunan, relasyon, at pamayanan.

Pinag-aaralan ng mga agham panlipunan ang lipunan, na bumubuo ng maraming nalalaman tungkol dito. Sinusuri ng bawat isa ang bagay mula sa sarili nitong panig: agham pampulitika - pampulitika, ekonomiya - pang-ekonomiya, pag-aaral sa kultura - pangkultura, atbp.

Mga sanhi

Simula sa ika-16 na siglo, ang pag-unlad ng kaalamang pang-agham ay nagiging medyo pabago-bago, at sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, ang isang proseso ng pagkita ng kaibhan ay naobserbahan sa nakahiwalay na agham. Ang kakanyahan ng huli ay na alinsunod sa pang-agham na kaalaman ay nagsimulang magkaroon ng hiwalay na mga sangay. Ang pundasyon para sa kanilang pagbuo at, sa katunayan, ang dahilan ng paghihiwalay ay ang paglalaan ng bagay, paksa at pamamaraan ng pananaliksik. Batay sa mga sangkap na ito, ang mga disiplina ay nakatuon sa dalawang pangunahing bahagi ng buhay ng tao: kalikasan at lipunan.

Ano ang mga dahilan ng paghihiwalay sa kaalamang pang-agham na tinatawag ngayon bilang agham panlipunan? Una sa lahat, ito ang mga pagbabagong naganap sa lipunan noong ika-16-17 siglo. Noon nagsimula ang pagbuo nito sa anyo kung saan ito ay nakaligtas hanggang ngayon. Ang mga hindi napapanahong istruktura ay pinapalitan ng mga mass, na nangangailangan ng mas mataas na pansin, dahil ito ay naging kinakailangan hindi lamang upang maunawaan, ngunit din upang mapangasiwaan ang mga ito.

Ang isa pang kadahilanan na nag-aambag sa paglitaw ng mga agham panlipunan ay ang aktibong pag-unlad ng mga natural na agham, na sa ilang paraan ay "nag-udyok" sa paglitaw ng una. Nabatid na ang isa sa mga katangian ng kaalamang siyentipiko noong huling bahagi ng ika-19 na siglo ay ang tinatawag na naturalistic na pag-unawa sa lipunan at ang mga prosesong nagaganap dito. Ang isang tampok ng diskarteng ito ay sinubukan ng mga social scientist na ipaliwanag sa loob ng balangkas ng mga kategorya at pamamaraan ng mga natural na agham. Pagkatapos ay lumitaw ang sosyolohiya, na tinawag ng lumikha nito, si Auguste Comte, na social physics. Ang isang siyentipiko, na nag-aaral ng lipunan, ay nagsisikap na maglapat ng mga natural na pamamaraang pang-agham dito. Kaya, ang agham panlipunan ay isang sistema ng kaalamang pang-agham na nabuo nang huli kaysa sa natural na agham at nabuo sa ilalim ng direktang impluwensya nito.

Pag-unlad ng agham panlipunan

Ang mabilis na pag-unlad ng kaalaman tungkol sa lipunan sa huling bahagi ng ika-19 - unang bahagi ng ika-20 siglo ay dahil sa pagnanais na makahanap ng mga lever upang makontrol ito sa isang mabilis na pagbabago ng mundo. Ang mga likas na agham, na hindi makayanan ang paliwanag ng mga proseso, ay nagpapakita ng kanilang hindi pagkakapare-pareho at mga limitasyon. Ang pagbuo at pag-unlad ng mga agham panlipunan ay ginagawang posible na makakuha ng mga sagot sa maraming katanungan ng nakaraan at kasalukuyan. Ang mga bagong proseso at phenomena na nagaganap sa mundo ay nangangailangan ng mga bagong diskarte sa pag-aaral, pati na rin ang paggamit ng mga pinakabagong teknolohiya at diskarte. Ang lahat ng ito ay nagpapasigla sa pag-unlad ng parehong siyentipikong kaalaman sa pangkalahatan at ang mga agham panlipunan sa partikular.

Isinasaalang-alang na ang mga likas na agham ay naging isang pampasigla para sa pag-unlad ng mga agham panlipunan, ito ay kinakailangan upang malaman kung paano makilala ang isa mula sa isa.

Natural at panlipunang agham: mga natatanging katangian

Ang pangunahing pagkakaiba na ginagawang posible na maiugnay ito o ang kaalamang iyon sa isang partikular na grupo ay, siyempre, ang object ng pag-aaral. Sa madaling salita, kung saan ang atensyon ng agham ay nakadirekta sa, sa kasong ito, ang mga ito ay dalawang magkaibang spheres ng pagiging.

Ito ay kilala na ang mga likas na agham ay lumitaw bago ang mga agham panlipunan, at ang kanilang mga pamamaraan ay nakaimpluwensya sa pag-unlad ng pamamaraan ng huli. Ang pag-unlad nito ay naganap sa ibang direksyon ng pag-iisip - sa pamamagitan ng pag-unawa sa mga prosesong nagaganap sa lipunan, taliwas sa paliwanag na inaalok ng mga agham ng kalikasan.

Ang isa pang tampok na nagbibigay-diin sa mga pagkakaiba sa pagitan ng natural at panlipunang agham ay upang matiyak ang objectivity ng proseso ng katalusan. Sa unang kaso, ang siyentipiko ay nasa labas ng paksa ng pananaliksik, na sinusunod ito "mula sa labas". Sa pangalawa, siya mismo ay madalas na kalahok sa mga prosesong nagaganap sa lipunan. Dito tinitiyak ang objectivity sa pamamagitan ng paghahambing sa mga unibersal na halaga at pamantayan: kultura, moral, relihiyon, pampulitika at iba pa.

Ano ang mga agham panlipunan?

Kaagad, napansin namin na may ilang mga kahirapan sa pagtukoy kung saan iuugnay ito o ang agham na iyon. Ang makabagong kaalamang pang-agham ay umuusad patungo sa tinatawag na interdisciplinarity, kapag ang mga agham ay humiram ng mga pamamaraan sa isa't isa. Iyon ang dahilan kung bakit minsan ay mahirap na iugnay ang agham sa isang grupo o iba pa: parehong panlipunan at natural na mga agham ay may ilang mga katangian na ginagawang magkaugnay ang mga ito.

Dahil ang mga agham panlipunan ay nangyari nang mas huli kaysa sa mga natural, sa paunang yugto ng kanilang pag-unlad, maraming mga siyentipiko ang naniniwala na posible na pag-aralan ang lipunan at ang mga prosesong nagaganap dito gamit ang mga natural na pamamaraang siyentipiko. Ang isang kapansin-pansing halimbawa ay ang sosyolohiya, na tinatawag na social physics. Nang maglaon, sa pag-unlad ng kanilang sariling sistema ng mga pamamaraan, ang mga agham panlipunan (panlipunan) ay lumayo sa mga natural na agham.

Ang isa pang tampok na pinagsasama ang mga ito ay ang bawat isa sa kanila ay nakakakuha ng kaalaman sa parehong paraan, kung saan:

• isang sistema ng mga pangkalahatang pamamaraang pang-agham gaya ng pagmamasid, pagmomodelo, eksperimento;
• lohikal na pamamaraan ng katalusan: pagsusuri at synthesis, induction at deduction, atbp.;
• pag-asa sa mga siyentipikong katotohanan, pagkakapare-pareho at pagkakapare-pareho ng mga paghatol, hindi malabo ng mga konseptong ginamit at ang higpit ng kanilang mga kahulugan.

Gayundin, magkapareho ang parehong larangan ng agham kung ano ang kanilang pagkakaiba sa iba pang mga uri at anyo ng kaalaman: ang bisa at pagkakapare-pareho ng nakuhang kaalaman, ang kanilang objectivity, atbp.

Ang sistema ng siyentipikong kaalaman tungkol sa lipunan

Ang buong hanay ng mga agham na nag-aaral sa lipunan ay kung minsan ay pinagsama sa isa, na tinatawag na agham panlipunan. Ang disiplina na ito, na kumplikado, ay nagbibigay-daan sa iyo upang bumuo ng isang pangkalahatang ideya ng lipunan at ang lugar ng indibidwal dito. Ito ay nabuo batay sa kaalaman tungkol sa iba't ibang: ekonomiya, politika, kultura, sikolohiya at iba pa. Sa madaling salita, ang agham panlipunan ay isang pinagsamang sistema ng mga agham panlipunan na bumubuo ng isang ideya ng isang kumplikado at magkakaibang kababalaghan tulad ng lipunan, ang mga tungkulin at pag-andar ng isang tao dito.

Pag-uuri ng mga agham panlipunan

Batay sa kung aling mga agham panlipunan ay nabibilang sa anumang antas ng kaalaman tungkol sa lipunan o nagbibigay ng ideya ng halos lahat ng mga larangan ng buhay nito, hinati sila ng mga siyentipiko sa ilang mga grupo:

• ang una ay kinabibilangan ng mga agham na nagbibigay ng mga pangkalahatang ideya tungkol sa lipunan mismo, ang mga batas ng pag-unlad nito, ang mga pangunahing bahagi, atbp. (sosyolohiya, pilosopiya);
• ang pangalawa ay sumasaklaw sa mga disiplinang iyon na tumutuklas sa isang panig ng lipunan (ekonomika, agham pampulitika, pag-aaral sa kultura, etika, atbp.);
• kabilang sa ikatlong pangkat ang mga agham na tumatagos sa lahat ng larangan ng buhay ng lipunan (kasaysayan, jurisprudence).

Minsan ang mga agham panlipunan ay nahahati sa dalawang larangan: panlipunan at makatao. Pareho silang malapit na magkakaugnay, dahil sa isang paraan o iba pa ay nauugnay sila sa lipunan. Ang una ay nagpapakilala sa pinaka-pangkalahatang mga pattern ng mga prosesong panlipunan, at ang pangalawa ay tumutukoy sa antas ng subjective, na sinusuri ang isang tao sa kanyang mga halaga, motibo, layunin, intensyon, atbp.

Kaya, maaari itong ipahiwatig na ang mga agham panlipunan ay nag-aaral ng lipunan sa isang pangkalahatan, mas malawak na aspeto, bilang bahagi ng materyal na mundo, gayundin sa isang makitid - sa antas ng estado, bansa, pamilya, asosasyon o mga grupong panlipunan.

Ang pinakatanyag na agham panlipunan

Isinasaalang-alang na ang modernong lipunan ay isang medyo kumplikado at magkakaibang kababalaghan, imposibleng pag-aralan ito sa loob ng balangkas ng isang disiplina. Ang sitwasyong ito ay maaaring ipaliwanag batay sa katotohanan na ang bilang ng mga relasyon at koneksyon sa lipunan ngayon ay napakalaki. Nakikita nating lahat sa ating buhay ang mga lugar tulad ng: ekonomiya, politika, batas, kultura, wika, kasaysayan, atbp. Ang lahat ng pagkakaiba-iba na ito ay isang malinaw na pagpapakita kung gaano magkakaibang modernong lipunan. Iyon ang dahilan kung bakit hindi bababa sa 10 agham panlipunan ang maaaring banggitin, na ang bawat isa ay nagpapakilala sa isa sa mga aspeto ng lipunan: sosyolohiya, agham pampulitika, kasaysayan, ekonomiya, jurisprudence, pedagogy, pag-aaral sa kultura, sikolohiya, heograpiya, antropolohiya.

Walang alinlangan na ang pinagmumulan ng pangunahing impormasyon tungkol sa lipunan ay sosyolohiya. Siya ang nagbubunyag ng kakanyahan ng multifaceted object ng pag-aaral na ito. Bilang karagdagan, ngayon ang agham pampulitika, na nagpapakilala sa larangang pampulitika, ay nakakuha ng sapat na katanyagan.

Pinapayagan ka ng Jurisprudence na matutunan kung paano ayusin ang mga relasyon sa lipunan sa tulong ng mga alituntunin ng pag-uugali, na pinagtibay ng estado sa anyo ng mga ligal na pamantayan. At pinapayagan ka ng sikolohiya na gawin ito sa tulong ng iba pang mga mekanismo, pag-aaral ng sikolohiya ng karamihan, grupo at tao.

Kaya, ang bawat isa sa 10 agham panlipunan ay nagsasaliksik sa lipunan mula sa sarili nitong panig sa tulong ng sarili nitong mga pamamaraan ng pananaliksik.

Mga publikasyong pang-agham na naglalathala ng pananaliksik sa agham panlipunan

Isa sa pinakatanyag ay ang journal Social Sciences and Modernity. Ngayon, ito ay isa sa ilang mga publikasyon na nagbibigay-daan sa iyo upang maging pamilyar sa isang medyo malawak na hanay ng iba't ibang mga lugar ng modernong agham ng lipunan. May mga artikulo sa sosyolohiya at kasaysayan, agham pampulitika at pilosopiya, mga pag-aaral na nagpapataas ng mga problemang pangkultura at sikolohikal.

Ang pangunahing natatanging tampok ng publikasyon ay ang posibilidad ng paglalagay at pagkilala sa interdisciplinary na pananaliksik, na isinasagawa sa kantong ng iba't ibang mga pang-agham na lugar. Ngayon, ang globalizing mundo ay gumagawa ng mga hinihingi nito: ang isang siyentipiko ay dapat lumampas sa makitid na hangganan ng kanyang industriya at isaalang-alang ang kasalukuyang mga uso sa pag-unlad ng lipunan ng mundo bilang isang solong organismo.