Felsefe ve Din. Ortaçağ Kültüründe Felsefenin Konumu ve İşlevleri

Ortaçağ, kültür ve felsefe tarihinde özel bir yere sahiptir. Bin yıl boyunca (IV-XIV yüzyıllar) devam ederek, derin ekonomik ve sosyal barbarlık dönemlerini (VI-X yüzyıllar) ve son derece verimli bir dönemi içeren içerik ve form zenginliği açısından devasa ve eşsiz bir manevi dünyayı temsil ederler. , yoğunlukta benzersiz, entelektüel ve sanatsal yaşam (XII-XIV yüzyıllar). Avrupa'nın Gotik sanata, skolastik felsefeye ve yükselen bilime borçlu olduğu Orta Çağ'dır.
Bölünmüş Roma İmparatorluğu'nun ve tüm ortaçağ Avrupa'sının ruhsal bağlantı ve örgütleyici bağı haline gelen yeni dünya görüşü, Hıristiyanlığı bir dünya dinine dönüştüren temelde yeni fikirleri de formüle etti. Tek Tanrı'nın tanınması, felsefi tektanrıcılığın özünü, tüm insanların Tanrı'dan önce eşitliği ve sorumluluğunu, manevi olanın bedensel üzerindeki önceliğini, dünyevi varoluşun sonluluğu ve kaçınılmaz ahiret fikrini önceden belirlemiştir. Teolojisini doğrulamak için Hıristiyanlığın, görevi Hıristiyan doktrinini sistematize etmek ve kanıtlamak olan felsefeyle bir ittifaka ihtiyacı vardı. Skolastisizm karşısında felsefenin, Hıristiyan öğretisini geniş halk kitleleri tarafından asimilasyon için erişilebilir hale getirmesi gerekiyordu.
Hıristiyan teolojisi ve felsefesinin karşılıklı etkisi Orta Çağ boyunca devam etti. Felsefe, ortaçağ üniversitelerinin, bir dizi bilimsel disiplinin oluşumu üzerinde bir etkiye sahipti, ancak “teolojinin hizmetkarı” olarak kaldı - Tertullian'ın ünlü “İnanıyorum, çünkü saçma” ifadesini hatırlamak yeterli! Ancak, felsefenin statüsü çok daha genişti. Çünkü teoloji, felsefi bilginin ruhunu, evrenselin inanca değil, akla dayalı düşünümsel bir kavrayış arzusunu çarpıtamaz. Bunun çarpıcı bir teyidi, kapsamlı bir felsefi kategorik aygıtın gelişimi, diyalektiğin gelişimi, Hıristiyanlığın şafağında formüle edilmiş ontolojik ve epistemolojik problemlerin gelişmesidir; bunlar sadece modern dönemde alakalarını kaybetmekle kalmamış, aynı zamanda yeni bir anlam kazanmıştır. ses ve anlam: bunlar zamanın, anlamın ve amacın, tarihin vb. doğrusallığı sorunlarıdır.
Orta Çağ felsefesinin temel özelliği yermerkezciliktir: Tanrı, var olan her şeyi belirleyen gerçeklik olarak hareket etmiştir. Bu en yüksek değerdir. Ebedi, değişmez, kendiyle özdeştir ve tüm evrenin mutlak yaratıcısıdır. Bu nedenle yaratılışçılık, ortaçağ dünya görüşünün (belirli bir zaman diliminde Tanrı tarafından dünyanın yaratılması) temel ilkesidir. Tanrı ve doğanın zıt olduğu düşünülür. Epistemolojinin temeli vahiy fikridir ve bilginin ana yolu İncil'in kutsal metinlerinin yorumlanmasıdır. Bu bağlamda, inancın ve aklın temeli sorunu önem kazanır: aklın inkarından ve inancın mutlaklaştırılmasından uyumlarının iddiasına kadar - Orta Çağ felsefesinde bilginin gelişme yolu budur.
Ortaçağ öğretmeni için doğayı incelemenin anlamı, doğasında var olan düzeni, yüksek mükemmelliği, içsel yapının kusursuzluğunu ortaya çıkarmakta görülür, bu da sırasıyla Yaradan'ın planının büyüklüğüne ve güçlerine tanıklık etmelidir. Doğanın Yaradan'ın eliyle yazılmış bir kitap görüntüsü, 18. yüzyıla kadar en yaygın olanıydı.
Hıristiyan antropolojisine gelince, eski düşünürlerin insanın özü ve amacı hakkındaki konumlarında bir revizyon var. İnsan, Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılışın sonucudur ve bu nedenle aynı anda iki dünyaya aittir: göksel dünya ve dünyevi dünya. İnsanın doğasının ikiliği (ruh-beden organizasyonu), insanın tutkular ve zevkler dünyasına düşmesinin nedenidir. Sadece ilahi doğası sayesinde günahkar tutkusunun üstesinden gelebilir. Bir kişinin ruhu, ruhu, maneviyatı, bir kişinin kendini gözlemleme ve kendini tanıma yoluyla bir kişiye ifşa ettiği güçlü bağlarla Tanrı ile bağlantılı olduğu için Tanrı'ya çevrilir.
Ortaçağ felsefesinin genel özelliği budur. Özellikle, varlığının bin yıllık dönemi boyunca, iki aşamasını ayırt etmek tavsiye edilir: patristik dönem (Kilise Babalarının Tanrı hakkındaki öğretisi - 8. yüzyıla kadar) ve skolastik dönem (okul felsefesi) ).
Bir Tanrı doktrini olarak patristik, Hıristiyan dogmasının temellerinin "kilisenin babaları"nın geliştirilmesi ve savunulmasıyla ilişkilidir. Roma Kilisesi sekiz büyük "kilisenin babasına" saygı duyuyordu: Ambrose, Jerome, Augustine, Büyük Gregory, Athanasius, Büyük Basil, İlahiyatçı Gregory ve John Chrysostom. Tanrı'nın üçlüsü (Tanrı Baba, Tanrı Oğul, Tanrı Kutsal Ruh) doktrinini doğruladılar ve ortodoks teoloji sınıflandırmasını tamamladılar. ,
Ortaçağ felsefesinin ruhu, ifadesini, Kutsanmış olarak adlandırılan Augustine'nin öğretilerinde buldu. Yazıları Batı Avrupa üzerinde, felsefi düşünce üzerinde oldukça güçlü bir etkiye sahipti. Onun öğretisi teosentriktir: Tanrı, insan yargılarının ve eylemlerinin başlangıç ve bitiş noktasıdır. Tanrı bilginin en önemli öznesi, bilginin nedenidir. İnsan ruhuna, insan düşüncesine ışık getirir, insanların gerçeği bulmasına yardımcı olur. Tanrı aynı zamanda en yüksek iyilik, iyiliğin nedeni olarak hareket eder, çünkü her şey Tanrı sayesinde var olur. Ancak belirtmek gerekir ki, Augustinus felsefesinde iyi ve kötünün değerlendirilmesi oldukça sorunludur. Bir yandan, Tanrı'nın bir yaratımı olarak dünya acımasız olamaz, diğer yandan kötülüğün varlığı şüphesizdir, ancak mutlak değildir, sadece iyiliğin eksikliğidir. Kötülük, hiçbir şeyin iyi yapılmadığı yerde ortaya çıkar, kötülük ya gurur ya da şehvettir, geçici şeylere yönelik tutkulardır. Günahkarların cezası bu uyumla çelişmez, azizlerin ödülü de. Augustinus böylece kötüyü iyinin yokluğu olarak anlar.
Augustine, ruh sorununa büyük önem verir. Özgün bir örnek olarak ruh makul, ölümsüz ve cisimsizdir. Başlıca işlevleri şunlardır: düşünce, hafıza, irade. Bir kişinin özü, aktif istemli aktivitede ruhunda kendini gösterir. İlahi gerçeği aramak için güçlü bir irade gerekir. İradenin, duyguların akla üstünlüğü, inancın bilgi üzerindeki üstünlüğünü önceden belirlemiştir.
"Tanrı'nın Şehri Üzerine" adlı ünlü eserinde Augustine, dünya-tarihsel sürecin bütünsel bir kavramını geliştirdi. Toplum tarihini, iki karşıt ve uzlaşmaz "krallığın" mücadelesinin sonucu olarak gördü: Kilise krallığı ("Tanrı'nın şehri") ve şeytanın krallığı ("dünyanın şehri"). İkincisi altında, bencillik üzerine kurulu, çatışmalar, savaş, toplumun bazı kesimlerinin diğerleriyle mücadelesi tarafından parçalanan bir devleti anladı. Augustine'in fantastik konumuna rağmen, tarihsel gelişim kavramı büyük önem taşıyordu. İlk kez, uygarlığın gelişimi doğal olarak yönlendirilen bir süreç olarak kabul edildi.
Evrenin eksiksiz ve eksiksiz bir resmini yaratan Augustine, eserlerini sadece kilise bakanlarıyla sınırlı olmayan geniş bir okuyucu kitlesine hitap ediyor. Hıristiyan öğretisini ansiklopedik olarak dogmatize eden düşünür, çeşitli sapkın görüşlerle inatla mücadele eder. Böylece, patristik, Avrupa'nın manevi kültürünün - skolastisizmin gelişiminde yeni bir aşamanın ortaya çıkmasının yolunu açtı.
Ortaçağ bilimi olarak skolastisizm, Batı Avrupa'da 9.-12. yüzyıllardan beri şekillenmekte olan eğitim sistemiyle yakından bağlantılıdır. Ortaya çıkan manastır ve kilise okulları, trivium (3 numaradan) ve quadrivium (4 numaradan) olarak ayrılan "yedi liberal sanat" çalışmasını içeriyordu. Her öğrencinin önce triviumda (gramer, diyalektik, retorik), ardından quadriviumda (aritmetik, geometri, müzik ve astronomi) ustalaşması gerekiyordu.
12. yüzyılda ortaya çıkan üniversiteler tarafından daha yüksek bir bilgi düzeyi sağlandı. Genellikle belirli bir disiplinin incelenmesi onlara hükmediyordu. Böylece, Bologna "genel okulu", şehirlerin büyümesi, ticaret ve giderek karmaşıklaşan mülkiyet ilişkileri koşullarında hayati bir gereklilik kazanan Roma hukuku öğretimi ile ayırt edildi. En tipik olanı, çeşitli fakülteleri olan Paris Üniversitesi idi: sanat, felsefe, tıp, hukuk. Öğrenim süresi "laik" fakültelerde beş yıldan ilahiyat fakültesinde sekiz yıla kadar sürmüştür.
XIII yüzyılda. üniversiteler Cambridge, Napoli, Padua, Toulouse, Oxford ve Batı Avrupa'nın diğer şehirlerinde ortaya çıktı. Üniversiteler mükemmel eğitimli ve eğitimli Hıristiyanlık savunucuları yetiştirdi. Ayrıca, skolastisizmin ortaya çıkışı ve gelişiminin merkezleri haline gelen üniversitelerdi. Çeşitli doktrin türlerinin karmaşık ve mantıklı bir sunumuyla felsefi ve teolojik incelemeler yayınladılar. Onlara modern anlamda skolastisizm demek adettendir.
Skolastikliğin gelişiminde birkaç dönem vardır: 6. yüzyıldan 9. yüzyıla kadar olan ön aşama, 9. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar ana yönlerin yoğun oluşum dönemi, skolastisizmin "altın çağı" - 13. yüzyıl, yok olma - 14. yüzyıl.
Aşamaların her biri, özelliklerini en canlı şekilde ifade eden düşünürlerle ilişkilidir. İlk dönem Eriugena (c. 810-877), ikincisi Canterbury'li Anselm (1033-1109) ve Pierre Abelard (1079-1142), üçüncü dönem Thomas Aquinas (1225-1274) ve Bonaventure (1221- 1274), dördüncü - Roger Bacon (1214-1294), D. Scott (c. 1265-1308) ve W. Ockham (1300-1350).
İlk dönemde, felsefi ve teolojik bir birlik yaratmanın temelleri oluşturulur, tartışması tüm Orta Çağ'ın özelliği olan belirli bir dizi sorun ortaya çıkar. Bu dönemin felsefi pathos'u, Eriugena tarafından şu yargısında canlı bir şekilde ifade edildi: "Gerçek felsefe ve gerçek din bir ve aynıdır." Neoplatonizmi Hristiyan öğretisiyle birleştiren filozof, doğayı ve Tanrı'yı tanımlamaya çalışırken akla büyük önem verir. Eriugena, kaderinin tüm evren için belirleyici olduğuna ve insanın bir değer olduğuna inanarak, patristiklerden farklı olan insan sorununu da formüle eder. Böylece, ortaya çıkan insanmerkezcilik, Eriugena'nın öğretilerinde teocentrism ile iç içe geçmiştir.
İkinci dönem, felsefe ve teoloji, dünya ve Tanrı, bilgi ve inanç, birey ve genel arasındaki ilişkinin tartışılmasıyla ilişkili skolastisizmin yoğun gelişimi ile karakterize edilir. Felsefi ve teolojik birliğin destekçileri ve muhalifleri arasındaki çelişkileri düzeltmeye çalışan Canterbury'li Anselm, skolastik felsefenin ana fikrini - dini insan zihninin rasyonel yollarla, daha doğrusu diyalektik yoluyla haklı çıkarma fikrini, felsefe ile özdeşleşmiştir. "İnanç anlayış arar" - tüm ortaçağ Avrupa'nın kişileşmesi haline gelen bir yargı. Ayrıca genel kavramların, tümellerin doğası hakkında hararetli tartışmaların temellerini attı. Sonuç olarak, skolastisizm çerçevesinde iki önde gelen eğilim ortaya çıktı - gerçekçilik ve nominalizm.
Gerçekçilik (Latince realis - gerçek, gerçek), genel kavramların gerçek varlığını tanıyan felsefi bir doktrindir. Özellikle Canterbury'li Anselm, şeylerin özünün şeylerden önce geldiğini, nesnel olduklarını ve onlardan önce ve onların dışında var olduklarını savundu. Onun "Tanrı'nın varlığının ontolojik kanıtı" yaygın olarak bilinir. En yüksek akıl olarak Tanrı, tamamen mükemmel, gerçek bir varlıktır, yani sadece zihnimizde değil, aynı zamanda onun dışında da bulunur. Başka bir deyişle, Tanrı kavramı, onun varlığının özel bir varlık olarak varlığını önceden belirler.
Nominalizm (lat. nomen - addan), genel kavramları yalnızca bir şeyden sonra var olan ve bağımsız bir varlığı olmayan isimler olarak kabul eden felsefi bir doktrindir. İnsan zihni, soyutlama yoluyla, ampirik fenomenlerin doğasında bulunan genel özellikleri yansıtan kavramlar oluşturur. Bireysel şeylerin dışında hiçbir şey yoktur.
Skolastikliğin varlığının ikinci döneminin bir başka sorunu da akıl ve inanç oranıdır. P. Abelard, bilginin inanç üzerindeki avantajını vurgulayarak, ikincisini, insan duygularının erişemeyeceği görünmez şeyler hakkında bir "varsayım" olarak tanımlar.
Böylece, inancın gerçek doğa ve insan dünyası ile ilişkisini düşünen P. Abelard, "Abelarian rasyonalizminin" kurucusuydu. Böylece "iki gerçek" teorisi doğdu. Abelard, diyalektiğin içeriğini hem bir şüphe hem de bağımsız bir doktrin olarak ve teolojik sorunlara eleştirel bir tutum olarak anlayarak genişletti.
Batı Avrupa'da skolastik felsefenin en parlak dönemi, merkezi üniversitelerin felsefi fakülteleri olan akademik bursun gelişme yüzyılı olan on üçüncü yüzyıla düşer. Tüm Avrupa skolastisizminin merkezi figürü Thomas Aquinas'tır. "Evrenseller" konusundaki anlaşmazlıkta düşünür, orta derecede gerçekçi bir konuma bağlı kaldı. Tümellerin şeylerden önce, şeylerin prototipleri olarak, şeylerde - enkarnasyon almış imgeler olarak, şeylerden sonra - soyutlamanın bir sonucu olarak var olduğuna inanıyordu. Thomas Aquinas'ın öğretilerinde bilim ve inanç alanları açıkça tanımlanmıştır. Bilimin görevleri, dünyanın yasalarını açıklamaya indirgenmiştir. İnancın nesnesi Tanrı'dır. Bilim ile inanç arasında bir çelişki yoktur. Bunlar hakikate giden iki yoldur. Bununla birlikte, Hıristiyan gerçeği mantığın üzerindedir. Buna rağmen, Thomas Aquinas, inanç ve akıl arasındaki uyum ilkesini formüle etmekte, böylece gerçeği kavramanın bilimsel ve felsefi yolunu rehabilite etmekte ve yeni bir bilim türü olan deneysel bilimin ortaya çıkmasına zemin hazırlamaktadır.
Aquinas tarafından ele alınan felsefi problemler yelpazesi, ahlaki, sosyal ve devlet yaşamına ilişkin soruları içerir. Ahlaka gelince, eski Yunan ahlakının geleneklerini analiz eden ve genel olarak kabul edilen erdemleri yeniden üreten filozof: bilgelik, cesaret, ılımlılık ve adalet, üç Hıristiyan olanı daha ekler: inanç, umut ve sevgi. Thomas Aquinas, devletin özünü ve rolünü göz önünde bulundurarak, devletin ve hükümdarın asıl görevinin ortak iyiliği gözetmek ve vatandaşları erdemli bir yaşama yönlendirmek olduğunu vurgular. Onun görüşüne göre bunun önkoşulu, barışın korunması ve insanların refahının sağlanmasıdır. En yüksek amaç ve anlam, göksel mutluluğun elde edilmesidir. Bir insanı buna yönlendiren devlet değil, kilisedir. Bu nedenle kilisenin rolü devletinkinden daha yüksektir. En yüksek laik güç, kilise hiyerarşisine tabi olmalıdır.
XIII.Yüzyılda Thomism olarak adlandırılan Thomas Aquinas'ın öğretilerinin muazzam etkisine rağmen. W. Ockham'ın önemli bir rol oynadığı nominalizm temsilcileri tarafından eleştiriliyor. Daha sonra "Occam'ın usturası" olarak adlandırılan gerçeği kanıtlamada zihin ekonomisi ilkesinin yaratıcısı olarak geniş bir ün kazandı. Ona göre, çok sayıda varsayımı içeren karmaşık teorik yapılardan kaçınılmalıdır. Bu yöntem, karmaşıklığı ortadan kaldıran ve açıklamayı basitleştiren doğru kabul edilmelidir. Occam bilimde gerçeklere güvenilmesi gerektiğine inanıyor ve bu zaten yeni Avrupa bilimine doğru bir adım.
Ortaçağ felsefesi incelendiğinde diyalektiğin gelişmesinde önemli bir rol oynadığını belirtmek gerekir. Akılcı ilkeler üzerine inşa edilen felsefe, tanımları titizlikle bileyen ve sınıflandırmalar yapan bilimsel bir aygıt yarattı, filozofların ve bilim adamlarının hala kullandığı ve Batı biliminin antik çağın bilimsel mirasıyla temas kurmayı başardığı bir terminoloji geliştirmeyi başardı. Konusu kelime olan Ortaçağ diyalektiği, mantıksal düşüncenin temel okuluydu. Kelime doktrini - logos, en yüksek bilgeliğin doktrini olarak hareket etti. Diyalektiğin gelişimi ve yayılması, Avrupa'daki entelektüel iklimde bir değişikliğe yol açarak, Rönesans'ta onaylanan düşünce bağımsızlığının, yaratıcı etkinliğin gelişmesine katkıda bulundu. Bu nedenle ortaçağ felsefesi, insan ruhunun gelişiminde bir geçiş dönemi olarak hareket eder, ardından felsefe, serbest düşünmenin özelliklerini yeniden kazanır ve bu da görevlerini çözmesine izin verir.

ikinci ders

Antik Çağ Felsefesi (Yüksek Klasikler ve Helenizm).

Sokrates(MÖ 470 - 399) dünya felsefe tarihindeki en trajik figürlerden biri gibi görünüyor. Bu bilge, öğretisinin doğruluğuna o kadar inanmıştı ki, görüşlerini alenen reddetmeye ölümü tercih etti. Fransız neoklasikçi Jacques Louis David, “Sokrates'in Ölümü” adlı resimde, ışık ışınlarında ağlayan öğrencisinin elinden bir kase zehiri sakince kabul eden bir filozofu tasvir etti. Sokrates, "Gerçek orada!" dercesine gökyüzünü işaret eder. Pek çok araştırmacı, Sokrates'in tarihsel doğruluğunu sorgular (örneğin, I. D. Rozhansky), onu Khoja Nasreddin veya yarı efsanevi bir şakacı ve şakacı olan Aptal İvan gibi biri olarak kabul eder. Bunun nedeni, muhtemelen, Sokrates hakkındaki çok çelişkili bilgiler olarak düşünülmelidir. Platon'un eserlerinde Sokrates bir bilge ve öğretmendir, Ksenophon'un eserlerinde bir savaşçı ve dürüst bir adamdır ve Aristophanes genellikle onu Bulutlar adlı komedisinde son derece çekici olmayan bir soytarı olarak tasvir etmiştir. Sokrates iki kez evlendi, ancak ikisinde de başarısız oldu, bu yüzden "Evlensen de evlenmesen de kaybedersin" dedi. İkinci karısının adı - Xanthippe - aptal ve saçma bir eş için bir ev ismi haline geldi.

Sokrates ve Sofistlerden, antikitenin felsefi yansıması açıkça insan sorununa kayar. Sokrates, herkesin bilge düşünceleri okuyabileceğine ve gerçekten bilge olmanın seçilmişlerin kaderi olduğuna inanarak, sözlü sözü yazılı olana tercih etti. Bu yüzden hiçbir şey yazmadı. "Sokrates'in öğretisini", esas olarak biçim ve içerik olarak güzel olan Platon'un eserlerinden biliyoruz.

Sokrates, bilginin erdemle aynı olduğuna inanıyordu. İyiliği bilen asla kötülük yapmaz. Ve hakikatin doğum yapmasına yardım edilmelidir. Burada "maieutics"in, yani "ebeliğin" yardımına geliyor. Sokrates, bilge bir öğretmenin sanatını bir ebenin sanatıyla karşılaştırır, çünkü öğretmen düşüncenin doğmasına yardımcı olur (Sokrates'in annesi bir ebeydi). Ünlü Sokratik yöntem, sorular sormak ve rakibin bakış açısını bulmaktı. Sokrates, sorgulamasıyla diğer insanların görüşlerinde zayıflık aradı. Sokrates'in ironisi de ünlüdür ve en yüksek somut örneğini şu bilgece ifadede bulmuştur: "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum." Sokrates, mantık ve diyalektiğin önemine ve terminolojinin doğru kullanılmasının gerekliliğine dikkat çekti. Sokrates, devlet yönetiminin öğrenilmesi gerektiğine ve iyi yasalar oluşturmak için özel becerinin gerekli olduğuna inanıyordu. Siyaseti doğru hareket etmeyi bilenlerin yarattığı bir sanat olarak görmüş ve gerçeği anlamayanların yönetime müdahale etmemesi gerektiğine inanmıştır. Demokrasi her zaman tercih edilebilir bir şey değildir, çünkü çoğunluk hiçbir şekilde her zaman haklı değildir.

Platon(MÖ 427 - 347) - Avrupa düşüncesi üzerinde muazzam bir etkisi olan antik çağın en büyük filozofu. Sokrates'in "birçok içinde olanı görmek" yolunda izlediği yola devam etti. Filozof ve matematikçi A. Whitehead, tüm Avrupa felsefesinin sadece Platon üzerine bir yorum olduğuna inanıyor. Gerçek adı Aristokles'tir. Görünüşe göre Platon, "dolgun, geniş omuzlu" kelimesinden türetilen bir takma addır. Şiir yazma girişimlerini bırakan Plato, Sokrates'in sadık bir öğrencisi oldu.

Platon'u ilgilendiren konular geniş ve çeşitlidir. adını verdiği dikkate değer eserlerde fikirlerini dile getirdi. diyaloglar. İçlerindeki ana karakter, çoğu zaman Sokrates'tir ve adı eserin adı verilen öğrencilerinden biriyle tartışır. Platon adı altında 23 gerçek ve 11 şüpheli diyalog, "Sokrates'in Özrü" konuşması, 13 mektup bize ulaştı. Platon'u okumak, entelektüel çalışmalarda en deneyimsiz zihne bile estetik zevk verecektir. Diyaloglarının tarzı harika ve ifade edilen fikirler ve bunların sunulma şekli etkileyici. Başlıca diyalogları Phaedo, Feast, Phaedrus, Parmenides, Philebus, The State, Timaeus, Critias'tır.

Platon gerçeğin ebedi arayışı için çağrıda bulundu ve bu nedenle herhangi bir donmuş sistem yaratmaya çalışmadı. Çalışmaları sistematik ve anti-dogmatiktir. Yine de titiz araştırmacılar, fikir teorisini Platon'un öğretilerinin özü olarak görürler. Platon, çevremizdeki fani ve geçici olan tekil şeylerin değil, ölümsüz olanların gerçek gerçekliğe sahip olduğuna inanıyordu. bayram, anlaşılır, ekstra uzamsal ve zamansız varlıklar. Platonik fikirler, tüm doğanın yaratıldığı örnekler, standartlar olarak anlaşılabilir. Bunlar, alıştığımız olağan gerçekliği düzene sokan formlardır. Fikirler, şeylerin, özelliklerinin ve ilişkilerinin tüm varlıklarının nedenleri, kaynağıdır. Dahası, bunlar ideallerdir, var olan her şeyin ulaşmaya çabalaması gereken hedeflerdir. Fikirler her zaman doğrudur ve hatalar fiziksel dünyanın veya oluş dünyasının bir sonucudur.

Ampirik dünyanın herhangi bir nesnesi, ister canlı ister cansız olsun, geçici ve ölümlüdür ve bu nedenle gerçek gerçekliğe sahip değildir. Sadece fikirler ona sahiptir. Ampirik dünyanın nesnesi yok edilebilir. Fikir yok edilemez ve ölümsüzdür. 1932'de Bolşevikler, Napolyon'a karşı kazanılan zaferin onuruna inşa edilen Moskova'daki Kurtarıcı İsa Katedrali'ni yıktı. Ama çizimler, fotoğraflar, insan hafızası, tek kelimeyle, - Fikir vardı. Bu fikir bugün Tapınağı yeniden yaratmayı mümkün kıldı.

Ünlü, bir mağaranın duvarına zincirlenmiş mahkumların, etraflarındaki dünyanın gerçek özünü göremeyen, ancak özgürlükte olup bitenlerin sadece belirsiz gölgelerini gören Platonik imajıdır. Benzer şekilde, hayatındaki bir insan, hakiki bilgi edindiğine inanırken, sadece eidos'un ölümlü gölgelerini bilebilir ve görebilir. Bu, insanın trajedisi ve gelişimi için sonsuz uyarıcıdır.

Platon ruhun ölümsüzlüğüne inanır, bu nedenle epistemolojisi hatırlama teorisi ile bağlantılıdır. Bilge öğretmenin görevi, öğrencinin ruhuna, bir zamanlar bildiği her şeyi hatırlaması ve onu fikirler dünyasında bulabilmesi için uygun şekilde rehberlik etmektir.

Karl Popper, The Open Society and Its Enemies (Açık Toplum ve Düşmanları) adlı kitabında, totaliter ideolojilerin ortaya çıkması ve gelişmesinde ana suçlu ve demokrasinin düşmanı olarak Platon'u görür. Platon, elbette, Sokrates'i ölüme mahkûm eden Atina demokrasisinin bir destekçisi olamazdı. Paradoksal olarak onun için ideal devlet Sparta idi. Platon için en büyük nimet adaletti. Bu nedenle, Sparta'nın bir tür "savaş komünizminde" Plato, adaletin sosyo-politik düzenlemesini gördü. Timokrasi (hırslıların gücü), oligarşi (zenginlerin gücü), tiranlık ve demokrasi, keyfilik ve anarşinin eşlik ettiği, Platon için adaletsiz devlet yapılarıydı.

Platon'a göre, üç tür ruha göre (makul, duygusal ve şehvetli), devletin üç sınıf özgür vatandaşa sahip olması gerekir: yöneticiler (filozoflar), savaşçılar (koruyucular), iş adamları (zanaatçılar ve çiftçiler). Platon, devletinin üç sınıfının insanlarının ruhlarının çeşitli metallerden yapıldığının söylenebileceğine inanıyordu. Hükümdarların ruhları altından, savaşçılar gümüşten ve tüccarlar demirden yapılmıştır. Her türlü ruh için ortak erdem adalet olmalıdır, devletin tüm mülklerinin dengesi.

Antik dünyada ve Avrupa kültüründe Platon'un otoritesi o kadar büyüktü ki, bir zamanlar var olan Atlantis'le ilgili bir hikayeyle insanlığı bir zamanlar utandırırken, soyundan gelenleri bu gizemli ülkeyi sonsuza dek aramaya teşvik etti. VA Kanke şunu yazarken haklıdır: “Platon, felsefenin sorunlu alanını en verimli şekilde geliştirmesi bakımından bir dahidir; bu alanın kavranması, herhangi bir eğitimli, özellikle zeki kişi için vazgeçilmez bir konu haline gelir. Şimdi, yirmi dört yüzyıl önce olduğu gibi, Platon'un felsefesi insanın ve toplumun gelişimini teşvik ediyor. Belki de bu, Platon'un felsefesinin asırlık öneminin ana sırrıdır.

Aristo(MÖ 384 - 322) genellikle doğum yerinden (Stagira şehri) sonra Stagirite olarak adlandırılır. Platon'un bu en büyük öğrencisi Karl Marx, düşünürü, dolayısıyla antik çağın büyük komutanı olan öğrencisiyle karşılaştırarak "Yunan felsefesinin Büyük İskender'i" olarak adlandırdı. Aristoteles haklı olarak önceki Yunan felsefesinin sistemleştiricisi olarak kabul edilir. Yerli tarihsel ve felsefi bilimimiz, Aristoteles üzerine bir dizi mükemmel eserle haklı olarak gurur duyabilir (V. F. Asmus, V. P. Zubov, A. Dovatur, A. F. Losev'in kitapları). Aristoteles'in bize ulaşan eserleri genellikle şu şekilde ayrılır: daha sonra Organon olarak adlandırılan mantık üzerine kitaplar (Kategoriler, Hermeneutik, vb.); doğa bilimleri denemeleri ("Fizik", "Ruh Üzerine", "Hayvanların Parçaları Üzerine", "Meteoroloji"); 14 kitapta metafizik üzerine çalışır; etik yazılar (“Nikomakhos Etiği”, “Eudemic Etik”, “Büyük Etik”, “Politika”, “Atina Siyaseti”); estetik üzerine kitaplar ("Retorik", "Şiircilik").

Aristoteles'in mirasını ve onunla ilgili eserleri incelerken, o dönemin Yunan şehir devletlerinin karakteristik sosyo-politik durumuna dikkat edilmelidir. Aristoteles, Platon gibi, demokratik sistemin bir rakibiydi. Bir dizi temel hükümde, Aristoteles Platon ile aynı fikirde değildi (dolayısıyla ünlü "Platon benim arkadaşımdır, ama gerçek daha değerlidir"). Platon'un görünmez, değişmeyen formlar hakkındaki sözlerinin sadece "boş kelimeler ve şiirsel metaforlar" olduğunu söyleyerek Platon'un fikir teorisini eleştirdi. Aristoteles fikirlerin varlığını reddetmedi, ancak genelin bireyde tezahür ettiğine inanıyordu. Somut şeylerin gerçek gerçekliği vardır ve "şeylerin saf biçimleri" olarak fikirler, şeylerin kendilerindedir, onların dışında değildir. Her şeyin bir fikri vardır - bir "madde" ve bir alt tabaka.

Aristoteles'in düşüncelerini biraz modernleştirirsek, her şeyin bir "biçim" ve "içeriği" olduğunu söyleyebiliriz. Bir şeyin şekli, bir şeyin özüdür. Örneğin, bir bakır top. Buradaki ana şey “biçim” - top ve topun oluştuğu “içerik veya “madde” (Aristoteles'e göre) bakırdır.

Platon'un teorisi, şeylerin nasıl oldukları gibi olduğu sorusuna cevap verir. Madde değil, değişmez ve görünmez fikirler şeylerin biçimini ve görünüşünü belirler. Aristoteles, form ve maddenin birbirinden ayrı var olmadığını savundu. Form maddede vardır. Form görünmez ve ebedi değildir, gördüğümüz şeylerin bir parçasıdır. En önemli değişiklikler nesnenin özü tarafından belirlenir. Öz, bir şeyi olması gerektiği ve olması gerektiği gibi yapan şeydir. Örneğin bir meşe palamutunun özü meşe ağacı olmaktır. Aristoteles, tüm gelişimin bir amacı olduğuna inanıyordu. Hedeflerin çalışmasına denir teleoloji. Bugün çoğu bilim adamı bu görüşü yanlış olarak görüyor. Belki de Aristoteles'in öğretisi, insanlara bir amaç duygusu verdiği için yüzyıllardır çok popülerdi.

Platon'un aksine Aristoteles ruhun ölümsüzlüğüne inanmıyordu. Ona göre ruh, vücudun parçalarından biridir ve onunla birlikte ölür. Platon'da olduğu gibi Aristoteles'te de etik siyasetle yakından bağlantılıdır. Devlet, yurttaşlarını erdem ruhuyla eğitmelidir. İnsan sosyal bir hayvandır. Aristoteles etik erdemleri tanımlarken yanlış uçlar arasındaki "altın ortalama" kavramına bağlı kaldı: cesaret korkaklık ile pervasız öfke arasındaki ortadır; ılımlılık - şehvet ve kayıtsızlık arasında; cömertlik - cimrilik ve savurganlık arasında. Ölçülülük mutluluğa giden yoldur.

Aristoteles'in mantık alanında yaptıklarını abartmak zordur. Aristoteles, düşünmenin yalnızca içeriğini değil, aynı zamanda biçimini de (biçimsel mantık) araştıran ilk kişidir. Daha sonra, Boethius ("son Romalı") ve İspanyalı Peter'ın çalışmaları sayesinde Aristoteles'in mantığı tüm geleneksel mantığın temeli oldu.

Bilimleri ilk sınıflandıran Aristoteles'ti ve felsefeyi bilimlerin "egemenliği" olarak adlandırdı. Aslında felsefenin hala kullandığı kavramsal aygıtı geliştirdi. Aristoteles, farklılaştırılmış bir bilgi sistemi ve bilimsel düşünce tarzı yarattı. Bertrand Russell, Aristoteles'in felsefesinin, Platon'un sağduyuyla seyreltilmiş görüşleri olduğunu öne sürdüğünde, genel olarak haklıydı.

Helenizm- Büyük İskender imparatorluğunun çöküşünden ve İskender'in komutanları tarafından harabelerinde yönetilen devletlerin oluşumundan sonra gelişen karmaşık bir kültürel, politik ve felsefi gelenekler dizisi. Bu devletler ve onlarda oluşan kültüre geleneksel olarak Helenistik denir. Helenizm, elbette, bütünsel bir şey değildir. Helenistik felsefe geleneksel olarak şu öğretileri içerir: ayakta(eski, orta, geç) Epikürcülük, stoacılık, neoplatonizm.

Plotinos(204 - 270) Neoplatonizmin kurucusu olarak kabul edilir. Felsefesi, her şeyin Bir'e yükselişini ve inişini tanımlayan Aeneid'lerde sunulur. Plotinus'un iyi dediği Bu Bir, mutlak birlik ve doluluktur. Bütün varlık ve güzellik ondan gelir. Bir ile bağlantı dışında hiçbir şey yoktur. Doluluğundan dolayı, bir kendinden dışarı akar. Plotinus bu yayılmayı ("çıkış") adlandırır. Varlık hiyerarşisindeki üst düzeyler, alt düzeylere yansır. Aynı zamanda, birlik ve bütünlük yavaş yavaş kaybolur ve ardından maddi bedenler dünyası oluşur. Bu varoluşsal süreçte ilk ortaya çıkan nous (zihin), fikirler alanıdır - her şeyin ebedi prototipleridir. Nihai olarak oluşan zihinde, zihnin tefekkürünün en yüksek aktivite olduğu ruh doğar. Ruh, akledilir ve madde kürelerini birbirine bağlar. Madde Plotinus, kendi içinde formdan yoksun ve çirkin olduğu için yokluğu varolma olarak adlandırır. Madde, bir olanın ışığından son derece uzaktır, bu nedenle Plotinus, "bedenselliğin karanlığından" söz eder.

Orta Çağlar(medium aevum) kültürel ve tarihsel bir olgu olarak geniş bir dönemi kapsar. Geleneksel olarak, barbar lider Odoacer'in Roma'yı yok ettiği ve böylece Batı Roma İmparatorluğu'nun varlığına son verdiği 476'da başlar. Felsefede, Platonik Akademi'nin (529) İmparator Justinian tarafından kapatılması antik çağın sonu olarak kabul edilir. Orta Çağ'ın Büyük Coğrafi Keşifler çağının başlangıcına ve kapitalist ilişkilerin kurulmasına kadar yaklaşık bin yıl sürdüğüne inanılmaktadır.

Ortaçağ felsefesi, antik felsefenin (öncelikle Aristoteles'in öğretileri) ve Hıristiyan geleneğinin sentezi sürecinde gelişen karmaşık bir öğreti setidir. Bildiğiniz gibi Hristiyanlık, Roma'nın Judea eyaletinin valiliği sırasında insan günahlarının kefareti adına ölen Tanrı'nın oğlu İsa'nın procurator Pontius Pilatus'un geleceğine olan inancına dayanmaktadır. İsa'ya inananlar, O'nun İkinci Gelişinden sonra infaz edeceği Son Yargılama sırasında kurtulacaklardır. Dini bir doktrin olarak Hıristiyanlık heterojen ve bazen çelişkilidir ve bu nedenle Hıristiyan felsefesi hiçbir şekilde bütünsel bir eğitim değildir. Hristiyanların kutsal kitabı olan İncil, yaratıldığı heterojen kültürel ortamların ve dönemlerin derin izlerini taşır. 1. - 2. yüzyıllarda yaratılan, Hıristiyan öğretisinin özü olan Yeni Ahit'in kendisi, dört İncil'de İsa'nın hayatı ve öğretileri hakkında bilgi verir, Havarilerin, öğrencilerinin eylemlerini anlatır ve ayrıca mektuplarını içerir. Havariler ve Kıyamet (İlahiyatçı Yahya'nın Vahiyi).

Hıristiyan felsefesinin temel sorunu, inanç ve bilgi arasındaki ilişkidir. Ortaçağ filozofları, insan aklı vasıtasıyla Tanrı'nın varlığını ispat etmeye ve O'nu kavramaya çalışmışlardır. Ortaçağ felsefesi, dogmatizmi ve yaşamdan kopuk skolastisizmi nedeniyle sık sık eleştirildi (örneğin, üniversitelerde bir toplu iğnenin ucunda kaç meleğin dans edebileceği konusunda çok aktif tartışmalar vardı), ancak yine de temelde yanlış olurdu. Ortaçağ düşüncesi bağımsız ve geleneksel olmayan yollar izleyebildi ve dünya kültürüne katkısı küçümsenemez. Evrensel bir din olarak Hıristiyanlık için ulusal, kültürel ve politik farklılıklar önemli değildi. Bu nedenle, tek bir bütün olarak insanlık fikrinin oluşması Orta Çağ'daydı.

Patristikler (yaklaşık II - VII yüzyıllar), kilise babalarının Hıristiyanlığın dini ve felsefi temellerini yaratma ve güçlendirme, onu paganizm ve gnostisizmden koruma çabaları ile karakterize edilir. Bu, post-apostolik erken Hıristiyanlık dönemidir. Başlıca kişilikler: İskenderiyeli Philo (MÖ 25 - MS 40), İskenderiyeli Clement (c. 145 - en geç 215), Origen (c. 185 - en geç 253), Nyssa Gregory (c. 335 - 394), Sözde Dionysius Areopagite (c. 500).

En belirgin figür Aziz Augustinus(354 - 430). Eserleri Neoplatonizm'in gözle görülür izlerini taşır ve Avrupa felsefesinin en çarpıcı fenomenlerinden birini temsil eder. Onun "İtirafları" (İtiraflar) sonsuza dek düşünen insanlık için günah çıkarma edebiyatının standardı haline geldi. Augustine tarafından seçilen kendini tanıma yolunun bir özelliği, Tanrı'ya yaptığı başvurudur. Kişi inancında ilminin imkanlarını ortaya koyabilir ve aynı zamanda ilim imanı güçlendirir. "Bilmek için inanıyorum," dedi Augustine. Augustinus, insanı “bir beden ve ruhtan oluşan, akla bahşedilmiş bir madde” olarak anlar ve ruh tercih edilir. Ruhun derinliği, kendini şuur, akıl ve irade üçlüsünün birliği, yani İlahi üçlünün bir görüntüsü olarak gösterir.

Augustinus'un etiğinin temel kavramı, irade ile özdeş olan aşktır. Gerçek aşk Tanrı'ya yöneliktir ve içinde bir kişi eylemleri için bir rehber bulur. Eğer aşk doğruysa, o zaman başka bir ahlak yasasına gerek yoktur. Augustine, insanın kendisinden kurtulamadığı orijinal günahla kötülüğe olan eğilimini açıklar, bu nedenle Tanrı'nın merhametine güvenmelidir.

Augustinus'un "Tanrı'nın Şehri Üzerine" adlı çalışmasında ortaya koyduğu tarih anlayışı, ortaçağ Avrupa tarih felsefesi ve gerçek güçler ayrılığı üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Tarih, iki krallık arasındaki bir mücadele olarak anlaşıldı: Tanrı'nın şehri (devleti) ve farklı sevgi yönlerine dayanan yeryüzü şehri: kendimiz için veya Tanrı için. Gerçek tarihte, her iki krallığın daimi bir karışımı vardır ve bu, ayrılmalarına kadar devam edecek ve bunun sonucunda Tanrı'nın şehri zafer kazanacaktır. Augustinus, tarihte yalnızca tek bir fikrin büyümesi ve nihai zaferinin gerekli olduğunu düşündü - Hıristiyan dünya görüşü fikri. Daha sonra, Kâse hakkındaki eski Fransız romanlarının yazarları tarafından (Batı Avrupa ortaçağ efsanelerinde, İsa Mesih'in kanının sözde toplandığı gizemli bir fincan) "Tanrı Şehri" nin görüntüleri geliştirilecektir. laik bir devlete Hıristiyan şövalyelerinin kardeşliği. İnsanlığın ileriki tarihi boyunca pek çok maceracının takıntılı olacağı şey, Kutsal Kase ve diğer Hıristiyan kalıntılarını aramaktır.

Patristik ve skolastik dönemler arasında Severinus Boethius (480 - 524) ve Scotus Eriugena (810 - 880) gibi "Orta Çağ öğretmenleri" çalıştı.

Dokuzuncu yüzyılla başlayan döneme geleneksel olarak skolastisizm(Latince "schola" - okuldan). Skolastisizmin ana yöntemi, "lehte" ve "aleyhte" tüm argümanları göz önünde bulundurarak, belirli bir sorunun rasyonel bir çalışmasından oluşuyordu. Skolastiklik, geleneğe ve birikmiş deneyime yüksek değer verir. Skolastiklerin tartışmaları bazen birkaç gün sürdü.

Erken skolastisizm döneminde, evrenseller hakkında bir anlaşmazlık alevlendi. Nominalizmin destekçileri, Sokrates'in general fikrini anlamadığı için eleştirdiği sofistlerin çizgisini sürdürüyor. Nominalistler genelin var olmadığına ve kavramların isimler, numenler, işaretler olduğuna inanırlar. İçin gerçekçi ortak vardır. Kavramsalcılar (P. Abelard ve diğerleri), genel kavramların (evrensellerin) kendi başlarına var olmadığına inanıyorlardı, ancak onları kavramlar olarak görüyorlardı - dünyayı anlamak için gerekli zihinsel oluşumlar. Bu tartışma günümüze kadar gelmiştir ve elbette insan düşünen bir varlık olarak var olduğu sürece tamamlanmayacaktır.

Ortaçağ felsefesini incelerken, Arap dünyasının Avrupa üzerindeki etkisini gözden kaçırmamak gerekir. Ancak V. A. Kanke, bize göre haklı olarak şöyle özetliyor: “Araplar felsefi devrime ulaşmadılar, antik felsefenin içerdiği potansiyeli, öncelikle Aristoteles felsefesinde geliştirdiler.”

Skolastisizmin önde gelen temsilcileri: Canterbury'li Anselm (1033 - 1109), Pierre Abelard (1079 - 1142), Büyük Albert (1206 - 1280), Roger Bacon (1215 - 1292), Thomas Aquinas (1221 - 1274), Ockham'lı William (1289 - 1349). Bu insanlar, tüm modern Hıristiyan felsefesi ve öğretileri üzerinde büyük bir etkiye sahip olmuşlardır ve olmaya devam etmektedirler. Thomas Aquinas(Thomism) Katolik Kilisesi'nin resmi felsefesi olarak kabul edilmektedir.

Thomas Aquinas, kilisenin ilk skolastik öğretmeni olarak kabul edilir, temeli Aristoteles'in eserleri olan bir teolojik sistem kurdu. Tanrı aktüel varoluştur, onda varoluş özle örtüşür, yani zorunlu olarak vardır. Sıradan olan gerekli değil, tesadüfidir. Tanrı'nın varlığının ünlü beş kanıtını bitmiş biçimde işleyen Thomas'tı. Thomas, Kutsanmış Augustine'nin eserlerinden büyük ölçüde etkilendi. Augustine gibi, "Tanrı'yı ve ruhu anlamak ve daha fazlasını değil" istedi. Eserleri arasında en ünlüsü "Milletlere Karşı Toplam" ve "İlahiyatın Toplamı"dır. Thomas Aquinas tarafından tanıtılan terimler sözlüğünde 13.000.000 terim var! Birçok seküler felsefe, kökenlerinin çoğunu Thomas'ın fikirlerine borçludur (örneğin, varoluşçuluk ve temel ontoloji).

Orta Çağ ve Yeni Çağ'ın başında, yeniden doğuş. Avrupa Rönesansı, 13. yüzyılda İtalya'da ortaya çıkan eşsiz bir kültürel olgudur. Eski miras yeniden canlandırıldı, ancak tamamen farklı, niteliksel olarak yeni bir düzeyde. Artık birçok bakımdan Yaratıcı Tanrı ile eşit tutulan insanın övgüsünün zamanı gelmişti. Neredeyse sınırsız yaratıcı olanaklar insana atfedildi. Rönesans filozoflarının - hümanistlerin ilgi odağı olan insan ve onunla ilişkili doğa, tarih ve dil sorunlarıdır. Ülkemiz bu eşsiz dönem hakkında mükemmel araştırmalara sahiptir. Öncelikle eserlerinin incelenmesi şiddetle tavsiye edilen A. F. Losev ve M. M. Bakhtin'in isimlerini belirtmek isterim. Orta Çağ'da sakatlık, fiziksel ve zihinsel zayıflık mümkün olan her şekilde vurgulanırsa ve insan vücudu günahkar kabul edilirse, Rönesans İnsanın güzelliğine odaklanır. Doğa, Tanrı (panteizm) ile özdeşleştirildi ve böylece İlahi yaratılışın dogması sorgulandı. İnsan, "evlilik bağları" ile doğa ile bağlantılıdır ve "doğanın sırlarını yaratılışta taklit ederek bilme" yeteneğine sahiptir.

"Hümanizm" terimi, humanitas (insanlık) kavramıyla ilişkilidir. Coluccio Salutato ve Leonardo Bruni, bu kelimeyi Cicero'dan buldular ve onlara antik çağın karşıtı gibi görünen modern çağ adını verdiler. Hümanizmi "insan onurunu belirleyen ve bilgiyi çeken bir kişinin böyle bir özelliği" olarak anladılar. Hümanistlerin felsefeyi bir bilim olarak değil, bir sanat olarak anladıklarını belirtmek isterim. Hümanistler, çeşitli felsefe biçimlerinin ve çeşitli öğretilerin bir arada yaşama ihtiyacını vurguladılar. Resim ve müzikte ifade edilen sözsüz felsefe biçimlerinin varlığının meşruiyeti hakkında konuşmaya başlayanlar hümanistlerdi.

Canlanma (Fransızca terimini kullanacak olursak, rönesans) sadece sanatsal imgelerle değil, aynı zamanda felsefelerle de işleyen edebiyattan kaynaklandı. Şu isimleri sıralayalım: F. Petrarch, C. Salutati, L. B. Alberti, İtalya'da L. Valla, Hollanda'da Rotterdam Erasmus, İngiltere'de Thomas More ve Fransa'da Michel Montaigne. Studia humanitatis ("insan doğasının incelenmesi") kapsamlı bir manevi ve sanatsal eğitim, bir insan yaratıcısının evrenselciliğini üstlendi.

ortaçağ felsefesi

Ana karakteristik Batı Avrupa ortaçağ felsefesi dır-dir din ve felsefe ilişkisi. Ortaçağ felsefesi, niyetleri (hedefleri) bakımından Hıristiyandı ve esas olarak din adamları (din adamları) tarafından geliştirildi. Dünyanın Hıristiyan resmi, Tanrı, insan ve nedensellik hakkında yeni fikirler, ortaçağ düşüncesi üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti ve ana temasını belirledi. Bu, Orta Çağ'da düşüncenin dogmatik olarak birleşik (tek tip) olduğu anlamına gelmez. Çeşitli felsefi akımların mevcudiyeti, aralarındaki anlaşmazlık, onların tezlerinin kilise yetkilileri tarafından tartışılması, düşüncenin kültürel olarak Hıristiyanlığın belirlediği yollar boyunca ve kiliseden bağımsız olarak hareket ettiğini kanıtlar.

Felsefi düşüncenin karşı karşıya olduğu görevlere ve bunların ana soru ve cevaplarına bağlı olarak, ortaçağ felsefesi iki büyük aşamaya ayrılır: patristik (yaklaşık II-VIII yüzyıllar) ve skolastisizm (VIII-XV yüzyıllar).

Ortaçağ felsefesinin ilk gelişim döneminin - patristik - kronolojik olarak antik çağa denk gelir; konusu açısından artık antik değil, ortaçağ kültürüne aittir. Eski gelenekle sınır çizme ihtiyacı, Hıristiyan öğretisini paganizmden koruma, eski düşüncenin yardımıyla güçlendirme arzusu, bu zamanın felsefe yapma pathos'unu belirledi. Eserleri daha sonra Hıristiyan öğretiminin kavramsal temeli olarak kabul edilen Kilise Babaları, Yeni-Platoncuların dilini kullanarak Hıristiyanlık ile eski felsefi miras arasındaki ilişki sorununu çözdü. İkincisi, Hıristiyan öğretisinde onların fark edildi ve ön plana çıkarıldıÜçlü Birlik dogması, ruhun beden üzerindeki önceliği doktrini ve yaratılan üzerindeki maneviyat gibi fikirler.

Patristik çağın Hıristiyan felsefesinin en önemli ve etkili temsilcisi Hz. Augustine Aurelius (354-430 AD). Neoplatonizm'in nüfuz ettiği eserleri, ortaçağ düşüncesinin ana kaynaklarından biridir. Ayrıca deneyim, bilinç ve zaman konusundaki düşüncelerinde, modern zamanların ve modernitenin felsefeleştirilmesine yönelik temaları büyük ölçüde belirleyen yaklaşımlar zaten var.

Augustine, tüm ortaçağ geleneği için önemli olan inanç ve bilgi arasındaki ilişki sorusuna kendi çözümünü sunar: inançta bir kişi bilişsel yeteneklerini geliştirebilir, bilgi ise inancı onaylar. Bilginin önkoşullarının aranması, Augustine'i bilginin haklı olduğu inancına götürür. bilincin içsel özgüveni. Bilgi arayışı içinde insan dışarı çıkmamalıdır. Kendi içine dalarak, bir kişi, kaynağı duyusal deneyim olmayan, bireysel ve zamansız gerçekleri (örneğin, birlik fikri, eşitlik kavramı, mantık ilkeleri) bulacaktır. ilahi radyasyon (aydınlatma).

Skolastik çağın felsefesi

skolastisizm (lat. okul- okul) Hıristiyan doktrininin rasyonalizasyonu olarak ortaya çıkar. Skolastisizmin amacı, dogmatikleri düzene koymak ve "basit" (okuma yazma bilmeyen insanlar) algılamasını kolaylaştırmaktır. Felsefe, aşağıdaki nedenlerle Hıristiyan dogmasını düzene sokmanın ana yolu olarak kabul edildi:

Aklın yardımıyla iman hakikatlerine girmek daha kolaydır;

Felsefi argümanlar kullanarak kutsal gerçeklerin eleştirilmesinden kaçınılabilir;

Felsefenin yardımıyla, dini gerçeklere sistematik bir biçim verilebilir ve tamamen kanıtlayıcı bir felsefi doktrin sistemi yaratılabilir.

Skolastik düşüncenin eski kaynakları Neoplatonik gelenek, Augustine, Boethius'tur. Daha sonra, Aristoteles'in yeni okuduğum eserleri olan normatif "yeniden keşfedilen" oldum.

Erken skolastisizm, bilgiye olan ilginin yeniden canlanmasıyla ilişkilidir. O zamanlar düşünme, soru sormada daha fazla bağımsızlıkla karakterize edildi.

Erken skolastisizmin ana sorunları arasında şunlar vardı:

İnanç ve bilgi ilişkisi;

Evrenseller sorunu;

Aristoteles mantığının ve diğer bilgi biçimlerinin uyumlaştırılması;

Tasavvuf ve dini tecrübenin uzlaştırılması.

Erken skolastisizmin en ünlü düşünürü - Anselm , başpiskopos canterbury (1033-1109). Anselm'e göre, doğru düşünme imana aykırı olamaz. İnancın gerçekleri doğal akılla doğrulanır. Ancak inanç akıldan önce gelmelidir. Anselm ontolojik kanıtın sahibidir Tanrı'nın varlığı.

Boethius'un çalışmalarına ilgi, evrenseller. Evrensel tanımlar, yani cinsler ve türler kendi içinde gerçekliğe mi karşılık gelir, yoksa sadece düşüncede mi var olurlar? Bu tartışma, skolastik yöntemin yayılmasına yol açtı ve birkaç yüzyıl boyunca felsefe yapmanın ana teması haline geldi. Tartışmada nihai olarak üç görüş ifade edildi:

aşırı gerçekçilik tümellerin, yani cinslerin ve türlerin gerçek varlıklar olarak şeylerden önce var olduğunu savunan (böylece Platoncu felsefe çizgisini sürdüren);

aşırı nominalizm(lat. isim- isim), cinslerin ve idelerin ortak isimler olarak şeylerden sonra var olduklarında ısrar eden (Stoa geleneğine geri dönerek);

ılımlı gerçekçilik Aristoteles geleneğine dayanan - cinsler ve türler şeylerin kendilerinde bulunur.

Skolastikliğin en parlak dönemi (XIII yüzyıl) üniversitelerin ortaya çıkışı ile ilişkilidir. Bu yükseköğretim kurumlarının oluşturulması ve geliştirilmesi, nitelikli öğretmenlerin varlığı büyük sistemli çalışmaların ortaya çıkmasına neden olmuştur.

Yüksek skolastisizm imajı, Aristoteles'in metinleriyle Arapça'dan ve daha sonra doğrudan Yunanca'dan çeviriler yoluyla yeni bir tanışma nedeniyle ortaya çıkan eserlerinin alınması (ödünç alma ve uyarlama) ile oluşur. Aristoteles'in eserleri, filozofun kendisi hakkında Arapça yazıları ve eserlerine ilişkin şerhler ile birlikte üniversite kullanımına dahil edilmiştir. Aristoteles'in kendisini Arap neoplatonik kabulü ve Aristoteles'e atfedilen yazıların neoplatonist pozisyonları, bilim adamının panteist bir algısına yol açtı. Kilise yetkilileri, Aristoteles'in böyle bir anlayışına, eserlerini okuma ve yorumlama yasağına kadar karşı çıktı. Ancak tek bir düşünür, Aristoteles'in yeni bilgisinin kurucusu olmadan yapamazdı. Böylece, yüksek skolastisizmin gelişimi "Aristoteles hakkındaki argüman" ile işaretlenir. Bu anlaşmazlıkta, Katolik tarikatlarının üyeleri birbirlerine karşı çıktılar. Fransiskenler, Augustizme yönelik ve Dominikliler Aristotelesçi yönelim. Ayrıca skolastik gelenekte Neoplatonik, doğa bilimi ve mantıksal eğilimlerin gelişimine dikkat edilmelidir.

Aristotelesçilik, Neoplatonizm ve Augustianizm bir araya geldiğinde, Orta Çağ'ın büyük sistematistinin öğretilerinin temeli oldu. Thomas Aquinas (1225-1274), Aristotelesçilik ile Hıristiyan felsefesi arasındaki bağlantıyı düzene sokmak için etkili bir girişimde bulundu.

Thomas, inanç ve akıl arasındaki ilişki sorusuna kendi cevabını verdi. Her ikisi de Tanrı'dan geldiği için inanç ve akıl birbiriyle çelişemez. Teoloji (teoloji) ve felsefe farklı sonuçlara varamazlar. Ancak yaklaşımlarında farklılık gösterirler: Felsefe yaratılmış şeylerden Tanrı'ya, teoloji ise Tanrı'dan yaratılmış dünyaya gider. Allah'ın vahyi insanlara yalnızca kurtuluşları için gerekli olan gerçekleri iletir. Bu nedenle, vahiy ile açıklanmayan şeylerin kendi kendini keşfetmesi için yer vardır. Felsefenin hakim olduğu, inancın temellerini sağladığı ve koruduğu yer burasıdır.

Ana fikir Thomist(lat. Thomas- Foma) ontoloji tamamlandı her varlığın sırası. Her varlığa Tanrı tarafından konumu verilir ve amacı varlık sırasına göre belirlenir. Yaratılan her şey, varlık ve öz arasındaki farkta içkindir. Sadece Tanrı'da varlığı, özüyle örtüşür.

çağ geç skolastisizm Ortaçağ felsefeciliğinin gerileme çağı olarak tanımlanabilir. Nominalizm, eski okulların metafizik sistemlerini eleştirdi, ancak yeni fikirler vermedi. Eski ekoller, genel kavramların doğası konusundaki tartışmada, ılımlı gerçekçiliğin konumunu savundular. Hem geç Thomistler (Thomas Aquinas'ın öğretilerinin takipçileri) hem de okul tarafından temsil edildiler. Johann Duns Scott (yak. 1266-1308). Nominalizm, inanç ve bilgi sentezini ortadan kaldırma fikrine geldi. İngiliz filozof ve dini siyasi yazar Ockham'lı William (c. 1285-1349), gerçek bilimlerin öznesinin şeylerin kendileri değil, şeylerin temsilcileri olarak cümlenin terimleri olduğunu öne sürdü.

Nominalizmin gelişimine, özellikle Paris ve Oxford'da doğa biliminin çiçek açması eşlik eder. Ek olarak, skolastisizmin gelişiminin burada durmadığına dikkat edilmelidir. Rağmen yeni Avrupa skolastisizmi geleneğin sürekliliğini giderek yitirerek, 16. ve 17. yüzyıllarda özellikle İspanya ve İtalya'da Reform ve Rönesans'a tepki olarak gelişmeye devam etmiştir. 19. yüzyılda sözde var neoskolastisizm.

Ortaçağ felsefesinin genel özellikleri ve özellikleri

Ortaçağ felsefesi, yaklaşık olarak 5. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar bin yıllık bir dönemi kapsar. Antik ve ortaçağ felsefesi arasında açıkça tanımlanmış sınırlar yoktur. Orta Çağ felsefesinin kökenleri - eski felsefede, daha sonra bir süredir I-II yüzyıllarda ortaya çıkan Hıristiyanlık dini ile aynı anda kuruldu. n. e. Ortaçağ felsefesi, bir tür tarihsel felsefe türüdür. Birçok isim, farklı okul ve yönlerle temsil edilir. Aynı zamanda, bir bütün olarak bir dizi doğal özelliğinde farklılık gösterir.

1Ortaçağ felsefesinin oluşumunun iki ana kaynağı vardı. Bunlardan ilki, öncelikle Neoplatonik geleneğinde antik Yunan felsefesidir. İkinci kaynak Kutsal Kitap'tır.

2. Birbirini karşılıklı olarak tamamlayan ve açıklayan Kutsal Kitap ve Kutsal Geleneğin birliği.

3. Ortaçağ felsefesinin ve kültürünün temeli metin ve sözdür. Dolayısıyla yorumlama sanatının muazzam rolü, yorumlama.

4. Tüm felsefi sorular teocentrizm, yaratılışçılık, ilahiyatçılık konumundan çözüldü.

Teocentrism - (Yunanca teos - Tanrı), Tanrı'nın var olan her şeyin kaynağı ve nedeni olduğu dünyanın böyle bir anlayışı. O, evrenin merkezi, aktif ve yaratıcı başlangıcıdır.

Ortaçağ felsefesinin gelişiminde birkaç aşama vardır:

patristikler

Patristik, MS 2. yüzyıldan 6. yüzyıla kadar Hıristiyan felsefesinin gelişimindeki ilk, en yetkili aşamadır. e. Latince "patris" kelimesi "kilisenin babaları" anlamına gelir. Sırasıyla , "patristik", Kutsal Geleneğin temellerini atan Kilise'nin Hıristiyan Babalarının öğretisidir. Patristik çerçevesinde, bir dizi ara aşama ayırt edilebilir:

a) apostolik dönem (MS 2. yüzyılın ortasına kadar);

b) Apologlar dönemi (MS 2. yüzyılın ortalarından MS 4. yüzyılın başlarına kadar). Hıristiyan apologlar, düşman bir Roma devleti ve pagan felsefesi karşısında Hıristiyan doktrinini savunma işlevini üstlenen ilk Hıristiyan filozoflardır.

A. Augustine Felsefesi

Aurelius Augustine - Orta Çağ'ın en büyük dini düşünürü. A. Augustine, Helenistik-Roma kültürünün parlak bir uzmanıdır.

Hıristiyanlığın kabulünden sonra, Augustinus kendisini gayretle Hıristiyan kilisesinin hizmetine adadı. Çok sayıda dini ve felsefi inceleme yayınlar, Maniheistlerin, Donatistlerin ve Pelagianların dini sapkınlıklarına karşı savaşır.

Augustine'nin edebi mirasının 40'tan fazla cildi var.

Augustine, Neoplatonizm'e dayanarak, 13. yüzyıla kadar Hıristiyan düşüncesinin temeli olarak hizmet eden etkili bir dini ve felsefi doktrin yarattı. Felsefi öğretilerinin en önemli konuları: Tanrı ve dünya sorunu, inanç ve akıl, hakikat ve bilgi, iyi ve kötü, özgür irade, sonsuzluk ve zaman, tarihin anlamı.

Augustinus'a göre Tanrı, dünya düzenini belirleyen tüm ebedi ve değişmeyen fikirlerin bulunduğu en yüksek varlıktır. Üç eşit kişiye sahiptir - tek bir ilahi öz ve irade ile birleşmiş Baba, Oğul, Kutsal Ruh.

Dünyanın yoktan yaratılması, Tanrı'nın iyi niyetinin bir eylemidir. İnsan, maddi doğayı, rasyonel ruhu ve özgür iradeyi birleştiren bu mükemmel dünyada özel bir yere sahiptir. Bu nedenle, artık kozmosun bir parçası olarak kabul edilmez, efendisi tarafından yaratılmıştır, ancak düşüşünde bu nimeti kaybetmiştir. Artık kendisi üzerinde bile hiçbir gücü yoktur ve tamamen ilahi takdire bağlıdır.

Eski felsefede bir kişi kendini Kozmos, dış bağlantılar yoluyla bir polis ile ilişkilendirirse, o zaman Kutsanmış Augustinus, tamamen Tanrı'ya dönen, ruhunu ona açan ve onu itiraf ve itiraf ayinlerinde arındıran bir “iç insandan” bahseder. cemaat.

Augustinus'un felsefesinde bilgi sorunu da yeni bir yolla çözülür. Gerçek, pasif tefekkür yoluyla veya kavramsal düşünme yoluyla değil, sadece ilahi vahiy yoluyla ortaya çıkar. Diğer tüm biliş yöntemleri, eksik, yaklaşık bilgi verir ve bir noktada, bir kişiye vahiyle öğrettiği için onu yalnızca Tanrı açabilir. Augustine'e göre, bir Hıristiyan inançsız var olamaz. Her durumda, inancın önceliğini, gerçek bir Hıristiyan bilincinin evrensel bir metodolojik ortamı olarak sunmaya çalışır.

skolastisizm

Skolastisizm (VII-XIV yüzyıllar) Orijinal anlamıyla, terim "bilim adamı", "okul" anlamına gelir. Kilise Babaları Tanrı'yı kavramada mistik sezgiye, süpramental tefekküre güveniyorsa, o zaman skolastik ilahiyatçılar Tanrı'yı bilmenin rasyonel yollarını arıyorlardı. Skolastik felsefenin temel sorunlarından biri tümeller sorunudur, yani. ortak adların veya kavramların doğası. Kavramların bağımsız, tözsel bir varoluşu var mıdır, yoksa sadece tekil şeyleri belirtmek için kullanılan isimler midir? İlahiyatçının Platoncu veya Aristotelesçi felsefi mirasa yönelimine bağlı olarak, tüm skolastik filozoflar realistler, nominalistler ve kavramsalcılar olarak ikiye ayrıldı. Platon'u takip eden gerçekçilik taraftarları, genel kavramlarda maksimum gerçekliğe ve varlığa sahip özel, bağımsız varlıklar gördüler. Nominalistler, kavramların kendi içlerinde ontolojik bir statüye sahip olmadığına ve yalnızca tekil şeylerin adları olduğuna inanıyorlardı. Kavramın tözselliğini inkar etseler de, zihinde ortak bir bilen öznenin varlığını kabul eden ılımlı nominalistlere kavramsalcılar denirdi.

Teolojik rasyonalizmin gelişimi, vahiy hakikatlerinin ve aklın hakikatlerinin birbiriyle çelişmediği, ancak dünyanın ilahi özünün iki eşit anlama biçimi olduğu ikili hakikat teorisinin kurulmasına yol açtı. İkili hakikat teorisi, ortaçağ felsefesinin sonunu belirleyen felsefe ve teoloji arasındaki kopuş için teorik bir temel olarak hizmet etti.

F. Aquinas'ın Felsefesi

Thomas Aquinas (1225-1274), ortaçağ skolastisizminin ve tüm Batı Avrupa felsefesinin en önde gelen ve önde gelen temsilcisiydi. Felsefesi, resmi Katolik dini ideolojinin bir ansiklopedisi gibidir. İtalya'nın Aquino kasabasında aristokrat bir ailede doğdu. İlk eğitimini bir manastır okulunda aldı, Paris Üniversitesi'nde okudu ve daha sonra orada teoloji ve felsefe öğretmeni oldu. Hıristiyan ideolojisini doğrulamadaki özel değerler için, kilise ölümünden sonra Thomas Aquinas'ı kanonlaştırdı ve felsefesinin tüm teolojik eğitim kurumlarında tek doğru olarak incelenmesi önerildi. Yarattığı felsefenin Thomizm adı verilen ana hükümleri, modern Katolik Hıristiyan felsefesinin - neo-Thomism'in temelini oluşturur.

Thomas Aquinas'ın temel değeri, bilgide inanç ve akıl arasındaki ilişki sorununun gelişmesi, inanç üzerine alınan gerçeklerin karşılaştırmalı anlamı ve akla dayalı mantıksal kanıtlarla elde edilen gerçeklerdir. Bu sorun, ortaçağ felsefesinde merkezi sorunlardan biri haline geldi. Kararı birkaç aşamadan geçti.

Başlangıçta, erken Orta Çağ döneminde, filozoflar, Tanrı'nın bilgisi için, yarattığı dünyanın, gerçeklerin, inanç temelinde elde edilen bilgilerin yeterli olduğuna inanıyorlardı. Bilimsel araştırma, rasyonel kanıtlar, İncil bilindiğinde, yalnızca inanması gereken gerçeklerde gereksizdir. Akıl sadece şüphelere ve kuruntulara, sapkınlığa yol açabilir.

Ancak zamanla, geç Orta Çağ döneminde, bilimsel bilginin devam eden büyümesinin, ana kilise dogmalarının içeriği üzerindeki anlaşmazlıkların yoğunlaşmasının etkisiyle, kilise bu konuda daha esnek bir pozisyon almak zorunda kaldı. inanca dayalı olarak alınan doğrular ile akıl yardımıyla alınan doğrular arasındaki ilişki. .

Orta Çağ'ın başlarında, inanç ve aklı birleştirme olanağına izin veren bu daha esnek konumu formüle eden Kutsanmış Augustine, şu formülü ortaya koydu: "Anlamak için inanıyorum."

Bu düşünceleri geliştiren F. Aquinas, inanç ve akıl arasındaki uyumun olasılığını doğrulayan ayrıntılı bir doktrin yarattı. Bu doktrin aşağıdaki ana hükümleri içeriyordu:

Hem inanç hem de akıl aynı nesneyi tanır - Tanrı ve onun yarattığı dünya.

Her iki biliş yöntemi - inanç ve akıl - birbirini dışlamaz, tamamlar.

Her iki bilgi kaynağı da Tanrı tarafından yaratılmıştır ve bu nedenle var olma hakları aynıdır.

Ancak bilgimizin bu kaynakları arasındaki benzerlik onların eşitliği, eşitliği anlamına gelmez. Aralarında önemli farklılıklar vardır:

İman hakikati, her şeyden önce, Yaratan Allah'ın varlığı hakkındaki hakikati, duygu, arzu, iradeye dayalı olarak kabul eder.

Akıl, elde ettiği hakikatlerden sürekli şüphe eder, Allah'ın varlığı gibi bir hakikate dahi delil arar.

Dolayısıyla iman akıldan üstündür; doğrudan Tanrı'dan gelen "ilahi, doğaüstü ışıktır". Bu ışık İncil'i, teolojinin gerçeklerini doldurur. Akıl, bir insan aracıdır, bir kişiye verilen doğrudan bir yetenektir. Sadece "teolojinin hizmetkarı" olarak adlandırılan, felsefenin gerçeklerinde vücut bulan "doğal ışık"tır.

F. Aquinas tarafından yaratılan ve hala modern din felsefesi tarafından kullanılan inanç ve akıl ilişkisi kavramı böyleydi.

Rönesans felsefesi

Avrupa'nın en gelişmiş ülkeleri için Rönesans dönemi, kapitalist ilişkilerin doğuşu, ulusal devletlerin ve mutlak monarşilerin oluşumu, feodal gericiliğe karşı mücadelede burjuvazinin yükselişi dönemi, derin sosyal çatışmalar - Almanya'daki köylü savaşı, Fransa'daki din savaşları ve Hollanda burjuva devrimi.

Rönesans felsefesi, çağdaş doğa biliminin gelişimi, büyük coğrafi keşifler, doğa bilimleri alanındaki başarılarla yakından bağlantılıdır (yaban hayatı hakkında bilginin artması, bitki sistematizasyonu alanında ilk adımlar atılmıştır) , tıp (bilimsel anatominin ortaya çıkışı, kan dolaşımının keşfi, salgın hastalıkların nedenlerinin incelenmesi), matematik, mekanik, astronomi. Ontolojik fikirlerin gelişmesinde özel bir rol, Copernicus tarafından yeni bir kozmolojinin yaratılmasıyla oynandı.

Doğa biliminin gelişimi, ilkelleri 14-16. yüzyıllarda şekillenmeye başlayan yeni bir burjuva üretim tarzının geliştirilmesinin ihtiyaçlarından kaynaklandı. Batı Avrupa şehirlerinde.

Rönesans, adını klasik antik çağın yeniden canlandırılması sloganı altına girmesinden almıştır. Belirleyici rol, eski Yunanlıların ve Romalıların felsefesine yapılan itirazla oynandı. Aynı zamanda, skolastik geleneğe karşı keskin bir polemikte, yalnızca antik çağda biriken bilgilerin asimilasyonu değil, aynı zamanda orijinal işlenmesi de gerçekleştirildi. Rönesans felsefesinde, Aristotelesçilik ve Platonizm, Stoacı ve Epikürcü felsefi düşüncenin özgün değişiklikleriyle karşılaşırız. Farklı okulların ve geçmişin eğilimlerinin temsilcilerinin fikirlerini uyumlu hale getirme girişimleri, filozoflara hayatın kendisi tarafından sorulan yeni felsefi sorulara cevap aramak için kullanıldı.

Rönesans'ın felsefi düşüncesi, Tanrı'nın doğada çözüldüğü fikrine dayanarak dünyanın yeni bir resmini yaratır. Tanrı ve doğanın bu özdeşliğine panteizm denir. Aynı zamanda, Tanrı dünyaya eş-ebedi olarak kabul edilir ve doğal zorunluluk yasası ile birleşir ve doğa, her şeyin maddeleşmiş kökeni olarak hareket eder.

Rönesans felsefesi, belirgin bir antroposentrizm ile ayırt edilir. İnsan, yalnızca felsefi düşüncenin en önemli nesnesi olmakla kalmaz, aynı zamanda tüm kozmik varoluş zincirinin merkezi halkasıdır. Rönesans'ın hümanist felsefesi, insanın öncelikle dünyevi kaderinde dikkate alınmasıyla karakterize edilir.

Rönesans'ın felsefi kültürünün kökeninde, Dante Alighieri'nin (1265 - 1321) görkemli figürü vardır. Dante olağanüstü bir şair ve düşünürdü. Halk tarafından, eserlerinde yeni bir hümanist insan doktrininin temellerini atan İlahi Komedya ve Ziyafet ve Monarşi incelemelerinin yazarı olarak bilinir. Dante, feodal ayrıcalıklara ve kilisenin laik gücüne karşı savaştı. Bunun bedelini ömür boyu sürgünle ödedi. Yeni bir dünya görüşünün yaratılmasındaki itici gücün profesyonel bir filozoftan değil, yaşamdaki değişim ihtiyacının farkında olan insanlardan gelen bir şairden gelmesi önemlidir.

Dante, çalışmalarında çağdaş felsefe, teoloji ve bilim ile yakından bağlantılıydı. O zamanki felsefi kültürün çeşitli akımlarını benimsedi.

İlahi Komedya'nın okuyucusuna sunulan dünyanın resmi, yapısında hala oldukça ortaçağdır. Buradaki nokta, yalnızca Dünya'nın evrenin merkezi olduğu antik çağlardan miras alınan yer merkezli kozmolojide değil, aynı zamanda Tanrı'nın dünyanın yaratıcısı ve düzenleyicisi olarak kabul edilmesidir. Yine de, dünya düzeninin resmi, İncil ve erken Orta Çağ filozoflarının fikirleriyle karşılaştırıldığında, çok daha karmaşık ve hiyerarşik olarak daha ayrıntılı ve ayrıntılı olarak düzenlenmiştir.

İnsanın kaderine gelince, Dante onu dünyadan vazgeçmek ve dünyevi kaygılardan kaçınmak adına çilecilikte değil, dünyevi mükemmelliğin en yüksek sınırına ulaşmada görüyor. Hem dünyevi varoluşun kısalığının hatırlatılması hem de insanın ilahi kökenine yapılan atıf, insanın dünyevi varoluşunda önemsizliğini onaylamaya hizmet etmedi, ancak "yiğitlik ve bilgi" çağrısını doğrulamaya hizmet etti.

Böylece, insanın dünyevi kaderine, dünyevi başarısını kendi başına gerçekleştirme yeteneğine olan inanç, Dante'nin İlahi Komedya'da insan onurunun ilk ilahisini yaratmasına izin verdi. Dante, yeni bir hümanist insan doktrininin yolunu açar.

XIV - XV yüzyıllarda Rönesans'ın felsefi düşüncesinin ana içeriğini belirleyen hümanizmin başlangıcı, büyük İtalyan şairi “ilk hümanist” Francesco Petrarch'ın (1304 - 1374) çok yönlü çalışmasıyla ilişkilidir. Büyük şair, ortaya çıkan hümanist felsefenin ilk seçkin düşünürü oldu.

Hümanizm, sanayileşmiş şehirlerde oluşan bu sosyal tabakaların ihtiyaç ve çıkarlarını karşılayan yeni bir kültürel değerler sistemi olarak ortaya çıkar.Hümanistlerin yazılarında insan, dünya hayatında mutluluğa layık bir varlık olarak kabul edildi. Dünya, hümanizmin temsilcileri tarafından, bir kişinin harekete geçmesi ve yaratılan faydalardan yararlanması için çağrıldığı bir yer olarak görülür. Tanrı, onlar tarafından yaratıcı ilke ve iyiliğin odağı olarak kabul edilir. Onlara göre insan, Tanrı gibi olmaya çalışmalıdır. Hümanistler için felsefenin görevi, insandaki ilahi ve doğal, manevi ve maddi ilkelere karşı çıkmak değil, onların uyumlu birliğini ortaya çıkarmaktır.

Rönesans felsefesinin gelişiminin ikinci aşaması

Rönesans felsefesinin gelişimindeki ikinci aşama (15. yüzyılın ortasından 16. yüzyılın ilk üçte birine kadar), Platonistlerin ve Aristotelesçilerin fikirlerinin yenilenmenin ihtiyaçlarına göre yorumlanmasıyla ilişkilidir. dünya. Bu dönemde Cusa'lı Nicholas (1401 - 1464), Marsilio Ficino (1422 - 1495), Leonardo da Vinci (1452 - 1519), Pietro Pomponazzi (1462 - 1525), Pico della Mirandola (1463-1494), Rotterdam Erasmusu (1469) çalıştı - 1536), Nicolo Machiavelli (1469 - 1527), Nicolaus Copernicus (1473 - 1543), Thomas More (1479 - 1535). Bu Rönesans figürleri, ontolojik konuların incelenmesine, tüm varlık biçimleri hakkında fikirlerin geliştirilmesine önemli katkılarda bulundu. Platon ve Aristoteles'in felsefi düşüncesinin başarısını hesaba katarak ve Neoplatonizm felsefesini yeniden düşünerek bilgi ve etik teorisini geliştirdiler.

Dolayısıyla bu dönemin en büyük filozoflarından biri olan Cusalı Nicholas yazılarında Tanrı'yı var olan her şeyi meydana getiren varlık olarak görür. Ona göre dünyanın birliği Tanrı'dadır.

Hakikate doğru hareketi bir süreç olarak görür. Düşünüre göre nihai gerçeklere ulaşmak sorunludur. Ancak insan, Tanrı'nın izin verdiği ölçüde doğayı tefekkür edebilir. Tanrı'nın Kendisi insan için anlaşılmaz kalır. Yine de insan akıl yoluyla dünya ve Tanrı ile birleşir.

Panteist görüşe göre, şeylerin özü olarak Tanrı her yerdedir. Tanrı, kusurlu bir dünyaya kapatılmış mükemmellik olarak görülür. Dolayısıyla dünyanın bilgisi Tanrı'nın bilgisidir. İnsanın mükemmelliği, yalnızca insanın Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılmış olmasının bir sonucu olarak verilmez, aynı zamanda ulaşılabilirdir.

Rotterdamlı Erasmus, Rönesans felsefesinin gelişimine büyük katkı sağlamıştır. Sık sık öğretisine "İsa'nın Felsefesi" adını verdi. Bu felsefenin özü, ilk önemli eser olan "Hıristiyan Savaşçının Kılavuzu"na (1501 - 1503) zaten yansımıştı. Bu makalede filozof, İsa Mesih'i taklit eden normal bir insanın emirlerini yerine getirmek için ayağa kalkabileceği fikrini savundu. Bunun için gerçek Hıristiyan ahlakına dönmek gerekir. Katolik Kilisesi'nde reform yapılmadan böyle bir dönüşün mümkün olduğuna inanıyordu.

Daha sonra, Tommaso Campanella'nın "Güneşin Şehri" adlı ünlü eseri ortaya çıktı ve insanların ortak mülkiyete sahip olduğu bir toplumu tasvir etti. Bu eserler sosyal bilimkurguda kilometre taşları haline geldi ve yazarları ütopik komünizmin habercileri olarak sınıflandırılıyor.

N. Machiavelli siyaset felsefesine katkıda bulunmuştur. “Egemen” adlı çalışmasında, devletini yüceltmek isteyen bir hükümdar için siyasi faaliyet kurallarını özetledi. Machiavelli'nin görüşleri birçok filozof tarafından "son, araçları haklı çıkarır" ilkesini ilan ettiği için eleştirilmiştir. Rakipleri, amaçların, kendi görüşlerine göre, araçları haklı çıkarmadığından, herhangi bir amaca ulaşmak için ahlaksız araçların kullanılmaması gerektiğini savundu.

Rönesans felsefesinin gelişiminde üçüncü aşama

Rönesans felsefesinin gelişimindeki son üçüncü aşama - 16. yüzyılın ikinci yarısından itibaren. 17. yüzyılın başlarına kadar. Bu döneme Giordano Bruno (1548 - 1600), Tommaso Campanella (1568 - 1639), Jacob Boehme (1575 - 1624), Galileo Galilei (1564 - 1642) çalışmaları damgasını vurdu. Bu düşünürler çeşitli felsefi problemlerle ilgilendiler.

XVI yüzyılın ortalarından beri felsefi bilgide önemli bir artış. doğa felsefesi hakkındaki fikirlerin gelişim çizgisi boyunca ilerledi.

Felsefi fikirlerin doğalarının sentezi, Giordano Bruno'nun yazılarında gerçekleştirildi. Başlıca incelemeleri “Neden, Başlangıç ve Bir” (1584), “Evrenin ve Dünyaların Sonsuzluğu Üzerine” (1584) olarak kabul edilir.

Felsefesinin merkezi kategorisi Bir'dir. Onun tarafından varlığın kozmik hiyerarşisinin en yüksek seviyesi olarak anlaşılır. “Neden, Başlangıç ve Bir Üzerine” diyalogunda D. Bruno, Evrenin bir, sonsuz ve hareketsiz olduğunu savundu. Birinde madde form, çokluk ve birlik, minimum ve maksimum ile örtüşür. Maddeyi bir dayanak ve bir olasılık olarak görür.

D. Bruno, seleflerini takip ederek, doğanın canlandırıldığına inanıyordu ve bunun kanıtı, onun görüşüne göre, kendi hareketidir. Uzay, zaman ve hareket eden madde arasındaki ayrılmaz bağlantı hipotezine sahiptir. Düşünür, Evrenin sonsuz ve dünya ile özdeşleşen Tanrı'ya eşit olduğuna inanıyordu.

D. Bruno'ya göre biliş mümkündür. Bilginin nihai amacı tanrının tefekküridir. Böyle bir tefekkür, yalnızca kahramanca bir coşku tarafından yönlendirilir.

D. Bruno'nun etik öğretisi, ortaçağ çileciliğine ve ikiyüzlülüğüne yöneliktir. Düşünür, içinde burjuva bir yaşam biçiminin oluşmasıyla birlikte Avrupa yaşamına giren yeni ahlakların habercisi oldu.

Rönesans felsefesinin gelişimindeki son aşamanın özelliği, bilimin gelişmesiyle birlikte potansiyelini arttırmasıdır. Metodoloji alanında büyüme sağlayan bu felsefe ve bilim sentezi, Galileo Galilei'nin eserlerinin özelliğidir. Bir örnek onun çalışmalarıdır: “Dünyanın iki ana sistemi üzerine diyalog - Ptolemaic ve Kopernik”; "Test ustası".

Rönesans felsefesi tarafından geliştirilen insan ve doğanın ayrılmaz birliği, Dünya ve sonsuz kozmosun diyalektik olarak bütünleyici fikri, sonraki zamanın filozofları tarafından alındı.

Rönesans düşünürleri tarafından yetenekli bir şekilde savunulan hümanizm fikirleri, Avrupa'nın tüm kamu bilinci üzerinde geniş kapsamlı bir etkiye sahipti.

"Yeni Çağ" Felsefesi

"Modern Çağ" felsefesi, dünyanın imajını değiştiren Kopernik'in astronomik devrimiyle başladı. Kopernik, Güneş'i Dünya yerine dünyanın merkezine yerleştirir. Kepler, gezegenlerin dairesel dönüşü teorisini geliştirir. Newton bu fikirlerin çoğunu deneysel olarak doğrular.

İkincisi, bilimin imajı değişiyor. Bilimsel devrim, önceki teorilerden farklı olarak yalnızca yeninin yaratılmasından ibaret değildir. Aynı zamanda yeni bir bilgi, bilim fikridir. Bilim artık bireysel bir sihirbazın sezgilerinin ürünü değildir. Bu bilgi herkese açıktır ve güvenilirliği her zaman deneyle teyit edilebilir.

Üçüncüsü, bilimsel fikirler toplumsal denetime tabi bir olgu haline geldikçe toplumsallaştırılır. Akademiler, laboratuvarlar, uluslararası bilimsel bağlantılar var.

Feodalizmin derinliklerinde meta-para ilişkileri yavaş yavaş gelişirken ve kapitalist üretimin başlangıçları şekillenirken, yeni bir dünya vizyonuna duyulan ihtiyaç da artıyor. Feodal ayrıcalıklar, sınıf sınırları ve feodal krallıklar ve beylikler arasındaki sayısız engeller, bunların kapitalist sanayi ve ticaretin gelişmesiyle bağdaşmazlığını gösterir. Kendini feodal ilişkilerin prangalarından kurtaran bir kişi, kendini onaylama, kendini tanıma, dünyadaki yerini daha doğru bir şekilde anlamaya çalışır.

Biliş, felsefenin temel sorunu ve incelenen maddi nesnelerle ilişkisi - yeni felsefi eğilimlerin özü haline gelir. Felsefenin gelişimindeki bu döneme epistemolojik (Yunancadan. gnosis - bilgi, bilgi) adı verildi. Bu rasyonalizm alanlarından biri (Latince oran-akıldan) - bilimin mantıksal temellerini vurgular. 17. ve 18. yüzyıllarda felsefenin büyük zihinleri iki gruba ayrıldı: rasyonalistler ve ampiristler.

Rasyonalizm, Rene Descartes, Gottfried Leibniz ve Benedict Spinoza tarafından temsil edildi. İnsan aklını her şeyin başına koydular ve sadece deneyimle bilgi edinmenin imkansız olduğuna inandılar. Zihnin başlangıçta gerekli tüm bilgi ve gerçeği içerdiği görüşündeydiler. Bunları çıkarmak için yalnızca mantıksal kurallara ihtiyaç vardır. Tümdengelimi felsefenin ana yöntemi olarak gördüler. Bununla birlikte, rasyonalistlerin kendileri soruyu cevaplayamadılar - onlara göre, tüm bilgiler zaten akılda bulunuyorsa, neden bilişteki hataların ortaya çıktığı.

Başka bir felsefi yön - ampirizm (Yunanca ampiryadan - deneyimden), tüm bilgilerin deneyim ve gözlemden kaynaklandığını iddia eder. Aynı zamanda, doğrudan deneyim ve gözlemlerden elde edilemeyen bilimsel teorilerin, yasaların ve kavramların nasıl ortaya çıktığı belirsizliğini koruyor.

Ampiristler Francis Bacon, Thomas Hobbes ve John Locke idi. Onlar için bilginin ana kaynağı, bir kişinin deneyimi ve duyumlarıdır ve felsefenin ana yöntemi tümevarımdır. Yeni Çağ felsefesindeki bu farklı eğilimlerin destekçilerinin sert bir yüzleşme içinde olmadıklarını ve bilişte hem deneyimin hem de aklın önemli rolü konusunda hemfikir olduklarını belirtmek gerekir.

O zamanın ana felsefi akımlarına, rasyonalizm ve ampirizme ek olarak, insanın dünyayı bilme olasılığını reddeden agnostisizm de vardı. En önemli temsilcisi David Hume'dur. Bir kişinin doğanın sırlarına derinlemesine nüfuz edemeyeceğine ve yasalarını bilemediğine inanıyordu. Bu yönlerin her biri içinde, açık veya gizli bir biçimde, materyalist ve idealist görüşler arasında karmaşık bir mücadele vardır. Hem rasyonalizm hem de ampirizm, biliş sürecine tek taraflı yaklaşır. İdealistler, düşünmenin aktif rolünü güçlü bir şekilde vurgularlar ve gerçek dünyada meydana gelen süreçlere ve fenomenlere yeterince dikkat etmezler. O zamanın materyalistleri ise insan düşüncesinin aktif, yaratıcı doğasını hafife alıyorlar.

16. yüzyılın son üçte birinde - 17. yüzyılın başlarında, yeni bir sosyal sistemin gelişiminin başlangıcını belirleyen ilk burjuva devrimleri (Hollanda, İngiltere'de) gerçekleşti - kapitalizm .. Yeni bir burjuva toplumunun gelişimi sadece ekonomide, siyasette ve sosyal ilişkilerde değil, aynı zamanda insanların bilincinde de değişiklikler yaratır.

Bilimin ve sosyal yaşamın gelişimi, önceki tüm felsefi sistemlerin sınırlarını, dünya görüşlerini ve metodolojik kılavuzlarını ortaya koymaktadır. Kapitalist üretim tarzı geliştikçe, doğmakta olan kapitalist sistem ile feodalizmin kalıntıları arasındaki çelişkiler daha da keskinleşir. Dolayısıyla modern zamanların burjuva felsefesi, toplumsal hayatın kendisindeki köklü değişimleri ve çelişkileri yansıtan feodalizme keskin bir eleştiriyle karşımıza çıkar. Bu, öncelikle materyalist görüşler ile idealist görüşler arasındaki mücadeleye yansıdı. 17.-18. yüzyılın önde gelen düşünürleri, çağdaş doğa biliminin başarılarına dayanarak, kamusal yaşamda ve ileri felsefi bilimde ideolojik olarak devrimci değişiklikler hazırladılar. Bu dönemde materyalizm ile idealizm arasındaki mücadele, antik çağda olduğundan daha keskin bir karakter kazandı. XVII-XVIII yüzyıllarda. modası geçmiş feodal sistemin egemen ideolojisi olarak dine karşı mücadele, toplumun ilerici gelişiminin en acil ihtiyaçlarını karşıladı.

Orta Çağ dönemi, dinin felsefe de dahil olmak üzere manevi ve sosyal yaşamın tüm yönleri üzerinde güçlü bir etkisi ile karakterize edilir. Bu genellikle teosentrik felsefe olarak adlandırılır. Roma İmparatorluğu'nda, ana nedeni ölümünden sonra gerçekleştirilen bir kişinin manevi kurtuluşu olan yeni bir Hıristiyan dini doğar. Hıristiyanlık, Yunan veya Roma'nın aksine tek tanrılı bir teoridir. Bu durum onu oldukça soyut ve soyut bir teori haline getirir ve bu da seçilmiş olan “İsa Mesih” olan bir ara bağlantının ortaya çıkmasına neden olur. Ortaçağ felsefesinin temel sorunu ilahi varoluş sorunudur - Tanrı nedir? İki bakış açısını ayırt etmek gelenekseldir:

Tanrı ile özdeşleştirilir mutlak akıl. Tanrı bir zamanlar mükemmel bir dünya yarattı ve şeytanın entrikaları ona kusurluluk getirir. Bu açıdan kavramlar nesneldir, şeylerden önce gelen evrensel gerçekliklerdir. Bu yöne, temsilcileri Ketnarbury'den Anselm, Thomas Aquinas olan ortaçağ gerçekçiliği adı verildi.

Tanrı vardır mutlak irade sürekli yaratan, onu daha mükemmel kılan ve şeytan onu bu konuda engeller. Burada Tanrı, bir üstat gibi, yarattığını gitgide daha mükemmel hale getirir. Bu durumda, şeyler ilahi kökenlidir ve bunlarla ilgili kavramlar basit isimlerdir. Bu bakış açısı, en önde gelen temsilcileri olan William Ockal ve Jean Buridan olan nominalizm olarak adlandırıldı. O zamanlar var olan kilisenin kanunlarını reddettiler.

11. yüzyıldan başlayarak, ilk üniversiteler Avrupa'da kedide görünmeye başladı. şu fakülteler vardı: teolojik (en prestijli), hukuk ve tıp. Bu üniversitelerde, temel bilimsel bilgi yoğunlaştırıldı ve geliştirildi, bu da esas olarak kutsal kitapların okunmasına (skolastisizm) indirgendi.

Ancak dini mistisizme, “bilinmezlik zamanı”na rağmen, Orta Çağ felsefesi ileriye doğru bir adımdır, çünkü inanç yoluyla öznel gerçeklik, manevi dünya, daha sonra felsefenin temel sorunu haline gelen insan Benliği gerçekleştirilmiştir. .

5. Rönesans felsefesi ve temel özellikleri.

15. yüzyıldan beri Avrupa ülkelerinde büyük sosyo-ekonomik değişimler yaşanmaktadır. Hammadde ve satış için pazar talep eden fabrikalar vardı. Avrupa'nın yaşamını büyük ölçüde etkileyen birçok keşif yapılıyor. Allah'ın lütfunun değil, insan aklının, bilgisinin ve iradesinin insanı mutlu edebileceği fikri gitgide daha çok fark ediliyor. İnsan, Tanrı'nın cisimleşmesi olarak kabul edilir ve bu dönemin kültürü (felsefenin yanı sıra) antroposentrizm kültürü olarak tanımlanır. Bu özellikle heykel ve resimde ifade edildi. Sanatçılar insandaki ilahi mükemmelliği görmüş ve eserlerinde dile getirmişlerdir. Doğa bilimi, mekanik, astronomi ve fizik yoğun bir şekilde gelişti. Copernicus, J. Bruno, Kepler, Galileo, Newton ve diğerlerinin çalışmaları sayesinde, deneylere ve gözlemlere dayanan modern doğa bilimi yaratıldı.

Bütün bunlar, merkezinde epistemoloji sorunları olan felsefi sorunları büyük ölçüde değiştirdi. 2 yönü ayırt etmek gelenekseldir:

ampirizm, hangi bilimsel bilginin deneyim ve gözlemden elde edilebileceğine göre, ardından bu verilerin tümevarımsal bir genellemesi. Deneyciliğin kurucuları F. Bacon'du ve fikirleri Locke ve T. Hobbes tarafından geliştirildi.

rasyonalizm, hangi bilimsel bilginin tümdengelimli davranışla, genel güvenilir hükümlerden çeşitli sonuçlarla elde edilebileceğine göre. Kurucusu R. Descartes (“Düşünüyorum öyleyse varım”) ve Leibniz B. Spinoza tarafından geliştirildi.

Bu nedenle, yeni zamanın felsefesi, her insanın bağımsız bir düşünme maddesi olduğu rasyonel insanmerkezcilik felsefesidir - eylemleri ve davranışları yalnızca arzuları ve güdüleri tarafından belirlenir.