Bilgelik sevgisi, akıllı, doğru bir yaşam doktrini olarak felsefe.

Felsefenin doğuşu

Felsefenin doğuşu, rasyonel felsefi düşüncenin oluşumu yaklaşık olarak 7-6. yüzyıllarda eş zamanlı olarak başlamıştır. M.Ö e. dünyanın farklı uçlarında: Çin'de, Hindistan'da ve Akdeniz'deki Yunan kolonilerinde. Bu veya daha önceki dönemin diğer uygarlıklarının zaten felsefi düşünceyi uygulamış olmaları mümkündür, ancak felsefi çalışmaları bilinmemektedir. Bazı filozof olmayan araştırmacılar bazen Eski Mısır ve Mezopotamya medeniyetlerinden kalan atasözleri ve aforizma koleksiyonlarını eski felsefe olarak sıralarlar, ancak böyle bir içerme felsefi literatürde desteklenmez. Aynı zamanda, bu uygarlıkların genel olarak Yunan uygarlığı ve özellikle de erken Yunan filozoflarının dünya görüşünün oluşumu üzerindeki kültürel etkisi şüphesizdir.

Felsefenin ortaya çıkışında ve gelişmesinde ortak bir unsur, belirli bir doktrinin takipçilerinden oluşan felsefi okulların oluşumuydu ve tüm bölgelerde takipçilerin katkısı genellikle okulun veya bir bütün olarak okulun kurucusuna atfedildi. Hint felsefesi ve Yunan felsefesinin oluşumu benzer bir yol izledi, ancak Hint felsefesi çok daha yavaş gelişti. Gelişimi toplumun sosyo-politik yapısının muhafazakarlığı tarafından tutulan Çin felsefesi, genel olarak daha da yavaş gelişti, sadece etik ve siyaset felsefesi onun iyi gelişmiş alanları haline geldi.

Bilgelik sevgisi olarak felsefe, makul ve doğru bir yaşam doktrini olarak

Felsefe, uzmanlaşmamış günlük bilgilerle içsel olarak bağlantılıdır. Bu bağlantı her şeyden önce felsefe dilinde kendini gösterir. Bireylerin yaşam deneyimlerini kaydeden sözcükler açısından zengindir; amaçları, insanların günlük uygulamalarını, toplum da dahil olmak üzere çevredeki gerçeklikle doğrudan temaslarını sağlamaktır. Felsefe dilinin gündelik dille karşılaştırılması içinde bir analizi, "bir bütün olarak felsefenin dilinin, yaşayan bir doğal dile özel bilimlerin dilinden daha yakın olduğunu... Felsefi kategoriler, kültürün gelişmesinde oluşur ve sıradan dilin yapılarında somutlaşan Felsefe, kavramlarını açıklar, sistemleştirir, derinleştirir, ancak onları ve genel, günlük anlamı ortadan kaldırmaz.

Gündelik bilgide, derinliklerinde, kendini çok nadir olmayan, "bilgelik" olarak adlandırılan değerli bir uzlaşmacı insan yaşamı olgusu kristalleşir. Bu fenomen, doğa hakkında uzmanlaşmış bilginin özelliği değildir: "bilgili bir uzman" dediğimizde, asla "bilge bir insan" demeyeceğiz. Yine de bu kavram bazı bilim adamlarına uygulanırsa, bu onların çalışmalarının konusu ve bilgisinin sonuçlarıyla değil, hayata karşı genel tutumlarıyla ilgilidir. V. I. Vernadsky şunları söyledi: "Herhangi bir bilimsel eğitim almadan bir filozof ve iyi bir filozof olabilirsiniz, sadece etrafınızdaki her şey hakkında derin ve bağımsız düşünmeniz, bilinçli olarak kendi çerçeveniz içinde yaşamanız gerekir. Felsefe tarihinde sürekli görüyoruz. mecazi olarak konuşursak, " sabandan " başka hiçbir hazırlık yapmadan filozof oldukları ortaya çıkan insanlar. Gerçekten de, kişinin Kendi üzerine düşünmesinde, kendini derinleştirmede - hatta kişilik [için] dış dünyanın olaylarının dışında - bir kişi en derin felsefi çalışmayı gerçekleştirebilir, büyük felsefi başarılara yaklaşabilir" . Profesyonel filozof olmayan bireylerin özelliği olan felsefi yansımalar, yaygın olarak bilgelik denilen şeyi oluşturur. Öte yandan, bilgi alanlarının sorunları üzerine düşünen uzmanlar-filozoflar, (elbette, tüm filozoflar değil) "bilgelik" kavramına karşılık gelen böyle bir varlığa karşı tutum düzeyine ulaşabilirler.

"Rus dili sözlüğünde" "bilgelik" kavramının içeriği hakkında S.I. Ozhegov şöyle diyor: "Bilgelik ... Yaşam deneyimine dayanan derin bir zihin." "Yaşayan Büyük Rus Dilinin Açıklayıcı Sözlüğü" nde Vl. Dahl şöyle açıklıyor: Bilgelik, "gerçeğin ve iyiliğin birleşimi, en yüksek gerçek, sevgi ve gerçeğin birleşimi, zihinsel ve ahlaki mükemmelliğin en yüksek durumudur". Almanya'da yayınlanan "Felsefe Sözlüğü", ilgili makaleye N. Hartmann'ın "Etik" kitabından bilgeliğin özünün açıklanmasıyla bir parça yerleştirdi. N. Hartmann'a göre bilgelik, "her deneyime eşlik eden kendiliğinden "değerlendirme"ye kadar bir değer duygusunun yaşama, herhangi bir şey duygusuna, herhangi bir eylem ve tepkiye nüfuz etmesidir; Bu varlığın bakış açısı, her zaman pratik bilincin eylem tarzının temelinde yatan değerle olan bağlantısıdır.

Merak, Yunancadan gelen "felsefe" = kelimesinin gerçek anlamıdır. phileo - aşk + sophia - bilgelik, - bilgelik sevgisi. Eski Yunanlılar için bu kelime "anlama arzusu", "bilgi arzusu", "bilgiye susuzluk" anlamına geliyordu. Bu anlamda Thucydides, Socrates ve antik kültürün diğer temsilcileri tarafından kullanılmıştır. Pisagor'un kendisine bir bilge değil, bilgelik aşığı dediği bir efsane olarak bize ulaştı: bilgeliğin kendisi (bilgi gibi) yalnızca Tanrılara verilir ve bir kişi yalnızca bilgelik arzusuyla tatmin edilmelidir (bilgi) ). Dolayısıyla bilgelik sevgisi (ya da çabası) olarak "felsefe". Antik felsefedeki uzmanlar, "felsefe" teriminin ilk olarak Plato tarafından özel bir bilgi alanının adı olarak kullanıldığına inanırlar.

Son yıllarda, "felsefe" kelimesi yalnızca gerçek çevirisinde bilgelikle ilişkilendirildi. Onun varlığı dikkate alınmadı. Bir bilim olarak felsefenin bazı savunucuları küçümseyici bir şekilde belirttiler: Bu terimin bu anlamı "modası geçmiş", modern felsefi bilimi gözden düşüren "arkaizm" dir.

Bununla birlikte, bilgelik sevgisi olarak uzun felsefe geleneğini terk etmek için iyi bir neden görmüyoruz. Birincisi, felsefenin oluşumunda belli bir aşamayı, üstelik bilimsel bilgi olarak yansıtır; bu "tarihsel", insan kültürünün sonraki gelişimi tarafından ortadan kaldırılmaz, ancak biraz değiştirilmiş bir biçimde de olsa özümlenir ve korunur. İkincisi, az önce gördüğümüz gibi, felsefi bilginin günlük deneyime, kişisel ve günlük bilgiye yakınlığı, varlıkla belirli bir değer ilişkisinin yanı sıra bilgeliğin bileşimine dahil edilmesini belirler. Bir soru bile olabilir: Bilgelik ya da bilge felsefe yapmak, diğer tüm felsefi yansıma çeşitlerinin "bağlandığı" koordinatlar ekseni değil midir?

Dolayısıyla, felsefi bilginin bir dizi başka insan bilgisi türüyle ilişkisini inceledik. Felsefi bilginin; I) doğa bilimleri bilgisi, 2) ideolojik bilgi (sosyal bilimler), 3) insani bilgi, 4) sanatsal bilgi, 5) kavrayışı aşan (din, tasavvuf) ve 6) karakteristiği olan temel özelliklere sahip olduğunu bulduk. insanların sıradan, günlük bilgisi. Felsefi bilgide, bu bilgi türleri, iç içeriğinin yanları, hipostazları, bileşenleri olarak sunulur. İçsel olarak birbirine bağlıdırlar ve o kadar ki bazen birleşirler, ayrılmazlar. Kişiliğe derinden bağlı olan sanatsal yönü, aşkınlık ve bilgeliğe dayalı yönden birbirinden ayırt etmek neredeyse imkansızdır. Bilgelik, sırayla, yalnızca yaşam deneyiminden değil, aynı zamanda doğa bilimi ve beşeri bilimlerin en genel fikirlerinin büyük bir yer işgal ettiği çeşitli bilimsel kaynaklardan elde edilen bilgilere dayanır.

Felsefi bilginin ana bölümleri:

1) . Ontoloji (Metafizik). Ontoloji, Varlığın varlığı ve temel ilkeleri ile ilgili tüm karmaşık meselelerle ilgilenir. Kozmogoni, felsefi kozmoloji, doğal felsefe, metafizik vb. alt bölümleri içerdiğini söyleyebiliriz. Rastgelelik ve olasılık, ayrıklık ve süreklilik, durağanlık ve değişkenlik konularıyla ilgilenir, sonunda olup bitenlerin maddiliği veya idealliği ile ilgilenir. çevrede bize dünya.

2) . epistemoloji. Bilgi sorunlarının incelenmesi, bilginin olasılığı, bilginin doğası ve olanakları, bilginin gerçeklikle ilişkisi, bilgi için ön koşullar, güvenilirliği ve doğruluğu için koşullar. Şüphecilik, iyimserlik ve bilinemezcilik gibi felsefi akımlar epistemolojiden kaynaklanır. Epistemolojinin ele aldığı bir diğer önemli konu, deneyim, Zihnin çalışması ve duyular yardımıyla aldığımız duyumlar arasındaki ilişki sorusudur. Epistemoloji, diğer bölümlerin yanı sıra, bilimsel bilgi felsefesini inceleyen epistemolojiyi de içerir. Felsefi bir disiplin olarak bilgi teorisi, bilişsel sonucu, şeylerin gerçek, gerçek durumunu ifade eden bilgi olarak değerlendirmeyi mümkün kılan genel gerekçeleri analiz eder.

3) . aksiyoloji - değerler felsefesidir. "Ne iyi?" - genel değerler felsefesinin ana sorusu. Aksiyoloji, değerleri, gerçeklikteki yerlerini, değer dünyasının yapısını, yani. çeşitli değerlerin kendi aralarında sosyal ve kültürel faktörlerle ve kişilik yapısıyla bağlantısı. Bir kişinin ve organize insan gruplarının kişisel ve sosyal yaşamına ilişkin bazı konularla ilgilenir. Bileşenler olarak etik, estetik, sosyofelsefe ve tarih felsefesini içerdiğini söyleyebiliriz. Felsefi antropoloji burada da geçerlidir.

4) . Praxeology - Bir kişinin anlık pratik yaşamını inceleyen bir felsefe dalı. Genel olarak, aslında, önceki paragrafla aynı alt bölümleri içerir, ancak bunların biraz keyfi bir yorumunda bulunur. Praxeology'nin, aksiyolojinin faydacı problemleriyle uğraştığı söylenebilir.

Sanat, Sosyal Bilimler ve Beşeri Bilimler Fakültesi

Felsefenin tanımı. Bilgelik sevgisi olarak felsefe.

Felsefe, dünyaya ve içindeki kişiye bütünsel bir bakışın gelişimi ile ilgili temel dünya görüşü sorunlarını ortaya koymayı, analiz etmeyi ve çözmeyi amaçlayan bir manevi faaliyet biçimidir.

Felsefe kelimesi eski Yunancadan bilgelik sevgisi olarak çevrilmiştir. Felsefe, gerçeklik (varlık) ve bilişin, insanın, insan ve dünya ilişkisinin en genel temel özelliklerini ve temel ilkelerini inceleyen bir disiplindir. Felsefenin temel sorunları, dünyadaki insan varlığının tekliği ve anlamıdır. İnsanın Tanrı ile ilişkisi, bilgi fikirleri, ahlak ve estetik sorunları, ruh ve ölümü fikri, sosyal felsefe ve tarih felsefesi ile felsefe tarihinin kendisi. Felsefenin nesnesi bir bütün olarak dünyadır. Konu, maddi dünyanın her alanında işleyen varlık yasalarıdır. Aşkın şu ya da bu gölgesini, anlamını ifade eden özel terimler vardır: eros - şehvetli aşk-tutku, agape - rasyonel aşk, aşk görevi; depolama - genel bir doğa sevgisi, ancak agape'den daha belirgin bir kişisel eğilime, sempatiye sahiptir; eleos - aşk-şefkat, acıma; philia - aşk - dostluk.

2. İnsan bilgeliğini incelemenin Sokratik yöntemi (Platon'un Socrates'in Savunusu'na dayalı).

Sokratik yöntem, muhatabı kendisiyle çelişkiye düşürmek, kendi cehaletinin farkına varmak amacıyla tutarlı ve sistematik olarak sorular sorma yöntemidir.

Sokratik yöntem, konuşma, tartışma, polemik yoluyla “gerçeği” keşfetmeyi içerir ve eski zamanlarda rakibin yargısındaki çelişkileri ortaya çıkararak gerçeğe ulaşma ve bu çelişkileri aşma sanatı olarak anlaşılan idealist “diyalektiğin” kaynağı olmuştur.

Sonra bazı filozoflar, düşüncedeki çelişkilerin açığa çıkarılmasının ve karşıt görüşlerin çatışmasının gerçeği keşfetmenin en iyi yolu olduğuna inandılar.

Başkalarını bilgelik için test eden Sokrates'in kendisi hiçbir şekilde bir bilge olduğunu iddia etmez, bu da onun görüşüne göre Tanrı'ya yakışır. Bir kişi her şeye hazır cevapları bildiğine kendinden memnunsa, o zaman böyle bir kişi felsefe için öldü, en doğru kavramları aramak için beynini zorlamaya gerek yok, hareket etmeye gerek yok. daha da sonsuz düşünce labirentlerinde.

" Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum". Bu, Sokrates'in favori bir ifadesidir. "Hiçbir şey bilmiyorum" demek, düşünce serüveninde ne kadar ilerlersem ilerlesin, elde ettiklerime güvenmeyeceğim, gerçeğin ateş kuşunu yakaladığım yanılsaması ile kendimi kandırmayacağım anlamına gelir.

Sokratik yöntemin ana bileşenleri: "ironi" ve "maieutics" - formda, "indüksiyon" ve "tanım" - içerikte. Sokratik yöntem, her şeyden önce, muhatabı kendisiyle çelişkiye düşürmek, kendi cehaletinin farkına varmak amacıyla tutarlı ve sistemli sorular sorma yöntemidir. Sokratik "ironi" budur.

Bununla birlikte, Sokrates, yalnızca muhatabın ifadelerindeki çelişkilerin "ironik" ifşasını değil, aynı zamanda "gerçeğe" ulaşmak için bu çelişkilerin üstesinden gelmeyi de görevi olarak belirledi. Bu nedenle, "ironi" nin devamı ve eklenmesi "maieutics" - "ebelik sanatı" idi (bir insanda gizli olan doğru bilgiyi ustaca yönlendirici sorular yardımıyla çıkarma sanatı.).

Sokrates'in sohbeti, hayatın gerçeklerinden, somut olaylardan yola çıkar. Bireysel etik gerçekleri karşılaştırır, onlardan ortak unsurlar çıkarır, birleşmelerini engelleyen çelişkili anları keşfetmek için analiz eder ve nihayetinde bulunan temel özellikler temelinde onları daha yüksek bir birliğe indirger. Bu şekilde genel bir kavrama ulaşır. Örneğin, adaletin veya adaletsizliğin bireysel tezahürlerinin incelenmesi, genel olarak adalet veya adaletsizlik kavramını ve özünü tanımlama olasılığını açtı.

Sokrates'in diyalektiğinde "tümevarım" ve "belirlenme" birbirini tamamlar. "Tümevarım", belirli erdemlerde, onları analiz ederek ve karşılaştırarak ortak özelliklerin aranmasıysa, "tanım", cinslerin ve türlerin kurulması, bunların korelasyonu, "tabi olma"dır.

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, yüksek lisans öğrencileri, genç bilim adamları size çok minnettar olacaktır.

Yayınlanan http://www.allbest.ru/

giriiş

1. Bilgelik sevgisi, makul ve doğru bir yaşam doktrini olarak felsefe

2. Felsefenin ana sorusu

Edebiyat

ATiletken

Felsefe kelimesi ilk olarak Antik Yunan'ın büyük düşünürü Pisagor tarafından söylenmiştir. Müritlerinden biri ona “Ah, sophicos!”, yani “bilge adam” sözleriyle hitap etti ve sonra Pisagor cevap verdi: “Ben bilge değilim, ben sadece bilgelik aşığıyım. Sadece Tanrılar her şeyi bilebilir. Ben sadece onu hedefliyorum."

Ama bilgelik nedir? Böyle bir günlük formül vardır: bilgi zihne öğretmez. Çok fazla zihin ya da biraz - mesele bu değil.

Sonuç olarak, zihnin iyi mi yoksa kötü mü olduğudur. O zaman bakalım ne tür bir akıl iyi sayılır? Bu konuda iki ilginç hikaye var.

Antik Yunanistan'da Sinoplu ünlü filozof Diogenes de vardı. O kadar ünlüydü ki, büyük komutan Büyük İskender onunla konuşmaya geldi ve Diogenes'in zihninden o kadar memnun oldu ki, “Ben büyük İskender'im. Her dileğini yerine getirebilirim. Ne istersen iste." Buna Diogenes cevap verdi: "Bir kenara çekil, güneşi benim için kapatıyorsun." Sonra İskender şöyle dedi: "Büyük İskender olmasaydım, Diogenes olmak isterdim."

Böylece bir gün filozof-sofist Antisthenes, Diogenes'e döndü ve şöyle dedi: "Dinle, Diogenes! Eğer en bilgemizsen, o zaman neden en çok soruyu soruyorsun?” Diogenes karşılık olarak bir dal aldı ve kuma bir diyagram çizdi. Küçük bir daire çizerek, "İşte bilginiz" dedi. Sonra bu dairenin etrafında büyük bir daire çizdi ve şöyle dedi: “İşte benim bilgim. Şimdi bakın hangimiz bilinmeyenle daha çok sınırdayız. Diogenes'in paradoksu budur: Ne kadar çok bilirsek, kendi cehaletimize o kadar çok inanırız.

Zekanın niteliğini belirlemek için zihniyet diye bir şey önerebiliriz. Farklı şeylerin depolandığı bir oda olarak sıradan bir depo ile başlayalım. Bir durumda, her türlü çöpün rastgele bir yığına atıldığı karanlık bir dolap veya terk edilmiş bir çatı katı olabilir ve bir şeye ihtiyacımız olduğunda, uzun süre, bitkin ve başarıya ulaşamayan çöplerimizi karıştırabiliriz. Başka bir durumda, her şeyin raflara yerleştirildiği, her biri yerinde, bir etiketle sağlanan, katalogda listelenen ve ihtiyaç duyulduğunda kolayca ve hızlı bir şekilde bulacağımız ve yerleştireceğimiz aydınlık bir oda olacaktır. eyleme geçirir. Yani kafamızda ya karanlık bir dolabımız ya da aydınlık bir odamız olabilir ve o zaman bilgelik iyi bir zihniyettir, yani hem işte hem de hayatta etkili bir şekilde kullanılabilecek parlak, düzenli, iyi organize edilmiş bir zihin.

1. Bilgelik sevgisi, makul ve doğru bir yaşam doktrini olarak felsefe

Felsefi bilgi, insan kültüründe mevcut olan her türlü bilgiyi temsil eder; burada iç içedirler ve tek bir bütünlük verirler. MM Bakhtin şunları kaydetti: Felsefe "tüm bilimlerin (ve her türlü bilgi ve bilincin) üst dili olarak tanımlanabilir".

Felsefi bilginin karmaşık, ayrılmaz bir bilgi türü olduğu iddia edilebilir.

"Karmaşıklığı", içindeki çeşitli, birbirine indirgenemeyen birliği ve bütünlüğü vurgular - içindeki bir tür birleştirici ilkenin yaygınlığını dışlamayan birlik; görünüşe göre, rasyonelliği budur.

Bazılarının söylediği gibi, felsefenin “irrasyonel” başlangıcına çok dikkat eden V. I. Vernadsky, ancak şunları kaydetti: “Felsefe her zaman akla dayanır”, “düşünme ve yansıma aygıtına derinlemesine nüfuz - akıl, kaçınılmaz olarak girer. Felsefe için akıl en yüksek yargıçtır; aklın yasaları onun yargılarını belirler.

Bir başka "irrasyonalist" K. Jaspers şöyle diyor: "Bilim, felsefe yapmak için vazgeçilmez bir koşuldur."

Elbette bir bilim olarak felsefenin taraftarları da felsefenin bu yönüne dikkat ederler. Felsefeyi bilimsel bilgi alanıyla karşılaştıran Hegel, örneğin, bilim alanının "bilgiden bağımsız olma biçimsel özelliğinden dolayı felsefeyle ilişkili olduğunu" vurgulamıştır. Felsefe, "kendinde ve kendisi için varolan zihindir... Felsefenin öznesi ile ilişkisi, düşünen bir bilinç biçimini alır."

Felsefenin tanımlarından biri şudur: Felsefe, çağının en sistemli, en rasyonel dünya görüşüdür. Bu tanım, diğer yanlarının özgünlüğünü ortadan kaldırmayan felsefi bilginin bütünleştirici, öncü ilkesini tam olarak ifade eder (V. V. Sokolov, felsefeyi, inanç ve bilginin bileşenlerinin ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlı olduğu belirli bir inanç sistemi olarak görür. en çeşitli oranlar).

Felsefi bilginin karmaşık doğası fikri, felsefede uzun zamandır olgunlaşıyor. Ancak filozofların çalışmalarında esas olarak iki veya üç tür bilgi etkileşime girer. XV Dünya Felsefe Kongresi'nde (1973), İsviçreli filozof Andre Mercier'in "Felsefe ve Bilim" konuşması olağandışı bir şey olarak karşılandı, ancak "Felsefe bilim değildir" tezinin doğrulandığı "burjuva ruhunda". . Ve A. Mercier, konuşmasının önemli bir bölümünü sadece öne sürülen tezi açıklamaya ayırsa da, bu arada felsefenin genel görüşüne de değindi. Felsefe fenomenini bilgi kiplerine atıfta bulunarak tanımlamayı tercih edeceğini söyledi. Toplamda bu tür dört mod (veya yöntem, tutum) vardır. Bunlar şunlardır: nesnel bir yol, bilimi karakterize eden nesnellik, sonra öznel bir yol veya sanatı karakterize eden öznellik, sonra bir sosyallik yolu (iletişimsel yol), ahlakın özelliği ve sadece ahlak ve son olarak tefekkür. mistik bir doğaya sahip (veya düşünceye dayalı bir düşünce tarzı). "Bu yöntemlerin her biri, diye kaydetti A. Mercier, - özgün yargıların jenerik bir biçimidir. Tam olarak dört temel yaklaşıma tekabül eder - bilim, sanat, ahlak ve mistisizm ...". "Felsefe, bilginin dört temel biçiminin bütünsel bir birleşimi (ya da buluşması) olarak tanımlanabilir: bilim, sanat, ahlak ve mistisizm. Ancak bu bağlantı, ne saf ve basit bir ekleme, ne de bağlılık, hatta onun dayatması anlamına gelmez. birbiri üzerine ... Bu durumda, isterseniz, tüm anlaşmazlıkların akıl lehine ve düşünen ve hareket eden insanlığın tam tatmini içinde çözüldüğü bu tarzların özü, buluşmasıdır: kısaca, bilim ve sanatın işbirliği yaptığı, ahlâk ve tefekkür (mistisizm) tüm doğal yollara göre düşünce ve eylemin tam bir uyumu içindedir.Fakat bu yine de felsefeyi süper bilim veya ahlak üstü, süper sanat veya süper tefekkür yapmaz.. ”. Filozofun kökleri bu olgunun bileşenlerinde olmalıdır. Ancak bunların hepsini aynı anda yapacak bir filozof yoktur.

A. Mercier'in konuşması, felsefeye bilimsel bakışın bazı taraftarları tarafından felsefenin bilimsel temelini sınırlama ve felsefede dini mistisizm için zemin sağlama girişimi olarak görüldü.

A. Mercier'in konuşmasının üzerinden 20 yıldan biraz fazla zaman geçti. Ülkemizde felsefe üzerine görüşlerde şimdiden çok şey değişti. Bir bilgi biçimi olarak felsefe fikri de bazı değişikliklere uğramıştır. Gittikçe daha fazla filozof, felsefenin bir bilim olduğu ve başka bir şey olmadığı konusunda şüphe duymaya başladı.

Yine de şunu kabul etmek gerekir: Entelijansiyanın önemli bir bölümünün ve yakın geçmişte sosyal bilimler veya felsefe eğitimi almış öğrencilerin zihinlerinde felsefe hâlâ yalnızca bir bilimdir.

Bunun nedeni, her şeyden önce ülkemizde onlarca yıldır yayınlanan felsefe üzerine eğitim ve referans literatürüdür. Felsefenin özü, felsefi sözlüklerde bu şekilde sunulmuştur: "Felsefe, hem varlığı (yani doğa ve toplumu) hem de insan düşüncesini, biliş sürecini yöneten evrensel yasaların bilimidir" ("Felsefi Sözlük", M., 1975. S. 435, aynı tanım "Felsefe Sözlüğü" 1986'da mevcuttur); Yabancı kökenli kelimelerin kısa bir açıklamasını vermek için tasarlanan "Yabancı Sözcükler Sözlüğü"nde bile, felsefenin "doğanın, insan toplumunun ve düşüncenin gelişiminin en genel yasalarının bilimi" olduğu söylenir (M. , 1984, s. 529; "felsefe" kelimesinin anlamı burada tektir). Felsefi bilginin özelliklerini bu şekilde anlamak yanlıştır, çünkü bilgi olarak felsefenin tüm çok yönlülüğünü yanlarından yalnızca birine - bilime indirger. Ancak soru, o halde, "Felsefe Sözlüğü"nde, felsefe üzerine ders kitaplarında, kitaplarda ve makalelerde, "irrasyonalizm" ve "anti-bilimselcilik" taraftarlarının neden geniş bir yer işgal ettiğidir; gelişmenin en genel yasalarının bilimi"? Öyleyse neden onları "eleştirel analize" tabi tutalım, neden onlarla (özellikle "burjuva ideologları" ile) bir diyalog bile yürütelim, ne konu açısından, ne problemler ne de bilginin doğası gereği, "bizim". felsefe bile onların kavramlarıyla temasa geçiyor mu? Bu "farklılık", her şeyden önce, felsefenin ileri sürülen genel tanımının uygunsuzluğuna tanıklık eder. Ek olarak, gördüğümüz gibi, felsefi bilgide büyük bir rol oynayan bilimsel rasyonalite çerçevesinde bile, yukarıdaki tanım birçok felsefi sorunu (yaşamın anlamı sorunu, hakikat sorunu vb.) ) ve çok eski zamanlardan beri felsefi bilginin bir parçası olan tüm felsefi disiplinler (örneğin, genel etik ve teorik estetik). Yukarıdaki tanım yalnızca diyalektikle ilgilidir ve bir nedenden dolayı Marxo-Engels yorumunda ondan yalnızca gelişme alınır, ancak bağlantıların, ilişkilerin ve hareketin seviyeleri gözden kaçırılır.

Bu arada, K. Marx ve F. Engels, daha geniş bir felsefe ve diyalektik anlayışına sahiptir. Felsefenin rasyonelleştirilmiş veya bilimsel bilgi olarak tanınması, onun "en genel gelişim yasalarının bilimi" olarak tanınması anlamına gelmez. Son formülasyon, modern felsefi dilden çıkarılması gereken gerçek bir arkaizmdir.

Daha önce de gösterildiği gibi, felsefi bilginin bütün bir yanlar kompleksi vardır: o, her bir tarafının spesifik olduğu, herhangi bir tarafa indirgenemez olduğu bir altıgendir. Her türlü insan manevi faaliyeti felsefede gerçekleştirilir, hepsi onun içinde sunulur ve somutlaştırılır. Ve eğer bir kişinin bazı daha bilişsel yetenekleri veya bir kişi tarafından ustalaşılacak diğer bazı konu alanları (zaten tanımlanmış ve onlarla karşılaştırılabilir bir düzeye kadar olgunlaştırılmış olanlara ek olarak) keşfedilirse, o zaman felsefi bilgi, inandığımız gibi, yeni bilgiler edinecektir. yönler, yeni kenarlar.

2. Felsefenin ana sorusu

Felsefenin ana sorusu, bilincin varlıkla, manevi olanın genel olarak maddi olanla ilişkisi sorunu. Bu soruna şu veya bu çözümün (materyalist, idealist, dualist) her felsefi doktrinin temelini oluşturması nedeniyle felsefi araştırmanın başlangıç noktasını oluşturur. "Filozoflar" diye yazıyor F. Engels, "bu soruyu nasıl cevapladıklarına göre iki büyük kampa ayrıldılar. Ruhun doğadan önce var olduğunu iddia edenler ... idealist kampı oluşturdular. Doğayı ana ilke olarak görenler, katıldılar. çeşitli materyalizm okulları"

Felsefenin ana sorusunu ortaya koyarken, sadece maddi veya manevi olanın önceliği ile ilgili değil, aynı zamanda neyin maddi ve neyin manevi olduğu hakkında da soru ortaya çıkar. Felsefenin temel sorununun çözümünde hem materyalizmde hem de idealizmde sayısız değişiklik olasılığı buradan kaynaklanır. Örneğin Hegel, insanın dışında var olan bir tür düşünceyi ("mutlak fikir") birincil olarak alır, A. Schopenhauer bilinçsiz bir kozmik irade fikrinden yola çıkar, E. Mach her şeyin duyulardan oluştuğuna inanır.

Marksizm öncesi ve Marksist olmayan birçok filozof, manevi olanın maddi olanla ilişkisi sorununu felsefenin ana sorusu olarak görmez. Örneğin F. Bacon'a göre felsefenin ana sorusu, doğanın temel güçlerine hakim olma sorunudur. 20. yüzyılın Fransız filozofu A. Camus, felsefenin temel sorununun, yaşamaya değer olup olmadığı sorusu olduğuna inanıyordu. Hegel ve L. Feuerbach başta olmak üzere filozoflardan yalnızca birkaçı, temel felsefe sorununun doğru formülasyonuna yaklaştı. Felsefenin temel sorununun yalıtılması ve felsefi doktrinlerin inşasındaki rolünün aydınlatılması Engels'e aittir. Engels, felsefenin temel sorununu, insanlığın entelektüel tarihinin teorik sonucu olarak görüyordu. Zaten ilkel insanların dini inançlarında, zihnin fizikselle, ruhun bedenle ilişkisi hakkında kesin bir fikir vardır. Ancak bu ilişkinin teorik olarak ele alınması ancak soyut düşünme, kendini gözlemleme ve analizin gelişmesi sayesinde mümkün oldu. Tarihsel olarak, entelektüel gelişimin bu aşaması, zihinsel ve fiziksel emek arasındaki karşıtlığın oluşumuyla çakışır. Orta Çağ'da, dinin toplumsal bilincin baskın biçimi haline geldiği zaman, Engels'e göre felsefenin ana sorusu, "... Ama yalnızca burjuva devrimleri sırasında ruhbanlığın ruhani diktatörlüğünün ortadan kaldırılması sayesinde, felsefenin temel sorunu "... tüm keskinliğiyle ortaya konabilir, tüm önemini kazanabilirdi..."

Felsefenin temel sorusunu formüle ederken, Marksizm-Leninizm, manevi ve maddi, öznel ve nesnel (ve buna bağlı olarak öznel gerçeklik ve nesnel gerçeklik) kavramlarının var olan her şeyi, mümkün olan her şeyi, her şeyi kucaklayan bir ikilik oluşturmasından hareket eder. makul; herhangi bir fenomen her zaman manevi veya maddi, öznel veya nesnel olarak atfedilebilir. Felsefenin ana sorusu, genel olarak zihinsel ve fiziksel, ruhsal ve maddi olarak nesnel olarak var olan ilişki sorusuna ek olarak, aynı zamanda insan bilincinin dünyayla bilişsel ilişkisi sorununu da içerir: "... çevremizdeki dünya hakkında bu dünyanın kendisiyle ilgilidir Düşüncemiz gerçek dünyayı idrak edebiliyor mu, gerçek dünya hakkındaki fikir ve kavramlarımızda gerçekliğin gerçek bir yansımasını oluşturabilir miyiz? Bu soruya olumsuz bir cevap, şüphecilik ve agnostisizm temsilcilerinin özelliğidir. Bu soruna olumlu bir çözüm, materyalizm ve idealizmde temelde farklıdır. Materyalistler, bilgide, ondan bağımsız bir gerçekliğin insan bilincindeki bir yansımasını görürler. Öte yandan idealistler, yansıma teorisine karşı çıkarlar, bilişsel etkinliği ya duyusal verilerin bir kombinasyonu olarak ya da a priori kategoriler aracılığıyla bilgi nesnelerinin inşası olarak ya da bunlardan yeni sonuçlar elde etmenin tamamen mantıksal bir süreci olarak yorumlarlar. Mevcut aksiyomlar veya varsayımlar. Marksizm öncesi materyalizmin (metafizik, mekanik, idealist tarih anlayışı) tarihsel sınırlamaları, felsefenin temel sorusuna ilişkin çözümüne de yansımıştır. Bu sınırlama ancak, tinsel olanı maddenin gelişiminin özgül bir ürünü olarak anlayan, temel felsefe sorununun diyalektik-materyalist çözümünü toplumsal yaşamın bilgisine kadar genişleten Marksizm felsefesi tarafından aşılmıştır. "Materyalizm genel olarak bilinci varlıktan açıklıyorsa, tersi değil, o zaman insanlığın sosyal yaşamına uygulamada materyalizm, sosyal varlıktan sosyal bilincin bir açıklamasını talep etti." Bu önerme, materyalist tarih anlayışının çıkış noktasını oluşturmaktadır. Felsefenin temel sorununu çözerken, iki ana felsefi eğilim ortaya çıkar - mücadelesi tarihsel-felsefi sürecin içeriğini oluşturan materyalizm ve idealizm.

ATçözüm

Bir bütün olarak bakarsanız, tüm insan kültürü, bir kişinin bilişsel yeteneklerine ve gerçekliğin belirli konu alanlarına karşılık gelen parçalardan veya bölümlerden oluşur. Genel yapısı felsefi bilgininkine benzer. Felsefe, kültürün odak noktası, özüdür. Ve bu çekirdeğin ne kadar bütünleyici olduğu ortaya çıkarsa, görünüşe göre, insanlığın tüm manevi kültürü de ayrılmaz olacaktır. Her halükarda, felsefede yer alan ve yer almaya devam edecek olan sentez ve entegrasyon süreçleri, büyük ölçüde kültür içindeki bütünleştirici bağların gelişimine bağlı olacaktır.

Yukarıda belirtilen, akılda tutulması önemli olan felsefi bilginin altı yönü veya hipostazı, hiçbir şekilde birbiriyle uyumlu değildir. Birbirlerini dışlamazlar, kaynaşma noktasında tamamlayıcıdırlar; Bütün bunlar - "prensipte." Aslında felsefede, çoğu zaman felsefi bilginin bir veya iki yönüne dayanan ve bazen diğer tüm kavramlarla uzlaşmaz bir mücadeleye öncülük eden farklı felsefi sistemlerimiz (kavramlarımız) var. Bunun bir temeli var, farklı başlangıç ilkelerinde, farklı yaklaşımlarda, felsefi bilginin her bir yönünün özgünlüğünde. Felsefi bilginin tarafları arasında gerçek çelişkiler vardır ve yaşayan felsefi kişilikler bu çelişkileri antagonizmalara ve çatışmalara kadar getirebilmektedir. Ancak felsefi düşünen bireylerin başka bir yolu daha vardır: tarafların sentezini ve uyumunu sağlamak.

LEdebiyat

felsefi bilgelik manevi olmak

1. Kryukov V.V. Felsefe: Teknik üniversitelerin öğrencileri için ders kitabı.-

Novosibirsk: NSTU yayınevi, 2006.

2. Oizerman T.I., Main Philosophical Directions, M., 1971; Marksist-Leninist Felsefenin Temelleri, 2. baskı, M., 1973.

3. Pushkansky B.Ya. “Sıradan bilgi. Felsefi yansıma deneyimi. L., 1987.

Allbest.ru'da barındırılıyor

Benzer Belgeler

Bilgelik sevgisi olarak felsefe, fenomenlerin dolaysız nedenlerinin bilgisi. Felsefi problemlerin temeli olarak insanın özü, insan merkezli tutum. Felsefi bilginin özellikleri, insanın dünyadaki yeri ve rolü bilgisi, insanın sosyal ve manevi dünyası.

özet, 14/11/2009 eklendi

Felsefi analizin bir konusu olarak biliş. Bilginin yapısı, öznesi ve nesnesi. Şehvetli ve rasyonel biliş. Temelde birleşik bilginin çeşitli türleri. İnsanın duyular yardımıyla etrafındaki dünya hakkındaki bilgisi (duyusal biliş).

özet, 28/07/2010 eklendi

Temel dünya görüşü problemlerini akıl yoluyla çözme girişimi olarak felsefe, belirli bir dünya görüşü olarak incelenmesi, toplumdaki yeri ve önemi. Bir kişinin pratik ve etkili ruhsal yeniden doğuşunun bir yolu olarak Bilgelik Sevgisi.

test, eklendi 03/17/2011

Felsefi problemlerin özgüllüğü. Felsefi bilginin bölümleri. V.S. felsefesinin özü Solovyov. Epistemoloji soruları. "Bilgi", "biliş", "hakikat" ve "hata" kavramları. Bilimsel bilginin özellikleri. İnsan hayatının anlamı. I. Kant'ın bilgi teorisi.

test, 23/03/2012 eklendi

Dünya görüşü insan bilincinin gerekli bir bileşenidir: kavram, yapı; tarihsel biçimlerin analizi. Felsefenin konusu: evrimsel değişimler, toplumsal işlevler, toplum kültüründeki rolü. Felsefe ve bilim, felsefi bilginin özellikleri.

özet, eklendi 01/16/2012

Sokrates'in felsefesi, etiği: "en yüksek ahlak olarak bilgelik, iyi olarak bilgi." Helenistik-Roma Felsefesi: Epikürcülük, Stoacılık, Şüphecilik. Din ve kültürle ilişkili felsefi sürecin bir yönü olarak Eski Doğu felsefesi.

test, 30.10.2009 eklendi

N.A.'nın yaşam yolu ve yaratıcılığının incelenmesi. Berdyaev, dünya felsefesindeki yeri. İnsan varoluşunun bilgisi ve insan varoluşu aracılığıyla dünyanın bilgisi olarak varoluşçu felsefe. Filozofun eserinde yeni bir varlık anlamı arayışı.

özet, eklendi 04/06/2014

Felsefi bilginin yapısının belirlenmesi: diyalektik, estetik, biliş, etik, kültür felsefesi, hukuk ve sosyal, felsefi antropoloji, aksiyoloji (değerler doktrini), epistemoloji (bilgi bilimi), ontoloji (her şeyin kökeni) ).

kontrol çalışması, eklendi 06/10/2010

Yunan felsefesi - aşk ve bilgelik, bilgelik sevgisi. Her insan, isteyerek veya istemeyerek, sürekli olarak felsefede tartışılan ve çözüme kavuşturulan sorunlarla, sorunlarla karşı karşıyadır. dünya nasıl? Belli yasalara göre mi gelişiyor?

kontrol çalışması, eklendi 07/03/2008

Budist felsefesinin temelleri - Budizm'in farklı alanları ve okulları çerçevesinde gelişen dünya, insan ve bilgi hakkında rasyonel olarak haklı bir görüş sistemi. Evrensel değişim ve süreksizlik doktrini. Budizm'de metafiziğe karşı olumsuz tutumlar.

4. Bilgelik sevgisi olarak felsefe. filozofların konusudur.

Felsefe (Yunanca Phileo'dan - seviyorum ve Sophia - bilgelik) - bilgelik sevgisi, ilgisiz, saf gerçek arzusu.

Felsefe - bu, varlığın en genel veya daha doğrusu evrensel temellerinin bir bilgi biçimidir.

Felsefe özel bir düşünce türüdür. Bir kişinin bilişsel yeteneklerine, gerçeği bulma yeteneğine ve anlamlı amaçlı faaliyet arzusuna olan inancına dayanır. DOĞRU – bilginin gerçeğe uygunluğu.

Yaklaşık 2500 yıl önce antik dünya ülkelerinde (Antik Yunanistan, Hindistan, Çin, Mısır) ortaya çıkmıştır. Klasik form diğer Yunanistan'dadır.

Yunan kelimesi Felsefe kelimenin tam anlamıyla "bilgelik sevgisi" anlamına gelir (phileo - aşk ve sophia - bilgelik).

Bu terimin ilk kullanımı, Pisagor(MÖ VI yy) Fenike hükümdarı “kim o?” sorusuyla Pisagor'a döndüğünde, “Filozof” yanıtını verdi. Daha fazla açıklama: “Hayatta, bazıları, köleler gibi, şöhret ve kazanç için açgözlü doğarlar, oysa filozoflar yalnızca hakikat için vardır.”

Felsefe, özel bir bilim olarak Platon tarafından seçilir.

Felsefe ilk önce tüm bilgi gövdesini içeriyordu. Daha sonra Felsefe doğa, toplum ve insan hakkındaki en genel ve derin soruları yanıtlama görevine sahip, dünya hakkında genel bir bilgi sistemi haline gelmiştir.

Felsefe- bu:

doğa bilimi, toplum ve insan düşüncesi;

zamanının biliminin özlü bir sunumu (düşüncede yakalanan bir dönem);

felsefedeki ana soru: insan hayatının anlamı nedir (hayat yaşamaya değer mi);

felsefeden daha yararsız, ondan daha güzel bir bilim yoktur.

Bilgelik insanın dünya ile karmaşık ilişkisini dengelemeye, bilgi ve eylemi uyumlu hale getirmeye çağrıldı, doğru yolu gösterdi, insan davranışlarına ve yaşam tarzına rehberlik etti.

"Bilgelik" kavramının içeriği hakkında

Sofya(Sophia - bilgelik), eski geleneğe göre, ilk başta sadece tanrılara atfedilen en yüksek bilgeliktir. Sadece tanrılar gerçeğe sahip olabilirdi. Adam birleştiremez Sofyaçünkü o ölümlüdür, bilgisi sınırlıdır. Böylece, yalnızca gerçek için sürekli çabalama, asla tam olarak tamamlanmadı, "Bilgelik" kavramından kaynaklanan bilgelik sevgisi, insan için mevcut kaldı.

"Rus dili sözlüğünde" S.I. Ozhegov şöyle diyor: "Bilgelik ... Yaşam deneyimine dayanan derin bir zihin."

Yaşayan Büyük Rus Dilinin Açıklayıcı Sözlüğünde, Vl. Dahl şöyle açıklıyor: “Bilgelik, “gerçeğin ve iyiliğin birleşimi, en yüksek gerçek, sevgi ve gerçeğin birleşimi, zihinsel ve ahlaki mükemmelliğin en yüksek durumudur”.

Felsefenin diğer manevi, entelektüel faaliyet türleri arasındaki özel statüsü, gerçek bilgiye ilgisiz tutumu, gerçek bilgiye saf sevgi, bilgelik ile açıklanır.

- dünya bilgisi (doğa, toplum, insan, maddi dünyanın nesneleri arasındaki bağlantılar, insanın doğası, kaderi, insan yaşamının rasyonel yapısı ve hedefleri hakkında düşünceler).

Felsefe

Felsefe- bu, akıl sahibi, düşünen bir varlık olarak insanın sonluluğunu, sınırlamalarını ve ölümlülüğünü, kusurluluğunu aşma ve mutlak, “ilahi”, mükemmel, ezeli ve sonsuz olanı kavrama arzusudur.

Filozofların konusu tarihsel olarak değişti:

eski filozoflar arasında felsefi düşüncenin konusu doğa, kozmos idi;

Orta Çağ'da felsefi düşüncenin odağı Tanrı'dır (teocentrism).

geçen yüzyılın Rus filozoflarının ilgi merkezinde bir kişi vardı (antroposentrizm).

Şu anda, araştırma yönteminde konularında farklılık gösteren felsefi yönler vardır.

Filozofların konusu - felsefe tarafından incelenen bir dizi problem:

Sorun - (Yunancadan. problema - bir engel, zorluk, görev) - herhangi bir fenomenin açıklanmasında zıt konumlar olarak hareket eden çelişkili bir durum; biliş sırasında ortaya çıkan bir soru veya ayrılmaz bir dizi soru.

Sorun - bir gelişme kaynağı, uyarıcı bir eylem faktörü.

sorun ağırlıklı olarak kesin bir çözümü olmayan bir soru olarak adlandırılır

Temel felsefi problemlerin aralığı:

Dünya (doğa) - varlık (varoluş), temel ilke (töz), madde (töz, alan), hareket, uzay, zaman, diyalektik (gelişim doktrini) sorunu;

İnsan - insanın özü sorunu, doğası, yaşamı, bilinci, düşüncesi, anlamlı yaşam yönergeleri bilgisi;

Dünya ve insan etkileşimi - karşılıklı etkileri sorunu, madde ve bilincin korelasyonu, düşünme ve varlık, toplum, doğa ve insan ilişkisi.

Felsefenin temel sorunları:

1) VARLIK sorunu (varoluş ) varoluş nedir? Dünyanın özü nedir? (varlık bilimi - Ontoloji)

VARLIK sorununun iki yönü vardır:

a) ne var

b) varlığın bir veya başka bir unsurunun varlığının nasıl kanıtlanacağı.

İlk filozoflar (diğer Yunanlılar), varlığı kozmos, doğa - dünyadaki nesnelerin ve fenomenlerin çeşitliliği ile tanımladılar.

Orta Çağ'da, gerçek tanrısal varlık ile gerçek yaratılmamış varlık karşıtlaştırılır.

Modern zamanlarda (17. yüzyıl), varlık doğayla, doğal cisimlerin dünyası ile sınırlıdır. Manevi dünya varlık statüsüne sahip değildir.

Şu anda felsefede şöyle bir görüş var: olmak var 3 gerçeklik sistemi:

I. Objektif gerçeklik - insan bilincinden bağımsız olarak var olan nesneleri ve fenomenleri karakterize etmek için kullanılır.

II. öznel gerçeklik - insan ruhuyla ilişkili fenomenleri karakterize etmek için kullanılır (bu, manevi fenomenlerin dünyasıdır).

III. Nesnel-öznel gerçeklik - bu kavramın yardımıyla, bir yandan nesnel gerçeklik ve diğer yandan öznel olan nesneler karakterize edilir. Bir yandan toplum maddi ilişkilerle temsil edilirken, diğer yandan toplum belirli fikirlerin taşıyıcısıdır.

2 ) Başlangıç Sorunu , esaslar.

Yüzyıllar boyunca düşünürler şeylerin nereden geldiğini ve dağıldıklarında neye dönüştüklerini bulmaya çalıştılar.

Böylece eski Yunan filozofları (ilk filozoflar) başlangıç olarak belirli bir şeyi anladılar:

Thales - su;

Anaksimenler - hava;

Herakleitos - ateş;

Empedokles - su, hava, ateş, toprak.

Maddi ilkeye ek olarak, filozoflar manevi bir ilkeye izin verdiler. Platon - fikirler (manevi bir şey), Platon'a göre fikirler dünyası yaratır, şeylerin dünyasını yaratır.

3) Varlığın Temel Özellikleri . Bunlara madde (madde, alan), uzay, zaman, hareket dahildir.

Varlık sorunlarını çözmek için iki ana yaklaşım:

materyalizm - Birincil gerçeklik maddedir ve ruh ikincildir, yani maddeden doğar. Dünya sürekli gelişen bir gerçekliktir.

Materyalizmin aşamaları:

Antik Yunanca (antik Yunanistan: Herakleitos).

Yeni zaman (17-18 yüzyıl; Bacon, Hobbes, Locke, Spinoza).

Marx ve Engels'in diyalektik materyalizmi.

idealizm - her şeyin temeli ruh , madde üretir - tüm doğal dünya.

İdealizm türleri:

Amaç : manevi temel ilke (orijinal ilke) nesnel olarak, yani bir kişiden bağımsız olarak var olur. Temsilciler: Platon, Hegel.

Öznel (konunun (bir kişinin) bilincini başlangıç noktası olarak alır, dünya bir kişinin dünya hakkındaki fikri olarak anlaşılır. Temsilciler: Berkeley, Hume, Kant).

4) Dünyanın bilgisi sorunu, bilgimizin kaynakları, hakikat sorunu. Dünyayı tanıyor muyuz? Dünyayı bilmek mümkün mü? (Bilgi teorisi - Gnoseoloji) .

Epistemoloji akımları:

Dünya bilinemez

Agnostisizm (dünyayı, şeylerin özünü bilemez).

Şüphecilik (dünya bilgisinden şüphe duyma)

Dünya bilgisi:

Rasyonalizm (dünya aklın yardımıyla bilinir).

Sensualizm (dünya, duygular ve duyumlar aracılığıyla bilinir).

Sezgicilik (dünya sezgi yoluyla bilinir).

5) Değerlerin doğası nedir? (değerler doktrini - Aksiyoloji).

6) insan eylemi. Praxeology- insanın doktrini, pratik eylemleri ve sosyal gerçekliği.

Felsefe- insanı hayvandan ayıran şey budur.Hayvanlar felsefe yapmaz. İnsan gibi ölümlüdürler, dünya hakkındaki fikirleri de kusurludur ama bunun farkında değildirler. Varlıklarından ve sonluluklarından habersizdirler. Varlığının, sonluluğunun ve kusurluluğunun farkında olma yeteneği, felsefenin temeli ve kaynağıdır. Varlığının sonlu olduğunun bilinci aynı zamanda ölümlü olduğunun da bilgisidir. Ölümün kaçınılmazlığının bilinci, bizi yaşamın “anlamı”, içinde neyin önemli ve esas olduğu, “ölümden sonra” veya “yaşamdan sonra” ne olacağı hakkında düşünmeye sevk eder.

Felsefe- Bu, akıl sahibi, düşünen bir varlık olarak insanın, sonluluğunu, sınırlamalarını ve ölümlülüğünü, kusurluluğunu aşma ve mutlak, mükemmel, ezeli ve sonsuz olanı kavrama arzusudur.

Yunan kelimesi Felsefe Kelimenin tam anlamıyla Bilgelik sevgisi(phileo - aşk ve sophia - bilgelikten). Bu terimin ilk kullanımı, Pisagor(MÖ VI yüzyıl). Antik yazarlara göre, Fenike hükümdarı Cleont, "kim o?" sorusuyla Pisagor'a döndüğünde, "Filozof" yanıtını verdi. Daha fazla açıklama: “Hayat bir oyun gibidir: Bazıları rekabet etmeye, bazıları ticaret yapmaya ve en mutluları izlemek için gelir; bu yüzden hayatta bazıları, köleler gibi ün ve kazanç için açgözlü doğarlar, filozoflar ise sadece gerçek için doğarlar. Sofya, eski geleneğe göre, ilk başta sadece tanrılara atfedilen en yüksek bilgeliktir. Yalnızca tanrılar tam ve kesin gerçeğe sahip olabilirdi. Adam birleştiremez Sofyaçünkü o ölümlüdür, bilgisi sınırlıdır. Böylece, yalnızca gerçeğin sürekli arayışı, asla tam olarak tamamlanmayan, kavramın kendisinden akan bilgelik sevgisi, insan için mevcut kaldı.

Ruhun aktif, aktif, tutkulu, sevgi dolu-erotik bir halinin, bir yükseliş ve gerçeğe yaklaşmanın bir tanımı olarak, kelimenin çoğu zaman tesadüf değildir. Felsefe diyaloglarımda kullanılan Platon. göre aşk Platon, ne güzel ne de iyi, ama güzellik ve iyilik arzusu. Aşk bir tanrı değildir, ama bir kişi de değildir. Ölümlü değil ama ölümsüz de değil. O, insanı ve tanrıyı birleştiren şeytani varlıklardan biridir. Bu nedenle aşk, bu terimin tam anlamıyla bir felsefedir. Sophia bilgeliktir, yalnızca Tanrı'nın sahibidir. Karanlık, bilgelikten tamamen yoksun birinin kaderidir. filozof- Bu, kelimenin tam anlamıyla, ne karanlık ne de bilge olan, ancak bilgeliğe sahip olmayan, onun için tutkuyla dolu olan kişidir.

Bu doyumsuz arzuyla dolu olarak, Güzellik - İyilik - Hakikat'e sonsuz bir koşuşturma içindedir. Platon, felsefeyi, hakikat için çabalamayan, üstelik sadece ifşa etmeyen, hatta bazen gizleyen veya tahrif eden şiirden, sanattan, retorikten çok daha yükseğe koyar. Aklı olanın iki aşamasına dikkat ederek (birinci aşama matematik ve geometrik bilgidir, ikinci aşama fikirlerin saf diyalektiğidir), Platon fikirlerin saf felsefi tefekkürünü bilginin en yüksek biçimi, daha yüksek fikirlere yükselmenin bir yolu olarak kabul etti. Gerçeğe karşı bencil olmayan sevgisi, ona ulaşma ve üzerinde tefekkür etme konusundaki saf arzusu için felsefeyi son derece takdir eden, Aristoşöyle yazdı: "İnsanlar, felsefe yaparken, bazı pratik faydalar için değil, bilginin kendisi için bilgiyi ararlar." Bu nedenle, felsefe, kökeninin en başından beri, tam da amacı olarak kendisine sahipti. Aranması, üzerinde düşünülmesi gereken hakikat için, kendi kendine yeten hakikat, yani hakikat olarak hakikat için çabaladı. Bu yüzden Aristo Diğer tüm bilimlerin daha gerekli olduğunu, ancak daha iyisinin olmadığını savundu: Bir kişi kendisi için bir amaç olduğunda özgür denilebileceğinden, bilim ancak bu koşulda özgür olarak kabul edilebilir. Felsefenin diğer manevi, entelektüel faaliyet türleri arasında ayrıcalıklı statüsü, gerçek bilgiye karşı ilgisiz tutumu, gerçek bilgiye olan saf sevgisi, özerk ve kendi kendine yeterli olduğu, gerçekten özgür bir yaratıcı eylem olduğu için bilgelik ile açıklanır.