Các dân tộc của Đế quốc Nga vào nửa sau thế kỷ 19. Tóm tắt: Thành phần dân tộc của Đế quốc Nga

Chúng tôi xin giới thiệu với các bạn một đoạn trích từ một bài báo của Ya.E. Vodarsky và V.M. Kabuzan “Lãnh thổ và dân số của Nga trong thế kỷ XV-XVIII,” dành riêng cho thành phần dân tộc và tôn giáo của dân số Đế quốc Nga trong thế kỷ 18. Bài báo được đăng trong tuyển tập “Đế quốc Nga. Từ nguồn gốc đến đầu thế kỷ 19. Tiểu luận về lịch sử chính trị - xã hội và kinh tế.”

Vào thế kỷ 18, thành phần dân tộc và tôn giáo của người dân Nga đã trải qua những thay đổi rất đáng kể. Điều này, trước hết, được tạo điều kiện thuận lợi nhờ việc mở rộng biên giới đất nước, bao gồm các vùng lãnh thổ rộng lớn với thành phần quốc gia đa dạng (Lithuania, Belarus, các nước vùng Baltic, Bờ phải Ukraine, Crimea).

Tuy nhiên, ngay cả ở những ranh giới cố định của những năm 1720, số lượng và quan trọng nhất là tỷ lệ người dân sống ở đó không thay đổi. Di cư trong nước, dòng người nhập cư từ nước ngoài và nước ngoài, các chỉ số khác nhau về gia tăng tự nhiên và cuối cùng, các quá trình đồng hóa đã góp phần vào việc này. Những thay đổi trong thành phần tòa giải tội được xác định không chỉ bởi việc sáp nhập các vùng đất mới vào Nga, mà còn bởi quá trình Kitô giáo hóa hàng loạt các dân tộc ở vùng Volga và Urals trong những năm 40-50 và Siberia trong những năm 80-90 của thế kỷ 18.

Bảng số 1 thể hiện rõ sự thay đổi về số lượng và tỷ lệ các dân tộc chính của đế quốc trong thế kỷ 18.

Bảng số 1.
Quy mô và thành phần dân tộc của dân số Đế quốc Nga theo cuộc kiểm toán I (1719) và V (1795)

Vào thế kỷ 18, vai trò của người Nga trong việc định cư vùng ngoại ô là vô cùng cao. Tỷ lệ người Nga trong dân số cả nước cũng giảm nhẹ ở các khu vực chính của môi trường sống bản địa của họ (ở Vùng Công nghiệp Trung tâm - từ 97,7 xuống 96,2%, ở Vùng phía Bắc - từ 92,0 xuống 91,3%, ở Vùng Nông nghiệp Trung tâm - từ 90,6% đến 87,4%, ở Bắc Urals - từ 90,8% đến 84,0%) Đây là những khu vực mà các dân tộc khác di cư mạnh mẽ (Người Ukraine - đến Trung tâm Trái đất Đen, các dân tộc ở vùng Volga - đến Bắc Urals) , hoặc các vùng lãnh thổ bị trục xuất đáng kể của người Nga (Bắc Urals).

Ở vùng ngoại ô Novorossiya, tỷ lệ người Nga giảm từ 90,6% xuống 19,1% do người Ukraine định cư nhanh chóng từ những năm 1730.

Nhưng ở nhiều vùng xa xôi khác, bức tranh lại khác. Ở vùng Hạ Volga, tỷ lệ người Nga đã tăng từ 12,6 lên 70,7% và đang trở thành lãnh thổ của người dân tộc Nga.

Và điều này bất chấp làn sóng thực dân Đức tràn vào đây vào những năm 60. Tình trạng tương tự cũng được quan sát thấy ở vùng Bắc Kavkaz lân cận (không có phần miền núi), nơi tỷ lệ người Nga tăng từ 3,4 lên 53,1%. Ở Nam Urals chỉ có 15,2% người Nga vào năm 1719 (và người Bashkirs hoàn toàn thống trị ở đây). Và vào năm 1795, tỷ lệ này lên tới 40,8%, mặc dù người Tatar, người Mordovian và người Chuvash ở vùng Trung Volga lân cận đã tham gia tích cực vào việc định cư khu vực. Ở Tả Ngạn Ukraine, tỷ lệ người Nga tăng từ 2,3 lên 5,2%, mặc dù không có sự tái định cư đáng kể nào của người Nga từ các tỉnh miền Trung đến đây.

Trong số những người Nga, cư dân bản địa của Sloboda Ukraine chiếm ưu thế (những người sống ở đây ngay cả trước khi người Ukraine đến đây), cũng như những Tín đồ Cũ định cư ở phía bắc vùng Chernihiv. Tại Siberia, tỷ lệ người Nga tăng từ 66,9 lên 69,3%, chủ yếu là do phong trào di cư (dòng người không chỉ di cư tự do mà còn cả những người lưu vong). Ở các khu vực khác (các vùng Baltic, Bờ phải Ukraine, Litva) có rất ít người Nga. Nói cách khác, vào thế kỷ 18, nhờ di cư, lãnh thổ của dân tộc Nga trong biên giới đế quốc đã mở rộng đáng kể. Tỷ lệ người Ukraine ở Nga từ 1719 đến 1795 tăng từ 12,9 lên 19,8% và trong biên giới năm 1719 - lên 16,1%.

Điều này trước hết là do sự sáp nhập của Right Bank Ukraine (một khu vực có tỷ lệ người Ukraina gần 90%) vào đế chế, cũng như tốc độ tăng trưởng tự nhiên cao ở Novorossiya và Sloboda Ukraine.

Người Ukraine nhanh chóng định cư những vùng đất mới trong biên giới của đế chế. Vào đầu thế kỷ này, họ chỉ sống tập trung ở Tả Ngạn Ukraine (95,9%), ở Trung tâm Nông nghiệp (8,5%) và Novorossiya (9,4%). Người Ukraina cư trú ở Novorossiya, tỷ lệ của họ ở đây tăng lên 52,2%. Họ bắt đầu phát triển vùng Bắc Kavkaz và vùng Hạ Volga, chiếm tỷ trọng lần lượt là 18,3 và 7,2% vào năm 1795; nhưng họ không trở thành thành phần dân tộc chiếm ưu thế ở đây. Nhưng nhìn chung, vào thế kỷ 18, lãnh thổ dân tộc Ukraine ở Nga đã mở rộng đáng kể trước sự bất lợi của Tân Nga và một số khu vực nhất định ở Bắc Kavkaz và Trung tâm Nông nghiệp.

Người Belarus chiếm một vị trí đặc biệt. Năm 1719, trong biên giới Nga lúc bấy giờ, họ tiếp cận 2,4% cư dân của đế chế và vào năm 1795 trên cùng lãnh thổ - 2,3%.

Chúng nằm ở tỉnh Smolensk (61,5%), ở Tả ngạn Ukraine (1,9%) và ở Trung tâm Trái đất không đen (1,2%). Các vùng lãnh thổ chính có người Belarus sinh sống đã trở thành một phần của đế quốc vào năm 1772-1795 dưới ba phần của Khối thịnh vượng chung Ba Lan-Litva. Vào cuối thế kỷ này, các vùng đất của Bêlarut được thống nhất trong biên giới của Nga và tỷ lệ dân số của họ trong đế chế tăng lên 8,3% và ở khu vực Bêlarut-Litva đạt 62,4%.

Năm 1719, thực tế không có người Ba Lan nào trong đế quốc, vào năm 1795, họ đã chiếm 6,2% dân số.

Thị phần của họ đạt 7,8% ở Right Bank Ukraine và 5,4% ở Belarus và Lithuania.
Người Tatar sống ở nhiều vùng của Nga. Tỷ lệ của họ trong thế kỷ 18 thực sự không thay đổi (1,9% dân số), và vào đầu thế kỷ này, nó thậm chí còn tăng từ 1,9 lên 2,1%. Điều này là do mức độ tăng trưởng tự nhiên cao hơn, cũng như sự đồng hóa của họ với một số dân tộc khác trong khu vực.

Vào đầu thế kỷ 18, người Tatars sống chủ yếu ở vùng Trung Volga (13,4%), Nam Urals (13,3%) và Siberia (5,8%).

Nhờ di cư, vào cuối thế kỷ này, tỷ trọng của họ đã tăng lên ở vùng Hạ Volga (4,4% vào năm 1795), Nam Urals (14,4%), Bắc Urals (2%) và Bắc Kavkaz (21,2%). Ở vùng Middle Volga, nơi nhiều người Tatars di cư sang các vùng lân cận, tỷ trọng của họ giảm từ 13,4 xuống 12,3%. Ở Novorossiya năm 1795, người Tatar chiếm 10,3% tổng dân số. Họ được đặt tại tỉnh Tauride.

Tỷ lệ Chuvash trong nước từ bản sửa đổi I đến bản V đã giảm từ 1,4 xuống 0,9% và vào đầu thế kỷ 18 - từ 1,4 xuống 1,2%.

Vào những năm 1720, họ chỉ sống ở vùng Trung Volga (13,8%) và với số lượng rất nhỏ ở Nam Urals (0,03%). Chúng chủ yếu nằm trên lãnh thổ của các tỉnh Kazan (23,3%) và Simbirsk (12,9%) trong tương lai. Từ đây, họ di cư mạnh mẽ đến Nam Urals và đến cuối thế kỷ này chiếm 5,2% dân số của khu vực này. Ở vùng Middle Volga từ 1719 đến 1795, thị phần của họ giảm từ 13,8 xuống 12,7%. Điều này không chỉ được gây ra bởi sự di cư của các nhóm lớn người Chuvash từ đây mà còn do sự đồng hóa của họ bởi người Tatars, chủ yếu vào những năm 40-50. Sau đó, một số Chuvash, những người không muốn chấp nhận Chính thống giáo, đã chuyển sang đạo Mô ha mét giáo và sáp nhập với người Tatar.

Vào đầu thế kỷ 18, người Mordovian sống ở ba vùng: vùng Trung Volga (4,9% tổng dân số), Trung tâm Công nghiệp (0,4%) và Trung tâm Nông nghiệp (0,3%). Nhìn chung, trong đế chế, tỷ lệ người Mordovian đạt 0,7% tổng dân số. Đến năm 1795, tỷ lệ người Mordovian trong nước tăng lên 0,8% và trong biên giới của những năm 20 - lên 1,2%. Tỷ lệ của họ ngày càng tăng ở tất cả các vùng: Công nghiệp trung tâm - từ 0,4 đến 0,7%, Nông nghiệp miền Trung - từ 0,3 đến 0,5% và ở khu vực Trung Volga - từ 4,9 đến 7,3%.

Nhìn chung, vào thế kỷ 18, số lượng, tỷ lệ và khu vực định cư của các dân tộc ở Nga đã thay đổi đáng kể.

Các yếu tố chính có ảnh hưởng quyết định đến tiến trình của quá trình này là mức độ gia tăng tự nhiên khác nhau và không có sự tham gia bình đẳng vào phong trào di cư. Vào thế kỷ 18, lãnh thổ của các dân tộc Nga, Ukraine và Tatar đã mở rộng đáng kể. Thật không may, một phần đáng kể lãnh thổ của dân tộc Nga được hình thành vào thế kỷ này sau đó, trong thời kỳ Liên Xô sụp đổ, lại nằm ngoài biên giới của Nga (ở Novorossiya, Nam Siberia, v.v.).

Không ít thay đổi đáng kể đã xảy ra trong thành phần tôn giáo của dân số Đế quốc Nga và Nga ở các biên giới hiện tại và trong thế kỷ 18 (xem bảng số 2).

Bảng 2. Thành phần tôn giáo của dân số trong biên giới Đế quốc Nga và nước Nga hiện đại trong thế kỷ 18 theo kết quả kiểm toán và hồ sơ nhà thờ

Nga đang trở thành một quốc gia có thành phần đa dạng, đa tôn giáo.

Tuy nhiên, Chính thống giáo vẫn chiếm ưu thế tuyệt đối trong đế chế, ngay cả vào đầu thế kỷ 19, họ đã chiếm tới 72% (30,9 triệu người) tổng dân số cả nước. Vào đầu thế kỷ 18, người Nga, người Ukraina và hầu hết Người Belarus, cũng như một số nhóm dân tộc đã được rửa tội lâu đời ở các khu vực phía bắc (Karelian, Komi, Izhora, v.v.). Khoảng 80% người theo đạo Thiên chúa Chính thống trên thế giới sống trong biên giới của đế quốc.

Vào đầu thế kỷ 18 liên tục ở Nga, tỷ lệ người theo đạo Chính thống giáo ngày càng tăng (từ 85,4% năm 1719 lên 89,6% năm 1795), tỷ lệ người theo đạo Tin lành hầu như không thay đổi (1719 - 1,2%, 1795 - 1,1%) và Người Hồi giáo (1719 – 7,6%, 1795 – 7,8%) và giảm mạnh trong số những người ngoại giáo (1719 – 5,8%, 1795 – 1,5%).

Thực tế là vào những năm 1740-1760 ở Nga, lễ rửa tội cho người dân ngoại giáo vùng Volga và người Urals (Mordovian, Chuvash, Mari, Udmurts) đã được thực hiện thành công. Quá trình này ít ảnh hưởng đến người Mô ha mét giáo - người Tatar và hoàn toàn không ảnh hưởng đến người Bashkirs.

Lễ rửa tội hàng loạt bắt đầu sau khi Luka Konashevich, người nổi tiếng vì lòng nhiệt thành phi thường đối với đức tin, được bổ nhiệm làm giám mục Kazan vào năm 1738.

Năm 1740, ông thành lập “Văn phòng phụ trách các vấn đề mới được rửa tội” tại Tu viện Mẹ Thiên Chúa Sviyazhsk, nơi bắt đầu chuyển đổi người dân địa phương sang Chính thống giáo.

Nếu vào những năm 20 ở 4 tỉnh nơi diễn ra lễ rửa tội, 3,2% tổng số người ngoại (13,5 nghìn) đã chuyển sang Chính thống giáo, thì vào năm 1745 - 16,4% (79,1 nghìn linh hồn nam) ) và vào năm 1762 - 44,8% (246,0 nghìn nam). linh hồn). Quá trình này bị ảnh hưởng chủ yếu ở tỉnh Kazan (tôi sửa đổi - 4,7%, III - 67,2%).

Ở các tỉnh Nizhny Novgorod, Voronezh và đặc biệt là Orenburg, số người được rửa tội tương đối ít. Đó là lý do tại sao số lượng người ngoại giáo tuyệt đối ở Nga vào năm 1719 là 794 nghìn người, thuộc cả hai giới, và vào năm 1762 - chỉ có 369 nghìn người.

Ở Siberia, lễ rửa tội hàng loạt chỉ bắt đầu vào những năm 1780. Tại đây vào những năm 90 ở tỉnh Tobolsk, những người theo đạo Thiên chúa Chính thống giáo chiếm 49%, người Hồi giáo - 31% và người ngoại đạo - 20% tổng dân số. Và ở tỉnh Irkutsk vào thời điểm này chỉ có 18,9% (khoảng 40 nghìn) tổng số “người nước ngoài” được rửa tội. Người Yakuts, một phần của người Buryats và các dân tộc khác ở Siberia đã được rửa tội vào đầu thế kỷ 19.

Do đó, vào thế kỷ 18 ở Nga, lãnh thổ chiếm ưu thế tuyệt đối của dân số Chính thống đã mở rộng đáng kể. Xét về quy mô, quá trình Cơ đốc hóa của các dân tộc vùng Volga chỉ có thể được so sánh với sự trở lại Chính thống giáo của Liên hiệp Ukraine và Belarus vào năm 1839 và ở Vương quốc Ba Lan vào năm 1875.

Hơn một trăm dân tộc khác nhau sống trên lãnh thổ của Đế quốc Nga. Khi nhà nước mở rộng, những người nhỏ nhất trong số họ đã được các dân tộc lớn hơn tiếp thu - người Nga, người Tatars, người Circassian, người Latvia.

Sẽ đúng hơn nếu gọi Bukharts là một nhóm dân tộc xã hội di cư từ Trung Á và định cư chủ yếu ở Tây Siberia. Thành phần dân tộc của người Bukharian rất phức tạp: Tajik, Uyghur, Uzbek, và ở mức độ thấp hơn là các đặc điểm dân tộc Kazakhstan, Karakalpak và Kyrgyzstan được tìm thấy trong đó. Người Bukharians nói hai thứ tiếng - tiếng Ba Tư và Chagatai. Chuyên môn chính của nhóm này là thương gia, mặc dù cũng có các nhà truyền giáo, nghệ nhân và nông dân.

Số lượng người Bukharian ở Siberia bắt đầu tăng mạnh sau khi các điều kiện để được nhận quốc tịch Nga được đơn giản hóa. Vì vậy, nếu vào năm 1686 - 1687 có 29 hộ gia đình Bukhara ở quận Tyumen, thì vào năm 1701, con số của họ lên tới 49. Người Bukhara thường định cư cùng với người Tatars ở Siberia, dần dần đồng hóa với họ. Có lẽ điều này được giải thích là do ngay cả khi sống trên cùng lãnh thổ với người Tatar, người Bukharan có ít quyền hơn.

Các nhà dân tộc học tin rằng chính người Bukhara đã dạy một trong những loại hình thủ công truyền thống - làm đồ da - cho người Tatars ở Siberia. Nhờ có Bukharans, các cơ sở giáo dục đầu tiên, thư viện quốc gia đầu tiên và nhà thờ Hồi giáo bằng đá đầu tiên đã xuất hiện ngoài dãy Urals.

Mặc dù thực tế là cho đến đầu thế kỷ 20 đã có một nhóm người Bukhara ở quận Tara của tỉnh Tobolsk, nhóm dân tộc này thực sự đã biến mất ngay cả trước khi Đế quốc Nga sụp đổ. Lần cuối cùng từ Bukharan theo nghĩa quốc gia được tìm thấy trong cuộc điều tra dân số của các dân tộc Liên Xô năm 1926. Sau đó, chỉ những cư dân ở Bukhara của Uzbekistan mới được gọi là người Bukharian.

Phi hành đoàn

Ngày nay, người Krevings (“Krewinni” - “Người Nga”), một mặt, là người Nga, mặt khác, được đồng hóa bởi người Latvia, một bộ tộc Finno-Ugric sinh sống ở quận Bauska của tỉnh Kurland ở vùng lân cận ngôi làng của Memelgof từ giữa thế kỷ 15 đến cuối thế kỷ 19. Truyền thống kể rằng tổ tiên của Krevings ban đầu sinh sống trên đảo Ezel (ngày nay là hòn đảo lớn nhất của quần đảo Moonsund), nhưng đã được chủ sở hữu của Memelgof mua lại và tái định cư trên vùng đất của họ thay cho những người nông dân đã chết vì bệnh dịch hạch .

Tuy nhiên, các nhà sử học tin tưởng hơn vào phiên bản mà vào giữa thế kỷ 15, các hiệp sĩ Đức, theo lệnh của Thống lĩnh đất đai của Dòng Teutonic ở Livonia, Heinrich Vincke, trong một cuộc đột kích của họ đã bắt được một nhóm người Finno-Ugric. người Vodi và gửi họ đến Bauska (lãnh thổ của Latvia ngày nay). Sau đó, con cháu của họ đã thành lập một dân tộc mới - Krevings. Các hiệp sĩ đã sử dụng krevings làm lao động để xây dựng các công sự bảo vệ Livonia khỏi quân đội của Đại công quốc Litva; đặc biệt, họ đã xây dựng Lâu đài Bauska, vẫn tồn tại cho đến ngày nay.

Năm 1846, nhà ngôn ngữ học người Nga Andrei Sjogren đã phát hiện ra khoảng chục người Krevings gần thủ đô Courland, Mitau, những người vẫn còn lưu giữ kiến thức mơ hồ về tổ tiên và ngôn ngữ của họ - cái gọi là phương ngữ Kreving, hiện đã tuyệt chủng. Vào đầu thế kỷ 20, người Krevings thực sự đã hợp nhất với người Latvia, chỉ khác họ ở trang phục truyền thống.

Sayan Samoyeds

Nếu một bộ phận của các dân tộc Samoyed, chẳng hạn như người Nenets, Nganasans, Selkups, vẫn sống ở Siberia - ở Khu tự trị Nenets Okrug, Vùng Tyumen, Lãnh thổ Taimyr và Krasnoyarsk, thì phần còn lại đã chìm vào quên lãng. Chúng ta đang nói về Sayan Samoyeds, những người từng sinh sống ở vùng rừng taiga núi Sayan (thuộc phần phía nam của Lãnh thổ Krasnoyarsk hiện đại) và là người, theo nhà ngôn ngữ học Evgeniy Khelimsky, đã nói hai phương ngữ không liên quan.

Người đầu tiên phát hiện ra Sayan Samoyeds là sĩ quan và nhà địa lý người Thụy Điển Philipp Johann von Stralenberg, như đã báo cáo vào năm 1730 trong cuốn sách “Mô tả lịch sử và địa lý của các khu vực phía Bắc và phía Đông của Châu Âu và Châu Á”; Sau đó, dân tộc này được nhà tự nhiên học người Đức Peter Pallas và nhà sử học người Nga Gerhard Miller nghiên cứu. Vào đầu thế kỷ 20, gần như toàn bộ người Sayan Samoyed đã bị đồng hóa bởi người Khakass, và một phần bởi người Tuvan, người Buryats phương Tây và người Nga.

Teptyari

Các nhà sử học vẫn chưa đi đến thống nhất về việc Teptyars là ai. Một số người gọi họ là những người Tatars chạy trốn, những người không muốn phục tùng Ivan Bạo chúa sau khi chiếm được Kazan, những người khác coi họ là đại diện của các quốc tịch khác nhau - Tatars, Chuvash, Bashkirs, Mari, người Nga, những người đã biến thành một giai cấp riêng biệt.

Từ điển bách khoa của Brockhaus và Efron vào thế kỷ 19 đã viết rằng “Teptyars là một dân tộc sống giữa Bashkirs với số lượng 117 nghìn linh hồn, được hình thành từ nhiều yếu tố chạy trốn khác nhau của người Volga Finns và Chuvash, những người theo thời gian đã hợp nhất với người Bashkir.”

Năm 1790, Teptyar được chuyển sang hạng nghĩa vụ quân sự, từ đó các trung đoàn Teptyar được thành lập. Sau đó họ được chuyển giao cho thống đốc quân sự Orenburg trực thuộc. Trong Chiến tranh Vệ quốc năm 1812, Trung đoàn Teptyar số 1 đã tham gia chiến sự với tư cách là một phần của quân đoàn Cossack riêng biệt của Ataman Platov. Sau khi thành lập quyền lực Bolshevik, Teptyars mất quyền tự quyết dân tộc.

Tuban

Trong lịch sử Nga, bộ tộc Tuba, một phần của dân tộc Adyghe, đã được biết đến từ thế kỷ 18. Tướng Sa hoàng Ivan Blaramberg trong “Mô tả lịch sử, địa hình, thống kê, dân tộc học và quân sự của vùng Kavkaz” đã báo cáo: “Người Tubins là một trong những xã hội biệt lập của bộ tộc Abedzekh và nói cùng một phương ngữ của ngôn ngữ Circassian. Họ táo bạo và chiếm giữ những khu vực miền núi cao và khó tiếp cận nhất gần sông Pchega và Sgagvasha, cho đến tận những đỉnh núi tuyết, sườn phía nam của dãy núi tuyết.” Vào cuối cuộc Chiến tranh Caucasian, người Tubins đã bị các dân tộc miền núi khác đồng hóa.

người Turalin

Theo nhiều nhà nghiên cứu về Siberia, đặc biệt là Gerhard Miller, người Turalinians là người Tatars ở Siberia sống định cư ở vùng lãnh thổ giữa sông Irtysh và Tobol. Đây là một dân tộc đặc biệt của bộ tộc Turkic-Tatar, có phong tục tương tự như Kazan Tatars, có một số pha trộn các đặc điểm Mongoloid.

Lần đầu tiên, Ermak gặp người Turalinians, những người đã phá hủy các khu định cư của họ ở Epanchin và Chingi-Turu và khuất phục bộ tộc này trước vương miện của Nga. Người dân Turalin chủ yếu tham gia vào nông nghiệp, chăn nuôi gia súc và đánh cá, và ở một mức độ nhỏ là săn bắn và buôn bán. Vào đầu thế kỷ 18, đại đa số cư dân Turalin đã chuyển sang Chính thống giáo và nhanh chóng trở thành người Nga.

Đế quốc Nga là một quốc gia đa quốc gia. Vào cuối những năm 1850. Phong trào giải phóng dân tộc ở Ba Lan hồi sinh. Khi bắt đầu chuẩn bị và thực hiện những cải cách tự do, Alexander II không thể bỏ qua nhu cầu giải quyết các vấn đề quốc gia. Chế độ cảnh sát ở Ba Lan đã được nới lỏng. Hội đồng Nhà nước Vương quốc Ba Lan, được thành lập năm 1861, bao gồm người Ba Lan. Đại công tước Konstantin Nikolaevich, một người ủng hộ cải cách tự do, trở thành thống đốc ở Ba Lan. Tuy nhiên, phần lớn người Ba Lan tìm cách giải phóng mình khỏi sự phụ thuộc của Nga và thành lập một nhà nước Ba Lan độc lập trong phạm vi biên giới trước đây của họ. Họ từ chối hợp tác với chính phủ Nga. Các lực lượng chính trị chính được những người đương thời chia thành hai loại - "đỏ" và "trắng".

“Người da trắng” bày tỏ lợi ích của tầng lớp quý tộc Ba Lan (địa chủ, giai cấp tư sản lớn), và hy vọng đạt được sự khôi phục quyền tự trị của Vương quốc Ba Lan trên cơ sở hiến pháp năm 1815.

“Quỷ đỏ” dựa vào thanh niên thành thị có tư tưởng cách mạng (một phần của giới tư sản và quý tộc). Họ tìm cách khôi phục nền độc lập của Ba Lan thông qua một cuộc nổi dậy. “Quỷ đỏ” gắn nhiệm vụ này với cuộc đấu tranh vì lợi ích của giai cấp nông dân. Không giống như “người da trắng” chống lại việc nêu ra vấn đề nông dân, “người da đỏ” đề xuất bãi bỏ chế độ nô lệ và người bỏ thuê cũng như giao đất cho nông dân mà không cần tiền chuộc.

Vào đầu những năm 1860. “Quỷ đỏ” đã thành lập một tổ chức nổi dậy, quyền lãnh đạo được giao cho Yaroslav Dombrowski. Các thành viên của tổ chức đã có thể thiết lập mối liên hệ với phong trào cách mạng Nga, có ý định cùng nhau nổi dậy và đồng thời với xã hội Đất đai và Tự do.

Nguyên nhân của cuộc nổi dậy ở Ba Lan là do việc tuyển mộ tân binh ở các thành phố của nước này. Hầu tước A. Wielepolsky, một nhà tự do nổi tiếng, người được giao đứng đầu chính quyền Ba Lan, đã quyết định bằng cách này để triệu tập những thanh niên bị nghi ngờ hoạt động cách mạng đi nghĩa vụ quân sự.

Để đáp lại điều này, vào tháng 1 năm 1863, Ủy ban Quốc gia Trung ương của “Quỷ Đỏ” tuyên bố mình là chính phủ lâm thời và ban hành luật tuyên bố nông dân là chủ sở hữu các thửa đất. Nhà nước có nghĩa vụ trả cho chủ đất giá trị đất bị mất. Đồng thời, một cuộc tấn công được tổ chức vào một số đồn trú của Nga. Chẳng bao lâu, quân nổi dậy đã xuất bản Tuyên ngôn, tuyên bố nền độc lập của Ba Lan, cũng như sự bình đẳng về chính trị và dân tộc. Vài tuần sau, “người da trắng” cũng tham gia cuộc nổi dậy. Mùa xuân và mùa thu năm 1863 diễn ra cuộc đấu tranh giành quyền lãnh đạo cuộc nổi dậy. “Người da trắng” chậm thực hiện các sắc lệnh ruộng đất và không tổ chức dân quân nhân dân. “Quỷ đỏ” lại lên nắm quyền. Trong khi đó, các nhóm nổi dậy bị thất bại về mặt quân sự. Đến tháng 5 năm 1864 cuộc nổi dậy bị đàn áp. Các hành động của chính phủ Alexander II, vốn hợp pháp hóa các cải cách do quân nổi dậy phát triển, đã đóng một vai trò lớn trong việc đánh bại cuộc nổi dậy. Nông dân trở thành chủ sở hữu của những mảnh đất mà trước đây họ đã sử dụng. Một số nông dân không có đất nhận được những mảnh đất nhỏ để đòi tiền chuộc. Sau khi đàn áp cuộc nổi dậy, chính phủ đã phát động một cuộc tấn công chống lại tàn tích của nền tự trị Ba Lan. Chính quyền toàn Nga đã được mở rộng đến lãnh thổ của nó. Nhân viên Nga được bổ nhiệm vào các vị trí hành chính, sư phạm và nhà thờ. Các quý tộc Ba Lan bị tước quyền bầu chọn các nhà lãnh đạo của giới quý tộc - giờ đây họ được bổ nhiệm ở St. Petersburg. Tên Vương quốc Ba Lan đã được thay thế bằng tên khác - vùng Privislinsky.

Trong nỗ lực ngăn chặn các vấn đề quốc gia trở nên trầm trọng hơn, chính phủ của Alexander II, đàn áp cuộc nổi dậy của Ba Lan, đã thực hiện một số cải cách ở Phần Lan. Năm 1863, Quốc hội Phần Lan, vốn đã không được triệu tập trong nhiều năm, đã được triệu tập. Hạ viện đã ấn định ngày cho các cuộc triệu tập tiếp theo. Sự kiểm soát của Giáo hội đối với giáo dục đã bị loại bỏ. Giáo dục bằng tiếng Phần Lan đã được đưa vào các cơ sở giáo dục.

Vào những năm 1860-1870. Phần Lan nhận được hệ thống tiền tệ riêng và có phong tục riêng. Thu nhập của nó không được chuyển vào kho bạc của hoàng gia.

Các tiểu đoàn súng trường Phần Lan, trực thuộc toàn quyền địa phương, được tuyển mộ từ những người bản xứ của Đại công quốc Phần Lan.

Không giống như Phần Lan và Ba Lan, nơi chính phủ cho phép một số kỳ nghỉ quốc gia nhất định, ở Tiểu Nga (Ukraine) và các tỉnh thuộc Lãnh thổ Tây Bắc (Belarus), người ta theo đuổi một lộ trình nghiêm ngặt hơn.

Coi người Ukraine và người Belarus là một phần của người dân Nga, chính phủ không công nhận ngôn ngữ và văn hóa của họ.

Các tổ chức văn hóa và giáo dục - cộng đồng - nổi lên ở một số thành phố ở Little Russia bị cáo buộc có hoạt động ly khai. Việc cộng đồng xuất bản văn học bằng tiếng Ukraine cũng như nghiên cứu thơ ca và văn hóa dân gian Ukraine được chính phủ của Alexander II coi là mong muốn bị cô lập. Năm 1863, Bộ trưởng Bộ Nội vụ cấm in các tài liệu giáo dục đại chúng, dàn dựng các vở kịch và tổ chức các buổi hòa nhạc bằng tiếng Ukraina.

Vào những năm 1850-1860. Ý tưởng coi người Belarus là một dân tộc độc lập đã trở nên mạnh mẽ hơn trong giới trí thức Belarus. Văn học bắt đầu được xuất bản bằng tiếng Belarus.

Vì người Belarus không có cơ sở giáo dục đại học riêng nên họ học ở St. Petersburg. Chính tại thủ đô của đế quốc, tổ chức đầu tiên của giới trí thức Belarus, “Gomon”, đã ra đời. Nếu những nỗ lực của giới trí thức nhằm bảo tồn và phát triển văn hóa dân tộc không nhận được phản ứng tích cực từ chính phủ, thì về các vấn đề xã hội, đôi khi họ cũng phải nhượng bộ. Do đó, nông dân ở một số tỉnh của Lithuania, Belarus và Right-Bank Ukraine đã bị chuyển sang chế độ mua lại bắt buộc, những vùng đất bị cắt khỏi phần giao của họ được trả lại cho họ, đồng thời tiền thuê nhà và người bỏ nghề được giảm 20%.

Chính phủ của Alexander II buộc phải theo đuổi một chính sách quốc gia linh hoạt hơn ở vùng Volga. Chính sách cưỡng bức Kitô giáo hóa các dân tộc vùng Volga không mang lại kết quả như mong đợi. Một số người mới được rửa tội quay trở lại với niềm tin tôn giáo truyền thống.

Vào những năm 1860-1870. thế kỷ 19 một tầng lớp trí thức quốc gia đã được hình thành trong số các dân tộc vùng Volga. Nhà giáo và nhà văn Kayum Nasyri đã có đóng góp to lớn cho sự phát triển văn hóa của người Tatar. Ông đã biên soạn ngữ pháp khoa học của ngôn ngữ Tatar, sách giáo khoa về toán học, địa lý, lịch sử và mở trường học Nga-Tatar đầu tiên ở Kazan. Kayum Nasyri đã đặt nền móng cho ngôn ngữ văn học Tatar hiện đại.

Người khai sáng I. Ya. Ykovlev đã trở thành người sáng tạo ra văn học và văn học Chuvash hiện đại, đồng thời thành lập trường giáo viên Simbirsk Chuvash.

Văn hóa Nga ảnh hưởng đến sự hình thành văn hóa dân tộc. Đặc biệt, Hiệp hội Vật lý và Toán học Nga, thành lập tại Đại học Kazan, đã góp phần vào vấn đề này. Bản thân trường đại học, nơi các nhà khoa học nổi tiếng của Nga như A. M. Butlerov, V. M. Bekhterev và những người khác giảng dạy, và trong số những người tốt nghiệp có các nhà văn L. N. Tolstoy, S. T. Akskov, I. I. Lazhechnikov, cũng có tác dụng có lợi đối với sự phát triển của văn hóa Tatar.

Đồng thời, chính quyền của Alexander II cuối cùng đã phá hủy nền độc lập hành chính - chính trị và quyền tự trị dân tộc của các thuộc địa Đức ở vùng Volga.

Vào những năm 1860, những thay đổi tích cực đã diễn ra trong cộng đồng người Do Thái. Việc chuyển đổi người Do Thái sang đức tin Chính thống như một phương tiện để giới thiệu người Do Thái vào cuộc sống nhà nước đã trở thành quá khứ. Một xu hướng mới là việc đưa tiếng Nga vào môi trường Do Thái. Vào những năm 1860. Các thương nhân của hội đầu tiên và những người nắm giữ các danh hiệu học thuật được phép sống bên ngoài Pale of Settlement. Ở Ba Lan, người Do Thái được phép mua bất động sản. Kết quả là, tầng lớp doanh nhân Do Thái, cũng như đại diện của giới trí thức sáng tạo, bắt đầu tăng số lượng. Tuy nhiên, chính sách quốc gia thời kỳ đó có đặc điểm là tính chọn lọc và không nhất quán.

Vì vậy, vào những năm 1870. một số hạn chế về quyền của người Do Thái lại được áp dụng: sự đại diện của người Do Thái trong hội đồng thành phố bị hạn chế; Các trường công lập dành cho người Do Thái vào năm 1844 đã bị đóng cửa.

Người Do Thái bị tước quyền định cư bên ngoài các thành phố và thị trấn, ngay cả trong Pale of Settlement. Họ bị cấm mua bất động sản ở khu vực nông thôn. Những hạn chế đã được đưa ra đối với trẻ em Do Thái khi vào các cơ sở giáo dục (số lượng người Do Thái trong đó không được vượt quá định mức đã thiết lập). Có những hạn chế trong việc tham gia vào một số loại hoạt động nghề nghiệp. Tuy nhiên, những áp bức này chỉ áp dụng cho những người Do Thái không chuyển sang đức tin Chính thống.

Một số ấn phẩm theo chủ nghĩa quân chủ đã cổ vũ thái độ thù địch đối với người Do Thái, ảnh hưởng đến chính sách của chính phủ.

Chính sách của chế độ sa hoàng ở vùng Kavkaz trở nên linh hoạt hơn. Ở đây sự hỗ trợ đã được cung cấp cho các giáo sĩ cấp cao và cấp trung. Một tòa án đặc biệt bao gồm các đại diện được bầu của các dân tộc miền núi, được thành lập để giải quyết các vụ việc “theo tinh thần quan điểm phổ biến”.

Bộ trưởng Bộ Chiến tranh D. A. Milyutin khẳng định không ảnh hưởng đến tôn giáo và phong tục, lối sống của người dân vùng cao và cố gắng phối hợp chính sách của Nga với lợi ích của chính người dân vùng cao. Dựa trên những ý tưởng này, số phận của thủ lĩnh những người leo núi ở Bắc Kavkaz, và hiện là tù nhân, Shamil, đã được quyết định. Ông được đưa đến St. Petersburg với niềm vinh dự lớn lao, ông và gia đình được nhận lương từ kho bạc. Shamil và gia đình anh ấy đã định cư ở Kaluga. Thái độ như vậy của chính phủ đối với Shamil được cho là nhằm củng cố niềm tin của người dân miền núi vào nhà vua và xóa bỏ thái độ thù địch của họ.

Kết hợp áp lực khắc nghiệt và các phương pháp tự do trong chính sách quốc gia của mình, chủ nghĩa Sa hoàng đã tìm cách duy trì sự thống nhất của nhà nước Nga đa quốc gia.

Nhiệm vụ này vẫn là một trong những nhiệm vụ chính trong chính sách nội bộ của Alexander III. Cố vấn thân cận nhất của Hoàng đế, Công tố viên trưởng của Thượng hội đồng Thánh K. P. Pobedonostsev, giao cho Chính thống giáo một vai trò quyết định trong việc củng cố chế độ chuyên quyền, đã tìm cách truyền bá nó đến các dân tộc không phải người Nga của đế chế.

Các biện pháp nghiêm ngặt đã được áp dụng đối với những người được chính thức liệt vào danh sách cải đạo sang Chính thống giáo, nhưng trên thực tế vẫn tiếp tục tuyên xưng tôn giáo cũ của họ. Những người theo đạo Phật - Kalmyks và Buryats - đã bị đàn áp. Họ bị cấm xây dựng đền thờ hoặc tiến hành các nghi lễ thờ cúng.

Chính sách quốc gia của chủ nghĩa sa hoàng ở các nước vùng Baltic, Phần Lan và Ba Lan cũng đã được xác định.

Từ nửa sau của thập niên 1880. việc giảng dạy bắt buộc các môn học trong các cơ sở giáo dục công và tư bằng tiếng Nga đã được áp dụng. Ở tất cả các cơ sở ở Baltic, công việc văn phòng đều được dịch sang tiếng Nga. Ngay cả thành phố Dorpat vào đầu những năm 1890. tên tiếng Nga cũ đã được trả lại.

Một chính sách tương tự đã được thực hiện ở Ba Lan. Ở đó, người Ba Lan theo Công giáo bị từ chối tiếp cận các vị trí trong chính phủ. Ngôn ngữ Ba Lan và Litva biến mất khỏi các trường công lập.

Ở Phần Lan, thư từ của các quan chức cấp cao đã được dịch sang tiếng Nga. Theo sắc lệnh của Alexander III, tất cả các dự luật địa phương của Phần Lan phải được trình lên các bộ liên quan ở St. Petersburg để xem xét.

Nếu chính sách quốc gia của Alexander III bị thắt chặt ở các nước vùng Baltic, Ba Lan và Phần Lan (nơi tiến hành quá trình Nga hóa), đồng thời xâm phạm quyền của người Do Thái, thì một đường lối khá linh hoạt tiếp tục được theo đuổi trong mối quan hệ với các dân tộc miền Trung. Châu Á.

Chính phủ và chính quyền địa phương Nga rất khoan dung với tín ngưỡng và truyền thống của người Hồi giáo. Người dân địa phương được trao quyền tự quản nội bộ. Chính quyền Nga đã có thể thu phục được cả tầng lớp giàu có và dân lao động ở Trung Á. Đại diện của giới quý tộc hợp tác với chính quyền địa phương của Nga được khuyến khích bằng tiền thưởng. Thuế được giảm đối với những người lao động sẵn sàng hợp tác và dịch vụ chăm sóc y tế được cung cấp cho phụ nữ và trẻ em.

Năm 1886, người Hồi giáo được trao quyền bình đẳng với người dân Nga.

Đồng thời, những thay đổi xảy ra trong tâm trạng của người dân Hồi giáo. Một mặt, có ý thức về sự cô lập về ngôn ngữ và tôn giáo của một người; mặt khác, sự quan tâm đến văn hóa và ngôn ngữ Nga ngày càng tăng, điều này được tạo điều kiện thuận lợi rất nhiều nhờ sự gia tăng và củng cố các mối quan hệ thương mại, công nghiệp và nghĩa vụ quân sự. Một số trường học Hồi giáo dạy ngôn ngữ bản địa và tiếng Nga, địa lý, lịch sử, khoa học tự nhiên, v.v. Một số người Hồi giáo gắn bó chặt chẽ với sự phát triển và phục hưng quốc gia của họ với Nga.

Chúng tôi trình bày cho các bạn chú ý một đoạn trích từ bài báo của Ya.E. Vodarsky và V.M. Kabuzan “Lãnh thổ và dân số Nga trong thế kỷ 15-18,” dành riêng cho thành phần dân tộc và tôn giáo của dân số Đế quốc Nga vào thế kỷ 18 thế kỷ. Bài viết được đăng trong tuyển tập Đế quốc Nga. Từ nguồn gốc đến đầu thế kỷ 19. Tiểu luận về lịch sử chính trị xã hội và kinh tế.

--
Vào thế kỷ 18, thành phần dân tộc và tôn giáo của người dân Nga đã trải qua những thay đổi rất đáng kể. Điều này, trước hết, được tạo điều kiện thuận lợi nhờ việc mở rộng biên giới đất nước, bao gồm các vùng lãnh thổ rộng lớn với thành phần quốc gia đa dạng (Lithuania, Belarus, các nước vùng Baltic, Bờ phải Ukraine, Crimea). Tuy nhiên, ngay cả ở những ranh giới cố định của những năm 1720, số lượng và quan trọng nhất là tỷ lệ người dân sống ở đó không thay đổi. Di cư trong nước, dòng người nhập cư từ nước ngoài và nước ngoài, các chỉ số khác nhau về gia tăng tự nhiên và cuối cùng, các quá trình đồng hóa đã góp phần vào việc này. Những thay đổi trong thành phần tòa giải tội được xác định không chỉ bởi việc sáp nhập các vùng đất mới vào Nga, mà còn bởi quá trình Kitô giáo hóa hàng loạt các dân tộc ở vùng Volga và Urals trong những năm 40-50 và Siberia trong những năm 80-90 của thế kỷ 18.

Bảng số 1 thể hiện rõ sự thay đổi về số lượng và tỷ lệ các dân tộc chính của đế quốc trong thế kỷ 18.

Bảng số 1.
Quy mô và thành phần dân tộc của dân số Đế quốc Nga theo cuộc kiểm toán I (1719) và V (1795)

Nhóm dân tộc chính của đất nước là người Nga. Thị phần của họ từ 1719 đến 1795 giảm từ 70,7 xuống 48,9% và trong những năm 1720 - từ 70,7 xuống 68,5%. Hiện tượng này chủ yếu là do mức độ tăng trưởng tự nhiên giảm ở khu vực miền trung nước Nga. Vào thế kỷ 18, vai trò của người Nga trong việc định cư vùng ngoại ô là vô cùng cao. Tỷ lệ người Nga trong dân số cả nước cũng giảm nhẹ ở các khu vực chính của môi trường sống bản địa của họ (ở Vùng Công nghiệp Trung tâm - từ 97,7 xuống 96,2%, ở Vùng phía Bắc - từ 92,0 xuống 91,3%, ở Vùng Nông nghiệp Trung tâm - từ 90,6% đến 87,4%, ở Bắc Urals - từ 90,8% đến 84,0%) Đây là những khu vực mà các dân tộc khác di cư mạnh mẽ (Người Ukraine - đến Trung tâm Trái đất Đen, các dân tộc ở vùng Volga - đến Bắc Urals) , hoặc các vùng lãnh thổ bị trục xuất đáng kể của người Nga (Bắc Urals). Ở vùng ngoại ô Novorossiya, tỷ lệ người Nga giảm từ 90,6% xuống 19,1% do người Ukraine định cư nhanh chóng từ những năm 1730.
Nhưng ở nhiều vùng xa xôi khác, bức tranh lại khác. Ở vùng Hạ Volga, tỷ lệ người Nga đã tăng từ 12,6 lên 70,7% và đang trở thành lãnh thổ của người dân tộc Nga. Và điều này bất chấp làn sóng thực dân Đức tràn vào đây vào những năm 60. Tình trạng tương tự cũng được quan sát thấy ở vùng Bắc Kavkaz lân cận (không có phần miền núi), nơi tỷ lệ người Nga tăng từ 3,4 lên 53,1%. Ở Nam Urals chỉ có 15,2% người Nga vào năm 1719 (và người Bashkirs hoàn toàn thống trị ở đây). Và vào năm 1795, tỷ lệ này lên tới 40,8%, mặc dù người Tatar, người Mordovian và người Chuvash ở vùng Trung Volga lân cận đã tham gia tích cực vào việc định cư khu vực. Ở Tả Ngạn Ukraine, tỷ lệ người Nga tăng từ 2,3 lên 5,2%, mặc dù không có sự tái định cư đáng kể nào của người Nga từ các tỉnh miền Trung đến đây. Trong số những người Nga, cư dân bản địa của Sloboda Ukraine chiếm ưu thế (những người sống ở đây ngay cả trước khi người Ukraine đến đây), cũng như những Tín đồ Cũ định cư ở phía bắc vùng Chernihiv. Tại Siberia, tỷ lệ người Nga tăng từ 66,9 lên 69,3%, chủ yếu là do phong trào di cư (dòng người không chỉ di cư tự do mà còn cả những người lưu vong). Ở các khu vực khác (các vùng Baltic, Bờ phải Ukraine, Litva) có rất ít người Nga. Nói cách khác, vào thế kỷ 18, nhờ di cư, lãnh thổ của dân tộc Nga trong biên giới đế quốc đã mở rộng đáng kể. Tỷ lệ người Ukraine ở Nga từ 1719 đến 1795 tăng từ 12,9 lên 19,8% và trong biên giới năm 1719 - lên 16,1%. Điều này trước hết là do sự sáp nhập của Right Bank Ukraine (một khu vực có tỷ lệ người Ukraina gần 90%) vào đế chế, cũng như tốc độ tăng trưởng tự nhiên cao ở Novorossiya và Sloboda Ukraine. Người Ukraine nhanh chóng định cư những vùng đất mới trong biên giới của đế chế. Vào đầu thế kỷ này, họ chỉ sống tập trung ở Tả Ngạn Ukraine (95,9%), ở Trung tâm Nông nghiệp (8,5%) và Novorossiya (9,4%). Người Ukraina cư trú ở Novorossiya, tỷ lệ của họ ở đây tăng lên 52,2%. Họ bắt đầu phát triển vùng Bắc Kavkaz và vùng Hạ Volga, chiếm tỷ trọng lần lượt là 18,3 và 7,2% vào năm 1795; nhưng họ không trở thành thành phần dân tộc chiếm ưu thế ở đây. Nhưng nhìn chung, vào thế kỷ 18, lãnh thổ dân tộc Ukraine ở Nga đã mở rộng đáng kể trước sự bất lợi của Tân Nga và một số khu vực nhất định ở Bắc Kavkaz và Trung tâm Nông nghiệp.
Người Belarus chiếm một vị trí đặc biệt. Năm 1719, trong biên giới Nga lúc bấy giờ, họ tiếp cận 2,4% cư dân của đế chế và vào năm 1795 trên cùng lãnh thổ - 2,3%. Chúng nằm ở tỉnh Smolensk (61,5%), ở Tả ngạn Ukraine (1,9%) và ở Trung tâm Trái đất không đen (1,2%). Các vùng lãnh thổ chính có người Belarus sinh sống đã trở thành một phần của đế quốc vào năm 1772-1795 dưới ba phần của Khối thịnh vượng chung Ba Lan-Litva. Vào cuối thế kỷ này, các vùng đất của Bêlarut được thống nhất trong biên giới của Nga và tỷ lệ dân số của họ trong đế chế tăng lên 8,3% và ở khu vực Bêlarut-Litva đạt 62,4%.

Vào đầu thế kỷ 18, người Đức chỉ sống với số lượng đáng chú ý ở các nước vùng Baltic (6,1% dân số), chỉ chiếm 0,2% tổng dân số cả nước. Tuy nhiên, kể từ những năm 1760, người Đức định cư đã xuất hiện ở nhiều vùng trên đất nước. Vào những năm 60, họ định cư ở vùng Hạ Volga và đến năm 1795, họ đã chiếm 3,8% tổng dân số ở đây. Người Đức bắt đầu định cư ở Tân Nga (0,3% dân số vào năm 1795). Trên toàn đế chế, tỷ lệ của họ vào năm 1795 đã tăng lên 0,6% và vào đầu những năm 1720 - lên 0,3%.
Năm 1719, thực tế không có người Ba Lan nào trong đế quốc, vào năm 1795, họ đã chiếm 6,2% dân số. Thị phần của họ đạt 7,8% ở Right Bank Ukraine và 5,4% ở Belarus và Lithuania.
Người Tatar sống ở nhiều vùng của Nga. Tỷ lệ của họ trong thế kỷ 18 thực sự không thay đổi (1,9% dân số), và vào đầu thế kỷ này, nó thậm chí còn tăng từ 1,9 lên 2,1%. Điều này là do mức độ tăng trưởng tự nhiên cao hơn, cũng như sự đồng hóa của họ với một số dân tộc khác trong khu vực. Vào đầu thế kỷ 18, người Tatars sống chủ yếu ở khu vực Trung Volga (13,4%), Nam Urals (13,3%) và Siberia (5,8%). Vùng Hạ Volga tăng (năm 1795 - 4,4%), Nam Urals (14,4%), Bắc Urals (2%) và Bắc Kavkaz (21,2%). Ở vùng Middle Volga, nơi nhiều người Tatars di cư sang các vùng lân cận, tỷ trọng của họ giảm từ 13,4 xuống 12,3%. Ở Novorossiya năm 1795, người Tatar chiếm 10,3% tổng dân số. Họ được đặt tại tỉnh Tauride.

Tỷ lệ Chuvash trong nước từ bản sửa đổi I đến bản V đã giảm từ 1,4 xuống 0,9% và vào đầu thế kỷ 18 - từ 1,4 xuống 1,2%. Vào những năm 1720, họ chỉ sống ở vùng Trung Volga (13,8%) và với số lượng rất nhỏ ở Nam Urals (0,03%). Chúng chủ yếu nằm trên lãnh thổ của các tỉnh Kazan (23,3%) và Simbirsk (12,9%) trong tương lai. Từ đây, họ di cư mạnh mẽ đến Nam Urals và đến cuối thế kỷ này chiếm 5,2% dân số của khu vực này. Ở vùng Middle Volga từ 1719 đến 1795, thị phần của họ giảm từ 13,8 xuống 12,7%. Điều này không chỉ được gây ra bởi sự di cư của các nhóm lớn người Chuvash từ đây mà còn do sự đồng hóa của họ bởi người Tatars, chủ yếu vào những năm 40-50. Sau đó, một số Chuvash, những người không muốn chấp nhận Chính thống giáo, đã chuyển sang đạo Mô ha mét giáo và sáp nhập với người Tatar.
Vào đầu thế kỷ 18, người Mordovian sống ở ba vùng: vùng Trung Volga (4,9% tổng dân số), Trung tâm Công nghiệp (0,4%) và Trung tâm Nông nghiệp (0,3%). Nhìn chung, trong đế chế, tỷ lệ người Mordovian đạt 0,7% tổng dân số. Đến năm 1795, tỷ lệ người Mordovian trong nước tăng lên 0,8% và trong biên giới của những năm 20 - lên 1,2%. Tỷ lệ của họ ngày càng tăng ở tất cả các vùng: Công nghiệp trung tâm - từ 0,4 đến 0,7%, Nông nghiệp miền Trung - từ 0,3 đến 0,5% và ở khu vực Trung Volga - từ 4,9 đến 7,3%.
Nhìn chung, trong thế kỷ 18, số lượng, tỷ lệ và khu vực định cư của các dân tộc ở Nga đã thay đổi đáng kể.Các yếu tố chính có ảnh hưởng quyết định đến quá trình này là mức độ tăng trưởng tự nhiên khác nhau và sự tham gia không bình đẳng. trong phong trào di cư. Vào thế kỷ 18, lãnh thổ của các dân tộc Nga, Ukraine và Tatar đã mở rộng đáng kể. Thật không may, một phần đáng kể lãnh thổ của dân tộc Nga được hình thành vào thế kỷ này sau đó, trong thời kỳ Liên Xô sụp đổ, lại nằm ngoài biên giới của Nga (ở Novorossiya, Nam Siberia, v.v.).

Bảng 2. Thành phần tôn giáo của dân số trong biên giới Đế quốc Nga và nước Nga hiện đại trong thế kỷ 18 theo kết quả kiểm toán và hồ sơ nhà thờ

Trong biên giới của toàn bộ đế chế từ bản sửa đổi I đến bản sửa đổi V, chủ yếu là do sáp nhập các vùng lãnh thổ mới, tỷ lệ người theo đạo Thiên chúa Chính thống (từ 84,5 xuống 72,0% tổng số cư dân) và người theo đạo Hồi (từ 6,5 xuống 5,0%). Tỷ lệ người ngoại giáo đang giảm rất mạnh, nhưng có liên quan đến lễ rửa tội hàng loạt (từ 4,9 xuống 0,8%). Đồng thời, tỷ lệ người theo đạo Tin lành tăng lên (từ 4,1 lên 5,5%) và đại diện của các tín ngưỡng mới xuất hiện: Do Thái giáo (năm 1795 - 2,3%), Công giáo La Mã (10,6%), người Armenia-Gregorians ( 0,1%) và Thống nhất (3,7%). Nga đang trở thành một quốc gia có thành phần đa dạng, đa dạng. Tuy nhiên, Chính thống giáo vẫn chiếm ưu thế tuyệt đối trong đế chế, ngay cả vào đầu thế kỷ 19, họ đã chiếm tới 72% (30,9 triệu người) tổng dân số cả nước. Vào đầu thế kỷ 18, người Nga, người Ukraine và hầu hết người Belarus, cũng như một số nhóm dân tộc đã được rửa tội cũ ở các khu vực phía bắc (Karelians, Komi, Izhoras, v.v.) là Chính thống giáo. Khoảng 80% người theo đạo Thiên chúa Chính thống trên thế giới sống trong biên giới của đế quốc.

Vào cuối thế kỷ 18, nhiều dân tộc ở vùng Volga và Ural (Mordovian, Mari, Chuvash, Udmurts) đã đến Chính thống giáo. Nhờ di cư, một cộng đồng Tin lành đáng kể - chủ yếu là người Đức - đã xuất hiện ở nước này.
Vào đầu thế kỷ 18 liên tục ở Nga, tỷ lệ người theo đạo Chính thống giáo ngày càng tăng (từ 85,4% năm 1719 lên 89,6% năm 1795), tỷ lệ người theo đạo Tin lành hầu như không thay đổi (1719 - 1,2%, 1795 - 1,1%) và Người Hồi giáo (1719 - 7,6%, 1795 - 7,8%) và giảm mạnh ở những người ngoại đạo (1719 - 5,8%, 1795 - 1,5% ).
Thực tế là vào những năm 1740-1760 ở Nga, lễ rửa tội cho người dân ngoại giáo vùng Volga và người Urals (Mordovian, Chuvash, Mari, Udmurts) đã được thực hiện thành công. Quá trình này ít ảnh hưởng đến người Mô ha mét giáo - người Tatar và hoàn toàn không ảnh hưởng đến người Bashkirs. Lễ rửa tội hàng loạt bắt đầu sau khi Luka Konashevich, người nổi tiếng vì lòng nhiệt thành phi thường đối với đức tin, được bổ nhiệm làm giám mục Kazan vào năm 1738. Năm 1740, ông thành lập “Văn phòng phụ trách các vấn đề mới được rửa tội” tại Tu viện Mẹ Thiên Chúa Sviyazhsk, nơi bắt đầu chuyển đổi người dân địa phương sang Chính thống giáo. Nếu vào những năm 1920 ở 4 tỉnh nơi diễn ra lễ rửa tội, 3,2% tổng số người ngoại (13,5 nghìn) đã chuyển sang Chính thống giáo, thì vào năm 1745 - 16,4% (79,1 nghìn linh hồn nam)) và vào năm 1762 - 44,8% (246,0 nghìn nam). linh hồn). Quá trình này bị ảnh hưởng chủ yếu ở tỉnh Kazan (tôi sửa đổi - 4,7%, III - 67,2%). Ở các tỉnh Nizhny Novgorod, Voronezh và đặc biệt là Orenburg, số người được rửa tội tương đối ít. Đó là lý do tại sao số lượng người ngoại giáo tuyệt đối ở Nga vào năm 1719 là 794 nghìn người, thuộc cả hai giới, và vào năm 1762 - chỉ có 369 nghìn người.

Tuyển tập các bức ảnh này được dành riêng cho sự đa dạng sắc tộc của Đế quốc Nga mà nhiếp ảnh gia đã cố tình cố gắng chụp.
Các dân tộc được thể hiện trong các bức ảnh của ông được sắp xếp theo thứ tự bảng chữ cái theo tên tiếng Nga hiện đại và những nhận xét cần thiết.
Để biên soạn đánh giá này màu cũ Cần phải thực hiện một số công việc nghiên cứu, vì trước năm 1917, nhiều dân tộc ở Nga được gọi hoàn toàn khác nhau, đôi khi quốc tịch hoàn toàn không được ghi trong album kiểm soát, nhưng có thể xác định được từ các nguồn khác. Trong một số trường hợp, chữ ký của tác giả với tên các quốc tịch trong album kiểm soát hóa ra bị lẫn lộn với nhau: “Phụ nữ Armenia” trở thành “Phụ nữ Georgia” và ngược lại, nhưng chúng tôi cũng đã giải quyết được vấn đề này.
Thật không may, không phải tất cả các bức ảnh đều được giữ nguyên màu và một số bức ảnh hoàn toàn không được bảo tồn. Ví dụ, theo Danh sách 416, Prokudin-Gorsky có bức phác họa một phụ nữ gypsy.

1. Avars.
"Avarki." Aul Arakani ở Dagestan. 1904:

Prokudin-Gorsky có một loạt ảnh dân tộc học tuyệt vời về Dagestan, nhưng tất cả chúng đều được ký tên trong album kiểm soát trước đây là “Các loại Dagestan”. May mắn thay, Danh sách 416 (được biên soạn năm 1905) vẫn giữ nguyên tên tác giả gốc cho một số tác phẩm trong số đó. Tiêu đề “Avarki” phù hợp với bức ảnh này. Cho đến nay, đại diện của quốc tịch này, nếu tôi không nhầm, chiếm ưu thế trong số cư dân của làng Arakani.

Có lẽ người Avars (nếu không phải là Lezgins) được thể hiện trong hai bức ảnh đáng chú ý khác từ làng Arakani:

Vẫn còn là một bí ẩn làm thế nào Prokudin-Gorsky đến Dagestan vào năm 1904 và mục đích của những cuộc khảo sát dân tộc học này là gì:

Cũng có một điều nghịch lý là những bức ảnh chụp người thành công và chất lượng cao nhất trong toàn bộ bộ sưu tập đều được chụp vào năm 1904, ngay cả trước khi Prokudin-Gorsky phát minh ra chất nhạy cảm cải tiến (1905), giúp giảm thời gian phơi sáng.

2. Người Azerbaijan.
Trước cuộc cách mạng, họ được gọi là "Baku Tatars", và Prokudin-Gorsky duy nhất có quan hệ thân thiết với các đại diện của quốc tịch này được ký tên là "Ba Tư Tatars":

Bức ảnh được chụp tại làng Saatly ở thảo nguyên Mugan (tỉnh Baku), mà Prokudin-Gorsky dường như đã chụp vào năm 1912 liên quan đến dự án bông.
Đây là toàn bộ bức ảnh:

3. Người Armenia.
Mặc dù Prokudin-Gorsky không đến được lãnh thổ của Cộng hòa Armenia hiện đại, nhưng ông đã chụp được những bức ảnh đáng chú ý về phụ nữ Armenia ở quận Artvin thuộc vùng Batumi vào tháng 3 năm 1912.
"Phụ nữ Armenia (Kitô giáo) trong trang phục bình thường":

Người phụ nữ Armenia trong trang phục lễ hội. Artvin, 1912:

4. Bashkirs.
Vào mùa hè năm 1910, Prokudin-Gorsky đã thực hiện một loạt ảnh dân tộc học đáng chú ý ở làng Bashkir của Yahya ở biên giới Bashkortostan hiện đại với vùng Chelyabinsk. Hiện nay trên bản đồ, nó được biểu thị bằng địa danh Yakhino được Nga hóa.
"Bashkir trẻ":

“Người phụ nữ Bashkir trong trang phục dân tộc”:

Ở phía bên kia của quản trị hiện đại. biên giới, nằm trên lãnh thổ của vùng Chelyabinsk hiện đại, hai bức ảnh được chụp với tiêu đề “Bashkir Switchman”.

5. Người Belarus.
Prokudin-Gorsky quay phim trên lãnh thổ Belarus hiện đại nhân dịp kỷ niệm năm 1812 nên ông hầu như không chú ý đến dân tộc học.
Chỉ có một bức ảnh chụp một phụ nữ nông dân Belarus - "Vào mùa thu hoạch. Gần làng Bychi":

Thật không may, vẫn chưa rõ tung tích màu gốc của bức ảnh này.

6. Người Hy Lạp.
Như đã biết, kể từ thời Cổ đại và Byzantium, người Hy Lạp đã sống ở khu vực phía bắc Biển Đen. Trong chuyến thăm làng Chakva (Chakvi) thuộc vùng Batumi vào mùa hè năm 1912, Prokudin-Gorsky đã chụp được bức ảnh “Nhóm công nhân hái trà. Phụ nữ Hy Lạp”:

7. Người Gruzia.
Prokudin-Gorsky có ba bức ảnh dân tộc học tuyệt đẹp về phụ nữ Gruzia trong trang phục thanh lịch.
Đây là một trong số họ - “Phụ nữ Georgia trong trang phục lễ hội”:

Bức ảnh đã bị dán nhầm trong số các bức ảnh của Artvin phía trên chú thích “Phụ nữ Armenia trong trang phục lễ hội”, nhưng có thể dễ dàng nhận thấy rằng bức ảnh chụp những chiếc ghế dài trong Công viên Khoáng sản Borjomi, gần Suối Catherine.

Người phụ nữ Georgia trong trang phục dân tộc, Công viên Borjomi, 1912:

“Người Gruzia – Người buôn cà chua”, 1912:

Đây là một mảnh của bức ảnh (không thành công lắm về mặt kỹ thuật) được chụp ở đâu đó giữa Dagomys và Sochi. Bức chân dung duy nhất của Prokudin-Gorsky về một người đàn ông mang quốc tịch Gruzia.

8. Người Do Thái.
“Nhóm nam sinh Do Thái với một giáo viên. Samarkand”, 1911:

9. Người Cossacks.
Người Cossacks không phải là một dân tộc theo nghĩa đầy đủ, tuy nhiên, họ vẫn là một tầng lớp đặc biệt, có bản sắc văn hóa dân tộc cao nên có thể gọi là một nhóm cận dân tộc của người Nga.
Prokudin-Gorsky có một bức ảnh có tựa đề tác giả là “Dzhigit Ibrahim”. Nó được làm vào năm 1911 tại khu đất hoàng gia Bayram-Ali, quận Merv, vùng Transcaspian (nay là Mary velayat của Turkmenistan):

Đồng phục của kỵ sĩ là Cossack. Ngay trong năm 1911, Trung đoàn số 1 của Hoàng tử da trắng Potemkin-Tavrichesky Kuban Cossack đã đóng quân tại ốc đảo Merv. Đánh giá theo tên của anh ta (nếu có thật) và ngoại hình, người Cossack này là người Ossetian hoặc đại diện của một dân tộc miền núi khác.
Nhân tiện, vào thời điểm đó những người Cossacks được huấn luyện đặc biệt về cưỡi ngựa được gọi là kỵ sĩ.

10. Người Kazakhstan.
Cho đến năm 1936, người Kazakhstan mới chính thức được gọi là “Kyrgyz”.
Năm 1911, tại Hungry Steppe (nay là lãnh thổ của Uzbekistan), Prokudin-Gorsky đã bắt được một gia đình người Kazakhstan, gọi bức ảnh là “Nomadic Kirghiz”:

11. Người Karel.
Năm 1916, trong một chuyến đi dọc theo tuyến đường sắt Murmansk trên lãnh thổ Karelia hiện đại, Prokudin-Gorsky đã chụp được bức ảnh “Các loại Karelian”:

Và thậm chí trước đó, vào năm 1909, trên lãnh thổ mà ngày nay là vùng Leningrad, ông đã thực hiện một loạt ảnh dân tộc học về phụ nữ trong trang phục dân gian Karelian. Thật không may, chúng cũng không được giữ nguyên màu sắc.

12. Tiếng Trung Quốc.
Người Trung Quốc không phải là hiếm ở Đế quốc Nga.
Năm 1912, tại vùng Batumi, Prokudin-Gorsky đã thực hiện một bức ảnh chân dung tuyệt vời - "Nhà máy chè ở Chakva. Bậc thầy Trung Quốc Lau-Jan-Jau":

Đây là một nhân cách huyền thoại, một trong những “cha đẻ” của nghề trồng chè Georgia, bạn có thể tìm thấy một câu chuyện rất chi tiết về ông trên Internet.
Đạo diễn Batumi Zaur Margiev đã làm một bộ phim tài liệu về ông, “Quê hương thứ hai của người Trung Quốc Lau”: http://zaurmargiev.sitecity.ru/stext_3110214857.phtml
Ngoài ra, Prokudin-Gorsky còn chụp ảnh với các bác sĩ Trung Quốc trên Quảng trường Registan ở Samarkand.

13. Người Kyrgyzstan.
Trước cuộc cách mạng, họ được gọi là “Kara-Kirghiz” (và người Kazakhstan được gọi đơn giản là Kirghiz). Prokudin-Gorsky không bao giờ đề cập đến cái tên “Kara-Kirghiz”, nhưng có vẻ như có một số bức ảnh chụp đại diện của những người này.
Ví dụ: trên lãnh thổ Kyrgyzstan hiện đại, một bức ảnh được chụp với chú thích “Bashkirs”:

Trước năm 1917, thực sự đã có một cộng đồng Bashkir ở Trung Á, nhưng trong trường hợp này, tôi tin rằng Prokudin-Gorsky gọi người Kyrgyzstan là “Bashkir”.
Bức ảnh chụp người lái không được giữ màu. Tuy nhiên, có lẽ vẫn còn một bức ảnh màu có đại diện quốc tịch Kyrgyzstan. Ý tôi là bức ảnh "Thảo nguyên đói và cừu đuôi béo". Miếng. 1911:

Tất nhiên, mặc dù đó có thể là người Kazakhstan.

14. Người Kurd.
Một số lượng tương đối nhỏ người Kurd sống trong biên giới của Đế quốc Nga ở vùng Kavkaz. Prokudin-Gorsky không thể đi ngang qua và đặc biệt chú ý đến họ.
"Người phụ nữ người Kurd có con." Làng Kvartskhan, quận Artvinsky, vùng Batumi, 1912:

Cách đây không lâu, hóa ra còn có một bức ảnh khác nằm trong phần còn thiếu của bộ sưu tập:

Đây là bản sao lại bức ảnh của Prokudin trong cuốn sách “South Colchis: An Essay của Giáo sư A. N. Krasnov”. Petrograd, 1915.

15. Lezgins.
Trong Danh sách 416, Prokudin-Gorsky đề cập đến một bức ảnh có tiêu đề “Lezgin”.
Với khả năng cao đây là tiêu đề ban đầu của tác giả cho bức ảnh này:

Được quay ở Dagestan vào năm 1904, có thể ở cùng làng Arakani.

16. Người Nga.
Cho đến năm 1917, người ta thường gọi tất cả hậu duệ của người Nga cổ là người Nga. Những người hiện được chính thức gọi là "Người Nga" trong Đế quốc Nga được gọi là đại diện của "Nhân dân Nga vĩ đại" hay đơn giản là "Người Nga vĩ đại".
Prokudin-Gorsky đã chụp rất nhiều bức ảnh dân tộc học về Người Nga vĩ đại, vì vậy một bài đánh giá riêng sẽ được dành cho họ.
Ở đây chúng tôi chỉ hiển thị bức ảnh đẹp nhất, thơ mộng nhất - “Bữa trưa trên đồng cỏ”, chụp bên bờ sông Sheksna (quận Cherepovets hiện đại) vào năm 1909:

17. Người Tajik.
Trước cuộc cách mạng, toàn bộ cư dân định cư ở Turkestan được gọi là “Sarts” và Prokudin-Gorsky cũng ký tên vào các bức ảnh của mình theo cách tương tự.
Hầu hết người Sart trong thành phố đều là người dân tộc Tajiks, có thể nhận dạng bằng các đặc điểm khuôn mặt giống người da trắng hơn (người Uzbek thường là người hỗn hợp chủng tộc).
Xét về tổng số bức ảnh, ảnh của Prokudin-Gorsky chỉ đứng sau Người Nga vĩ đại (và thậm chí có thể vượt qua họ).
Đây là một trong những bức ảnh chụp ở Samarkand năm 1911:

Theo tôi, đây là những người dân tộc Tajik, nhưng tôi không hoàn toàn chắc chắn, các quốc tịch đã quá trộn lẫn trong “nồi nấu chảy” này.
Không thể xác định quốc tịch của phụ nữ Sartyan trong các bức ảnh của Prokudin-Gorsky, vì anh ta chụp họ trong trang phục truyền thống:

18. Người Tatars.
Theo những gì được biết, Prokudin-Gorsky không quay phim trên lãnh thổ Tatarstan hiện đại. Tuy nhiên, trên lãnh thổ của vùng Chelyabinsk ngày nay vào năm 1910, một bức ảnh có tựa đề “Tatars at the Fire” đã được chụp. Đây là đoạn của nó:

19. Người Thổ Nhĩ Kỳ.
Nhiều người Thổ Nhĩ Kỳ sống ở vùng Batumi sau khi sáp nhập vào Nga vào năm 1878. Như A.N. đã viết. Krasnov, người Thổ Nhĩ Kỳ sống hoàn toàn tách biệt, hầu như không liên lạc với người Nga và không nhận bất cứ thứ gì từ họ, với hy vọng nhanh chóng trở về quê hương cũ.
Prokudin-Gorsky chụp ảnh người Thổ Nhĩ Kỳ ở vùng Batum và Artvin vào năm 1912.
Đúng vậy, ở Batum đây cũng có thể là những người Hồi giáo Adjarian, trong bức ảnh “Mullahs in the Azizia Muslim. Batum”:

Bản thân tác giả chỉ cho biết quốc tịch của “Người Thổ Nhĩ Kỳ” đối với một trong những bức ảnh thuộc phần còn thiếu của bộ sưu tập và chỉ có sẵn cho chúng tôi trong các bản sao sách:

20. Người Thổ Nhĩ Kỳ.
Prokudin-Gorsky đã chụp ảnh rất nhiều người Turkmen ở vùng Trans-Caspian vào năm 1911, trên lãnh thổ của khu đất hoàng gia ở Bayram-Ali.
Đúng vậy, anh ấy gọi họ là “Tekins”. Nói đúng ra thì đây là tên của bộ tộc Turkmen chính, nhưng nhiếp ảnh gia rõ ràng đã sử dụng thuật ngữ này theo nghĩa khái quát.
Đây là một trong những bức ảnh thú vị nhất - “Tekin cùng gia đình”:

21. Người Uzbek.
Mặc dù Prokudin-Gorsky đã chụp một số lượng ảnh dân tộc học kỷ lục trên lãnh thổ Uzbekistan hiện đại, nhưng không dễ hiểu ai là người dân tộc Uzbeks trong đó, vì mọi người đều được ký tên là “Sarts”.
Có vẻ như những sinh viên này trong bức ảnh chụp một madrasah ở Samarkand (tháng 1 năm 1907) có khuôn mặt kiểu “Uzbek”:

Tiểu vương quốc Bukhara trong bức ảnh nổi tiếng chắc chắn là người Uzbek.

Tù nhân ở Bukhara, 1907:

22. Người Ukraina.
Trước cuộc cách mạng, họ được gọi là “Những người Nga nhỏ” ở Nga. Prokudin-Gorsky năm 1904 đã chụp một loạt ảnh đẹp ở huyện Putivl của tỉnh Kursk (được chuyển từ RSFSR sang SSR của Ukraine năm 1924). Trong album, tất cả những bức ảnh này đều được ký tên giống nhau là “In Little Russia”, tuy nhiên, nhờ có bưu thiếp của tác giả và Danh sách 416, người ta có thể làm rõ địa điểm chụp.
Tiếng Nga bé nhỏ. Gần Putivl, tỉnh Kursk, 1904:

Có một bức chân dung khác của một người phụ nữ, chỉ được giữ màu trên một tấm bưu thiếp:

23. Người Phần Lan.
Như chúng ta còn nhớ, Prokudin-Gorsky đã thực hiện chuyến thám hiểm chụp ảnh đầu tiên của mình (dường như vào mùa thu năm 1903) tới Phần Lan, lúc đó trên danh nghĩa là một phần của Đế quốc Nga.
Vì vậy, người Phần Lan đã trở thành người đầu tiên trong loạt cuộc khảo sát dân tộc học, mặc dù họ là người cuối cùng trong bảng chữ cái của chúng ta.
Thật không may, không có bức ảnh nào trong số này được giữ nguyên bản gốc.
Có bản sao sách màu:

Và điều khiển đen trắng từ album - “Finn Digging Potatoes”:

Các dân tộc của Đế quốc Nga vào nửa sau thế kỷ 19. Tóm tắt: Thành phần dân tộc của Đế quốc Nga

Bảng số 1.Quy mô và thành phần dân tộc của dân số Đế quốc Nga theo cuộc kiểm toán I (1719) và V (1795)

Nhưng ở nhiều vùng xa xôi khác, bức tranh lại khác. Ở vùng Hạ Volga, tỷ lệ người Nga đã tăng từ 12,6 lên 70,7% và đang trở thành lãnh thổ của người dân tộc Nga.

Người Belarus chiếm một vị trí đặc biệt. Năm 1719, trong biên giới Nga lúc bấy giờ, họ tiếp cận 2,4% cư dân của đế chế và vào năm 1795 trên cùng lãnh thổ - 2,3%.

Năm 1719, thực tế không có người Ba Lan nào trong đế quốc, vào năm 1795, họ đã chiếm 6,2% dân số.

Vào đầu thế kỷ 18, người Tatars sống chủ yếu ở vùng Trung Volga (13,4%), Nam Urals (13,3%) và Siberia (5,8%).

Tỷ lệ Chuvash trong nước từ bản sửa đổi I đến bản V đã giảm từ 1,4 xuống 0,9% và vào đầu thế kỷ 18 - từ 1,4 xuống 1,2%.

Nhìn chung, vào thế kỷ 18, số lượng, tỷ lệ và khu vực định cư của các dân tộc ở Nga đã thay đổi đáng kể.

Bảng 2. Thành phần tôn giáo của dân số trong biên giới Đế quốc Nga và nước Nga hiện đại trong thế kỷ 18 theo kết quả kiểm toán và hồ sơ nhà thờ

Nga đang trở thành một quốc gia có thành phần đa dạng, đa tôn giáo.

Lễ rửa tội hàng loạt bắt đầu sau khi Luka Konashevich, người nổi tiếng vì lòng nhiệt thành phi thường đối với đức tin, được bổ nhiệm làm giám mục Kazan vào năm 1738.

Phi hành đoàn

Sayan Samoyeds

Teptyari

Tuban

người Turalin

Bảng số 1.
Quy mô và thành phần dân tộc của dân số Đế quốc Nga theo cuộc kiểm toán I (1719) và V (1795)