الديمقراطية في السياسة. الديمقراطية كشكل من أشكال الحكم

الديمقراطية هي أسوأ أشكال الحكم ، باستثناء كل الأشكال الأخرى التي تم اختبارها من وقت لآخر.

وينستون تشرتشل

دالديمقراطية في العالم الحديث هي مجموعة من الأنظمة السياسية المختلفة ، متحدة فقط بالاسم والمبادئ العامة. في الوقت نفسه ، هناك نهجان متعاكسان ومتكاملان معروفان ، ويشكلان في الواقع مجالًا إشكاليًا لأي ديمقراطيات. يرتبط أحدهما بممارسة الشعب ككل لملء القوة ، وبالتالي في إدارة كل شخص ومجموعة. والثاني يتعلق بدرجة مشاركة أي شخص وجماعة تشكل الشعب في الحكم الذاتي للنظام السياسي ككل. في الحالة الأولى ، الديمقراطية اشخاصقوة مع تركيز قوي على عالميتها ، في أخرى - الشعب قوةمع التركيز على سلطة الأشخاص (الأدوار) والجماعات (المؤسسات) التي تشكل هذا النظام وإمكانية إدارتها ، أي على الحكم الذاتي.

تعتبر الديمقراطية في معظم الحالات هيكلًا سياسيًا مصممًا لتجسيد في السلطة مجموعة من القيم العليا (الحرية ، المساواة ، العدالة ، إلخ) ، والتي تعبر عن معناها الاجتماعي وهدفها.تشمل هذه المجموعة تفسيرات الديمقراطية كنظام اشخاص power ، والتي تتوافق مع أصلها (demos اليونانية - people ، cratos - power). تم التعبير عن الجوهر الأكثر رحابة وإيجازًا لمثل هذا الفهم للديمقراطية لينكولن ،وصفها بأنها "قوة الشعب ، القوة للشعب ، القوة من خلال الناس أنفسهم". يشمل مؤيدو مثل هذا النهج (يطلق عليه أيضًا نهج القيم في العلوم السياسية) أتباعه J.-J. روسوالذين فهموا الديمقراطية كشكل من أشكال التعبير عن القدرة المطلقة لشعب ذي سيادة ، والذي ، كونه كيانًا سياسيًا ، ينكر أهمية الحقوق الفردية للفرد ويفترض أشكالًا مباشرة من إرادة الشعب . الماركسيونعلى أساس فكرة إبعاد حقوق الفرد لصالح الجماعة ، فإنهم يؤكدون على المصالح الطبقية للبروليتاريا ، والتي ، في رأيهم ، تعكس احتياجات جميع العمال وتحدد بناء "الديمقراطية الاشتراكية" . إلى عن على الفكر الليبراليإن الشرط الأساسي لتشكيل البناء الاجتماعي للديمقراطية هو القيم التي تعكس الأولوية ليس للجماعة (الشعب) ، بل للفرد. تي هوبز ، جيه لوك ، تي جيفرسونوآخرون قد أسسوا تفسير الديمقراطية على فكرة الفرد الذي لديه عالم داخلي ، والحق الأصلي في الحرية وحماية حقوقه. لقد وسعوا المساواة إلى المشاركة في السلطة لجميع الناس دون استثناء. كان يُنظر إلى الدولة ، من خلال هذا الفهم للديمقراطية ، على أنها مؤسسة محايدة تعمل على حماية الحقوق والحريات الفردية.

يعارض مؤيدو فهم وتفسير للديمقراطية محدد سلفًا أتباع نهج مختلف ، في العلوم السياسية يسمى إجرائية عقلانية. يعتمد الأساس الفلسفي لمثل هذا الموقف على حقيقة أن الديمقراطية ممكنة فقط في ظل الظروف التي يصبح فيها توزيع موارد السلطة في المجتمع واسعًا بحيث لا يمكن لأي مجموعة اجتماعية قمع منافسيها أو الحفاظ على هيمنتها على السلطة. في هذه الحالة ، فإن الطريقة الأكثر عقلانية للخروج من الموقف هي الوصول إلى حل وسط في التقسيم المتبادل للوظائف والسلطات ، والذي يحدد تناوب المجموعات في السلطة. تعبر هذه الإجراءات والتقنيات الخاصة بتأسيس مثل هذا النظام عن جوهر التنظيم الديمقراطي لسياسات القوة. واحدة من أوائل من عززوا مثل هذا الفهم للديمقراطية م. ويبرفي نظرية الديمقراطية الشعبية . في رأيه ، الديمقراطية هي وسيلة للحكم تقلل تمامًا من قيمة كل مفاهيم "السيادة الشعبية" ، "الإرادة المشتركة للشعب" إلخ. انطلق العالم الألماني من حقيقة أن أي تنظيم لتمثيل المصالح في المجتمعات الكبيرة يحل محل الأشكال المباشرة للديمقراطية من السياسة ويفرض سيطرة البيروقراطية على السلطة. لحماية مصالحهم ، يجب على المواطنين نقل الحق في السيطرة على الحكومة والجهاز الإداري إلى زعيم منتخب شعبيا. بوجود مثل هذا المصدر للسلطة الشرعية المستقلة عن البيروقراطية ، يحصل الناس على فرصة لتحقيق مصالحهم. لهذا الديمقراطية ، بحسب ويبر، هناك مجموعة من الإجراءات والاتفاقيات ، "عندما يختار الناس قائداً يثقون به".

ثانياً: في العلوم السياسية الحديثة ، احتفظت العديد من الأفكار التي تم تطويرها في إطار هذه الأساليب في عصر العصور القديمة والعصور الوسطى بمكانتها. تم تطويرها في عدد من نظريات العصر الجديد ، عندما بدأ تفسير المجمع الديمقراطي المنشط حديثًا لجميع الناس على أنه أساس سيادة الدول الأوروبية الجديدة:

مفهوم الديموقراطية الممثلة يعتبر البرلمان مركز العملية السياسية برمتها ، وأساس السلطة السياسية والتعبير الوحيد عن الاقتراع العام. بناءً على نتائج الانتخابات الحرة والتنافسية ، يرسل المواطنون (مندوبين) ممثليهم إلى هذا المجلس الأعلى ، الذين يجب أن يعبروا عن مطالب ومصالح مجموعات معينة من الناخبين خلال فترة محددة. جيمس ماديسون(1751-1836) يعتقد أن غالبية الناس كانوا غير متعلمين لدرجة لا تسمح لهم بالحكم ، متأثرين جدًا بالديماغوجية الشعبوية وعرضة لانتهاك مصالح الأقلية ، و "نقية" ، أي أن الديمقراطية المباشرة يمكن أن تتدهور إلى حكم الغوغاء ، وبالتالي يفضل الأشكال التمثيلية للديمقراطية ؛

فكرة المشاركة (المشاركة الإنجليزية - المشاركة) الديمقراطية يكمن جوهرها في الأداء الإلزامي من قبل جميع المواطنين لوظائف معينة لإدارة شؤون المجتمع والدولة على جميع مستويات النظام السياسي. المؤلفون "الديمقراطية للجميع" أصبح كارول باتمان(مؤلف مصطلح "الديمقراطية التشاركية" ، مواليد 1940) ، كروفورد ماكفيرسون (1911-1987), نوربرتو بوبيو(ب. 1909) ، إلخ. الآليات الرئيسية لعمل الديمقراطية التشاركية هي الاستفتاءات والمبادرات المدنية والاستدعاء ، أي الإنهاء المبكر لسلطات المسؤولين المنتخبين ؛

- جوزيف شومبيتر(1883-1950) طرح نظرية النخبوية الديمقراطية ، وبموجبها يتمتع الشعب الحر وذو السيادة بوظائف محدودة للغاية في السياسة ، والديمقراطية تضمن تنافس النخب على الدعم والأصوات. لقد رأى المشكلة الرئيسية للديمقراطية في اختيار السياسيين والمديرين المؤهلين وفي تشكيل نخبة ذات توجه ديمقراطي.

تم تقديم مساهمة كبيرة في نظرية الديمقراطية من قبل المؤيدين التعددية الديمقراطية ، يعتبر نوعاً من تنظيم السلطة ، يتشكل في ظروف انتشارها الاجتماعي (الانتشار). في هذه الحالة ، تعني الديمقراطية اللعب الحر والتنافس بين المجموعات المختلفة التي تشكل القوة الدافعة الرئيسية للسياسة ، وكذلك المؤسسات والأفكار ووجهات النظر المتعلقة بأنشطتها ، للحفاظ على التوازن بين آليات "الضوابط" و " أرصدة "مستخدمة. بالنسبة إلى التعدديين ، الهدف الأساسي للديمقراطية هو حماية مطالب وحقوق الأقلية.

تم تقديم مساهمة كبيرة في تطوير النظرية الديمقراطية من قبل أرند ليبهارت(ب. 1935) ، الذي اقترح الفكرة التوافقية (التوافقية) ، ديمقراطية المجتمع ، الذي يفترض نظام حكم لا يقوم على مبدأ مشاركة الأغلبية ، ولكن على التمثيل النسبي في ممارسة سلطة الجماعات السياسية والدينية والعرقية. وشدد على جوهر الديمقراطية كإجراءات إجرائية وطور نموذجًا أصليًا لـ "فصل السلطات" الذي يضمن مراعاة مصالح الأقليات غير القادرة على الوصول إلى مقاليد الحكومة. خص لايفارت أربع آليات التي تنفذ هذه المهمة: إنشاء حكومات ائتلافية ؛ استخدام التمثيل النسبي لمختلف المجموعات في التعيين في المناصب الرئيسية ؛ ضمان أقصى قدر من الاستقلالية للمجموعات في حل قضاياها الداخلية ؛ منح المجموعات حق النقض في تطوير الأهداف السياسية ، مما يعني استخدام أغلبية مؤهلة من الأصوات بدلاً من الأغلبية العادية عند اتخاذ القرار النهائي ؛

اكتسبت النظريات أرضية في السنوات الأخيرة ديمقراطية السوق ، تمثيل تنظيم هذا النظام للسلطة كنظير لنظام اقتصادي يوجد فيه تبادل دائم "للسلع": البائعون - أصحاب السلطة يغيرون المنافع والمراكز وامتيازات "دعم" الناخبين. يشير العمل السياسي فقط إلى السلوك الانتخابي ، حيث يتم تفسير فعل الإدلاء بصوت كنوع من "الشراء" أو "الاستثمار" ، ويُنظر إلى الناخبين بشكل أساسي على أنهم "مستهلكون" سلبيون ( أنتوني داونز، جنس. 1930) ؛

أدى ظهور الأنظمة الإلكترونية في بنية الاتصالات الجماهيرية إلى إحياء الأفكار الديموقراطية عن بعد (السيبروقراطية ). إنه يعكس التمثيل الافتراضي المعروف للسياسة في المرحلة الحالية ، وفي الوقت نفسه يشير ظهوره إلى ظهور مشاكل جديدة في مجال ضمان اندماج المجتمع ، وإقامة علاقات مع مجتمعات جديدة من المواطنين ، وتغيير أشكال سيطرة الحكومة على الجمهور ، وإزالة عدد من القيود المفروضة على المشاركة السياسية ، وتقييم مؤهلات الرأي العام ، وطرق المحاسبة ، وما إلى ذلك.

3. يتم التعبير عن خصوصية وتفرد البنية الديمقراطية للسلطة في وجود طرق وآليات عالمية للتنظيم النظام السياسي . على وجه الخصوص ، يفترض مثل هذا النظام السياسي:

- ضمان المساواة في حق جميع المواطنين في المشاركة في إدارة شؤون المجتمع والدولة.

- الانتخاب المنهجي للسلطات الرئيسية ؛

- وجود آليات تضمن الميزة النسبية للأغلبية واحترام حقوق الأقلية ؛

- الأولوية المطلقة للأساليب القانونية للإدارة وتغيير السلطة على أساس الدستورية ؛

- الطبيعة المهنية لحكم النخب ؛

- الرقابة العامة على اتخاذ القرارات السياسية الرئيسية ؛

- التعددية الأيديولوجية وتنافس الآراء.

تتضمن أساليب تكوين السلطة هذه منح المديرين والمحكومة بحقوق وسلطات خاصة ، يرتبط أهمها بالتشغيل المتزامن للآليات. الديمقراطية المباشرة والتمثيلية العامة. الديمقراطية المباشرة ينطوي على المشاركة المباشرة للمواطنين في عملية إعداد ومناقشة واعتماد وتنفيذ القرارات. قريب في المحتوى لها استفتاء الديمقراطية ، والذي يتضمن أيضًا تعبيرًا صريحًا عن إرادة السكان ، ولكنه يرتبط فقط بمرحلة معينة من إعداد القرارات. في الوقت نفسه ، لا يكون لنتائج التصويت دائمًا عواقب قانونية ملزمة لهياكل صنع القرار. الديموقراطية الممثلة هو شكل أكثر تعقيدًا من أشكال المشاركة السياسية للمواطنين في عملية صنع القرار من خلال ممثليهم المنتخبين في السلطات التشريعية أو التنفيذية. ترتبط المشكلة الرئيسية للديمقراطية التمثيلية بضمان تمثيل الخيار السياسي. على سبيل المثال ، يمكن لأنظمة التصويت ذات الأغلبية أن تخلق مزايا كبيرة للأحزاب التي تهزم منافسيها بهوامش ضيقة.

على الرغم من الاختلافات في مقاربات الديمقراطية أو تقييم المهام ذات الأولوية لتطبيقها ، فإن أي نموذج يتم إنشاؤه يجب أن يأخذ في الاعتبار بالضرورة وجود تناقضاته الداخلية. يمكن أن يؤدي تجاهلها إلى التشكيك في الأهداف المتوقعة ، ويسبب استنزاف موارد الدولة ، وإثارة خيبة أمل الجماهير أو النخب في المثل العليا للنظام الديمقراطي ، وحتى تهيئة الظروف لتحويل الأنظمة الديمقراطية إلى أنظمة استبدادية:

أولا ، أنها تشمل ما يسمى ب "الوعود التي لم يتم الوفاء بها" للديمقراطية ( ن. بوبيو) ،عندما يتجلى في كثير من الأحيان عزل المواطنين عن السياسة والسلطة ، حتى في البلدان الديمقراطية ؛

ثانياً ، مصمم للتجسد أولوية المصالح العامة على المصالح الخاصة ، السلطة الديمقراطية في نفس الوقت مليء بنشاط مجموعات عديدة ، وغالبًا ما تعمل في الاتجاه المعاكس وإخضاع آليات السلطة لخططها واحتياجاتها ؛

ثالثًا ، أحد التناقضات الأساسية للديمقراطية هو التناقض بين الإمكانيات السياسية لأصحاب الحقوق الرسمية والموارد الحقيقية. وصف هذا واحد إيه دي توكفيل مفارقة الحرية والمساواة يعني أنه على الرغم من الإعلان وحتى التوطيد القانوني للمساواة في توزيع حقوق وصلاحيات المواطنين ، الديمقراطية غير قادرة على ضمان هذه المساواة في الممارسة ؛

رابعا , توليد المعارضة باستمرار ، والمساهمة في إظهار التعددية الأيديولوجية ، وتنويع وتنويع الفضاء الروحي للمجتمع ، تقوض الديمقراطية قدرتها على بناء خط واحد من التطور السياسي للمجتمع ، تنفيذ سياسة موحدة للدولة.

رابعا. في العلوم السياسية ، تحظى نظرية "موجات" الدمقرطة في العالم الحديث بشعبية كبيرة ، حيث تم إنشاء مؤسسات الحكومة الديمقراطية وفقًا لثلاث "موجات" ، أثرت كل منها على مجموعات مختلفة من البلدان ، والتوسع من مجال الديمقراطية تلاه تراجع معين في عملية الدمقرطة. صموئيل هنتنغتون(جنس 1927) يؤرخ هذه "الموجات" على النحو التالي: أول صعود لموجة الدمقرطة - 1828 - 1926 ، الانحدار الأول - 1922 - 1942 ؛ الارتفاع الثاني - 1943 - 1962 ، الانخفاض - 1958 - 1975 ؛ بداية الصعود الثالث - 1974 - 1995 ، بداية تراجع جديد - النصف الثاني من التسعينيات من القرن العشرين. وفقًا لـ "فريدوم هاوس" الأمريكية ، وهي منظمة كانت تراقب حالة الحرية والديمقراطية لعقود عديدة وفقًا لمعايير مراعاة الحريات المدنية والسياسية (الرسمية إلى حد كبير) ، في عام 1972 كان هناك 42 "دولة حرة" ، في عام 2002 ، كان هناك بالفعل 89 منهم.

في عملية الانتقال إلى الديمقراطية - التحول الديمقراطي -عادة ما تكون هناك ثلاث مراحل: التحرير والديمقراطية والتوحيد . على المسرح التحريرهناك عملية ترسيخ لبعض الحريات المدنية ، وهناك تنظيم ذاتي للمعارضة ، ويصبح النظام الأوتوقراطي أكثر تسامحا مع أي نوع من المعارضة ، وهناك آراء معارضة فيما يتعلق بسبل تطوير الدولة والمجتمع. يضعف النظام الاستبدادي سيطرته ويقلل من القمع ، لكن نظام السلطة نفسه لا يتغير ويحتفظ بجوهره غير الديمقراطي.

عندما تبرم المجموعات الرائدة في قمة السلطة المنقسمة ميثاقًا (اتفاقًا) بشأن القواعد الأساسية للسلوك السياسي ، من أجل تجنب الحرب الأهلية ، تبدأ المرحلة. الدمقرطةحيث الأهم هو إدخال مؤسسات سياسية جديدة. الأمثلة التاريخية على مثل هذه الاتفاقيات هي "الثورة المجيدة" عام 1688 في إنجلترا ، وميثاق مونكلوا في إسبانيا ، وغيرها. الانتخابات التأسيسية - المنافسة المفتوحة بين مختلف مراكز القوى وفق قواعد اللعبة السياسية التي نص عليها الميثاق.

توطيد الديمقراطية ، المرتبط بالانتخابات التأسيسية ، له أهمية أساسية. لا يمكن القيام بذلك إلا من خلال تكرار الانتخابات عدة مرات وفقًا لنفس القواعد ، ضمن الحدود الزمنية المحددة دستوريًا وخاضعة للتغيير الإلزامي لفرق السلطة. بعد ذلك نتحدث عن دخول الدمقرطة مرحلتها النهائية أي حوالي الدمجبالفعل ديمقراطية. حتى يتم الوصول إلى هذه المرحلة ، لا يمكن لأي نظام ، بغض النظر عن مدى رغبته في إعلان نفسه ديمقراطيًا ، أن يكون هكذا بالمعنى الكامل ، ولكنه فقط عبور . يتم تفسير التوحيد الديمقراطي في أدبيات العلوم السياسية الحالية بشكل أساسي على أنه نوع من العملية التصاعدية: من الحد الأدنى من مستوى الكفاية الإجرائي ، عندما يتم إنشاء المؤسسات والإجراءات ذات العلامات الرسمية للديمقراطية ، إلى المستوى الأقصى ، والذي يتضمن أبعادًا مختلفة لتوطيد الديمقراطية - من السلوكيات والقيمة إلى الاجتماعية والاقتصادية والدولية ( وولفجانج ميركل).

حسب وجهة النظر خوان لينزو ألفريد ستيبان، يتضمن التوطيد الديمقراطي تنفيذ عمليات تحول عميقة على ثلاثة مستويات على الأقل:

- السلوكية ، عندما لا تسعى أي مجموعات سياسية مؤثرة إلى تقويض النظام الديمقراطي أو الانفصال ، أي انفصال أي جزء من الدولة ؛

- القيمة ، التي تحول المؤسسات والإجراءات الديمقراطية إلى أكثر الآليات قبولًا لتنظيم الحياة الاجتماعية ، والمجتمع - إلى رفض البدائل غير الديمقراطية ؛

- على المستوى الدستوري ، ينص على موافقة الرعايا السياسيين على العمل فقط على أساس القوانين والإجراءات الديمقراطية.

لا يترتب على ما سبق أن هناك أي عالمي واحد "نموذج انتقالي". في التنوع الحقيقي للتحولات الديمقراطية الناجحة وغير الناجحة في العقود الثلاثة الماضية ، كانت هناك التحولات الموصوفة أعلاه من التحرير إلى الاتفاق والديمقراطية مع التقدم اللاحق نحو توطيد الديمقراطية ، وخيارات الإصلاحات التي نفذتها مجموعات من الإصلاحيين في النخبة ، وحالات فرض (إدخال) الدمقرطة من الأعلى ، والانتفاضات الجماهيرية ضد الديكتاتوريات. من الواضح الآن أنه بدلاً من المتوقع كنتيجة لـ "الموجة" الثالثة من التحول الديمقراطي العالمي ، يواجه العالم الحديث بشكل متزايد مع تقدمه - جنبًا إلى جنب مع توسع مساحة الديمقراطيات الليبرالية ، هناك "عولمة مبالغ فيها الديمقراطيات "(تعبير لاري دايموند، جنس. 1951). نحن لا نتحدث فقط عن الأنظمة السياسية الهجينة ، التي تجمع بين المؤسسات والممارسات الديمقراطية والأوتوقراطية بنسب مختلفة وبكميات مختلفة ، ولكن عن الديمقراطيات الزائفة الصريحة ، وأشكال جديدة من الأنظمة غير الديمقراطية التي تحاكي ببساطة بعض السمات الشكلية للديمقراطية. لذلك ، حتى في القرن الحادي والعشرين ، في عصر العولمة ، تواجه البشرية معضلة صاغها الكاتب الفرنسي في القرن الثامن عشر. نيكولا سيباستيان شامفورت(1741-1794): "أنا كل شيء ، والباقي لا شيء ، ها هو الاستبداد وأنصاره. أنا الآخر ، والآخر أنا ، ها هو نظام الشعب وأتباعه. الآن قرر بنفسك ".

المحاضرة الخامسة عشرة

اليونانية demos - people ، kratos - power) - بالمعنى الحرفي للكلمة ، الديمقراطية ، أي شكل من أشكال الدولة التي تنتمي فيها السلطة إلى الشعب ، ويمارسون إرادتهم إما مباشرة (مباشرة D.) ، أو من خلال النواب ينتخبون من قبلهم ، الذين يشكلون الهيئات التمثيلية للدول (ممثل د.).

في ظل ظروف نظام طبقي معادٍ استغلالي ، لا يمكن للديمقراطية ، باعتبارها أحد أشكال الدولة المستغِلة ، أن تكون أي شيء سوى شكل محدد لتنظيم السلطة السياسية لهذه الأقلية المستغلة المهيمنة أو تلك ، أي ديكتاتوريتها. إن مبدأ الديمقراطية المعلن رسمياً في ظل هذه الظروف هو غطاء منافق لديكتاتورية الأقلية ، أي المستغِلين.

كشكل من أشكال الدولة متميز عن النظام الملكي ، فإن الديمقراطية معروفة حتى للنوع الأول من الدولة في التاريخ - نوع الاستعباد. كان المثال الكلاسيكي لملكية العبيد D. هو D القديم المباشر في الدولة الأثينية. في جمهورية أثينا ، تم تنفيذ إدارة الدولة من قبل المجالس الشعبية ، التي انتخبت المسؤولين وحلّت أهم قضايا الدولة. ومع ذلك ، امتدت الديمقراطية الأثينية فقط إلى الأقلية المالكة للعبيد من السكان وعززت الهيمنة الفعلية لأعلى هذا السكان ، المواطنين الأحرار ، الذين بلغ عددهم بحلول وقت أعلى ازدهار في أثينا ، "... بما في ذلك النساء والأطفال ، يتألف من حوالي 90.000 روح ، إلى جانب 365.000 عبد من كلا الجنسين و 45.000 مقيم بلا حقوق - أجانب ومحرّرون "(Engels F.، The Origin of the Family، Private Property and the State، 1950، p. 123). العبيد في مجتمع مالكي العبيد لم يُعتبروا أشخاصًا على الإطلاق ؛ بالنسبة لمالكي العبيد ، كانوا مجرد أدوات للإنتاج ، أشياء.

اكتسب الهدم أكثر أشكاله زيفًا في مجتمع مستغل خلال الفترة التي حل فيها النظام الاجتماعي ونظام الدولة البرجوازي محل النظام الاجتماعي والدولة الإقطاعي نتيجة لانتصار الثورة البرجوازية. تطلب تطور البنية الرأسمالية التي تشكلت في أعماق المجتمع الإقطاعي إلغاء القنانة والامتيازات الإقطاعية ، ومساواة المواطنين أمام القانون. لقد أعلنت البرجوازية أن دولتها أداة للإرادة "القومية" ، كما عبرت عنها قوانين أقرها البرلمان ، لكنها في الواقع أداة لسيطرة البرجوازية على غالبية السكان. بالمقارنة مع الدولة الإقطاعية المطلقة ، فإن الديمقراطية البرجوازية ، التي تجد تعبيرها التنظيمي في الهيمنة الشكلية على النظام الدستوري البرلماني ، وإعلان الحريات والحقوق الأساسية للمواطنين ، والمساواة بين المواطنين أمام القانون ، كان بلا شك أمرًا لا شك فيه. خطوة كبيرة إلى الأمام في تنمية البشرية. "جمهورية برجوازية ، برلمان ، اقتراع عام - كل هذا يمثل تقدمًا هائلاً من وجهة نظر التطور العالمي للمجتمع" (ف. لينين ، سوتش ، المجلد 29 ، ص 449). ومع ذلك ، فإن الديمقراطية التي أعلنتها البرجوازية للجميع ، والتي تعلن حقوق وحريات المواطنين بغض النظر عن وضعهم الطبقي ، تعني في الواقع وتعني الحرية فقط للأقلية المستغلة في المجتمع الرأسمالي. في ظل ظروف النظام الرأسمالي ، لا يمكن للأغلبية المستغلة من الشعب ، في الواقع ، التمتع بالحقوق والحريات الديمقراطية ، التي ، بحكم ذلك ، ليست سوى حقوق وحريات شكلية وديموقراطية زائفة. علاوة على ذلك ، عندما تعلن البرجوازية عن مبادئ الديمقراطية في دساتيرها ، فإنها عادة ما تضع مثل هذه التحفظات والقيود بحيث يتبين أن "الحقوق" و "الحريات" الديمقراطية قد تم تشويهها بالكامل. على سبيل المثال ، تعلن الدساتير عن المساواة في حقوق الاقتراع لجميع المواطنين وتتضمن على الفور تحديد هذه الحقوق من خلال الإقامة المستقرة والمؤهلات التعليمية والممتلكات. يعلنون عن حقوق متساوية للمواطنين ويبدون تحفظًا على الفور بأنهم لا يطبقون كليًا أو جزئيًا على النساء أو بعض الجنسيات. لجأت البرجوازية على نطاق واسع إلى هذا الأسلوب في تشويه الحقوق والحريات الديمقراطية ، الممنوحة رسميًا للجميع ، فور وصولهم إلى السلطة. وبالتالي فإن الديمقراطية البرجوازية هي حتما موقف منافق وخيالي. أكد لينين في محاضرته "حول الدولة" بكل قوته أن "... كل دولة فيها ملكية خاصة للأرض ووسائل الإنتاج ، حيث يهيمن رأس المال ، بغض النظر عن مدى ديمقراطيتها ، هي دولة رأسمالية إنها آلة في أيدي الرأسماليين لإخضاع الطبقة العاملة وأفقر الفلاحين. والاقتراع العام ، والجمعية التأسيسية ، والبرلمان ما هي إلا شكل ، نوع من قانون الصرف ، الذي لا يغير الأمر على الإطلاق ”(ف. لينين ، سوتش ، المجلد 29 ، ص 448). "رأس المال ، بمجرد وجوده ، يهيمن على المجتمع بأسره ، ولا توجد جمهورية ديمقراطية ، لا يغير حق الاقتراع جوهر الأمر" (المرجع نفسه ، ص 449).

في عصر الإمبريالية ، ونتيجة لنمو قوى الطبقة العاملة ، لم تعد البرجوازية قادرة على أن تحكم بالطرق السابقة للديمقراطية البرجوازية البرلمانية الزائفة ؛ إنها تتحول بحدة من الديمقراطية البرجوازية إلى الرجعية. من خلال تكييف الدولة والقانون مع متطلبات القانون الاقتصادي الأساسي للرأسمالية الحديثة ، تلغي البرجوازية الإمبريالية أو تنتهك بشكل صارخ تلك القوانين التي سبق أن أصدرتها الدولة البرجوازية ، والتي أعلنت الحقوق والحريات الديمقراطية الأساسية ؛ يضع قوانين جديدة شديدة القسوة تجعل الحياة لا تطاق لجميع أصحاب التفكير التقدمي ؛ ينتقل إلى أساليب الانتقام الإرهابي ضد المنظمات التقدمية ، إلى تفشي الفوضى والتعسف ، إلى فاشية الدولة البرجوازية بأكملها (انظر الفاشية).

قال جي في ستالين في مؤتمر الحزب التاسع عشر: "في وقت سابق ، سمحت البرجوازية لنفسها بأن تكون ليبرالية ، ودافعت عن الحريات الديمقراطية البرجوازية ، وبالتالي أوجدت شعبية بين الناس. الآن ليس هناك أي أثر لليبرالية. لم يعد هناك ما يسمى "حرية الفرد" - حقوق الفرد معترف بها الآن فقط لمن يملك رأس المال ، وجميع المواطنين الآخرين يعتبرون مادة بشرية خام ، لا تصلح إلا للاستغلال. وانعدام الحقوق الغالبية المستغلة من المواطنين. لقد ألقيت راية الحريات الديمقراطية البرجوازية في البحر "(" الخطاب في المؤتمر الحزبي التاسع عشر ، 1952 ، ص 12). باستخدام مثال الولايات المتحدة الحديثة ، التي تتصدر من الإمبريالية والمناهضة للديمقراطية من الهدم البرجوازي إلى الرجعية على طول الخطوط.

إن الديمقراطية الحقيقية والسلطة الشعبية الحقيقية تصبح ممكنة فقط نتيجة الإطاحة بحكم الطبقات المستغِلة وإقامة دولة من النوع الاشتراكي. وقد ظهر ذلك بأقصى قدر من الوضوح من خلال تجربة الاتحاد السوفياتي وديمقراطيات الشعب.

إن استبدال الديمقراطية البرجوازية بالديمقراطية الاشتراكية (انظر) هو "... توسع هائل تاريخي عالمي للديمقراطية ، وتحولها من الأكاذيب إلى الحقيقة ، وتحرير البشرية من قيود رأس المال ، الذي يشوه ويحد من أي شيء ، حتى. الديموقراطية البرجوازية الأكثر "ديمقراطية" وجمهورية "(ف. لينين ، سوتش ، المجلد 28 ، ص 348).

أظهر انتصار اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية على ألمانيا النازية تفوق الديمقراطية الاشتراكية على الديمقراطية البرجوازية المخادعة.

لقد صمد النظام الاشتراكي السوفيتي ، الديمقراطية الاشتراكية السوفياتية ، أمام المحن القاسية للحرب بشرف وخرج منها أقوى وأكثر قابلية للتدمير. إن قوى الديمقراطية الاشتراكية الحقيقية تنمو وتتقوى كل يوم.

تعريف رائع

تعريف غير كامل ↓

مفهوم الديمقراطية.

ترجمت "الديمقراطية" من اليونانية ، وتعني "سلطة الشعب" (demos - people ، cratos - power). قدم الرئيس الأمريكي أ. لينكولن في خطابه الشهير في جيتيسبيرغ (1863) تعريفاً أكثر تفصيلاً للديمقراطية ، والتي أصبحت كلاسيكية ، وهي: حكومة من قبل الشعب ، يختارها الشعب ومن أجل الشعب. ولكن ، على الرغم من التفسير الواضح للديمقراطية على أنها ديمقراطية ، هناك عدد من المشاكل المتعلقة بمحتوى وعمل الديمقراطية. هذه الأسئلة محل جدل كبير ، وهو ما انعكس في ظهور نظريات الديمقراطية المختلفة. يتم التركيز على خصائصها المختلفة: الحرية (الليبرالية) ، والمساواة (الماركسية) ، ومشاركة الناس في صنع القرار (النظرية التشاركية ، أو الديمقراطية التشاركية) ، التنافس على الأصوات بين النخب (نظريات النخبة).

نشأت الفكرة الأولى للديمقراطية كشكل من أشكال الحكومة في اليونان القديمة. عرّف أرسطو الديمقراطية بأنها "حكم الجميع". ولكن عند النظر في تاريخ تشكيل الديمقراطية ، يتبين أن مفهومي "الجميع" و "الناس" لم يتطابقوا دائمًا. من بين جميع الأمثلة السابقة ، كان الأكثر ديمقراطية "ديمقراطية بدائية"حيث يتم اتخاذ القرارات من قبل جميع أفراد العشيرة أو القبيلة البالغين.

خلال فترة تحلل المجتمع البدائي ، الديمقراطية العسكريةبعبارة أخرى ، كان للناس الحق في المشاركة في الحكومة وإقامة العدل ، وكان يقتصر على الرجال المسلحين فقط. في أثينا القديمة التي أعطت للعالم التجربة الأولى الديمقراطية السياسية المباشرة، كان يُفهم الناس فقط على أنهم رجال بالغون أحرار. كان لهم الحق في المشاركة شخصيا في أعمال مجلس الشعب والتصويت. لم يكن للنساء والعبيد والمتابعين (المستوطنين الأحرار شخصيًا) أي حقوق سياسية. وهكذا ، امتدت الديمقراطية في أثينا إلى بضعة آلاف من الناس فقط. كانت هذه القوة بعيدة كل البعد عن الكمال لأنها قمعت المعارضة ، واتخذت شكل استبداد "الأغلبية". لذلك ، حكمت الديمقراطية الأثينية على سقراط بالإعدام ، ويمكن أن تخون أيضًا أي مواطن غير محبوب للنبذ (الطرد من المدينة لمدة 10 سنوات). ومعلوم أن القائد والسياسي ثيميستوكليس طرد من أثينا بعبارة: "أنتم أفضل منا ، لكننا لسنا بحاجة إلى الأفضل". بالكاد نجا المؤيد المعروف للديمقراطية الأثينية ، بريكليس ، من هذا المصير. أخيرًا ، نلاحظ أن ديمقراطية العصور القديمة كانت موجودة على حساب مؤسسة العبودية. تم تضييق فئة المواطنين-الناس في الديمقراطيات البلدية في العصور الوسطى - في جمهوريات المدن الإقطاعية.
كانت الأحداث الرئيسية التي أرست أسس الاتجاه الديمقراطي هي الثورة الإنجليزية (1688) ، وحرب الاستقلال في أمريكا الشمالية (1775-1783) والثورة الفرنسية (1789). في الوثائق المعتمدة خلال هذه الفترة: وثيقة الحقوق (إنجلترا) ، إعلان الاستقلال ووثيقة الحقوق (الولايات المتحدة الأمريكية) ، إعلان حقوق الإنسان والمواطن (فرنسا ، 1791) - القيم والمبادئ الديمقراطية والتي تظهر أيضًا في الممارسة الحديثة لعمل تمثيل النظام ، والعلاقات بين فروع الحكومة والتشريعات في مجال حقوق الإنسان.
لكن الديمقراطية وصلت إلى أشكال أكثر نضجًا في منتصف القرن العشرين ، عندما أصبحت الحقوق المدنية والسياسية المتساوية لجميع طبقات المجتمع حقيقة واقعة. وتجدر الإشارة إلى أن الديمقراطية الحديثة تختلف عن النماذج التاريخية السابقة في سمات أساسية أخرى: حماية حقوق الإنسان ، والاعتراف بالحق. معارضة(الموجودون حاليًا في الأقلية) يدافعون عن آرائهم وينتقدون الحكومة.
يسيء السياسيون الحديثون أحيانًا استخدام كلمة ديمقراطية. معظم الأحزاب الحديثة تحتوي على مصطلح "ديمقراطية" في أسمائها. تقريبا كل الأنظمة السياسية الحديثة ، حتى سلطويتدعي أنها ديمقراطية. هذا التعسف في استخدام مفهوم "الديمقراطية" والتنوع الكبير في تفسيرات جوهرها يدفع الباحثين الفرديين الموثوقين إلى استنتاج أن الديمقراطية "مفهوم لا يمكن تحديده بشكل قاطع" 1. ومع ذلك ، يستخدم علماء السياسة والمنظمات الدولية المختلفة هذا المفهوم ، متفقين على المعايير التي تسمح بتصنيف نظام أو نظام آخر على أنه ديمقراطي.
ما هو الحديث الديمقراطية السياسية ؟ بعبارات عامة يمكن تعريفها كنظام تتاح فيه للناس الفرصة لتحقيق إرادتهم مباشرة أو من خلال ممثليهم ، والسلطات مسؤولة أمام المواطنين عن أفعالهم.
يتجسد جوهر الديمقراطية في مجموعة معينة من القيم والمؤسسات والإجراءات. دعونا ننظر في أهمها.
1. سيادة الشعب. الاعتراف بهذا المبدأ يعني أن الشعب هو مصدر القوة ، وهم من يختارون ممثليه عن السلطة ويستبدلونهم بشكل دوري. ويعني الاعتراف بهذا المبدأ أنه يمكن تغيير الدستور وشكل الحكومة بموافقة عامة من الشعب ووفقًا للإجراءات المعمول بها المنصوص عليها في القانون.
2. الانتخاب الدوري للسلطات الرئيسية يسمح بتوفير آلية شرعية واضحة لخلافة السلطة. تولد سلطة الدولة من انتخابات نزيهة ، وليس من خلال الانقلابات العسكرية والمؤامرات. يتم انتخاب السلطة لفترة محددة ومحدودة.
3. الاقتراع العام والمتساوي والاقتراع السري. تفترض الانتخابات الديمقراطية وجود قدرة تنافسية حقيقية بين مختلف المرشحين وخيار بديل. يكشف تطبيق مبدأ "مواطن واحد - صوت واحد" عن معنى المساواة السياسية.

· 4. ضمان حقوق الإنسان الأساسية. تميز حقوق الإنسان مبادئ العلاقات بين الدولة والمواطنين وتعرف على أنها حريات. الحريه - هذا هو حماية الفرد من تعسف الآخرين والسلطة ، والحماية من الفقر والجوع. تصف ديباجة الإعلان العالمي لحقوق الإنسان ، الذي اعتمدته الجمعية العامة للأمم المتحدة في عام 1948 ، أربع حريات: حرية التعبير ، وحرية المعتقد ، والتحرر من الخوف ، والتحرر من الفاقة. ترتبط هذه الحريات وغيرها بعدة فئات من الحقوق.
5. الحقوق المدنية. يتم استخدام هذه الحقوق من قبل الناس كأفراد ، وهي تحمي المواطنين من تعسف السلطات. وتشمل هذه المساواة بين جميع المواطنين أمام القانون ، والحق في الخصوصية ، والحق في عدم التعرض للتعذيب ، والعقاب بدون محاكمة ، وحرية الدين ، إلخ.
6. الحقوق السياسية إعطاء المواطن الفرصة للمشاركة في عملية الحكومة والتأثير في صنع القرار من قبل الهيئات التشريعية والتنفيذية: الحق في الانتخاب والترشح ، وحرية التعبير عن الآراء السياسية ، وحرية التصويت ، والحق في التظاهر ، والحق في إنشاء منظمات سياسية وعامة ، والحق في تقديم التماس إلى السلطات.
7. الحقوق الاجتماعية والاقتصادية. إن إعمال هذه الحقوق شرط ضروري لضمان المساواة السياسية. ويرجع ذلك إلى حقيقة أن إعلان المساواة السياسية لا يلغي الممارسة الراسخة ، عندما يكون للمواطنين ، بحكم وضعهم الاجتماعي وثروتهم ، فرص كبيرة للتأثير على الحكومة ، باستخدام وسائل الإعلام ، والاتصالات المباشرة مع المسؤولين الحكوميين ، والعلاقات الودية لهذا. يهدف إعمال الحقوق الاجتماعية والاقتصادية إلى التخفيف من عدم المساواة الاجتماعية القائمة وبالتالي زيادة نشاط المواطنين العاديين في الحياة السياسية. وأخيراً فهذه الحقوق تحدد ظروف الحياة التي تعمل كنوع من الحصانة ضد الخوف من الفاقة ، مثل الخوف من البطالة والفقر. وهي تشمل الحق في مستوى معيشي لائق ، وضمانات الحماية الاجتماعية ، والحق في التعليم والمشاركة في الحياة الثقافية ، والحصول على الرعاية الصحية. تم تحديد مضمون الحقوق الاقتصادية في العهد الدولي الخاص بالحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية (1966). وهي تشمل حق كل شخص في كسب رزقه في العمل الذي يختاره بحرية ، والحق في ظروف عادلة ومواتية. يجب دعم إعمال هذه الحقوق بضمانات ضد التمييز في التوظيف والأجور على أساس الجنس أو الدين أو العرق أو اللغة. يفترض ضمان الحقوق الاجتماعية والاقتصادية نشاط الدولة في تطوير وتنفيذ البرامج الاجتماعية.
بالنظر إلى آفاق تطور الديمقراطية ، يشير عدد من المؤلفين إلى تحقيق متطلبات ضمانات المساواة في مجال البيئة في المستقبل 2.
وتجدر الإشارة إلى أن حرية التعبير وحرية الصحافة والوصول إلى وسائل الإعلام تعتبر من قبل الجمهور الديمقراطي شروطًا ضرورية لإعمال الحقوق الأخرى. تتيح هذه الحريات للمواطنين انتقاد الحكومة ، والاحتجاج على انتهاك أي حقوق فردية وجماعية ، والمشاركة في النقاشات حول أهم المشاكل الاجتماعية.
اتسمت الممارسة الديمقراطية في العقود الأخيرة بالاعتراف بالحاجة إلى ضمان الحقوق الجماعية للأقليات الدينية والعرقية واللغوية. وهي تشمل ضمانات ضد التمييز بأي شكل ، فضلاً عن الحق في الحفاظ على هوية الفرد. يشير إعلان الجمعية العامة للأمم المتحدة (1992) إلى هذه الحقوق على النحو التالي: تطوير ثقافة المرء ، وممارسة دينه وطقوسه ، واستخدام لغة المرء للتواصل ، والمشاركة في عملية صنع القرار بشأن هذه الأقلية ، إلخ.
دستور - وثيقة تحدد حقوق وحريات المواطنين ، والتزامات الدولة لحماية هذه الحقوق وتوفر آلية لحل النزاعات بين الفرد والدولة.
مبدأ فصل السلطاتعلى الجهاز التشريعي والتنفيذي والقضائي في بناء جهاز الدولة يسمح بتجنب احتمال التعسف من قبل أي من فروع الحكومة.
وجود نظام تمثيل متطور(البرلمانية).
التعددية السياسية. إنه يتيح الفرصة للعمل بشكل قانوني ليس فقط للحركات السياسية والاجتماعية التي تدعم سياسة الحكومة ، ولكن أيضًا للأحزاب والمنظمات المعارضة.
إجراءات صنع القرار الديمقراطي: انتخابات ، استفتاءات ، تصويت برلمانيوإلخ.
مبدأ الأغلبيةينطوي على اتخاذ قرارات بأغلبية الأصوات في وقت واحد الاعتراف بحق الأقلية في المعارضة. للأقلية (المعارضة) الحق في انتقاد السلطة الحاكمة وطرح برامج بديلة وإنشاء جمعيات خاصة بها.

اعتمادًا على أشكال مشاركة الشعب في ممارسة السلطة ، تتميز الديمقراطية المباشرة والتمثيلية.

1. الديمقراطية المباشرة.في الديمقراطية المباشرة ، لا توجد روابط وسيطة بين إرادة الشعب وتجسيدها في القرارات - فالناس أنفسهم يشاركون في المناقشة وصنع القرار. في شكل مماثل ، تحققت الديمقراطية في بوليس أثينا. ومعلوم أن مجلس الشعب يجتمع عادة كل تسعة أيام لاتخاذ قرارات مهمة. لا تزال نسخة مماثلة من الحكم الذاتي مستخدمة اليوم في المنظمات والمجتمعات الإقليمية الصغيرة (المدن ، المجتمعات) في شكل اجتماعات يناقش خلالها المواطنون مشاكل الإدارة ، وتمويل المشاريع العامة ، والبرامج الاجتماعية. إن انتشار مثل هذه الممارسة مقيد بالعامل الإقليمي ويعتمد على مدى اللامركزية في عملية صنع القرار. شكل آخر من أشكال الديمقراطية المباشرة هو عملية الانتخابات ذاتها ، والتي يتم خلالها تنفيذ إرادة الشعب فيما يتعلق بممثليه في السلطات العامة.

كما تنص تشريعات العديد من البلدان على أشكال مباشرة لمشاركة المواطنين في صنع القوانين - الاستفتاءات وحركات المبادرة.
استفتاء ، يُسمى أحيانًا الاستفتاء (في الترجمة الحرفية - قرار الشعب) ، هو تصويت مباشر للناس على أهم قضايا الدولة. هناك نوعان من الاستفتاءات. بعضها نوع من استطلاعات الرأي ، وفق نتائجه لم يتم اعتماد قوانين ، لكن على السلطات أن تأخذ نتائجه بعين الاعتبار. على سبيل المثال ، في مارس 1991 ، تم إجراء استفتاء عموم الاتحاد حول الحفاظ على الاتحاد السوفياتي في شكل محدث ؛ في أبريل 1992 - الاستفتاء الروسي ، حيث أيد الناخبون سياسة الرئيس ب. يلتسين. نتائج الاستفتاءات من نوع مختلف لها قيمة القانون. بمساعدتهم أو دساتيرهم أو تعديله ، تتم المصادقة على مشروعات القوانين. وهكذا ، في ديسمبر 1993 ، تمت الموافقة على مشروع الدستور الجديد لروسيا عن طريق الاستفتاء ، مما ضمن شرعيته. تظهر التجربة العالمية أن القضايا المطروحة للاستفتاء يمكن أن تكون متنوعة للغاية: استبدال النظام الملكي بجمهورية (اليونان ، 1974) ، بشأن استقلال إقليم (كيبيك ، كندا ، 1995) ، والسماح بالطلاق والإجهاض (إيطاليا).
مبادرة - هذا إجراء يقترح من خلاله المواطنون مناقشة قضية ما مباشرة في استفتاء أو من قبل الهيئات التشريعية. يتم تنفيذ المبادرة من خلال جمع عدد معين من تواقيع المواطنين لدعم الاستفتاء.
تشمل الأشكال الأخرى للمشاركة الديمقراطية التي تسمح للمواطنين بالتأثير على الحكومة المظاهرات والتجمعات والمواكب ومناشدات هياكل السلطة على جميع المستويات وفي وسائل الإعلام.

2. الديمقراطية النيابية (التمثيلية).في الديمقراطية التمثيلية (التمثيلية) ، لا يتم التعبير عن إرادة الشعب بشكل مباشر ، ولكن من خلال مؤسسة الوسطاء ، وهذا هو السبب في أنها تسمى أيضًا الديمقراطية المفوضة. يجب على النواب والقادة السياسيين ، الذين حصلوا على "تفويض الثقة" من الشعب من خلال إجراءات التصويت ، أن يجسدوا هذه الإرادة في القوانين والقرارات التي يتم تبنيها. بين ممثلي الشعب ومن يمثلهم ، تنشأ العلاقات على أساس سلطة ومسؤولية السلطات تجاه الشعب.

تعليمات

يمكن أن تكون الديمقراطية مباشرة أو غير مباشرة. في الحالة الأولى ، يتم تنفيذ حكومة الدولة مباشرة من قبل مواطنيها. في الحالة الثانية ، يحكم البلاد نواب يفوضهم السكان هذه السلطات. في هذه الحالة ، الحكومة باسم الشعب.

للديمقراطية سماتها المميزة. السمة الرئيسية للنظام الديمقراطي هي حرية الإنسان ، التي ترقى إلى مرتبة القانون. أي أن تأثير أي قانون معياري ووثيقة تتبناها السلطات العامة يجب ألا يقيد هذه الحرية أو ينتهكها.

تعني الديمقراطية أن السلطة لا ينبغي أن تتركز في يد واحدة. لذلك ، فإن القوة لها مستويات مختلفة - إقليمية ومحلية. إنهم هم الذين يقومون بالتفاعل المباشر مع السكان ، وهم مدعوون إلى مراعاة رغباتهم وتطلعاتهم في أنشطتهم ، على أن يسترشدوا بهم. يحق لأي مواطن يعيش في هذه المنطقة التعامل مباشرة مع المسؤولين الحكوميين.

إن اكتمال التفاعل بين المواطنين والسلطات لا يقتصر على وجهات النظر الدينية أو الأيديولوجية أو الهوية الوطنية. يفترض المجتمع الديمقراطي والدولة أن جميع أعضائه ومواطنيه متساوون. في مثل هذا البلد والمجتمع ، يُمنح كل فرد حرية التعبير والفرصة لإنشاء أي منظمة دينية أو عامة أو سياسية والمشاركة فيها.

للشعب الحق في التعبير عن رأيه من خلال الاستفتاءات واختيار السلطات ورئيس الدولة بحرية. هذا ليس حقًا فحسب ، بل واجبًا مدنيًا أيضًا. تسمح مشاركة السكان ، وهم مجموعة من الأشخاص ذوي الآراء الدينية المختلفة والعقليات المختلفة ، في الانتخابات لجميع فئات السكان بإدراك فرصتهم في حكم البلاد. وهذا يجعل من الممكن مراعاة آراء واحتياجات جميع المواطنين.

الديمقراطية هي البديل من هيكل الدولة ، حيث يمكن التوصل إلى توافق بين جميع الطبقات والجمعيات العامة التي تمثل الدولة.

فيديوهات ذات علاقة

تسمى الديمقراطية الشمولية أيضًا بالديمقراطية المقلدة ، حيث أنه في ظل هذا النظام السياسي يتم الإعلان عن سلطة الشعب فقط ، ولكن في الواقع لا يشارك المواطنون العاديون في الحكومة أو يشاركون بالحد الأدنى.

الشمولية وعلاماتها

الشمولية هي مثل هذا النظام للحكم ، والذي يتضمن إقامة سيطرة كاملة على جميع جوانب المجتمع بشكل عام وكل شخص على وجه الخصوص. في الوقت نفسه ، تنظم الدولة بالقوة حياة جميع أفراد المجتمع ، وتحرمهم تمامًا من الحق في الاستقلال ، ليس فقط في الأفعال ، ولكن أيضًا في الأفكار.

السمات الرئيسية للشمولية: وجود أيديولوجية الدولة الواحدة ، التي يجب أن يدعمها جميع سكان البلاد ؛ رقابة صارمة سيطرة الدولة على وسائل الإعلام ؛ تستند العلاقات في البلد إلى الموقف التالي: "يُسمح فقط بما تعترف به السلطات ، وكل شيء آخر محظور" ؛ يتم تنفيذ سيطرة الشرطة على المجتمع بأكمله من أجل تحديد المنشقين ؛ البيروقراطية في جميع مجالات الحياة.

في ظل الحكم الشمولي ، تم محو الحدود بين الدولة والمجتمع في الواقع ، حيث يتم التحكم في كل شيء وتنظيمه بشكل صارم. نطاق الحياة الشخصية للفرد محدود للغاية.

الديمقراطية الشمولية في التاريخ

مثال صارخ على مثل هذا النظام السياسي في التاريخ هو هيكل الدولة في الاتحاد السوفياتي. على الرغم من إعلان الدستور وإعلان المساواة العالمية ، في الواقع ، كانت البلاد تحت قيادة أعلى مراتب الحزب الشيوعي. تم تحليل النظام السياسي في الاتحاد السوفيتي بالتفصيل في كتاب الفيلسوف الفرنسي الإنساني الشهير ريموند آرون "الديمقراطية والشمولية".

مفهوم الديمقراطية ، نشأة الديمقراطية وأشكالها

معلومات عن مفهوم الديمقراطية ، نشأة الديمقراطية وأشكالها ، تطورها ومبادئها

مصطلح "الديمقراطية" يأتي من الكلمة اليونانية demokratia ، والتي تتكون بدورها من كلمتين: demos - الناس و kratos - السلطة ، الحكم.

يستخدم مصطلح "الديمقراطية" بعدة طرق:

1. يسمى شكل الحكومة الذي يتم فيه اتخاذ القرارات السياسية مباشرة من قبل جميع المواطنين دون استثناء ، وفقًا لقواعد حكم الأغلبية ، الديمقراطية المباشرة أو الديمقراطية التشاركية.

2. إن شكل الحكومة الذي يمارس فيه المواطنون حقهم في اتخاذ القرار ليس بشكل شخصي ، ولكن من خلال ممثليهم المنتخبين من قبلهم والمسؤولين أمامهم ، يسمى الديمقراطية التمثيلية أو التعددية.

3 - شكل الحكومة الذي تُمارس فيه سلطة الأغلبية في إطار القيود الدستورية ، بهدف ضمان للأقلية شروط ممارسة بعض الحقوق الفردية أو الجماعية ، مثل ، على سبيل المثال ، حرية يُطلق على الكلام والدين وما إلى ذلك الديمقراطية الليبرالية أو الدستورية.

4 - شكل الحكومة الذي يهدف فيه أي نظام سياسي أو اجتماعي ، سواء أكان ديمقراطيًا حقًا أم لا ، إلى التقليل إلى أدنى حد من الاختلافات الاجتماعية والاقتصادية ، ولا سيما تلك الناجمة عن التوزيع غير المتكافئ للملكية الخاصة ، يُطلق عليه اسم الديمقراطية الاجتماعية ، وهو التعبير المتطرف عن: الديمقراطية الاشتراكية.

الديمقراطية (من الديمقراطية اليونانية - سلطة الشعب) هي شكل من أشكال حكومة الدولة ، وتتميز بمشاركة المواطنين في الحكم ، ومساواتهم أمام القانون ، وتوفير الحقوق والحريات السياسية للأفراد. غالبًا ما يكون شكل تطبيق الديمقراطية هو جمهورية أو ملكية برلمانية مع فصل السلطات وتفاعلها ، مع نظام متطور للتمثيل الشعبي.

في البداية ، تم طرح مفهوم الديمقراطية من قبل المفكرين اليونانيين القدماء. في تصنيف الدول الذي اقترحه أرسطو ، عبرت عن "حكم الجميع" ، على عكس الأرستقراطية (حكم المنتخب) والملكية (حكم الفرد). ألقى فيثاغورس باللوم على الديمقراطيين. ووصف الديمقراطية بأنها من "الآفات التي تهدد البشرية". تعامل الكاتب المسرحي اليوناني القديم أريسفان مع الديمقراطية بازدراء غير مقنع.

كتب بريكليس: "نظامنا السياسي لا يقلد القوانين الأجنبية. بدلاً من ذلك ، نحن أنفسنا قدوة للآخرين. ويسمى نظامنا بالديمقراطية لأنه لا يتوافق مع الأقلية بل مع مصالح الأغلبية. وفقًا لقوانين المنازعات الخاصة ، يتمتع كل فرد بنفس الحقوق ؛ كما لا يحدث أن يحرم الشخص القادر على إفادة الدولة من فرصة القيام بذلك ، ولا يحظى بالاحترام الكافي بسبب الفقر. نحن نعيش كمواطنين أحرار في كل من الحياة العامة وفي العلاقات المتبادلة ، لأننا لا نعبر عن عدم الثقة في بعضنا البعض في الشؤون اليومية ، ولا نستاء من الآخر إذا كان يحب أن يفعل شيئًا بطريقته الخاصة ... نحن بشكل خاص خائفين من عدم الشرعية في الأعمال العامة ، فنحن نطيع الأشخاص الموجودين حاليًا في السلطة ، والقوانين ، ولا سيما تلك التي تم إنشاؤها لمصلحة المخالفين. نحن نستخدم الثروة كشرط للعمل أكثر من كونها كائنًا للتفاخر ؛ أما بالنسبة للفقر ، فإن إعادة الوعي فيه أمر مخزٍ بالنسبة للإنسان - ومن العار أكثر عدم بذل جهد للخروج منه ".

على مر التاريخ ، تحولت أفضل العقول البشرية إلى فكرة الديمقراطية ، على أساس مبادئ الحرية والمساواة ، وإثراء وتطوير هذا المفهوم: بريكليس (اليونان القديمة) ،

سبينوزا (هولندا ، القرن السابع عشر) ،

J-J Rousseau (فرنسا ، القرن الثامن عشر) ،

جيفرسون (الولايات المتحدة الأمريكية ، القرن الثامن عشر) ،

فرانكو (أوكرانيا ، أواخر القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين) ،

أ. ساخاروف (روسيا القرن العشرين) وآخرون.

أدخلت كل حقبة تاريخية سماتها في مفهوم الديمقراطية وركزت على أهميتها.

تعريف الديمقراطية

ما هي "الديمقراطية"؟

عندما أجاب المفكرون القدامى ، وخاصةً "أعمدة" مثل أفلاطون وأرسطو ، على هذا السؤال ، كانوا يقصدون أولاً وقبل كل شيء الديمقراطية كشكل من أشكال الحكم. لقد ميزوا أشكال الحكم اعتمادًا على ما إذا كان واحدًا أو قليلًا أو كل الناس يحكمون وأنشأوا ثلاث دول أساسية: الملكية والأرستقراطية والديمقراطية. ومع ذلك ، فقد ربط كل من أفلاطون وأرسطو كل شكل من أشكال الحكومة بشيء معين شكل من أشكال الحياة الاجتماعية، مع بعض ظروف التنمية الاجتماعية الأعمق.

لقد أدخلت النزعة الإنسانية الأوروبية "تعقيدات" كبيرة في "بساطة" التعريفات اليونانية. لم يكن العالم القديم يعرف سوى الديمقراطية المباشرة ، التي يحكم فيها الناس (العبيد ، بالطبع ، لا يُعتبرون بشرًا) هم أنفسهم يحكمون الدولة من خلال جمعية عامة للشعب. هنا تزامن مفهوم الديمقراطية مع مفهوم الديمقراطية أشكال الحكومة، بمفهوم "حكم الشعب" المباشر. على الرغم من أن روسو أعاد إنتاج هذا الاستخدام اليوناني ، إلا أنه هو الذي قدم الأساس النظري للفهم الأوسع للديمقراطية الذي أصبح راسخًا في عصرنا. واعترف بأن الأشكال المختلفة لسلطة الدولة - الديمقراطية والأرستقراطية والملكية - يمكن أن تتوافق مع حكم الشعب. وبذلك ، فتح الطريق لفهم جديد للديمقراطية أشكال الدولةحيث تنتمي السلطة العليا إلى الشعب ، ويمكن أن تكون أشكال الحكومة مختلفة. روسو نفسه اعتبر الديمقراطية ممكنة فقط في شكل "حكومة الشعب" المباشرة ، التي تربط التشريع بالتنفيذ. تلك الأشكال من الدولة التي يحتفظ فيها الشعب بالسلطة التشريعية العليا فقط ، وينقل الإعدام إلى الملك أو دائرة محدودة من الأشخاص ، اعترف بأنها شرعية من وجهة نظر "السيادة الشعبية" ، لكنه لم يسمها ديمقراطية.

فيما بعد ، امتد مفهوم الديمقراطية ليشمل جميع أشكال الدولة ، التي يكون للشعب فيها السيادة في بسط السلطة والسيطرة عليها. في الوقت نفسه ، كان من المفترض أن الشعب يمكنه ممارسة سلطته العليا بشكل مباشر ومن خلال الممثلين. وفقًا لهذا ، يتم تعريف الديمقراطية في المقام الأول على أنها شكل من أشكال الدولة التي تنتمي فيها السيادة إلى الإرادة العامة للشعب. هذا هو الحكم الذاتي للشعب ، دون تمييزه بين "السود والبيض" ، "البروليتاريين والبرجوازيين" ، أي. كل كتلة الشعب ككل. وبالتالي ، فإن أي هيمنة طبقية ، وأي تمجيد مصطنع لشخص فوق آخر ، بغض النظر عن نوع الأشخاص ، تتعارض بنفس القدر مع الفكرة الديمقراطية. وهكذا ، فإن النظرية الديمقراطية الطبقية التي تبناها البلاشفة كانت تناقض نفسها.

بهذا المعنى ، توصل الفكر السياسي الحديث إلى فكرة أكثر تعقيدًا عن الديمقراطية من تلك الموجودة في العصور القديمة. لكنها من ناحية أخرى ، لم تؤكد فحسب ، بل عززت أيضًا الفهم اليوناني لجوهر الديمقراطية. بعد أن طرحنا فكرة سيادة القانون كمثال عام لتطور الدولة ، فإننا غالبًا ما نعتبر الديمقراطية أحد أشكال سيادة القانون. وبما أن فكرة دولة القانون مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بفكرة ليس فقط أسس السلطة ، ولكن أيضًا حقوق المواطنين ، وحقوق الحرية ، والتعريف القديم للديمقراطية كشكل. ترتبط الحياة الحرة هنا عضويا بجوهر الديمقراطية ، كشكل من أشكال سيادة القانون.

من وجهة النظر هذه ، تعني الديمقراطية الحرية الكاملة الممكنة للفرد ، وحرية البحث ، وحرية التنافس بين الآراء والأنظمة. إذا رأى أفلاطون جوهر الديمقراطية في حقيقة أن كل شخص يحصل على فرصة العيش هنا ، وفقًا لرغباته ، فإن هذا التعريف هو الأنسب للفهم الحديث للديمقراطية. والآن تتوافق فكرة الديمقراطية مع إمكانية الظهور الكامل والحر للفردانية البشرية ، والانفتاح على أي اتجاهات ومظاهر للإبداع ، إلخ. وعلى الرغم من أن الديمقراطية هي حكم الأغلبية من الناحية العملية ، ولكن كما قال روزفلت بجدارة ، فإن "أفضل دليل على حب الحرية هو الموقف الذي توضع فيه الأقلية. يجب أن يحصل كل شخص على نفس الفرصة لإظهار جوهره مثل الآخرين.

يسمي العديد من العلماء الحكومة الديمقراطية الحرة. يظهر هذا مرة أخرى إلى أي مدى يتم دمج مفهوم الحرية بشكل لا ينفصم مع فكرة الشكل الديمقراطي للدولة ، ويبدو أنه يستنفدها.

ومع ذلك ، بدون ذكر الرغبة المتأصلة في المساواة في الديمقراطية ، قد نغفل عن إحدى أهم سمات الفكرة الديمقراطية. وأشار دي توكفيل إلى أن الديمقراطية تسعى إلى المساواة أكثر من الحرية: "يريد الناس المساواة في الحرية ، وإذا لم يتمكنوا من الحصول عليها ، فإنهم يريدون ذلك أيضًا في العبودية".

من وجهة نظر أخلاقية وسياسية ، هناك ارتباط أكبر بين المساواة والحرية. نطالب بالحرية للشخص ، أولاً وقبل كل شيء ، من أجل إظهار شخصيته بشكل كامل ودون عوائق ، وبما أن هذه الأخيرة هي "سمة" متكاملة كل واحدكإنسان ، نطالب بالمساواة فيما يتعلق بجميع الناس. لا تهدف الديمقراطية إلى ضمان الحرية فحسب ، بل المساواة أيضًا. في هذا النضال من أجل المساواة العالمية ، تتجلى الفكرة الديمقراطية في الكفاح من أجل التحرر الشامل. ترتبط أطروحة روسو حول الإرادة العامة للشعب كأساس للدولة في النظرية الديمقراطية ارتباطًا وثيقًا بمبادئ المساواة والحرية ولا يمكن فصلها بأي حال من الأحوال. إن مشاركة الشعب بكامله ، بمجمل عناصره القادرة ، في تكوين "الإرادة العامة" تنبع من فكرة المساواة ومن فكرة الحرية.

يمكن وصف الأنظمة الديمقراطية بالسمات التالية: الاعتراف بالشعب كمصدر للسلطة. انتخاب السلطات والمسؤولين الرئيسيين ، وخضوعهم للناخبين ؛ مساءلة هيئات الدولة المشكلة بالتعيين في المؤسسات المنتخبة وتحمل المسؤولية أمامها ؛ الاعتراف بالمساواة الفعلية بين المواطنين ؛ إعلان الحقوق والحريات الديمقراطية الأساسية ؛ الوجود القانوني للتعددية في المجتمع ؛ هيكل الدولة على أساس مبدأ "فصل السلطات" ؛ المساواة بين جميع المواطنين أمام القانون.

بناءً على المبادئ الأساسية المذكورة أعلاه للنظام الديمقراطي ، من الضروري الإسهاب بمزيد من التفصيل في سماته المميزة.

1. يعبر النظام الديمقراطي عن مصالح الطبقات والمجموعات السكانية التي تتطور بنجاح في اقتصاد سوق متطور للغاية. القاعدة الاجتماعية ، بطريقة أو بأخرى مهتمة بنظام ديمقراطي ، هي دائمًا أوسع من القاعدة الاستبدادية. في الوقت نفسه ، يمكن أن تكون النخبة الحاكمة المزعومة في مجتمع ديمقراطي ، والتي تتركز في أيدي أذرع الحكومة ، صغيرة جدًا. في الوقت نفسه ، تعد تعددية أشكال الملكية هي الأساس الاقتصادي للتعددية السياسية والنظام الديمقراطي نفسه. تعني التعددية السياسية أن الحياة في مجتمع ديمقراطي تُبنى على أساس المنافسة والتأثير المتبادل للقوى السياسية المختلفة العاملة في إطار القوانين.

علامات التعددية السياسية هي: وجود نظام متعدد الأحزاب ، يتساوى فيه كل حزب سياسي في الحقوق وليس له مزايا ثابتة تشريعيًا على المعارضين ؛ إجراء انتخابات حرة منتظمة تضمن إضفاء الشرعية على السلطة وتسمح للناخبين بإصدار أحكامهم ؛ الاعتراف بحقوق المعارضة السياسية في التعبير بحرية عن آرائها ومعتقداتها عبر وسائل الإعلام.

2. في ظل نظام ديمقراطي ، إلى جانب التعددية ، تأتي الليبرالية في المقدمة ، والتي تنص على توسيع حقوق وحريات المواطنين.

تتضمن الليبرالية ضمان الحريات الديمقراطية والحقوق الفردية ، والحد من تدخل الدولة والمجتمع في أنشطة الأفراد والكيانات ذات السيادة. إنه يضع حقوق الإنسان والحريات فوق المصالح الوطنية والطبقية والدينية ، ويركز على الحفاظ على آلية اقتصاد السوق ، ونظام متعدد الأحزاب ، ودور تنظيمي محدود للدولة ، وإصلاح اجتماعي معتدل ، وضمان الأمن الدولي ، وتطوير عمليات التكامل.

3. يقوم عمل النظام السياسي في ظل نظام ديمقراطي للإدارة العامة على أساس الفصل بين السلطات - التشريعية والتنفيذية والقضائية. يبدو أن هذه السلطات توازن بعضها البعض ، ولا يمكن لأي منها اغتصاب السلطة في الدولة.

ينص نظام الإدارة العامة الديمقراطي على تشكيل الأجهزة الرئيسية للدولة من خلال انتخابات حرة - البرلمان ، رئيس الدولة ، الحكومات المحلية ، الكيانات المستقلة ، رعايا الاتحاد.

في المجمل ، يمكن للفصل بين السلطات ، ونظام الضوابط والتوازنات ، والهياكل الفيدرالية والحزبية والعامة والإعلامية في ظروف الدعاية ، من خلال آليات سلطة الدولة ، المساهمة في التوصيل ، في إطار الشرعية الدستورية ، من الحوار السلمي البناء بين مختلف القوى السياسية ، وخلق الاستقرار السياسي في المجتمع.

4 - يتسم النظام الديمقراطي بتوحيد دستوري وتشريعي واسع للغاية وتنفيذ قائمة واسعة إلى حد ما من الحقوق والحريات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والروحية والشخصية للمواطنين. تلعب الشرعية الدستورية دورًا مهمًا في ذلك ، ممثلة بمؤسسة الإشراف الدستوري ، والتي لا يمكن في الظروف الحديثة تجاهل الرأي العام ومصالح عموم السكان.

5. في أي مجتمع ، حتى أكثر المجتمعات ليبرالية ، توجد وكالات إنفاذ القانون - وهي الجيش ، ووكالات الشؤون الداخلية ، والشرطة ، والاستخبارات ، ومكافحة التجسس ، ووكالات أمن الدولة. إن وجود هذا الجهاز المتشعب والمتنوع للإكراه والعنف وصلاحياته منصوص عليه في الدساتير والقوانين الخاصة. عندما يكون من الضروري قمع المظاهرات الجماهيرية ، فإن العديد من الدول لديها قوانين لحالة الطوارئ وحظر التجول والحكم الرئاسي ، مما يؤدي إلى تقييد مؤقت لحقوق وحريات المواطنين.

6. لا يمكن للنظام الديمقراطي أن يعمل بنجاح إلا إذا كان هناك مستوى معين من الثقافة السياسية. هذا يعني أن جميع المواطنين يلتزمون بنفس المعايير (القانونية والدستورية) للجميع ، مع مراعاة بعض التقاليد المتأصلة في بلد معين. تعتمد طبيعة السلطة وأشكالها والموقف تجاه المواطنين العاديين وأساليب العنف والقمع المستخدمة في حالات الطوارئ إلى حد كبير على مستوى ونوع الثقافة السياسية. في بنية الثقافة السياسية ، تتميز العناصر المعرفية والتقويمية والسلوكية. لذلك ، على سبيل المثال ، يتضمن العنصر السلوكي للثقافة السياسية في نظام ديمقراطي المشاركة الواعية للمواطنين في الحياة السياسية للبلد: عند مناقشة مسودات وثائق الدولة وأفعالها ؛ خلال الاستفتاءات والاستفتاءات العامة ؛ في انتخابات السلطات التشريعية والتنفيذية والقضائية ؛ في عمل مختلف الهيئات الحكومية والعامة وعدد من حملات النشاط الاجتماعي والسياسي الأخرى.

7. اعتمادًا على من يمارس الشعب أو ممثليه مباشرة وظائف السلطة في نظام ديمقراطي ، يتم تمييز شكلين من أشكال الديمقراطية - مباشرة (فورية) وتمثيلية (ديمقراطية تشاركية). تشمل الديمقراطية المباشرة الأنظمة السياسية في نوفغورود القديمة وعدد من دول المدن في أوروبا الغربية الحديثة. وتتميز بالمشاركة المباشرة في اتخاذ القرارات الحكومية المهمة. في الديمقراطية التمثيلية ، تنتخب قطاعات واسعة من السكان ممثليها في السلطات ، وتشارك في الاستفتاءات ، والمؤتمرات ، والاجتماعات ، وما إلى ذلك.

تاريخ الديمقراطية

للديمقراطية تاريخ طويل ويمكن اعتبارها نتيجة لتطور الحضارة الغربية ، وخاصة التراث اليوناني والروماني من جهة ، والتقاليد اليهودية المسيحية من جهة أخرى.

الديمقراطية المباشرة هي أحد أكثر أشكال تنظيم المجتمع السياسي وضوحًا. يمكن العثور عليها في المجتمعات البدائية في الفترة القبلية. في التقاليد السياسية الغربية ، يرتبط ظهور فكرة الديمقراطية بدول المدن في اليونان القديمة.

وصف أفلاطون وأرسطو ، في بحثهما عن نظرية منهجية للسياسة ، الديمقراطية بأنها واحدة من خمسة أو ستة أنواع رئيسية من الحكومة.

يمكن النظر إلى التاريخ اليوناني في أوج ذروته على أنه تاريخ الصراع بين الدول الديمقراطية والأوليغارشية ، وكان أبرز ممثليها أثينا وسبارتا. اختلفت الديمقراطية اليونانية القديمة في العديد من جوانبها اختلافًا كبيرًا عن ديمقراطية عصرنا. لقد كان في الأساس نظامًا للحكومة المباشرة ، حيث كان الشعب بأكمله ، أو بالأحرى مجموع المواطنين الأحرار ، كما كان ، مشرعًا جماعيًا ولم يكن نظام التمثيل فيه معروفًا. أصبح هذا الوضع ممكناً بسبب الحجم المحدود للدولة اليونانية القديمة ، التي غطت المدينة والمناطق الريفية المجاورة لها مع عدد سكان لا يزيد عادة عن 10 آلاف مواطن.

في دول المدن الديمقراطية القديمة ، مُنح كل مواطن الحق في المشاركة في اتخاذ القرارات المتعلقة بحياته وعمله. شغل جزء كبير من المواطنين خلال حياتهم بطريقة أو بأخرى واحدة من العديد من المناصب الانتخابية التي كانت موجودة في دولة المدينة. لم يكن هناك فصل بين السلطتين التشريعية والتنفيذية - فقد تركز كلا الفرعين في أيدي مواطنين فاعلين. اتسمت الحياة السياسية بنشاط كبير للمواطنين الذين اهتموا بشدة بجميع جوانب وجوانب العملية الإدارية. كان العديد من المفكرين المعاصرين ينظرون إلى الديمقراطية المباشرة من هذا النوع على أنها الشكل المثالي. يمكن اعتبار الاستفتاء والمبادرة المدنية المحفوظة في دساتير عدد من البلدان (سويسرا) عنصرين من عناصر الديمقراطية المباشرة الموروثة من الماضي عن طريق الديمقراطية التمثيلية.

الفرق المهم الآخر بين الديمقراطية القديمة والديمقراطية الحديثة هو تفسير المساواة. لم تكن الديمقراطية القديمة متوافقة مع العبودية فحسب ، بل افترضتها أيضًا كشرط لتحرير المواطنين الأحرار من العمل البدني الذين كرسوا أنفسهم لحل المشكلات الاجتماعية. لا تعترف الديمقراطيات الحديثة بالفروق والامتيازات في المجال السياسي على أساس الأصل الاجتماعي والطبقة والعرق والدور.

فرّق بين النظرية الديمقراطية والمؤسسات الديمقراطية. منذ العصور القديمة ، شهدت الديمقراطية تغييرات كبيرة. في العصور الوسطى ، كنتيجة جزئية لإعادة اكتشاف أرسطو ، ازداد الاهتمام بالمسائل المتعلقة بمبادئ أكثر أشكال الحكم تقدمًا ، وفقًا لأفكار تلك الفترة. لقد قيل أن هذا الشكل من الحكومة فقط الذي يخدم الصالح العام ويستند إلى موافقة جميع أعضاء المجتمع يمكن أن يكون مثاليًا. لكن في الوقت نفسه ، في العصور الوسطى ، لم يعتبر معظم المفكرين المهتمين بمشكلة تحقيق وحدة المجتمع أن الملكية هي أفضل شكل مناسب لضمان هذه الوحدة. ومع ذلك ، في العصر الحديث ، في سياق تشكيل أفكار الحرية الفردية ، والمجتمع المدني ، والسيادة الشعبية ، والدولة الوطنية ، وما إلى ذلك ، بدلاً من المواثيق والحريات الإقطاعية ، تنشأ آليات تشريعية للحد من سلطة الملوك فقط. لذلك ، في القرن السادس عشر في بريطانيا العظمى ، أثناء الصراع بين البرلمان والتاج ، تم اعتماد "التماس من أجل الحقوق" (1628) ،

"قانون أمر الإحضار" (1679) ،

"شرعة الحقوق" (1689) ،

التي تم فيها تحديد الضمانات القانونية المكتوبة ، ووضع حدود محددة بدقة للسلطة. تم تطوير هذا الاتجاه بشكل أكبر في "إعلان الاستقلال ودستور الولايات المتحدة ،

في إعلان حقوق الإنسان والمواطن للثورة الفرنسية في أواخر القرن الثامن عشر.

كانت الفكرة التي نشأت في العصر الحديث عن الحقوق الفطرية وغير القابلة للتصرف لكل شخص في الحياة والحرية والملكية الخاصة ذات أهمية أساسية لتشكيل وتأسيس الديمقراطية. يتم التعبير عن العلاقة التي لا تنفصم لهذا الثالوث في الاعتقاد بأن الملكية الخاصة هي أساس الحرية الفردية ، والتي تعتبر بدورها شرطًا ضروريًا لتحقيق الذات للفرد ، وتحقيق الغرض الرئيسي من حياته. لا شك أن الحرية السياسية شرط ضروري للديمقراطية في أي شكل من أشكالها. لكن لا يمكن تنفيذها بشكل صحيح حيث لا يوجد خيار حقيقي في المجالين الاجتماعي والاقتصادي ، حيث يوجد تفاوت اجتماعي كبير. ترتبط الحرية كمثل في الديمقراطية دائمًا بمبدأ العدالة. عندما يساهم عدم المساواة الاجتماعية في تقويض مبدأ العدالة ، هناك حاجة إلى نظام أو آخر لإعادة توزيع الثروة المادية. كما تظهر التجربة العالمية ، يوفر نظام السوق والمنافسة الحرة أفضل الظروف والفرص لزيادة الإنتاجية وتحفيز المبادرة الفردية. لكن في الوقت نفسه ، يجب أن يتمتع البائس والمحروم أيضًا بفوائد مادية ، ولا ينبغي أن يظلوا على هامش الحياة العامة. من وجهة النظر هذه ، فإن التناقض بين متطلبات العدالة الاجتماعية وضرورات الكفاءة الاقتصادية يظل ، كما كان ، معضلة لا يمكن حلها في المجتمع الصناعي الحديث. ولكن ، مع ذلك ، مع تطور الرأسمالية في نهاية القرنين التاسع عشر والعشرين ، تم تعديل مبادئ الفردية في السوق الحرة بشكل كبير ، وزاد دور الدولة في حياة المجتمع. منذ الأزمة الاقتصادية الكبرى في ثلاثينيات القرن الماضي ، اكتسب النظام الكينزي أهمية أساسية ، مبنيًا على افتراض القصور الإيديولوجي والسياسي والاجتماعي والاقتصادي للفردية والمنافسة الحرة والسوق الحرة وما إلى ذلك والحاجة إلى تعزيز دور الدولة في أهم مجالات حياة المجتمع.

تم الاعتراف بالدولة كمنظم للعمليات الاقتصادية والاجتماعية. على عكس مفهوم الدولة - تم طرح مفهوم دولة الرفاهية "الحارس الليلي". يقوم على فكرة الحاجة وإمكانية التغلب على النزاعات الاجتماعية من خلال خلق ظروف معيشية مقبولة لجميع شرائح المجتمع من خلال تدخل الدولة من خلال تنفيذ برامج المساعدة الاجتماعية لفئات السكان منخفضة الدخل والفقيرة ، واعتماد التدابير التي تهدف إلى حل مشاكل البطالة والرعاية الصحية وما إلى ذلك. المؤيدون تنطلق أفكار دولة الرفاهية من حقيقة أن السوق نفسه غير قادر على ضمان مثل هذا التوزيع للسلع المادية التي من شأنها أن تضمن الحد الأدنى الضروري من السلع و خدمات لفئات الدخل المنخفض من السكان. علاوة على ذلك ، فهم يرون السلطة السياسية كعنصر مهم في تعديل التكاليف الاجتماعية للسوق. إنهم يفترضون الأهمية المتساوية للمجالين الاقتصادي والاجتماعي والحاجة إلى مزيج عضوي من علاقات السوق الحرة مع السياسة الاجتماعية للدولة ، ومزيج من مبادئ السوق مع المبادئ الاجتماعية ، وإضفاء الطابع الإنساني على السوق من خلال التطوير والتنفيذ من قبل حالة نظام السياسة الاجتماعية التي تهدف إلى ضمان الحد الأدنى من مستوى المعيشة للفئات المحرومة من السكان. رأى أنصار دولة الرفاهية ولا يزالون يرون الهدف الرئيسي في تحقيق توليفة من الحرية الاقتصادية والضمان الاجتماعي والعدالة.

بعبارة أخرى ، في دولة الرفاهية ، تُستكمل الحقوق السياسية بالحقوق الاجتماعية ، التي تنص على توفير الحد الأدنى من الفوائد المادية المقبولة لجميع أفراد المجتمع. يتم إدخال مبدأ المسؤولية الاجتماعية لكل من الشركات الخاصة والدولة. أصبحت البرامج الاجتماعية جزءًا لا يتجزأ من سيادة القانون ، والتي تأخذ شكل دولة الرفاهية. على هذا الأساس ، هناك توسع في وظائف الدولة ، مكملة في كثير من النواحي ، وفي بعض الحالات استبدال وظائف مؤسسات المجتمع المدني. لا يتم تحديد الحدود والتفسيرات المتغيرة لدولة الرفاهية من خلال قرارات القادة السياسيين فحسب ، بل من خلال التغييرات الهيكلية الأساسية في المجتمع الصناعي الحديث. لذلك ، يجب أن يُنظر إليه على أنه لبنة البناء المركزية للديمقراطية الحديثة.

الخصائص العالمية للديمقراطية

يتم التعبير عن خصوصية وتفرد البنية الديمقراطية للسلطة في وجود أساليب وآليات عالمية لتنظيم النظام السياسي. على وجه الخصوص ، يفترض مثل هذا النظام السياسي:

ضمان المساواة في حق جميع المواطنين في المشاركة في إدارة شؤون المجتمع والدولة ؛

الانتخاب المنهجي للسلطات الرئيسية ؛

وجود آليات تضمن الميزة النسبية للأغلبية واحترام حقوق الأقلية ؛

الأولوية المطلقة للأساليب القانونية للإدارة وتغيير السلطة (الدستورية) ؛

الطبيعة المهنية لحكم النخب ؛

الرقابة العامة على اتخاذ القرارات السياسية الرئيسية ؛

التعددية المثالية ومنافسة الآراء.

إن عمل مثل هذه الأساليب العالمية لتشكيل السلطة يفترض منح حقوق وسلطات خاصة للحكم والمحكومين ، وأهمها يرتبط بتشغيل آليات الديمقراطية المباشرة والتمثيلية العامة.

وبالتالي ، فإن الديمقراطية المباشرة تنطوي على المشاركة المباشرة للمواطنين في عملية إعداد ومناقشة واعتماد وتنفيذ القرارات. في الأساس ، يتم استخدام مثل هذه الأشكال من المشاركة عندما لا يحتاج المواطنون إلى أي تدريب خاص. على سبيل المثال ، هذه الأشكال من المشاركة في السلطة منتشرة على نطاق واسع في حل القضايا ذات الأهمية المحلية ، والمشاكل التي تنشأ في إطار الحكم الذاتي ، وتسوية النزاعات المحلية.

تقترب الديمقراطية الشعبية من معنى هذا الشكل من السلطة ، والتي تتضمن أيضًا تعبيرًا صريحًا عن إرادة السكان ، ولكنها مرتبطة فقط بمرحلة معينة من إعداد القرارات ، على سبيل المثال ، الموافقة (الدعم) أو رفض اجاز مشروع قانون من قبل قادة الدولة او مجموعة من المواطنين او بقرار محدد. في الوقت نفسه ، لا يكون لنتائج التصويت دائمًا عواقب قانونية ملزمة لهياكل صنع القرار ، أي أنه لا يمكن أخذها في الاعتبار إلا من قبل الدوائر الحاكمة ، ولكن لا يجوز بأي حال من الأحوال تحديد أفعالها مسبقًا.

الديمقراطية التمثيلية هي شكل أكثر تعقيدًا للمشاركة السياسية للمواطنين. إنه ينطوي على إشراك المواطنين بشكل غير مباشر في عملية صنع القرار من خلال ممثليهم ، المنتخبين من قبلهم في السلطات التشريعية أو التنفيذية ، أو الهياكل الوسيطة المختلفة (الأحزاب ، النقابات العمالية ، الحركات). تشكل هذه الآليات أساسًا هيكل الحكومة الديمقراطية. ومع ذلك ، فإن المشكلة الرئيسية للديمقراطية التمثيلية مرتبطة بضمان تمثيل الخيار السياسي ، أي بخلق الظروف التي يتوافق فيها اختيار أشخاص معينين مع الحالة المزاجية للسكان ومصالحهم. (5 ، 275).

اليونان

مفهومنا الحالي عن "الدولة" ، والذي يعني منطقة معينة على أراضيها ، في دولة واحدة ، تسيطر عليها حكومة واحدة ، يعيش جميع سكانها ، لا تنطبق على اليونان القديمة. على العكس من ذلك ، كانت عبارة عن تجمع من عدة مئات من المدن المستقلة المحاطة بالأراضي الزراعية. على عكس ما يسمى بالدول القومية - الولايات المتحدة وفرنسا واليابان ودول أخرى ، والتي تشكل في معظمها هيكل العالم الحديث ، كانت الدول ذات السيادة الواقعة على أراضي اليونان دول مدن. أشهرها ، سواء في العصور الكلاسيكية أو اللاحقة ، كانت أثينا. في عام 507 قبل الميلاد. ه. طبق مواطنوها نظام "الحكومات الشعبية" الذي استمر قرابة قرنين من الزمان ، حتى تم إخضاع أثينا من قبل مقدونيا الأكثر قوة ، والتي تحدها في الشمال (بعد 321 قبل الميلاد ، تحررت الحكومة الأثينية من سلطتها لعدة أجيال ، ثم تم احتلال المدينة مرة أخرى - هذه المرة من قبل الرومان).

كان اليونانيون (الأثينيون على الأرجح) هم من صاغوا مصطلح "الديمقراطية". من الواضح أن مصطلح الديمقراطية ، الذي كان له دلالة على الحقد ، استخدمه الأرستقراطيين باعتباره لقبًا مشحونًا عاطفياً وأعرب عن ازدرائه لعامة الناس الذين تمكنوا من إخراج الأرستقراطيين من الحكومة. على أي حال ، استخدم الأثينيون والقبائل اليونانية الأخرى مفهوم الديموقراطية فيما يتعلق بنظام الحكم في أثينا وفي العديد من دول المدن الأخرى.

من بين جميع الديمقراطيات اليونانية ، كانت الديمقراطية الأثينية هي الأكثر أهمية ، وبعد ذلك ، والأكثر شهرة الآن ، كان لها تأثير كبير على الفلسفة السياسية ، وبالتالي اعتبرت في كثير من الأحيان مثالًا مثاليًا لمشاركة المواطنين في الحكومة ، أي في بعبارة أخرى ، كان مثالاً على الديمقراطية التمثيلية.

كان نظام الحكم في أثينا عبارة عن هيكل معقد - حيث تم إعطاء المكانة المركزية فيه لما يسمى بالتجمع ، والذي كان من المفترض أن يشارك فيه جميع المواطنين. انتخبت الجمعية العديد من كبار المسؤولين ، مثل القادة العسكريين. لكن الطريقة الرئيسية لاختيار المواطنين لأداء واجبات عامة أخرى كانت عن طريق القرعة ، وكان لجميع المواطنين الذين يتمتعون بحقوق التصويت فرصة متساوية في انتخابهم لمنصب أو آخر. وفقًا لبعض التقديرات ، أتيحت للمواطن العادي ، مرة واحدة على الأقل في حياته ، فرصة الحصول على أعلى منصب في الدولة بالقرعة.

على الرغم من أن المدن اليونانية اتحدت في بعض الأحيان ، وشكلت نوعًا من الحكومة التمثيلية ، وقادت أنشطة مختلف الاتحادات والرابطات والنقابات ، والتي تم إنشاؤها في المقام الأول لتنظيم الدفاع الجماعي ، إلا أنه لا يُعرف سوى القليل عن هذه الأنظمة التمثيلية. لم يتركوا حرفيًا أي أثر في تاريخ الأفكار والإجراءات الديمقراطية ولم يؤثروا في تشكيل أشكال لاحقة من الديمقراطية التمثيلية ، تمامًا كما لم يستخدم النظام الأثيني لتعيين مواطنين في مناصب معينة بالقرعة لاحقًا كبديل للانتخابات .

وهكذا ، فإن المؤسسات السياسية للديمقراطية اليونانية ، والتي كانت ابتكارًا لعصرهم ، مرت دون أن يلاحظها أحد أثناء تطور النظام التمثيلي الحديث.

في نفس الوقت تقريبًا الذي نشأ فيه نظام "الحكومات الشعبية" في اليونان ، ظهر نفس نظام الحكم في شبه جزيرة أبينين في روما. ومع ذلك ، فضل مواطنو روما تسميتها جمهورية (في اللاتينية ، تعني كلمة res "فعل" ، و "شيء" ، وتعني publicus "عام") ، أي بمعنى واسع ، شيء ينتمي إلى الشعب.

في البداية ، كان حق المشاركة في حكومة الجمهورية مملوكًا فقط للأرستقراطيين أو الأرستقراطيين. ومع ذلك ، في سياق تطور المجتمع وبعد صراع شرس ، حقق عامة الناس (في روما أطلقوا عليهم اسم العوام) نفس الحق لأنفسهم. كما هو الحال في أثينا ، سُمح للرجال فقط بالمشاركة ، واستمر هذا التقييد في جميع الأنواع اللاحقة من الديمقراطيات والجمهوريات حتى القرن العشرين.

ولدت في البداية في مدينة ذات حجم متواضع ، الجمهورية الرومانية ، من خلال عمليات الضم والفتوحات ، انتشرت إلى ما هو أبعد من حدودها ، ونتيجة لذلك بدأت في حكم كل إيطاليا والبلدان الأخرى. علاوة على ذلك ، غالبًا ما منحت الجمهورية الجنسية الرومانية ذات القيمة العالية لشعوب البلدان التي احتلتها ، وبالتالي لم يصبحوا مجرد رعايا ، بل مواطنين رومانيين ، يتمتعون بكامل الحقوق والامتيازات المقابلة.

على الرغم من كون هذه الهدية حكيمة وسخية ، فقد كان بها عيب خطير للغاية: لم تستطع روما أبدًا أن تجعل مؤسساتها الديمقراطية متوافقة تمامًا مع العدد المتزايد باستمرار لمواطنيها ومع عامل بعدهم الجغرافي عن مركز الجمهورية. من وجهة النظر الحديثة ، يبدو من السخف أن الاجتماعات التي أُمر المواطنون الرومانيون بالمشاركة فيها قد عُقدت ، كما كان من قبل ، في روما نفسها - في نفس المنتدى المدمر الآن حيث يتم اصطحاب السائحين اليوم. ومع ذلك ، فإن معظم المواطنين الرومان الذين عاشوا في الأراضي الشاسعة للجمهورية لم يتمكنوا من حضور هذه الاجتماعات الشعبية ، لأن روما كانت بعيدة جدًا وأصبح السفر إلى هناك ممكنًا في أحسن الأحوال على حساب الجهد الباهظ والنفقات. ونتيجة لذلك ، حُرم عدد متزايد باستمرار ، وفي النهاية عدد هائل من المواطنين من فرصة المشاركة في التجمعات الشعبية ، التي ظل مكانها مركز الدولة الرومانية.

على الرغم من أن الرومان أثبتوا أنهم أشخاص مبدعون وعمليون ، إلا أن الطبيعة الاختيارية لشغل المناصب العامة المهمة لم تؤد إلى حل بدا واضحًا تمامًا وكان لإنشاء نظام فعال للحكومة التمثيلية على أساس أنشطة الممثلين المنتخبين ديمقراطياً عن اشخاص.

على الرغم من أن الجمهورية الرومانية استمرت لفترة أطول بكثير من الديمقراطية الأثينية وأي ديمقراطية حديثة ، إلا أنها بدأت من حوالي 130 قبل الميلاد. ه. لقد تم تقويضها بسبب الحروب الأهلية والحروب والعسكرة والفساد وتراجع تلك الروح المدنية التي لا هوادة فيها والتي كان الرومان يفتخرون بها ذات يوم. وضع تأسيس ديكتاتورية يوليوس قيصر حداً للإجراءات الديمقراطية الحقيقية - لم يبق منها شيء تقريباً. وبعد اغتيال قيصر عام 44 ق. ه. أصبحت الجمهورية ، التي كان يحكمها المواطنون ذات يوم ، إمبراطورية خاضعة لإرادة سيدها.

مع سقوط الجمهورية في روما ، اختفت "الحكومات الشعبية" تمامًا في جنوب أوروبا. ظلت الديمقراطية ، باستثناء حقيقة أنها ظلت النظام السياسي لعدد قليل من القبائل المنتشرة في جميع أنحاء إيطاليا ، منسية لما يقرب من ألف عام. (4 ، 17).

العصور الوسطى

وضع سقوط الإمبراطورية الرومانية الغربية تحت هجمة البرابرة ، الذين كانوا أقل ثراءً ثقافياً بما لا يقاس ، حداً لعصر الحضارة القديمة بأكمله. لأكثر من ألف عام ، انزلقت أوروبا في العصور الوسطى. يبدو أن الكارثة وأعمق الانحدار التاريخي واضحان. كسر الاستمرارية.

بالمناسبة ، مصطلح "العصور الوسطى" ذاته ينتمي إلى الإنسانيين الإيطاليين في القرنين الخامس عشر والسادس عشر ، الذين اعتبروا وقيّموا هذه الحقبة على وجه التحديد باعتبارها فترة وسيطة بين الحضارتين الأوروبيتين العظيمتين - القديمة والجديدة ، والتي بدأت مع عصر النهضة .

ضاعت الإنجازات والاكتشافات السياسية والقانونية للعصور القديمة ، وكذلك القيم الروحية للعالم القديم ككل. في هذا الصدد ، تراجعت الحضارة الأوروبية إلى الوراء ، وكان على الشعوب الجديدة التي دخلت الساحة التاريخية أن تقوم بجولتها الخاصة من التطور من التنظيم القبلي والدول البدائية البدائية إلى الدول القومية المركزية والملكيات المطلقة على أعتاب العصر الحديث.

كان انهيار العالم القديم انتظامًا للعملية التاريخية ، وبهذا المعنى لا يحتاج إلى إدانة أو موافقة ، بل يحتاج فقط إلى بيان. وكانت الحضارة القديمة جدًا لعصر التدهور والانهيار بالفعل بعيدة كل البعد عن مؤسساتها واكتشافاتها الديمقراطية. ليس بسبب هجوم البرابرة ، ولكن بسبب تناقضات تطورهم.

بالطبع ، لا يمكن الحديث عن ديمقراطية العصور الوسطى إلا بدرجة عالية من الاصطلاحية ؛ ولن نجد أي تقدم جدي في تشكيل المؤسسات الديمقراطية ، لكن هذا لا يعني على الإطلاق أنه لا شيء من تجربة العصور الوسطى كان في وقت لاحق. الطلب.

من الصعب مناقشة "العصور الوسطى ككل" من موقع علمي بحت - بعد كل شيء ، ألف عام. لم تكن هذه الحقبة واحدة ولا ثابتة. على العكس من ذلك ، كان هناك تراكم نشط لتلك الأفكار ، والتناقضات ، والعلاقات ، والصراعات الطبقية ، والثورات المصغرة ، وما إلى ذلك ، مما أدى في النهاية إلى العصر الجديد والذي بدونه لا يمكن للحضارة الحديثة أن تحدث.

في تاريخ العصور الوسطى الأوروبية ، حدد العلم عدة أشكال متتالية من الحكومة ، غير معروفة في العصور القديمة. تطورهم ليس موضوع اهتمامنا على الإطلاق. نحن مهتمون بتلك المؤسسات التي أصبحت خطوة ما في تطوير أشكال التنظيم الديمقراطي للدولة. ومع ذلك ، لا تزال هناك حاجة لقول بضع كلمات حول هذا التطور والسمات العامة لحضارة القرون الوسطى بأكملها.

حتى منتصف القرن التاسع تقريبًا ، تم تشكيل وتأسيس الملكيات الإقطاعية المبكرة في أوروبا ، حيث احتشدت الطبقة الناشئة من الإقطاعيين حول السلطة الملكية بدعم من الكنيسة والفلاحين المجتمعيين. وخير مثال على ذلك هو تاريخ حالة الفرنجة.

أدى تطور وتقوية ملكية الأرض للطبقة الإقطاعية ، وظهور عبودية الفلاحين إلى لامركزية سياسية حادة ، وتفتت إقطاعي. كانت أوروبا في القرنين التاسع والثالث عشر عبارة عن تكتل من الدول الصغيرة - العقارات والممتلكات. تم بناء العلاقات بين ملاك الأراضي على أساس نظام العادات والتعاقدات ؛ تم تطوير تسلسل هرمي إقطاعي متعدد المستويات للعلاقات بين السادة الحكام والتوابع. اتخذت حالة القرون الوسطى في هذه الحقبة شكل ملكية سائدة.

في القرنين الثالث عشر والخامس عشر ، حدث التكوين النهائي للمقاطعات الإقطاعية مع مصالحها المتباينة ، وحدثت الظروف والحاجة إلى بعض توحيد الدول على أساس وطني. في الكفاح ضد الأحرار الإقطاعيين والفوضى ، بدأت السلطة الملكية في الاعتماد على العقارات وتطوير آليات لحل النزاعات ليس من خلال الحروب ، ولكن من خلال تسوية المصالح. كان هناك تشكيل لملكيات تمثيلية طبقية.

أخيرًا ، في نهاية العصور الوسطى ، في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، لم تعد الأشكال القديمة للحكومة تلبي احتياجات الدول القومية القائمة والنمو الاقتصادي المتفجر. أدت الحاجة الموضوعية لتعزيز السلطة المركزية إلى زيادة حادة في دور الملك وجهاز الدولة - البيروقراطية والشرطة. انفصلت السلطة أخيرًا عن المجتمع ، واستبدلت الملكية التمثيلية للطبقة بملكية مطلقة. شهد انهيار الحكم المطلق نهاية العصور الوسطى وبداية العصر الجديد.

وراء كل هذا التسلسل التاريخي وقف صراع العقارات والصراع داخل ملكية اللوردات الإقطاعيين. هذا هو أحد الصراعات الداخلية للعصر ، لكنه ليس الوحيد.

بادئ ذي بدء ، نلاحظ أنه لا يمكن فهم العصور الوسطى الأوروبية في أي من جوانبها دون فهم الدور الذي لعبته المسيحية في هذا العصر. لا يتعلق الأمر فقط بالهيمنة غير المشروطة للكنيسة في الحياة الروحية لمجتمع العصور الوسطى - من الفلسفة وعلم الفلك إلى الطقوس اليومية والنظام الغذائي. لا! في القرنين الحادي عشر والثاني عشر ، تحولت الكنيسة إلى منظمة سياسية قوية وتدعي حقًا أنها تقود العالم المسيحي بأكمله. علاوة على ذلك ، كانت سلطة البابا خارج الحدود الإقليمية ، وتحولت كل أوروبا في القرن الثالث عشر ، في جوهرها ، إلى ملكية ثيوقراطية: حتى تنصيب الملوك تم تنفيذه من قبل البابا ، ويمكنه حرمان أي ملك من كنيسة. إن تاريخ العصور الوسطى بأكمله هو تكافل وفي نفس الوقت صراع بين الكنيسة والسلطة الملكية ، والذي اتخذ في بعض الأحيان شكل حروب دامية.

كتب الفقيه الروسي العظيم جي إف شيرشينفيتش بشكل مثير للاهتمام حول هذا: "تتميز النظرة للعالم في العصور الوسطى بالرغبة في تحرير الذات من الروابط الأرضية ، ونقل المثل العليا إلى الحياة الآخرة. ومع ذلك ، في هذا السعي وراء الحرية الروحية ، وجد الإنسان نفسه ، بشكل غير محسوس ، مقيدًا تمامًا بسلاسل الكنيسة الأرضية وفقد ذلك الكنز ذاته ، الذي أهمل من أجله كل شيء آخر. لم يستطع أن يصدق ما يشاء ، ولكن كان عليه أن يؤمن لأنه أجبر على الإيمان. تستحوذ الكنيسة على شخص بمساعدة الدولة ، وتحولها إلى وسيلة لتأكيد سلطتها. تندمج الدولة والكنيسة في واحدة ، تتطابق قواعد القانون مع الشرائع الدينية ... "

أخيرًا ، هناك خط آخر للخطأ والصراع ، مهم ومميز للعصور الوسطى الناضجة ، وهو المواجهة بين المدينة وسلطة اللوردات الإقطاعيين. وفقًا لجميع سمات الوجود الاقتصادي ، وتركيز التعليم والثقافة ، والتنظيم النقابي للسكان ، الذين قاتلوا وحققوا الاستقلال الشخصي عن اللورد الإقطاعي ، كانت مدن العصور الوسطى بمثابة "التخمير" للعصر. كانت هذه جزر ذات حرية محدودة ولكن واضحة في التنظيم الإقطاعي غير الحر لأوروبا.

تتبع بعض هذه المدن تاريخها إلى العصور القديمة ، وعلى الرغم من عدم وجود سبب للحديث عن الحفاظ على التقاليد القديمة في مدن العصور الوسطى ، إلا أن الإمكانات الفكرية والاقتصادية في المدن هي التي اخترقت العصور الوسطى من العصور الوسطى. تراكمت في الداخل. تعود أصول عصر النهضة إلى الثقافة الحضرية ، التي عملت كموصل لقيم الديمقراطية القديمة.

إن تاريخ مدن القرون الوسطى بحد ذاته مثير ومثير للاهتمام - إنه تاريخ النضال من أجل الحكم الذاتي والاستقلال. وبعض المدن حققت لهم. لا تعرف العصور الوسطى في أوروبا الغربية ككل أشكال الحكم الجمهورية ، لكن الجمهوريات هي التي تأسست في بعض المدن الإيطالية. هذه هي البندقية وجنوة وبادوا وفلورنسا الرائعة. يبدو أنه كان هناك إحياء لدولة المدينة القديمة ، لكن هذه كانت بالفعل مدنًا أخرى ودولًا أخرى من عصر مختلف. والتطور الإضافي للديمقراطية لم يتبع خط دول المدن.

كان الشيء الرئيسي الذي جلبته العصور الوسطى في مجال المؤسسات الديمقراطية هو التنظيم التمثيلي للسلطة. لا ينبغي المبالغة في دورها ، ولكن يجب التقليل من شأنه أيضًا.

في فرنسا ، كانت هذه الهيئة هي العقارات العامة ، التي عقدها الملك فيليب الرابع لأول مرة في عام 1302. تمت دعوة رجال الدين الأعلى وأكبر اللوردات الإقطاعيين شخصيًا للمشاركة في العقارات العامة ؛ مع مرور الوقت ، تم إنشاء ممارسة انتخاب ممثلين للولايات من طبقة النبلاء الصغيرة والمتوسطة والكنائس وأديرة الأديرة والمدن (نائبان أو ثلاثة نواب).

ليس من المهم جدًا أن صلاحيات العقارات العامة لم تكن ذات أهمية كبيرة بشكل عام وأن جميع القضايا تقريبًا - من انتظام الدعوة إلى جدول الأعمال - تم تحديدها من قبل الملك ، الذي يمكنه معرفة رأي النواب حول مشاريع القوانين ، أو ربما لا يكتشف. لكن فقط في الولايات العامة حصل الملك على إذن بفرض ضرائب جديدة ، فقط هناك يمكنه اللجوء إلى العقارات للحصول على المساعدة ، وما إلى ذلك.

الأكثر إثارة للاهتمام - والأهم من ذلك - الأكثر أهمية في عواقبه هو إدخال تمثيل التركة في إنجلترا في العصور الوسطى. تعود هذه الثورة المصغرة إلى القرن الثالث عشر.

في ذلك الوقت في إنجلترا ، كانت هناك طبقة مهمة وسريعة النمو من الفلاحين الأحرار شخصيًا ، والحرفيين الحضريين ، الذين تزامنت مصالحهم في مقاومة تعسف السلطة الملكية المركزية مع مصالح اللوردات الإقطاعيين الصغار والفروسية. ازداد دورهم وتأثيرهم ، لكن هذا لم ينعكس في أي شكل من أشكال الدولة القانونية. في بداية القرن ، تصاعدت المواجهة مع السلطة الملكية بشكل حاد ، وقاد الحركة كبار البارونات ، وفي عام 1215 ، أُجبر الملك جون الذي لا أرض له على التنازل ووقع الماغنا كارتا ، وهي الوثيقة الأولى للدستور الإنجليزي غير المكتوب.

الميثاق في جوهره هو معاهدة حددت تسوية بين السلطة الملكية والمعارضة. بالطبع ، استفاد كبار الإقطاعيين من هذه الاتفاقية ، ولكن ليسوا وحدهم - فقد وقع شيء ما في الفروسية ، والمدن ، التي تم تخصيص حريات وعادات قديمة ، والتجار ، الذين حصلوا على حرية التنقل والتجارة دون غير شرعية. الواجبات.

تم تكريس العديد من مواد الميثاق للعدالة ، وحظر التوقيف والسجن ، ونزع الملكية وتجريمها إلا بحكم قانوني من أنداد وبحكم قانون الأرض.

بعد وقت قصير من توقيع الميثاق ، رفض الملك الامتثال له ، ولكن بعد ذلك تم تأكيده مرارًا وتكرارًا واستمر في العمل. لم ينشئ الميثاق مؤسسات تمثيلية ، لكنه كان خطوة مهمة على طول الطريق.

بحلول نهاية القرن الثالث عشر نفسه ، أصبح من الواضح للسلطة الملكية أن التسوية السياسية مع الطبقات الرئيسية - الإقطاعيين وسكان المدن ، والترابط بين المصالح السياسية والاقتصادية ، كان أمرًا حيويًا. يمكن ضمان ذلك من خلال التمثيل العقاري ، وفي عام 1295 تم إنشاء البرلمان البريطاني. في البداية ، تضمنت اللوردات الإقطاعيين العلمانيين والكنسيين ، الذين تمت دعوتهم شخصيًا ، وممثلين اثنين من كل مقاطعة من المقاطعات الـ 37 وكل من المدن.

حتى منتصف القرن الرابع عشر ، جلست العقارات معًا ، فيما بعد تم فصل اللوردات الإقطاعيين الكبار إلى غرفة منفصلة - مجلس اللوردات ، وممثلي الفروسية والمدن ورجال الدين العاديين كانوا مجلس العموم.

تغيرت سلطات البرلمان وتطورت ، وتم تكليفه تدريجياً بثلاث أهم الوظائف: المشاركة في إصدار القوانين وتنظيم الضرائب ومراقبة تصرفات كبار المسؤولين الحكوميين ، حتى العمل كهيئة قضائية خاصة إذا لزم الأمر. . في نهاية القرن الرابع عشر ، تبلورت الإجراءات البرلمانية للمساءلة - ترشيح مجلس العموم أمام مجلس اللوردات لاتهامات بإساءة استخدام السلطة من قبل المسؤولين الملكيين.

في القرن الثالث عشر ، في عهد الملك ، تم تشكيل أقرب دائرة من المستشارين ، تركز السلطة التنفيذية والقضائية في أيديهم - المجلس الملكي ، والذي كان يضم عادة المستشار والقضاة والوزراء (الوزراء) وأمين الصندوق. يمكن رؤية النموذج الأولي للحكومة ، المنفصل عن البرلمان ، بوضوح تام في هذا البناء.

ومع ذلك ، أوصاف كافية: لا تتضمن مهمتنا عرضًا تفصيليًا لنظام السلطة سواء في إنجلترا أو في أي مكان آخر - فنحن مهتمون في المقام الأول "بالصور النموذجية" للمؤسسات الديمقراطية الجديدة. ما الجديد الذي جلبته هيئات التمثيل الطبقي؟

أولاً ، كانت هذه هيئات تسوية واتفاقات بين طبقات وتنسيق للمصالح. بالطبع ، لقد نشأوا وتصرفوا في ظروف صراع شرس ، لكنهم لم يوفروا فرصة لتجاوز الصراع بالقوة بقمع أحد المشاركين ، بل حل سياسي بوساطة اتفاقات من خلال مؤسسات تم إنشاؤها خصيصًا. من وجهة نظر أساليب حل التناقضات السياسية ، هذا هو جوهر ومعنى الديمقراطية وروحها.

ثانيًا ، كما ذكرنا سابقًا ، كان أهم عيوب ومظهر من مظاهر تخلف الديمقراطية القديمة أنها كانت شكلاً من أشكال الديمقراطية المباشرة. العصور القديمة لم تعرف الديمقراطية التمثيلية. تم إنشاء مؤسسات التمثيل العقاري ، التي ولدت في العصور الوسطى ، على مبادئ مختلفة تمامًا - مبادئ التمثيل من المجموعات الرئيسية للسكان (العقارات). كان هناك انتقال من الديمقراطية المباشرة إلى الديمقراطية التمثيلية. لم تعد الحضارة الناشئة الجديدة مبنية على دولة بوليس ، ولكن على أساس أكثر تعقيدًا بما لا يقاس من الدول القومية الشاسعة ، والتي تتطلب إدارتها أشكالًا وأساليب مختلفة.

بالطبع ، كانت هذه ديمقراطية من العصور الوسطى ، ولا يمكن الحديث عن طابعها التمثيلي إلا بشروط. نعم ، والديمقراطية بالمعنى الحرفي - الديموقراطية - الديموقراطية في العصور الوسطى لا يمكن تسميتها ، لأنها في الواقع لم تعبر عن مصالح غالبية السكان ولم تضمن قوتها. كل هذا صحيح ، ومع ذلك ، فإن البرلمانات الأوروبية ، كأحد أسس الديمقراطية ، لم تخرج من التجمع الشعبي الأثيني ، بل خرجت من التمثيل الطبقي.

في وقت لاحق ، في جميع أنحاء أوروبا الغربية ، تم استبدال الملكيات التمثيلية للعقارات بأخرى مطلقة ، والتي عكست منطق التنمية الاقتصادية والاجتماعية ، والتي تتطلب مركزية صارمة للسلطة ، وإزالة التقسيمات الإقطاعية ، ولكن هذا لا ينفي بأي حال من الأحوال أهمية ولد مبدأ الديمقراطية التمثيلية في العصور الوسطى.

هناك أفكار يستحيل بدونها فهم المؤسسات التي نشأت في وقت متأخر عن هذه الأفكار نفسها. لن نتحدث عن "علماء السياسة الكاثوليك" لأن القليل جدًا من إرثهم نجا في القرون المتشككة اللاحقة. ومع ذلك ، هناك اسم لا يمكن تجاوزه. نحن نتحدث عن Marsilius of Padua (حوالي 1275 - 1343). استبق عمله الهائل المدافع عن السلام العديد من الأفكار الكامنة وراء الأيديولوجيات والمؤسسات اللاحقة. في عصر الهيمنة المطلقة للكنيسة ، أصر مارسيليوس على فصل الكنيسة عن الدولة وخضوعها لسلطة الدولة العلمانية. إن أفكاره حول أصل الدولة تذكرنا جدًا بأفكار أرسطو ، لكن مارسيليوس يذهب إلى أبعد من ذلك بكثير.

اعتبر مارسيليوس أن الناس هم المصدر الحقيقي للسلطة. ليس كل شيء بالطبع ، بل الأفضل ، الذي ينسب إليه الكهنة والعسكريون والمسؤولون الذين لا يهتمون بمصالحهم الخاصة ، بل بالصالح العام ، وهو ما ميزهم مارسيليوس عن التجار والمزارعين والحرفيين المهتمين بالمصالح التجارية .

لذلك ، ليس الملك ، ولكن الشعب ، حسب مارسيليوس ، هو صاحب السيادة (السلطة العليا) والمشرع الأعلى. اقترح مارسيليوس أيضًا آلية لتنفيذ هذه السيادة - من خلال أكثر الأشخاص جدارة الذين ينتخبهم الشعب. علاوة على ذلك ، فإن القوانين المنشورة ملزمة بالتساوي على كل من الناس والذين ينشرونها.

بناءً على تجربة جمهوريات المدن الإيطالية في العصور الوسطى ، اعتبر مارسيليوس أن انتخاب المسؤولين من جميع الرتب ، بما في ذلك الملوك ، مبدأ مهم للغاية ، لأنه كان يعتقد أن الانتخابات أفضل من مؤسسة الخلافة على العرش.

فصل مارسيليوس بوضوح بين السلطتين التشريعية والتنفيذية ، مما أعطى ميزة لا جدال فيها للأولى ، والتي ينبغي أن تحدد شروط أنشطة السلطة التنفيذية. وليكن الشكل المحدد للدولة ، طالما أنه يساهم في تنفيذ إرادة الشعب - المشرع.

تم تطوير العديد من أفكار مارسيليوس بعد عدة قرون وشكلت أساس الأفكار حول الديمقراطية.

كان جوهر عصر النهضة ، الذي نشأ في جمهوريات المدن الإيطالية الشمالية ، هو تأكيد الثقافة الإنسانية والتفكير المناهض للمدرسة ، والعلمنة (التحرر من تأثير الدين) للوعي العام والمؤسسات العامة. ظهرت وجهات نظر اجتماعية-فلسفية جديدة نوعياً: تقدير الذات ، الاستقلالية وحرية الفرد ، احترام كرامته ، الحق في تقرير مصيره. كانت هذه الأفكار غير متوافقة مع التنظيم الطبقي للمجتمع والتحديد الطبقي المسبق لوضع الفرد - حجر الزاوية في العصور الوسطى. تم طرح الشجاعة الشخصية والموهبة والنشاط والخدمة للصالح العام في المقام الأول. وعليه ، بدأت مبادئ الحكم الجمهوري والمساواة بين المواطنين تتجسد في وجهات نظر العلوم السياسية ؛ تلقت فكرة العقد الاجتماعي تطوراً جديداً.

بدأ الإصلاح كحركة دينية (في المقام الأول في ألمانيا وسويسرا) ضد المطالبات الباهظة للكوريا البابوية الرومانية. لكنها كانت من الناحية الموضوعية أيضًا حركة مناهضة للإقطاع ومناهضة للملكية ، ساهمت في إنشاء نظام برجوازي جديد.

كما ذكرنا سابقًا ، لم يؤدِ عصر النهضة ولا الإصلاح إلى إنشاء مؤسسات ديمقراطية جديدة بشكل أساسي. علاوة على ذلك ، أدى إنشاء الدولة "الإصلاحية" في بعض الأحيان إلى زيادة القمع الشامل والمراقبة العامة والشجب الخيري والتعصب الديني العنيف ، كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في اتحاد جنيف ، الذي كان في الواقع في 1541-1564 بقيادة واحدة من إيديولوجيو الإصلاح ، جون كالفين. لكن هذا لا ينفي الشيء الرئيسي - كان اتجاه الإصلاح مناهضًا للإقطاع.

ثم - في نهاية العصور الوسطى - في عمل المفكر السياسي الفرنسي العظيم جان بودان (1530-1596) "ستة كتب عن الجمهورية" ، تم تطوير نظرية سيادة الدولة بالتفصيل ، والتي "تكمن في الكل". من الكائنات الحرة والعقلانية التي تشكل الناس ". من الناحية الفكرية ، ينتمي Bodin بالفعل إلى العصر الجديد ، وفي العصر الجديد وجدت العديد من الأفكار التي ولدت منذ أكثر من ألفي عام تجسيدًا لها.

النظريات الأساسية للديمقراطية

تم إجراء البحث عن نظام دولة أفضل من قبل مفكرين من مختلف شعوب العالم ، الذين ابتكروا ، على مدى ألفين ونصف ألف عام ، العديد من نظريات الديمقراطية. في كل عصر ، جلبت كل دولة حداثة وأصالة لتفسير الديمقراطية. واليوم هناك رؤية جديدة لمحتوى الديمقراطية. تأمل أبسط نظريات الديمقراطية وحداثة: البروليتارية (الاشتراكية) ، التعددية ، التشاركية ، الجماعية ، النخبوية.

النظرية البروليتارية (الاشتراكية) للديمقراطية

كانت النظرية البروليتارية (الاشتراكية) قائمة على النهج الطبقي الماركسي. نشأت في القرن التاسع عشر. كنقيض للديمقراطية البرجوازية (الليبرالية) ، التي وضعت الحرية المدنية في المقدمة ، أي الاستقلال الكامل للحياة الشخصية للفرد عن السلطة السياسية ، عن الدولة ، والمدعومة فقط لضمان وضمان حرية الفرد.

وفقًا للنظرية البروليتارية (ك. ماركس ، ف.إنجلز ، ف.لينين) ، فإن الديمقراطية والحرية متصورتان فقط لـ "الجماهير العاملة" ، وبشكل أساسي للبروليتاريا.

ينصب التركيز على الحرية السياسية ، والحرية المدنية غير واردة. تم الإعلان عن دكتاتورية طبقة - البروليتاريا - فيما يتعلق بطبقة أخرى - البرجوازية ، تحالف الطبقة العاملة والفلاحين ، الموجه ضد الطبقات المستغِلة التي أطيح بها.

تم التركيز على الدور القيادي للطبقة العاملة. تجاهلت النظرية البروليتارية الإجماع المدني العام وطوّرت مواجهة طبقية.

تم تطوير الإنكار الكامل للملكية الخاصة ، وبالتالي أي استقلالية للفرد ، واستبدال الطبقة العاملة بالطبقة العاملة في النظرية البروليتارية في وثائق برنامج الحزب الشيوعي. ركزوا على الدور القيادي للحزب الشيوعي باعتباره طليعة الطبقة العاملة ، وقيادة عملية الانتقال إلى الديمقراطية الكاملة - الحكم الذاتي الشيوعي. تم إنكار المبدأ الأساسي لفصل السلطات ، والذي بدونه تكون الديمقراطية مستحيلة. تم التخلي عن مبدأ التعددية الاقتصادية والأيديولوجية والسياسية. كان يُنظر إلى الحزب "الماركسي اللينيني" على أنه هيكل دولة وليس منظمة عامة. في الواقع ، سمحت "الديمقراطية الاشتراكية" المعلن عنها بالديمقراطية فقط ضمن حدود ضيقة ، والتي حددتها أعلى قيادة دولة حزبية ، مركزة كل السلطة الحقيقية في أيديهم.

الديمقراطية الاشتراكية:

أنا.مفهوم قيادة الحزب الشيوعي السوفياتي ، والذي بموجبه الهيكل السياسي لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية والدول الشيوعية - أقمار اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية هو نموذج للديمقراطية الحقيقية ، نوعيا يوسع مشاركة الناس في إدارة شؤون المجتمع مقارنة مع الديموقراطية البرجوازية "الرسمية" ، "المحدودة" في البلدان الرأسمالية.

جادل الأيديولوجيون في الحزب الشيوعي السوفياتي بأن إنشاء الملكية العامة لجميع وسائل الإنتاج في ظل الاشتراكية يجعل من الممكن وضع تحت سيطرة الشعب ليس فقط الدولة ، ولكن أيضًا الاقتصاد والثقافة. أُعلن أنه في ظل الديمقراطية الاشتراكية ، جنبًا إلى جنب مع المؤسسات التقليدية للديمقراطية التمثيلية ، تتطور أيضًا أشكال من الديمقراطية المباشرة (أنشطة المنظمات العامة ، ونظام للرقابة الشعبية ، ومناقشة وطنية لمسودات أهم القوانين ، والاستفتاءات ، إلخ. ) ، وحقوق المواطنين وحرياتهم ليست معلنة فقط (كما هو الحال في البلدان الرأسمالية) ، ولكنها مضمونة أيضًا.

يتم التركيز بشكل خاص على حقيقة أن الديمقراطية الاشتراكية لا تشمل فقط الحقوق والحريات السياسية التقليدية ، ولكن أيضًا الحقوق الاجتماعية والاقتصادية (الحق في العمل والتعليم والسكن والرعاية الصحية). تم تكريس المبادئ الأساسية للديمقراطية الاشتراكية في دساتير اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية لعامي 1936 و 1977. إن منشئ مفهوم الديمقراطية الاشتراكية هو في الواقع أنا في. ستالين ، وقد استند إلى تعاليم ف. آي. لينين حول دكتاتورية البروليتاريا في شكل السلطة الحديثة باعتبارها أقصى ديمقراطية للعمال والفلاحين. صاغ ستالين الافتراضات الرئيسية لمفهوم الديمقراطية الاشتراكية ("الديمقراطية الاشتراكية") في تقرير "حول مشروع دستور اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية" في المؤتمر الاستثنائي الثامن لعموم الاتحاد السوفييت في 25 نوفمبر 1936. جادل الزعيم السوفيتي بأن الديمقراطية البرجوازية لا تهتم بإمكانيات ممارسة حقوق المواطنين المحددة رسميًا في الدساتير ، في حين أن الديمقراطية السوفيتية ، بفضل الملكية العامة لجميع وسائل الإنتاج ، توفر الوسائل المادية لتطبيقها. أنكر ستالين وجود المساواة السياسية في البلدان الرأسمالية على أساس أنه لا يمكن أن تكون هناك مساواة حقيقية بين المستغل والمستغَل ؛ وفي الوقت نفسه ، أعلن أن القضاء على الاستغلال في الاتحاد السوفياتي يضمن حقًا المساواة في حقوق المواطنين.

وفقًا لستالين ، فإن الديمقراطية في البلدان الرأسمالية هي ديمقراطية "للأقلية المالكة" ، و "الديمقراطية في الاتحاد السوفيتي ... هي ديمقراطية للشعب ، أي الديمقراطية للجميع" ، و "دستور الاتحاد السوفيتي هو فقط دستور ديمقراطي بالكامل في مارس ". تم الإعلان عن هذه المبادئ من قبل قيادة الحزب الشيوعي الصيني في حقبة ما بعد ستالين أيضًا. ومع ذلك ، تجدر الإشارة إلى أن ستالين اعتبر دكتاتورية البروليتاريا (الديموقراطية البروليتارية) على أنها أعلى شكل من أشكال الديمقراطية. في برنامج الحزب الشيوعي السوفيتي المعتمد في عهد إن. س. خروتشوف في عام 1961 ، أشير إلى أن دكتاتورية البروليتاريا قد أوفت بمهمتها التاريخية ، فقد تحولت الديمقراطية البروليتارية إلى ديمقراطية اشتراكية للشعب بأسره. في الواقع ، كان النظام الحديث شموليًا بطبيعته ، واستُخدمت عقيدة ومؤسسات الديمقراطية الاجتماعية لإخفاء احتكار السلطة البيروقراطية للحزب. كانت الانتخابات غير المتنازع عليها في الاتحاد السوفياتي والدول الشيوعية الأخرى ذات طبيعة هزلية واستخدمت كأداة لإضفاء الشرعية الجماعية على النظام ، وكانت السوفييتات في الواقع ملحقًا لا حول له ولا قوة للحزب - ظلت الدولة والحقوق الدستورية والحريات على الورق وكانت كذلك. تنتهك باستمرار في الممارسة العملية ، لم يكن هناك مساواة بين المواطنين أمام القانون والمحاكم. كانت الحقوق الاجتماعية والاقتصادية فقط حقيقية نسبيًا.

II. شكل التنظيم السياسي للمجتمع الاشتراكي من وجهة نظر منظري القوى اليسارية غير الشيوعية في الغرب (الاشتراكيون الديمقراطيون والماركسيون الجدد) ، وكذلك بعض الشيوعيين في الأحزاب الشيوعية في أوروبا الغربية والشرقية. وفقًا لمفهوم الديمقراطية الاشتراكية ، يجب أن تمتد الديمقراطية في المجتمع الاشتراكي ليس فقط إلى مجال السياسة (كما في الديمقراطية البرجوازية) ، ولكن أيضًا إلى الاقتصاد والعمل والثقافة. سيكون هذا ممكنًا من خلال إنشاء الملكية العامة لجميع أو معظم وسائل الإنتاج ، والتي ستتغلب على قيود الديمقراطية المرتبطة بالملكية الخاصة وإساءة استخدام السلطة من قبل المالكين. إن الديمقراطية الاشتراكية ليست نفيًا للديمقراطية البرجوازية ، بل هي توسعها وانتشارها في جميع مجالات النشاط البشري ، مما يجعل من الممكن تزويد الناس بحرية أكبر نوعًا من تلك التي توفرها الديمقراطية البرجوازية في ظل الرأسمالية.

انتقد مؤيدو هذا المفهوم "الاشتراكية الحقيقية" في الاتحاد السوفيتي والدول الشيوعية الأخرى ، مشيرين إلى نقص الديمقراطية فيها ، والطبيعة الشمولية لأنظمتها السياسية. وفقًا لمؤيدي الديمقراطية الاشتراكية ، لن يصبح المجتمع الحديث اشتراكًا حقيقيًا إلا بعد استكماله بالديمقراطية ، أي ، أولاً وقبل كل شيء ، بعد القضاء على احتكار الحزب الشيوعي للسلطة وإرساء التعددية السياسية والأيديولوجية.

وهكذا ، كتب الماركسي الذاتي أو.باور في عام 1936 أن التناقض بين الاشتراكية الديمقراطية للغرب والاشتراكية الثورية في الشرق "سوف يزول في اليوم الذي تشرع فيه الديكتاتورية الحديثة في مسار تحولها الحاسم إلى اشتراكية. ديمقراطية." قدم هذا التحول ، وفقًا لباور ، دمقرطة الدولة والاقتصاد الحديثين ، وإقامة سيطرة عمالية على البيروقراطية ودخلها وامتيازاتها. في وقت لاحق ، أدرك قادة الديمقراطية الاجتماعية والأيديولوجيون تحول الشمولية الحديثة إلى نظام ديمقراطية اشتراكية. تم تبني هذا المفهوم للديمقراطية الاشتراكية من قبل الشيوعيين الإصلاحيين (في المصطلحات الحديثة ، "المراجعين اليمينيين") في أوروبا الشرقية بعد وفاة ستالين في عام 1953 وكشف جرائمه في عام 1956. في عام 1968 ، تم استخدامه بنشاط من قبل مؤيدي الاشتراكية الديمقراطية في تشيكوسلوفاكيا. وهكذا ، اعتبر الفيلسوف أ. سفيتاك ، شخصية "ربيع براغ" المعروفة ، أنه من الضروري استبدال الديكتاتورية الشمولية بالديمقراطية الاشتراكية دون التخلي عن المكاسب الاشتراكية ، ولا سيما الملكية العامة لوسائل الإنتاج. اعتقد الإصلاحيون التشيكوسلوفاكيون أن دكتاتورية البروليتاريا ، وهي ليست ديمقراطية ، ولكنها حتمية في المرحلة الأولى من بناء الاشتراكية ، في تشيكوسلوفاكيا قد أنجزت مهمتها التاريخية ، وبالتالي فإن الانتقال إلى المرحلة الثانية من الاشتراكية - الديمقراطية على مستوى الدولة أو الديمقراطية الاشتراكية ( من الواضح أن هذا المفهوم يختلف عن التفسير السوفييتي الرسمي ، الذي وضع في الواقع علامة متساوية بين الاشتراكية الديموقراطية وديكتاتورية البروليتاريا). افترضت الديمقراطية الاشتراكية ، حسب م. جودل ، إم كوسا ، إ. سفيتاك وغيرهم من الإصلاحيين ، التعددية السياسية والأيديولوجية ، والحق في المعارضة ، وفصل الحزب الشيوعي لتشيكوسلوفاكيا عن الدولة. تم تطوير مفاهيم الديمقراطية الاشتراكية القريبة من هذه الأفكار في الغرب من قبل المنظرين الشيوعيين إي. فيشر (طرد من الحزب الشيوعي النمساوي في عام 1969) و ر. (1 ، 332).

نظرية الديمقراطية التعددية

كانت نظرية "الديمقراطية التعددية" أكثر تأثيرًا في الستينيات والسبعينيات. القرن ال 20 (R. Allen، R. Dahl، M. Duverger، R. Dahrendorf، D. Riesman) ، على الرغم من إدخال مصطلح "التعددية" في التداول السياسي في عام 1915 من قبل الاشتراكي الإنجليزي G. Lasky. وفقًا لهذه النظرية ، اختفت الطبقات في المجتمع البرجوازي الحديث.

يتكون المجتمع البرجوازي الحديث من طبقات مختلفة ومتفاعلة. إنها تنشأ نتيجة لتقاسم مصالح معينة (المهنية ، والعمر ، والمادية ، والروحية ، والدينية ، وما إلى ذلك). بما أن هذه المصالح ليست متضاربة ، فإن العلاقات بين الطبقات خالية أيضًا من العداء.

على الرغم من انسجامها ، فإن نظرية "الديمقراطية التعددية" لها تناقضات ونقاط ضعف داخلية. بادئ ذي بدء ، من غير الواقعي أن تهدف إلى توحيد جميع السكان في "مجموعات ضغط" ، على أساس المساواة في التأثير. على الرغم من أنه من المرغوب فيه إشراك أكبر عدد ممكن من المواطنين في "مجموعات الضغط" ، فإن معظمهم محكوم عليهم بالسلبية في العملية السياسية.

في أواخر السبعينيات - الثمانينيات. في القرن العشرين ، بسبب انخفاض شعبية نظرية "الديمقراطية التعددية" ، تحول بعض مؤيديها السابقين (جي بارسونز ، ر. دال) إلى موقف نظرية الديمقراطية النخبوية.

تنطلق الديمقراطيات ، التي تتميز بها معظم دول أوروبا الغربية ، من حقيقة أن الموضوعات الرئيسية للسياسة ليسوا أفرادًا أو أشخاصًا ، بل مجموعات مختلفة من الناس. في الوقت نفسه ، يُعتقد أنه فقط بمساعدة مجموعة ما ، يحصل الشخص على فرصة للتعبير السياسي وحماية مصالحه. وتشكل مصالح ودوافع النشاط السياسي للفرد في المجموعة ، وكذلك في عملية العلاقات بين المجموعات. من ناحية أخرى ، يُنظر إلى الناس على أنهم كيان معقد ومتناقض داخليًا ، وبالتالي لا يمكن أن يكونوا الموضوع الرئيسي للسياسة. في الديمقراطيات التعددية ، ينصب التركيز على إنشاء آلية للتفاعل السياسي من شأنها أن توفر فرصة لجميع المواطنين للتعبير عن مصالحهم والدفاع عنها علانية. يتم تعيين الدور المهيمن في هذه الآلية لمجموعات مستقلة ذات نفوذ سياسي. تعمل هنا العديد من التجمعات - الأحزاب والجمعيات والحركات العامة - التي تسعى إلى المشاركة في ممارسة السلطة أو التأثير على أنشطة المجموعة الحاكمة. كما تولى أهمية كبيرة لضمان توازن مصالح مختلف الفئات الاجتماعية ، وخلق موازين لاغتصاب السلطة من قبل أقوى المجموعات الاجتماعية أو غالبية المواطنين.

نظرية الديمقراطية النخبوية

نشأت نظرية الديمقراطية النخبوية في السبعينيات والثمانينيات. القرن ال 20 على أساس مزيج من عناصر نظرية النخب ونظرية "الديمقراطية التعددية" (S. Keller ، O. Stammer ، D. Rismen).

تم تطوير النظرية المبكرة للنخب ("النخبة" - الأفضل ، الانتقائي ، المختار) بواسطة ف. باريتو ، جي موسكا ، ر.ميشيلز (نهاية القرن التاسع عشر - بداية القرن العشرين). موقفها الأساسي هو أن هناك طبقتين في السلطة: الحاكمة (النخبة) والمحكومة (الشعب ، العمال). نظرًا لعدم وجود أي علاقة بالنظريات الديمقراطية ، فقد أنكرت النظرية المبكرة للنخب قدرة الجماهير على الحكم. الاستثناء هو افتراض جي موسكا حول تجديد النخبة على حساب الأكثر قدرة على الإدارة من بين الطبقات الدنيا النشطة في المجتمع. لكن هذا لا يشير على الإطلاق إلى الموقف الديمقراطي لنظرية النخبوية المبكرة. كان أيديولوجيوها مقتنعين بأن الطبقة الحاكمة ركزت قيادة الحياة السياسية للبلاد في أيديهم ، وأن تدخل شعب غير مستنير في السياسة لن يؤدي إلا إلى زعزعة الاستقرار أو تدمير الهياكل الاجتماعية والسياسية القائمة.

قبل الحرب العالمية الثانية ، كان مركز الدعاية النخبوية في أوروبا ، وكانت الولايات المتحدة "محيطها" (بدأت ترجمة أعمال موسكا وباريتو وميشيلز هناك فقط في الثلاثينيات من القرن العشرين). بعد الحرب ، انتقل هذا المركز إلى الولايات المتحدة. تم تشكيل العديد من مدارس النخبة. إذا قارنا نظريات النخب في أمريكا وأوروبا الغربية ، يمكننا أن نجد أن الأولى أكثر تجريبية ، وتهيمن عليها تفسيرات النخبة من حيث هيكل السلطة والتأثيرات الاجتماعية والسياسية. والثاني يتميز بتفسير "قيمي" للنخبة.

وهكذا ، فإن نظرية الديمقراطية النخبوية تنطلق من فهم الديمقراطية على أنها منافسة حرة بين المرشحين على أصوات الناخبين ، كشكل من أشكال حكومة النخب ، التي يسيطر عليها الشعب بشكل أو بآخر ، خاصة أثناء الانتخابات. يكمن جوهر مفهوم الديمقراطية النخبوية في فكرة تعددية النخب "النشأة" على أساس تفاعل الفئات الاجتماعية. تتعارض فكرة التعددية النخبوية مع فكرة السلطة في يد نخبة واحدة.

نظرية الديمقراطية التشاركية

تستند نظرية الديمقراطية التشاركية (الديمقراطية التشاركية) (J. Wolf، K. Macpherson، J. Mansbridge) على المفاهيم الإصلاحية للنيوليبراليين والديمقراطيين الاجتماعيين. بشكل عام ، بينما يظل مؤيدو نظرية الديمقراطية التشاركية ملتزمين بمؤسسات وقيم النموذج الديمقراطي الليبرالي للمجتمع ، لديهم موقف سلبي تجاه نظريات الديمقراطية التعددية والنخبوية. لقد حددوا لأنفسهم مهمة تحقيق المزيد من الحرية والمساواة الفعالة أكثر مما هي عليه في الواقع وأكثر مما هو مكتوب في مفاهيم ديمقراطية ليبرالية أخرى. رفضًا لوجهات النظر حول عدم قدرة الجماهير على العمل السياسي البناء ، يبحث مؤيدو الديمقراطية التشاركية بنشاط عن قنوات لإشراك المواطنين بشكل فعال في عملية صنع القرار السياسي. من أجل تحفيز النشاط السياسي للطبقات الدنيا من المجتمع ، يُقترح رفع مستوى التعليم العام لديهم ، وتعريفهم بأساسيات الثقافة السياسية.

يعتقد مؤيدو نظرية الديمقراطية التشاركية أنه من الممكن تجنب انتخاب الحكم المستبد بالوسائل القانونية بسبب عدم كفاءة غالبية الشعب. للقيام بذلك ، ليس من الضروري استبعاد الجماهير من العملية السياسية.

الديمقراطية التشاركية هي شكل مختلط - مزيج من الديمقراطية المباشرة والتمثيلية - منظمة على شكل "نظام هرمي" مع ديمقراطية مباشرة في القاعدة وتفويض الديمقراطية على كل مستوى تالي من القاعدة.

وهكذا ، فإن نظرية الديمقراطية التشاركية تبرر الحاجة إلى المشاركة المباشرة الواسعة للمواطنين في اتخاذ القرارات الحيوية وفي إعدادها وتنفيذها ، أي طوال العملية السياسية.

نظرية ديمقراطية الشركات

تعد نظرية ديمقراطية الشركات من أكثر النظريات انتشارًا. لقد نشأ في نفس الوقت مع ظهور منظمات الأعمال والطبقة العاملة التي تحمي ليس مصالح رواد الأعمال الأفراد أو العمال ، ولكن مصالح الشركات لجميع أعضاء المنظمات المعنية. يتم تقديم الديمقراطية كآلية مؤسسية لتطوير السياسات والقرارات الحكومية بمساعدة ممثلي النخبة السياسية في البلاد وقادة عدد محدود من المنظمات العمالية ، أي. نخبة من رجال الأعمال والنقابات.

تعتبر هذه النظرية الديمقراطية قاعدة تصالحية وغير تنافسية من قبل مديري الشركات والموظفين ورجال الأعمال والأحزاب. في الوقت نفسه ، يحق للشركات تمثيل جميع العاملين في صناعة معينة. الدولة ، في تفسيرها ، تعمل كمحكم. تمتلك نظرية ديمقراطية الشركات نقاط اتصال مع نظرية "الديمقراطية التعددية". كلاهما يعترف بوجود مركز قوة خارج أجهزة سلطة الدولة. ومع ذلك ، إذا كان الأول يجادل بأن "مجموعات الضغط" المتنافسة تؤثر على تطوير السياسة العامة ، فإن الشركاتي تنطلق من حقيقة أن عددًا محدودًا فقط من المجموعات - غير المتنافسة والمنظمة تراتبيًا ، وتحت سيطرة الدولة ، يمكنها التأثير على تشكيل وتنفيذ السياسة. أنصار هذه النظرية وضعوا أساليب صنع القرار التوافقية مكان منافسة النخبة.

وجدت نظرية ديمقراطية الشركات تطبيقًا عمليًا في تنظيم العلاقات الاجتماعية (الأجر وحماية العمل ، والضمان الاجتماعي ، وما إلى ذلك). ومع ذلك ، لا يمكن توسيع أحكامها لتشمل جميع أنشطة الدولة ، لأنها تنتهك حقوق الفرد لصالح الشركات الكبرى والبيروقراطية.

يُعتقد أن نظرية الشركات أقرب إلى نظرية الديمقراطية النخبوية ويمكن اعتبارها اختلافًا.

إلالديمقراطيات الليبرالية أو الهندوسية

إنها تنطلق من أولوية الحقوق الفردية على حقوق الدولة. لذلك ، فإنهم يعطون الأولوية لإنشاء ضمانات مؤسسية وقانونية وغيرها من الضمانات للحرية الفردية ، ومنع أي قمع للفرد بالقوة. تحقيقا لهذه الغاية ، تسعى الديمقراطيات الليبرالية إلى إنشاء آليات لضمان حقوق الفرد من خلال الحد من سلطة الأغلبية. يقتصر مجال نشاط الدولة هنا بشكل أساسي على حماية النظام العام والأمن والحماية القانونية لحقوق المواطنين. في هذا الشكل من الديمقراطية ، تعلق أهمية كبيرة على الفصل بين السلطات ، وتحسين آليات الاحتواء المتبادل والتوازن من أجل منع إساءة استخدام السلطة ، وخلق الظروف لإظهار الاستقلال الذاتي الفردي.

وتجدر الإشارة إلى أن الديمقراطيات الليبرالية نادرة جدًا في الواقع. على سبيل المثال ، تنجذب الولايات المتحدة الأمريكية نحو هذا الشكل من الديمقراطية. ومع ذلك ، هنا أيضًا ، محاولات تنفيذه في شكله "النقي" تصطدم باستمرار بالحاجة إلى التغلب على التناقضات بين المصالح الفردية والجماعية والمصالح المشتركة. إن الدولة الحديثة مدعوة للعمل ليس فقط كضامن للحقوق والحريات الفردية ، ولكن أيضًا لتنظيم العمليات الاقتصادية والاجتماعية من أجل مواءمة مصالح الفئات الاجتماعية المختلفة.

جماعيديمقراطية

تُعرف أيضًا باسم الديمقراطيات الشعبية ، على العكس من ذلك ، فهي تنطلق من حقيقة أن الشعب ككل ، وليس الأفراد أو المجموعات المنفصلة ، هم الذين لديهم الحق غير القابل للتجزئة وغير القابل للتصرف في سن القوانين وتحديد أنشطة الحكومة. تعترف الديمقراطيات الجماعية ، بطريقة أو بأخرى ، بأولوية الناس أو كيان اجتماعي كبير يتم تحديده معهم (على سبيل المثال ، الطبقة العاملة ، مجتمع عرقي أصلي) في التعبير عن الإرادة العامة وممارسة السلطة. تنطلق مثل هذه الديمقراطيات في الواقع من تجانس الشعب كموضوع اجتماعي ، وعصمة إرادته ، وبالتالي فهي تُبطل مبدأ خضوع الأقلية للأغلبية ، وتنكر أيضًا استقلالية الفرد. أدت محاولات تطبيق الديمقراطية الجماعية في شكلها "النقي" في الواقع إلى الحكم نيابة عن "شعب" مجموعة ضيقة من الناس ، إلى قمع الحقوق السياسية والحريات المدنية ، إلى قمع وحشي ضد المعارضة الأخرى. تُظهر تجربة تنفيذها في عدد من البلدان أن قوة الناس لا يمكن أن تكون حقيقية بدون الاعتراف المتزامن والتوحيد المؤسسي والقانوني للفرد باعتباره أهم موضوع في السياسة.

مباشر أو استفتاءديمقراطية

إنها تنطلق من حقيقة أن الشعب نفسه يجب أن يتخذ القرارات السياسية الأكثر أهمية ، ويجب تقليص الهيئات التمثيلية للسلطة إلى الحد الأدنى وجعلها تحت سيطرة المواطنين بالكامل. مع اتجاه التنمية في بلد الديمقراطية المباشرة ، كما هو الحال ، على سبيل المثال ، في سويسرا ، تتوسع باستمرار مجموعة القضايا التي يتم حلها مباشرة من قبل المواطنين. وهذا هو اعتماد أهم القوانين التشريعية ، واختيار القرارات السياسية ذات الطابع الاستراتيجي ، واعتماد قرارات ذات أهمية محلية. ليس من الصعب أن نرى أن الديمقراطية الشعبية تجعل من الممكن تطوير النشاط السياسي للمواطنين ، وضمان شرعية قوية للسلطة ، وممارسة سيطرة فعالة على أنشطة مؤسسات الدولة والمسؤولين.

صالديمقراطيات التمثيلية أو التمثيلية

على العكس من ذلك ، فهي تنطلق من حقيقة أنه يمكن التعبير عن إرادة الشعب ليس فقط من خلالهم مباشرة أثناء التصويت ، ولكن أيضًا من خلال ممثليهم في السلطات.

من خلال هذا النهج ، تُفهم الديمقراطية على أنها حكومة تمثيلية مختصة ومسؤولة للشعب. لا يتم رفض مشاركة المواطنين في صنع القرار السياسي بشكل عام ، لكنها تقتصر على مجموعة ضيقة جدًا من القضايا. قدم عالم السياسة الألماني آر داهريندورف تعريفًا دقيقًا إلى حد ما لجوهر الديمقراطية التمثيلية. ويعتقد أن "الديمقراطية" ليست "حكومة من قبل الشعب" ، وهذا ببساطة لا يحدث في العالم. الديمقراطية حكومة ينتخبها الشعب ، وإذا لزم الأمر ، ينتخبها الشعب ويتم إزاحتها ؛ إلى جانب ذلك ، الديمقراطية حكومة لها مسارها الخاص ". في ظل شكل الديمقراطية قيد الدراسة ، تُبنى العلاقات بين الشعب وممثليه على أساس الثقة والسيطرة في شكل انتخابات تُجرى دوريًا ، والقيود الدستورية على اختصاصات الهيئات الحكومية والمسؤولين مع استقلالهم التام في إطار القانون . (6 ، 124).

بدائيديمقراطية

إن الأشكال الديمقراطية للتنظيم متجذرة في ماض عميق لا يزال قائما قبل قيام الدولة - في النظام القبلي. تنشأ مع ظهور الشخص نفسه. يجادل بعض علماء الإثنوغرافيا بأن الديمقراطية هي أحد أهم عوامل التكوُّن البشري ، وظهور الجنس البشري بأكمله ، لأنها حفزت تطوير التواصل المتكافئ بين الناس ، وإدراكهم الذاتي وتفكيرهم الحر ، والمسؤولية الفردية والكرامة الشخصية. كما يتضح من الدراسات الإثنوغرافية ، فإن الأشكال غير الديمقراطية للتنظيم القائمة على التسلسل الهرمي الصارم والتبعية ، والتوحيد الفردي الصارم للأدوار الإدارية والتنفيذية على نموذج عش النمل أو سرب من النحل ، أدت إلى تطور أسلافنا إلى طريق مسدود.

لقد مرت جميع الشعوب بأشكال عامة من الديمقراطية. مثالهم النموذجي هو تنظيم الحكومة بين الهنود الأمريكيين - الإيروكوا. يتمتع جميع الرجال والنساء البالغين من هذا النوع بحق متساو في التصويت في اختيار وعزل كبار قادتهم - الشيخ (ساشم) والقائد (القائد العسكري). كانت أعلى سلطة في العشيرة هي المجلس - وهو اجتماع لجميع ممثليها البالغين. انتخب ورفض السحاقيات والقادة ، وحل قضايا الحرب والسلام ، وقبول الغرباء في عائلته.

عملت العشيرة كوحدة ديمقراطية في منظمة أكثر تعقيدًا - اتحاد الفراتريات - أخوة من عدة عشائر قريبة بشكل خاص من بعضها البعض من حيث الأرض والتواصل والقرابة والروابط الأخرى ، والتي ، مع الحفاظ على الاستقلال الذاتي ، كان لها مجلس مشترك كأعلى سلطة. العديد من الفراتريات شكلوا قبيلة. كان يرأسه مجلس قبلي يتألف من ساشيم وقادة عسكريين من جميع الأنواع. وعقدت اجتماعات هذا المجلس علانية بمشاركة أي من أفراد القبيلة الذين لم يكن لهم حق التصويت. وعادة ما تتخذ القرارات في مثل هذه المجالس بالإجماع.

كان لدى بعض القبائل ، وبعد ذلك معظم القبائل ، قادة أعلى يتم اختيارهم من بين القادة العسكريين أو القادة العسكريين. كانت صلاحياتهم محدودة. ودخلت بعض القبائل في تحالفات قادتها مجالس التحالف التي تكونت من مشايخ وقادة.

توجد أشكال مماثلة من الديمقراطية بين الإغريق والألمان والشعوب الأخرى. في كل مكان ، كانت الديمقراطية القبلية قائمة على علاقات الدم ، والملكية المشتركة ، والكثافة المنخفضة والصغيرة النسبية للسكان ، والإنتاج البدائي. لم تكن تعرف تقسيمًا واضحًا للتقسيم الإداري والتنفيذي للعمل ، ولم يكن لديها جهاز خاص للإدارة والإكراه. كانت وظائف الحكومة محدودة. تم تنظيم المجال الرئيسي للعلاقات بين الناس من خلال العادات والمحرمات. استندت سلطة المجالس والقادة (الشيوخ) إلى السلطة المعنوية ودعم أبناء القبائل. لقد كانت ديمقراطية بدائية إلى حد ما قبل قيام الدولة ، أو حكومة ذاتية مجتمعية.

مع تطور الإنتاج والتقسيم الاجتماعي للعمل ، ونمو السكان ، وظهور الملكية الخاصة وتعميق اللامساواة الاجتماعية ، تم تقويض الديمقراطية البدائية وأفسحت المجال للأشكال الاستبدادية (الملكية ، الأرستقراطية ، الأوليغارشية أو الاستبدادية). حكومة. ومع ذلك ، حتى في الدول الاستبدادية لعدة قرون ، وفي بعض البلدان حتى يومنا هذا ، تم الحفاظ على بعض الأشكال الديمقراطية التقليدية للتنظيم ، وخاصة الحكم الذاتي المجتمعي. كان لتقاليد الديمقراطية البدائية تأثير كبير على ظهور الدول الديمقراطية في اليونان القديمة وروما. .

العتيقةديمقراطية

أحد أشكال التنظيم السياسي للدولة القديمة (بوليس). يتم الكشف بدقة عن طبيعة الديمقراطية القديمة وسماتها الأساسية من خلال تعريفها على أنها ديمقراطية بوليس. كانت السياسة القديمة عبارة عن وحدة للجماعات السياسية والمدنية والدينية. فهو يفتقر إلى الفصل بين الدولة والكنيسة ، والدولة والمجتمع المدني ، والتنظيمات السياسية والعسكرية ، وحقوق وواجبات المواطن. كان وجود المجتمع قائمًا على الملكية الجماعية للأرض. كان المواطنون الكاملون فقط هم الذين لديهم حق الوصول إلى ملكية الأرض. كانت المساواة في الحقوق السياسية في السياسة القديمة شرطًا ضروريًا للمساواة في الحقوق الاقتصادية (من تاريخ روما القديمة ، من المعروف أن المعنى الاقتصادي لنضال الشعب من أجل المساواة في الحقوق السياسية مع الأرستقراطيين في الفترة القيصرية وخلال فترة الجمهورية المبكرة كانت تتمثل في الحصول على حق احتلال أراضي "المجال العام" ، والتي كانت تستخدم فقط من قبل النبلاء - المواطنون الكاملون). الحقوق السياسية والاقتصادية ، بدورها ، مُنحت فقط لأولئك الذين شكلوا ميليشيا المدينة ، وكانوا جزءًا من التنظيم العسكري للسياسة. وحدة حقوق (امتيازات) وواجبات المواطن - مالك المحارب قد حدد سلفًا عدم وجود أرضية لولادة فكرة التمثيل السياسي - لا يمكن للديمقراطية القديمة إلا أن تكون ديمقراطية مباشرة. فرض الترابط بين الحقوق السياسية والاقتصادية حدود توسيع دائرة المواطنين الكاملين - ظلت ديمقراطية بوليس في جميع مراحل تاريخها ديمقراطية أقلية. وهكذا ، في أثينا ، لم تكن هناك ممارسة لمنح الحقوق المدنية للحلفاء ، وفي روما ، بدأ سكان المقاطعات الذين خدموا في القوات المتحالفة في الحصول على حقوق المواطنة في أي نظام جماعي فقط خلال فترة الإمبراطورية. كانت المؤسسة الرئيسية للديمقراطية القديمة هي مجلس الشعب ، الذي شارك فيه جميع المواطنين: في أثينا ، التي أعطت التاريخ أفضل مثال على ديمقراطية بوليس ، كانت المجالس الشعبية تنعقد بانتظام ، كل 10 أيام. تم حل جميع القضايا المتعلقة بالسياسة الداخلية والخارجية لدولة المدينة هناك: انتخبت أعلى المسؤولين ، وحددت إجراءات إنفاق أموال خزينة المدينة ، وأعلنت الحرب ، وحددت شروط عقد السلام. كانت شؤون الإدارة الحالية ، أو ، من حيث المبادئ الحديثة لتنظيم الدولة ، وظائف السلطة التنفيذية ، تنتمي إلى المسؤولين المنتخبين من قبل مجلس الشعب: في أثينا كان مجلسًا من 500 ، في روما - قضاة (قناصل ، تريبيون) من الشعب والنواب والمراقبين والرقابيين والعاملين ؛ في حالات الطوارئ ، في حالة وجود خطر خارجي أو تهديد حقيقي بحرب أهلية ، سلم مجلس الشعب السلطة لفترة محدودة ، لا تزيد عن ستة أشهر ، إلى دكتاتور). من المؤسسات الهامة الأخرى للديمقراطية القديمة ، والتي ميزت أكثر أشكالها تطوراً ، محكمة الشعب. وفقًا لأرسطو ، الذي درس التاريخ والمزايا النسبية للهيكل السياسي للمدن اليونانية المعاصرة ، فإن إنشاء محكمة الشعب يعني خطوة حاسمة نحو إقامة الديمقراطية في أثينا: "عندما تعززت محكمة الشعب ، تحول نظام الدولة إلى الديمقراطية الحالية ". في أثينا ، في عهد بريكليس ، خلال "العصر الذهبي" للديمقراطية الأثينية (القرن الخامس قبل الميلاد) ، تم انتخاب 6000 قاضٍ سنويًا في محكمة الشعب ، منهم 5000 شكلوا 10 أقسام من الدوائر ، الذين نظروا في القضايا في جلسات محاكمة علنية . وفقا لأسسها الاجتماعية ، كانت الديمقراطية القديمة ديمقراطية لأصحاب الأراضي المتوسطة والصغيرة. كانت المساواة الاقتصادية النسبية بمثابة ضمانة للحرية والمساواة الحقيقية في الحقوق السياسية ؛ لقد حمت الديمقراطية من الانحطاط إلى الأشكال المتطرفة ، إلى حكم الأقلية ، ومن إنشاء الأوليغارشية ، تليها ديكتاتورية. أثناء تشكيل الديمقراطية الحديثة ، غالبًا ما يلجأ المؤرخون والفلاسفة والفقهاء إلى مؤسسات وقواعد الديمقراطية القديمة. .

حكومة الدهماء

عند تقييم الديمقراطية وفقًا لمبدأها الأول والأكثر أهمية - سيادة الشعب - يتم تصنيف الديمقراطية اعتمادًا على كيفية فهم الناس وكيف يمارسون السيادة. هذا المفهوم الذي يبدو واضحًا وبسيطًا مثل "الشعب" تم تفسيره في تاريخ الفكر السياسي بعيدًا عن أن يكون هو نفسه. على النقيض من الفهم الحديث (فيما يتعلق بالديمقراطية - البالغين) جميع سكان البلاد ، حتى حوالي منتصف القرن التاسع عشر ، تم التعرف على الناس إما مع رجال بالغين أحرار (كما كان الحال في الديمقراطية القديمة ) ، أو مع أصحاب العقارات أو غيرها من القيم المهمة ، أو مع الرجال فقط.

إن حصر الناس في طبقة أو حدود ديموغرافية معينة يعطي أسبابًا لتوصيف الدول التي تُخضع مجموعات معينة من السكان للتمييز السياسي ، وعلى وجه الخصوص ، لا تمنحهم حقوق التصويت ، كديمقراطيات محدودة اجتماعيًا ولتمييزها عن الديمقراطية العالمية - الدول التي تتمتع بحقوق سياسية متساوية لجميع السكان البالغين.

حتى بداية القرن العشرين ، لم توفر أي من الديمقراطيات الموجودة مسبقًا حقوقًا سياسية متساوية لجميع السكان البالغين في البلاد. كانت هذه في الغالب ديمقراطيات طبقية وأبوية (للذكور فقط). في تاريخ الفكر السياسي ، ساد تفسير الناس على أنهم أناس عاديون ، وطبقات فقيرة دنيا ، وغوغاء ، يشكلون غالبية السكان. يوجد مثل هذا الفهم للعروض التوضيحية حتى عند أرسطو ، الذي اعتبر الديمقراطية شكلاً غير صحيح للدولة ، ففسّرها على أنها قوة الديمقراطيين ، الغوغاء ، غير القادرين على إدارة القرارات المتوازنة والعقلانية التي تأخذ في الاعتبار العامة. جيد. في النظرية السياسية الحديثة ، يعكس هذا النوع من الحكومة مفهوم "أوكلوقراطية" ، والتي تعني في اليونانية "قوة الغوغاء ، الحشد".

لذلك ، اعتمادًا على فهم تكوين الشعب ، يمكن أن تعمل قوتها كديمقراطية عالمية أو اجتماعية (طبقية ، إثنيًا ، ديموغرافيًا ، وما إلى ذلك) ، بالإضافة إلى نظام أوكلوقراطية.

نظام شعبيديمقراطية(من اللات. plebs - عامة الناس و scitum - قرار ؛ الجمهور العام - قرار الشعب ؛ استفتاء - تصويت شعبي).

في تاريخ الفكر الاجتماعي السياسي ، يرتبط مفهوم الديمقراطية الشعبية ارتباطًا وثيقًا باسم M. Weber ، على الرغم من وجود بعض الافتراضات ، يمكن العثور على ميزات الديمقراطية الشعبية في التاريخ السياسي للسياسات اليونانية القديمة. تم الكشف عن معنى مفهوم الديمقراطية الشعبية في بحثه النظري من خلال منطق نظرية البيروقراطية. بالنسبة إلى ويبر ، كان الترابط الداخلي بين عمليات زيادة دور البيروقراطية وانتشار مؤسسات الديمقراطية الحديثة ، ومبادئ الحرية والمساواة والحكومة التمثيلية واضحًا. فالناس ، والناخبون المشمولون في روتين الانتخابات الديمقراطية العادية ، ليسوا في وضع يسمح لهم بوضع حد مستقل للسلطة غير المنضبطة للبيروقراطية. هناك حاجة إلى استراحة ، وإعطاء النظام صفة جديدة ، وإنهاء "اعتباطية المجموعات السياسية" ، والتي ، وفقًا لـ ويبر ، لا يمكن تحقيقها إلا إذا وصل زعيم كاريزمي ، والذي يمنحه الشعب ، من خلال استفتاء عام ، سلطات أوسع. لتعليق القوانين المعيارية للسلطة التشريعية وحل البرلمان.

وهكذا ، في مفهوم ويبر ، الديمقراطية الشعبية هي واحدة من الأدوات الرئيسية ، وفي ظل ظروف معينة هي الأداة الوحيدة لإرساء الديمقراطية ، وهي وسيلة لحل المشكلات التي لا تستطيع الديمقراطية "الرسمية" مواجهتها بالطرق الاستبدادية ، وهي مرحلة انتقالية إلى المبدأ الديمقراطي. الشرعية من خلال الهيمنة الكاريزمية. ومع ذلك ، فإن ممارسة الاستبداد والشمولية الحديثة دحضت إيمان ويبر بالطبيعة المؤقتة والانتقالية لمرحلة القيادة الكاريزمية ، والتطور الطبيعي للمؤسسات الاستبدادية في الديمقراطية ، وحتمية تعزيز دور الفرع التمثيلي للسلطة. يمكن أن يصبح الاستفتاء الشعبي ، في أيدي قادة ذات إقناع سلطوي وشمولي ، وسيلة لتعزيز نظام السلطة الشخصية ، والقضاء على الخصوم السياسيين وقمع المعارضة ، وطريقة لحل المشاكل التي تواجه النظام ، وتجاوز البرلمان والأحزاب السياسية و المؤسسات الديمقراطية الأخرى.

إجرائيةديمقراطية

مجموعة من التكنولوجيا السياسية التي تضمن وجود وتطوير المؤسسات الديمقراطية ، والعملية الانتخابية (تقنين ، قوانين الانتخابات ، قواعد التوثيق ، إلخ) ، القواعد الإجرائية لعمل الدولة والمؤسسات الأخرى ، قواعد وشروط تفاعلها ، الأنظمة لإجراءات الإنتاج - الاجتماعات والتقارير والطلبات والعلاقات بين المؤسسات وداخلها. الديمقراطية الإجرائية هي شكل تنظيمي للديمقراطية. في ظل غياب أو قصور الأسس الموضوعية للعملية الديمقراطية ، يتبين أن الديمقراطية الإجرائية هي الأساس التأديبي الرئيسي لها ، حيث تؤدي وظائف مدونة سلوك لمواطني مجتمع ديمقراطي.

دالمشاركة الديمقراطية

يشير مفهوم الديمقراطية الذي تطور في القرن العشرين (L. Strauss و E. Fegelin وآخرون) إلى أنه من أجل الأداء الناجح للنظام السياسي ، من الضروري أن يشارك المزيد والمزيد من المجتمع بنشاط في جميع مجالات حياته السياسية. تحدد درجة الديمقراطية التشاركية الثقافة السياسية للبلد.

صعلامات الديمقراطية

تستخدم كلمة "ديمقراطية" بمعانٍ مختلفة:

كشكل من أشكال الدولة ؛

كنظام سياسي ؛

كمبدأ لتنظيم ونشاط أجهزة الدولة والمنظمات العامة.

عندما يقولون عن الدولة إنها ديمقراطية ، فإنهم يقصدون وجود كل هذه المعاني. الديمقراطية كشكل من أشكال الدولة ممكنة في البلدان ذات النظام الديمقراطي ، وبالتالي ، مع مبدأ ديمقراطي لتنظيم ونشاط جميع رعايا النظام السياسي للمجتمع (هيئات الدولة ، منظمات الدولة ، الجمعيات العامة ، التجمعات العمالية) ، والتي هم في نفس الوقت رعايا الديمقراطية. طبعا مواضيع الديمقراطية هي أولا وقبل كل شيء المواطن والشعب.

لم توجد الديمقراطية في أي مكان بدون دولة.

في الواقع ، الديمقراطية هي شكل (متغير) للدولة ، تتميز على الأقل بالسمات التالية:

1) الاعتراف بالشعب باعتباره أعلى مصدر للسلطة ؛

2) انتقائية الهيئات الرئيسية للدولة ؛

3) المساواة بين المواطنين ، وقبل كل شيء المساواة في حق التصويت ؛

4) تبعية الأقلية للأغلبية عند اتخاذ القرار.

تُبنى أي دولة ديمقراطية على أساس هذه السمات المشتركة ، لكن درجة تطور الديمقراطية قد تكون مختلفة. إضفاء الطابع الديمقراطي على المجتمع هو عملية مستمرة طويلة الأمد لا تحتاج إلى ضمانات محلية فحسب ، بل إلى ضمانات دولية أيضًا.

الدول الديموقراطية الحديثة (ومن المرموق أن تكون دولة ديمقراطية) يكملها عدد من العلامات والمبادئ الأخرى ، على سبيل المثال:

1) مراعاة حقوق الإنسان ، وأولويتها على حقوق الدولة ؛

2) القيد الدستوري لسلطة الأغلبية على الأقلية ؛

3) احترام حقوق الأقلية في الرأي وحرية التعبير ؛

4) سيادة القانون ؛

5) فصل السلطات ، إلخ.

انطلاقا من الملء الحديث للديمقراطية بمحتوى إضافي نوعي ، من الممكن تعريف الديمقراطية كنموذج ، مثال ، تطمح إليه الدول المتحضرة.

الديمقراطية هي منظمة سياسية لسلطة الشعب ، والتي تضمن: المشاركة المتساوية للجميع والجميع في إدارة شؤون الدولة والشؤون العامة ؛ - الاختيارية للهيئات الرئيسية للدولة والشرعية في عمل جميع رعايا النظام السياسي للمجتمع ؛ ضمان حقوق وحريات الإنسان والأقليات وفقًا للمعايير الدولية.

علامات الديمقراطية.

1. للديمقراطية طابع الدولة:

أ) يعبر في تفويض الناس عن صلاحياتهم إلى أجهزة الدولة. يشارك الناس في إدارة الشؤون في المجتمع والدولة ، سواء بشكل مباشر (الحكم الذاتي) ومن خلال الهيئات التمثيلية. لا يستطيع ممارسة سلطته الخاصة وتفويض جزء من سلطاته لأجهزة الدولة ؛

ب) يتم ضمانه من خلال انتخاب هيئات الدولة ، أي الإجراء الديمقراطي لتنظيم أجهزة الدولة نتيجة انتخابات تنافسية وحرة ونزيهة ؛

ج) يتجلى في قدرة سلطة الدولة على التأثير في سلوك وأنشطة الناس ، وإخضاعهم لنفسها من أجل إدارة الشؤون العامة.

2. الديمقراطية سياسية: فهي توفر التنوع السياسي. الديمقراطية ، وكذلك اقتصاد السوق ، مستحيلة بدون وجود المنافسة ، أي بدون معارضة ونظام سياسي تعددي. ويتجلى ذلك في حقيقة أن الديمقراطية هي مبدأ نشاط الأحزاب السياسية في النضال من أجل امتلاك سلطة الدولة. تأخذ الديمقراطية في الاعتبار تنوع الآراء السياسية - الحزبية وغيرها ، والنهج الأيديولوجي لحل المشاكل الاجتماعية ومشاكل الدولة. الديموقراطية تستبعد رقابة الدولة والإملاءات الأيديولوجية.

تنص قوانين الدول الغربية المتقدمة على عدد من المبادئ التي يجب أن تضمن التعددية السياسية:

2) المساواة في الانتخابات ؛

4) الانتخابات المباشرة ، إلخ.

3 - تنص الديمقراطية على إعلان وضمان وإعمال حقوق المواطنين الاقتصادية والسياسية والمدنية والاجتماعية والثقافية ، وكذلك واجباتهم وفقا للمعايير الدولية المنصوص عليها في ميثاق حقوق الإنسان (الإعلان العالمي لحقوق الإنسان). الحقوق 1948 ، الميثاق الدولي للحقوق المدنية والسياسية لعام 1966 والعهد الدولي الخاص بالحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية لعام 1966 ، إلخ). حددت إجراءات تطبيق القانون الدولي لحقوق الإنسان.

4. تنص الديمقراطية على سيادة القانون كأسلوب للحياة الاجتماعية والسياسية. يتم التعبير عن نظام الحياة الاجتماعية السياسية في متطلبات المجتمع بأسره - لجميع رعايا النظام السياسي (هم أيضًا رعايا للديمقراطية) وقبل كل شيء لأجهزة الدولة - التي يجب إنشاؤها وتعمل على أساس التنفيذ الصارم والثابت للمعايير القانونية. يجب أن تتمتع كل هيئة من هيئات الدولة ، وكل مسؤول ، بالعديد من الصلاحيات اللازمة لتهيئة الظروف لإعمال حقوق الإنسان وحمايتها وحمايتها.

5. تتحمل الديمقراطية المسؤولية المتبادلة للدولة والمواطن ، والتي تتجسد في مطلب الامتناع عن ارتكاب أعمال تنتهك الحقوق والالتزامات المتبادلة. الحكم في النزاعات المحتملة بين الدولة والمواطن محكمة مستقلة وديمقراطية.

وظائف ومبادئ الديمقراطية

وظائف الديمقراطية هي الاتجاهات الرئيسية لتأثيرها على العلاقات الاجتماعية ، والغرض منها زيادة النشاط الاجتماعي والسياسي للمواطنين في إدارة المجتمع والدولة.

نظرًا لأن الديمقراطية ليست حالة ثابتة ، بل هي حالة ديناميكية للمجتمع ، فقد تغيرت وظائفها وإثراءها وتعميقها في فترات تاريخية مختلفة.

يمكن تقسيم وظائف الديمقراطية إلى مجموعتين:

1. الكشف عن العلاقة مع العلاقات العامة.

2. التعبير عن الوظائف الداخلية للدولة ؛

تشمل الوظائف الأكثر شيوعًا للديمقراطية ما يلي:

1. تنظيمية - سياسية - تنظيم السلطة السياسية على أساس ديمقراطي. يتضمن وظيفة فرعية للتنظيم الذاتي للشعب (الحكم الذاتي) كمصدر لسلطة الدولة ويتم التعبير عنها في وجود روابط تنظيمية بين موضوعات الديمقراطية: هيئات الدولة ، منظمات الدولة ، الجمعيات العامة ، التجمعات العمالية ؛

2. التسوية التنظيمية - ضمان التعددية في نشاطات الرعايا الديمقراطية في إطار حضاري من التعاون والتسوية ، وتركيز وتوحيد القوى السياسية المختلفة حول مصالح المجتمع المدني والدولة. والوسائل القانونية لضمان هذه الوظيفة هي تنظيم الأوضاع القانونية لموضوعات الديمقراطية ؛

3 - التحفيز الاجتماعي - ضمان الخدمة المثلى للدولة للمجتمع ، وتحفيز ومراعاة واستخدام الرأي العام ونشاط المواطنين (الاستفتاءات الاستشارية ، والأوامر ، والرسائل ، والبيانات ، وما إلى ذلك) في وضع قرارات الحكومة واعتمادها ؛

4. المكون - تشكيل السلطات العامة والحكومات المحلية بطريقة ديمقراطية (المنافسة ، الانتخابات) ؛

5. الرقابة - ضمان أنشطة أجهزة الدولة التي تدخل في اختصاصها وفقاً لمتطلبات القوانين التنظيمية. إمكانية التحكم والمساءلة لجميع روابط أجهزة الدولة (على سبيل المثال ، سيطرة الهيئات التمثيلية على الهيئات التنفيذية ، وتقرير الأخيرة إلى الأولى) ؛

6. الحماية - تضمن أجهزة الدولة الأمن والشرف والكرامة لكل شخص ، وحماية وحماية حقوق وحريات الفرد والأقلية ، وأشكال الملكية ، ومنع الجرائم وقمعها.

تعبر الوظائف الثلاث الأخيرة للديمقراطية عن الوظائف الداخلية للدولة.

مبادئ الديمقراطية هي متطلبات أولية لا جدال فيها تنطبق على جميع المشاركين في النشاط السياسي ، أي. لمواضيع الديمقراطية.

يفسر اعتراف المجتمع الدولي بالمبادئ الأساسية للديمقراطية بالرغبة في تعزيز السياسة الدولية المناهضة للشمولية.

المبادئ الأساسية للديمقراطية هي:

1) الحرية السياسية - حرية اختيار النظام الاجتماعي وشكل الحكومة ، وحق الشعب في تحديد النظام الدستوري وتغييره ، وضمان حماية حقوق الإنسان. الحرية لها هدف أساسي - يمكن أن تنشأ المساواة وعدم المساواة على أساسها ، لكنها تفترض المساواة ؛

2) المساواة بين المواطنين - تعني المساواة بين الجميع أمام القانون ، والمسؤولية المتساوية عن الجريمة المرتكبة ، والحق في الحماية المتساوية أمام المحكمة. الامتثال للمساواة مكفول: لا يمكن أن تكون هناك امتيازات أو قيود على أساس العرق أو لون البشرة أو المعتقدات السياسية أو الدينية أو غيرها من المعتقدات أو الجنس أو الأصل العرقي والاجتماعي أو حالة الملكية أو مكان الإقامة أو لأسباب لغوية أو غيرها. إن أهم جانب من جوانب المساواة هو المساواة في الحقوق والحريات بين الرجل والمرأة ، الذين تتاح لهم نفس الفرص لتنفيذها ؛

3) انتخاب هيئات الدولة والاتصال المستمر بها من قبل السكان - يتضمن تشكيل السلطات والحكم الذاتي المحلي من خلال التعبير عن إرادة الشعب ، ويضمن دورانهم ، والمساءلة والرقابة المتبادلة ، وتكافؤ الفرص للجميع لممارسة انتخاباتهم حقوق. في الدولة الديمقراطية ، لا ينبغي أن يشغل نفس الأشخاص مناصب في الهيئات الحكومية بشكل مستمر لفترة طويلة: وهذا يسبب عدم الثقة في المواطنين ، ويؤدي إلى فقدان شرعية هذه الهيئات ؛

4) الفصل بين السلطات - يعني الترابط والتقييد المتبادل لمختلف فروع السلطة: التشريعية والتنفيذية والقضائية ، مما يشكل عقبة أمام تحويل السلطة إلى وسيلة لقمع الحرية والمساواة ؛

5) اتخاذ القرارات وفقًا لإرادة الأغلبية مع التقيد الإلزامي بحقوق الأقلية - يعني الجمع بين إرادة الأغلبية وضمانات حقوق فرد ينتمي إلى أقلية - عرقية ودينية وسياسية ؛ الافتقار إلى التمييز ، وقمع حقوق الفرد الذي لا يمثل الأغلبية في صنع القرار ؛

6) التعددية - تعني مجموعة متنوعة من الظواهر الاجتماعية ، وتوسع نطاق الاختيار السياسي ، ولا تعني فقط تعددية الآراء ، ولكن أيضًا التعددية السياسية - تعددية الأحزاب والجمعيات العامة ، إلخ. مع برامج وأنظمة مختلفة تعمل في إطار الدستور. تكون الديمقراطية ممكنة عندما تقوم على مبدأ التعددية ، ولكن ليس كل التعددية ديمقراطية بالضرورة. فقط بالاقتران مع المبادئ الأخرى ، تكتسب التعددية أهمية عالمية للديمقراطية الحديثة.

أشكال ومؤسسات الديمقراطية

تتحقق وظائف الديمقراطية من خلال أشكالها ومؤسساتها.

شكل الديمقراطية هو تعبيرها الخارجي.

هناك أشكال عديدة للديمقراطية ، لكن أهمها ما يلي:

1 - تتم مشاركة الشعب في إدارة شؤون الدولة والشؤون العامة (الديمقراطية) على شكلين - مباشر وغير مباشر:

الديمقراطية التمثيلية المباشرة - شكل من أشكال الديمقراطية تمارس فيه السلطة من خلال تحديد إرادة ممثلي الشعب في الهيئات المنتخبة (البرلمانات والحكومات المحلية).

غير المباشر - الديمقراطية المباشرة - شكل من أشكال الديمقراطية تمارس فيه السلطة من خلال التحديد المباشر لإرادة الشعب أو مجموعات اجتماعية معينة (استفتاء ، انتخابات).

2. تشكيل وتشغيل نظام هيئات الدولة على أساس المبادئ الديمقراطية للشرعية والدعاية والانتخاب والدوران وتقسيم الاختصاصات ، مما يمنع إساءة استخدام المنصب الرسمي والسلطة العامة ؛

3. التوطيد القانوني (الدستوري بالدرجة الأولى) لنظام الحقوق والحريات والواجبات للفرد والمواطن وحمايتهما وحمايتهما وفق المعايير الدولية.

تصنف أنواع الديمقراطية حسب مجالات الحياة العامة: الاقتصادية ؛ اجتماعي؛ سياسي؛ الثقافية والروحية ، إلخ.

تتجلى أشكال الديمقراطية في مؤسساتها (استفتاء ، رأي عام ، مفوضيات ، إلخ).

المؤسسات الديمقراطية هي عناصر شرعية وقانونية للنظام السياسي للمجتمع ، والتي تخلق بشكل مباشر نظامًا ديمقراطيًا في الدولة من خلال تجسيد مبادئ الديمقراطية فيها.

الشرط الأساسي لشرعية مؤسسة الديمقراطية هو تصميمها التنظيمي للاعتراف بها من قبل الجمهور ؛ شرط أساسي للشرعية هو تسجيلها القانوني ، إضفاء الشرعية.

حسب الغرض الأولي في حل مشاكل السياسة والسلطة والإدارة ، فإن المؤسسات الديمقراطية تتميز:

1) الهيكلية - دورات البرلمانات والنواب والمراقبين ، إلخ.

2) وظيفية - طلبات النواب ، تفويضات الناخبين ، الرأي العام ، إلخ.

حسب الأهمية القانونية للقرارات المتخذة ، تتميز المؤسسات الديمقراطية:

1) حتمية - لها قيمة إلزامية نهائية لأجهزة الدولة والمسؤولين والمواطنين: استفتاء دستوري وتشريعي ؛ انتخابات؛ أوامر الناخبين ، إلخ.

2) الاستشارات - لها قيمة استشارية لهيئات الدولة والمسؤولين والمواطنين: الاستفتاء استشاري ؛ مناقشة مشاريع القوانين على الصعيد الوطني ؛ المسيرات. مسح ، إلخ.

في نظام مؤسسات الديمقراطية المباشرة ، فإن المكانة الأهم هي الانتخابات.

الانتخابات هي شكل من أشكال المشاركة المباشرة للمواطنين في الحكومة من خلال تشكيل أعلى الهيئات التمثيلية وهيئات الحكم الذاتي المحلي وتكوينها الشخصي.

يتمتع مواطنو الدولة الديمقراطية بالحق في أن ينتخبوا بحرية وأن يُنتخبوا في هيئات سلطة الدولة وهيئات الحكم الذاتي المحلي. يمكن للمواطن التعبير عن إرادته بحرية ، بشرط المساواة. تتحقق حرية الناخب من خلال التصويت السري وتتطلب وضع ضمانات ضد الضغط عليه.

مؤسسة خاصة للديمقراطية هي الاستفتاء كإحدى طرق الإدارة الديمقراطية للشؤون العامة.

الاستفتاء (باللاتينية ، - ما يجب ذكره) هو طريقة لحل المشاكل الأساسية ذات الأهمية الوطنية والمحلية (اعتماد دستور ، قوانين مهمة أخرى أو تعديلات عليها ، وكذلك قرارات أخرى بشأن القضايا الرئيسية) عن طريق التصويت. يعتبر الاستفتاء من المؤسسات الهامة للديمقراطية المباشرة ، والذي يتم إجراؤه لضمان الديمقراطية - المشاركة المباشرة للمواطنين في إدارة شؤون الدولة والشؤون المحلية.

الاستفتاءات حول الموضوع مقسمة إلى:

استشارات - تعقد للتعرف على الرأي العام حول القضية الأساسية للحياة العامة.

في سويسرا ، بالإضافة إلى الاستفتاء ، مؤسسات الديمقراطية المباشرة هي مجلس الشعب ، المبادرة التشريعية الشعبية. في الولايات المتحدة ، يتم استخدام الاستفتاء على قدم المساواة مع المبادرة التشريعية. في فرنسا ، بعد ثلاث سنوات من الاستفتاء الأول في عام 1789 ، بدأت ممارسة الاستفتاءات العامة - استطلاعات الرأي الشعبية ، والتي تعتبر مرادفة للاستفتاءات.

الديمقراطية والحكم الذاتي

الحكم الذاتي للشعب - نوع من الإدارة الاجتماعية ، التي تقوم على التنظيم الذاتي والتنظيم الذاتي ومبادرة المشاركين في العلاقات الاجتماعية.

التنظيم الذاتي - التنفيذ المستقل للإجراءات التنظيمية.

التنظيم الذاتي - التأسيس الذاتي للمعايير وقواعد السلوك.

النشاط الذاتي - نشاط مستقل في صنع القرار وتنفيذها. مع الحكم الذاتي ، يتطابق موضوع الإدارة وموضوعها ، أي أن الناس يديرون شؤونهم الخاصة ، ويتخذون قرارات مشتركة ويعملون معًا لتنفيذ القرارات المتخذة. في ظروف الحكم الذاتي ، لا يعترف المشاركون إلا بسلطة جمعيتهم على أنفسهم.

إذن ، علامات الحكم الذاتي:

1) هو نوع من الإدارة الاجتماعية ؛

2) السلطة ملك للفريق بأكمله ؛

3) أن تمارس السلطة الجماعية بشكل مباشر أو من خلال هيئات منتخبة ؛

4) موضوع الإدارة وموضوعها متطابقان ؛

5) يحدث التنظيم الذاتي من خلال الأعراف الاجتماعية المقبولة بشكل مشترك ؛

6) يتم إجراء الشؤون المشتركة بشكل مشترك ، ويتم اتخاذ القرارات معًا ؛

7) دعم مصالح المجتمع وحمايتها على أساس المبادرة.

يقوم الحكم الذاتي كأحد أشكال تنظيم المجتمع البشري على مبادئ الحرية والمساواة والمشاركة المباشرة

(الإرادة المباشرة) في الإدارة.

يستخدم مصطلح "الحكم الذاتي" عادة فيما يتعلق بعدة مستويات من التقريب بين الناس:

1. للمجتمع بأسره: الحكم الذاتي العام ؛

2. إلى الأقاليم الفردية: الحكم الذاتي الإقليمي والمحلي ؛

3. لإدارة الإنتاج: الإنتاج الإدارة الذاتية

(على سبيل المثال ، الحكم الذاتي للمؤسسات التعليمية) ؛

4. لإدارة الجمعيات العامة ، إلخ. ما هي العلاقة بين الديمقراطية والحكم الذاتي؟ هل يمكن التعرف عليهم؟

من المستحيل وضع علامة متساوية بين الديمقراطية والحكم الذاتي ، لأن الحكم الذاتي هو مفهوم أكثر ضخامة وظاهرة طويلة الأمد أكثر من الديمقراطية: فهي تسبقها وتعيش بعد ذلك.

تشكل الحكم الذاتي خلال النظام القبلي. في ظل ظروف العشيرة البدائية ، كان السكان يمارسون السلطة العامة من خلال اجتماع عام لأعضاء العشيرة. هنا ، تزامنت الإدارة والحكم الذاتي بالفعل ، حيث شارك جميع أفراد العشيرة في إدارة شؤونها.

مع ظهور الدولة ، حلت الإدارة محل الحكم الذاتي: ركز جهاز الدولة السلطة في يديه ، مستخدماً إياها لإدارة شؤون المجتمع. الحكم الذاتي لم يختف. لقد أصبح محليًا. لقد "تركت" هياكل ومجالات معينة من الحياة (بعيدًا عن المركز) - مجتمعات الفلاحين ، أرتل العمال. في العصور الوسطى ، تجلى ذلك في الحكم الذاتي للمدن (قانون ماجديبورغ) ، في جمعيات القوزاق (على سبيل المثال ، في أوكرانيا) ، في العصر الحديث - في الحكم الذاتي في زيمستفو ، استقلالية الجامعات (على سبيل المثال ، في روسيا ما قبل الثورة).

لكن من المستحيل معارضة الديمقراطية والحكم الذاتي ، لأن الديمقراطية تفترض الحكم الذاتي ، في حين أن الحكم الذاتي يمكن أن يوجد بدون ديمقراطية كشكل من أشكال السلطة السياسية للشعب.

في المراحل الأولى من التطور الاجتماعي ، غالبًا ما دخلت أنظمة الحكم الذاتي في صراع مع شكل غير ديمقراطي للدولة (على سبيل المثال ، Zaporozhian Sich في أوكرانيا ذات الشكل الملكي للحكومة في روسيا). مع تطور الديمقراطية - منذ ظهور الدول البرجوازية التي أعلنت أن الشعب هو مصدر السلطة - تجد الحكومة الذاتية في الديمقراطية ضامنًا لفعاليتها.

بالنظر إلى الحكم الذاتي والديمقراطية ، يمكننا التمييز بين السمات المشتركة:

إنها مبنية على نفس مبادئ الحرية والمساواة والدعاية ؛

إنها أشكال من ممارسة السلطة ؛

تنفذ مباشرة ومن خلال الهيئات المنتخبة ؛

يمكن تنفيذها باستخدام إطار تنظيمي مشترك.

إدارة الدولة والحكم الذاتي ليسا بدائل. في إطار الديمقراطية ، تعمل بشكل متوازٍ على أساس التفاعل والتكامل المتبادل. الديمقراطية شرط لتطوير الحكم الذاتي.

الحكم الذاتي هو جوهر الديمقراطية. تُستخدم عناصر الحكم الذاتي في ممارسة السلطة السياسية. في لحظات المشاركة في قرار شؤون الدولة ، تكتسب أنظمة الحكم الذاتي طابعًا سياسيًا ، والذي يحدده المقياس المحدد لهذه المشاركة.

تجد الإدارة الذاتية في مجال الإنتاج مظاهرًا في اقتصاد العديد من البلدان حيث يوجد قطاع للإدارة الذاتية ، والذي يشمل الشركات التي تم شراؤها وإدارتها من قبل مجموعات العمل. هنا ، يتم التعبير عن الديمقراطية الصناعية في تواطؤ العمال في إدارة الشركات مع الإدارة. تعمل التعاونيات والمؤسسات الفردية والعائلية على أساس الحكم الذاتي.

الحكم الذاتي المحلي هو نوع خاص من الحكم الذاتي.

الديمقراطية كقيمة عالمية

على الرغم من حقيقة أنه في جميع الأوقات تم فهم الديمقراطية وتفسيرها بطرق مختلفة ، هناك شيء واحد مؤكد: كقيمة سياسية وقانونية ، أصبحت عنصرًا لا يتجزأ من وعي الناس في جميع أنحاء العالم. ولكن لا توجد عمليا مثل هذه المرحلة النهائية للديمقراطية التي من شأنها أن ترضي الجميع. عند مواجهة القيود ، يدخل الشخص في نزاع مع الدولة عندما لا يجد في القوانين تلك العدالة "التي يضعها كأساس لوجوده ، عندما لا يؤخذ عدم المساواة في القدرات والمزايا الطبيعية في الاعتبار ، عندما لا يكون هناك الاعتراف بالاعتماد على النضج السياسي والمهارة والخبرة وما إلى ذلك. إرادة العدالة (وأهميتها كبيرة بالنسبة للديمقراطية) لا ترضي تمامًا أبدًا ، والديمقراطية (غير الرسمية) في أي دولة لا يمكن أن تتحقق بشكل كامل ونهائي. النشاط ، أي يصبح أكثر نضجًا للنشاط الديمقراطي.

لا تكون الديمقراطية جيدة إلا عندما تتوافق مع ثقافة وعقلية الشعب.

دعونا نعتبر القيم الأساسية للديمقراطية ظاهرة اجتماعية وسياسية.

1) يتم الكشف عن القيمة الذاتية من خلال هدفها الاجتماعي - لخدمة مصلحة الفرد والمجتمع والدولة:

1. لإنشاء مراسلات بين مبادئ الحرية والمساواة والعدالة المعلنة رسميًا والتي تعمل فعليًا ، لترجمتها حقًا إلى حياة شخصية عامة وحياة الدولة ؛

2. الجمع بين مبادئ الدولة والمبادئ العامة في نظام ديمقراطي كشكل من أشكال الدولة ؛

3. خلق جو من الانسجام بين مصالح الفرد والدولة والتوافق والتوافق بين جميع رعايا الديمقراطية.

في الديمقراطية ، يدرك المجتمع فوائد الشراكة الاجتماعية والتضامن والسلم المدني والوئام.

2) القيمة الآلية - من خلال غرضها الوظيفي - لتكون بمثابة أداة في يد الشخص لحل الشؤون العامة وشؤون الدولة:

1. المشاركة في تشكيل هيئات الدولة والحكومات المحلية ؛

2. التنظيم الذاتي في الأحزاب والنقابات والحركات وغيرها ؛

3. حماية المجتمع والدولة من الأعمال غير المشروعة أينما كانت.

4. ممارسة الرقابة على أنشطة السلطات المنتخبة وغيرها من رعايا النظام السياسي للمجتمع.

تتحقق القيمة الأساسية للديمقراطية من خلال وظائفها ومؤسساتها الوظيفية.

3) القيمة الشخصية - يتم الكشف عنها من خلال الاعتراف بحقوق الفرد:

1. التثبيت الرسمي ؛

2. الأمن الحقيقي من خلال خلق ضمانات اجتماعية عامة (مادية وسياسية وروحية وثقافية) واجتماعية (قانونية) خاصة ؛

3. تشغيل آلية فعالة لحمايتهم.

4 - إثبات المسؤولية عن عدم الوفاء بالواجبات ، لأن الديمقراطية ليست وسيلة لتحقيق أهداف شخصية طموحة من خلال تقليص الحقوق والحريات والمصالح المشروعة لشخص آخر أو أي شخص من رعايا الديمقراطية

بالنسبة لأولئك الذين هم على استعداد للاعتراف باستقلالية الفرد ومسؤوليته ، فإن الديمقراطية تخلق أفضل الفرص لتحقيق القيم الإنسانية: الحرية والمساواة والعدالة والإبداع الاجتماعي.

الديمقراطية: الآمال وخيبات الأمل

منذ زمن المؤرخ الفرنسي الشهير وعالم الاجتماع والسياسي أليكسيس دي توكفيل ، عبّرت الأدبيات السياسية مرارًا وتكرارًا عن فكرة أن تطور أشكال الدولة سيؤدي حتماً وبطبيعة الحال بالمجتمع البشري إلى الديمقراطية. لاحقًا ، ساهم عدد من علماء السياسة المؤثرين ، مثل توكفيل ، في ترسيخ هذه الفكرة في ذهن الجمهور. بدت آراء العديد منهم أكثر أهمية لأنها لم تنبع من حقيقة الإعجاب الشديد بالفكرة الديمقراطية. بدت الديمقراطية بالنسبة لهم دولة طبيعية وحتمية ، والتي ستأتي على الفور ، بغض النظر عن مساعدة أو معارضة أفراد أو مجموعات من الناس. حاول الفكر الإنجليزي بحذر زعزعة وجهة النظر هذه ، كواحد من تلك التعميمات "الهواة" المنبثقة عن فرنسا. ومع ذلك ، وجد هذا الرأي "الفرنسي" طريقه أيضًا إلى إنجلترا ، حيث وجد عددًا من الأتباع الراسخين هناك.

منذ أن أصبحت الديمقراطية (حتى لو كانت الديمقراطية "النسبية" فقط) حقيقة عملية في معظم البلدان ، فقد أصبحت في نفس الوقت موضوع انتقاد شرس. وإذا كانت فكرة الانتصار القادم للديمقراطية قبل التعميم الأكثر تميزًا للعلوم السياسية ، فإن الكثيرين الآن يعتبرون أن البيان حول غموض مستقبله ، على نحو متناقض ، حول السبل الممكنة لتطويره وتحسينه ، هو مثل هذا التصريح. تعميم. بينما كانوا ينتظرون الديمقراطية ، قالوا عنها إنها ستأتي بالتأكيد ، لكن عندما تأتي ، يقولون عنها إنها قد تختفي. في السابق ، كان يُعتبر غالبًا الشكل الأعلى والأخير ، مما يوفر وجودًا واثقًا ومزدهرًا. من الواضح الآن أنه بعيدًا عن إنشاء أساس متين لحياة متوازنة ، فإنه يثير روح البحث أكثر من أي شكل آخر. في البلدان التي اختبرت هذا الشكل في الممارسة العملية ، لم يعد موضوعًا للخوف لفترة طويلة ، ولكنه لم يعد أيضًا موضوعًا للعبادة. يدرك خصومها أنه لا يزال من الممكن الوجود معها ، ويتفق أنصارها على أن لديها الكثير من أوجه القصور من أجل تعظيمها بشكل كبير.

ربما أصبحت الديمقراطية اليوم الكلمة الأكثر استخدامًا في القاموس السياسي في روسيا.

بالنسبة لأولئك الذين ينطلقون من الشكل الداخلي للكلمة ، وأصلها ، قد يبدو جوهر الديمقراطية بديهيًا - الديمقراطية أو حكم الشعب. يمكن أن يهتز هذا الدليل الذاتي إذا تم النظر في بعض الأسئلة. ما هي القوة؟ ما هو المقصود بالناس؟ من يحكم من في الديمقراطية؟ هل الشعب كله قادر على التصرف كحاكم؟ الأسئلة ليست سهلة. من الواضح أن مفاهيم الناس والسلطة والحكومة تتطلب توضيحًا قبل أن نتمكن من الحديث بشكل هادف عن الديمقراطية.

إذن ، أليست ديمقراطية ديمقراطية؟ في الواقع ، الديمقراطية. ومع ذلك ، كان الناس والقوة غامضة بالنسبة للهيلينيين القدماء كما هي بالنسبة لنا. في اليونانية ، "demos" - الشعب ، الجماهير ، الغوغاء ، الناس (في ذروة السياسة - اجتماع للمواطنين الكاملين ، وفي Attica - التقسيم الرئيسي للمواطنين ، أو dem) ، و "kratos" - القوة والقوة والجبروت والحكم وحتى النصر. ليس من المستغرب أن الإغريق القدماء وسياسيهم البارزين والبلاغة والفلاسفة اختلفوا في تفسير معنى كلمة "ديمقراطية" ربما لا يقل عن معاصرينا. يمكن أن تعني هذه الكلمة انتصار الغوغاء المتمردين ، وسيطرة الطبقات الدنيا من السكان ، ومشاركة جميع المواطنين في شؤون السياسة ، أي في السياسة ، والدور الحاسم لمجلس الشعب ، ونظام الحكم من قبل الأشخاص المخولين بذلك من خلال الإجراءات الرسمية لتمثيل العروض التوضيحية.

والغريب أن مصطلح "الديمقراطية" هو أحد أكثر المفاهيم إثارة للجدل وعدم اليقين في النظرية السياسية الحديثة.

كما جادل رجل الدولة النمساوي المعروف هانز كيلسن عندما انتقد البلشفية ، في القرنين التاسع عشر والعشرين ، أصبحت كلمة "الديمقراطية" في كل مكان الشعار المهيمن ، وليس من المستغرب ، مثل أي شعار من هذا القبيل ، أن تفقد محتواها المحدد والصلب. باتباع متطلبات الموضة ، بدأ اعتباره ضروريًا للاستخدام في جميع المناسبات الممكنة ولجميع الأغراض الممكنة ، بحيث بدأ في تغطية المفاهيم الأكثر تنوعًا وغالبًا ما تكون متناقضة تمامًا.

ديمقراطية مثالية وحقيقية

استندت الدعاة الأوائل للفكرة الديمقراطية في وعظهم إلى إلهام ديني بحت. بالنسبة للكثيرين منهم ، كانت الديمقراطية نوعًا من الدين. غالبًا ما توجد آثار مثل هذه الوثنية السياسية اليوم: نظرًا لعدم القدرة أو عدم الرغبة في اتخاذ قرارات سياسية مسؤولة ، فإن كل الآمال معلقة على الديمقراطية كقوة "كلي القدرة وشافية" ، وكل قوتهم وحماسهم مكرسون لها. وما هي التصريحات حول الديمقراطية باعتبارها الشكل الأعلى والأخير الذي يصل فيه التطور السياسي إلى قيمته القصوى ؟!

تتساءل النظرية السياسية الحديثة عن مثل هذه الآراء ، باعتبارها آراء ساذجة وسطحية ، وتعارضها بعدد من الملاحظات والاستنتاجات التي تزيل الهالة المعجزة الخارقة للطبيعة من الديمقراطية وتدخلها في عدد الظواهر السياسية الطبيعية ، وتقدمها كعنصر "متساوٍ". في الحقوق "لجميع الأشكال السياسية الأخرى. تم التأكيد بشكل خاص على الصعوبة البالغة في تحقيق الفكرة الديمقراطية والسهولة الأكبر في تشويهها. لقد وجد العديد من المفكرين العظماء أن الديمقراطية لا يمكن أن تتحقق إلا في ظل ظروف خاصة ومحددة. علاوة على ذلك ، اعتقدت الأغلبية بالتأكيد أنه إذا فهمنا الديمقراطية بكل صرامة هذه الظاهرة ، فلن تكون هناك ديمقراطية حقيقية ولن تكون أبدًا.

مثل هذه الأحكام الصادرة عن علماء موثوقين مثل روسو وبريس وبريفوست بارادول وشيرر وجيرنشو وغيرهم تؤكد وتؤكد بوضوح الاستنتاجات المتعلقة بالديمقراطية التي تؤدي إليها كل من التجربة التاريخية والعلوم السياسية. الافتراضات الساذجة القائلة بأن المرء إذا "أطاح" فقط بالنظام القديم وأعلن "الحرية الشاملة" والاقتراع العام والحكم الذاتي الشعبي والديمقراطية سوف تتحقق بحد ذاتها لا تصمد أمام التدقيق. في الواقع ، فكرة أن الحرية الحقيقية تندرج فورًا مع تدمير الأسس القديمة لا تنتمي إلى النظرية الديمقراطية ، بل إلى النظرية اللاسلطوية. في جوهرها ، الديمقراطية هي الحكم الذاتي للشعب ، ولكن لكي لا يكون هذا الحكم الذاتي خيالًا فارغًا ، من الضروري أن يعمل الناس على صياغة أشكالهم الخاصة من التنظيم. يجب أن ينضج الناس ليحكموا أنفسهم ويفهموا حقوقهم ويحترموا الآخرين ، مدركين لواجباتهم وقادرين على ضبط النفس. مثل هذا الارتفاع في الوعي السياسي لا يُعطى دفعة واحدة ، بل يتم اكتسابه من خلال تجربة حياة طويلة وقاسية. وكلما كانت المهام التي توضع أمام الدولة أكثر تعقيدًا وأعلى ، زادت الحاجة إلى النضج السياسي للشعب ، وتعزيز أفضل جوانب الطبيعة البشرية وتوتر جميع القوى الأخلاقية.

Kelsen ، مثل العديد من العلماء البارزين الآخرين ، بينما يتفق مع الملاحظة التي مفادها أنه في الديمقراطية ، كما هو الحال في جميع الأنظمة السياسية الأخرى ، ليست الجماهير هي الحاسمة ، ولكن القادة ، في نفس الوقت يدافعون عن تفوق الديمقراطية من النقطة. بالنظر إلى ما يحدث هنا .. أعلى مستوى من الجودة في اختيار القادة. ربما يكون هذا صحيحًا في كثير من الحالات ، أي تعترف الديمقراطية عمليا بالاشتراك مع الأرستقراطية ، لكن كل هذا ، بحكم التعريف ، يتعارض مع نقاء الفكرة الديمقراطية. إن الاعتراف بالحاجة إلى نواة أرستقراطية للديمقراطيات القابلة للحياة مطابق للاتفاق مع تصريح روسو بأن "الديمقراطية الحقيقية أكثر ملاءمة للآلهة منها للناس".

يجب الاعتراف بأن الاستنتاج الذي تم التوصل إليه يمكن الطعن فيه بسهولة من خلال الملاحظة حول الاستحالة الأساسية لتطبيق أي من الأنظمة السياسية المعروفة في شكلها الخالص. عند تحليل نقاط ضعف الديمقراطية ، يمكن ملاحظة أن نفس أوجه القصور أو بعض أوجه القصور الأخرى ، بدرجة أو بأخرى ، هي أيضًا من سمات الأشكال الأخرى. الطبيعة البشرية وعيوب العقل والشخصية وضعف سيبقى كما هو في جميع الأنظمة. ومع ذلك ، فإن هذا الاستنتاج بالتحديد هو الذي يُدخل الديمقراطية في عدد من الأشكال الأخرى ، ويحررها من هالة الكمال والاكتمال ، التي سعى من دعاةها الأوائل إلى إعطائها إياها.

للديمقراطية مزايا وعيوب ونقاط قوة ونقاط ضعف.

على النقيض من التفاؤل السياسي المتهور ، والذي كان واضحًا بشكل خاص ، على سبيل المثال ، في الاتحاد السوفيتي في النصف الثاني من الثمانينيات ، عندما بدا أن الديمقراطية كانت شيئًا أعلى ونهائيًا ، ولم يكن على المرء سوى تحقيقها وسيتبعها كل شيء آخر. ، يجب الاعتراف بأن الديمقراطية ليست طريقًا ، ولكنها "مفترق طرق" ، وليست هدفًا محققًا ، ولكنها مجرد "نقطة وسيطة". هذا هو "حافة الغابة مع عدم وجود أحد يعرف أين تتباعد المسارات". نأمل ألا يكون الطريق المباشر قد ضاع بعد ؛ لكننا في الوقت نفسه نرى أن الممرات المتقاطعة التي تؤدي إلى الجانب محفوفة بإغراءات كبيرة ".

مع إمكانياتها وآفاقها الهائلة ، يبدو أن الديمقراطية قد أثارت توقعات لا تستطيع تحقيقها. وبروح التسامح وقبول جميع الآراء ، فتحت المجال ، بما في ذلك الاتجاهات التي تسعى إلى تدميرها. لا يمكن أن يكون الأمر غير ذلك ، فهذه هي طبيعتها وميزتها. لكن مع هذا يمكنها أن ترضي البعض فقط ، ولكن ليس الكل بأي حال من الأحوال. يحتاج الناس دائمًا إلى الاستمرار في إتقان المثل الأعلى الوهمي المطلق إلى ما لا نهاية ، ولا يمكن لأي نظام سياسي أن يرضيهم. لذلك ، فإن السؤال عما إذا كان يمكن استبدال الديمقراطية بأشكال أخرى له إجابة واضحة: لقد حدث من قبل ، وهو يحدث الآن ، ومن حيث المبدأ ، يمكن أن يحدث في المستقبل.

الديموقراطية هي دائما "مفترق طرق" لأنها نظام حرية ، نظام نسبي ، لا يوجد فيه شيء مطلق. الديمقراطية هي فضاء فارغ ("الحافة") يمكن أن تتطور فيه التطلعات السياسية الأكثر تنوعًا ("المسارات"). يمكن تفسير عدم الرضا عن الديمقراطية ، من حيث المبدأ ، على أنه تعب الناس من عدم اليقين ، والرغبة في اختيار مسار مغرٍ معين ، و "مسار" للتنمية. ومع ذلك ، فمن الصعب إعطاء إجابة لا لبس فيها على السؤال "ألا نعود في النهاية إلى الحافة مرة أخرى؟". في الوقت الحالي ، نميل أكثر إلى الاتفاق مع تصريح تشرشل الشهير: "الديمقراطية شكل سيء من أشكال الحكم ، لكن البشرية لم تتوصل بعد إلى أي شيء أفضل".

الديمقراطية الحديثة

أدى التجذير التدريجي للديمقراطية الحديثة وزيادة تأثيرها على مختلف جوانب الحياة إلى حقيقة أن مفهوم الديمقراطية في عصرنا قد توسع وبدأ يشمل ليس فقط خصائص شكل الحكومة السياسية (من كل جوانبها). - الأمة إلى معايير مشاركة المواطنين في الحكم الذاتي) ، ولكن أيضًا المناهج الأيديولوجية ، وعلى نطاق أوسع ، المناهج الأيديولوجية للعلاقات بين الناس ، وكذلك المقدمات الأخلاقية وحتى الفلسفية للوجود البشري في الظروف الحديثة. وقد دفع هذا العلم السياسي إلى التمييز بين الديمقراطية بالمعنى الواسع أو المثالي وأساسها السياسي الصحيح ، والمؤسسي في الغالب. ربما يكون هذا التمييز هو الأكثر اتساقًا على يد R.Dahl ، الذي استخدم كلمة ديمقراطية بالمعنى الأول واقترح استخدام كلمة تعدد.يُترجم حرفياً على أنه "العديد من السلطة ، حكم الكثيرين" وبالنسبة لليونانيين القدماء بدلاً من ذلك كان له دلالة سلبية مرتبطة بالارتباك وعدم الاتساق في الحكومة. وفي سياق الحداثة ، فإن هذه الكلمة ، على العكس من ذلك ، تؤكد على التعددية السياسية وقدرة مؤسسات الديمقراطية الحديثة على ضمان تفاعل وتنسيق المصالح دون أن تفقد استقلاليتها ومساواتها الأساسية.

اتضح أن المشكلة الأساسية للديمقراطية ، مثل أي نظام سياسي وأيديولوجي آخر ، تكمن في كيفية دمجها مع الطبيعة البشرية ، سواء كانت ناتجة عن التناقض الحقيقي ، والمؤلم في بعض الأحيان للشخصية الحديثة ، ومحدودية مواردها ، من تحيزاتنا ومجمعاتنا المؤلمة. ، أو تسترشد بمثل مثالي مثالي لشخص ما في كثير من النواحي. حتى الآن ، غالبًا ما يُقال إن الديمقراطية بشكل عام ، بما في ذلك الديمقراطية الحديثة ، ليست معيارية فحسب ، بل تستند أيضًا إلى مطالب لا هوادة فيها لخير الناس وكمالهم.

"تستند الديمقراطية إلى افتراض متفائل حول الخير الطبيعي وإحسان الطبيعة البشرية. كان الأب الروحي للديمقراطية هو ج.ج. روسو ، وقد تم نقل أفكاره المتفائلة عن الطبيعة البشرية إلى الأيديولوجيين الديمقراطيين. لا تريد الديمقراطية أن تعرف الشر الجذري للطبيعة البشرية. ينص على أن إرادة الناس قد تتحول إلى الشر ، وأن الغالبية قد تدافع عن الكذب والباطل ، وقد تظل الحقيقة والحقيقة ملكًا لأقلية صغيرة. في الديمقراطية ، لا توجد ضمانات أن إرادة الشعب ستوجه نحو الخير ، وأن إرادة الشعب سترغب في الحرية ولن تريد تدمير كل الحرية بدون أثر ".

ن. أ. بيردييف ،"العصور الوسطى الجديدة"

"لقد تسبب فلاسفة مدرسة ج. ج. روسو في إلحاق ضرر كبير بالبشرية. لقد استحوذت هذه الفلسفة على العقول ، لكنها في الوقت نفسه مبنية على فكرة خاطئة واحدة عن كمال الطبيعة البشرية ، وعن القدرة الكاملة لكل فرد على فهم وتنفيذ مبادئ النظام الاجتماعي التي بشرت بها هذه الفلسفة. وعلى نفس الأساس الخاطئ يقف المذهب السائد الآن لإكمال الديمقراطية والحكومة الديمقراطية. تفترض هذه الكماليات مقدرة تامة للجماهير على فهم السمات الخفية للعقيدة السياسية ، المتأصلة بوضوح وبشكل منفصل في وعي دعاةها. هذا الوضوح متاح فقط لعدد قليل من العقول التي تشكل أرستقراطية المثقفين ؛ والجماهير ، كما هو الحال دائمًا وفي كل مكان ، تتكون وتتألف من جمهور "المبتذلة" ، وستكون أفكارها بالضرورة "مبتذلة".

K.P. Pobedonostsev ،"الكذبة الكبرى في عصرنا"

لا يوجد سوى ذرة من الحقيقة في مثل هذه التصريحات. إن النظرة الديمقراطية للعالم تستبعد حقًا فكرة الخطايا غير المشروطة والشر للطبيعة البشرية ، لأنه في هذه الحالة ، لا مفر من تبرير الإكراه والتأديب الاستبدادي للأشخاص المعيبين والأشرار وغير المعقولين. هذا الإكراه ، كما استنتج منطقيًا من قبل نفس ك. من الواضح تمامًا أن البحث عن مصدر قوة في الشعب أو في الديمقراطيين كجماعة من المواطنين يتطلب موقفًا مختلفًا إيجابيًا بشكل عام تجاه قدراتهم. ومع ذلك ، فقط النسخ المتطرفة والعقائدية للديمقراطية الأصلية يمكن أن تفترض الخير غير المشروط للحكومة الشعبية ("الشعب دائمًا على حق") أو عقلانية الحكم الذاتي للمواطنين الفاضلين ("افعل لكل شخص ما تريده بنفسك") . تستند الديمقراطية الحديثة على أفكار حول إلى أجل غير مسمى ومتطور ، وبالتالي الطبيعة البشرية المتنوعة.لهذا السبب ، يمكن للجميع ، أولاً ، إيجاد واستخدام ما سيكون مفيدًا له (الوصي ، ثم الديمقراطية القانونية وفقًا لـ D.Held) ، وثانيًا ، استخدام إمكانات الديمقراطية لاكتساب قدرات جديدة ، وتنمية شخصيته وفي إلى هذا الحد - تحسين الطبيعة البشرية بشكل عام (تطوير ثم ديمقراطية تعددية).

إن الأفكار المتأصلة في الديمقراطية الحديثة حول تنوع الطبيعة البشرية وتنوعها ، وحول الحاجة إلى مناقشة نقدية مستمرة ومراجعة ليس فقط للدورات السياسية ، ولكن أيضًا معايير تحديدها ، تحدد مستوى عالٍ جدًا من المتطلبات لكلٍّ من Demos و ككل ولكل من مواطنيها المكونين لها. في الأنظمة غير الحديثة أو التي تم تحديثها جزئيًا فقط ، تم ضمان قدرة الفرد على الاعتماد على أدوار وأنماط سلوك سياسي مستقرة واعتيادية وغير معقدة في كثير من الأحيان. أدت عملية التحول الديمقراطي إلى ظهور ظاهرة أطلق عليها إريك فروم على نحو ملائم "الهروب من الحرية". يكمن جوهرها في حقيقة أنه من خلال كسر التقليدية ، بما في ذلك الهياكل المؤسسية ، وزيادة معدل الحركات الأفقية والعمودية بشكل حاد ، و "تفتيت" المجتمع ، فإن التحول الديمقراطي يحرم الناس من نظام التوجيه المعتاد ، و "الدعم" و "الأطر" النفسية والتنظيمية من السلوك الفردي. إن إزالة جميع أنواع القيود الطبقية وغيرها من القيود التي وجهت حياة الشخص بحزم في الظروف السابقة جعلت الشخص حراً - بالمعنى الحديث. في الوقت نفسه ، وقع على عاتقه عبء المسؤولية عن القرارات المتعلقة بمصيره ، وكذلك النظام السياسي بأكمله. وقد أدى التأثير المشترك لهذه العوامل إلى حقيقة أن الشخص الوحيد والمربك والذهول لم يكن قادرًا على تحمل "عبء الحرية". يبدو له أنه من الممكن اكتساب الثقة بالنفس السابقة والشعور بالاستقرار فقط من خلال التضحية بالحرية مقابل الشعور باليقين الذي ينشأ في نظام شمولي جامد ، وتحويل المسؤولية الكاملة عن اتخاذ القرار إلى القائد أو النظام الحاكم. إن تدمير الأساطير التقليدية ، واستبدالها بنظرة عقلانية للعالم ، والتوجه نحو المنفعة الشخصية يثير بشكل حاد مسألة معنى الوجود البشري. في ظل هذه الظروف ، يسعى جزء كبير من الجماهير ، يميل إلى الخضوع الاستبدادي أو ببساطة ضعيف جدًا لتحمل مسؤولية مصيرهم ، إلى مخرج في "الراحة الشديدة للديكتاتورية الشمولية" ، ويسعى إلى ربط أنفسهم بالسلطة الشمولية. الأيديولوجيات والحركات. إنهم ينقلون للفرد الحائر إحساسًا وهميًا بأهميتهم الخاصة ، ويتحول عبادة القائد ، "انحلال" الهارب من الحرية في الاندماج الأسطوري للقائد والشعب إلى نوع من الانخراط الرمزي في السلطة.

وبالتالي ، فإن الديمقراطية ليست دولة جامدة ، بل هي عملية تطور وتوسع باستمرار مبادئ البنية الديمقراطية ، واتساع تغطية المشكلات والمساحات. ومع ذلك ، ما هو دور وآفاق الدولة الديمقراطية اليوم على أعتاب الألفية الجديدة؟ ما هي تجربة غير مسبوقة في نطاقها أم أنها عادية؟ لا تزال هذه الأسئلة تثير نقاشا محتدما. يبدو أن هناك نهجين رئيسيين لهذه المشكلة اليوم.

من وجهة نظر المجموعة الأولى من المتخصصين ، على الرغم من أننا نشهد اليوم مسيرة انتصار للديمقراطية حول العالم ، إلا أنها لا تزال في المقام الأول نتاجًا لنوع الثقافة والتطور الغربيين. وهذا يدعو إلى التشكيك في استقرارها طويل الأمد في أجزاء أخرى من العالم.

وجهة نظر أخرى تعتبر الديمقراطية هدفًا للتاريخ وتدعو الانتقال إلى نوع ديمقراطي من الحكم ثورة عالمية حقيقية. باستخدام الحجج التاريخية والأنثروبولوجية ، يثبت مؤيدو هذا النهج أن الديمقراطية هي الشكل الوحيد للتعايش البشري الخاص بالإنسان. لذلك ، فإن التطور التطوري للجنس البشري يؤدي في النهاية إلى انتصار الديمقراطية كخطوة أخرى في "اختراق" الحضارة.

على أي حال ، أصبح مبدأ الشرعية الديمقراطية معترفًا به عالميًا اليوم ، مما أدى في الواقع إلى إزالة جميع أنواع الشرعية الأخرى من جدول الأعمال. لكن هذا لا يعني الاختفاء المتزامن لأشكال أخرى من الهيمنة. على وجه الخصوص ، يبدو أن تعزيز تأثير مبدأ آخر في العقود الأخيرة ، وهو مبدأ شرعية الثيوقراطية الإسلامية ، يستحق الاهتمام. الإسلام هو الدين الوحيد الذي نجح في إثبات الهيمنة الثيوقراطية. بالطبع ، لم يكتسب الإسلام اليوم أهمية عالمية بعد ، لكن شغفه وهجومه ، بالإضافة إلى العوامل الديموغرافية والاجتماعية ، يفتحان إمكانات رائعة للغاية.

ومع ذلك ، يبدو أنه في الظروف الحديثة يكتسب مبدأ الشرعية الديمقراطية قوة سحرية تقريبًا. لماذا لا يزال قادرًا على الحفاظ على منصبه ، على الرغم من "التحديات" الاجتماعية والثقافية والتقليدية والدينية والابتكارية؟ الحقيقة هي أن المبدأ الديمقراطي للشرعية من الناحية الوظيفية يستجيب بسهولة للتغيرات الاجتماعية السريعة المتأصلة في النوع الحديث من التطور الحضاري. لا يوجد مبدأ آخر للشرعية يخلق مثل هذه الفرص.

مصادر

قاموس فلسفي موجز - "الديمقراطية" - ص 130 - 132 - فيكتوروفا.

Skakun O. F. - نظرية الدولة والقانون: كتاب مدرسي. خاركيف: استهلاك ؛ جامعة الشؤون الداخلية 2000. - 704 ص.

الكسيس دي توكفيل. الديمقراطية في أمريكا. M.، "Progress - Litera"، 1994.

نوفغورودتسيف بي. حول المثل الأعلى الاجتماعي. م ، "علم" ، 1991.

نوفغورودتسيف بي. يعمل. م ، "الندرة" ، 1995.

بريس دي الديمقراطيات الحديثة. م ، التقدم ، 1992.

كيلزن هـ. حول جوهر ومعنى الديمقراطية. م ، "توقع" ، 1996.

تحت تحرير جي يو سيميجين "الموسوعة السياسية" المجلد الأول ، موسكو 1999. إد. "فكر".

في بوغاتشيف ، إيه آي سولوفيوف “مقدمة في العلوم السياسية موسكو 1996. إد. الصحافة الجانب.

K. S. Gadzhiev "مدخل إلى النظرية السياسية" موسكو 2000 إد. "الشعارات".

ر. داهل "في الديمقراطية" ، موسكو ، 2000 إد. الصحافة الجانب.

أ. سولوفيوف "العلوم السياسية" ، موسكو ، 2000 إد. الصحافة الجانب.

ميلنيك "العلوم السياسية" مينسك 1996 إد. "تخرج من المدرسه".

الكسيس دي توكفيل. الديمقراطية في أمريكا. M. ، "Progress - Litera" ، 1994.

نوفغورودتسيف بي. حول المثل الأعلى الاجتماعي. م ، "نوكا" ، 1991.

نوفغورودتسيف بي. يعمل. م ، "الندرة" ، 1995.

بريس دي الديمقراطيات الحديثة. م ، التقدم ، 1992.

كيلزن هـ. حول جوهر ومعنى الديمقراطية. م ، بروسبكت ، 1996.

إيلين إم ، ميلفيل إل ، فيدوروف يو. الديمقراطية والتحول الديمقراطي \\ بوليس. 1996. رقم 5.

Alekseeva T. الديمقراطية كفكرة وعملية // أسئلة الفلسفة. 1996..6.

تسيغانكوف أ.النظام السياسي \\ Spzh 1996 رقم 1.