هوبز، توماس (هوبز، توماس، 1588–1679)، فيلسوف إنجليزي103...كانت الحالة الطبيعية للناس قبل تكوين المجتمع هي الحرب، ولم تكن مجرد حرب، بل حرب الجميع ضد الجميع. 1642)، I، 12 في شكل "bellum" omnium contra omnis" - في الطبعة اللاتينية من كتاب هوبز ليفياثان (1668)،

يحتل ليفياثان مكانا فريدا في تاريخ الثقافة العالمية على وجه التحديد لأنه في هذا العمل كان توماس هوبز متقدما على عصره في العديد من المجالات، وأثارت أحكامه الأصلية مباشرة بعد نشر الأطروحة في عام 1651 كراهية رجال الكنيسة من جميع الآراء الدينية و زعماء كافة الأحزاب السياسية. حارب هوبز بمفرده ضد العديد من المعارضين، وأظهر موهبته كمجادل وعالم. وفي فترة الهجرة، عاداه الملكيون مع ولي العهد الذي أصبح فيما بعد الملك تشارلز الثاني، وعاد هوبز إلى إنجلترا واعترف بسلطة برلمان دون ملك ومجلس اللوردات. بعد ذلك، أثناء الترميم، تم حرق "ليفياثان" علنًا، وطالب الأساقفة بإرسال المؤلف إلى المحك. وقد أنقذه رعاية الملكيين المؤثرين والمودة الشخصية للملك لمدرس الرياضيات السابق. خلال حياة هوبز، كانت جميع ردود الفعل تقريبًا سلبية بشكل حاد، ولكن في القرون اللاحقة، تم الاعتراف بتأثير عمل "ليفياثان" على آراء سبينوزا وبنثام ولايبنيز وروسو وديدرو، على الفلاسفة والاقتصاديين في القرنين التاسع عشر والعشرين. .

تم تخصيص القسم الأول من أطروحة "عن الإنسان" لتحليل وتصنيف المشاعر والاهتمامات الأكثر تنوعًا المتأصلة في الطبيعة البشرية. من المستحيل الاتفاق مع أحكام خصوم المؤلف، الذين ينظرون إلى هذا الجزء من الأطروحة كاعتراف بالطبيعة الأنانية في البداية للإنسان. يبحث هوبز عن الأسباب الطبيعية التي تؤدي إلى عواطف معينة، سواء كانت جيدة أو سيئة، بينما يحلل التطلعات التي تولدها العلاقات في المجتمع - الطموح، والكرامة، والشرف، والاحترام - باستخدام أساليب علم وظائف الأعضاء واللسانيات، خاصة في الفصول التي يتحدث فيها. يستكشف أسباب الطوائف الدينية. وإذا كان هوبز في دراسة علم النفس رائدا للنظريات اللاحقة، على سبيل المثال، عندما يفسر مفاهيم “الحيازة” بأسباب طبيعية، وكذلك ظاهرة التنويم المغناطيسي، فإن هوبز في تحليل الأهواء الدينية ينطلق من التاريخ العلم - منذ العصور القديمة كان الناس يبحثون عن الأسباب الجذرية للأشياء ( هوبز ث.الطاغوت، مع مقدمة. بواسطة أ.د. ليندسي. L.-N.-Y.، . الحادي عشر، ص. 52-55). وعدم اليقين يولد الخوف، والله هو السبب الذي لا علم للناس به. ومع ذلك، يثبت العلم أن الكون أبدي ولانهائي، وبالتالي، لم يتم إنشاء العالم، ومن هنا يتم التعبير عن التعريفات المعتادة لجوهر الله بكلمات أبدي، كلي القدرة، لانهائي، غير مفهوم - هذه محاولات بشرية لفهم جوهر الكون. على أساس دراسة فقهية متأنية لنص العهد القديم، يثبت هوبز أنه لا يوجد شكل لـ "الله" في أي مكان، والتعريف الوحيد هو "أنا موجود". تتلخص الفكرة الرئيسية لهوبز في تحليل نص الكتاب المقدس في استنتاج مفاده أنه في كل مكان منذ العصور القديمة، خدمت الإشارات إلى إرادة الله إبراهيم وموسى وأنبياء وملوك اليهود لتعزيز سلطتهم على الشعب، ودافعوا عن هذه السلطة العلمانية بأشد الإجراءات.

وفي دراسة نص الكتاب المقدس، كان توماس هوبز رائد علماء القرنين التاسع عشر والعشرين، الذين زعموا أن نص أسفار الكتاب المقدس من سفر القضاة، وراعوث، وكتاب صموئيل كتب بعد فترة طويلة من من الغريب أن أيوب هوبز يعتبر شخصًا حقيقيًا. تمت كتابة سفر أيوب كأطروحة حول الموضوع: لماذا يزدهر الأشرار، والأبرار فقراء، وإشارات الإله غير المرئي إلى لوياثان ترمز إلى قوة الطبيعة وتهدف إلى تعزيز تواضع الإنسان.

وفي العديد من الملاحظات حول تأثير المعتقدات والطقوس الوثنية على الطقوس المسيحية، كان هوبز أيضًا رائدًا للنظريات العلمية اللاحقة. بالنسبة لرجال الكنيسة من جميع الطوائف، لم يكن منطق المؤلف حول ضرورة إخضاع الكنيسة لسلطة الدولة يبدو هرطقة فحسب، بل بدا أيضًا دليلاً على عدم وجود طقوس إلزامية في النصوص المقدسة. يعترف هوبز بالمعمودية غير الضرورية، وحفلات الزفاف، والمسحة، وطقوس "طرد الشياطين"، وعبادة الأصنام، وتقديس القديسين، والمواكب بالأيقونات، والمشاعل المشتعلة والشموع. هذه بقايا طقوس وثنية، لكنها مفيدة للكنيسة. رجال الكنيسة، مثل القصص الخيالية، يحرمون جماهير الناس من العقل. ما هو نوع المال الموجود في مملكة الجنيات، لا تخبر القصص الخيالية. يأخذ رجال الكنيسة نفس الأموال التي نأخذها، لكنهم يدفعون من خلال التطويبات والتنازلات والقداس. أثارت مثل هذه الهجمات الساخرة كراهية شديدة لدرجة أن هوبز، في أعقاب غريزة الحفاظ على الذات، أزال في الطبعة اللاتينية من الأطروحة بعض الأحكام القاسية حول الكنيسة.

لقد تمت دراسة حكم هوبز حول هذا الأمر بشكل كافٍ في الأعمال النقدية. أنه بسبب الطبيعة البشرية تنشأ في المجتمع "حرب الجميع ضد الجميع". ومع ذلك، هناك حاجة إلى إضافة بعض التوضيحات. تم تقديم هذه الأطروحة وإثباتها في الجزء الثاني من الرسالة بعنوان "حول الدولة" - وهذا الجزء هو الذي أدى إلى حقيقة أن "ليفياثان"، هذا الوحش التوراتي، يُنظر إليه على أنه رمز لقوة الدولة القوية. اتهمه العديد من معارضي هوبز بتشويه الطبيعة البشرية.

وفي الوقت نفسه، ليس لهذه الأطروحة معنى مطلق بالنسبة لهوبز. يقول مرارا وتكرارا أن حالة "حرب الجميع ضد الجميع" تنشأ في تلك الفترات التي لا توجد فيها سلطة الدولة، حيث ينتهك النظام، على سبيل المثال، في عصر الثورات والحروب الأهلية: ثم يضطر الجميع إلى الدفاع عن مصالحهم بمفرده لأنه محروم من الحماية من قبل السلطات. إن الاستنتاج حول تضارب المصالح لا يبدو اعترافا بالفساد الأصلي للطبيعة، بل هو نتيجة طبيعية لحالة المجتمع في لحظات الكوارث الاجتماعية. وهوبز لا يرى في ذلك جريمة - فالقسوة في الدفاع عن مصالح الفرد قد تكون خطيئة، لكن خرق القانون فقط هو الذي يجعلها جريمة. وفي الوقت نفسه، هناك فترات لا توجد فيها قوانين أو لا يتم تنفيذها بسلطة دولة ضعيفة - تختفي مفاهيم "العدالة" و"القانون" - وقد وصف شكسبير حالة مماثلة من المجتمع قبل ظهور أطروحة هوبز في كتابه الشهير خطاب يوليسيس في دراما "ترويلوس وكريسيدا": "الشهية" أي. ستحل المشاعر الأنانية والعنف محل الحقوق، وسوف تختفي مفاهيم الخير والشر.

يشرح هوبز عدة مرات أنه في مثل هذه الفترات، عندما تبدأ "حرب الجميع ضد الجميع"، يتبع الناس الغريزة الطبيعية غير القابلة للتصرف للحفاظ على الذات: عدم اليقين في المستقبل، والخوف على الممتلكات والحياة، وتدهور الاقتصاد، والزراعة، والتجارة. ، الملاحة، العلوم، الفن - حياة الإنسان - وحيد، وقحا، قصير (الثاني عشر، ص 63-65). الخلاص ممكن فقط في ظل قوة الدولة القوية. اعتبر العديد من النقاد الطاغوت بمثابة دفاع عن النظام الملكي. في هذه الأثناء، يرى هوبز أنه في ظل أي شكل من أشكال الحكم - الملكية أو الأوليغارشية أو الديمقراطية - يمكن أن تكون هناك سلطة دولة قوية إذا تم احترام "الاتفاق" بين الحكومة والشعب وقمع الحكومة على الفور كل من النشاط الديني والسياسي إذا ضعف. الولاية. فقط قوة دولة واحدة قوية تحافظ على الدولة، وتضمن السلام والأمن لرعاياها - وفي هذا الصدد، كان هوبز معارضًا ثابتًا للفصل بين السلطات وكان له العديد من المؤيدين في القرون اللاحقة.

تم الكشف عن موقف هوبز السياسي أكثر من أي شيء آخر في مقال "بهيموث"، حيث يقوم هوبز، متبعًا طريقة ثوسيديدس، بتحليل الأسباب الحقيقية للثورة الإنجليزية، وانتصارها، ونجاحات أوليفر كرومويل، وبعد وفاته، استعادة الإمبراطورية البريطانية. الملكية. تم قبول العديد من أحكام أطروحات هوبز من قبل الموسوعيين، كما شارك العديد من السياسيين في مذهبه حول السلطة العليا للدولة على الكنيسة، كما تم تأكيد الدراسة النقدية لنص الكتاب المقدس في القرن العشرين.

تي هوبز. الطاغوت، أو المادة، شكل وقوة الدولة الكنسية والمدنية

غوبس تي. الأعمال: في مجلدين.

الجزء الثاني. عن الدولة

الفصل السابع عشر. عن أسباب وأصل وتعريف الدولة

هدف الدولة بالأساس هو توفير الأمن. إن السبب أو الهدف أو النية النهائية للرجال (الذين يحبون الحرية والسيطرة على الآخرين بطبيعتهم) في فرض القيود على أنفسهم (التي يرتبطون بها، كما نراهم يعيشون في دولة)، هو الاهتمام بالذات. الحفاظ عليها، وفي الوقت نفسه، من أجل حياة أفضل. بمعنى آخر، عند إنشاء الدولة، يسترشد الناس بالرغبة في التخلص من حالة الحرب الكارثية، والتي هي [...] نتيجة ضرورية للعواطف الطبيعية للناس حيث لا توجد سلطة مرئية تحافظ عليهم. الخوف والتهديد بالعقاب مما يجبرهم على الوفاء بالاتفاقيات ومراعاة القوانين الطبيعية. [...]

وهو ما لا يضمنه القانون الطبيعي. في الواقع، القوانين الطبيعية (مثل العدالة والحياد والتواضع والرحمةو (عموما) السلوك تجاه الآخرين كما نحب أن يتصرفوا تجاهنا)في حد ذاتها، دون خوف من أي قوة تجبرهم على الالتزام بها، فإنهم يتعارضون مع المشاعر الطبيعية التي تجذبنا إلى التحيز والفخر والانتقام وما إلى ذلك. والاتفاقات بدون سيف مجرد كلمات لا تضمن أمن الإنسان. ولهذا السبب، على الرغم من وجود القوانين الطبيعية (التي يتبعها كل شخص عندما يرغب في اتباعها، عندما يستطيع فعل ذلك دون أي خطر على نفسه)، فإن كل شخص سيستخدم قوته البدنية وبراعته بشكل قانوني تمامًا من أجل حماية نفسه. نفسه من جميع الأشخاص الآخرين ما لم تكن هناك سلطة راسخة أو سلطة قوية بما يكفي للحفاظ على سلامتنا. وحيثما عاش الناس في عائلات صغيرة، سرقوا بعضهم البعض؛ وكان هذا يعتبر متسقًا تمامًا مع القانون الطبيعي، لدرجة أنه كلما زادت قدرة الإنسان على النهب، زاد الشرف الذي يمنحه له ذلك. ولم يراع الناس في هذه الأمور سوى قوانين الشرف، أي امتنعوا عن القسوة، وتركوا للناس حياتهم وأدواتهم الزراعية. تمامًا كما كانت العائلات الصغيرة سابقًا، كذلك المدن والممالك الآن، وهي عشائر كبيرة من أجل سلامتها الخاصة، توسع ممتلكاتها تحت كل أنواع الذرائع: الخطر، أو الخوف من الغزو، أو المساعدة التي قد يتم تقديمها للغزاة. ومن خلال القيام بذلك، فإنهم يبذلون قصارى جهدهم لإخضاع وإضعاف جيرانهم بالقوة الغاشمة والمكائد السرية، وبما أنه لا يوجد ضمان آخر للسلامة، فإنهم يتصرفون بعدل تام، ويتم تذكر أعمالهم على مر القرون بمجد.

وأيضا من خلال ربط عدد قليل من الأشخاص أو العائلات. كما أن توحيد عدد صغير من الناس لا يمكن أن يكون بمثابة ضمان للأمن، لأن أدنى إضافة إلى جانب أو آخر تمنحه ميزة كبيرة في القوة البدنية لدرجة أنه يضمن النصر تمامًا وبالتالي يشجعه على الغزو. إن مقدار القوات التي يمكننا أن نثق بها في سلامتنا لا يتحدد بأي عدد، بل بنسبة هذه القوات إلى قوات العدو؛ في هذه الحالة، يكفي لسلامتنا أن لا يكون فائض القوات لدى العدو كبيرًا لدرجة أنه يمكن أن يقرر نتيجة الحرب ويدفع العدو إلى الهجوم.

وليس بعدد كبير من الناس، كل واحد منهم يهتدي بحكمه. فليكن هناك أي عدد من الأشخاص، ولكن إذا كان الجميع يسترشدون في أفعالهم فقط بالأحكام والتطلعات الخاصة، فلا يمكنهم توقع الحماية والحماية سواء من عدو مشترك أو من الظلم الذي يلحق ببعضهم البعض. لأنهم يختلفون في الآراء حول الاستخدام الأمثل لقواهم وتطبيقها، فهم لا يساعدون، بل يعيقون بعضهم بعضًا، ومن خلال التعارض المتبادل يقللون من قوتهم إلى الصفر، ونتيجة لذلك لا يتم إخضاعهم بسهولة من قبل قوة أصغر فحسب، لكن العدو الأكثر اتحادًا، ولكن أيضًا في غياب أعداء مشتركين، يشنون حربًا ضد بعضهم البعض من أجل مصالحهم الخاصة. في الواقع، إذا كان بإمكاننا أن نفترض أن السواد الأعظم من الناس يوافقون على مراعاة العدالة والقوانين الطبيعية الأخرى في غياب سلطة مشتركة لإبقائهم في خوف، فيمكننا لنفس السبب أن نفترض نفس الشيء عن الجنس البشري بأكمله، وحينها لن تكون هناك، ولن تكون هناك حاجة لحكومة أو دولة مدنية، لأنه حينها سيكون هناك عالم بلا خضوع.

شيء يتكرر بين الحين والآخر. من أجل الأمن الذي يرغب الناس في توفيره طوال حياتهم، لا يكفي أن يتم حكمهم وتوجيههم بإرادة واحدة لفترة من الزمن، كما هو الحال خلال معركة أو حرب واحدة. فرغم أنهم يحققون النصر على عدو أجنبي بفضل جهودهم الجماعية، فعندما لا يكون هناك عدو مشترك، أو عندما يعتبر أحد الطرفين عدوا يعتبره الطرف الآخر صديقا، فإنهم لاختلاف مصالحهم يجب بالضرورة أن يتفككوا ويغرقوا مرة أخرى في حرب ضروس. [...]

أصل تنص على (برلمان المملكة المتحدة). تعريف الدولة. مثل هذه القوة العامة، القادرة على حماية الناس من غزو الغرباء ومن الظلم الواقع على بعضهم البعض، وبالتالي توفر لهم ذلك الأمان الذي يمكنهم من خلاله أن يتغذوا من تعب أيديهم ومن ثمار الأرض. والعيش في قناعة، لا يمكن إقامته إلا بطريقة واحدة، وهي تركيز كل السلطة والقوة في شخص واحد أو في جمعية من الناس، والتي، بأغلبية الأصوات، يمكن أن تجمع كل إرادات المواطنين في مجتمع واحد. إرادة واحدة. بمعنى آخر، من أجل تأسيس السلطة العامة، من الضروري أن يعين الناس شخصًا واحدًا أو مجموعة من الناس ليكونوا ممثلين لهم؛ بحيث يعتبر كل شخص نفسه وصيا على كل ما يفعله صاحب الوجه المشترك بنفسه أو يجبر الآخرين على القيام به من أجل الحفاظ على السلام والأمن المشترك، ويعترف بنفسه كمسؤول عن ذلك؛ بحيث يُخضع كل فرد إرادته وحكمه لإرادة وحكم حامل الشخص العادي. وهذا أكثر من مجرد اتفاق أو إجماع. إنها وحدة حقيقية تتجسد في شخص واحد من خلال اتفاق يعقده كل رجل مع الآخر، وكأن كل رجل يقول للآخر: أنا أنا أفوض هذا الشخص أو هذه المجموعة من الأشخاص وأنقل إليه حقي في إدارة نفسي، بشرط أن تنقل إليه حقك بنفس الطريقة وتأذن بجميع تصرفاته.إذا حدث هذا، فسيتم استدعاء العديد من الأشخاص المتحدين في شخص واحد ولاية،باللاتيني -سيفيتاس. هذه هي ميلاد ذلك اللوياثان العظيم، أو بالأحرى (إذا أردنا التحدث باحترام أكبر) ذلك الإله الفاني الذي نحن، تحت سيادة الإله الخالد، ندين له بسلامنا وحمايته. لأنه بحكم السلطات الممنوحة له من قبل كل فرد في الدولة، يتمتع هذا الرجل أو مجموعة الأشخاص المذكورين بقدر كبير من القوة والسلطة المركزة بداخله لدرجة أن الخوف المستوحى من تلك القوة والسلطة يجعل ذلك الشخص أو تلك المجموعة من الأشخاص قادرين على ذلك. لتوجيه إرادة جميع البشر نحو السلام الداخلي والمساعدة المتبادلة ضد الأعداء الخارجيين. في هذا الشخص أو مجموعة الأشخاص يكمن جوهر الدولة، الذي يحتاج إلى التعريف التالي: الدولة شخص واحد، جعل عدد كبير من الناس أنفسهم مسؤولين عن أفعاله بالاتفاق المتبادل فيما بينهم، بحيث يمكن لهذا الشخص استخدام قوتهم ووسائلهم جميعًا كما يراها ضرورية لسلامهم والدفاع المشترك.

ما هو السيادة والموضوع؟ ويسمى الذي يحمل هذا الوجه سيادةويقولون عنه أن لديه قوة خارقةوالجميع كذلك المواضيع.

هناك طريقتان لتحقيق السلطة العليا. أحدهما هو القوة الجسدية، على سبيل المثال، عندما يجبر شخص ما أطفاله على الخضوع لسلطته تحت التهديد بتدميرهم إذا رفضوا، أو عندما يُخضع أعداءهم من خلال الحرب لإرادتهم، ويمنحهم الحياة على هذا الشرط. والثاني هو موافقة الناس طوعًا على الخضوع لشخص أو مجموعة من الناس على أمل أن يتمكن هذا الشخص أو هذه المجموعة من حمايتهم من كل الآخرين. مثل هذه الدولة يمكن أن تسمى دولة سياسية، أو دولة على أساس إنشاءوالدولة المؤسسة على الطريقة الأولى هي دولة مبنية على اكتساب. [...]

الفصل التاسع عشر

حول الأنواع المختلفة للدول بناءً على التأسيس،

وحول خلافة السلطة العليا

لا يمكن أن يكون هناك سوى ثلاثة أشكال مختلفة للدولة. إن تمييز الدول يكمن في تمييز صاحب السيادة، أو الشخص الذي يمثل كل فرد من جماهير الناس. وبما أن السلطة العليا يمكن أن تنتمي إما إلى شخص واحد أو إلى مجموعة مكونة من عدد كبير من الأشخاص، وإما أن يكون للجميع، أو فقط أشخاص معينين مختلفين عن الباقي، الحق في المشاركة في هذه الجمعية، فمن هنا يتضح أنه لا يمكن أن يكون هناك سوى ثلاثة أنواع من الدولة. فالنائب يجب أن يكون إما شخصاً واحداً أو عدداً أكبر من الأشخاص، وهذا عبارة عن مجموعة إما الكل أو الأجزاء فقط. وإذا كان النائب شخصاً واحداً فإن الدولة تمثله الملكية؛إذا كان اجتماعًا لكل من يريد المشاركة، فهو كذلك ديمقراطية،أو الديمقراطية؛ وإذا كانت السلطة العليا مملوكة لجمعية مكونة من جزء فقط من سكان المدينة، فهذا هو الحال الأرستقراطية.لا يمكن أن تكون هناك أنواع أخرى من الدول، لأن دولة واحدة أو أكثر أو جميعها تتمتع بالسلطة العليا (التي أوضحت عدم قابليتها للتجزئة) تمامًا. [...]

الفصل العشرون

على السلطة الأبوية والاستبدادية

الدولة على أساس الاستحواذ. ولاية،قائم علىأوه على اكتساب،هناك دولة يتم فيها الحصول على المنصب الأعلى بالقوة. ويتم اكتساب السلطة العليا بالقوة عندما يقبل الناس - كل فرد أو مجتمعًا - بأغلبية الأصوات، خوفًا من الموت أو الأسر، المسؤولية عن جميع تصرفات الشخص أو الجمعية التي تقع تحت سلطتها حياتهم وحريتهم.

كيف تختلف عن الدولة على أساس المؤسسة. هذا الشكل من السيادة، أو السيادة، يختلف عن السيادة بالإنشاء فقط في أن الأشخاص الذين يختارون سيدهم يفعلون ذلك من خوف بعضهم البعض، وليس من الخوف ممن يمنحونهم السيادة؛ وفي هذه الحالة يسلمون أنفسهم لمن يخشونه. وفي كلتا الحالتين فإن العامل المحفز هو الخوف، وهو ما ينبغي أن يلاحظه من يعتبر أن أي عقود تبرم بسبب الخوف من الموت أو العنف باطلة. ولو كان هذا الرأي صحيحاً لما أُجبر أحد في أي دولة على طاعته. صحيح أنه في الدول، بمجرد إنشائها أو اكتسابها، فإن الوعود التي يتم تقديمها تحت تأثير الخوف من الموت أو العنف لا تعتبر عقودًا، وليس لها قوة ملزمة، إذا كان الوعد مخالفًا للقوانين؛ لكن مثل هذه الوعود ليست ملزمة، ليس لأنها تتم تحت تأثير الخوف، ولكن لأن الموعود ليس له الحق في ما يعد به. وكذلك إذا كان الموعود قادراً على الوفاء بوعده قانوناً ولم يفعل، فإنه يُعفى من هذا الالتزام لا ببطلان العقد، بل بقرار صاحب السيادة. وفي جميع الأحوال الأخرى، فإن من وعد بشيء شرعًا، فإنه يرتكب إثمًا إذا أخلف وعده. ولكن إذا أعفى الملك، وهو الوكيل، الواعد من التزامه، فيمكن للأخير، باعتباره الأصيل، أن يعتبر نفسه حرا.

وحقوق السلطة العليا هي نفسها في كلتا الحالتين. ومع ذلك، فإن حقوق وعواقب السلطة العليا هي نفسها في كلتا الحالتين. لا يمكن نقل سلطة الحاكم الذي اكتسب السلطة العليا بالقوة إلى شخص آخر دون موافقته؛ لا يمكن حرمان مثل هذا الملك من السلطة، ولا يمكن اتهامه بالظلم من قبل أي من رعاياه، ولا يمكن معاقبته من قبل رعاياه. إنه يحكم على ما هو ضروري للحفاظ على السلام؛ يقرر مسألة التعاليم. وهو المشرع الوحيد والقاضي الأعلى في جميع النزاعات؛ ويحدد الوقت والمناسبة لإعلان الحرب وإبرام السلام؛ وله الحق في انتخاب المسؤولين والمستشارين والقادة العسكريين وجميع المسؤولين والمديرين التنفيذيين الآخرين، وكذلك تحديد المكافآت والعقوبات والتكريمات والرتب. إن أساس هذه الحقوق ونتائجها هو نفس الاعتبارات التي قدمناها في الفصل السابق لصالح الحقوق المماثلة وعواقب السلطة السيادية القائمة على المؤسسة.

كيفية تحقيق الهيمنة الأبوية. يمكن الحصول على الهيمنة بطريقتين: بالولادة وبالغزو. حق السيادة بالولادة هو حق الوالد على أولاده، وتسمى هذه السلطة الأبوي.ولكن هذا الحق لا يستمد من واقعة الميلاد بمعنى أن للوالد سلطة على أولاده على أساس أنه أنجبهم، وإنما يستمد من موافقة الأبناء، المعبر عنها بوضوح أو المكشوفة بشكل كاف في واحدة. بطريقة او بأخرى. لأنه فيما يتعلق بالولادة، فقد عين الله معينًا للإنسان، ويوجد دائمًا أبوان متساويان. إذا كانت السيطرة على الأطفال تحددها عملية الولادة، فيجب أن تكون ملكًا لكليهما بالتساوي ويجب أن يخضع الأطفال بالتساوي لكليهما، وهو أمر مستحيل، لأنه لا يمكن لأحد أن يطيع سيدين. وإذا كان البعض قد نسب هذا الحق إلى الرجل فقط باعتباره الجنس الأسمى، فقد أخطأوا. لأنه لا يوجد دائمًا فرق في القوة والفطنة بين الرجل والمرأة بحيث يمكن إثبات هذا الحق دون حرب. في الولايات يتم حل هذا النزاع بموجب القانون المدني، وفي معظم الحالات (إن لم يكن دائمًا) يكون هذا القرار لصالح الأب، نظرًا لأن معظم الولايات تم تأسيسها من قبل الآباء، وليس الأمهات، من العائلات. أما الآن فنحن نتحدث عن حالة طبيعية نقية، حيث لا توجد قوانين تتعلق بالزواج، ولا قوانين تتعلق بتربية الأطفال، بل فقط القوانين الطبيعية والميل الطبيعي لكلا الجنسين تجاه بعضهما البعض وتجاه الأطفال. في هذه الحالة، يتم تنظيم مسألة السلطة على الأطفال إما بالاتفاق فيما بينهم، أو لا يتم تنظيمها على الإطلاق. فإذا أبرموا اتفاقاً بهذا المعنى، فإن الحق يذهب إلى الشخص المشار إليه في الاتفاق. نعلم من التاريخ أن الأمازونيات أبرموا اتفاقيات مع رجال من الدول المجاورة، لجأوا إلى مساعدتهم من أجل إنتاج ذرية، كلاب الدرواسمرجع سابق، التي بموجبها يجب إرسال ذرية الذكور إلى آبائهم، وترك ذرية الإناث إلى أمهاتهم. وبالتالي، فإن السلطة على ذرية الإناث تنتمي إلى والدتهم.

أو على أساس التربية. وفي حالة عدم وجود عقد، يجب أن تكون السلطة على الأطفال للأم. في الواقع، في حالة الطبيعة النقية، حيث لا توجد قوانين للزواج، من المستحيل معرفة من هو الأب ما لم يكن هناك إعلان مماثل من الأم؛ ولذلك فإن حق السيطرة على الأطفال يعتمد على إرادتها، وبالتالي فهو لهاحقوق أوم علاوة على ذلك، فبما أننا نرى أن الطفل في البداية في قوة الأم، بحيث يمكنها إما أن تطعمه أو تعطيه شيئًا، فإذا أطعمته، فإنه يدين بحياته لأمه، وبالتالي يكون مدينًا لها بالطاعة أكثر من ذلك. لأي شخص لآخر، وبالتالي, لها السيطرة عليه. إذا تخلت أم عن طفلها، ووجدته أخرى وأطعمته، فالغلبة لمن أطعمته، فإن الطفل ملزم بطاعة من أنقذ حياته. وفي الواقع، بما أن الحفاظ على الحياة هو الهدف الذي من أجله يصبح الإنسان خاضعًا للآخر، فيبدو أن كل إنسان يعد بالطاعة لمن في يده إنقاذه أو تدميره.

أو على أساس نقل الجنسية من أحد الوالدين إلى آخر. إذا كانت الأم من رعايا الأب، يكون الطفل في سلطة الأب، وإذا كان الأب من رعايا الأم (كما يحدث عندما تتزوج الملكة من أحد رعاياها)، فإن الطفل يكون من رعايا الأب. الأم.

إذا كان لرجل وامرأة، ملكي مملكتين مختلفتين، طفل، وحددوا بموجب معاهدة من يجب أن يسيطر عليه، فإن هذا الحق يكتسب بموجب المعاهدة. وفي حالة عدم وجود معاهدة، يتم تحديد المسألة حسب مكان إقامة الطفل، لأن حاكم كل بلد له السيطرة على كل من يعيش فيه.

ومن يحكم على الأطفال يحكم أيضًا على أبناء هؤلاء الأطفال وعلى أبناء أبناء هؤلاء الأطفال. فإن من يهيمن على شخص شخص، يتسلط على كل ما يملكه ذلك الشخص، وبدونها تكون الهيمنة عنوانا فارغا لا معنى له. [...]

الفصل الحادي والعشرون

عن حرية المواضيع

ما هي الحرية؟ حريةيعني غياب المقاومة (أعني بالمقاومة عائقاً خارجياً أمام الحركة)، وهذا المفهوم يمكن تطبيقه على الكائنات غير العاقلة والجماد بما لا يقل عن الكائنات الذكية. لأنه إذا كان أي شيء مقيدًا أو محاطًا لدرجة أنه لا يمكن أن يتحرك إلا في مساحة معينة مقيدة بمقاومة جسم خارجي ما، فإننا نقول إن هذا الشيء ليس لديه حرية التحرك أبعد. وبنفس الطريقة، بالنسبة للكائنات الحية، عندما تكون مغلقة أو مقيدة بالجدران أو السلاسل، والمياه التي تحتجزها البنوك أو السفن، والتي لولا ذلك من الممكن أن تنتشر على مساحة أكبر، نقول عمومًا إنها تمتلك ولا حرية في التحرك أثناء تحركهم دون هذه العوائق الخارجية. ولكن إذا كانت العقبة أمام الحركة تكمن في بنية الشيء ذاته، على سبيل المثال، عندما يكون الحجر في حالة راحة أو عندما يكون الشخص طريح الفراش بسبب المرض، فعادة ما نقول إن هذا الشيء ليس محرومًا من الحرية، بل من القدرة للانتقال.

ماذا يعني أن تكون شخصا حرا. ووفقاً لهذا المعنى الصحيح والمقبول عموماً للكلمة، فالإنسان الحر هو الذي لا يُمنع من فعل ما يريد، فهو قادر على فعله بحسب قدراته البدنية والعقلية.ولكن إذا تم تطبيق كلمة "الحرية" على الأشياء التي ليست كذلك جثث،فهذا إساءة للكلمة، فمن لا يملك القدرة على الحركة لا يمكن أن يواجه العوائق. لذلك، عندما يقولون، على سبيل المثال، أن الطريق مجاني، فإنهم يقصدون ليس حرية الطريق، بل حرية هؤلاء الأشخاص الذين يتحركون على طوله دون عوائق. وعندما نقول "هبة مجانية" فإننا لا نعني حرية الهبة، بل حرية المعطي الذي لا يضطر إلى تقديم هذه الهبة بموجب أي قانون أو عقد. مثلما حدث عندما كنا نحن نتحدث بحريةفهذه ليست حرية الصوت أو النطق، بل حرية شخص لا يلزمه أي قانون أن يتكلم بخلاف ما يقول. أخيرًا، من استخدام عبارة "الإرادة الحرة" يمكن استخلاص استنتاج ليس حول حرية الإرادة أو الرغبة أو الميل، ولكن فقط حول حرية الشخص، والتي تتمثل في حقيقة أنه لا يواجه عقبات في القيام بذلك ما إرادته أو رغبته أو ميله. [...]

الفصل الثاني والعشرون

حول موضوع مجموعات من الناس، السياسية والخاصة

أنواع مختلفة من مجموعات من الناس. بعد أن أوجزت وجهة نظري حول أصل الدول وأشكالها وقوتها، أنوي التحدث في المستقبل القريب عن أجزائها. وقبل كل شيء، سأتحدث عن مجموعات من الأشخاص الذين يشبهون أجزاء أو عضلات مماثلة في الجسم الطبيعي. تحت مجموعةوأعني بالناس عددًا معينًا من الأشخاص الذين توحدهم مصلحة مشتركة أو قضية مشتركة. تسمى إحدى هذه المجموعات من الأشخاص أمر،آخر - مضطرب. أمرهي تلك التي يعمل فيها شخص واحد أو مجموعة من الأشخاص كممثلين للمجموعة بأكملها. يتم استدعاء جميع المجموعات الأخرى مضطرب.

بعض المجموعات المرتبة مطلقو مستقل،ولا يخضع إلا لممثليهم. الدول فقط هي التي تكون على هذا النحو، كما سبق أن تحدثت عنها في الفصول الخمسة السابقة. والبعض الآخر يعتمد، أي. خاضعة لبعض السلطات العليا، المواضيعوالتي تضم كل عضو في هذه المجموعات وممثليها.

من بين المجموعات الموضوعية، بعضها كذلك سياسي،آحرون - خاص.سياسي (ويسمى خلاف ذلك الهيئات السياسية والكيانات القانونية)هي تلك المجموعات من الناس التي يتم تشكيلها على أساس الصلاحيات الممنوحة لهم من قبل السلطة العليا للدولة. خاصهي تلك التي أنشأها الرعايا أنفسهم أو تم تشكيلها على أساس الصلاحيات الممنوحة من قبل قوة أجنبية. لأن كل ما يتكون في الدولة على أساس الصلاحيات التي تمنحها قوة عليا أجنبية لا يمكن أن يكون له طابع قانوني عام، بل فقط طابع خاص.

بعض المجموعات الخاصة قانونيآخر غير قانوني.تلك التي تسمح بها الدولة قانونية، وكل الآخرين غير قانوني. غير منظمهي تلك المجموعات التي ليس لها تمثيل، فهي مجرد تجمع من الناس. إذا لم تكن محظورة من قبل الدولة وليس لها أغراض سيئة (مثل تجمعات الناس في الأسواق، أو في العروض العامة، أو لأي سبب بريء آخر)، فهو قانوني. إذا كانت النوايا سيئة أو (في حالة عدد كبير من الناس) غير معروفة، فهذا غير قانوني.

في جميع الهيئات السياسية سلطة الممثلين محدود. في الهيئات السياسية، تكون سلطة الممثلين محدودة دائمًا، وحدودها ترسمها السلطة العليا، لأن السلطة غير المحدودة هي السيادة المطلقة. وفي كل دولة، يكون الملك هو الممثل المطلق لجميع الرعايا. لذلك، لا يمكن لأي شخص آخر أن يكون ممثلاً لجزء من هذه الموضوعات إلا بالقدر الذي يسمح به الملك بذلك. لكن السماح للهيئة السياسية للرعايا بأن يكون لها تمثيل مطلق لجميع مصالحها وتطلعاتها يعني التنازل عن الجزء المقابل من سلطة الدولة وتقسيم السلطة العليا، وهو ما يتعارض مع أهداف إحلال السلام بين الرعايا. وحمايتهم. لا يمكن افتراض مثل هذه النية من صاحب السيادة في أي عمل منحة، ما لم يطلق صاحب السيادة في نفس الوقت بشكل واضح وبالتأكيد الجزء المحدد من الرعايا من جنسيتهم. لأن كلام الملك ليس علامة على إرادته، عندما يكون كلام آخر علامة على العكس. إن هذا البيان هو بالأحرى علامة على الخطأ وسوء الفهم الذي يتعرض له الجنس البشري بأكمله.

ومعرفة حدود الصلاحيات الممنوحة لممثلي الجسم السياسي يمكن استخلاصها من مصدرين. الأول هو الميثاق الذي يصدره الملك، والثاني هو قانون الدولة.

من الرسالة.في الواقع، على الرغم من عدم الحاجة إلى ميثاق في إنشاء الدولة والاستحواذ عليها، لأن الدول مستقلة وسلطة ممثل الدولة ليس لها حدود أخرى غير تلك التي تحددها القوانين الطبيعية غير المكتوبة، إلا أنه في الهيئات الخاضعة هناك العديد من القيود المتنوعة ويشترط بالنسبة لنطاق مهامهم، مكانا وزمانا، ألا يتم تذكرهم بدون رسالة مكتوبة، ولا يمكن معرفتهم بدون هذه الرسالة الممنوحة، والتي يمكن أن يقرأها القائمون عليها، والتي عند سيتم ختم الوقت نفسه أو التصديق عليه بختم أو علامات معتادة أخرى بأعلى موافقة.

ومن القوانين.وبما أن مثل هذه الحدود ليست سهلة دائمًا، بل وليس من الممكن دائمًا وضعها في الميثاق، فإن القوانين العادية، المشتركة بين جميع الأشخاص، يجب أن تحدد ما يمكن للممثل أن يفعله قانونيًا في جميع تلك الحالات التي لم يذكرها الميثاق.

وإذا كان النائب شخصاً واحداً، فإن تصرفاته غير المشروعة هي تصرفاته. وبالتالي، إذا قام أحد ممثلي الهيئة السياسية بأي شيء بصفته ممثلاً، وهو ما لا يسمح به أي ميثاق أو قانون، فهو تصرفه الخاص., وليس بفعل الجسد كله أو أي عضو آخر سواه. لأنه خارج الحدود التي رسمتها المواثيق والقوانين، فهو لا يمثل أي شخص آخر غير شخصيته. لكن ما يفعله وفقًا للمواثيق والقوانين هو فعل كل عضو في الجسم السياسي، لأن كل فعل يقوم به الحاكم مسؤول عن كل فرد، لأن الحاكم هو الفاعل غير المحدود لرعاياه، وفعل الفرد مسؤول عن كل فعل يقوم به الحاكم. ومن لا يحيد عن ميثاق صاحب السيادة، فهو فعل صاحب السيادة، وبالتالي فإن المسؤولية عنه تقع على عاتق كل عضو في الجسم.

وإذا كان النائب هو المجلس، فإن أفعاله هي أفعال من فوضه فقط. إذا كان الممثل جمعية عامة، فإن أي قرار لهذه الجمعية يتعارض مع المواثيق أو القوانين يعد عملاً من أعمال هذه الجمعية، أو هيئة سياسية، كما أنه عمل صادر عن كل عضو في هذه الجمعية الذي، بصوته، ساهم في اتخاذ القرار، ولكنه ليس من فعل عضو المجلس الذي صوت ضده أثناء حضوره في الجلسة أو غاب عنه إلا إذا صوت خلفمن خلال شخص موثوق به. القرار هو عمل صادر عن الجمعية، لأنه يتم اعتماده بأغلبية الأصوات، وإذا كان هذا القرار إجراميًا، فقد يتعرض المجلس لعقوبة تتناسب مع طبيعته المصطنعة. يجوز، على سبيل المثال، حلها أو حرمانها من ميثاقها (وهو ما يمثل عقوبة الإعدام بالنسبة لمثل هذه الهيئات المصطنعة والوهمية)، أو (إذا كان للجمعية رأس مال مشترك) تخضع لغرامة. لأن الجسم السياسي، بطبيعته، لا يمكن أن يتعرض لعقاب جسدي. أعضاء الاجتماع الذين لم يدلوا بأصواتهم خلف،غير مذنب، لأن الجمعية لا يمكنها تمثيل أي شخص في المسائل التي لا يسمح بها ميثاقها، وبالتالي، لا يمكن أن ينسب قرار الجمعية إليهم. [...]

المؤامرات السرية.فإذا كانت السلطة العليا لجمعية كبيرة وقام عدد من أعضاء هذه الجمعية، دون أن تكون لهم صلاحية ذلك، بإقناع جزء من الجمعية بالاستيلاء على قيادة الباقين بأيديهم، فهذه فتنة ومؤامرة إجرامية، فهذا إفساد خبيث للمجلس لمصالحهم الشخصية. أما إذا حاول من بحثت أموره الخاصة في المجلس أن يكسب إليه أكبر عدد ممكن من أعضائه، فلا يرتكب جريمة، لأنه في هذه الحالة ليس عضوا في المجلس. وحتى لو كسب أعضاء المجلس لصالحه عن طريق الرشوة، فإن ذلك لا يعتبر جريمة (ما لم يحظره قانون معين). فإنه في بعض الأحيان (هكذا هي أخلاق الناس) لا يمكن تحقيق العدالة بدون الرشوة، ويمكن لكل إنسان أن يعتبر قضيته صحيحة حتى يتم سماعها والفصل فيها في المحكمة.

الحرب الأهلية.إذا كان شخص خاصالخامس فإن استبقاء الدولة من الخدم أكثر مما يلزم لإدارة ثروته وللسبب المشروع الذي يستخدمهم من أجله، فهذه مؤامرة وجريمة. لأن الفرد، الذي يتمتع بحماية الدولة، لا يحتاج إلى الحماية بقوته الخاصة. وبما أن العديد من العائلات تعيش في عداء مستمر بين الشعوب التي لم تكن متحضرة تمامًا وتهاجم بعضها البعض بمساعدة خدمها، فمن الواضح من هذا أنهم ارتكبوا جرائم أو لم تكن لديهم دولة.

المؤامرات.كل من المؤامرات لصالح الأقارب والمؤامرات لصالح هيمنة دين أو آخر (على سبيل المثال، مؤامرات البابويين والبروتستانت، وما إلى ذلك) أو مؤامرات الطبقات (على سبيل المثال، مؤامرات الأرستقراطيين والعامة في روما القديمة والأرستقراطيين و الأحزاب الديمقراطية في اليونان القديمة) غير قانونية، لأن كل هذه المؤامرات تتعارض مع مصالح السلام والأمن للشعب وتنتزع السيف من يدي صاحب السيادة.

تجمع الناس هو جماعة غير منظمة من الناس، تعتمد شرعيتها أو عدم قانونيتها على سبب التجمع وعلى عدد المجتمعين. فإذا كان السبب قانونياً وواضحاً، يكون التجمع قانونياً. مثل ذلك الاجتماع المعتاد للناس في الكنيسة أو في الحفلات العامة، إذا كان عدد المجتمعين لا يتجاوز الحد المعتاد، لأنه إذا كان عدد المجتمعين كثيرا، كانت المناسبة غير واضحة، وبالتالي وأي شخص لا يستطيع تقديم وصف تفصيلي وواضح لدوافع وجوده في الحشد يجب اعتباره ذا غرض غير مشروع وإثارة الفتنة. قد يكون من القانوني تمامًا أن يقوم ألف شخص بصياغة عريضة مشتركة، والتي ينبغي تقديمها إلى قاض أو مسؤول، ولكن إذا ذهب ألف شخص لتقديمها، فهذا يعني بالفعل تجمع متمرد، لأن شخصًا أو شخصين يكفي لهذا الغرض. ومع ذلك، في مثل هذه الحالات، يصبح التجمع غير قانوني ليس بسبب العدد المحدد للمتجمعين، ولكن بسبب العدد الكبير منهم الذي لا تستطيع السلطات ترويضه أو نقله إلى أيدي العدالة. [...]

طبع بواسطة: العلوم السياسية: القارئ / شركات. البروفيسور ماجستير فاسيليك، أستاذ مشارك م.س. فيرشينين. - م: جارداريكي، 2000. 843 ص. (الخط الأحمر بين قوسين مربعين يشير إلى بدء النص في التاليصفحة النسخة الأصلية المطبوعة لهذا المنشور)

عاش في فرنسا لفترة طويلة خلال الحرب الأهلية و جمهورية مستقلةالذي كان على علاقات وثيقة مع بلاط الملك تشارلز الثاني، وتحت تأثير أفكار بيكون، بدأ بدراسة القضايا السياسية والدينية في عصره. من بين أطروحاته العديدة حول الحكومة (انظر مقالة آراء وتعاليم هوبز السياسية)، أهمها هو “اللوياثان، أو المادة، شكل وقوة الدولة، الكنسية والمدنية”.

الاشتراكيون البريطانيون آنذاك - أدوات التسوية- تسمى الملكية الخاصة مصدر كل الشرور. في المقابل، رأى هوبز أن ملكية الملكية المشتركة من شأنها أن تسبب تفكك المجتمع، وهو أعظم الشرور الممكنة، وأنه من أجل أمن الملكية والمحاكمة العادلة في القضايا المتعلقة بها، من الضروري وجود هيمنة قوية للسلطة، وتوحيدها. في يد شخص واحد. وطرح سؤالاً عن نوع البنية التي تحتاجها الدولة من أجل قمع وحش التمرد الذي يسعى إلى التهامها، وأجاب بأن الوحش لا يمكن تدميره أو ترويضه إلا بواسطة الوحش التنين ليفياثان. ولذلك يجب أن تكون للدولة ورئيسها سلطة غير محدودة. يجب أن يكون رئيس الدولة كلي القدرة فيها، ويجب أن يكون إلهًا مميتًا؛ قانون الطبيعة يتطلب ذلك.

كان هذا التبرير للاستبداد يحظى بشعبية كبيرة لدى المحافظين، وبعد استعادة ستيوارت، حصل هوبز على معاش تقاعدي. لكن وجهة نظره الفلسفية ليست على الإطلاق نفس وجهة نظر الملكيين والأنجليكانيين. مثل بيكون، يعتبر توماس هوبز أن العالم المادي حقيقة بدائية. ولكن في كتاب لوياثان، جاء أنه وفقًا لقانون الطبيعة، فإن حرب الجميع ضد الجميع هي التي تسود بين البشر؛ لذلك، من الضروري، بمساعدة العقل، الحد من عمل الدوافع الطبيعية للإنسان من أجل الحفاظ على الملكية وإنشاء، بالاتفاق العالمي، عن طريق العقد، مجتمع دولة تكون فيه دوافع الطبيعة خاضعة لقوى الطبيعة. القانون الأخلاقي. وبالتالي، فإن الدولة تقوم على الخوف المتبادل من الناس وعلى رغبتهم في الحفاظ على الذات، على النضال من أجل الحياة. في حجة هوبز، لا يوجد أي أثر للهالة الإلهية التي زيّن بها الملكيون ولاهوتيوهم السلطة الملكية. الملك ليس موصل إرادة الله، وهو أعلى مبدأ أخلاقي على وجه الأرض. تعتمد سلطته على مبادئ قانونية طبيعية يفهمها هوبز بطريقته الخاصة.

يُمنح صاحب السيادة سلطته بموجب معاهدة، ويستمر الطاغوت، ولكي تكون المعاهدة المبرمة لضمان السلام والنظام دائمًا، على أساس هذه المعاهدة، يجب إنشاء سلطة تجمع بين كل السلطات وجميع حقوق المجتمع، يسود دون قيد أو شرط، ويطالب بالطاعة الكاملة. هذه القوة هي صاحب السيادة، ممثل الدولة، الذي يوحد كل من انفصل في حالة الطبيعة؛ هذا هو اتصال الجميع - المجتمع والناس. الشعب والمجتمع والشعب والسيادة مفاهيم متطابقة. الناس هم فقط رعايا الدولة. إنها وحدها تهيمن، وهي وحدها حرة. يجب على الجميع طاعته، والقيام بما يتطلبه القانون؛ فالناس لا يتمتعون بالحرية إلا فيما لا يحظره القانون. إن سلطة الدولة غير محدودة، وتقسيمها أو الحد منها يعني إنكارها وإحياء علل الحالة الطبيعية. وفقًا للطاغوت، فإن الحكم المطلق الملكي فقط هو الذي يتوافق مع غرض سلطة الدولة، لأنه وحده يضمن وجود الدولة.

وهكذا يستمد هوبز السلطة المطلقة للسيادة منها قانون الطبيعة. وهو يدحض بشدة أرسطو وغيره من المفكرين القدماء الذين اعتبروا القانون الأخلاقي أساس الدولة، كما يدحض نظرية القرون الوسطى التي طالبت بفصل الكنيسة عن الدولة، ويتسلح ضد المفاهيم الجديدة للدولة. النظام الدستوريحيث يدير شؤون الدولة ممثلون عن الشعب. تختلف نظرية الطاغوت اختلافًا جوهريًا عن النظام الديني السياسي للملكيين. إنه يُخضع الكنيسة تمامًا للملك العلماني. يتجاهل توماس هوبز الكتاب المقدس، ويستمد الدين من الشعور بالخوف أو الفضول، ويقول إنه بمثابة أداة سياسية لتعزيز سلطة صاحب السيادة، وأن الكنيسة، بعبادتها وعقيدتها، هي ببساطة منفذة الإرادة من صاحب السيادة أن مفاهيم الخير والشر لا ينشأها الضمير، بل عن طريق القانون المدني.

عاش هوبز حياة طويلة، شملت عصرا كاملا - عصر الثورة البرجوازية الإنجليزية في القرن السابع عشر.

أزمة الحكم المطلق، الحرب الأهلية، إعدام الملك، إنشاء الجمهورية، ديكتاتورية كرومويل، استعادة ستيوارت - كل هذا حدث أمام عينيه. شهد هوبز حروب إنجلترا مع منافسيها الأبديين: فرنسا وإسبانيا وهولندا. مع ذلك، تم تنفيذ غزو أيرلندا وغزو اسكتلندا.

لا يمكن فصل تكوين هوبز كمفكر عن الحياة الروحية لإنجلترا في نهاية القرن السادس عشر وبداية القرن السابع عشر، حيث هيمنت شخصيات مثل بيكون، وهربرت شيربري، وهارني، وشكسبير، وبن جونسون.

ومهما كان تأثير المناخ السياسي والثقافي في إنجلترا على التطور العقلي لهوبز، يجب ألا ننسى علاقاته الوثيقة واتصالاته المثمرة مع شخصيات العلم والفلسفة التي عاشت في القارة الأوروبية. نحن نتحدث في المقام الأول عن هؤلاء المفكرين الذين كان هوبز معهم شخصيًا

كانوا يعرفون بعضهم البعض، وحافظوا على علاقات ودية، وكانوا في المراسلات. هؤلاء هم غاليليو وجاسندي وديكارت وميرسين.

وعلى خطى مؤسسي الفلسفة البرجوازية، بيكون وديكارت، واصل هوبز النضال ضد المدرسية في العصور الوسطى، وأعلن الحاجة إلى التحرر الكامل للفلسفة والعلم من اللاهوت، أنشأ أول نظام شامل للمادية الميكانيكية في تاريخ الفلسفة،حيث حاول تغطية جميع مجالات المعرفة العلمية المعروفة آنذاك.

على الرغم من أن نظام هوبز شمل عقيدة الجسدعقيدة الإنسان وعقيدة الدولة، كان تركيز اهتمامه على مشاكل الحياة الاجتماعية والسياسية. لم يكن الرجل مهتمًا به بقدر ما كان مهتمًا بجسم مادي خاص، ولكن كمواطن، وجزء من الكائن الاجتماعي.يعتبر هوبز بحق أحد مؤسسي علم الاجتماع، خالق "العلوم السياسية".أصبح عمله السياسي والاجتماعي الرئيسي، ليفياثان، مصدرًا وحافزًا للعديد من المفكرين المعاصرين لدراسة طبيعة سلطة الدولة وقضايا الأخلاق والقانون.

يحتل اسم هوبز مكانة مشرفة بين ممثلي الفكر الحر البرجوازي. معارضة عنيدة لرجال الدين ،منتقد حاد لمؤسسات الكنيسة، عدو التعصب الديني، قدم هوبز مساهمة كبيرة في التبرير الفلسفي للإلحاد.

كانت مادية هوبز وإلحاده موضوعًا للهجمات والانتقادات لعقود من الزمن من قبل المدافعين عن الدين والمثالية، والمدافعين عن الأنظمة الإقطاعية المطلقة. . أصبح مفهوم "الهوبية".السابع عشرالخامس. مرادفًا للكفر ورفض الدين الرسمي والكنيسة.وفي فترات لاحقة، جرت محاولات متكررة لتشويه سمعة هوبز كمفكر واتهامه بالفجور وكراهية البشر.

في الوقت نفسه، كان ممثلو الفكر الفلسفي والاجتماعي المتقدم يكتبون ويتحدثون دائمًا عن هوبز باحترام كبير، وأشاروا إلى مساهمته في خزانة الثقافة الروحية للبشرية.

لا يمكن تقييم رؤية هوبز للعالم بشكل لا لبس فيه. في آرائه الفلسفية هناك انحرافات كثيرة من المادية نحو المثالية والذاتية. ليس هناك شك في محدودية مادية هوبز الميتافيزيقية الآلية، ومنهجيته ونظريته المعرفية. العقيدة الاجتماعية لمؤلف كتاب الطاغوت متناقضة. ولا يتطلب الأمر الكثير من الجهد لاكتشافه، إلى جانب الأفكار التقدمية والجوانب المحافظة وحتى الرجعية والأوهام والأخطاء. وأخيرًا، فإن إلحاد هوبز غير متسق أيضًا.

رفض الله، وطالب في نفس الوقت بالاعتراف به وتبجيله. من خلال انتقاده للدين، أصر على الحفاظ عليه واستخدامه لصالح الدولة والطبقات الحاكمة.

ومع ذلك، دخل اسم هوبز إلى الأبد تاريخ الفلسفة، تاريخ الفكر الاجتماعي والسياسي. ينتمي توماس هوبز إلى العصر البعيد للثورات البرجوازية المبكرة، ويواصل جذب انتباه واهتمام أولئك الذين يتذكرون ويقدرون المفكرين البارزين في الماضي، والمقاتلين من أجل انتصار المعرفة العلمية في العالم.

"...أشعل نور العقل" (3، ط، 50). يمكن أن تكون كلمات هوبز هذه الموجهة إلى قراء مقالته "على الجسد" بمثابة نقش لجميع أعمال الفيلسوف الإنجليزي المكرسة للقضية النبيلة المتمثلة في الكفاح ضد "مملكة الظلام" وضد الجهل. ، وسبب العثور على الحقيقة.

"الطاغوت" واستنتاجات من فلسفة هوبز

في الكتاب المقدس، في سفر أيوب (الفصل 40)، يوصف لوياثان (المتلوي) بأنه وحش لا يقهر:

يدير ذيله مثل الارزة.

تتشابك عروق فخذيه.

ساقاه مثل أنابيب النحاس.

عظامه مثل قضبان الحديد.

هذا هو ذروة طرق الله.

ولا يقرب إليه سيفه إلا الذي خلقه.

الجبال تجلب له الطعام،

وهناك تلعب كل وحوش الحقل.

وهو يرقد تحت الأشجار الظليلة،

تحت مأوى القصب وفي المستنقعات.

تغطيها الأشجار الظليلة بظلها؛

تحيط به الصفصاف والجداول.

هوذا يشرب من النهر ولا يتعجل.

يبقى هادئا، حتى لو اندفع الأردن إلى فمه.

هل يأخذه أحد أمام عينيه؟

وهل يُثقب أنفه بخطاف؟

هل يمكنك صيد ليفياثان؟

ويمسك لسانه بالحبل؟

أخذ هوبز اسم "ليفياثان" للإشارة إلى الدولة ووضع عنوان رمزي للعمل الذي يلخص فلسفته بأكملها. في مرحلة ما، أراد أن يعطي الكتاب عنوان "الإله الفاني"، لأنه له - للدولة - تحت رعاية الإله الخالد نحن مدينون بالحفاظ على العالم وحياتنا. العنوان المزدوج له أهمية كبيرة: فالدولة المطلقة التي خلقها من الناحية النظرية هي في الواقع نصف وحش ونصف إله فان، كما يتضح من الاقتباس التالي: "مثل هذه القوة المشتركة التي ستكون قادرة على حماية الشعب من غزو الأجانب ومن إن الظلم الواقع على بعضهم البعض، وبالتالي توفير الأمن الذي يمكنهم من خلاله أن يتغذوا من عمل أيديهم ومن ثمار الأرض ويعيشوا في قناعة، لا يمكن تحقيقه إلا بطريقة واحدة، وهي التركيز كل السلطة والقوة في شخص واحد أو في مجموعة من الناس، والتي، بأغلبية الأصوات، يمكن أن تجمع كل إرادات المواطنين في إرادة واحدة. وبعبارة أخرى، من أجل إنشاء سلطة مشتركة، من الضروري: يعين الناس شخصًا واحدًا أو مجموعة من الأشخاص الذين سيكونون ممثلين لهم؛ أن يعتبر كل شخص نفسه وصيًا على كل ما يفعله حامل الشخص العادي بنفسه أو يجبر الآخرين على القيام بذلك من أجل الحفاظ على السلام والأمن المشتركين. وقد اعترف بنفسه بالمسؤولية عن ذلك؛ بحيث يُخضع كل فرد إرادته وحكمه لإرادة وحكم حامل الشخص العادي. وهذا أكثر من مجرد اتفاق أو إجماع. إنها وحدة حقيقية تتجسد في شخص واحد من خلال اتفاق يعقده كل رجل مع الآخر، كما لو أن كل رجل قال للآخر: أنا أفوض هذا الرجل أو هذه الجماعة من الأشخاص وأنقل إليه حقي في حكم نفسي. بشرط أن تكون كذلك بنفس الطريقة التي تنقل بها حقك إليه وتأذن بجميع تصرفاته. إذا حدث هذا، فإن العديد من الأشخاص، متحدين في شخص واحد، يسمى الدولة، في اللاتينية - سيفيتاس. هذه هي ميلاد اللوياثان العظيم، أو بالأحرى (بتعبير أكثر احترامًا) الإله الفاني، الذي نحن، تحت سيادة الإله الخالد، ندين له بسلامنا وحمايته. لأنه بحكم السلطات الممنوحة له من قبل كل فرد في الدولة، يتمتع هذا الرجل أو مجموعة الأشخاص المذكورين بقدر هائل من القوة والسلطة المركزة فيه لدرجة أن الخوف المستوحى من القوة والسلطة يجعل ذلك الشخص أو مجموعة الأشخاص قادرين على توجيه إرادة جميع البشر نحو السلام الداخلي والمساعدة المتبادلة ضد الأعداء الخارجيين. في هذا الشخص أو مجموعة الأشخاص يكمن جوهر الدولة، الذي يحتاج إلى التعريف التالي: الدولة هي شخص واحد، جعل عدد كبير من الناس أنفسهم مسؤولين عن أفعاله من خلال الاتفاق المتبادل فيما بينهم، بحيث يكون هذا الشخص يمكنها استخدام قوة ووسائل الجميع بنفس الطريقة التي تراها ضرورية لسلامهم والدفاع المشترك.

اتُهم هوبز بكتابة ليفياثان لكسب تعاطف كرومويل، وإضفاء الشرعية نظريًا على الديكتاتورية وبالتالي العودة إلى وطنه. لكن الاتهامات لا أساس لها في الغالب، لأن أن جذور التعليم السياسي تكمن في مقدمات التعليم الأنطولوجي عن الأجساد، الذي ينكر البعد الروحي، وبالتالي الحرية، وكذلك القيم الأخلاقية الموضوعية وغير المشروطة، كل هذا من سمات "التقليدية" المنطقية.".

كما اتُهم هوبز بالإلحاد. لكن على الأرجح لم يكن ملحداً. نصف كتابه "Leviathan" مشغول بموضوعات يحتل فيها الدين والمسيحية الصدارة. ولكن الصحيح أيضًا أن ماديته، على عكس نواياه وتصريحاته، أدت إلى موقف غير متسق تجاه الدين والكنيسة و أدى، إن لم يكن إلى إنكار الله، فعلى الأقل إلى التعبير عن الشك في وجوده.

يكمن مصدر الصعوبة في فلسفة هوبز في المقام الأول في حقيقة أن هوبز يفصل ميكانيكيًا مجالًا واحدًا من مجالات المعرفة عن الآخر؛ التجريبية والعقلانية، والاستقراء والاستنباط يظلان منفصلين ولا يتحولان إلى بعضهما البعض. بالإضافة إلى ذلك، فإن تطبيق أساليب الرياضيات والعلوم الطبيعية في الفلسفة يؤدي إلى ظهور سلسلة كاملة من الحيرة، كما حدث مع ديكارت، وبشكل ملفت للنظر بشكل خاص، سيحدث مع كانط.

على أية حال، فإن تردد هوبز يميز تناقضات الكثير من فلسفته المعاصرة، التي تأثرت بالثورة العلمية الجليلية.

http://society.polbu.ru/antiseri_westphilosophy/ch62_i.html

ولد توماس هوبز في عائلة كاهن الرعية، وتخرج من جامعة أكسفورد وعمل لفترة طويلة كمدرس مع عائلة كافنديش، دوق ديفونشاير. وقام هوبز برحلات مكثفة مع هذه العائلة في جميع أنحاء أوروبا، مما ساهم في إقامة علاقات وثيقة بينه وبين العلماء الأوروبيين البارزين. تشكلت نظرته للعالم تحت تأثير أفكار الثورة البرجوازية الإنجليزية وعكست تطور آراء ومصالح النبلاء التقدميين والبرجوازية الإنجليزية الكبيرة. تأثر هوبز بشكل خاص باجتماعاته ومحادثاته مع فرانسيس بيكون. استمرارًا لخط بيكون، طور هوبز مبادئ التجريبية واعتبر أن الفائدة العملية هي الهدف الرئيسي للفلسفة والعلوم. وفي جداله ضد إخضاع الفلسفة للاهوت، دافع هوبز عن ضرورة إخضاع الكنيسة للدولة، محطما، على حد تعبير ماركس، “التحيزات الإيمانية للمادية البيكونية”. وفي الوقت نفسه، أكد على قيمة الدين كأداة لتعزيز سلطة الدولة والحد من استياء الناس. تنقسم فلسفة هوبز إلى قسمين رئيسيين في أعماله: الفلسفة الطبيعية والفلسفة المدنية. يغطي الأول الأشياء والظواهر كمنتجات للطبيعة، والثاني يغطي الأشياء والظواهر التي نشأت بفضل إرادة الإنسان، بموجب عقد واتفاق الناس. تشمل الفلسفة المدنية الأخلاق التي تدرس قدرات الناس وأخلاقهم، والسياسة التي تعالج واجبات المواطنين. أول عمل لهوبز، عناصر القوانين، تم نشره في عام 1640. بعد ذلك، تم نشر الثلاثية الفلسفية "أساسيات الفلسفة": "حول الجسد"، "حول الإنسان"، "حول المواطن". ومع ذلك، فإن التأثير الأكبر على الفكر السياسي والقانوني للعصر الجديد كان من خلال آراء هوبز الاجتماعية والسياسية، والتي حددها في أطروحة “ليفياثان، أو المادة، الشكل والقوة، الكنيسة والدول المدنية”. تتجلى الطبيعة الثورية للأفكار المعبر عنها فيه في حقيقة أن رجال الدين استقبلوا هذا العمل بشكل عدائي لدرجة أنه تم حرقه علنًا في جامعة أكسفورد عام 1682. تحليل الأحكام الرئيسية لهذه الرسالة، والكشف عن أفكار توماس هوبز حول أصل الدولة ودورها في حياة المجتمع، وكذلك تقييم أهمية “الطاغوت” للعلوم السياسية في العصر الحديث و لأن تاريخ الفكر السياسي والقانوني للبشرية بأكمله هو الغرض من هذا العمل.

عقيدة الدولة في أعمال ت. هوبز “الطاغوت”

أشهر أعمال هوبز، الطاغوت، أو المادة، شكل وقوة الدولة، الكنسية والمدنية، نُشر عام 1651 في لندن. لقد تصور هوبز هذا العمل باعتباره اعتذارًا عن السلطة المطلقة للدولة. عنوان الكتاب نفسه يخدم هذا الغرض. يتم تشبيه الدولة بالوحش الكتابي الذي يقول عنه سفر أيوب أنه لا يوجد شيء أقوى منه في العالم. سعى هوبز، على حد تعبيره، إلى "رفع سلطة السلطة المدنية"، للتأكيد بقوة متجددة على أولوية الدولة على الكنيسة والحاجة إلى تحويل الدين إلى امتياز لسلطة الدولة. وإذا حاولنا توصيف المنطق الداخلي لأبحاث هوبز الفلسفية، والذي أدى إلى ظهور «الطاغوت»، تظهر الصورة التالية. كانت مشكلة السلطة ومشكلة نشأة وجوهر تعايش الدولة إحدى المشكلات الفلسفية والاجتماعية المركزية التي واجهت المفكرين التقدميين في القرنين السادس عشر والسابع عشر خلال عصر إنشاء الدول الوطنية في أوروبا وتعزيز سيادتها وتشكيل مؤسسات الدولة. في إنجلترا، خلال الثورة والحرب الأهلية، كانت هذه المشكلة حادة بشكل خاص. ليس من المستغرب أن يجذب تطور مسائل الفلسفة ونظرية الدولة انتباه هوبز. لكنه حاول، مثل كثيرين آخرين من كبار المفكرين في ذلك العصر، شرح جوهر المشكلة استنادا إلى مبادئ الطبيعة البشرية، وتطور الأسئلة حول الموضوع أجبر هوبز على التحول إلى دراسة الإنسان. تنبع نظرية هوبز عن الدولة منطقيًا من نظريته في القانون والأخلاق. أساس الدولة يكمن في رغبة الناس المعقولة في الحفاظ على الذات والأمن. العقل لا يتطلب دائما الامتثال للقوانين. إن استيفاء البعض لهذه القوانين وفشل البعض الآخر يؤدي إلى الموت مباشرة، وليس إلى الحفاظ على الذات. ومن ثم فمن الواضح أنه من أجل مراعاة القوانين الطبيعية يجب على المرء أن يكون واثقًا من سلامته، ولتحقيق الأمان ليس هناك طريقة أخرى سوى توحيد عدد كاف من الناس من أجل الحماية المتبادلة. ومن أجل الصالح العام، يجب على الناس، بحسب هوبز، أن يتفقوا فيما بينهم على التنازل عن حقوقهم في كل شيء باسم السلام والحفاظ على الحياة ويتحدوا معًا لتحقيق الاتفاق. مثل هذا الاتفاق أو نقل الحقوق هو تشكيل دولة. في كتابه الليفياثان، قدم هوبز تعريفًا مفصلاً للدولة: «الدولة هي شخص واحد، جعل عدد كبير من الناس أنفسهم مسؤولين عن أفعاله بالاتفاق المتبادل فيما بينهم، بحيث يمكن لهذا الشخص استخدام قوة ووسائل الجميع. منهم من أجل السلام والدفاع المشترك». ومن هذا التعريف تتبع المبادئ الأساسية للنظرية التعاقدية للدولة: 1. الدولة كيان واحد. "من يحمل هذا الشخص يسمى صاحب السيادة، ويقال إنه يتمتع بالسلطة العليا، وكل شخص آخر هو رعيته". لكن هذا لا يعني أن رئيس الدولة يجب أن يكون بالضرورة شخصا واحدا. ويمكن أن تنتمي السلطة السيادية أيضًا إلى "مجموعة من الناس". ولكن في كلتا الحالتين فإن سلطة الدولة واحدة وغير قابلة للتجزئة؛ فهي تجمع إرادة كل المواطنين "في إرادة واحدة". 2. الأشخاص الذين أنشأوا الدولة من خلال اتفاق متبادل لا يعاقبون جميع أفعالها فحسب، بل يدركون أيضًا أنهم مسؤولون عن هذه الإجراءات. 3. يجوز للسلطة العليا استخدام قوات ووسائل رعاياها حسبما تراه ضروريًا لسلامهم وحمايتهم. وفي الوقت نفسه، لا تتحمل السلطة العليا أي مسؤولية عن أفعالها تجاه رعاياها وليست ملزمة بمحاسبة هذه الأفعال أمامهم. تتمتع الدولة بأعلى سلطة ممكنة و"يمكنها أن تفعل ما تشاء دون عقاب". الدولة، بحسب هوبز، هي قوة عظيمة وقوية، نوع من "الإله الفاني" الذي يحكم الناس ويعلو فوقهم. من خلال منح الدولة سلطة مطلقة وغير محدودة، حد هوبز بشكل كبير من حقوق رعاياه. وعلى الرغم من أن الناس خلقوا هذه القوة لحماية حياتهم وضمان سلامتهم، أي. من أجل مصلحتها الخاصة، فإنها تتصرف كما تراه مناسبًا، ولا تعتمد بأي حال من الأحوال على رعاياها، وتطلب منهم الخضوع بلا شك والطاعة الكاملة. في الوقت نفسه، يعتقد مؤلف كتاب "Leviathan" أنه إذا أظهرت كتلة كبيرة من الناس "مقاومة خاطئة للسلطة العليا"، والتي يواجه كل منهم عقوبة الإعدام، فإن لهم الحق في الاتحاد "للمساعدة المتبادلة" والحماية." وهنا ينطلق هوبز من فهمه للقانون الطبيعي الذي يسمح لكل إنسان “بالدفاع عن نفسه بكل الوسائل الممكنة”. ولكن، بتشبيه الدولة بالطاغوت، "الذي ليس سوى إنسان اصطناعي، رغم أنه أقوى من الإنسان الطبيعي الذي خلق من أجل حمايته وحمايته"، يؤكد هوبز أن أي كائن دولة لا يمكن أن يوجد إلا في ظروف السلام المدني. الاضطرابات هي مرض الدولة، والحرب الأهلية هي موتها. الدولة، التي حددها هوبز مع المجتمع والشعب، تعتبر في نظره مجموعة من الأشخاص ذوي المصالح والأهداف المشتركة. فهو يعتبر أن وحدة مصالح جميع المواطنين هي العامل المطلق والثابت الذي يعزز هيكل الدولة ويوحد تنظيمها. وفي الوقت نفسه، تجاهل هوبز تمامًا التناقضات الطبقية والاجتماعية التي تجلت بعنف شديد في عصر الثورة البرجوازية الإنجليزية. يتم تصوير السلطة العليا، التي تعبر، في رأيه، عن المصالح المشتركة لرعاياها، على أنها قوة فوق الطبقة. وخلف ذلك، لا يرى المصالح الاقتصادية ولا السياسية لأي فئة اجتماعية. هوبز معارض لفصل السلطة التنفيذية عن السلطة التشريعية. هذا الفصل بين السلطات هو بالنسبة له السبب الوحيد للحرب الأهلية التي كانت مشتعلة آنذاك في إنجلترا. إن سلطة الدولة، وفقًا لهوبز، من أجل تحقيق هدفها الرئيسي - ضمان السلام والأمن للمواطنين - يجب أن تكون غير قابلة للتجزئة وذات سيادة. يجب أن تقف فوق الجميع ولا ينبغي أن تخضع لحكم أو سيطرة أي شخص. يجب أن تكون فوق كل القوانين، لأن كل القوانين هي من وضعتها ولا يستمد قوتها إلا منها. ومهما كان شكله، فهو في الأساس لا حدود له. في الجمهورية، يتمتع المجلس الشعبي بنفس السلطة على رعاياه التي يتمتع بها الملك في الحكومة الملكية، وإلا فإن الفوضى ستستمر. إن إنكار السلطة المطلقة يأتي، بحسب هوبز، من الجهل بالطبيعة البشرية والقوانين الطبيعية. ويترتب على طبيعة السلطة العليا أنه لا يمكن تدميرها بإرادة المواطنين. لأنه على الرغم من أن ذلك يأتي من اتفاقهم الحر، فقد ربطت الأطراف المتعاقدة إرادتها ليس فقط فيما يتعلق ببعضها البعض، ولكن أيضًا فيما يتعلق بالسلطة العليا نفسها، لذلك، دون موافقة السلطة العليا نفسها، لا يمكنهم التخلي عن سلطتهم العليا. فرض. يميز هوبز ثلاثة أنواع من الدول: الملكية والديمقراطية والأرستقراطية. النوع الأول يشمل الحالات التي تنتمي فيها السلطة العليا إلى شخص واحد. والثاني يشمل الولايات التي تنتمي فيها السلطة العليا إلى المجلس، حيث يحق لأي من المواطنين التصويت. يسمي هوبز هذا النوع من ديمقراطية الدولة. أما النوع الثالث فيشمل الدول التي تنتمي فيها السلطة العليا إلى الجمعية، حيث لا يحق لجميع المواطنين، بل لجزء معين منهم فقط، التصويت. أما بالنسبة لأشكال الحكم التقليدية الأخرى (الاستبداد والأوليغارشية)، فلا يعتبرها هوبز أنواعًا مستقلة من الدول. الطغيان هو نفس النظام الملكي، والأوليغارشية لا تختلف عن الأرستقراطية. إن أفضل شكل من وجهة نظر تحقيق تلك الوسائل التي من أجلها تقوم سلطة الدولة هو الملكية، حسب الفيلسوف. وفي رأيه أنه الأنسب لتحقيق الهدف الرئيسي للدولة وهو ضمان السلام والأمن للشعب. بعد كل شيء، الأشخاص الذين يمارسون السلطة هم أيضًا أنانيون، وإرضاء أنانية الفرد أسهل من إرضاء أنانية الكثيرين. على الرغم من أن هوبز يفضل الملكية على أشكال الحكم الأخرى، فإن جميع حججه المجردة قابلة للتطبيق بالتساوي على جميع أشكال الحكم الأخرى التي توجد فيها سلطة عليا واحدة، لا تقتصر على الحقوق القانونية للسلطات الأخرى. فهو لا يستطيع إلا أن يتصالح مع البرلمان، ولكن ليس مع نظام يتم فيه تقسيم سلطة الحكومة بين الملك والبرلمان. يقول هوبز إن الحرب الأهلية الإنجليزية حدثت بسبب تقسيم السلطة بين الملك ومجلس اللوردات ومجلس العموم. تسمى السلطة العليا، سواء كانت شخصًا أو مجموعة من الأشخاص، بالسيادة. إن قوة الملك في نظام هوبز غير محدودة. وله الحق في فرض الرقابة على كافة أشكال التعبير عن الرأي العام. يُعتقد أن المصلحة الرئيسية للملك هي الحفاظ على السلام الداخلي، وبالتالي فهو لا يستخدم سلطة الرقابة لقمع الحقيقة، لأن العقيدة التي تتعارض مع السلام لا يمكن أن تكون الحقيقة. يجب أن تكون قوانين الملكية خاضعة تمامًا للسيادة، لأنه في الحالة الطبيعية لا توجد ملكية، وبالتالي يتم إنشاء الملكية من قبل الحكومة، والتي يمكنها التحكم في خلقها كما يحلو لها. من الممكن أن يكون الحاكم مستبدًا، لكن حتى أسوأ الاستبداد أفضل من الفوضى. علاوة على ذلك، فإن مصالح السيادة تتطابق في كثير من النواحي مع مصالح رعاياه. فهو أكثر ثراءً إذا كانوا أكثر ثراءً، ويكون أكثر أمانًا إذا أطاعوا القوانين، وما إلى ذلك. التمرد خطأ لأنه عادة ما يفشل، ولأنه إذا نجح فإنه يشكل مثالا سيئا ويعلم الآخرين التمرد. تم رفض التمييز الأرسطي بين الطغيان والملكية؛ “الطغيان”، بحسب هوبز، هو ببساطة ملكية، وهو ما لا يحبه مستخدم الكلمة. يقدم المؤلف أسبابًا مختلفة لتفضيل حكومة الملك على حكومة المجلس. ويجوز أن يتبع الملك عادة مصالحه الشخصية عندما تصطدم بمصالح الشعب، ثم يتصرف المجلس بنفس الطريقة. قد يكون للملك مفضلات، ولكن كذلك كل عضو في المجلس؛ لذلك من المحتمل أن يكون العدد الإجمالي للمفضلين في ظل النظام الملكي أقل. يمكن للملك أن يأخذ النصيحة من أي شخص سرًا، لكن المجلس لا يمكنه أن يأخذ النصيحة إلا من أعضائه وعلنًا. قد يكون الغياب العرضي لبعض الأعضاء عن الجمعية سببًا لحصول حزب آخر على الأغلبية وبالتالي إحداث تغيير في السياسة. علاوة على ذلك، إذا انقسم المجلس إلى أحزاب معادية، فقد تكون النتيجة حرباً أهلية. وبناء على كل هذا، يخلص هوبز إلى أن الملكية هي أفضل أشكال الحكم. في جميع أنحاء ليفياثان، لم يأخذ هوبز في الاعتبار تأثير الانتخابات الدورية في كبح ميل الجمعية إلى التضحية بالمصالح العامة من أجل المصالح الخاصة لأعضائها. ومن الواضح أنه لا يفكر حقاً في البرلمانات المنتخبة ديمقراطياً، بل في هيئات مثل مجلس اللوردات في إنجلترا. فهو يتصور الديمقراطية كالديمقراطية القديمة، التي تفترض المشاركة المباشرة لكل مواطن في السلطتين التشريعية والتنفيذية. إن مشاركة الشعب، بحسب نظام هوبز، يتم استنفادها بالكامل من خلال الانتخابات الأولى للملك. يجب أن يتم تحديد خلافة العرش من قبل الملك، كما كانت الممارسة في الإمبراطورية الرومانية عندما لم يتدخل التمرد. من المقبول أن يختار الملك عادة أحد أبنائه أو أحد أقربائه إذا لم يكن لديه أطفال، ولكن من المعتقد أنه لا ينبغي أن تكون هناك قوانين تمنعه ​​من اتخاذ خيار مختلف. فالعلاقات بين الدول، حسب هوبز، لا يمكن أن تكون إلا علاقات تنافس وعداء. الدول هي معسكرات عسكرية تدافع عن نفسها من بعضها البعض بالجنود والسلاح. ويؤكد هوبز أن حالة الدول هذه ينبغي اعتبارها طبيعية، "لأنها لا تخضع لأي قوة مشتركة، وسرعان ما ينكسر السلام غير المستقر بينها". ومن الواضح أن آراء هوبز تأثرت بشكل كبير بالعصر الذي عاش فيه. في ذلك الوقت، شنت الدول الأوروبية حروبًا متواصلة ودموية. على الرغم من ذلك، كان هناك مفكرون اعتبروا الحرب، في ظل نفس الظروف التاريخية، حالة إنسانية غير طبيعية، بل غير طبيعية. ولكن ما هي حقوق الدولة؟ فالدولة بحكم نقل حقوق الجميع إليها، تتمتع بجميع الحقوق التي تخص الإنسان في الحالة الطبيعية، وكما رأينا فإن حقوق الدولة غير محدودة. لا توجد قوة أعلى على وجه الأرض من سلطة الدولة، وليس هناك من يستطيع أن يحاسب هذه القوة على أفعالها، فمنذ لحظة وجود الدولة فلها جميع حقوق جميع الناس فيها دون استثناء. . "الحق الوحيد على وجه الأرض هو قانون الدولة، وقانون الدولة ليس أكثر من إرادة سلطة الدولة المعبر عنها خارجيًا. "بما أن المبدأ الوحيد الذي يحدد إرادة الفرد في الدولة هو إرادة سلطة الدولة، فمن الطبيعي أن يكون الخضوع لهذه السلطة غير مشروط. لأن أي مقاومة لسلطة الدولة من شأنها أن تقود الإنسان إلى حالة طبيعية من “الحرب ضد الجميع”. ولذلك فإن نفس القانون الذي يأمر الإنسان بالرغبة في السلام يتطلب الخضوع المطلق لسلطة الدولة. وفقًا لهوبز، فإن غرض الدولة هو إلغاء الحالة الطبيعية للإنسان وإقامة نظام يضمن للناس فيه الأمن والوجود السلمي. ومن الواضح أنه مع الحفاظ على هذه الحالة الأمنية، يجب أن تكون سلطة الدولة مسلحة بالحقوق المناسبة. وهذه الحقوق هي التالية: - "سيف العدالة"، أي الحق في معاقبة المخالفين للقانون، لأنه بدون هذا الحق لا يمكن ضمان الأمن. - "سيف الحرب" أي الحق في إعلان الحرب وصنع السلام، وكذلك تحديد عدد القوات المسلحة والأموال اللازمة لشن الحرب، فسلامة المواطنين تعتمد على وجود القوات وقوة الجيش. تعتمد القوات على وحدة الدولة، ووحدة الدولة - من وحدة السلطة العليا؛ - حق المحكمة، أي النظر في الحالات التي يكون فيها استخدام السيف ضروريا، لأنه بدون حل النزاعات يستحيل حماية مواطن من ظلم مواطن آخر؛ - الحق في وضع قوانين الملكية، لأنه قبل قيام سلطة الدولة كان لكل فرد الحق في كل شيء، وهذا كان سبب الحرب على الجميع، ولكن مع قيام الدولة يجب تحديد كل شيء لمن ولمن. ; - الحق في إنشاء التبعية للسلطة، والتي يمكن من خلالها تنفيذ تنظيم متوازن لجميع وظائف سلطة الدولة؛ - الحق في حظر التعاليم الضارة التي تؤدي إلى زعزعة السلام والهدوء داخل الدولة، وكذلك تلك التي تهدف إلى تقويض وحدة الدولة. وجميع الحقوق الأخرى، بحسب هوبز، واردة في ما سبق أو يمكن استنتاجها منها منطقيا. إذا كانت سلطة الدولة مسلحة بجميع الحقوق التي يملكها المواطنون في الحالة الطبيعية، فإن عليها أيضًا تلك المسؤوليات التي تنشأ عن القوانين الطبيعية؛ وبما أن خير الناس هو القانون الأسمى، فإنهم يتحولون إلى طاعة ما يمليه العقل، الأمر الذي يتطلب خير جميع الناس. وبما أن هذا الخير هو، قبل كل شيء، السلام، فإن أي شخص يكسر السلام يعارض إملاءات سلطة الدولة. ولكن يجب أن نضيف أن السلام أمر جيد لأنه يساعد على حماية حياة الناس؛ لكن الناس لا يكافحون من أجل الحياة فحسب، بل من أجل حياة سعيدة. وبالتالي، فإن مهمة السلطات هي ضمان ليس فقط الحياة، بل حياة سعيدة للمواطنين. ولكن ما هي الحياة السعيدة؟ السعادة، كما يقول الفيلسوف، تتمثل في التمتع بفوائد الحياة المختلفة، ولكي تتمكن من الاستمتاع بكل هذه الفوائد من الحياة، لا بد من ما يلي: الحماية من الأعداء الخارجيين، والحفاظ على السلام داخل الدولة، وزيادة الرفاهية والرخاء. الثروة، ومنح كل مواطن الحق في التمتع بالحرية دون الإضرار بالمواطنين الآخرين. ولذلك يجب على سلطة الدولة أن توفر هذه الشروط الأربعة الضرورية لسعادة المواطنين الذين يعيشون في الدولة. ولكي تقوم سلطة الدولة بواجباتها، يجب أن تتمتع بحقوق معينة. يعهد هوبز إلى سلطة الدولة بجميع الحقوق الناشئة عن طبيعتها: فهو يحتفظ للمواطنين فقط بالحق في الحياة المادية، بعد انتخاب الملك الأول. وحتى في الأمور الروحية فهو يعطي كل السلطة للدولة. يمكن لسلطة الدولة أن تقيم الدين والطقوس. ولكن يجب على غير المؤمنين الخضوع لقوانين الدولة وأداء جميع الشعائر الدينية الخارجية. إن عالم الإيمان والفكر الداخلي لا يمكن الوصول إليه من قبل السلطة؛ لذلك لا يمكن أن يأمرنا أن نؤمن أو لا نؤمن. ولكن إذا أُمرنا، كما يقول هوبز، في دولة غير مسيحية، على سبيل المثال، “بالتعبير باللغة أو الإشارات الخارجية عن اعترافات تتعارض مع المسيحية، فسيتعين علينا إذن أن نطيع قوانين الدولة، مع الحفاظ على الإيمان بالمسيح في مجتمعنا”. قلوب." ما هي العلاقة التي يجب أن تكون، بحسب نظرية هوبز، بين الدولة والكنيسة؟ يعتقد هوبز أن الكنيسة ليست مجموعة بسيطة من المؤمنين؛ إن اتحاد المؤمنين بدون إذن قانوني لا يشكل كنيسة. لكي تصبح جماعة من المؤمنين تجمعًا شرعيًا، يجب أن تحصل على إذن من سلطات الدولة: بموجب هذا الشرط فقط، يحق لها إصدار المراسيم. وبالتالي، فإن السلطة العليا وحدها، بموافقتها، تحول اجتماعات الأفراد إلى جمعية قانونية صحيحة، إلى كنيسة. وبما أنه لا يمكن تشكيل الكنيسة إلا بموافقة ومساعدة سلطة الدولة، فمن الواضح أنه لا يمكن تشكيل كنيسة واحدة من عدة شعوب مختلفة سياسياً. كل أمة هي في نفس الوقت كنيسة ودولة؛ الفرق بين الكنيسة والدولة هو فقط اختلاف في الشكل. نفس اتحاد الناس هو الدولة، لأنها تتكون ببساطة من الناس، والكنيسة، لأنها تتكون من المؤمنين، المسيحيين. ويترتب على هذه العلاقة بين الكنيسة والدولة أن المواطنين الملزمين بالطاعة غير المشروطة لسلطة الدولة في الأمور الزمنية ملزمون بإطاعة الكنيسة في الأمور الروحية. ويجب أن تكون هذه الطاعة كاملة. لأنه لا يمكن للمرء أن يفكر في معتقدات الإيمان: فهي لا تخضع للمناقشة، "يجب أن تؤخذ"، كما يشير هوبز بشكل لاذع للغاية، "مثل أقراص الطبيب: كاملة وبدون مضغ". وبناء على ذلك، وفقا لهوبز، فإن الدين - ليس باعتباره إيمانا، بل كاعتراف - يعتمد أيضا كليا على الدولة. الدين، بحسب هوبز، خرافة تعترف بها الدولة. ويعتبر هوبز ادعاء الكنيسة بإملاء إرادتها على الدولة أمرًا ضارًا، إذ يؤدي إلى الفوضى وعودة المجتمع إلى الحالة الأصلية للحرب ضد الجميع. خاتمة