Forfølgelse af kristne i Romerriget. Forfølgelse af kristne af romerske kejsere i de første tre århundreder

Der er mange forskellige meninger om årsagerne til forfølgelsen af ​​kristne i det gamle Rom. Flertallet nærmer sig på den ene eller anden måde Gibbons synspunkt, som forbandt forfølgelsen med de kristnes afgang fra det offentlige liv og deres afvisning af den kejserlige kult. Den gamle stat krævede trods sin religiøse tolerance loyalitet over for statsreligionen og gik med til en undtagelse kun for jøderne, hvis religion var baseret på en gammel national tradition. Theodor Mommsen mener, at den romerske religiøse tolerance kun strakte sig til personer, der ikke nød borgerrettighederne, mens borgerne var pålagt at give afkald på fremmede kulter; dog gik staten for at imødekomme befolkningens religiøse følelser, efterhånden som borgerrettighederne blev udvidet. Mommsen finder ingen artikel i romersk ret, hvorefter kristne kunne holdes ansvarlige som sådan; de blev anklaget for enten blasfemi eller lèse majesté, og centralregeringen straffede kun kristne som en indrømmelse til massernes fanatisme. Først i det tredje århundrede. nogle kejsere selv faldt under indflydelse af denne fanatisme og organiserede en massiv forfølgelse af kristne. Mommsen mener, at det ikke kun var staten, der var imod borgernes overgang til fremmede kulter, kommunerne handlede på samme måde i forhold til deres borgere.

Med forbuddet mod ikke fremmede, men hemmelige kulter og mysterier, forbinder Reizenstein forfølgelsen af ​​kristne og tilskriver dette forbud til den romerske regerings frygt for alle mulige hemmelige alliancer, der kunne blive en bekvem form til at organisere alle former for anti-stat. konspirationer.

Men der er også et synspunkt, der nægter nogen religiøse restriktioner overhovedet i Rom. Nogle historikere hævder, at de kendte tilfælde af forbud mod visse kulter kun var forårsaget af det faktum, at deres deltagere var mistænkt for forbrydelser (forbud mod bacchanalia), umoral eller bedrageri (udvisning af Isis-tilbedere og jøder under Tiberius). Kristne blev ikke forfulgt for frafald fra den nationale religion, men på grund af mistanke om at aflede borgere fra loyalitet over for staten.

De kristne selv forsøgte, som det fremgår af Tertullians "Undskyldning", at bevise, at de blev forfulgt for ét "navn", selvom Tertullian bemærker, at kristne ud over "navnet" blev anklaget for uvilje til at ære kejseren, afvisning af det offentlige liv, udskejelser, rituelle mord osv.

Det skal bemærkes, at forfølgelsen i de første to århundreder adskilte sig markant i karakter fra forfølgelsen i det tredje århundrede. Hvis i det III århundrede. de kom utvivlsomt fra centralregeringen, blev formaliseret af de tilsvarende dekreter og skulle være massive, så indtil slutningen af ​​det 2. århundrede. de var mere eller mindre tilfældige. Dette indikeres af Origenes velkendte vidnesbyrd om ubetydeligheden af ​​antallet af dem, der led for deres tro. Eusebius nævner også kun et lille antal martyrer på Antoninernes tid. Lactantius nævner i sit værk "De mortibus persecutorum" af forfølgerne før Decius kun Nero og Domitian. Eusebius var endda tilbøjelig til at tillægge Antoninus Pius, Adrian og M. Aurelius særlige edikter til forsvar for kristne. Fremkomsten af ​​begrebet sådanne edikter kunne naturligvis kun forklares med fraværet af større forfølgelser fra centralregeringen. Den samme forfølgelse af kristne, som fandt sted, opstod spontant, og magtens repræsentanter gav snarere efter for ydre indflydelse end spillede en aktiv rolle. Dette indikeres også af Trajans svar til Plinius: Kristne skulle kun straffes, når det var nødvendigt for ikke at forårsage en skarp eksplosion af utilfredshed. En klar illustration af denne politik er historien givet af Eusebius om døden af ​​biskoppen af ​​Smyrna, Polycarp, hvis død blev krævet af præfekten af ​​de mennesker, der var samlet i cirkuset.

Ofte var initiativtagerne til forfølgelsen af ​​kristne præster fra forskellige østlige kulter, tryllekunstnere, spåmænd, der så kristne som farlige konkurrenter. Apostlenes Gerninger taler om de efesiske håndværkere, der arbejdede for templet og frygtede, at succesen med den kristne prædiken ville påvirke deres indkomst mod de kristne. Eusebius fortæller om døden af ​​den berømte kristne figur Justin på grund af den kyniske filosof Crescent, som led nederlag i offentlige stridigheder med Justin, overbeviste folket om, at kristne var ateister og ugudelige. Den velkendte kristne pogrom i Alexandria under Filip den Araber begyndte, ifølge vidnesbyrd fra biskop Dionysius af Alexandria, på grund af tilskyndelse fra en tryllekunstner eller digter. Interessant er også det mere objektive vidnesbyrd fra Lucian, som i sin "Alexander, eller den falske profet" viser, hvordan charlatanen Alexander, der går i gang med sine mysterier, driver epikuræerne og kristne ud med hjælp fra en skare af sine beundrere. Da et af hans tricks mislykkedes, satte han folket mod epikuræerne, hvilket han bestemt kunne have gjort mod de kristne.

Indignation mod kristne blussede ofte op under forskellige naturkatastrofer, afgrødesvigt, epidemier, da de som "gudløse" blev betragtet som skyldige, efter at have bragt gudernes vrede og straf over folket.

Årsager til forfølgelse i det 3. århundrede ligge dybere. Kristendommen opstod som en bevægelse af slaver og fattige, magtesløse og undertrykte, erobret og spredt af romerske folk. Og selvom i II-III århundreder. den officielle kirke begyndte at "glemme" den tidlige kristendoms "naivitet", den fortsatte med at forblive i opposition til det "hedenske" imperium og den fjendtlige "hedenske" ideologi.

Kristendommen spredte sig hurtigst i de asiatiske provinser, hvor den nytestamentlige litteratur udviklede sig og hvorfra i det 2. århundrede. var mest kristne forfattere.

Kristendommen spredte sig jo hurtigere i provinsen, jo mere blev dens tilbagegang bragt af romersk styre. Selv under Hadrian og Antoninus Pius opretholdt provinserne tilsyneladende en synlig velstand. Men under M. Aurelius begynder situationen at ændre sig. Ganske vist taler hans biograf om sin sagtmodighed over for provinserne, men krigen og pesten kunne ikke andet end at påvirke provinsernes stilling. Dette er indikeret af sådanne objektive data som Bucols bevægelse i Egypten, uroligheder i provinsen Sequans og i Spanien, Avidius Cassius' oprør i de østlige provinser.

Hvis symptomerne på en forestående krise allerede mærkes under M. Aurelius, så begynder under ham forfølgelsen af ​​kristne, meget tættere på forfølgelserne i det 3. århundrede end det 2. århundrede.

Denne forfølgelse blev allerede startet på regeringens initiativ. Kristne blev forbudt adgang til bade, offentlige bygninger og forummet. Dette blev efterfulgt af tæsk og forfølgelse af kristne. De blev stillet for retten både i Lyon og i Smyrna, men antallet af ofre var lille. For Lilleasien navngiver Eusebius 5 - 7 personer. For Lugudun taler han om 10 faldne tilbage og 5 især trofaste martyrer. Der var også martyrer i Egypten. Om de galliske kristne spurgte prokonsulen kejseren og fik ordre om at hugge hovedet af de stædige. Det betyder, at kejseren begyndte at lægge stor vægt på den kristne fare, idet han i kristne ikke kun så uvidende mennesker, der var smittet med grov overtro. Mest sandsynligt kan denne nye holdning til kristne forbindes med begyndelsen af ​​bevægelsen i provinserne. Lugudun var bare den vigtigste by i den provins Sequans, den urolighed, hvori Marcus Aurelius undertrykte. Forfølgelse fandt sted i de østlige provinser, hvor Avidius Cassius var aktiv, og i Egypten, hvor bukolernes opstand fandt sted.

Der er intet, der tyder på, at kristne tog del i nogen af ​​disse uroligheder. Romerske kilder nævner generelt sjældent kristne, og kristne ville tie om sådanne kendsgerninger, hvis de fandt sted, da de normalt havde til formål at bevise kristnes loyalitet. Men selv hvis vi antager, at kristne ikke tog aktiv del i de anti-imperiale bevægelser, er det ganske naturligt, at regeringen, der var bekymret over provinsernes genstridighed, ikke kunne fortsætte med at tolerere kristne, oppositionsorienterede elementer begyndte at støde op til hinanden. sidstnævnte mere og mere.

Ligesom Marcus Aurelius, opførte sig over for kristne og Septimius Severus. Efter at have besejret Niger og Albina, handlede han med deres tilhængere, såvel som med byerne Neapolis og Antiokia, der støttede Niger, og fratog dem alle rettigheder og privilegier. I forbindelse med undertrykkelsen af ​​opstanden i Syrien og Palæstina blev konverteringen til jødedommen forbudt. Samtidig blev adoptionen af ​​kristendommen også forbudt. Dette vidnesbyrd (meget vigtigt i betragtning af den sjældenhed, der nævnes i hedenske kilder om kejsernes politik over for kristne) bekræftes af Eusebius' henvisning til martyrdøden for en række biskopper under Septimius Severus, såvel som mange katekumener fra katekeskolen i Alexandria . Biskoppernes død indikerer, at konvertitter og ledere af kristne samfund blev forfulgt. Igen, som under M. Aurelius, bryder forfølgelsen af ​​kristne ud efter undertrykkelsen af ​​bevægelsen i provinserne og opstanden fra usurperne.

Sandt nok benægter kristne kilder direkte enhver forbindelse mellem kristne og elementer, der aktivt kæmper mod imperiet. Tertullian får gentagne gange til at se ud til, at kristne ikke konspirerer, at de ikke hævner sig, på trods af at de på grund af deres store antal kunne "gætte ondt for ondt på én nat med flere fakler." Til sidst siger han direkte, at der blandt kristne ikke findes Cassians, Nigers og Albinere, som kun optræder blandt hedninge. Men for det første er Tertullian ikke objektiv, da han ønsker at bevise de kristnes fuldstændige loyalitet, og for det andet, selvom de kristne ikke tog aktiv del i kampen, kunne deres passive modstand ikke have været mere tolereret af regering, da provinsopstande truede imperiets integritet. . Desuden stod kristne ikke altid, tilsyneladende, fuldstændig på afstand fra enhver politisk og anti-imperialistisk kamp. Dette indikeres af biskop Paul af Samosatas alliance med kejserinde Zenobia af Palmyra i hendes kamp med Rom. Ved siden af ​​Paulus var en gruppe syriske kætterske kristne - anti-trinitararer, som tilsyneladende nød godt af Zenobias separatistiske forhåbninger. Som du ved, efter at have besejret sidstnævnte, handlede Aurelian også med Paulus og støttede en ortodoks biskops kandidatur.

Fra Septimius Severus til Decius er der ingen pålidelige nyheder om forfølgelse. Eusebius nævner kort, at "Maximin forfulgte de troende", men giver ingen detaljer. Lactantius nævner slet ikke forfølgelserne af Maximinus. Dette kan være et stærkt argument for, at disse forfølgelser slet ikke fandt sted, da ellers Lactantius selvfølgelig ville have brugt Maximinus' død som endnu et eksempel på den himmelske straf, der rammer forfølgerne.

Det skal bemærkes, at hvis i forhold til flertallet af kejsere i det 1. og 2. århundrede. Kristne kunne med en vis ret hævde, at kun tyranner og skurke var deres forfølgere, dengang i slutningen af ​​det 2. århundrede. og vigtigst af alt i det tredje århundrede. billedet ændrer sig. Uden at gå ind i en detaljeret analyse af denne ekstremt obskure kilde, bemærker vi dog, at dens orientering hovedsagelig var senatorisk. Forfatterne krediterer altid kejserne, at de respekterede senatet og ikke henrettede senatorer uden grund. Høj respekt for senatet tilskrives især to forfølgere - M. Aurelius og Baldrian. Decius kom også fra senatorerne, hvis biografi, desværre, ikke er blevet bevaret, og knappe oplysninger om hvilke kun kan hentes fra biografien om Valerian.

Under de fleste af de anti-senatoriale kejsere nød de kristne mere eller mindre betydelig frihed og sikkerhed. Det romerske senats holdning til kristne har altid været fjendtlig. Dette kan ses i eksemplet med ideologer af denne klasse - Tacitus, Suetonius og andre.I midten af ​​det tredje århundrede. denne holdning har ikke ændret sig, som det kan ses af Maecenas' tale skrevet af Dio Cassius til Augustus, hvori der bestemt rådes om at bekæmpe fremmede kulter på enhver mulig måde. Modsætningen mellem senatorpartiet og de kristne tog især til i midten af ​​det 3. århundrede. Hvis man under Marcus Aurelius kun vagt kan antage en sammenhæng mellem oppositionens vækst i provinserne, udbredelsen af ​​kristendommen der og dens forfølgelse af regeringen, så i midten af ​​det 3. århundrede. denne forbindelse bliver meget mere håndgribelig. Kristendommen bliver en af ​​manifestationerne af utilfredsheden hos de provinsielle gennemsnitsgodsejere, den kommunale adel mod den "destruktive dræning af midler" fra Rom. Sammensætningen af ​​selve det kristne samfund ændrer sig hastigt i retning af at flytte tyngdepunktet fra de "arbejdende og belastede" til repræsentanter for de mere velstående lag. Antallet af sidstnævnte vokser, de begynder at skubbe de tidligere demokratiske medlemmer af den kristne kirke tilbage og, idet de accepterer den kristne lære, ændre den i en retning, der er mere acceptabel for dem selv.

Et af de vigtigste øjeblikke af krisen i det tredje århundrede. - forværring af forholdet mellem Rom og provinserne. Dette er en kamp mod tilranere og uroligheder i provinserne. Antydninger af en sammenhæng mellem forfølgelse af kristne og konflikter i provinserne er allerede synlige under M. Aurelius og S. Severus, denne sammenhæng fremgår tydeligere under Decius.

Decius var en senatorisk kejser, som efterfulgte forskellige anti-senatoriske kejsere, ofte fra provinserne. Som sådan udtrykte han interesserne for det parti, som han var en protege af. Decius forsøgte at sikre provinsernes loyalitet og at udrydde kristendommen, hvilket gav den ideologiske begrundelse for provinsernes stadigt stigende ønske om at unddrage sig statens pligter.

Trods den beslutsomme hensigt at bekæmpe de kristne, var forfølgelsen langt fra af den skræmmende form, som den katolske historieskrivning normalt tilskriver dem. Så fra et brev fra Cornelius til biskop Fabius af Antiokia lærer vi, at der på selve højdepunktet af forfølgelsen af ​​Decius i Rom var 7 diakoner, 7 underdiakoner, 46 presbytere, 42 akolutter, 52 eksorcister og læsere, som støttede 1.500 fattige. , begravede de døde, formanede kristne til ikke at give afkald, stod i nærheden af ​​selve templerne osv. Det samme billede, at dømme efter Dionysius af Alexandrias brev, fandt sted i Alexandria. Et stort præsteskab blev også tilbage i Karthago, der holdt en livlig korrespondance med Rom og med Cyprian; skriftefæller i fængslerne blev konstant besøgt af kristne, nogle gange samledes endda i hele folkemængder; præsbytere og diakoner blev tilladt ind i fangehullet, som bad sammen med fangerne. Antallet af martyrer var også lille. Så Dionysius af Alexandria navngiver 17 personer, det samme antal martyrer er også givet af Lucian i et brev til Celerian for den karthagiske kirke. Samtidig døde 14 af disse 17 mennesker i fængslet, én i et stenbrud, og kun to døde faktisk under tortur. Og alligevel, på trods af dette, syntes forfølgelsen i første omgang at have været en afgørende succes.

Kilder peger på et stort antal af dem, der gav afkald på kristendommen - "lapsi". Dionysius af Alexandria og Cyprian beskriver udførligt, hvordan de kristne selv skyndte sig at ofre til guderne uden at vente på at blive grebet og tvangsført til templet. Cyprian sørger gentagne gange over de betydelige masser af dem, der er faldet bort og taler endda om "et folks død, engang så talrigt." Antallet af "lapsi" bevises også af, at skriftefadere efterfølgende udstedte op til 1000 fredsbreve om dagen. Men på trods af dette tilsyneladende nederlag forblev sejren hos kristendommen. En meget levende illustration er givet af historien om den karthagiske kirke under forfølgelsen, i lyset af Cyprian (breve og afhandlinger).

Forfølgelse styrkede kristendommen og bidrog til dens centralisering, som gik så vidt, at spørgsmålet om én biskops forrang i hele kristendommen allerede kunne opstå. I det væsentlige blev spørgsmålet om, hvem der skulle være kirkens overhoved, reduceret, dog i en forklædt form, kampen mellem Cyprian og den romerske biskop Stefanus.

En anden indikator for styrkelsen af ​​kirken var det faktum, at forfølgelsen af ​​Valerian snart brød ud, som Cyprian selv blev offer for, ikke førte til et massivt frafald, ligesom forfølgelsen af ​​Decius.

Kristendommen, hvor de "arbejdende og belastede" nu trak sig i baggrunden, blev i den ortodokse kirke kun lydige beundrere og en lydig flok præster, var ved at miste sin oprindelige demokratiske revolutionære ånd. Denne ånd skal nu søge sit udtryk i forskellige kætterier. Men det kristne samfund forblev stadig en organisation i opposition til imperiet og Rom. Statens fjendtlighed mod den antog mere og mere aktive former, efterhånden som andelen af ​​provinsopposition i kristendommen steg. Kirken havde brug for en stærk, centraliseret organisation, der var i stand til at slå fjendens angreb tilbage, og forfølgelse forstyrrede ikke blot at skabe en sådan, men hjalp tværtimod. Derfor forblev sejren på kristendommens side og forberedte sig i den nærmeste fremtid på fred og en alliance med imperiet.

Forfølgelse af kristne i Romerriget - Årsagerne til og motiverne til Romerrigets tre århundreders forfølgelse af kristne i Romerriget mod kristne er komplekse og varierede. Fra den romerske stats synspunkt var kristne majestætsfornærmere (majestatis rei), frafaldne fra statsguder (άθεοι, sacrilegi), tilhængere af magi forbudt ved lov (magi, malefici) og religion forbudt ved lov (religio nova , peregrina et illicita). De blev anklaget for lèse majesté, både fordi de samledes hemmeligt og om natten til deres tilbedelse, hvilket udgjorde ulovlige møder (deltagelse i "collegium illicitum" eller i "coetus nocturni" blev sidestillet med oprør), og fordi de nægtede at ære det kejserlige. billeder med libations og rygning. Frafald fra statsguder (sacrilegium) blev også betragtet som en form for lèse majesté. Mirakuløse helbredelser og instituttet for eksorcister, der eksisterede i den primitive kirke, blev af hedningerne anset for at være magiens værk, der var forbudt ved lov. De troede, at Jesus efterlod sine tilhængere med magiske bøger, der indeholdt hemmeligheden bag eksorcisme og helbredelse. Derfor er det hellige Kristne bøger var genstand for intense eftersøgninger af hedenske myndigheder, især under forfølgelsen af ​​kristne i Romerriget. Magiske skrifter og tryllekunstnere selv blev lovligt dømt til at blive brændt, og medskyldige i kriminalitet blev korsfæstet eller døde i cirkus. Hvad angår religioner peregrinae, var de allerede forbudt i henhold til lovene i de XII tabeller: ifølge imperiets love blev folk af overklassen underlagt eksil for at tilhøre en fremmed religion, og underklassen til døden. desuden var det en fuldstændig fornægtelse af hele det hedenske system: religion, stat, levevis, skikke, socialt liv og familieliv. men for den hedenske var der en "fjende" i ordets bredeste betydning: hostis publicus deorum, imperatorum, legum, morum, naturae totius inimicus osv. Vi, herskere og lovgivere, så i kristne konspiratorer og oprørere, der rystede hele grundlaget for staten og det offentlige liv. Præster og andre præster af den hedenske religion måtte naturligvis være i fjendskab mod kristne og opildne til fjendskab mod dem. Uddannede mennesker, der ikke tror på de gamle guder, men som ærer videnskaben, kunsten, hele den græsk-romerske kultur, så udbredelsen af ​​kristendommen - denne fra deres synspunkt vilde orientalske overtro - som en stor fare for civilisationen. Den uuddannede pøbel, blindt knyttet til idoler, hedenske højtider og ritualer, forfulgte de "gudløse" med fanatisme. I sådan en stemning af hedensk samfund kunne de mest absurde rygter spredes om kristne, finde tro og vække nyt fjendskab mod kristne. Hele det hedenske samfund hjalp med særlig iver til at udføre lovens straf mod dem, som det betragtede som samfundsfjender og endda anklaget for had til hele menneskeslægten.

Det har været skik siden oldtiden at tælle ti forfølgelser af kristne i Romerriget mod kristne, nemlig af kejserne: Nero, a, Trajan, M., S. Severus, a, Decius, Vale p Ian, a og Diocletian. En sådan beretning er kunstig, baseret på antallet af egyptiske plager eller horn, der kæmper mod lammet i e (Åb. 17, 12). Det svarer ikke til fakta og forklarer ikke begivenhederne godt. Der var færre end ti generelle, udbredte, systematiske forfølgelser af kristne i Romerriget, mens der var uforlignelig flere private, lokale og tilfældige forfølgelser. Forfølgelsen af ​​kristne i Romerriget havde ikke den samme voldsomhed til alle tider og alle steder. Selve de forbrydelser, der blev anlagt mod kristne, f.eks. sacrilegium, kunne straffes hårdere eller blødere, efter dommerens skøn. De bedste kejsere, som Trajan, M. Aurelius, Decius og Diocletian, forfulgte kristne, fordi det var vigtigt for dem at beskytte grundlaget for staten og det offentlige liv. Uværdige kejsere, som Commodus, og var overbærende over for kristne, naturligvis ikke af sympati, men af ​​fuldstændig uagtsomhed med hensyn til statsanliggender. Ofte startede samfundet selv imod de kristne og opfordrede herskerne til at gøre det. Dette var især tydeligt under offentlige ulykker. I Nordafrika blev der dannet et ordsprog: "der er ingen regn, derfor er de kristne skyldige." Så snart der var en oversvømmelse, en tørke eller en epidemi, råbte den fanatiske skare: "chri stianos ad leones"! I de forfølgelser, der tilhørte kejserne, var der nogle gange i forgrunden politiske motiver - respektløshed for kejserne og antistatslige forhåbninger, nogle gange rent religiøse motiver - fornægtelse af guderne og tilhørsforhold til en ulovlig religion. Politik og religion kunne dog aldrig adskilles fuldstændigt, fordi religion blev betragtet i Rom som et statsanliggende.

Romerne kendte først ikke kristne: den betragtede dem som en jødisk sekt. I denne egenskab brugte de kristne det og var samtidig lige så foragtede som jøderne. Den første forfølgelse af kristne i Romerriget anses for at være foretaget af Nero (64); men det var egentlig ikke Troens Forfølgelse og synes ikke at have strakt sig ud over Rom. Tyrannen ville straffe dem, der i folkets øjne var i stand til en skammelig gerning for Roms ild, hvori den folkelige mening anklagede ham. Som et resultat fandt den velkendte umenneskelige udryddelse af kristne i Rom sted. Siden da har kristne følt en fuldstændig afsky for den romerske stat, som det kan ses af den apokalyptiske beskrivelse af den store a, en hustru fuld af martyrblod. Nero i de kristnes øjne var Antikrist, som igen ville vise sig at kæmpe mod Guds folk, men dæmonernes rige, som snart ville blive fuldstændig ødelagt med Kristi komme og grundlaget for Messias' velsignede rige. . Under Nero i Rom led apostlene Paulus og Peter ifølge oldkirkens tradition. Den anden forfølgelse tilskrives kejseren. Domitian (81-96); men det var ikke systematisk og allestedsnærværende. Der var flere henrettelser i Rom, af grunde, der ikke var kendt; fra dig blev fremført til Rom Kristi slægtninge i kødet, Davids efterkommere, i hvis uskyld dog kejseren selv blev overbevist og lod dem uhindret vende tilbage til deres hjemland. - For første gang begyndte den romerske stat at handle mod kristne som mod et bestemt samfund, politisk mistænkeligt, under kejseren. Trajan (98-117), som efter anmodning fra Plinius den Yngre, herskeren over Bithynien, angav, hvordan myndighederne skulle forholde sig til kristne. Ifølge Plinius' rapport blev der ikke bemærket nogen politiske forbrydelser for kristne, undtagen måske for uhøflig overtro og uovervindelig stædighed (de ønskede ikke at lave libations og røgelse foran de kejserlige billeder). I lyset af dette besluttede kejseren ikke at lede efter kristne og ikke at acceptere anonyme fordømmelser mod dem; men hvis de er lovligt anklagede og efter undersøgelse viser sig stædige i deres overtro, så dræb dem. Trajans umiddelbare efterfølgere holdt sig også til denne definition angående kristne. Men antallet af kristne blev hurtigt mangedoblet, og allerede nogle steder begyndte hedenske templer at tømmes. Kristi talrige og udbredte hemmelige samfund kunne ikke længere tolereres af regeringen, ligesom den jødiske sekt: det var i hans øjne farligt ikke blot for statsreligionen, men også for den borgerlige orden. Imperial er uretfærdigt tilskrevet. Hadrian (117-138) og Pius (138-160) har edikter, der er gunstige for kristne. Hos dem forblev Trajans dekret i fuld kraft. Men forfølgelsen af ​​deres tid kan virke ubetydelig sammenlignet med, hvad de kristne oplevede i de sidste år af Herr Aurelius' regeringstid (161-180). M. Aurelius foragtede kristne, som en stoisk filosof, og hadede dem, som en hersker, der bekymrer sig om statens velfærd. Derfor beordrede han at søge efter kristne og besluttede at torturere og pine dem for at vende dem bort fra overtro og stædighed; de, der forblev urokkelige, blev underlagt dødsstraf. Forfølgelse rasede samtidig i forskellige dele af imperiet: i Gallien, Grækenland, i øst. Vi har detaljerede oplysninger om forfølgelsen af ​​kristne på dette tidspunkt i de galliske byer Lyon og Vienne. Under M. Aurelius i Rom led St. Filosoffen Justin, en apologet for kristendommen, i Lyon - Pofin, en 90-årig ældste, en biskop; jomfruen Blondina og den 15-årige unge mand Pontik blev berømte for deres fasthed i at udholde pine og heroisk død. Ligene af martyrerne lå i dynger langs Lyons gader, som de derefter brændte og kastede asken i Rhone. Efterfølgeren til M. Aurelius, Commodus (180-192), restaurerede en mere barmhjertig Trajan for kristne. S. Sever var indtil 202 forholdsvis gunstig for kristne, men siden det år udbrød der alvorlige forfølgelser i forskellige dele af riget; med særlig kraft rasede de i Egypten og Afrika; her blev to unge kvinder berømte for martyrdødens særlige heltemod, Perepetua og. Religiøs imp. Heliogabalus (218-222) og Al. Severus (222-235) opfordrede dem til at behandle kristne positivt. I Maximinus' korte regeringstid (235-238) var både kejserens modvilje og pøbelens fanatisme, der var ophidset mod kristne af forskellige katastrofer, årsag til alvorlig forfølgelse i mange provinser. Under Maximins efterfølgere, og især under Filip den araber (244-249), nød kristne en sådan overbærenhed, at sidstnævnte endda selv blev betragtet som en kristen. Med Decius' tronebestigelse (249-251) udbrød en sådan forfølgelse over kristne, som i systematik og grusomhed overgik alle tidligere, selv forfølgelsen af ​​hr. Aurelius. Kejseren, der tog sig af den gamle religion og bevarelsen af ​​alle gamle statsordener, ledede selv forfølgelsen; detaljerede instruktioner blev givet til provinscheferne i denne henseende. Der blev givet alvorlig opmærksomhed på, at ingen af ​​de kristne søgte tilflugt fra eftersøgningen; antallet af henrettelser var ekstremt højt. smykket med mange herlige martyrer; men der var mange, der faldt fra, især fordi den lange periode med ro, der var gået forud, havde dæmpet noget af martyrdødens heltemod. Under e (253-260), i begyndelsen af ​​hans regeringstid, overbærende overfor kristne, måtte de igen udstå alvorlig forfølgelse. For at forstyrre samfundet var regeringen nu særlig opmærksom på kristne fra de privilegerede klasser og frem for alt til primaterne og lederne af det kristne samfund, biskopperne. Biskop led i f.eks. , i Rom Pave Sixtus II og hans diakon , en helt mellem martyrerne. Sønnen (260-268) standsede forfølgelsen, og i omkring 40 år nød kristne religionsfrihed - indtil ediktet udstedt i 303 af kejser Diocletian. Diocletian (284-305) gjorde først intet mod de kristne; nogle kristne indtog endda fremtrædende stillinger i hæren og regeringen. Nogle tilskrev ændringen i kejserens humør til hans medhersker Galerius (se). På deres kongres blev der udstedt et edikt, hvori kristne møder blev beordret til at blive forbudt, kirker at blive ødelagt, hellige bøger at blive taget væk og brændt, og kristne skulle fratages alle stillinger og rettigheder. Forfølgelsen begyndte med ødelæggelsen af ​​det storslåede tempel for de Nicomedia-kristne. Kort efter udbrød der brand i det kejserlige palads. Dette fik de kristne skylden; et andet edikt kom, forfølgelse blussede op med særlig kraft i forskellige regioner af imperiet, bortset fra Gallien og Spanien, hvor en tilhænger af kristne regerede. I 305, da Diocletian gav afkald på sit styre, blev Galerius medhersker med Maximinus, en ivrig fjende af de kristne. Kristne lidelser og talrige eksempler på martyrdød fandt en veltalende beskrivelse hos Eusebius, biskop. com. I 311, kort før sin død, stoppede han forfølgelsen og krævede bønner fra kristne for imperiet og kejseren. Maximinus, der regerede den asiatiske by, fortsatte med at forfølge kristne selv efter Galerius' død. Lidt efter lidt blev overbevisningen dog stærkere om, at det var umuligt at opnå kristendommens ødelæggelse. Det første edikt om religiøs tolerance, udstedt under Galerius, blev fulgt i 312 og 313. andet og tredje påbud i samme ånd, udstedt af mig sammen med Licinius. Ifølge ediktet i Milano i 313 fik kristne fuldstændig frihed i bekendelsen af ​​deres tro; deres templer og al tidligere konfiskeret ejendom blev returneret til dem. Fra dengang kristendommen nød den dominerende religions rettigheder og mi i Romerriget, efter m en kortvarig hedensk reaktion under kejser Julian (361-363).

Litteratur: Le Blant, "Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martyrs" (i "Comptes rendus de l" academ. des inscript.", P., 1868); Keim, "Rom u. d. Christenthum" (1881); Aubé, "Hist. des persec. de l "église" (nogle artikler herfra blev oversat i "Orthodox Review" og i "Wanderer"); Uhlhorn, "Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum" (1886); Berdnikov, "Religionens statslige stilling i Romerriget" (1881, Kazan); , "Den romerske stats holdning til religion før Konstantin den Store" (Kiev, 1876); A., "Epoken med forfølgelse af kristne og så videre." (Moskva, 1885).

Den mest udviklede stat i den antikke verden var den romerske civilisation. På højden af ​​sin magt dækkede Romerriget alle kystområderne i Middelhavet og udvidede hele tiden sine grænser på det europæiske fastland. De erobrede områder blev romerske provinser, men det betød slet ikke, at provinserne skulle opgive deres levevis, religion, kultur til fordel for romersk kultur. I spidsen for Romerriget stod kejseren, senatet var et rådgivende organ under ham, og orden i landet blev opretholdt af uovervindelige legioner. Landet var enormt, og der blev bygget veje til forhold til provinserne, guvernørerne var de vigtigste i provinserne, de udførte kejserens vilje. Rom tolererede de erobrede folks religioner og legaliserede de fleste af de religioner, der blev prædiket på dets område. I selve Rom herskede polyteismen, der var mange østlige guddomme. Religion i Rom blev betragtet som statens lod, og derfor var de helligdage, der var dedikeret til guderne, offentlige, masse i naturen og blev ledsaget af festligheder og udskejelser. Romerriget var påvirket af græsk kultur. I lang tid var de officielle sprog i Rom græsk og latin.
Den romerske stat blev betragtet som den mest lovlige i den antikke verden og respekterede ved hjælp af love de erobrede folkeslags vilje. De hedenske romere opdelte provinsernes religioner i tilladte og ikke tilladte, sidstnævnte omfattede kristendommen. Årsagerne til fremkomsten af ​​kristendommen i Romerriget skyldtes til dels de enorme samfund af jøder, der beboede det. Kristi hovedforkyndere i Rom var apostlene Peter og Paulus. De kristnes møder var hemmelige, fandt sted i huler, i katakomber, væk fra nysgerrige øjne, og i lang tid betragtede romerne dem som jøder. Med tiden var der flere tilhængere af Kristus, folk, der var utilfredse med den kejserlige magt, begyndte at tilslutte sig troen, så den kejserlige apposition begyndte at dukke op. I det gamle Rom, kejseren, lig med Gud, ofrede de til ham, tilbad ham, de var bange for ham. Religion i Rom var et spørgsmål om stat og ikke én persons ret. Forsamlinger af kristne lærte, at Gud er én og ikke har noget kød, at mennesker er lige for hinanden, underminerede den kejserlige magts politiske struktur og kunne forårsage folkelig uro. Den første masseforfølgelse af kristne var under kejser Neuron 65-68 e.Kr. Den gale kejser Neuron satte ild til halvdelen af ​​Rom og for at aflede mistanken fra sig selv, gav han de kristne skylden for alt. Romerne anså kristne for at være kannibaler, misantroper og troede let på afbrændingen af ​​Rom af kristne. Masseforfølgelser og brutale mord på kristne begyndte, de blev korsfæstet på kors, og derefter blev de overhældt med olie og sat i brand i Neurons haver, jaget af vilde dyr. Disse grusomheder ophørte først med kejserens død. Den anden fase af forfølgelsen af ​​kristne i Romerriget var under kejser Domitians regeringstid (81-96). Kejseren udråbte sig selv til en gud og alle skulle ære ham, de der nægtede at bøje sig for ham blev betragtet som forrædere.
Under Troyans regeringstid (98-117) blev der udstedt et edikt, der officielt anerkendte Kristi prædikanter som ulovlige, dette blev betragtet som et lovligt grundlag for mord på kristne. Ediktet var juridisk bindende i hele Romerriget, hvilket gjorde det muligt at kæmpe mod kristne uden for den evige stad. Den kloge kejser Marcus Aurelius hadede simpelthen kristne, han så dem som en trussel mod hele landets etablerede måde.
Siden Marcus Aurelius død er forfølgelsen af ​​kristne faldet, folk vænnede sig til dem og holdt næsten op med at være opmærksomme på dem.
I mellemtiden var det store imperium i tilbagegang, stammer og stater begyndte at dukke op langs dets grænser, hvilket truede imperiets magt, de galliske stammer i nord, perserne i øst. Den eneste måde at bevare Roms dominans var at vende tilbage til traditionen, inklusive respekten og frygten for de romerske guder. For at opnå resultater var alle midler gode. Alle ikke-troende blev udsat for frygtelig tortur og forfølgelse. Flere og flere romere blev kristne, de bad ikke til de romerske guder og undgik endda militærtjeneste. Denne tilstand forårsagede enorm skade på staten, hvis magt hovedsagelig hvilede på militær magt.
Kristne blev udsat for den mest forfærdelige forfølgelse under kejser Decius (249-251), han søgte at bevare magten for enhver pris, og mordet på hedninge var hans hovedpolitik. Så forfølgelsen af ​​kristne fortsatte indtil opdelingen af ​​Romerriget i øst og vest.

FORFØLGELSE AF KRISNE I ROMERIGET. Forfølgelsen af ​​den tidlige kristne kirke i det 1.-4. århundrede som et "illegitimt" samfund organiseret af den romerske stat. Forfølgelse blev med jævne mellemrum genoptaget og stoppede af forskellige årsager.

Historien om forholdet mellem Romerriget og kristne samfund på dets territorium i det 1.-4. århundrede er et komplekst sæt af teologiske, juridiske, religiøse og historiske problemer. I denne periode havde kristendommen i Romerriget ikke en stabil status, officielt betragtet som en "ulovlig religion" (latin religio illicita), hvilket teoretisk set satte sine trofaste tilhængere uden for loven. Samtidig sympatiserede en betydelig del af imperiets befolkning, såvel som visse kredse af det romerske højsamfund, især fra slutningen af ​​det 2. - begyndelsen af ​​det 3. århundrede, med kristendommen. Tiden med relativt fredelig, stabil udvikling af samfund blev afløst af perioder med mere eller mindre afgørende forfølgelse af kristendommen fra de generelle kejserlige eller lokale myndigheder, forfølgelse af den kristne kirke. Fjendtlighed over for kristne var karakteristisk for både det konservative aristokrati og "skaren", som var tilbøjelig til at se kristne som en kilde til socio-politiske problemer eller naturkatastrofer, der fandt sted i imperiet.

Ved at afgøre årsagerne til den romerske stats afvisning af kristendommen og forfølgelsen af ​​kirken har moderne forskere ikke en enstemmig mening. Oftest siges det om det kristne verdensbilledes uforenelighed med de romerske traditionelle sociale og statslige ordener. Kristendommens historie siden det 4. århundrede, efter kejser Konstantins reformer, indikerer dog netop kompatibiliteten og de brede muligheder for interaktion mellem kristendommen og det romerske samfund.

Det peger også på den religiøse modstand mod den kristne doktrin og den traditionelle romerske hedenske religion. Samtidig opfattes den antikke verdens religiøse tradition, defineret som hedenskab, ofte på en udifferentieret måde, tilstanden og udviklingen af ​​forskellige typer kulter på imperiets territorium tages ikke i betragtning. Ikke desto mindre havde udviklingen af ​​gamle religioner under imperiets æra en betydelig indflydelse på udbredelsen af ​​kristendommen og dens forhold til staten. Længe før kristendommens fremkomst blev nedgangen af ​​den græske olympiske religion et fait acpli, som kun beholdt indflydelse i nogle regioner. Systemet med traditionelle romerske bykulter, centreret om Capitol, var hurtigt ved at miste popularitet i samfundet, da principatet blev dannet i det 1. århundrede f.Kr.. I de første århundreder e.Kr., blev synkretiske kulter af mellemøstlig oprindelse de mest indflydelsesrige i imperiet, såvel som kristendommen, fokuserede på distribution i hele økumenen ud over etniske og statslige grænser og indeholdt en meningsfuld tendens til monoteisme.

Derudover førte den indre udvikling af oldtidens filosofiske tankegang allerede fra det 2. århundrede (Marcus Aurelius, Aristides), og især i det 3.-5. århundrede, under neoplatonismens storhedstid, til en betydelig konvergens af grundlaget for det kristne og det sene. antik filosofisk verdensbillede.

Forfølgelse i forskellige perioder af imperiets og kristendommens historie var forårsaget af forskellige årsager. På et tidligt tidspunkt, I-II århundreder., De blev bestemt af modsætningerne mellem ideerne om den romerske statskult og kristendommens principper, såvel som den lange konflikt mellem Rom og jøderne. Senere, i slutningen af ​​det 3.-4. århundrede, var forfølgelse resultatet af den interne politiske og sociale kamp i imperiet, ledsaget af processen med at søge efter nye religiøse og ideologiske retningslinjer i samfundet og staten. I denne sidste periode blev den kristne kirke en af ​​de sociale bevægelser, som forskellige politiske kræfter kunne støtte sig til, og samtidig blev kirken forfulgt af politiske årsager. Den kendsgerning, at kristne, efter at have forladt den gammeltestamentlige religion, fastholdt en uforsonlig holdning til alle "fremmede", "ydre" kulter, som oprindeligt var karakteristisk for jødedommen, bidrog til forfølgelsens særlige bitterhed. En vigtig rolle i udviklingen af ​​forfølgelse spillede også udbredelsen af ​​eskatologiske forventninger i det kristne miljø, som var til stede på den ene eller anden måde i samfundslivet gennem det 1.-4. århundrede og påvirkede de kristnes adfærd under forfølgelsen. .

Romernes tolerance over for andre religiøse traditioner på imperiets område var baseret på sidstnævntes anerkendelse af romersk suverænitet og følgelig af den romerske statsreligion. Staten, traditionens bærer, lovens principper, retfærdighed, blev af romerne anset for den vigtigste værdi, og at tjene den blev opfattet som betydningen af ​​menneskelig aktivitet og en af ​​de vigtigste dyder. "Formålet med et rationelt væsen, ifølge Marcus Aurelius' definition, er at adlyde statens love og den ældste statsstruktur" (Aurel. Antonin. Ep. 5). En integreret del af det romerske. Det politiske og juridiske system forblev den romerske statsreligion, hvor de kapitolinske guder, ledet af Jupiter, fungerede som et symbol på staten, en magtfuld garant for dens bevarelse, succes og velstand. Ifølge Augustus' principat blev kulten af ​​imperiets herskere en del af statsreligionen. I Rom tog det form af at ære "kejserens guddommelige geni", mens Augustus og hans arvinger bar titlen divus (dvs. guddommelig, tæt på guderne). I provinserne, især i øst, blev kejseren direkte æret som en gud, hvilket var en fortsættelse af traditionen med kulten af ​​de hellenistiske herskere i Egypten og Syrien. Efter døden blev mange kejsere, der havde vundet et godt ry blandt deres undersåtter, officielt guddommeliggjort i Rom også ved en særlig beslutning fra senatet. Den kejserlige kult begyndte at udvikle sig mest intensivt i soldaterkejsernes tid i det 3. århundrede, hvor myndighederne, der manglede midlerne til at sikre deres legitimitet, tyede til at postulere kejserens forbindelse og involvering i det overnaturlige. I denne periode optrådte definitionen af ​​herskeren Dominus et deus (Herre og Gud) i den officielle titel; titlen blev sporadisk brugt af Domitian i slutningen af ​​det 1. århundrede, den nåede bred udbredelse under Aurelian og tetrarkerne i slutningen af ​​det 3.-4. århundrede. En af de vigtigste titler i det 3. århundrede var Sol Invictus (Uovervindelig Sol), som havde familiebånd både med indflydelsesrig Mithraisme i imperiet og med den syriske kult af Bel-Marduk. Statskulten fra imperiets æra, især i den sene periode, kunne ikke længere tilfredsstille det absolutte flertal af befolkningens åndelige behov, men den blev støt bevaret og udviklet som et middel til politisk og ideologisk forening af landet og blev accepteret af samfundet.

Den romerske statskult var oprindeligt uacceptabel for kristne og førte uundgåeligt til et direkte sammenstød mellem kirken og staten. I et forsøg på at demonstrere deres loyalitet over for de kejserlige myndigheder på enhver mulig måde (ifølge apostlen Paulus' udsagn, "der er ingen magt undtagen fra Gud" - Rom 31.1), adskilte kristne konsekvent det romerske statssystem fra romersk religiøs tradition. Ved overgangen til det 2. og 3. århundrede erklærede Tertullian med henvisning til de romerske myndigheder: ”Enhver person kan disponere over sig selv, ligesom en person er fri til at handle i religionsspørgsmål ... Naturret, universel menneskelig lov kræver, at alle får lov til at tilbede den, han vil. Den enes religion kan hverken være skadelig eller nyttig for en anden... Så lad nogle tilbede den sande Gud, og andre Jupiter..." Apropos retten for en kristen - en undersåt i imperiet til ikke at anerkende den romerske stat kult, udtalte han: "Er han ikke berettiget til at sige: vil jeg ikke have Jupiter til at favorisere mig! Hvad laver du her? Lad Janus blive vred på mig, lad ham vende sig til mig, hvilket ansigt han vil!” (Tertull. Apol. adv. gent. 28). Origenes i det 3. århundrede sammenlignede i en afhandling mod Celsus kristendommen, efter den guddommelige lov, med den romerske stat, baseret på loven skrevet af mennesker: ”Vi har at gøre med to love. Den ene er en naturlov, hvis årsag er Gud, den anden er en skrevet lov, som er givet af staten. Hvis de er enige med hinanden, skal de overholdes ligeligt. Men hvis den naturlige, guddommelige lov befaler os det, der er i modstrid med landets lovgivning, så må vi ignorere denne sidstnævnte og forsømme menneskelige lovgiveres vilje, kun adlyde Guds vilje, uanset hvilke farer og arbejde der er. forbundet hermed, selv om vi måtte udstå død og skam” (Orig. Contr. Cels. V 27).

En væsentlig rolle i forfølgelsen blev også spillet af fjendtligheden af ​​den enorme masse af befolkningen i imperiet, fra dets laveste lag til den intellektuelle elite, mod kristne og kristendom. Opfattelsen af ​​kristne hos en betydelig del af imperiets befolkning var fuld af alle mulige fordomme, misforståelser og ofte direkte bagvaskelse mod tilhængerne af Kristi lære. Et eksempel på en sådan opfattelse er beskrevet i Octavius-dialogen af ​​Minucius Felix (ca. 200). Forfatteren lægger sin samtalepartner Caecilius domme i munden, som udtrykte romernes mest almindelige syn på kristne: ”Fra det laveste afskum samledes der uvidende og godtroende kvinder, som på grund af modtageligheden for andre menneskers indflydelse, der ligger i deres køn. , falder allerede for enhver lokkemad: de danner en fælles bande af sammensvorne, som ikke blot forbrød sig med faste og uværdig mad under festligheder, men også i forbrydelser, et mistænkeligt, fotofrygtende samfund, stumt i offentligheden og snakkesalig i krogene; de forsømmer templerne, som om de var gravgravere, spytter foran gudernes billeder, latterliggør hellige ofre; se ned på - er det overhovedet muligt at nævne dette? - med beklagelse for vore præster; selv halvnøgne foragter de stillinger og titler. Å ufattelige dumhed, o grænseløse uforskammethed! De betragter den nuværende tortur som ingenting, fordi de er bange for den ukendte fremtid, fordi de er bange for at dø efter døden, men nu er de ikke bange for at dø. Det falske håb om opstandelse trøster dem og fjerner al frygt” (Min. Fel. Octavius. 25).

På deres side var mange kristne ikke mindre forudindtaget over for værdierne i den antikke kultur. Apologeten Tatian (II århundrede) talte ekstremt foragtende om oldtidens filosofi, videnskab og litteratur: "Din (hedenske - I.K.) veltalenhed er intet andet end et instrument for usandhed, din poesi synger kun gudernes skænderier og kærlighedstricks til skade for mennesker , alle dine filosoffer var tåber og smigrende” (Tatian. Adv. gent. 1-2). De kristnes holdning til det antikke teater var negativ, som Tertullian (III århundrede) og Lactantius (IV århundrede) erklærede som en ugudelig helligdom for Venus og Bacchus. Mange kristne anså det for umuligt at studere musik, maleri, opretholde skoler, fordi klasserne i dem på en eller anden måde lød navne og symboler af hedensk oprindelse. Som om han generaliserede konfrontationen mellem kristendommen og den gamle civilisation, proklamerede Tertullian: "Hedninger og kristne er fremmede for hinanden i alt" (Tertull. Aduxor. II 3).

Historie om forfølgelse. Traditionelt er der i de første 3 århundreder af Kirkens eksistens 10 forfølgelser, der finder en analogi med 10 egyptiske plager eller 10 horn af det apokalyptiske dyr (2Mo 7-12; Åb 12.3; 13.1; 17.3, 7, 12, 16), og tilskriver kejserne Nero, Domitian, Trajan, Marcus Aurelius, Septimius Severus, Maximinus Thracian, Decius, Valerian, Aurelian og Diocletian regeringstid. En sådan beregning blev sandsynligvis først foretaget af kirkeskriveren fra det 4. og 5. århundredeskifte Sulpicius Severus (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; jf.: Aug. De civ. Dei. XVIII 52). I virkeligheden har denne "figur ikke et solidt historisk grundlag", eftersom antallet af forfølgelser, der fandt sted i denne periode, "kan tælles både mere og mindre" (Bolotov. Samling af værker. T. 3. S. 49-50 ).

Selv under sin jordiske tjeneste forudsagde Herren selv sine disciple de kommende forfølgelser, når de "vil blive overgivet til domstole og tæsket i synagoger" og "vil blive ført foran herskere og konger for mig, til et vidnesbyrd for dem og hedninger" (Mt 10:17-18). ), og hans tilhængere vil gengive selve billedet af hans lidelse ("Den bæger, som jeg drikker, skal du drikke, og med den dåb, som jeg er døbt med, skal du døbes) ” - Mk 10,39; Mt 20,23; jf.: Mk 14,24 og Mt 26:28). Det kristne samfund, der næppe var opstået i Jerusalem, oplevede retfærdigheden af ​​Frelserens ord. De første forfølgere af kristne var deres stammefæller og tidligere medreligionister - jøderne. Allerede fra midten af ​​30'erne af det 1. århundrede blev der åbnet en liste over kristne martyrer: omkring år 35 blev diakonen, den første martyr Stefanus, stenet til døde af en skare af "lovens ildsjæle" (ApG 6,8-15; 7,1-60). Under den jødiske kong Herodes Agrippas korte regeringstid (40-44 år) blev apostlen Jakob Zebedæus, bror til apostlen Johannes Teologen, dræbt; en anden Kristi discipel, apostlen Peter, blev arresteret og undgik mirakuløst henrettelse (ApG 12:1-3). Omkring år 62, efter Festus, Judæas guvernørs død, og før hans efterfølger Albinus ankomst, ved dom afsagt af ypperstepræsten Anna den Yngre, lederen af ​​det kristne samfund i Jerusalem, apostlen Jakob, Herrens bror ifølge kødet, blev stenet (Ios. Flav. Antiq. XX 9. 1; Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-20).

Kristendommens vellykkede udbredelse i de første årtier af kirkens eksistens uden for Palæstina - i den jødiske diaspora, primært blandt de helleniserede jøder og proselytter fra hedningerne - mødte alvorlig modstand fra konservative jøder, som ikke ønskede at opgive en eneste punkt i deres traditionelle rituelle lov (Frend. 1965 157). I deres øjne (som det f.eks. var i tilfældet med apostlen Paulus) var Kristi prædiken "anstifteren til oprør blandt de jøder, der lever i verden" (ApG 24,5); de forfulgte apostlene, tvang dem til at flytte fra by til by og opildnede folket til at modsætte sig dem (ApG 13:50; 17:5-14). Apostlenes fjender forsøgte at bruge civil magt som et redskab til at undertrykke kristnes missionsaktiviteter, men stod over for de romerske myndigheders manglende vilje til at gribe ind i konflikten mellem det gamle og det nye Israel (Frend. 1965. S. 158-160 ). Embedsmænd så på det som et internt anliggende for jøderne, idet de anså kristne for at være repræsentanter for en af ​​udløberne af den jødiske religion. Så omkring år 53 i Korinth nægtede prokonsulen for provinsen Achaia, Lucius Junius Gallio (bror til filosoffen Seneca), at tage apostlen Paulus' sag til overvejelse, idet han påpegede over for anklagerne: "Tak med det selv, jeg ønsker ikke at være dommer i dette ...” (ApG 18. 12-17) . De romerske myndigheder i denne periode var hverken fjendtlige over for apostelen eller hans forkyndelse (bl.a.: i Thessalonika - ApG 17. 5-9; i Jerusalem, prokuratorernes og Festus' holdning til Paulus - ApG 24. 1 -6; 25. 2). Men i 40'erne, under kejser Claudius' regeringstid, blev der taget visse skridt i Rom mod kristne: myndighederne begrænsede sig til at fordrive fra byen af ​​"jøder, der konstant var bekymrede for Kristus" (Suet. Claud. 25. 4) ).

Under kejser Nero (64-68 år). Det første alvorlige sammenstød mellem kirken og de romerske myndigheder, hvis årsager og til dels arten stadig er genstand for diskussion, var forbundet med en stor brand i Rom, som skete den 19. juli 64. Den romerske historiker Tacitus (begyndelsen af ​​det 2. århundrede) rapporterer, at populære rygter mistænkte kejseren selv for at sætte ild, og derefter Nero, "for at overvinde rygterne, opsøgte de skyldige og forrådte til de mest sofistikerede henrettelser dem, der med deres vederstyggeligheder, pådrog sig universelt had, og som mængden kaldte kristne” (Tac. Ann. XV 44). Både myndighederne og folket i Rom så på kristendommen som en "ondsindet overtro" (exitiabilis superstitio), en jødisk sekt, hvis tilhængere var skyldige "ikke så meget i skurk påsat brand, men i had til den menneskelige race" (odio humani generis) . Til at begynde med blev "dem, der åbenlyst anerkendte sig selv som tilhørende denne sekt", arresteret, og derefter, på deres instruks, rigtig mange andre ... ". De blev brutalt dræbt, givet til at blive revet i stykker af udyr, korsfæstet på kors eller brændt levende "for nattebelysningens skyld" (Ibidem).

Kristne forfattere fra det sene 1. og tidlige 2. århundrede bekræfter antagelsen om, at kristne i Rom på dette tidspunkt stadig var identificeret med jødiske sekterister. Sankt Clemens af Rom ser ud til at betragte forfølgelse som et resultat af en konflikt mellem samfund af jøder og kristne, idet han mente, at "af jalousi og misundelse blev de største og retfærdige søjler i Kirken udsat for forfølgelse og død" (Clem. Rom. Ep. I e. Kor. 5; Herma 43:9:13-14 (Befaling 11), om Kirken som en "synagoge"). I dette tilfælde kan denne forfølgelse tolkes som en reaktion fra jøder, der ikke accepterede Kristus, som, med indflydelsesrige lånere ved hoffet i skikkelse af præfekten af ​​prætorianeren Tigellinus og Poppea Sabina, Neros 2. hustru, "formåede at lede pøbelens vrede over de forhadte skismakere - den kristne synagoge" (Frend s. 164-165).

Overapostlene Peter (mindes 16. januar, 29., 30. juni) og Paulus (mindes 29. juni) blev ofre for forfølgelse. Stedet, billedet og tidspunktet for deres henrettelse blev registreret meget tidligt i kirketraditionen. I slutningen af ​​det 2. århundrede vidste Gaius, den romerske kirkes præsbyter, om apostlenes "sejrende trofæ" (det vil sige om deres hellige relikvier) placeret i Vatikanet og på Ostian-vejen - de steder, hvor de blev martyrdøden deres jordiske liv (Euseb. Hist. eccl. II 25. 6-7). Apostlen Peter blev korsfæstet på hovedet på korset, apostlen Paulus, som romersk borger, blev halshugget (Joh 21,18-19; Clem. Rom. Ep. I ad Kor. 5; Lact. De mort. forfølgelse. 3; Tertull De praescript haer 36; idem Adv Gnost 15; etc.). Angående tidspunktet for apostlen Peters martyrdød skal det bemærkes, at Eusebius af Cæsarea daterer det til år 67/8, sandsynligvis på grund af det faktum, at han forsøger at retfærdiggøre apostlens 25-årige ophold i Rom, begyndende fra år 42 (Euseb. Hist. eccl. II 14 .6). Tidspunktet for apostlen Paulus' død er endnu mere usikkert. Det faktum, at han blev henrettet som romersk statsborger, tyder på, at henrettelsen fandt sted i Rom enten før branden (i 62? - Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 60), eller et par år efter den (Zeiller) 1937. Bind 1. S. 291).

Ud over apostlene, blandt ofrene for den første forfølgelse i Rom, var martyrerne Anatolien, Photis, Paraskeva, Kyriakia, Domnina (mindes den 20. marts), Vasilissa og Anastasia (ca. 68; mindes den 15. april) blandt ofrene for den første forfølgelse i Rom. er kendt. Forfølgelsen var begrænset til Rom og dets umiddelbare omgivelser, selvom det er muligt, at den flyttede til provinserne. I den kristne hagiografiske tradition, en gruppe af Kerkyra-martyrer (Satornius, Iakishol, Faustian og andre; mindes den 28. april), martyrer i Mediolanum (Gervasius, Protasius, Nazarius og Kelsius; mindes den 14. oktober) og også Vitalius af Ravenna ( Mindes 28. april), Martyr Gaudentius fra byen Philippi i Makedonien (mindes 9. oktober).

I forbindelse med romernes første forfølgelse er spørgsmålet om anvendelsen af ​​lovgivning mod kristne under Nero vigtigt. I western historiography, når de løser dette problem, er forskere opdelt i 2 grupper. Repræsentanter for de første - hovedsageligt katolske franske og belgiske videnskabsmænd - mener, at efter forfølgelsen af ​​Nero var kristendommen forbudt ved en særlig generel lov, det såkaldte institutum Neronianum, som Tertullian nævner i det 3. århundrede (Tertull. Ad martyr. 5) Ad nat. 1. 7), og forfølgelse var resultatet af denne handling. Tilhængere af dette synspunkt bemærkede, at kristne oprindeligt blev anklaget som brandstiftere, som blev påpeget af en skræmt Nero, og efter en undersøgelse og afklaring af deres religiøse forskel fra jøderne, blev de forbudt. Kristendommen blev ikke længere betragtet som en udløber af jødedommen, og derfor blev den frataget status som en tilladt religion (religio licita), under hvis "skygge" den eksisterede i de første årtier. Nu havde hans tilhængere et valg: at deltage som borgere eller undersåtter af den romerske stat i imperiets officielle polyteistiske kulter eller at blive forfulgt. Da den kristne tro ikke tillader deltagelse i en hedensk kult, forblev kristne uden for loven: non licet esse christianos (det er ikke tilladt at være kristen) - det er meningen med den "almindelige lov" (Zeiller. 1937. Bd. 1. s. 295). Senere ændrede J. Zeyet holdning, idet han tolkede institutum Neronianum mere som en skik end som en skrevet lov (lex); modstandere af denne teori anerkendte den nye fortolkning som tættere på sandheden (Frend. 1965, s. 165). En sådan holdning til kristne er forståelig, i betragtning af at romerne var mistænksomme over for alle fremmede kulter (Bacchus, Isis, Mithra, druidernes religion osv.), hvis udbredelse længe har været betragtet som et farligt og skadeligt fænomen for samfundet og staten.

Andre forskere, der understregede den administrative og politiske karakter af forfølgelsen af ​​kristne, benægtede eksistensen af ​​en "generel lov" udstedt under Nero. Fra deres synspunkt var det nok at gælde for kristne allerede eksisterende love mod helligbrøde (sacrilegium) eller lèse majestatis (res maiestatis), som Tertullian taler (Tertull. Apol. adv. gent. 10. 1). Denne tese blev udtrykt af K. Neumann (Neumann. 1890. S. 12). Der er dog ingen oplysninger om, at kristne i de første 2 århundreder under forfølgelsen blev anklaget for disse forbrydelser, tæt beslægtet med hinanden (manglende anerkendelse af kejseren som en gud medførte anklagen om lèse majesté). Først fra det 3. århundrede begyndte forsøg på at tvinge kristne til at bringe et offer til kejserens guddom. Hvis de kristne blev anklaget for noget, var det for manglende respekt for imperiets guder, men selv dette gjorde dem ikke til ateister i myndighedernes øjne, da de kun blev betragtet af de uvidende lavere klasser. Andre beskyldninger mod kristne fremsat af populære rygter - sort magi, incest og barnemord - blev der aldrig taget hensyn til officiel retfærdighed. Det kan derfor ikke hævdes, at forfølgelsen var et resultat af anvendelsen af ​​eksisterende lovgivning, da den ikke havde et strengt juridisk grundlag for forfølgelse af kristne.

Ifølge en anden teori var forfølgelse resultatet af anvendelsen af ​​en foranstaltning af tvang (coercitio) af højtstående dommere (normalt provinsguvernører) for at opretholde den offentlige orden, hvilket omfattede retten til at arrestere og idømme dødsstraf for krænkere, med undtagelse af romerske borgere (Mommsen. 1907) . Kristne adlød ikke myndighedernes ordre om at give afkald på deres tro, hvilket blev betragtet som en krænkelse af den offentlige orden og indebar fordømmelse uden anvendelse af nogen særlig lov. Men i det 2. århundrede anså højmagistraterne det for nødvendigt at rådføre sig med kejserne angående kristne. Derudover involverer proceduren for deres handlinger, beskrevet af Plinius den Yngre i et brev til kejser Trajan og gentagne gange bekræftet af efterfølgende kejsere, gennemførelsen af ​​retslige undersøgelsesforanstaltninger (cognitio) og ikke politimagtens indgriben (coercitio) ).

Spørgsmålet om det oprindelige lovgrundlag i romersk ret vedrørende forfølgelse er således fortsat åbent. Kristnes selvbillede som det "sande Israel" og deres afvisning af den jødiske ceremonilov førte til konflikt med ortodokse jøder. De kristne var i en sådan stilling over for de romerske myndigheder, at der ikke var behov for et generelt påbud mod dem, da det var sædvane, at en mand var underlagt en eksisterende lov: hvis han ikke var underlagt jødisk lov, skulle han være underlagt sin egen bys lov. Hvis begge disse love blev forkastet, så blev han mistænkeliggjort som en fjende af guderne, og derfor af det samfund, han levede i. Under sådanne omstændigheder har anklager for myndighederne fra personlige fjender, herunder ortodokse jøder, altid været farlige for en kristen.

Under kejser Domitian (96). Forfølgelse brød ud i de sidste måneder af hans 15-årige regeringstid. De hellige Meliton af Sardis (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 8) og Tertullian (Apol. adv. gent. 5. 4) kalder ham den 2. "kejserforfølger". Domitian, der efterlod sig sin hukommelse som en dyster og mistænksom tyran, tog foranstaltninger for at udrydde de jødiske skikke, der var udbredt i Rom blandt senatoraristokratiet under hans far Vespasians og bror Titus' regeringstid (Suet. Domit. 10.2; 15.1; Dio Cassius Hist. Rom. LXVII 14; Euseb. Hist. eccl. III 18. 4). For at genopbygge statskassen førte Domitian en hård finanspolitik, idet han konsekvent opkrævede en særlig skat (fiscus judaicus) fra jøderne på et beløb svarende til didrakmen, som tidligere var blevet opkrævet af templet i Jerusalem, og efter dets ødelæggelse - i fordel for Jupiter Capitolinus. Denne skat blev ikke kun pålagt "dem, der åbenlyst førte en jødisk livsstil", men også "dem, der skjulte deres oprindelse", unddrager sig betalingen (Suet. Domit. 12. 2). Myndighederne kunne også inkludere kristne blandt de sidstnævnte, hvoraf mange, som det blev konstateret under undersøgelsen, viste sig at være ikke-jøder (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 62-63; Zeiller. 1937 bind 1. s. 302). Blandt ofrene for den mistænkelige Domitian var hans nære slægtninge, anklaget for gudløshed (ἀθεότης) og overholdelse af jødiske skikke (᾿Ιουδαίων ἤθη): konsulen af ​​91 Acilius Glabrion af 5. Acilius Glabrion og Flabrions konsul af Flabrion 9. Clement, blev henrettet. Sidstnævntes hustru, Flavia Domitilla, blev sendt i eksil (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14). Eusebius af Cæsarea, såvel som traditionen fra den romerske kirke, der blev registreret i det 4. århundrede, bekræfter, at Domitilla "sammen med mange" led "for Kristi bekendelse" (Euseb. Hist. eccl. III 18.4; Hieron. Ep. 108 : Ad Eustoch.). Med hensyn til Sankt Clemens af Rom er der ingen pålidelige beviser for, at han led for sin tro. Denne omstændighed tillader os ikke at kalde ham en kristen martyr, selvom meget tidlige forsøg blev gjort på at identificere Flavius ​​​​Clement med den 3. efter apostlen Peter biskoppen af ​​Rom, Saint Clement (se: Bolotov. Sobr. Works. T. 3. S. 63-64; History of the Ancient Church, Moskva, 1912, bind 1, s. 144).

Denne gang ramte forfølgelsen Romerrigets provinser. I apostlen Johannes teologens åbenbaring berettes om forfølgelse af kristne fra myndighedernes side, folket og jøderne (Åb. 13; 17). I byerne Lilleasien, Smyrna og Pergamum udbrød blodige scener af de troendes pine (Åb. 2. 8-13). Blandt ofrene var biskoppen af ​​Pergamon, Hieromartyr Antipas (mindes 11. april). Apostlen Johannes teologen blev bragt til Rom, hvor han vidnede om troen for kejseren og blev forvist til øen Patmos (Tertull. De praescr. haer. 36; Euseb. Hist. eccl. III 17; 18. 1 , 20. 9). Forfølgelsen ramte også de kristne i Palæstina. Ifølge historikeren fra det 2. århundrede, Igisippus, hvis budskab blev bevaret af Eusebius af Cæsarea (Ibid. III 19-20), foretog kejser Domitian en undersøgelse af kong Davids efterkommere - Herrens slægtninge i kødet.

Plinius den Yngre i et brev til kejser Trajan (traditionelt dateret omkring 112) rapporterer om kristne i provinsen Bithynien, som forsagde sig troen 20 år før sin tid, hvilket også kan være forbundet med forfølgelsen af ​​Domitian (Plin. Jun. Ep. X 96).

Under kejser Trajan (98-117) en ny periode med relationer mellem kirken og den romerske stat begyndte. Det var denne suveræn, ikke kun en talentfuld kommandør, men også en fremragende administrator, som hans samtidige og efterkommere betragtede som den "bedste kejser" (optimus princeps), der formulerede det første juridiske grundlag for forfølgelsen af ​​kristne, der er kommet ned til i dag. Blandt Plinius den Yngres breve er hans anmodning til Trajan om kristne og kejserens svarbudskab, et reskript - et dokument, der bestemte de romerske myndigheders holdning til den nye religion i halvandet århundrede (Plin. Jun. Ep. X 96-97).

Plinius den Yngre, omkring 112-113, sendt af Trajan som en ekstraordinær legat til Bithynien (nordvest for Lilleasien), stødte på et betydeligt antal kristne. Plinius indrømmede, at han aldrig før havde deltaget i retssager i forbindelse med kristne, men da han var kommet i kontakt med dem, betragtede han dem allerede som skyldige og underlagt straf. Men han vidste ikke, hvad han skulle anklage dem for - bekendelsen af ​​kristendommen eller nogle, muligvis relaterede forbrydelser. Uden at gennemføre en særlig retssag ved at bruge undersøgelsesproceduren (cognitio), som bestod af en 3-dobbelt afhøring af den anklagede, dømte Plinius alle dem, der stædigt holdt sig til kristendommen, til døden. "Jeg var ikke i tvivl," skrev Plinius, "at uanset hvad de tilstod, skulle de være blevet straffet for deres ubønhørlige stivhed og stædighed" (Ibid. X 96. 3).

Snart begyndte Plinius at modtage anonyme opsigelser, som viste sig at være falske. Denne gang indrømmede nogle af de anklagede, at de engang havde været kristne, men nogle af dem havde forladt denne tro i 3 år, og nogle i 20 år. En sådan forklaring gav ifølge Plinius ret til eftergivenhed over for dem, selv om nogen var skyldig i en forbrydelse. For at bevise deres uskyld tilbød Plinius de anklagede rituelle retssager: at brænde røgelse og drikke vin foran billedet af de romerske guder og kejseren, samt at udtale en forbandelse over Kristus. Tidligere kristne sagde, at de mødtes en bestemt dag før solopgang og sang salmer til Kristus som Gud. Derudover var de bundet af en ed til ikke at begå forbrydelser: ikke at stjæle, ikke at begå utroskab, ikke at aflægge falsk vidne, ikke at nægte at give fortrolige oplysninger. Efter mødet delte de et måltid, der omfattede almindelige måltider. Alt dette tilbageviste beskyldningerne om sort magi, incest og barnemord, traditionelt fremsat af pøbelen mod de første kristne. For at bekræfte sådanne oplysninger forhørte Plinius 2 slaver under tortur, kaldet "tjenere" (diakonesser - ministrae), og "fandt ikke andet end en enorm grim overtro", hvilket er uacceptabelt (Ibid. X 96. 8).

I en langvarig retssag mod kristne blev det konstateret, at mange by- og landbeboere i provinsen var "inficeret med skadelig overtro." Plinius indstillede efterforskningen og henvendte sig til kejseren med spørgsmål: skulle den anklagede kun straffes for at kalde sig selv kristne, selv om der ikke var andre forbrydelser, eller kun for forbrydelser i forbindelse med at kalde sig kristne; om man skal tilgive for omvendelse og forsagelse af troen, og om man skal tage hensyn til den anklagedes alder? Anmodningen bemærkede også, at ikke alt for hårde foranstaltninger mod kristne havde deres virkning: hedenske templer begyndte at blive besøgt igen, efterspørgslen efter offerkød steg.

I reskriptet støttede Trajan sin guvernør, men gav ham handlefrihed, da det for sådanne tilfælde "er umuligt at etablere en generel bestemt regel" (Ibid. X 97). Kejseren insisterede på, at aktioner mod kristne skulle være inden for rammerne af streng lovlighed: myndighederne skulle ikke tage initiativ til at søge efter kristne, anonyme opsigelser var strengt forbudt, med åbne anklager mod stædige kristne, kejseren beordrede henrettet uden forskel på alder blot for det faktum, at de kaldte sig selv kristne, og løslod enhver, der åbenlyst frasiger sig troen. I dette tilfælde er det nok for den anklagede at bringe et offer til de romerske guder. Med hensyn til tilbedelsen af ​​kejserens billede og udtalen af ​​en forbandelse over Kristus, gik disse handlinger udført af Plinius, kejseren forbi i tavshed.

Som et resultat af fremkomsten af ​​et sådant reskript kunne kristne på den ene side straffes som kriminelle, idet de på den anden side er tilhængere af en ulovlig religion på grund af deres relative harmløshed, da kristendommen ikke blev anset for at være så alvorlig. kriminalitet som tyveri eller røveri, som i første omgang skulle straffes, de lokale romerske myndigheder var opmærksomme, kristne skulle ikke eftersøges, og i tilfælde af forsagelse af troen skulle de sættes fri. Kejser Trajans reskript til Plinius, som kejserens svar til sin embedsmand i et privat anliggende, havde ikke lovens bindende kraft for hele Romerriget, men blev en præcedens. Over tid kunne lignende private reskripter dukke op for andre provinser. Det er muligt, at som et resultat af Plinius den Yngres offentliggørelse af hans korrespondance med kejseren, blev dette dokument kendt og blev den juridiske norm for de romerske myndigheders holdning til kristne. "Historien viser individuelle tilfælde, hvor virkningen af ​​reskriptet fortsatte indtil Diocletians tid, på trods af at regeringen under forfølgelsen af ​​Decius allerede tog initiativet til forfølgelsen af ​​kristne" (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 79).

Ud over de navnløse kristne i provinserne Bithynien og Pontus, hvor Plinius optrådte, under Trajan, døde den hellige martyr Simeon, søn af Kleopas, en slægtning til Herren og biskop af Jerusalem, som martyr i en alder af 120 år. (mindes 27. april; Euseb. Hist. eccl. III 32. 2- 6; ifølge Hegisippus). Traditionelt er datoen for hans død 106/7; der er andre datoer: omkring 100 år (Frend. 1965. S. 185, 203, n. 49) og 115-117 år (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 82). Ifølge nogle kilder af sen oprindelse (ikke tidligere end det 4. århundrede) blev pave Klemens, 3. efter Linus og Anacleta, samtidig forvist til Krim-halvøen og døde der som martyr; Eusebius af Cæsarea beretter om sin død i det 3. år af Trajans regeringstid (ca. 100; Euseb. Hist. eccl. III 34). Vi kender også til Eustathius Plakidas og hans families martyrdød i Rom omkring år 118 (mindes 20. sept.).

Den centrale figur i forfølgelsen under kejser Trajan er Hieromartyr Ignatius gudebæreren, biskop af Antiokia. Hans martyrdødshandlinger, som findes i 2 udgaver, er upålidelige. Vidnesbyrdet om Ignatius selv er også blevet bevaret - 7 af hans breve rettet til Hieromartyr Polycarp af Smyrna, Mindre Asien-samfund og romerske kristne, som blev skrevet af ham under en lang rejse under bevogtning fra Antiokia, ledsaget af associerede Zosimas og Rufus langs kysten af ​​Lilleasien og gennem Makedonien (på vej modtog i middelalderen til sin ære navnet Via Egnatia) til Rom, hvor den apostoliske ægtemand endte sin jordiske rejse, idet han blev kastet for at blive spist af dyr i et cirkus på anledning af fejringen af ​​kejser Trajans sejr over dakerne. Under den tvungne rejse nød Ignatius relativ frihed. Han så Hieromartyr Polycarp, han blev mødt af deputationer fra mange kirker i Lilleasien, som ønskede at udtrykke respekt for biskoppen af ​​Antiochia og kærlighed til ham. Ignatius støttede som svar de kristne i troen, advarede om faren ved den nyligt fremkomne docetisme, bad deres bønner, så han i sandhed var blevet "Kristi rene brød" (Ign. Ep. ad Pom. 4), ville være værdig til at blive dyrenes føde og nå Gud. Eusebius i "Krøniken" henviser denne begivenhed til år 107; V.V. Bolotov daterer det til år 115 og forbinder det med kejserens parthiske felttog (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 80-82).

De kristne i Makedonien oplevede også forfølgelse under Trajan. Et ekko af forfølgelsen af ​​kristne, der fandt sted i denne europæiske provins, er indeholdt i Hieromartyr Polycarp af Smyrnas budskab til de kristne i byen Filippi med en appel om tålmodighed, som de "så med deres øjne ikke kun i velsignet Ignatius, Zosima og Rufus, men også i andre af jer” (Polycarp Ad Phil. 9). Kronologien for denne begivenhed er ukendt, højst sandsynligt skete den samtidig med Ignatius gudsbærerens martyrdød.

Under kejser Hadrian (117-138) Trajans efterfølger i 124-125 instruerede prokonsulen for provinsen Asien, Minicius Fundanus, om karakteren af ​​handlinger mod kristne. Kort før dette sendte den tidligere hersker i samme provins, Licinius Granian, et brev til kejseren, hvori han bemærkede, at "det er uretfærdigt uden nogen anklage, kun at behage den skrigende skare, uden retssag at henrette" kristne (Euseb) Hist. eccl. IV 8. 6) . Sandsynligvis stod provinsmyndighederne endnu en gang over for pøblens krav om, uden at overholde juridiske formaliteter, at forfølge repræsentanter for en religion, der var fremmed for den, og som fornægtede dens guder. Som svar beordrede Adrian: "Hvis indbyggerne i provinsen kan bekræfte deres anklage mod kristne og svare for retten, så lad dem handle på denne måde, men ikke med krav og råb. Det er meget passende, at der i tilfælde af en sigtelse foretages en undersøgelse. Hvis nogen kan bevise hans anklage, nemlig at de (kristne. - A.Kh.) handler ulovligt, så etablere en straf i overensstemmelse med forbrydelsen. Hvis nogen har beskæftiget sig med fordømmelser, så gør en ende på denne forargelse ”(Euseb. Hist. eccl. IV 9. 2-3). Således bekræftede Hadrians nye reskript den norm, som hans forgænger havde etableret: anonyme opsigelser er forbudt, retssager mod kristne blev kun indledt i nærværelse af en anklager. I kraft af denne omstændighed opnåede kristne en vis beskyttelse, da hvis den tiltaltes skyld ikke blev bevist, ville anklageren, som en bagtaler, møde en alvorlig skæbne. Derudover krævede processen mod kristne visse materielle omkostninger fra svindlerens side, da kun guvernøren i provinsen, der var udstyret med magten til at idømme en dødsdom, kunne acceptere anklagen, og derfor var ikke alle klar til at tage stilling til en tur til en afsidesliggende by, hvor han skulle føre en lang, kostbar pengesag.

For mange kristne i det andet århundrede syntes Hadrians reskript at give dem beskyttelse. Sådan har martyren Filosoffen Justin sandsynligvis forstået det, idet han citerer teksten til dokumentet i 1. apologi (kap. 68). Som gunstig for kristne nævner Meliton af Sardis reskriptet (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10). Men på trods af at Hadrians Reskript i praksis var tæt på tolerance, var kristendommen stadig forbudt. I slutningen af ​​Hadrians regeringstid blev den hellige pave Telesphoros martyrdød (Euseb. Hist. eccl. IV 10; Iren. Adv. haer. III 3). Filosoffen Justinus, som netop i denne periode blev døbt, skriver i 2. apologi (kap. 12) om martyrerne, der påvirkede hans valg og bekræftelse i troen. Andre martyrer, der led under Hadrian, kendes også: Esper og Zoe af Attalia (mindes 2. maj), Philetus, Lydia, Makedonien, Kronid, Theoprepius og Amphilochius af Illyrien (mindes 23. marts). Kirkens tradition forbinder også Veras, Nadezhdas, Lyubovs og deres mor Sophias martyrium i Rom med kejser Hadrians æra (mindes 17. september).

Under Hadrian måtte kristne i Palæstina, som nægtede at slutte sig til den anti-romerske opstand af jøderne i 132-135, opleve alvorlig forfølgelse fra dem. Martyr Justin rapporterer, at lederen af ​​jøderne, Bar Kochba, "beordrede kristne alene til at blive udsat for frygtelige pinsler, medmindre de fornægter Jesus Kristus og spotter ham" (Iust. Martyr. I Apol. 31.6). I et brev fundet af arkæologer i 1952 i Wadi Murabbaat-området (25 km sydøst for Jerusalem), nævner Bar Kochba nogle "galileanere" (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. Fig. 7). Dette kan ifølge W. Friend være en indirekte bekræftelse af Filosoffen Justin's budskab (Frend. P. 227-228, 235, n. 147; for en diskussion om Bar Kokhbas brev, se: RB. 1953. Vol. 60. P. 276-294; 1954. Bind 61. P. 191-192; 1956. Bind 63. S. 48-49).

Under kejser Antoninus Pius (138-161) Hadrians religiøse politik fortsatte. Uden at afskaffe streng lovgivning mod kristne tillod han ikke pøbelen at handle. Sankt Meliton af Sardes nævner 4 reskripter af kejseren, rettet til byerne Larissa, Thessalonika, Athen og provinsforsamlingen i Achaia, "så der ikke er nogen nyskabelser i forhold til os" (Euseb. Hist. eccl. IV 26. 10). Navnet på Antoninus Pius er også traditionelt forbundet med det reskript adresseret til provinsen Assia, som findes i 2 udgaver: som et appendiks til martyren Justin's 1. undskyldning (kap. 70 i den russiske oversættelse af ærkepræst P. Preobrazhensky efter Hadrians reskript) og i "Kirkehistorie" af Eusebius under navnet Marcus Aurelius (Ibid. IV 13. 1-7). Men på trods af at A. von Harnack (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64) udtalte sig for dets ægthed, anerkender de fleste forskere reskriptet som forfalsket . Måske er den skrevet af en ukendt kristen i slutningen af ​​det 2. århundrede. Forfatteren sætter som et eksempel for hedningene kristnes religiøse hengivenhed, understreger deres ydmyghed, den idé, han udtrykte om hedenske guder, svarer ikke til hverken Antoninus Pius' synspunkter, og i endnu højere grad Marcus Aurelius (Coleman-Norton. 1966. bind 1. s. 10). Generelt er dokumentet ikke i overensstemmelse med den reelle position, som kristne indtog i Romerriget i denne periode.

Under Antoninus Pius i Rom omkring 152-155 viste præst Ptolemæus og 2 lægmænd, som bar navnet Lukiy (mindes zap. 19. okt.), at være et offer for hedningene. Martyren Justin (Iust. Martyr. II Apol. 2) fortæller om retssagen mod dem: en vis adelig romer, irriteret over sin hustrus omvendelse til kristendommen, anklagede Ptolemæus for sin omvendelse over for præfekten i Rom, Lollius Urbic, som afsagt en dødsdom i denne sag. To unge kristne overværede forløbet af retsmødet. De forsøgte at anfægte denne beslutning for præfekten, fordi den dømte efter deres mening ikke begik nogen forbrydelse, og hele hans skyld lå kun i, at han var kristen. Begge unge mænd blev efter en kort retssag også henrettet.

Under Antoninus Pius' regeringstid led Hieromartyren Polycarp, biskop af Smyrna, på grund af den oprørske pøbels ondskab. En pålidelig optegnelse om denne apostoliske ægtemands martyrdød er blevet bevaret i budskabet fra de kristne i byen Smyrna til "Guds Kirke i Philomelia og alle de steder, hvor den hellige universelle kirke har fundet et tilflugtssted" (Euseb. Hist. eccl. IV 15. 3-4). Kronologien af ​​Polycarps martyrium kan diskuteres. Siden 2. halvdel af det 19. århundrede har mange kirkehistorikere tilskrevet denne begivenhed de sidste år af Antoninus Pius regeringstid: til år 155 (A. Harnack; Zeiller. 1937. bind 1. s. 311), til år 156 (E. Schwartz), ved år 158 (Bolotov. Samlede værker. T. 3. S. 93-97). Traditionel datoen 23. februar 167, baseret på Eusebius' krønike og kirkehistorie (Eusebius. Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205; Euseb. Hist. eccl. IV 14. 10), er også accepteret af nogle forskere (Frend. 1965. S. 270 ff.). I byen Philadelphia (Lille Asien) blev 12 kristne arresteret og sendt til de årlige lege i Smyrna, hvor de blev kastet til underholdning for folk i cirkus for at blive fortæret af dyr. En af de dømte, den frygiske Quintus, blev bange i sidste øjeblik og ofrede til de hedenske guder. Den rasende skare var ikke tilfreds med forestillingen og krævede at finde "Asiens lærer" og "de kristnes fader" biskop Polycarp. Myndighederne blev tvunget til at give indrømmelser, de fandt ham og bragte ham til amfiteatret. Trods sin høje alder holdt Hieromartyren Polykarp fast: under forhøret nægtede han at sværge på kejserens formue og udtale en forbandelse over Kristus, hvilket Asiens prokonsul Statius Quadratus insisterede på. "Jeg har tjent ham i 86 år," svarede den gamle biskop, "og han har ikke fornærmet mig på nogen måde. Kan jeg bespotte min konge, der reddede mig?" (Euseb. Hist. eccl. IV 15.20). Polycarp tilstod sig selv som kristen og blev efter indtrængende overtalelser og trusler fra prokonsulen dømt til at blive brændt levende (Ibid. IV 15.29).

Fra midten af ​​det 2. århundrede måtte de romerske myndigheder i forskellige provinser i stigende grad regne med den sociale faktor i kristendommens udbredelse, som havde en alvorlig indvirkning på forfølgelsens karakter og intensitet. På dette tidspunkt, fra en lidet kendt jødisk sekt, som kristne blev præsenteret for samtidige i slutningen af ​​det 1. århundrede (da Tacitus skulle forklare deres oprindelse), var kirken blevet til en indflydelsesrig organisation, som det allerede var umuligt at ignorere. Kristne samfund opstod i de fjerneste afkroge af imperiet, var aktivt engageret i missionsaktiviteter og tiltrak næsten udelukkende nye medlemmer blandt hedningerne. Kirken overvandt med succes (omend nogle gange smertefuldt) ikke kun konsekvenserne af ydre pres fra den hedenske verden, men også interne skismaer, for eksempel dem, der er forbundet med indflydelsen fra gnosticismen eller den nye montanisme. De romerske myndigheder tog i denne periode ikke initiativ til at forfølge kirken og holdt med besvær tilbageholdne udbrud af folkelig vrede mod kristne. Til de traditionelle anklager om sort magi, kannibalisme, incest og ateisme blev der føjet en anklage om forskellige naturkatastrofer, hvor gudernes vrede ifølge hedningene blev udtrykt ved tilstedeværelsen af ​​kristne i imperiet. Som Tertullian skrev, "hvis Tiberen oversvømmes eller Nilen ikke oversvømmer sine bredder, hvis der er en tørke, et jordskælv, en hungersnød, en pest, råber de straks: "Kristne til løven!" (Tertull. Apol. adv. gent. 40. 2). Pøbelen krævede af myndighederne og opnåede nogle gange forfølgelse af kristne uden at overholde nogen juridiske formaliteter. Uddannede hedninger var også modstandere af kristendommen: nogle intellektuelle, som Marcus Cornelius Fronto, nær medarbejder til Marcus Aurelius, var klar til at tro på kristnes "monstrøse forbrydelser" (Min. Fel. Octavius. 9), men de fleste uddannede romere gjorde det ikke. dele mængdens fordomme. Men da de opfattede den nye religion som en trussel mod den traditionelle græsk-romerske kultur, dens sociale og religiøse orden, anså de kristne for at være medlemmer af et hemmeligt ulovligt samfund eller deltagere i et "oprør mod den sociale orden" (Orig. Contr. Cels. I 1; III 5). Utilfredse med, at deres provinser "fyldes op med gudløse og kristne" (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. A. M. Harmon. Camb., 1961r. Vol. 4), retfærdiggjorde de åbent den hårde anti - Kristne foranstaltninger af regeringen. Repræsentanter for imperiets intellektuelle elite begrænsede sig ikke, som Lucian, til at latterliggøre kirkens lære eller den sociale sammensætning, idet de præsenterede de troende som en forsamling af "gamle kvinder, enker, forældreløse børn" (Lucianus Samosatenus. De morte Peregrini. 12 // Ibid. Camb., 1972. Vol. 5), men ligesom Celsus angreb de konsekvent mange aspekter af kristnes teologi og sociale adfærd og nægtede repræsentanterne for den kristne religion muligheden for at tilhøre den intellektuelle elite i det græsk-romerske samfund (Orig. Contr. Cels. III). 52).

Under kejser Marcus Aurelius (161-180) Kirkens juridiske status har ikke ændret sig. Normerne for den antikristne lovgivning indført under de første Antoniner var stadig gældende; blodige forfølgelser fandt sted sporadisk i mange dele af imperiet. Sankt Meliton af Sardis rapporterer i en apologi rettet til denne kejser, at der sker en uhørt ting i Asien: "...ifølge nye edikter bliver fromme mennesker forfulgt og forfulgt; Skamløse svindlere og andres elskere, der går ud fra disse ordrer, røver åbenlyst og røver uskyldige mennesker nat og dag. Apologeten opfordrer kejseren til at gøre retfærdighed og udtrykker endda tvivl om, hvorvidt der efter hans ordre er udkommet et nyt edikt, som det ikke ville være passende at udstede selv mod barbariske fjender (ap. Euseb. Hist. eccl. IV 26). . På grundlag af denne nyhed konkluderer nogle historikere, at "forfølgelsen af ​​Marcus Aurelius blev udført i overensstemmelse med den nominelle kejserlige orden, som godkendte forfølgelsen af ​​kristne" og foretog ændringer i de normative handlinger, der tidligere var udstedt mod dem (Lebedev. S. 77-78). Kilder bekræfter faktisk i denne periode intensiveringen af ​​folkets antikristne handlinger, bemærk kendsgerningerne om forenkling af retssagen, søgningen efter og accept af anonyme opsigelser, men bevarelsen af ​​den tidligere karakter af straffe. Men ud fra Saint Melitons ord er det svært at forstå, hvad han mente: generelle kejserlige love (edikter, δόϒματα) eller svar på private anmodninger fra provinsmyndigheder (ordrer, διατάϒματα) - begge udtryk bruges af ham, når han beskriver begivenheder. I "Anmodning for kristne" rettet til Marcus Aurelius (kap. 3) af Athenagoras, såvel som i nogle beretninger om datidens martyrdomme (martyren Justin Filosoffen, Lugdun-martyrerne - Acta Justini; Euseb. Hist. eccl. V 1) bekræfter ikke fakta om en væsentlig ændring i romersk lov vedrørende kristne. Denne kejser betragtede kristendommen som en farlig overtro, som kampen mod skulle være konsekvent, men inden for rammerne af streng lovlighed. I et filosofisk værk afviste Marcus Aurelius fanatismen med at kristne gik i døden, idet han i dette så en manifestation af "blind stædighed" (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). De "nye edikter" og ændringen i karakteren af ​​forfølgelserne, som Meliton tilskriver Marcus Aurelius, kunne meget vel have været resultatet af hedningenes krav og reaktionen fra provinsens herskere, som på den ene side var udmærket klar over af kejserens stemninger og på den anden måde forsøgte at berolige den antikristne del af samfundet og tvunget hver gang til at henvende sig til kejseren for at få råd (Ramsay. s. 339; Zeiller. Vol. 1. S. 312).

Med forfølgelse i 60-70'erne af det 2. århundrede, forsøger de at forbinde et andet lovligt monument, bevaret i Digests of Emperor Justinian (VI århundrede; Lebedev, s. 78), ifølge hvilken den guddommelige Mark dekreterede i reskriptet sende til øerne” (Dig. 48. 19. 30). Dette dokument dukkede op i de sidste år af Marcus Aurelius' regeringstid. Inkluderingen af ​​en sådan norm i den generelle kejserlige lovgivning af den kristne kejser i det 6. århundrede, såvel som en blødhed over for kriminelle, der ikke svarer til historiske kendsgerninger, tillader os ikke at anerkende dette dokument som anti-kristent i orientering (Ramsay, s. 340).

Kejser Marcus Aurelius er krediteret med et reskript til senatet for at afslutte forfølgelsen af ​​kristne. Ifølge historien givet af Tertullian og Eusebius, under et felttog mod den germanske stamme af Quadi (ca. 174), blev den romerske hær, sulten og tørstig på grund af alvorlig tørke og omringet af overlegne fjendens styrker, mirakuløst reddet af et tordenvejr, der brød ud gennem kristne soldaters bønner.Melitinsky legion, omdøbt hertil til "Lyn" (Legio XII Fulminata; Tertull. Apol. adv. gent. 5. 6; Euseb. Hist. eccl. V 5. 2-6). I et brev, hvis tekst er givet i tillægget til den 1. undskyldning fra martyren Justin Filosoffen (kap. 71 i russisk oversættelse), tillader kejseren, efter at have fortalt om miraklet, fra nu af kristne at være, " så de ikke får ved deres bøn og imod os hvad eller våben," forbyder at forfølge dem, tvinge dem til at afvige fra troen og fratage dem deres frihed, og beordrer enhver, der kun anklager en kristen for at være kristen, at være brændt levende. "Reskriptet af Marcus Aurelius blev utvivlsomt plantet," eftersom denne kejser under hele sin regeringstid ikke afveg fra de principper, som hans forgængere havde fastlagt og hver gang de hårdt forfulgte kristne - sådan er kirkehistorikeres dom i forhold til dette dokument (Bolotov. Sobr. Proceedings, T. 3. s. 86-87; Zeiller, bind 1, s. 316).

Generelt er antallet af martyrer kendt ved navn og æret af kirken, som blev forfulgt under Marcus Aurelius, omtrent det samme som under de andre Antoniner. I begyndelsen af ​​Marcus Aurelius' regeringstid (ca. 162) led martyren Felicita og 7 andre martyrer, som traditionelt betragtes som hendes sønner, i Rom (se: Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083. S. 378, nr. 2). Et par år senere (den sædvanlige dato er omkring 165), efter fordømmelsen af ​​den kyniske filosof Crescentus, fordømte præfekten i Rom, Junius Rusticus, martyren Justin Filosoffen, som organiserede den kristne katekumenskole i Rom. Sammen med ham led 6 elever, blandt dem var en kvinde ved navn Harito (Acta Justini. 1-6). Faktum om fordømmelsen af ​​Halvmåne (nogle forskere bestrider dens eksistens - se f.eks.: Lebedev. S. 97-99) er baseret på rapporterne fra Tatian og Eusebius fra Cæsarea, som brugte det (Tat. Contr. graec. 19 ; Euseb. Hist. eccl. IV 16. 8-9). Martyr Justin i sin 2. Apologia (kap. 3) betragtede Crescentus som en mulig synder for hans forestående død. Pålidelige handlinger fra Justin og hans disciples martyrdød er blevet bevaret i 3 udgaver (se: SDHA, s. 341 ff., oversættelse af alle udgaver til russisk: s. 362-370).

Forfølgelsen ramte også kirkerne andre steder i Romerriget: de kristne i Gortyna og andre byer på Kreta blev forfulgt (Euseb. Hist. eccl. IV 23.5), primaten fra den athenske kirke Publius blev tortureret (mindes zap. jan. 21; Ibid. IV 23.2-3). Biskop Dionysius af Korinth takker i et brev til den romerske biskop Soter (ca. 170) ham for den hjælp, som den romerske kirke ydede til de dømte til hårdt arbejde i minerne (Ibid. IV 23.10). I Lilleasien døde biskop Sagaris af Laodikea under Sergius Pauls (164-166) prokonsulat som martyr (Ibid. IV 26.3; V 24.5); omkring 165 (eller 176/7) år blev biskop Thrases af Eumenia henrettet (Ibid. V 18. 13; 24. 4), og i Apameya-on-Meander - 2 andre indbyggere i byen Eumenia, Guy og Alexander (Ibid. V 16, 22); i Pergamon omkring 164-168 led Karper, Papyla og Agathonicus (Ibid. IV 15, 48; i den hagiografiske tradition stammer dette martyrium fra tidspunktet for Decius' forfølgelse; mindes 13. okt.).

Forfølgelsen fandt sted på baggrund af øget fjendtlighed blandt pøbelen. Sankt Theophilus af Antiokia bemærkede, at hedenske kristne "forfulgte og forfulgte dagligt, nogle blev stenet, andre blev henrettet..." (Theoph. Antioch. Ad Autol. 3.30). I den vestlige del af imperiet, i 2 byer Gallien, Vienne (moderne Vienne) og Lugdun (moderne Lyon), fandt en af ​​de mest voldsomme forfølgelser sted i sommeren 177 (se Lugdun Martyrs; mindes zap. 25. juli, juni 2). Disse begivenheder er fortalt i brevet fra Wiener- og Lugduna-kirken til kirkerne i Asien og Frygien (bevaret i Eusebius' Kirkehistorie - Euseb. Hist. eccl. V 1). I begge byer blev kristne af uklare årsager forbudt at optræde på offentlige steder - i bade, markeder osv. samt i borgernes hjem. Pøbelen angreb dem "en masse og skarer." Før guvernøren i provinsen Lugdun Gallien ankom, arresterede de kommunale myndigheder kristne uden forskel på deres alder, køn eller sociale status og fængslede dem efter indledende forhør under tortur. Vicekongens ankomst var begyndelsen på en retslig repressalier, ledsaget af tortur og tortur. Selv de arresterede, som faldt fra troen, blev fortsat varetægtsfængslet sammen med trofaste bekendere. I fængslet døde den lokale biskop, Hieromartyr Pofin, efter mange bebrejdelser. Mathur, diakonen Saint, slaven Blandina, hendes teenagebror Pontik og mange andre blev udsat for umenneskelig tortur. osv. Med hensyn til Attalus, en kendt person i Lugdun og en romersk borger, opstod der en vanskelighed. Guvernøren, der ikke havde ret til at henrette ham, henvendte sig til kejseren med en anmodning. Marcus Aurelius svarede i ånden fra Trajans reskript: "Torturer de skriftefadere, der nægter at give slip." Guvernøren "beordrede de romerske borgere til at hugge deres hoveder af og kaste resten til dyrene." Med hensyn til Attalus blev der gjort en undtagelse: af hensyn til pøbelen blev han også kastet for dyrene. De frafaldne, der vendte tilbage til Kristus, mens de var i fængsel, blev tortureret og derefter henrettet. I alt blev 48 personer ifølge traditionen ofre for denne forfølgelse i Gallien. Ligene af martyrerne blev brændt, og asken blev kastet i floden Rodan (Rhone).

Under kejser Commodus (180-192) for Kirken kom mere fredelige tider. I romersk historie efterlod denne kejser sig et dårligt navn efter sin død, fordi han i modsætning til sin far Marcus Aurelius havde ringe interesse for statsanliggender. Da han viste ligegyldighed over for politik, viste han sig at være en mindre hårdnakket forfølger af kristne end andre repræsentanter for Antonin-dynastiet. Desuden var Commodus stærkt påvirket af sin konkubine Marcia, en kristen, skønt ikke døbt (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4. 7). Andre kristne optrådte også ved kejserens hof, som Irenæus omtaler (adv. haer. IV 30. 1): de frigivne Proxenus (som senere spillede en fremtrædende rolle i Septimius Severus' regeringstid) og Carpophorus (ifølge Hippolytus af Rom) , ejeren af ​​den fremtidige pave Callistus - se nedenfor). : Hipp Philos IX 11-12). Den velvillige holdning til kristne ved hoffet kunne ikke længe forblive ubemærket i provinserne. Selvom den antikristne lovgivning forblev i kraft, opfordrede centralregeringen ikke dommerne til at forfølge, og de kunne ikke ignorere sådanne ændringer. For eksempel fortalte prokonsulen Cincius Severus i Afrika omkring 190 i hemmelighed de kristne, der blev bragt til ham, hvordan de skulle svare for ham i retten for at blive løsladt, og hans efterfølger Vespronius Candide nægtede generelt at dømme kristne, der blev bragt til ham af en vred pøbel (Tertull. Ad Scapul. 4). I Rom lykkedes det Marcia at opnå tilgivelse fra kejser Commodus fra skriftefadere dømt til hårdt arbejde i minerne på øen Sardinien. Pave Victor præsenterede gennem Presbyter Iakinf, som var tæt på Marcia, en liste over skriftefadere, der blev løsladt (blandt dem var den kommende biskop af Rom Callistus; Hipp. Philos. IX 12. 10-13).

Ikke desto mindre kunne scener med hensynsløs forfølgelse af kristne observeres under Commodus. I begyndelsen af ​​hans regeringstid (omkring år 180) led de første kristne martyrer i denne provins i prokonsulære Afrika, hvis minde er bevaret den dag i dag. 12 kristne fra den lille by Scilli i Numidien, anklaget i Kartago over for prokonsul Vigellius Saturninus, bekendte bestemt deres tro, nægtede at ofre til de hedenske guder og sværge ved kejserens geni, hvilket de blev dømt og halshugget for (mindet om). den 17. juli, se: Bolotov V. V. Om spørgsmålet om Acta Martyrum Scillitanorum // KhCh., 1903, bind 1, s. 882-894; bind 2, s. 60-76). Et par år senere (i 184 eller 185) handlede Asiens prokonsul, Arrius Antoninus (Tertull. Ad Scapul. 5), brutalt med de kristne. I Rom, omkring 183-185, led senatoren Apollonius (mindes 18. april) – endnu et eksempel på kristendommens indtrængen i det romerske aristokratis højeste kredse. Slaven, der anklagede ham for kristendommen, blev henrettet i overensstemmelse med gamle love, da det var forbudt at informere slaverne om mestrene, men det frigjorde ikke martyren Apollonius fra at svare til prætorianerpræfekten Tigidius Perennius, som inviterede ham til at forlade Kristen tro og sværger ved kejserens geni. Apollonius nægtede og læste efter 3 dage en undskyldning til sit forsvar over for Senatet, i slutningen af ​​hvilken han igen nægtede at ofre til de hedenske guder. Trods talens overbevisningsevne blev præfekten tvunget til at dømme Apollonius til døden, da "de, der engang mødte for retten, kun kan løslades, hvis de ændrer deres tankegang" (Euseb. Hist. eccl. V 21. 4). .

En ny fase i forholdet mellem kirken og den romerske stat falder på Severan-dynastiets regeringstid (193-235), hvis repræsentanter, som ikke bekymrede sig meget om bevarelsen og etableringen af ​​den gamle romerske religiøse orden, holdt sig til den religiøse politik. synkretisme. Under kejserne af dette dynasti bliver østlige kulter udbredt i hele imperiet og trænger ind i forskellige klasser og sociale grupper af dets befolkning. Kristne, især under de sidste 3 kejsere af Sever-dynastiet, levede relativt roligt, nogle gange nød de endda herskerens personlige gunst.

Under kejser Septimius Severus (193-211) forfølgelse begyndte i 202. Septimius var en puner fra provinsen Afrika. I hans oprindelse, såvel som i indflydelsen på ham af den 2. hustru til Julia Domna, datter af en syrisk præst fra Emesa, ser de årsagerne til den romerske stats nye religiøse politik. I det første årti af hans regeringstid tolererede Septimius Severus kristne. De var også blandt hans hofmænd: en af ​​dem, Proculus, helbredte kejseren (Tertull. Ad Scapul. 4.5).

Men i 202, efter det parthiske felttog, tog kejseren foranstaltninger mod jødisk og kristen proselytisme. Ifølge Biography of the North forbød han "under smerte af streng straf omvendelse til jødedommen; han etablerede det samme med hensyn til kristne” (Scr. hist. Aug. XVII 1). Forfølgelsesforskere er delte med hensyn til betydningen af ​​dette budskab: nogle betragter det som et opspind eller vildfarelse, andre ser ingen grund til ikke at acceptere det. I vurderingen af ​​arten af ​​forfølgelse under Norden er der heller ingen konsensus. For eksempel, W. Friend, der stoler på hieromartyren Hippolytus fra Roms ord i kommentaren til profeten Daniels bog, at før det andet komme "vil de troende blive ødelagt i alle byer og byer" (Hipp. In Dan IV 50.3), mener, at forfølgelse under Emperor Severe "var den første koordinerede udbredte bevægelse mod kristne" (Frend. 1965, s. 321), men den ramte en lille gruppe af nyomvendte kristne eller endnu ikke døbte mennesker i mange provinser. Måske på grund af nogle af ofrenes relativt høje sociale status gjorde denne forfølgelse et særligt indtryk på samfundet. Eusebius af Cæsarea, der nævner den kristne forfatter Judas, der udarbejdede en krønike frem til 203, tilføjer: „Han troede, at Antikrists komme nærmede sig, som de talte om i det uendelige; den dengang stærke forfølgelse mod os skabte forvirring i mange sind ”(Euseb. Hist. eccl. VI 7).

Kristne blev bragt til Alexandria for at blive straffet fra Egypten og Thebaid. Lederen af ​​katekumenskolen, Clement af Alexandria, blev tvunget til at forlade byen på grund af forfølgelse. Hans discipel Origenes, hvis far Leonidas var blandt martyrerne, påtog sig forberedelsen af ​​de omvendte. Flere af hans disciple blev også martyrer, og mange var kun katekumener og blev døbt allerede i fangenskab. Blandt de henrettede var jomfruen Potamiena, brændt sammen med sin mor Markella, og krigeren Basilides, der fulgte hende (Euseb. Hist. eccl. VI 5). Den 7. marts 203, i Kartago, optrådte den adelige romerske kvinde Perpetua og hendes slave Felicitas sammen med Sekundinus, Saturninus, slaven Revocat og den gamle præst Saturus for Afrikas prokonsul og blev kastet for vilde dyr (mindes 1. februar). ; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Martyrer er kendt, som led i Rom, Korinth, Kappadokien og andre dele af imperiet.

Under kejseren (211-217) forfølgelsen skyllede igen over provinserne i Nordafrika, men var begrænset. Denne gang blev de kristne forfulgt af herskeren over det prokonsulære Afrika, Mauretanien og Numidia Scapula, adressaten for Tertullians undskyldning ("Til Scapula").

Generelt overlevede Kirken roligt de sidste Severs regeringstid. Marcus Aurelius Antoninus Elagabalus (218-222) havde til hensigt at overføre "jødernes og samaritanernes religiøse ritualer samt kristen tilbedelse" til Rom for at underordne dem præsterne for den emesanske gud El, æret af ham (Skr. hist. august XVII 3. 5). I løbet af de få år af hans regeringstid tjente Elagabalus sig til romernes generelle had og blev dræbt i paladset. På samme tid omkom tilsyneladende pave Kallistos og præsbyter Calepodius af pøbelens udskejelser (hukommelsesoptegnelse 14. oktober; Depositio martyrum // PL. 13. Kol. 466).

Kejser Alexander Sever (222-235) den sidste repræsentant for dynastiet, ikke kun "tolererede kristne" (Ibid. XVII 22. 4) og ønskede "at bygge et tempel for Kristus og acceptere ham blandt guderne" (Ibid. 43. 6), men endda sat som en eksempel den kristne praksis med at vælge præster som model for udnævnelsen af ​​guvernører i provinser og andre embedsmænd (Ibid. 45. 6-7). Ikke desto mindre tilskrev den kristne hagiografiske tradition på tidspunktet for Alexander Severus' regeringstid adskillige vidnesbyrd om forfølgelse, herunder lidenskaben fra martyren Tatiana (mindes den 12. januar), martyren Martina (mindes den 1. januar), som tilsyneladende led i Rom . Omkring år 230 led martyren Theodotia sandsynligvis i Nicaea i Bithynien (mindes 17. september).

Kejser Maximin Thracian (235-238) som blev udråbt til kejser af soldaterne efter mordet på Alexander Severus, "på grund af hadet til Alexanders hus, som mest bestod af troende", begyndte en ny kort forfølgelse (Euseb. Hist. eccl. VI 28). Denne gang var forfølgelsen rettet mod gejstligheden, som kejseren beskyldte for at "undervise i kristendom". I Cæsarea, Palæstina, blev Ambrosius og præsten Protoktit, venner af Origenes, til hvem han dedikerede afhandlingen om martyrium, arresteret og martyrdød. I år 235 i Rom blev pave Pontianus (mindes 5. august; mindes 13. august) og antipave Hieromartyr Hippolytus af Rom, som blev forvist til minerne på øen Sardinien, ofre for forfølgelse (Catalogos Liberianus // MGH. AA. IX; Damasus. Epigr 35. Ferrua). I 236 blev pave Anter henrettet (mindes 5. august; mindesmærke optaget 3. januar). I Kappadokien og Pontus ramte forfølgelsen alle kristne, men her var de snarere ikke så meget en konsekvens af anvendelsen af ​​Maximinus-ediktet, men snarere en manifestation af antikristen fanatisme, der blev vækket blandt hedningene på grund af det ødelæggende jordskælv, der fandt sted omkring kl. 235-236 i denne region (Brev fra Firmilian af Cæsarea - ap Cypern Carth. Ep. 75.10).

Under kejserne Gordian III (238-244) og Filip den Arabiske (244-249), som endda blev betragtet som en kristen (Euseb. Hist. eccl. VI 34), oplevede Kirken en periode med fremgang og ro.

Decius (249-251) blev udråbt til kejser af tropperne i Moesia og afsatte Filip den Arabiske. En af de mest brutale forfølgelser i romersk historie er forbundet med hans navn. Forfølgelsen antog en generel karakter og spredte sig over hele imperiet. Decius' motiver for at forfølge kristne er ikke helt klare. Den byzantinske krønikeskriver i det tolvte århundrede, John Zonara, påberåbte sig tabte kilder, og hævder, at censoren Valerian tilskyndede ham til at forfølge ham (Zonara. Annales. XII 20). Men da sidstnævnte i 253 indtog tronen, begyndte han tidligst i 257 at føre en antikristen politik. Eusebius af Cæsarea mente, at Decius rejste en ny forfølgelse mod Kirken af ​​had til sin forgænger, kendt for sine pro-kristne sympatier (Euseb. Hist. eccl. VI 39. 1). Ifølge Hieromartyren Cyprian fra Karthago var Decius mere klar til at acceptere de dårlige nyheder om usurpatorens opstand et sted i udkanten af ​​imperiet end at høre om udnævnelsen af ​​en ny biskop i Rom (Cypr. Carth. Ep. 55). . 9).

Årsagerne til forfølgelsen under Decius ligger dog meget dybere og kan ikke kun reduceres til kejserens personlige modvilje. For det første fjendtlighed over for de kristne i imperiets befolkning. Selv et år før forfølgelsen (i midten af ​​248) begik indbyggerne i Alexandria på foranledning af en hedensk præst en antikristen pogrom: folkemængden røvede og ødelagde de kristnes ejendom, tvang dem til at ofre, og dræbte dem, der nægtede (Euseb. Hist. eccl. VI 7). For det andet ønskede Decius at genoprette den gamle romerske orden i imperiet, som var i dyb krise, for at returnere de traditionelle dyder og skikke, som var baseret på gamle romerske kulter. Alt dette førte til uundgåelige sammenstød med kristne, der satte spørgsmålstegn ved traditionelle romerske religiøse værdier. Således kan Decius' antikristne tiltag ses som en kombination af kejserens personlige præferencer med objektive faktorer relateret til hans indenrigspolitik og rettet mod at styrke den romerske stat.

Decius' lovgivning vedrørende kristne er ikke blevet bevaret, men dens indhold, såvel som arten af ​​dens anvendelse, kan bedømmes ud fra nogle samtidige dokumenter: primært ud fra brevene fra Hieromartyren Cyprian fra Karthago (Ep. 8, 25, 34) , 51, 57) og hans afhandling "Om de faldne"; ifølge brevene fra den hellige Dionysius af Alexandria, bevaret af Eusebius til Fabianus af Antiochia (Euseb. Hist. eccl. VI 41-42), Domitian og Didymus (Ibid. VII 11.20), Germanus (Ibid. VI 40); med stor sikkerhed kan man bruge nogle optegnelser om martyrdøder, først og fremmest Præsbyter Pionius af Smyrna (mindes 11. marts). Af særlig interesse er de papyrus, der har overlevet den dag i dag, fundet i slutningen af ​​det 19. århundrede i Egypten (ca. 40 i alt). Disse er certifikater (libelli), der blev udstedt til personer, der ofrede til hedenske guder i nærværelse af myndigheder (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 124; New Eusebius. S. 214).

Nogle forskere af forfølgelse mener, at Decius udstedte 2 edikter, og den 1. var rettet mod de højere præster, den 2. beordrede at bringe et generelt offer i hele imperiet (for flere detaljer, se: Fedosik. Church and State. 1988. S. 94 - 95). To stadier af forfølgelse er forbundet med dette. Den 1., fra det øjeblik Decius kom ind i Rom i slutningen af ​​249, blev mange fremtrædende biskopper arresteret og derefter henrettet. På 2. etape, fra februar 250, blev der annonceret en generel ofring, som ifølge arrangørerne på den ene side betød en troskabsed, som skulle forene imperiets indbyggere, på den anden side. , en form for kollektiv bøn for guderne om at give velstand kejser og hele staten. Det skal bemærkes, at Decius' lovgivning ikke kun var rettet mod kristne eller personer, der mistænkes for at tilhøre en ulovlig religion. Hver indbygger i imperiet var forpligtet til at bekræfte sin tilslutning til den hedenske religion gennem et ritual, hvis essens var at spise offerkød, drikke vin og brænde røgelse foran billedet af kejseren og de hedenske guder. Ved at gøre disse ting kunne enhver, der mistænkes for at tilhøre kristendommen, bevise, at der ikke var grundlag for en sådan anklage; deltage i ofringer og derved give afkald på sin tros principper, måtte den tidligere kristne straks løslades på grundlag af Trajans lovgivning. I tilfælde af afvisning af at udføre ofringer, var dødsstraf forfalden.

Myndighederne gjorde bestræbelser på i det mindste formelt at returnere kristne, som de i andre henseender betragtede som "gode borgere", til traditionelle kulter, mens de forsøgte ikke at bringe sagen til henrettelse og i vid udstrækning brugte forskellige tvangsmidler: tortur, længerevarende fængsling. Resultatet af ediktet var talrige afkald på de kristne, som efter at have vænnet sig til en lang periode med religiøs tolerance, nu ikke var rede til at opgive et stille liv og udholde strabadser, som i øvrigt nemt kunne have været undgået. Ifølge mange betød det formelle samtykke til myndighedernes krav endnu ikke en afvigelse fra troen. Ifølge den hellige martyr Cyprian dukkede flere kategorier af frafaldne op: dem, der faktisk ofrede til de hedenske guder (sacrificati); dem, der kun brændte røgelse foran billeder af kejseren og guderne (thurificati); de, der ikke begik hverken det ene eller det andet, men ved forskellige midler, herunder bestikkelse, søgte at få deres navne optaget på listerne over dem, der ofrede og modtog attester (libellatici); endelig personer, hvis eneste skyld var, at de søgte at få deres navne optaget på listerne uden at modtage libellas (acta facientes).

Sammen med mange frafaldne var der også skriftefadere og martyrer for troen, som betalte med deres liv for hengivenhed til Kristus. En af de første, der led, var pave Fabian, som blev henrettet den 20. eller 21. januar 250 (mindes 5. august; mindes 20. januar; Cypern Carth. Ep. 3). Flere gejstlige i den romerske kirke og et stort antal lægfolk blev arresteret (Euseb. Hist. eccl. VI 43.20). Den afrikanske Celerinus blev efter flere ugers fængsel uventet løsladt af kejseren (Cypr. Carth. Ep. 24); andre forblev i lænker indtil sommeren og blev endelig dræbt, som f.eks. presbyter Moses (Cypr. Carth. Ep. 55; Euseb. Hist. eccl. VI 43.20).

Fra Rom flyttede forfølgelsen til provinserne. Biskop Nikon af Tauromenien og 199 af hans disciple blev martyrdøden på øen Sicilien (mindes 23. marts); i Catania led martyren Agathia, en kristen fra Palermo (mindes 5. februar). I Spanien blev biskopperne Basilides og Martial til Libellati. I Afrika faldt et stort antal troende ifølge hieromartyren Cyprians tilståelse, som skjulte sig for forfølgelse, men selv her var der eksempler på fastheden hos dem, der blev kastet i fængsel og udholdt tortur (Cypr. Carth. Ep. 8). ). Der var mange frafaldne og "libellati" i Egypten. Nogle kristne, der indtog en fremtrædende position i samfundet, ofrede frivilligt, nogle gange blev de tvunget til det af deres slægtninge. Mange gav afkald, ude af stand til at udholde tortur, men der var også eksempler på kristent mod beskrevet af St. Dionysius af Alexandria (Euseb. Hist. eccl. VI 40-41). Dionysius, der allerede var arresteret, blev ved et uheld løsladt af de hedenske bønder i Mareotis (Ibidem). I Asien, i Smyrna, døde biskop Evdemon. Præst Pionius led også her (mindes zap. 1. feb.); ifølge martyrhandlingerne blev han nævnt som et eksempel på abdikationen af ​​sin biskop, men trods langvarig tortur gjorde han modstand og blev brændt. Adskillige biskopper af betydningsfulde sæder i Østen blev henrettet eller døde i varetægt. Blandt dem var hieromartyrerne Babyla af Antiochia (mindes 4. sept., mindes 24. januar) og Alexander af Jerusalem (mindes 12. december, mindes 18. marts; Euseb. Hist. eccl. VI 39). I Cæsarea, Palæstina, blev Origenes arresteret; han udholdt pine og et langt fængsel, som først ophørte efter Decius' død (Ibid. VI 39.5).

Ifølge kirken synaxarii er antallet af ærede martyrer steget dramatisk siden forfølgelsen af ​​kejser Decius. Der er velkendte grupper af martyrer: Biskop Karpe af Thyatira (eller Pergamon) med Agathodoros, diakon Papila og Martyr Agathonica (mindes 13. oktober); presbyter Faustus, diakon Aviv, Cyriacus af Alexandria og med dem 11 martyrer (mindes 6. sept.), Papias, Claudian og Diodorus af Attalia (mindes 3. februar); Terenty og Neonilla African med deres talrige børn (mindes 28. oktober); Graner, Leucius, Callinicus og Coronatus af Nicomedia (mindes 17. august, 14. december); kretensiske martyrer (mindes 23. december); Martyr Paramon af Bithynien med 370 martyrer (mindes 29. november). Forfølgelsen af ​​kejser Decius er også forbundet med legenden om 7 sovende efesiske unge.

I begyndelsen af ​​251 var forfølgelsen praktisk talt blevet til intet. Ved at udnytte en vis frihed var Kirken i stand til at vende sig til løsningen af ​​interne problemer, der opstod under forfølgelsen. Den umiddelbare konsekvens af forfølgelsen under kejser Decius var spørgsmålet om kirkelig disciplin, forbundet med accepten af ​​de faldne, hvilket forårsagede splittelse blandt de kristne i Vesten. I Rom blev der efter 15 måneders pause efter henrettelsen af ​​Fabian valgt en ny biskop, Cornelius, ikke uden besvær; han var nedladende over for frafaldne, hvilket forårsagede det Novatiske skisma (opkaldt efter modpave Novatian). I Kartago samlede Hieromartyren Cyprian det første store Råd efter forfølgelsen, som skulle behandle det smertefulde spørgsmål om de faldne.

I sommeren 251 blev kejser Decius dræbt i en krig med goterne i Moesia. Trebonian Gallus (251-253), der besatte den romerske trone, fornyede forfølgelsen. Men i modsætning til sin forgænger, som anså kristne for farlige for staten, blev denne kejser tvunget til at give efter for folkemængdens stemning, som hos Christian så gerningsmændene til pesten, der skyllede over hele imperiet i slutningen af ​​251. Pave Sankt Cornelius blev arresteret i Rom, men sagen var begrænset til hans eksil i nærheden af ​​Rom, hvor han døde i 253. Hans efterfølger Lucius blev straks fjernet fra byen af ​​myndighederne efter hans valg og kunne først vende tilbage året efter (Cypr. Carth. Ep. 59.6; Euseb. Hist. eccl. VII 10).

Under kejser Valerian (253-260) efter et stykke tid genoptog forfølgelsen med fornyet kraft. De første år af hans regeringstid var rolige for Kirken. Som det så ud for mange, favoriserede kejseren endda de kristne, som også var ved hoffet. Men i 257 skete der en dramatisk ændring i religiøs politik. Helgen. Dionysius af Alexandria ser årsagen til ændringen i Valerians humør i indflydelsen fra hans nære medarbejder Macrinus, en ivrig tilhænger af østlige kulter, fjendtlig over for kirken.

I august 257 udkom det 1. edikt af Valerian mod de kristne. I håb om, at moderate antikristne handlinger ville have en større effekt end hårde foranstaltninger, tildelte myndighederne de højere præster det største slag, idet de mente, at efter frafaldet af kirkernes primater ville deres flok følge dem. Denne edikt beordrede gejstligheden til at bringe et offer til de romerske guder, for afvisningen var der formodet en forbindelse. Derudover var det under truslen om dødsstraf forbudt at udføre tilbedelse og besøge gravsteder. Fra de hellige Dionysius af Alexandrias breve til Hermammon og Herman (Euseb. Hist. eccl. VII 10-11) og Cyprian af Kartago (Ep. 76-80) vides det, hvordan ediktet blev udført i Alexandria og Kartago. Begge helgener blev tilkaldt af de lokale herskere og blev efter at have nægtet at efterkomme ediktet sendt i eksil. I Afrika dømte legaten fra Numidia til hårdt arbejde i minerne mange biskopper i den provins sammen med præster, diakoner og nogle lægfolk, sandsynligvis for at have overtrådt forbuddet mod at holde kristne møder. På tidspunktet for Valerians 1. edikt omfatter traditionen martyrdøden for pave Stephen I, som blev henrettet i 257 (mindes den 2. august; liv, se: Zadvorny V. History of the Roman Popes. M., 1997. T. 1 S. 105-133).

Snart kom myndighederne til den konklusion, at de trufne foranstaltninger var ineffektive. Den 2. edikt, udgivet i august 258, var mere alvorlig. Gejstlige for at nægte at adlyde skulle henrettes, adelige lægfolk fra senator- og rytterklassen - for at fratage værdighed og underkastet konfiskation af ejendom, i tilfælde af vedholdenhed - at henrette, deres hustruer til at fratage ejendom og eksil, personer, som var i kejserlig tjeneste (caesariani) - for at fratage ejendom og dømme til tvangsarbejde på paladsejendomme (Cypr. Carth. Ep. 80).

Anvendelsen af ​​2. edikt var yderst barsk. Den 10. august 258 blev pave Sixtus II martyrdød i Rom sammen med diakonerne Laurentius, Felicissimus og Agapitus (mindes 10. august). Holdene af de romerske martyrer fra denne tid: diakonerne Hippolytus, Irenaeus, Avundius og martyren Concordia (mindes 13. august); Eugene, Prot, Iakinf og Claudius (mindes 24. december). Den 14. september blev Hieromartyren Cyprian af Karthago overgivet fra eksilstedet til Afrikas prokonsul, Galerius Maximus. En kort dialog fandt sted mellem dem: "Er du Tascius Cyprian?" - "Jeg." - "De allerhelligste kejsere beordrede dig til at bringe et offer" (caeremoniari). - "Jeg vil ikke gøre det." - "Tænk" (Сonsule tibi). I en sag så retfærdig er der ikke noget at overveje” (In re tam justa nulla est consultatio). Derefter formulerede prokonsulen anklagen, og dommen fulgte: "Tasius Cyprian henrettes med sværdet." - "Tak være Gud!" - svarede biskoppen (mindes 31. august; mindesmærke optaget 14. september; Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV; sammenlign: Bolotov. Samlede Værker T. 3. S. 132). Andre afrikanske biskopper, forvist for et år siden, blev nu indkaldt og henrettet, blandt dem: Theogenes of Hippo († 26. jan. 30. april). Diakonen James og læseren Marian, arresteret nær byen Cirta i Numidia, blev henrettet den 6. maj 259 i byen Lambesis, residensen for legaten af ​​Numidia, sammen med mange lægfolk (mindes zap. 30. april) . Der var så mange ofre, at henrettelserne fortsatte i flere dage (Zeiller. Vol. 2. S. 155). I Utica led en gruppe martyrer, ledet af biskop Codrates (Aug. Serm. 306). Den 29. januar 259 blev biskop Fructuosus af Tarracon brændt levende i Spanien sammen med diakonerne Augur og Eulogius (mindes 21. januar; Zeiller. 1937. Vol. 2. S. 156). Biskopperne Marcian af Syracuse (mindes den 30. oktober) og Libertinus af Agrigentum (mindes den 3. november) led. Forfølgelsen ramte også den østlige del af imperiet, hvor Valerian gik i krig med perserne. Der er kendte martyrdøder for kristne i Palæstina, Lykien og Kappadokien, der går tilbage til denne tid (se f.eks.: Euseb. Hist. eccl. VII 12).

Fredsperiode (260-302) I juni 260 blev kejser Valerian taget til fange af perserne. Magten overgik til hans søn og medhersker Gallienus (253-268), som opgav sin fars antikristne politik. Teksten i hans reskript om tilbagevenden til kristne af steder for uhindret tilbedelse, adresseret til biskop Dionysius af Alexandria og andre biskopper, er blevet bevaret i en græsk oversættelse af Eusebius (Hist. eccl. VII 13). Nogle kirkehistorikere mener, at kejser Gallienus med sådanne lovgivningsmæssige handlinger for første gang åbenlyst proklamerede tolerance for kirken (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 137 ff.; Zeiller. Vol. 2. S. 157 ). Det betød dog ikke, at kristendommen fik status som en tilladt religion. Som efterfølgende begivenheder i Kirkens næsten 40-årige periode med fredelig eksistens, som begynder fra det tidspunkt, viser, fortsatte individuelle tilfælde af fjendtlighed mod kristne, der ender med deres død, at finde sted i fremtiden. Allerede under Gallienus, i Cæsarea, Palæstina, blev Marin, en ædel og rig mand, der udmærkede sig i militærtjeneste, halshugget for at bekende sig til kristendommen (mindes 17. marts, 7. august; Euseb. Hist. eccl. VII 15). Lignende tilfælde fandt sted under andre kejsers regeringstid i 2. halvdel af det 3. århundrede.

Faren for en ny forfølgelse hang over Kirken under kejser Aurelianus (270-275). Denne kejser var en tilhænger af østlig "solmonoteisme". På trods af sin personlige deltagelse (i 272) i udvisningen fra Antiokia-stolen af ​​kætterinden Paul I af Samosata, som blev afsat ved adskillige konciler, planlagde Aurelian kort før sin død, ifølge Eusebius og Lactantius, en ny forfølgelse, efter at han havde udarbejdet en passende ordre (Euseb. Hist. eccl. VII 30.2; Lact. De mort. persecut. 6.2; for teksten til Aurelians påbud om forfølgelse af kristne, se Coleman-Norton 1966 Vol. 1 s. 16-17). Selvom forfølgelsen under Aurelianus var begrænset, er antallet af martyrer fra denne periode, der blev hædret af Kirken, ret stort. På kejser Aurelians tid tilskrev traditionen holdet af de byzantinske martyrer Lucilliano, Claudius, Hypatius, Paul, Dionysius og Paul Jomfruen (mindes 3. juni); Martyrerne Paul og Juliana af Ptolemaidien (mindes 4. marts); Martyrerne Razumnik (Sinesius) af Rom (mindes den 12. december), Philomen af ​​Ancyra (29. november) m.fl.

Fred for kirken blev bevaret under Aurelians umiddelbare efterfølgere, kejserne Tacitus (275-276), Probus (276-282) og Kara (282-283), og derefter i løbet af de første 18 år af kejser Diocletians regeringstid ( 284-305) og hans medherskere - August Maximian og Cæsarerne Galerius og Constantius I Chlorus. Ifølge Eusebius af Cæsarea, et øjenvidne til begivenhederne, "var kejserne meget indstillet på vores tro" (Euseb. Hist. eccl. VIII 1. 2). Lactantius, en alvorlig fordømmer af forfølgende kejsere, kaldte Diocletians regeringstid indtil 303 for de lykkeligste tider for kristne (De mort. persec. 10).

I denne periode besatte kristne vigtige regeringsstillinger, mens de modtog fritagelse for at ofre til hedenske guder, som var en del af embedsmændenes pligter. Blandt de martyrer, der senere led under Diocletians "Store forfølgelse", var dommeren og administratoren af ​​det kongelige skatkammer i Alexandria, Philorus (Euseb. Hist. eccl. VIII 9. 7; memor. zap. 4. feb.), nære medarbejdere til kejser Gorgonius og Dorotheus (Ibid. VII 1. 4; mindes 3. sept. 28. dec.), en adelig dignitær Dawikt (Adavkt), som havde en af ​​de højeste regeringsposter (Ibid. VIII 11. 2; mindes 4. oktober) . Kristendommen trængte også ind i kejserens familie: Diocletians hustru Prisca og deres datter Valeria bekendte sig til den (Lact. De mort. persecut. 15). Der var også mange kristne blandt datidens dannede folk: det er tilstrækkeligt at nævne Arnobius og hans discipel Lactantius. Sidstnævnte var hoflærer i latin i Nicomedia. Kristne udgjorde en betydelig del af hæren. I samme periode var der masseomvendelser af hedninge til kristendommen. Eusebius udbrød: "Hvordan kan man beskrive disse forsamlinger af mange tusinde i hver by, disse fantastiske skare af mennesker, der strømmede til bedehuse! Der var få gamle bygninger; men nye, store kirker blev opført i alle byerne” (Euseb. Hist. eccl. VIII 1.5).

"Stor forfølgelse" af kejser Diocletian og hans arvinger (303-313) Fredsperioden mellem kirke og stat måtte før eller siden ende. Ændringer blev skitseret i slutningen af ​​90'erne af III århundrede; normalt er de forbundet med Cæsar Galerius' succesrige persiske felttog i 298 (Zeiller. 1037. Vol. 2. S. 457). Kort efter sin eksamen begyndte Galerius systematisk at rense hærens rækker fra kristne. Eksekutoren blev udpeget af en vis Veturius, som tilbød et valg: enten adlyde og forblive i sin rang, eller miste den, idet han modsatte sig ordren (Euseb. Hist. eccl. VIII 4. 3). Disse foranstaltninger gjaldt både officerer og soldater. Nogle kristne krigere, der fast stod for troen, betalte med deres liv, for eksempel Samosata-martyrerne Roman, Jacob, Philotheus, Iperichos, Aviv, Julian og Parigory (mindes 29. januar), martyren Aza og 150 soldater (mindes 19. november) og andre

Ifølge Lactantius var Galerius hovedsynderen og udfører den store forfølgelse, hvilket er i fuld overensstemmelse med fakta. "Den historiske sandhed, som vi kan uddrage den fra forskellige vidnesbyrd, er åbenbart sådan, at Diocletian blev en forfølger, i modsætning til al hans tidligere politik, og igen begyndte en religiøs krig i imperiet under direkte og overvejende indflydelse fra Galerius" (Zeiller 1937. Bind 2. P 461). Lactantius boede længe ved hoffet i Nicomedia og var derfor et vigtigt, om end upartisk, vidne til, hvad der skete og mente, at årsagen til forfølgelsen ikke kun skulle ses i Cæsar Galerius' personlighed eller i hans indflydelse. overtroisk moder (Lact. De mort. persecut. 11). Ansvaret for forfølgelsen af ​​kristne kan heller ikke fratages kejser Diocletian.

Ifølge nogle forskere var kejser Diocletians politik oprindeligt antikristen: den grundlæggende modsætning mellem kirken og staten var indlysende for kejseren, og kun behovet for at løse de aktuelle regeringsproblemer forhindrede ham i at udføre forfølgelsen (Stade. 1926; se: Zeiller. Vol. 2. S. 459 ). Så i de første år af hans regeringstid havde Diocletian travlt med talrige reformer: han reorganiserede hæren, den administrative ledelse, finansielle og skattemæssige reformer; han måtte kæmpe med ydre fjender, undertrykke oprør og oprør fra usurpere. Kejser Diocletians lovgivning (for eksempel forbuddet mod ægteskab mellem nære slægtninge, udstedt i 295, eller loven om manikæerne af 296) indikerer, at kejserens mål var at genoprette den gamle romerske orden. Diocletian tilføjede sit navn en titel til ære for Jupiter (Jovius), og Maximian til ære for Hercules (Herculius), som skulle demonstrere herskernes tilslutning til gamle religiøse traditioner. Nogle kristnes adfærd kunne ikke andet end at alarmere de romerske myndigheder. I hæren nægtede kristne at adlyde befalingsmændenes ordrer under henvisning til deres religions forbud. I slutningen af ​​90'erne af det 3. århundrede blev rekrutten Maximian og centurionen Marcellus henrettet for kategorisk at nægte militærtjeneste.

"Krigsånden" med de kristne svævede blandt de uddannede hedninger, så Cæsar Galerius var ikke den eneste tilhænger af forfølgelse i Diocletians følge. Disciplen af ​​filosoffen Porphyry Hierocles, guvernør i provinsen Bithynien, udgav på tærsklen til begyndelsen af ​​forfølgelsen en pamflet med titlen Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸႇ σταιαισις πρὸς s. Lactantius omtaler uden at angive et navn en anden filosof, der samtidig udgav et antikristent værk (Lact. Div. inst. V 2). Denne stemning af hedenske intellektuelle bidrog til begyndelsen af ​​forfølgelsen, og myndighederne kunne ikke ignorere dette.

I Antiokia i 302 (Lact. De mort. persecut. 10), da kejser Diocletian udførte et offer, da han ventede på resultaterne af spådom ved indvolde af slagtede dyr, erklærede Tagis, lederen af ​​haruspices, at tilstedeværelsen af kristne blandede sig i ceremonien. Den rasende Diocletian beordrede ikke kun alle de tilstedeværende ved ceremonien, men også tjenerne, der var i paladset, til at ofre til guderne, og dem, der nægtede at straffe med piske. Så blev der sendt ordre til tropperne om at tvinge soldaterne til at gøre det samme, og dem, der nægtede at lade sig ude af tjeneste. Da Diocletian vendte tilbage til hovedboligen i Nicomedia, tøvede Diocletian med, om han skulle tage aktive foranstaltninger mod de kristne. Cæsar Galerius insisterede sammen med de højeste højtstående personer, herunder Hierokles, på begyndelsen af ​​forfølgelsen. Diocletian besluttede at sende haruspexen til den milesiske helligdom Apollo for at finde ud af gudernes vilje. Oraklet bekræftede ønsket fra kejserens følge (Lact. De mort. persecut. 11). Men selv dette overbeviste ikke Diocletian om at udgyde kristnes blod. Der blev udarbejdet et edikt om bygninger og hellige bøger samt forskellige kategorier af troende. Brugen af ​​dødsstraf var ikke tilsigtet. På tærsklen til offentliggørelsen af ​​ediktet i Nicomedia besatte en væbnet afdeling en kristen kirke ikke langt fra paladset, ødelagde den og satte ild til de liturgiske bøger.

Den 24. februar 303 blev forfølgelsesediktet udstedt: det blev beordret til at ødelægge kristne kirker overalt og ødelægge hellige bøger, fratage kristne titler og æresbevisninger, retten til at retsforfølge ved domstolene, kristne slaver kunne ikke længere modtage frihed (Euseb. Hist. . eccl. VIII 2 . fire). En indigneret kristen rev ediktet fra muren, som han blev tortureret og henrettet for (Lact. De mort. persecut. 13; Euseb. Hist. eccl. VIII 5. 1).

Snart var der 2 brande i det kejserlige palads i Nicomedia. Galerius overbeviste Diocletian om, at man skulle lede efter brandstifterne blandt kristne. Kejseren betragtede nu alle kristne som fjender. Han tvang sin kone og datter til at udføre ofringen, men de kristne hoffolk var mere faste. Dorotheus, Peter og mange andre nægtede at adlyde kejserens ordre og blev efter alvorlig tortur henrettet. De første ofre for forfølgelsen var primaten fra Nicomedia-kirken, Hieromartyr Anthimus (mindes 3. sept.), talrige præster og lægfolk i denne by, blandt hvilke kvinder og børn var (Lact. De mort. persecut. 15; Euseb. Hist. eccl. VIII 6; mindehøjtidelighed 20. januar, 7. februar, 2., 3. september, 21. dec. 28; se Nicomedia Martyrs, Martyr Juliana).

Med undtagelse af Gallien og Storbritannien, hvor Cæsar Constantius I Chlorus, der regerede over disse egne, begrænsede sig til ødelæggelsen af ​​nogle få templer, blev ediktet overalt udført med stor strenghed. I Italien, Spanien og Afrika, underlagt kejser Maximian Herculius, såvel som i Østen, i Diocletians og Galerius' besiddelser, blev kirkebøger brændt, templer blev udslettet fra jordens overflade. Der var tilfælde, hvor gejstligheden selv overdrog kirkens værdigenstande og hellige bøger til de lokale myndigheder. Andre, som biskop Mensurius af Karthago, erstattede liturgiske bøger med kætterske og gav sidstnævnte til myndighederne. Der var også martyrer, der nægtede at udlevere noget, som Felix af Tubize i Nordafrika (mindes den 24. oktober; Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 158; Zeiller. Vol. 2. S. 464).

Blandt de mest berømte og ærede martyrer under forfølgelsen af ​​kejser Diocletian er Marcellinus, pave af Rom, med et følge (mindes 7. juni), Markell, pave af Rom, med et følge (mindes 7. juni), den store martyr Anastasia. the Desolder (mindes den 22. december), den store martyr George den Sejrrige (mindes 23. april; mindes georgisk 10. november), martyrerne Andrei Stratilat (mindes 19. august), John the Warrior (mindes den 30. juli), Cosmas og Damian de Unmercenaries (mindes). 1. juli, 17. okt., 1. nov.), Kyrik og Julitta af Tarsus (mindes 15. juli), Kyros og Johannes af Egypten med et følge (mindes 31. januar), ærkediakon Euples af Catania (Sicilien; mindes 11. august), Store Martyr Panteleimon af Nicomedia (mindes den 27. juli), Theodotus Korchemnik (mindes den 7. november), Mokiy Byzantine (mindes den 11. maj), som var berømt i K-feltet; Sebastian af Rom (mindes 18. december), hvis kult fik stor betydning i Vesteuropa i middelalderen.

Mange ofre for forfølgelsen af ​​kejser Diocletian er æret af kirken i tropperne. Sådanne er for eksempel biskop Jannuarius af Laodicea med diakonerne Proculus, Sissius og Faustus og andre (mindes 21. april), præsbyterne Trofim og Fal af Laodikea (mindes 16. marts), Militiens martyrer (mindes 7. november), Martyr Theodotos og 7 Jomfruer af Ancyra (mindes 18. maj, 6. november), Martyr Theodulia, Martyrerne Elladius, Macarius og Evagrius af Anazarus (mindes 5. februar); Mauritius af Apamea og 70 soldater (mindes den 22. februar), Isaac, Apollos og Codrates fra Spanien (mindes den 21. april), martyrerne Valeria, Kyriakia og Maria af Cæsarea (mindes den 7. juni), jomfru Lukiya af Rom med en trup ( mindes den 6. juli), martyrerne Victor, Sosthenes og den store martyr Euthymia af Chalcedon (mindes 16. sept.), martyrerne Capitolina og Erotiida fra Cæsarea-Cappadocia (mindes 27. oktober) og mange andre.

I foråret 303 brød oprør ud i Armenien og Syrien. Diocletian gav de kristne skylden for dette, og nye edikter fulgte snart efter hinanden: den ene beordrede fængsling af primater i samfundene, den anden beordrede løsladelse af dem, der gik med til at ofre, og torturerede dem, der nægtede. I slutningen af ​​303, i anledning af fejringen af ​​20-året for hans tronbestigelse, meddelte Diocletian en amnesti; mange kristne blev løsladt fra fængsler, og intensiteten af ​​forfølgelsen aftog. Men snart blev kejser Diocletian alvorligt syg, og magten endte faktisk i hænderne på Galerius.

I foråret 304 blev det 4. edikt udstedt, som gentog kejser Decius desperate tiltag. Alle kristne blev under dødens smerte pålagt at bringe ofre. Ved at anvende dette edikt i hele imperiet, med undtagelse af Gallien og Storbritannien, led mange troende.

Den 1. maj 305 opsagde Diocletian sin magt og tvang Maximian Herculius til at gøre det samme. Fra det øjeblik ophørte forfølgelsen faktisk i Vesten, hos Constantius Chlorus, som blev Augustus, og hans arving Konstantin den Store. Forfølgelsen af ​​kristne blev ikke genoptaget af andre herskere i Vesten - Flavius ​​​​Severus, Maximian Herculius og Maxentius.

Kejser Galerius (293-311) efter Diocletians abdikation stod han i spidsen for tetrarkiet og tog kontrol over den østlige del af imperiet. I ejendele af kejser Galerius (Illyricum og Lilleasien) og hans nevø, ikke mindre fanatisk fjende af kirken, Cæsar Maximin Daza (Ægypten, Syrien og Palæstina), fortsatte forfølgelsen. Eusebius rapporterer, at Maximinus Daza udstedte nye edikter i 306, som beordrede, at guvernørerne i provinserne tvinge alle kristne til at udføre ofre (Euseb. De mart. Palaest. 4. 8). Dette resulterede i adskillige martyrdøder. I Alexandria blev martyren Philorus efter ordre fra præfekten i Egypten halshugget sammen med biskoppen af ​​Tmuit, den hellige martyr Philaeus. I Palæstina fandt henrettelser sted næsten dagligt; blandt ofrene var den lærde præsbyter Pamphilus (komm. 16. februar), ven og mentor for Eusebius fra Cæsarea. Mange kristne fra Cæsarea i Palæstina blev dømt til hårdt arbejde i minerne efter at være blevet blindet på forhånd (Ibid. 9).

På trods af et vist fald i forfølgelsen er antallet af martyrer, der led under kejser Galerius og er æret af kirken, også ekstremt stort. Blandt dem, den store martyr Demetrius af Thessalonika (mindes 26. oktober), Adrian og Natalia af Nicomedia (26. august), Kyros og Johannes de Ulejesoldater (mindes 31. januar), den store martyr Katarina af Alexandria (mindes 24. november), den store martyr Theodore. Tiron (mindes 17. feb.); talrige følge af helgener, såsom de 156 martyrer fra Tyrus, ledet af biskopperne Pelius og Nil (mindes 17. september), Nicomedia-præsterne Hermolais, Hermippus og Hermocrates (mindes 26. juli), de egyptiske martyrer Marcian, Nicander, Iperechius, Apollo m.fl. (mindes den 5. juni), Martyrerne af Melitino Eudoxius, Zinon og Macarius (mindes den 6. september), Martyrerne af Amasia Alexandra, Claudia, Euphrasia, Matrona og andre (mindes den 20. marts), Martyrs of Bithynia Minodora , Mitrodor og Nymphodora (mindes 10. september), martyrerne fra Cæsarea Antoninus, Nicephorus og Herman (mindes 13. november), Ennatha, Valentina og Paul (mindes 10. februar).

I 308 viste Maximinus Daza, utilfreds med sin titel som Cæsar, uafhængighed fra August Galerius og bebudede bevidst en opblødning af antikristne foranstaltninger (Ibid. 9. 1). Efterhånden aftog forfølgelsen i den "senior" August Galerius' besiddelser. I 311 udstedte denne kejser, ramt af en uhelbredelig sygdom, et edikt, som for første gang i Romerrigets historie gav kirken juridisk status, der anerkendte kristendommen som en tilladt religion (Euseb. Hist. eccl. VIII). 17; Lact. De mort. forfølgelse. 34).

Kejser Maximin Daza (305-313) overtog hele den østlige del af imperiet efter Galerius' død (5. maj 311) og genoptog på trods af påbuddet om religiøs tolerance forfølgelsen. Dengang ophørte det kun med at være et spørgsmål om indenrigspolitik, eftersom Maximinus startede en krig med det armenske naborige, som for 10 år siden under Trdat III antog kristendommen som officiel religion (Euseb. Hist. eccl. IX 8) 2, 4). I Dazas herredømme blev der for første gang gjort et forsøg på at reorganisere hedenskabet, hvilket gav det en særlig hierarkisk struktur, der minder om kirken (Lact. De mort. persecut. 36-37; Greg. Nazianz. Or. 4). På anvisning af Maximinus Daza blev de falske "Pilatus handlinger" uddelt, indeholdende bagtalelse mod Kristus (Euseb. Hist. eccl. IX 5. 1). Kejseren opildnede hemmeligt hedningene til at tage initiativ til at drive de kristne ud af byerne. Nye henrettelser fulgte: den ældre biskop Silvanus af Emesa blev kastet for dyrene sammen med diakonen Luke og læseren Mokiy (mindes 29. januar), biskop Methodius af Patara (mindes 20. juni), ærkebiskop Peter af Alexandria (mindes i november). 25) blev henrettet, døde andre biskopper i Ægypten; i Nicomedia led den lærde præsbyter af Antiochia-kirken, Hieromartyr Lucian (mindes 15. oktober), også biskop Clement af Ancyra (mindes 23. januar), Porfiry Stratilates og 200 soldater i Alexandria (mindes 24. november), Eustathius, Thespesius og Anatoly af Nicaea (mindes 20. november), Julian, Kelsius, Anthony, Anastasius, Basilissa, Marionilla, 7 unge og 20 krigere fra Antinous (Ægypten; 8. januar), Mina, Hermogenes og Evgraf af Alexandria (mindes 10. december) m.fl.

Forfølgelsen i Østen fortsatte aktivt indtil 313, hvor Maximinus Daza efter anmodning fra Konstantin den Store blev tvunget til at stoppe den. Teksten i hans reskript adresseret til præfekt Sabinus er blevet bevaret, hvori det blev beordret "ikke at støde indbyggerne" og at tiltrække "til troen på guderne mere med hengivenhed og overtalelse" (tekst: Euseb. Hist. eccl. IX. 9). Kristne troede ikke på den tolerance, som kejseren proklamerede, og så med alarm på den tidligere grusomme forfølgers nye politik, indtil han forlod den historiske scene, besejret af Licinius i 313.

Samme år, i Mediolanum, proklamerede kejserne Konstantin og Licinius, som delte magten i imperiet, et edikt, der gav kristendommen fuldstændig frihed. "Således sluttede den tre hundrede år lange æra med forfølgelse af kristne af hedninge, endte med ære for den nye religion og skam for hedenskab" (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 167).

På trods af hedenskabets knusende nederlag var der i det 4. århundrede yderligere 2 kortvarige tilbagefald af den tidligere antikristne politik.

Kejser Licinius (308-324) der regerede den østlige del af imperiet og fra 312 sluttede en alliance med kejser Konstantin og støttede ediktet i Milano, af uklare årsager, åbnede omkring 320 en forfølgelse mod kirken i hans besiddelser. Det ophørte efter dets nederlag af Konstantin den Store ved Chrysopolis og aflejring i 324.

Ofrene for forfølgelsen af ​​Licinius var blandt andre den store martyr Theodore Stratilates (319; mindes 8. februar 8. juni), martyr Eustathius af Ancyra (mindes 28. juli), biskop Basil af Amasia (26. april), gartneren Foka af Sinop (mindes 22. september). ); 40 Martyrs of Sebaste (mindes 9. marts), samt Martyrs of Sebaste Atticus, Agapios, Eudoxius og andre (mindes 3. november); Martyrerne Elias, Zotik, Lukian og Valerian af Tomsk (Thrakien; mindes 13. sept.).

Kejser Julian den Frafaldne(361-363) blev den sidste forfølger af kirken i Romerriget. Efter at have gjort et desperat forsøg på at genoplive hedenskabet, kunne han ikke retsforfølge kristne i åben ret. Julian erklærede universel religiøs tolerance og forbød kristne at undervise i grammatik og retorik. Efter at have vendt biskopper tilbage fra eksil fremkaldte kejseren konflikter mellem dogmatiske modstandere, arianere og ortodokse, eller støttede endda nogle kættere (ekstrem arianere - anomere). Under hans korte regeringstid fandt antikristne pogromer sted i mange byer i den østlige del af imperiet, som et resultat af hvilke adskillige kristne blev martyrer. Julians død i 363 satte en stopper for hedenskabets sidste forsøg på at sejre over kristendommen.

Illustrationer:

Tidlig kristen symbol på eukaristien. Fragment af maleriet af Lucinas krypt. Catacombs of Callistus, Rom 1. halvdel af det 3. århundrede;

Tre mausoleer i katakomberne i St. Sebastian. Rom. III århundrede;

Ærkediakon Stefans martyrium. Miniature fra kejser Basil II's minologi. 10. årh. (Vat. gr. 1613. Fol. 275);

Apostlene Peter og Paulus. Ikon. 2. halvdel af det 15. århundrede (det republikanske kunstmuseum i Karelen, Petrozavodsk);

Det græske kapel (Capella Graeca) i Priscillas katakomber. Rom. 2. halvdel af 2. - 1. halvdel af 3. århundrede;

Colosseum. Rom. A.D. 72-80;

Apostlen Johannes teologen og Hieromartyr Prochorus på øen Patmos. Stempel af et 4-delt ikon. 1. halvdel af 1400-tallet (RM);

Epitafium med tidlige kristne symboler (fisk, anker). Katakomberne i Domitilla, Rom. Slutningen af ​​III - midten af ​​IV århundrede.;

Martyr Platon og en ukendt martyr. Ikon. Sinai. VI århundrede (Museum for vestlig og østlig kunst, Kiev);

Døde senge i katakomberne i Callista, Rom. 1. halvdel af 3. århundrede;

Decius. Marmor buste. 2. halvdel af det 3. århundrede (Capitoline Museum, Rom);

Gravværelse i katakomberne i Pamphilus, Rom. III århundrede;

Tetrachi. Bas-relief. K-pol. 300-315 år (St. Markus-katedralen, Venedig);

Store Martyr George. Ikon. 1. halvdel af det 16. århundrede (YAHM);

Profeten Daniel i løvehulen. Maleri i Peter og Marcellinus' katakomber, Rom. 2. halvdel af 3. - 1. halvdel af 4. århundrede;

Martyrerne Andrew Stratilates, Florus og Laurus. Ikon fra 1. halvdel af det 16. århundrede (GMZRK);

Store martyrer Theodore Stratilates og Theodore Tyro. Ikon. Omkring 1603 (Nationalhistorisk Museum, Sofia);

Den store martyr Theodore Stratilates møder kejser Licinius. Stempel af ikonet "Store Martyr Theodore Stratilat med 14 scener fra hans liv". XVI århundrede (NGOMZ);

Fyrre Martyrer af Sebaste. Den centrale del af triptykonet "Forty Martyrs and Holy Warriors". X-XI århundreder (GE).

Historiske kilder:

Owen E. C. E. Nogle autentiske handlinger fra de tidlige martyrer. Oxf., 1927;

Ranovich A. B. Primære kilder om den tidlige kristendoms historie. M., 1933;

Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. v. R. Knopf, G. Krüger. Tube., 1965;

Coleman-Norton P. R. Roman State and Christian Church: a Coll. af juridiske dokumenter til A. D. 535. L., 1966;

The Acts of the Christian Martys / Introd., tekster og oversættelse. af H. Musurillo. Oxf., 1972. L., 2000;

Lanata G. Gli Atti dei martiri kommer documenti processuali. Mil., 1973;

En ny Eusebius: Dokumenter, der illustrerer kirkens historie til 337 e.Kr. / Ed. J. Stevenson, W.H.C. Ven. L., 1987(2);

Bobrinsky A. Fra æraen for kristendommens fødsel: Vidnesbyrd fra ikke-kristne forfattere fra det 1.-2. århundrede. vor Herre Jesus Kristus og kristne. M., 1995; SDHA.

Yderligere litteratur:

Arseny (Ivashchenko), arkimandrit. Noter om Saint Arethas og andres martyrdød i byen Negran, der tjener og forklarer kristendommens historie i Sydarabien, VI århundrede // Wanderer. 1873. nr. 6. S. 217-262;

Mason A. J. Forfølgelsen af ​​Diocletian. Camb., 1876;

Mason A. J. The Historic Martyrs of the Primitive Church. L.; N.Y., 1905;

Sokolov V. O. Om kristendommens indflydelse på græsk-romersk lovgivning // CHOLDP. 1877 Jan. Afd. 1. C. 53-92. Kan. Afd. 1. S. 509-541; nov. Afd. 1. C. 548-567; 1878. Marts. Afd. 1. C. 260-393; Sept. Afd. 1. C. 227-256; dec. Afd. 1 C. 664-714;

Görres F. Die Märtyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. f. protestantisk teologi. 1880. Bd. 6. S. 449-494;

Berdnikov I. S. Statslig stilling af religion i det romersk-byzantinske imperium. Kaz., 1881;

Adeney W. F. Marcus Aurelius og den kristne kirke // British Quarterly Review. 1883. Bd. 77. s. 1-35;

Gibbon E. Historie om Romerrigets tilbagegang og ødelæggelse. M., 1883. St. Petersborg, 1997. Del 1;

Lebedev A.P. Marcia: (En episode fra kristendommens historie under Commoduss regeringstid, 2. århundrede) // PrTSO. 1887. Kap 40. S. 108-147;

Lebedev A.P. Tiden med forfølgelse af kristne og etableringen af ​​kristendommen i den græsk-romerske verden under Konstantin den Store. M., 1994 St. Petersborg, 2003;

Island S. Om historieskrivningen af ​​forfølgelsen af ​​kristne under kejser Hadrians regeringstid og fra Gallus regeringstid til Diocletians regeringstid (251-285) // CHOLDP. 1888. Marts. Afd. 1. S. 269-301; Juli. Afd. 1. S. 74-106; Sept. Afd. 1. S. 219-256;

Island S. Forfølgelse af kristne under Commoduss regeringstid // PO. 1890. nr. 11/12. s. 697-705;

Z. Arten af ​​de to første forfølgelser mod kristne // PO. 1888. nr. 10. S. 231-253; nr. 11. S. 432-465;

Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Lpz., 1890;

Boissier G. Paganismens fald: En undersøgelse af den sidste religiøse kamp i vesten i det 4. århundrede / Pr. fra fransk udg. og med forord. M. S. Korelina. M., 1892;

Addis W. E. Kristendommen og Romerriget. L., 1893;

S-tsky N. Til spørgsmålet om de faldne i de romerske og nordafrikanske kirker i det III århundrede // ViR. 1893. nr. 9. S. 559-591; nr. 11. N. 691-710;

Pavlovich A. Nerons forfølgelse af kristne og de flaviske kejsers politik i hjemmet i forhold til dem // KhCh. 1894. Del 1. Udgave. 2. S. 209-239;

Pavlovich A. Forfølgelse af kristne i Romerriget i de første to århundreder (indtil 170) // Ibid. Problem. 3. S. 385-418;

Ramsay W. M. Kirken i Romerriget før A. D. 170. L., 18954;

Ramsay W. M. Brevene til Asiens syv kirker og deres plads i apokalypsens plan. N.Y., 1905;

Gregg J. A. F. Decianske forfølgelse. Edinb., 1897;

Bolotov VV Forfølgelsen af ​​kristne under Nero // KhCh. 1903. Del 1. Nr. 1. S. 56-75;

Allard P. Histoire des persécutions vedhæng la première moitié du troisième siècle. P., 1953;

Healy P.J. Baldrianforfølgelsen. Boston, 1905;

Harnak A. Kirke og stat før statskirkens oprettelse // Den europæiske kulturs almindelige historie / Udg. I. M. Grevsa et al. Sankt Petersborg, 1907. T. 5. S. 247-269;

Mommsen Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. F., 1907. Bd. 3. S. 389-422;

Canfield L. H. De tidlige forfølgelser af de kristne. N.Y., 1913;

Melikhov V. A. Fra historien om den jødisk-romerske forfølgelse af kristne // ViR. 1913. nr. 16. S. 486-500; nr. 17. S. 651-666;

Yarushevich V. Forfølgelse af kristne af kejser Decius (249-251) // Ibid. 1914. nr. 1. S. 63-74; nr. 2. S. 164-177;

Diamanter A. I. Kejser Konstantin den Store og Ediktet af Milano i 313. s., 1916;

Knipfing J. R. The Libelli of the Decian Persecution // HarvTR. 1923 bind. 16. s. 345-390;

Merrill E. T. Essays in Early Christian History. L., 1924;

Nemoevsky A. Er forfølgelsen under Nero et historisk faktum? // Ateist. 1925. nr. 1. S. 44-47;

Hardy E. G. Kristendommen og den romerske regering. L., 1925;

Stade K. E. Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Baden, 1926;

Bludau A. Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Freiburg i. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27);

Niven W. D. Den tidlige kirkes konflikter. L., ;

Phipps C. B. Forfølgelse under Marcus Aurelius // Hermathena. Dublin, 1932. Vol. 47. s. 167-201;

Poteat H. M. Rom og de kristne // Klassisk Tidsskrift. Gainesville, 1937/1938. Vol. 33. s. 134-44;

Zeiller J. Les premières forfølgelser, la legislation impériale relative aux chrétiens. La forfølgelser sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persecutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 à 302. La dernière persécution // Histoire de l "Église depuis les origins jusqu" à nos jours / Ed. A. Fliche et V. Martin. P., 1937. Bd. 1-2;

Zeiller J. Nouvelles observationer sur l "origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. S. 521-533;

Barnes A. S. Kristendommen i Rom i den apostoliske tidsalder. L., 1938;

Barnes A.S. Lovgivning mod de kristne // JRS. 1968 bind. 58. S. 32-50;

Barnes A.S. Pre-Decian Acta Martyrum // JThSt. 1968. N. S. Vol. 19. s. 509-531;

Barnes A. S. Diocletians og Konstantins nye imperium. Camb., 1982;

Baynes N. H. Den store forfølgelse // Cambridge Ancient History. Camb., 1939. Bd. 12. s. 646-691;

Shtaerman E. M. Forfølgelse af kristne i det tredje århundrede // VDI. 1940. nr. 2. S. 96-105; Sherwin-White A. N. Den tidlige forfølgelse og romersk lov igen // JThSt. 1952. N. S. Vol. 3. s. 199-213;

Vipper R.Yu. Rom og tidlig kristendom. M., 1954;

Ste-Croix G. E. M., de. Aspekter af den 'store' forfølgelse // HarvTR. 1954. Vol. 47. S. 75-113;

Giv R. M. Sværdet og Korset. N.Y., 1955;

Andreotti R. Religione ufficiale e culto dell "imperatore nei "libelli" di Decio // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Mil., 1956. Vol. 1. S. 369-376;

Stein E. Histoire du Basempire. P., 1959. Vol. 1: (284-476);

Rossi S. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. R., 1962. Vol. 15. s. 302-341;

Ste Croix G. E. M. de, Sherwin-White A. N. Hvorfor blev de tidlige kristne forfulgt? // Fortid og nutid. Oxf., 1963. Bd. 26. s. 6-38;

Barnard L. W. Clement af Rom og forfølgelsen af ​​Domitian // NTS. 1963 bind. 10. s. 251-260;

Grégoire H. Les persécutions dans l "Empire Romain. Brux., 1964;

Remondon R. La crise de L "Empire Romain de Marc Aurelius à Anasthasius. P., 1964, 1972;

Kazhdan A.P. Fra Kristus til Konstantin. M., 1965;

Frend W. H. C. Martyrium og forfølgelse i den tidlige kirke: En undersøgelse af en konflikt fra Makkabæerne til Donatus. Oxf., 1965;

Frend W. H. C. Åbne spørgsmål vedrørende de kristne og det romerske imperium i Severiens tidsalder // JThSt. 1974. N. S. Vol. 25. s. 333-351;

Frend W. H. C. A Severan-forfølgelse?: Evidence of the Historia Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. M. Pellegrino. Torino, 1975. S. 470-480;

Frend W. H. C. Kristendommens opkomst. L.; Phil., 1984;

Sordi M. Il Christianesimo e Roma. Bologna, 1965;

Clarke G. W. Nogle ofre for forfølgelsen af ​​Maximinus Thrax // Historia. 1966 bind. 15. s. 445-453;

Clarke G. W. Nogle observationer om forfølgelsen af ​​Decius // Antichthon. , 1969. Vol. 3. s. 63-76;

Clarke G. W. To foranstaltninger i forfølgelsen af ​​Decius // Bull. af Inst. af Klassiske Studier ved Univ. af London. L., 1973. Vol. 20. s. 118-124;

Golubtsova N.I. Ved den kristne kirkes oprindelse. M., 1967;

Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l "Empire Romain. Brux., 1967;

Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen i 2. Jh. Munch., 1967;

Freudenberger R. Christenreskript: ein umstrittenes Reskript des Antoninus Pius // ZKG. 1967. Bd. 78. S. 1-14;

Freudenberger R. Das angebliche Christenedikt des Septimius Severus // WSt. 1968. Bd. 81. S. 206-217;

Bickermann E. Trajan, Hadrian og de kristne // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica. Torino, 1968. Bd. 96. s. 290-315;

Keresztes P. Marcus Aurelius en forfølger? // HarvTR. 1968 bind. 61. s. 321-341;

Keresztes P. Kejseren Maximinus" Dekret af 235 A. D.: Between Septimius and Decius // Latomus. 1969. Vol. 28. S. 601-618;

Keresztes P. Jøderne, de kristne og kejser Domitian // VChr. 1973 bind. 27. s. 1-28;

Keresztes P. Gallienus-freden // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. S. 174-185;

Keresztes P. Fra den store forfølgelse til Galerius-freden // VChr. 1983 bind. 37. s. 379-300;

Keresztes P. Kejserlige Rom og de kristne. Lanham; N.Y.; L., 1989. 2 bind;

Molthagen J. Der römische Staat und die Christen im 2. und 3. Jh. Gott., 1970;

Wlosok A. Rom und die Christen. Stuttg., 1970;

Wlosok A. Die Rechtsgrundlagen der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das fruhe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301;

Jannsen L. F. "Overstitio", og de kristnes forfølgelse // VChr. 1979 bind. 33. s. 131-159;

Nersesyants V.S. Juridisk forståelse af romerske advokater // Sov. stat og lov. 1980. nr. 12. C. 83-91;

Sergeenko M.E. Forfølgelse af Decius // VDI. 1980. nr. 1. S. 171-176;

Arbejdsmand B. W. Forfølgelse i den tidlige kirke. Oxf., 19802;

Arbejdsmand B. W. Diocletians og Konstantins nye imperium. Camb., 1982;

Syme R. Domitian: de sidste år // Chiron. Munch., 1983. S. 121-146;

Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la persecution de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // StPatr. 1984. Bd. 15. S. 226-232;

Nicholson O. The Wild Man of the Tetrarchy: A Divine Companion for the Emperor Galerius // Byzantion. 1984 bind. 54;

Wilken R. L. De kristne, som romerne så dem. New Haven, 1984;

Williams S. Diocletian og den romerske genopretning. N.Y.; L., 1985;

Sventsitskaya I. S. Fra samfundet til kirken: (Om den kristne kirkes dannelse). Moskva, 1985;

Sventsitskaya I.S. Early Christianity: Pages of History. M., 1988;

Sventsitskaya I. S. Træk af massernes religiøse liv i de asiatiske provinser i Romerriget (II-III århundreder): Paganisme og kristendom // VDI. 1992. nr. 2. S. 54-71;

Sventsitskaya I.S. De første kristne og Romerriget. M., 2003;

Pohlsander H. A. Decius' religionspolitik // ANRW. 1986 bind. 2. S. 1826-1842;

Kolb F. Diocletian und die Erste Tetrarchie: Improvisation oder Experiment in der Organization monarchianischer Herrschaft. b.; N.Y., 1987;

Kurbatov G. L., Frolov E. D., Froyanov I. Ya. Kristendom: Antikken. Byzans. Det gamle Rusland. L., 1988;

Posnov M. E. Den kristne kirkes historie: (Før kirkernes adskillelse - 1054). Bruxelles, 19882. K., 1991r;

Fedosik V.A. Forfølgelse af Decius i Nordafrika // Forår. Hviderusland. Darzh. Universitet. Ser. 3: Historie. Filosofi. Videnskabelig kamunisme. Økonomi. Rettigheder. 1988. nr. 1. S. 17-19;

Fedosik V. A. Kirke og stat: Kritik af teologiske begreber. Minsk, 1988, s. 94-95;

Fedosik V. A. Diocletians "Store forfølgelse" af kristne // Nauch. ateisme og ateistisk uddannelse. Minsk, 1989;

Donini A. Ved kristendommens oprindelse: (Fra oprindelsen til Justinian): Per. fra italiensk. M., 19892;

Alföldy G. Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102;

Davis P.S. Oprindelsen og formålet med forfølgelsen af ​​AD 303 // JThSt. 1989. N. S. Vol. 40. s. 66-94;

Schwarte K. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. s. 103-163;

Christianismes historie. P., 1993. Vol. en;

Christ K. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Munch., 1953, 2005.

I en blodig kamp, ​​der varede i århundreder, besejrede kristendommen Rom. Historien kender ikke noget mere sublimt skue end denne kamp, ​​som var nødvendig af selve de sammenstødende kræfters natur, og som kun skulle være endt med kristendommens sejr. Martyrernes blod var i kraft af Kristi forløsende fortjenester kristendommens frø. Disse løb, som der var ti af, falder i tre faser, hvorefter vi vil præsentere dem.

1. I det 1. århundrede led kristne to forfølgelser. - fra kejserne Nero (54-68) og Domitian (81-96). Den første forfølgelse var under Nero efter en stor brand i Rom (18.-27. juli 64), hvis skyldige, efter folkets mistanke, var ham selv, men han flyttede hele skylden på de kristne, der som f.eks. "hadere af den menneskelige race", blev allerede et genstand for had fra hedningernes side. Forfølgelsen var grusom, udtrykt i alle mulige pinsler, som uskyldige kristne blev forrådt til, men på samme tid kortvarige og næppe spredte ud over Roms grænser. Det er samtidig bemærkelsesværdigt, at den hedenske verden, der endnu ikke forstod kristendommens betydning, alligevel begyndte at skelne kristne fra jøder og rettede sit fjendskab meget mere mod førstnævnte end mod sidstnævnte, og allerede da begyndte de at anklage dem for had til den menneskelige race (odium humani generis) og behandlede dem med fjendtlighed. Alle mulige forbrydelser blev tilskrevet dem, som til en sekt, hvis grundlægger, i romernes øjne, døde en forbryders død, og rygter cirkulerede allerede om hvis møder, at de hengav sig til unaturlige laster af udskejelser og arrangerede så- kaldet Fiesta-middage. Blandt martyrerne under Neros forfølgelse var uden tvivl apostlene Peter og Paulus. - Andet løb. det var under Domitian, som egentlig var rettet mod jøderne, hvis motivation var despotens grådighed; mens selvfølgelig de, der udefra levede efter jødiske love eller havde deres oprindelse i jødedommen, måtte holde ud. Derfor skulle kristne, angiveligt for manglende betaling af skat, straffes i form af fratagelse af ejendom og eksil. En anden anklage mod dem var "gudløshed", det vil sige fornægtelse af statsreligionen. Denne anklage var rettet mod jøderne og dem, der "faldt ind i jødernes skikke", dvs. kristne. Blandt de talrige kristne martyrer fra denne tid, ifølge Eusebius krønike, skiller Flavia Domitilla sig ud for sin position, konsulen Flavius ​​Clements kone, som i 95 blev brændt for sin tro. Om konsulaten Flavius ​​​​Clement, Domitians svoger, samtidig henrettet på den mest ubetydelige mistanke, delte sin kones tro, og om han led for hende, er umuligt at afgøre på grundlag af eksisterende kilder. Ifølge Hegesippus krævede Domitian af politisk mistanke sig selv to slægtninge til Jesus Kristus, børnebørnene til Judas, Jesu bror, men efter at han så deres hårdhændede hænder fra arbejde på en lille jordlod og hørte fra dem, at Kristi rige er ikke af denne verden og vil først komme ved verdens ende, lad dem gå som harmløse enfoldige. På samme tid fortæller legenden forbindelsen mellem St. John til øen Patmos, selvom nyheden om ham først dukker op på St. Irenæus.

2. Vendepunktet i den romerske stats forhold til de kristne kom i kejser Trajans regeringstid (98-117). I lyset af kejsermagtens stadigt stigende styrke, som udtryk for romersk stat, og også i lyset af kristendommens stadigt stigende udbredelse, var det nødvendigt at etablere en eller anden form i den romerske stats forhold til kristne , som flere og flere fandt tilhængere blandt hedningene. En ekstern årsag til en sådan regulering blev givet af følgende omstændighed. Plinius den Yngre, som havde været guvernør i Bithynien siden 111, var flov over, at talrige klager mod kristne begyndte at komme til ham. Han vidste ikke, hvad han skulle stille op med disse kristne: om det var nødvendigt at skelne mellem dem, afhængigt af den anklagedes alder, køn og tilstand, om et navn uden en forbrydelse var nok, eller om kun dem, der havde en forbrydelse kombineret med navnet blev straffet. Ønskede derfor at modtage mere bestemte Instrukser fra Kejseren, henvendte han sig til ham med sit berømte Brev, hvori ved at stille disse Spørgsmaal samtidig meddeles, hvorledes han selv hidtil havde handlet. "Jeg spurgte," skriver han, "om de var kristne. Tilstod de dette, da spurgte jeg under trussel om døden anden og tredje gang; hvis de blev ved, beordrede jeg dem henrettet. For jeg er ikke i tvivl om, at stædighed og ufleksibel stædighed skal straffes, uanset deres erhverv. "Dem, der hævdede, at de ikke var kristne og ikke var sådanne, fandt jeg det nødvendigt at give slip, hvis de efter mit eksempel påkaldte guderne og ofrede rygning og vin, forgudede dit billede, som jeg sammensatte med billeder af guderne for dette, og desuden forbandede de Kristus, hvilket de siger, sande kristne aldrig ville gøre." Til dette gav Trajanus, der generelt godkendte sin handlemåde, Plinius følgende beslutning: "Kristne behøver ikke at blive opsøgt bevidst (conquirendi non sunt): men hvis de bliver påpeget og bragt, så skal de straffes, og dog, den, der siger, at han ikke er kristen og dette beviser ved selve gerningen, d. v. s. ved tilbedelsen af ​​vore guder, som følge af en sådan omvendelse, skal han løslades uden straf, selv om han forbliver i mistanke vedr. fortiden. Anonyme opsigelser skal ikke tages i betragtning. Dette svar fra kejseren, der endnu ikke er en lov, bestemte faktisk handlingsforløbet i forhold til kristne indtil begyndelsen af ​​det 3. århundrede. Stillingen, hvori han anbragte de kristne, var temmelig farlig, skønt kejseren ønskede en mild holdning til dem, idet han håbede ved denne mildhed at undertrykke det onde, der var ved at dukke op, efter hans mening. Over for kristne kunne man simpelthen håndhæve lovene i forbudte samfund og forbudte religioner; men Trajan ville åbenbart undvære det, da han skrev til Plinius, at man i denne sag ikke kan lade sig lede af almindelige regler. Ikke desto mindre blev de kristnes stilling i imperiet, som et resultat af dette kejserlige dekret, sådan, at enhver kristen allerede i sit navn bar en forbrydelse i sig selv, selvom den kun blev anset for fuldstændig og værdig til døden, hvis den blev fundet i at unddrage sig ofre til statsguder. , i helligbrøde og andre ulovlige handlinger, hvis de er bevist i retten. Kristne apologeter klagede bittert over den uretfærdige behandling af kristne, og Tertullian udøste al sin vidende kraft over dette dekret og retssager, men selve dekretet viste, at staten ønskede at holde sig til den mest humane grund som muligt og forsøgte endda at holde kristne fra at begå en forbrydelse, der er værdig til at dø; imidlertid ville den romerske stat have givet afkald på sin egen essens, hvis den ustraffet blandt kristne havde ladet deres stædige afkald på ofre. For ligesom i tilbedelsen af ​​statsguderne, og især i tilbedelsen af ​​kejseren, underkastelse under den romerske stats majestæt viste sig, således måtte den stædige afvisning af denne religiøse handling forstås i betydningen positiv politisk opposition. . I denne henseende blev der dog taget hensyn til nogle formildende omstændigheder, og der blev taget hensyn til deres gamle nationale oprindelse. I forhold til de kristne kunne denne mildnelse imidlertid ikke have været mulig, da de i modsætning til jøderne repræsenterede i den romerske regerings øjne en ny sekt, der hævdede betydningen af ​​en verdensreligion. Men formålet med loven viste sig at være utilstrækkeligt for den romerske statsmagt, da den hverken tog hensyn til kristendommens væsen, som endnu ikke var forstået, eller dens skriftefællers modige vilje til at ofre selv deres liv for deres tro, hvilket så ofte skete i praksis. Den forfølgelse, som kristne udholdt i kraft af Trajans ordre, var meget forskellig forskellige steder og på forskellige tidspunkter. Inden for rammerne af denne lov havde guvernørerne et stort rum, inden for hvilket de efter eget skøn kunne handle med mere eller mindre strenghed eller mådehold. Historiske oplysninger om martyrerne fra Trajans tid er meget sparsomme. Ifølge Egesippus, biskop Simeon af Jerusalem, søn af Kleopas og efterfølger af Jakob, som var (ca. 109) i høj alderdom. Biskoppen af ​​Antiokia Ignatius' martyrium (115) går tilbage til samme tid. Den samme politik fulgte kejseren. Hadrian (117-138). Fra hans tid er der kommet ned til os (i dets ægthed uden tvivl) et bemærkelsesværdigt reskript til prokonsulen i Lilleasien, Minucius Fundanus. Ifølge rapporten fra vicekongen Serenia Granian, i provinsen Asien, krævede hedninger ved offentlige festligheder støjende og rasende massehenrettelser for kristne. Som en konsekvens beordrede kejseren i et særligt brev til den navngivne efterfølger af Serenius Granian, Minucius Fundanus, at suspendere almindelige retssager og udsætte kristne for en nødretssag, samtidig med at de beskyttede kristne mod udbrud af folkelig raseri. Der er på nuværende tidspunkt kun bevaret få pålidelige oplysninger om ofrene for forfølgelse. Sandsynligvis hører den romerske biskop Telesphorus (ca. 135) martyrdød til her. Kejser Antoninus Pius (138-161) fulgte vedholdende sine to forgængeres eksempel og sluttede sig til Hadrian i at forsvare kristne mod udbrud af folkeligt had. Det kristendomsvenlige dokument ad communae Asiae kommer ikke fra ham. Hist og her gav retssager anledning til blodige tilståelser. Den fjerde forfølgelse var under den fjerde i rækken af ​​store romerske kejsere, Marcus Aurelius (161-180). Han var en ægte romersk og (stoisk) filosof, og den mere resolut imod kristendommen. Ganske vist blev den samme rækkefølge for retssager mod kristne i almindelighed bevaret, selv under hans regeringstid; men folkeligt had, der udnyttede kejserens personlige stemning, udsatte i nogle provinser kristne oftere og oftere for forfølgelse, og selv fordømmelser blev opmuntret ved at love en del af de dømtes ejendom til deres anklagere. Til denne tid hører apologeten Filosoffen Justinus (166, i Rom), biskop Polycarp af Smyrna (efter den mest sandsynlige opgørelse i 166 og ikke i 155) martyrdøden; Eusebius beskriver brunsten. i Lucdunum og Vienne. - Femte løb. det var under Marcus Aurelius' usmagelige søn, Commodus (180-192). Selvom han var mindre fjendtlig over for kristne, afhang dette hovedsageligt af hans religiøse ligegyldighed. Sandsynligvis har hans medhustru Marcia, som dog næppe var kristen, tilbøjet ham til mildhed. Den forfølgelse af kristne, der fandt sted under ham, havde en mere lokal karakter. Omkring år 185 døde senatoren Apollonius i Rom for sin tilståelse. Septimius Severus (193-211) stod fuldt ud på grundlag af Trajans Edikt. Han forsøgte desuden at modvirke kristendommens udbredelse ved at forbyde overgangen fra jødedom til kristendom (202 f.Kr.). ). Men samtidig tolererede han kristne selv i sit palads: en slave, den kristne Proculus, helbredte ham for en alvorlig sygdom ved at salve ham med olie, og en kristen mor bespiste hans søn. I nogle områder af imperiet, i Egypten og Afrika, kom det til mere betydningsfulde brunst. I Alexandria led blandt andre Leonidas, far til Origenes, Potamiens slave, med sin mor Marcellus; i Afrika - martyrerne i den numidiske by Scillita, de karthagiske kvinder Perepetua og Felicita. Næsten fuldstændig stoppede forfølgelsen af ​​kristne under Caracalla, Eliogabal og Alexander Severus.

3. Den sjette forfølgelse var under Maximinus Thracian (235-238), den første kejser, som efter at have forladt Trajans politik besluttede sig for systematisk at forfølge kristne - indtil selve kristendommens fuldstændige ødelæggelse. Til dette formål beordrede han, da han indså styrken og vigtigheden af ​​det kristne præsteskab, deres nådesløse henrettelse. Kun hans autoritets svaghed og tidlige død forhindrede ham i at udføre denne edikt. Hans efterfølgere, araberne Gordian og Philip, lod de kristne være i fred. Men på den anden side tog Decius (249-251) igen op på udførelsen af ​​Maximins plan og gav signalet til et generelt angreb på de kristne kirker, især på deres ledere (syvende race). Da Decius var svag som hersker, men animeret af ønsket om at genoprette Romerriget i dets tidligere herlighed og i dets tidligere ånd, satte Decius sig for fuldstændigt at ødelægge dette, efter hans mening, fjendtlige samfund af kristne i staten. Her gik det romerske statsprincip for første gang i kamp med sin modstander for tilværelsen. Selve formen for retsforfølgning forblev gammel. Det var et frygteligt besøg, der nu brød ud over de kristne, men det tjente for kirken som en renselses- og styrkelsesbål. Mange af dem, svækkede under roen, faldt væk. Hele masser af såkaldte lapsi "faldne bort" viste sig at være, som afhængigt af formen for deres forsagelse blev opdelt i thurificati eller sacrificati (dem, der ofrede røgelse til kejserens billede), libellatici (købere af falske). bevis for, at de angiveligt har ofret) og acta facientes (dem, der afgav falsk vidnesbyrd i protokollerne). Men ikke mindre talrige var de sande troende, som trods alle deres lidelser bestemt stod for deres bekendelse. De blev kaldt skriftefadere, hvis de forblev i live efter martyrdøden; martyrer, hvis de beseglede deres fasthed i troen ved døden. Blandt disse skriftefadere og martyrer var mange medlemmer af gejstligheden og flere biskopper i Rom. I Tyrus blev den berømte Origenes martyrdød (254). Nogle af biskopperne reddede sig selv til deres kirker ved at flygte under forfølgelse, som det var tilfældet med Cyprian fra Karthago. Legenden om de syv sovende unge går tilbage til Decius' tid. - Forfølgelsesstormen fortsatte gennem hele Decius' (omend korte) regeringstid; ved imp. Galle (251-253) og i begyndelsen af ​​Valerians regeringstid (253-260) faldt det til ro fra tid til anden, men under sidstnævnte brast det igen ud med ny kraft efter Decius-reglerne (ottende race). Så led Cyprian, såvel som Sixtus af Rom, sammen med sin diakon Lawrence. Valerians søn og efterfølger, Gallienus (260-268), vendte efter at have ophævet sin fars regler tilbage til Trajan-politikken, som fra det tidspunkt forblev gældende indtil Diocletian, selvom der i 275 blev udstedt et forfølgelsesdekret af Aurelian, som dog , forblev på grund af kejserens død ingen handling. I Diocletians person (284-305) befandt regeringstøjlerne i Romerriget sig igen i hænderne på en stærk natur, styret af visse statsidealer. I det styresystem, han indførte for at opretholde statens enhed, blev han selv i spidsen, som en dominus, der i sin værdighed har ret til gudslignende ærbødighed, som talsmand for den højeste guddom. Ved siden af ​​ham, men forpligtet til ubetinget lydighed mod den øverste kejser, stod i kejsernes kejsermyndighed, af hvilke de dygtigste havde mulighed for med tiden at opnå den højeste magt. Siden Diocletian, søn af en frigivet dalmatisk slave, hans ophøjelse til imp. trone, som blev forudsagt ham af en druide, tilskrevet gudernes særlige gunst, derefter forsøgte han at finde støtte fra sin regeringstid i den mest nidkære opretholdelse af hedensk fromhed. Ifølge hans politiske og religiøse synspunkter måtte han hurtigt uundgåeligt komme i konflikt og kæmpe med kristendommen. I mellemtiden lod han de kristne være alene i lang tid. Det er usandsynligt, at han ville have startet denne kamp af sig selv. Men hans præster og repræsentanter for hedenskabet, der stræbte efter en vækkelse på grundlag af neoplatonismen, fik ham til konsekvent at gennemføre deres principper, hvorefter de håbede at tage magten igen; Cæsar Galerius, en fanatisk fjende af kristne, krævede vedvarende forfølgelse, og det begyndte. Dette var det tiende og mest grusomme løb, og det blev besluttet at starte det med tropperne. I 298 blev der udstedt en ordre til alle soldater om at bringe et offer. Konsekvensen af ​​dette var de kristnes masseudgang fra hæren. I Tingis (Tangera), i Afrika, kastede en kristen kriger, Marcellus, sit bælte, spyd og sværd af, da det var hans tur til at ofre, og udbrød afgudsdyrkelse: "Fra nu af holder jeg op med at tjene. dine kejsere." Han blev henrettet. Den anden edikt udstedt på Galerius' insisteren (303) åbnede en generel, først ikke-blodig forfølgelse. Møder til tilbedelse blev forbudt, den hellige skrifts bøger blev beordret til at blive taget bort og brændt, kirker blev ødelagt; alle kristne, der nægtede at ofre, blev frataget deres stillinger og borgerrettigheder. Allerede før ediktet fremkom, blev dens virkning manifesteret i ødelæggelsen af ​​hovedkirken i imperiet. Nicomedias boliger. Ud over sine hensigter er Diocletian involveret i blodig forfølgelse. En kristen, der river en naglet kopi af imp. edikt, rev den op og blev straks henrettet. En brand brød ud gentagne gange i paladset ved Nicomedia; Kristne blev anklaget for brandstiftelse og masser blev straffet; der kom nyheder om uroligheder i de østlige provinser, og heri blev de kristne for kejserens øjne igen afsløret som skyldige. Hurtigt, den ene efter den anden, blev der udstedt tre edikter, hvoraf det første blev beordret til at fængsle gejstlige, det andet og tredje alle kristne var forpligtet til at ofre. I hele staten (med undtagelse af Storbritannien, Gallien og Spanien, hvor Cæsar Constantius Chlorus, der var velvilligt indstillet over for kristne, regerede), begyndte nu i kraft af disse edikter en voldsom forfølgelse af kristne. Sammen med dette, med undtagelse af nogle få tilfælde af svaghed vist af nogle kristne i udgivelsen af ​​bøger om den hellige skrift (traditores), og forsagelse af frygt for tortur, udviklede de kristne mere og mere det modige heltemod, som blev manifesteret i en trosbekendelse fast til døden. Ud over Galerius brændte Diocletians medhersker, Maximian, af særlig raseri og iver for den blodige udryddelse af kristendommen. Ifølge en legende beordrede han udryddelsen af ​​en hel legion bestående af kristne, den såkaldte "Thebaid Legion", med dens leder St. Marcius fordi han nægtede at forfølge sine trosfæller. Efter at Diocletian og Maximian trak sig tilbage fra regeringen i 305, fortsatte Galerius, som øverste kejser, sit spor. med dobbelt styrke. Severus og Maximinus Daza, som han udnævnte til Cæsarer, støttede ham i dette. De kristnes lidelser nåede på dette tidspunkt sin højeste grad, og de blev udsat for de mest udsøgte pinsler. For at tvinge kristne mod deres vilje til at give afkald, greb de endda til midler som at drysse mad på vinduerne med offervin og offervand. Til sidst, selv blandt hedningene selv, blev der vakt afsky over sådanne grusomme og stadig mere intensiverede foranstaltninger til forfølgelse af kristne. Allerede før sin død, så Galerius, der led af en smertefuld sygdom som følge af sit kriminelle liv, sig nødsaget til at annullere nogle forfølgelsestiltag og indrømme deres nytteløshed. Ediktet af 311 bragte kristne religiøs tolerance, men ikke fuld anerkendelse af deres statsborgerskabsrettigheder. De forfulgte vandt åbenbart, og herskeren selv var tydeligvis klar over dette, da han, døende, i slutningen af ​​ediktet bad de kristne om at bede for ham. Kristne kunne dog ikke bruge den religiøse tolerance, som Galerius leverede overalt. Den næste øverste kejser, Licinius, tog sammen med sine medherskere, Maximinus i øst og Maximians søn Maxentius i vest, igen den kristne fjendtlige side, og deres fjendskab tog til, jo tydeligere de kristnes venlige stemning blev stærkere. og stærkere Konstantin, søn af Constantius Chlorus. Men allerede i 312 blev Maxentius besejret af sin vestlige rival Konstantin. Mellem denne og Licinius var der allerede tidligere indgået en aftale, som Licinius især havde brug for, fordi han var i fjendskab med Maximinus. Ediktet om religiøs tolerance for alle religioner i staten udstedt i 313 i Mediolanum kom fra både allierede ledere af de østlige og vestlige imperier. Efter Maximinus' nederlag kom uenigheden mellem Licinius og Konstantin åbenlyst ud. Med Licinius' nederlag (323) sluttede en politik, der var kendt for hedenskab, og et kup til fordel for kristendommen fandt sted i hele staten. En kort pause i denne retning skete under Konstantins efterfølger, i et forsøg på at genoplive hedenskabet af kejser Julian den Frafaldne (361-363). Stormskyen, der rejste sig mod de kristne i skikkelse af denne "romantiker på kejsernes trone", kastede kun for en stund en dyster skygge og truede med lyn; men der var ingen ødelæggende torden. Det udråb, hvormed Julian under det persiske felttog, da han blev dødeligt såret af et spyd, ønskede at lindre sin sjæl: "Du har vundet, Galilæer", skitserede levende den håbløse position af døende hedenskab efter dette sidste udbrud af kamp, ​​på samme tid. , hvilket indikerer den styrke, der trods hele århundreders forfølgelse, med al den ydre svaghed hos tilhængerne af den korsfæstede, førte til sejr, netop den kraft, hvorom det siges: "Den, der er i dig, han er større end den, der er i verden," og den elskede apostel Johannes udbrød entusiastisk: "Dette er sejren, der erobrede verden, er vores tro!"

Men forfølgelsen af ​​kristne sluttede ikke med hans triumf i Romerriget. Da det spredte sig ud over dette riges grænser, ind i dybet af de hedenske folk i Asien, blev det ofte udsat for ikke mindre og nogle gange endda mere grusom forfølgelse, end det var i Romerriget. Sådan var massakrerne på kristne i Persien, Tyrkiet, Japan (se under dette ord.), og senest (1900) i Kina, hvor mindst 30.000 kristne af forskellige bekendelser omkom af folkelig raseri, hemmeligt opmuntret af regeringen. I denne sidste kendsgerning finder den velkendte mening fra Gibbon og efter ham fra andre historikere, som angiveligt har bevist den historiske upålidelighed af nyhederne om massakren af ​​kristne i Romerriget. Nej, disse forfølgelser og massakrer af kristne har været og vil altid være det, indtil det hedenske mørke på jorden endelig er forsvundet.

Litteraturen om spørgsmålet om forfølgelse er meget omfattende, vi vil kun bemærke de vigtigste undersøgelser, som er: prof. A. P. Lebedeva., Forfølgelsen af ​​kristnes æra, 2. udg. Moskva, 1897; Allara, Gon. om kristne (fransk udgave og russisk oversættelse af E. A. Lebedeva, trykt i Vandreren); Ramsay, romersk lov og kristne; A. P. Mityakina, Den kristne kirke i Romerriget; Allener, Romerriget og kristne (red. K. P. Pobedonostsev), etc.

* Alexander Alexandrovich Bronzov,
doktor i teologi, professor
St. Petersborgs Teologiske Akademi.

Tekstkilde: Ortodokse teologiske encyklopædi. Bind 4, spalte. 515. Udgave Petrograd. Bilag til det åndelige blad "Wanderer" for 1903 Retskrivning moderne.