Hvilken guddommelig højtid i dag er den 11. september. Kærlighedens fest

"Der er ingen skæbne mere majestætisk og mere tragisk," skrev Metropolitan Anthony af Sourozh i sin prædiken om halshugningen af ​​Johannes Døberen. Den 11. september husker ortodokse kristne begivenheden i Det Nye Testamente - den store profets voldsomme død, som forudsagde Messias' komme og døbte Herren Jesus Kristus i Jordanflodens vand.

Begivenheder i forbindelse med halshugningen af ​​Johannes Døberen

Halshugningen af ​​hovedet af profeten, forløberen og døberen af ​​Herren Johannes er det fulde navn på højtiden. Den 11. september (29. august, gammel stil) mindes den russisk-ortodokse kirke begivenhederne i Det Nye Testamente beskrevet i det 14. kapitel af Matthæusevangeliet og det 6. kapitel i Markusevangeliet.

Sankt Johannes Døberen, som forudsagde Messias komme og døbte Jesus Kristus i Jordanfloden, blev fængslet efter ordre fra kong Herodes Antipas. Herodes regerede på det tidspunkt i Galilæa, og den store profet fordømte ham og hans følges synder og grusomheder. Tetrarken (det vil sige en af ​​de fire romerske herskere i Judæa) var bange for at henrette helgenen: Folket elskede ham, og Herodes var bange for folkets vrede. Men hustruen til hans bror Herodias, som han boede sammen med, overtalte sin datter Salome til at bedrage kongen til at dræbe fangen. Ved festen dansede Salome for Herodes. Han kunne lide dansen så meget, at han lovede at opfylde alle hendes ønsker. Salome bad om Johns hoved på et fad. Herodes opfyldte anmodningen. Så profeten blev martyrdød.

Hvorfor blev Johannes Døberen fængslet?

Johannes Døberen fordømte tetrarken (det vil sige en af ​​de fire romerske herskere i Judæa) i Galilæa Herodes Antipas for mange grusomheder. Herodes boede sammen med sin bror Filips hustru, Herodias, hvilket groft krænkede jødisk skik. Profeten var ikke bange for den grusomme konge og talte om sine synder over for folket. Herodes satte ham i fængsel, men ville ikke henrette ham: han var bange for menneskelig uro: jøderne elskede og ærede den retfærdige mand.

Hvornår fejres halshugningen af ​​Johannes Døberen?

Den russisk-ortodokse kirke husker halshugningen af ​​Johannes Døberen den 11. september (29. august, gammel stil).

Hvad kan du spise på festen for halshugningen af ​​Johannes Døberen

Denne dag er en streng faste. Fastende mennesker spiser ikke kød, fisk, æg og mejeriprodukter. Maden kan kun krydres med vegetabilsk olie. Gastronomiske restriktioner på denne ferie er et udtryk for vores sorg over den store Johannes Døberens død.

Leder af Johannes Døberen - helligdommens historie

Mange år efter henrettelsen af ​​Johannes Døberen blev landet, hvori fartøjet med hans hellige hoved hvilede, den fromme adelsmand Innocentius' ejendom. Fartøjet blev opdaget under opførelsen af ​​kirken. Dette var det første mirakuløse fund af Johannes Døberens hoved.

Mirakler begyndte at ske fra helligdommen. Innocent beholdt ærbødigt profetens hoved, og kort før sin død begravede han det igen samme sted – for at det ikke skulle blive vanhelliget af hedningerne.
Ifølge legenden viste Johannes Døberen sig under kejser Konstantins regeringstid for to munke - pilgrimme, der kom til Jerusalem. De gravede et kar op med dets hellige hoved og besluttede at tilegne sig den store helligdom. De lagde det i en pose og gik hjem. På vejen mødte de en keramiker, som var betroet at bære den dyrebare byrde. Forløberen dukkede op igen - for keramikeren. Ifølge profetens ord forlod denne fromme mand munkene sammen med profetens hoved. Det forseglede kar blev overført i hans familie fra generation til generation.

Som legenden siger, så faldt helligdommen i hænderne på en kætter - præsten Eustathius. Han var tilhænger af arianismens kætteri. Ved at bruge den mirakuløse kraft, der kom fra hovedet, forførte han mange mennesker til kætteri. Men hemmeligheden blev klar - blasfemi blev afsløret. Eustathius begravede helligdommen i en hule ved siden af ​​Emessa, og ønskede at vende tilbage senere og hente den.

Kætteren formåede ikke at genvinde profetens hoved: et kloster blev grundlagt i hulen. I 452 viste Johannes Døberen sig for archimandriten i klostret Markellus. Helgenen pegede på, hvor hans hoved hviler. Dette var det andet mirakuløse fund af Johannes Døberens hoved. Hun blev overført til Emessa og derefter til hovedstaden i Byzans - Konstantinopel.
I 850 blev profetens overhoved igen overført til Emessa og derefter, under saracenernes razzia, til Komany. Da ikonoklastisk forfølgelse begyndte i Komany, var helligdommen skjult. Da ikondyrkelsen blev genoprettet, fik patriark Ignatius under bønnen viden om det sted, hvor det ærlige kapitel opbevares. Helligdommen blev fundet - det var det tredje mirakuløse fund af Johannes Døberens hoved. Hovedet blev overført til retskirken. Nu er en del af det opbevaret på det hellige Athos-bjerg.

Kirken mindes det første og andet mirakuløse fund af Johannes Døberens hoved den 9. marts i henhold til den nye stil (24. februar ifølge den gamle stil). Festen for det tredje fund af Johannes Døberens hoved - 7. juni, ny stil (25. maj, gammel stil).

Bønner om halshugningen af ​​Johannes Døberen

Troparion Forerunner
Minde om de retfærdige med lovprisninger, men Herrens vidnesbyrd er tilstrækkeligt for dig, Forløber: du viste mig i sandhed og de ærligste profeter, som om du var værdig til at blive døbt i jets af Prædiken. Efter at have lidt for sandheden og glædet dig, forkyndte du evangeliet til dem, der er i Guds helvede, som var kød, som borttager verdens synd og giver os stor barmhjertighed.

Kontaktion Forerunner

Forløberen for den herlige halshugning, at se var en slags guddommelig, og selv de, der er i helvede, prædiker Frelserens komme; lad Herodia hulke efter at have bedt om et ulovligt mord: ikke Guds lov, ej heller elske den levende tidsalder, men fingeret, midlertidig.

Forløberens storhed

Vi ærer dig, Frelserens Døber Johannes, og ærer alle dine ærede halshugningshoveder.

Betydningen af ​​festen for halshugningen af ​​Johannes Døberen

Ærkepræst Igor FOMIN, rektor for Church of the Holy Right-Believing Prince Alexander Nevsky ved MGIMO, svarer:

”Den 11. september fejrer vi mindet om en mand, der var en profet, forløber, døber af vor Herre Jesus Kristus.

Dagen for halshugningen af ​​Johannes Døberen er den dag, hvor helgenen skiltes fra denne verden, hvor han led af menneskelig vrede og grusomhed. Hvad lærer denne ferie os? Det ser ud til, at det onde har overvundet det gode: de retfærdige bliver dræbt, hans bødler er i live. Ja, martyrdøden var resultatet af hans liv og gerning, men det slettede ikke den godhed og sandhed, som han bragte til folk. På samme måde levede de af os, der døde for tro og sandhed, ikke forgæves. Et liv givet i sandhedens navn kan være det største offer. Det er ikke forgæves, med dets hjælp prædiker en person sine idealer.

Ikon for halshugningen af ​​Johannes Døberen

Ikonerne for halshugningen af ​​Johannes Døberen fra den tidlige byzantinske æra er kommet ned til os. Dette er en miniature fra Alexandrian Chronicle og en fresko fra Johannes Døberens kirke i Cavusin, Cappadocia.

I den mellembyzantinske periode blev et sådant ikon-maleri-plot udbredt: profeten bøjede sig, og krigeren løftede sit sværd over ham; Handlingen foregår på baggrund af ørkenen. Også hovedet af St. John blev afbildet adskilt fra kroppen. Samtidig løb der blod fra profetens hals, og hans bøddel stillede sig over ham og slækkede hans sværd.

På gamle russiske ikoner blev hovedet af profeten Johannes Døberen malet i en skål på baggrund af et tempel. Munke, præster og kejser Konstantin blev malet på begge sider af det.

Ofte afbildede russiske ikonmalere helgenen bøjet, med hænderne bundet foran; mens krigeren løftede sit sværd over ham. Et sådant plot kan for eksempel ses på fresker i katedralen for Jomfruens fødsel fra Anthony-klosteret i Veliky Novgorod (1125), i Transfiguration-katedralen i Mirozhsky-klosteret i Pskov (ca. 1140), i kirken af Bebudelsen om Myachina i Veliky Novgorod (1189) .

Metropolit Anthony af Surozh. Prædiken til dagen for halshugningen af ​​Johannes Døberen

Der er ingen skæbne mere majestætisk og mere tragisk - Halshugningen af ​​Johannes Døberen

Vi er vant til i vores liv, at vi til ethvert behov, til enhver lejlighed, henvender os til Gud for hans hjælp. Og for hvert kald, for hvert skrig af angst, lidelse, frygt, forventer vi, at Herren går i forbøn for os, beskytter, trøster; og vi ved, at han gør dette hele tiden, og at han viste sin ultimative bekymring for os ved at blive en mand og dø for os og for os.

Men nogle gange sker det i vores verdens liv, at Gud henvender sig til mennesket for at få hjælp. Og dette sker hele tiden, men ofte knapt mærkbart eller går helt ubemærket hen. Gud vender sig konstant til hver enkelt af os, beder, beder, overtaler os til at være i denne verden, som han elskede så højt, at han satte vores liv til for den, for at være hans levende nærvær, for at være hans levende omsorg, seende, god- handlende, opmærksom. Han fortæller os, at alt, hvad vi gør godt for enhver person, gør vi for ham; således kalder han os til at være her, ligesom i hans sted. Og nogle gange kalder han nogle mennesker til en mere personlig tjeneste for ham. I Det Gamle Testamente læser vi om profeter; Profeten Amos siger, at en profet er en person, som Gud deler sine tanker med. Men ikke kun med tanker, men også med hans gerninger. Husk profeten Esajas, som i et syn så Herren se sig omkring og sige: Hvem skal jeg sende? - og profeten rejste sig og sagde: Mig, Herre ...

Men blandt profeterne, blandt folket, der tjente Gud med et udelt hjerte, med hele sjælens store styrke, er der én, hvis minde vi i dag mindes, og som Gud kaldte den største blandt dem, der blev født på jorden. Dette er Johannes Døberen. Og faktisk, når du tænker på hans skæbne, ser det ud til, at der ikke er nogen skæbne mere majestætisk og mere tragisk.

Hele hans skæbne var i ikke at være sådan, at i menneskers bevidsthed og syn ville den eneste, der eksisterer - Herren - rejse sig.

Husk det første, der siges om ham i Markusevangeliet: "Han er en røst, der råber i ørkenen." Han er kun en stemme, han er blevet så forenet, så ude af stand til at skelne fra sin tjeneste, at han kun er blevet Guds stemme, kun en evangelist; som ham som person, en person af kød og blod, en person, der kan længes og lide, og bede, og søge og i sidste ende stå foran den kommende død – som om denne person ikke eksisterer. Han og hans kald er ét og det samme; han er Herrens røst, der runger, tordner i menneskers ørken; den ørken, hvor sjæle er tomme, fordi der var mennesker omkring Johannes, og ørkenen forblev uændret fra denne.

Og så siger Herren selv om ham i evangeliet, at han er en ven af ​​brudgommen. En ven, der elsker brudeparret så inderligt, så inderligt, at han er i stand til, glemmer sig selv, at tjene deres kærlighed og tjene, så han aldrig bliver overflødig, aldrig være der, selv når der ikke er brug for ham. Han er en ven, der er i stand til at beskytte brudeparrets kærlighed og forblive udenfor, vogteren af ​​denne kærligheds hemmelighed. Her er også det store mysterium om en mand, der sådan set er i stand til ikke at blive i orden, at noget større end ham kan være. Og så siger døberen selv om sig selv i forhold til Herren: "Jeg har brug for at formindskes, blive til intet, for at han skal vokse." Det er nødvendigt, at de glemmer mig, at de kun husker ham, det er nødvendigt, at mine disciple vender sig væk fra mig og går, ligesom Andreas og Johannes på bredden af ​​Jordanfloden, for kun at følge ham med et udelt hjerte : Jeg lever kun for, at jeg ikke eksisterer!

Og det sidste er det frygtelige billede af Johannes, da han allerede sad i fængsel, da kredsen af ​​kommende død allerede snævredes ind omkring ham, da han ikke havde nogen udvej, da denne kolossalt store sjæl vaklede. Døden kom over ham, livet sluttede, hvor han intet havde sit eget, før i tiden var der kun bedriften at give afkald på sig selv, og forude var mørke. Og i det øjeblik, da hans ånd vaklede i ham, sendte han sine disciple for at spørge Kristus: Er du den, vi ventede? Hvis Thoth, så var det værd at dø i live i en ung alder. Hvis Han er den Ene, var det værd at falde fra år til år, så Johannes ville blive glemt, og kun billedet af den kommende ville vokse i folks øjne. Hvis Han er den Ene, så var det det værd nu at dø den sidste død, fordi alt, som Johannes levede for, blev opfyldt og fuldbyrdet. Men pludselig er Han ikke den Ene? Så er alt tabt: både ungdom og modne års største styrke, alt er ødelagt, alt er meningsløst; og endnu værre, det skete, fordi Gud syntes at have 'bedraget'. Den Gud, der kaldte Johannes i ørkenen, den Gud, der tog ham væk fra folket, den Gud, der inspirerede ham til kunststykket at dø. Har Gud bedraget, og livet er forbi, og der er ingen tilbagevenden?

Og så efter at have sendt disciplene til Kristus med spørgsmålet: "Er du den?" Johannes modtager ikke et direkte, trøstende svar. Kristus svarer ham ikke: "Ja, jeg er den, gå i fred!" Han giver kun profeten svar fra en anden profet, som blinde ser, at lamme går, at døde opstår, at fattige forkynder evangeliet. Han giver svaret fra Esajas, men tilføjer ikke sine egne ord, - intet andet end én frygtelig advarsel: ”Velsignet er den, som ikke lader sig forarge af mig. Fortæl det til John." Og dette svar nåede Johannes i hans døende forventning: tro til det sidste, tro uden at kræve beviser, beviser eller tegn. Tro, for du hørte inde i din sjæls dyb Herrens røst, der befalede dig at udføre profetens værk. Profeter i deres til tider største bedrift kan på en eller anden måde støtte sig til Herren. Gud støtter kun Johannes ved at befale ham at være Forløberen og for dettes skyld at vise den største tro, tillid til usynlige ting. Og det er derfor, det tager pusten fra os, når vi tænker på ham, og derfor husker vi John, hver gang vi tænker på en bedrift, som der ikke er nogen grænse for. Det er derfor af dem, der blev født blandt mennesker ved naturlig fødsel og steg mirakuløst op af nåde, han er den største af alle.

I dag fejrer vi halshugningens dag... Vi fejrer... Vi er vant til at forstå ordet "fejre" som glæde, men det betyder også "at forblive ledig", og du kan forblive ledig, for glæden vil overvælde sjælen, og der er ikke længere noget at gøre, eller måske sker det, fordi hænderne faldt af sorg eller af rædsel. Og dette er dagens højtid: hvad vil du tage op i lyset af det, vi har hørt i dag i evangeliet?

Og på denne dag, hvor hænderne falder for denne skæbnes rædsel og majestæt, kalder kirken os til at bede for dem, som også i rædsel og skælven og forvirring, og nogle gange i fortvivlelse, døde på slagmarken, døde i fangehuller, døde en ensom død. Efter at du ærer korset, så lad os bede for alle dem, der gav deres liv på slagmarken, så andre kan leve, bøje sig til jorden, så en anden kan opstå. Lad os huske dem, der fra årtusinde til årtusinde, og ikke kun i vor tid, døde en frygtelig død, fordi de vidste, hvordan de skulle elske, eller fordi andre ikke vidste, hvordan de skulle elske; beder, store Johannes, som gik gennem det hele tragedien om ofringen til slutningen af ​​døden og døden uden et eneste ord til trøst, men kun ved Guds kraftfulde befaling: "Tro til enden, og vær tro til enden!".

Partikel af Johannes Døberens relikvier

Før en partikel af relikvier af Johannes Døberen, kan du bede i kirken i Vladimir-ikonet for Guds Moder i Vinogradovo. Dette er det nordøstlige distrikt i Moskva, Trinity Deanery.

Stentemplet blev bygget i 1772-1777 på bekostning af Alexander Glebov, ejeren af ​​godset i Vinogradov, ifølge projektet af den berømte arkitekt Vasily Bazhenov. I årene med sovjetmagten blev templet ikke lukket, men i 1930 blev kirkehuset konfiskeret fra samfundet.

Tempel for halshugningen af ​​Johannes Døberen i Kolomenskoye (landsbyen Dyakovo)

Templet ligger i Moskva på adressen: Andropov Avenue, hus 39, bygning 7.

Kirken blev opført i landsbyen Dyakovo i midten af ​​det 16. århundrede. I nogle af dens funktioner forudså den St. Basil's Cathedral. Nogle forskere forbinder nedlæggelsen af ​​templet med Ivan den Forfærdeliges bryllup til kongeriget i 1547; andre tyder på, at det blev grundlagt som et bedetempel for Ivan den Forfærdelige for hans søn, Tsarevich Ivan, der blev født i 1554.

Templet blev kraftigt ændret i det 19. århundrede, men alle ændringerne blev fjernet under restaureringen i 60'erne af det 20. århundrede. I 1962 blev fragmenter af det originale maleri ryddet på den hvælvede hvælving af den centrale søjle - et billede af en cirkel med spiraler af røde mursten. Interessant nok har videnskabsmænd endnu ikke afsløret betydningen af ​​dette maleri.

Folketraditioner om festen for halshugningen af ​​Johannes Døberen

Blandt folket blev festen for halshugningen af ​​Johannes Døberen også kaldt Poletovshchik, Poletok, Ivan Proletok, Roefesten, Golovoseken, Ivan Efterårs Torzhok, Ivan Fasten, Ivan Posten og så videre.

Traditionerne for fejringen var stærkt påvirket af gamle hedenske tro og dagligdags overtro. Mange kristne symboler i det folkelige sind blev fordrejet og fik en grotesk betydning. For eksempel var det på halshugningsfesten forbudt at spise runde frugter og grøntsager, fordi ... de ligner en profets hoved. Æbler, kartofler, vandmeloner, løg, majroer blev forbudt. De forsøgte at gemme skarpe genstande væk: de mindede almindelige mennesker om et sværd, hvormed en kriger skar hovedet af en helgen. Derfor blev grøntsager ikke skåret, men brød blev knækket i hånden. I nogle regioner blev frugter og drikkevarer af rød farve, farven på baptistens blod, fjernet fra bordet.

Men der var folketraditioner, der var mere forbundet med vejret og kalendercyklussen end med hedenskabet. Dagen for halshugningen af ​​Johannes Døberen blev betragtet som begyndelsen af ​​efteråret: "En mand møder efteråret fra Ivan Post, en kvinde begynder sin indiske sommer."

Denne ferie er begyndelsen på "Rosedagene". De fastede strengt, dansede ikke og sang ikke sange, fordi "Herodes datter, dansende og sang, bad om at skære hovedet af Johannes Døberen." Det var skik at invitere fattige og vandrere til festbordet.

I dag, den 11. september 2018, husker ortodokse over hele verden Johannes Døberen, som døbte Jesus Kristus i Jordanfloden. Dette er en af ​​de mest ærede og respekterede helgener blandt folket, da det var ham, der længe før Sønnens fødsel forudsagde hans fødsel. Johannes Døberen blev henrettet i 32 f.Kr.

På det tidspunkt forlod Galliens hersker, Herodes, sin kone og vendte blikket mod sin bror Herodias' hustru. Johannes Døberen overvejede dette utroskab og fordømte kategorisk kongen. Sidstnævnte var indigneret og satte baptisten i fængsel. Dette sluttede dog ikke der. Salome, Herodias' datter, ønskede for enhver pris at hævne sig på baptisten.

Hun forsøgte på alle mulige måder at komme igennem til Herodes, så han kunne henrette Johannes, men han fulgte ikke hendes anmodninger, da han havde dyb respekt for helgenen. Og så greb kvinden til tricks. Til herskerens fødselsdag forberedte Salome en gave - en usædvanlig smuk dans. Herodes kunne lide ham så meget, at han lovede at opfylde ethvert ønske, der kun strejfede hendes sind.

Uden at tænke sig om to gange besluttede pigen, at det måtte være Johannes Døberens hoved, skåret af kroppen og præsenteret for hende på en bakke. Og således blev den forfærdelige henrettelse gennemført.

Mange traditioner, overtro og forbud er forbundet med dagen for halshugningen af ​​Johannes Døberen. Hvad kan og må ikke gøres den 11. september 2018? Hvad vil du gerne undgå?

Ifølge folke- og kirketro og chartre skal denne ferie tilbringes i den strengeste faste. Samtidig falder ikke kun produkter af animalsk oprindelse - kød, mælk, æg, smør, men også nogle grøntsager og frugter ind under forbuddet. Især er det forbudt at spise vandmeloner, tomater, æbler - alt der har en rund form. Du bør også opgive rød mad - de symboliserer blod på denne dag.

Derudover kan tomater og vandmeloner ikke skæres med en kniv i dag - det antages, at folk, der gør dette, gentager Herodes' handling. Generelt er det bedre at nægte at bruge knive i dag, og selv brød skal brydes i hånden. Ellers skal du straffes for synden. Generelt kan der ikke laves noget på denne dag. For vand koger, og blod koger...

Selvfølgelig er det bedre at tilbringe denne dag i bøn, besøge en kirke, stå ved Johannes Døberens ikon.

Folket har deres egne tegn. Så fra generation til generation går det videre, at en ny virksomhed ikke kan startes på denne ferie, da den er dømt til at mislykkes. Og så er der overtro omkring hår. De kan ikke skæres på denne dag, da de vil falde ud. Det er ikke engang værd at rede - enderne splittes.

Du kan ikke arbejde i haven, især skære kål. Ifølge legenden, hvis du ikke adlyder og gør dette på denne dag, vil blod være synligt på stedet for snittet, og synderen vil betale for sin synd. Generelt er det ifølge statistikker på denne ferie, at antallet af mennesker, der blev såret som følge af brugen af ​​skarpe piercing og skærende genstande, næsten tredobles.

Den 11. september 2017 mindes alle kristne den hellige profet, Herrens Forløber og Døber - Johannes. Ferien hedder Halshugning af Johannes Døberen.

Selvfølgelig kan Johannes Døberens martyrium næppe kaldes en helligdag, men den ortodokse kirke henviser dagen til de store højtider. Den 11. september ville være mere korrekt at kalde mindedagen for Johannes Døberen - profeten, der forudsagde Guds søn Jesu Kristi komme til denne verden.

Læs også: Hvad du ikke skal gøre ved hovedpine 9/11

Halshugning - hvad er det for en ferie?

Halshugningen af ​​Johannes Døberen fejrer den kristne kirkes store fest. Det betyder, at datoen for fejringen falder hvert år på samme dag - 11 september. Ifølge den gamle stil - 29. august.

Halshugningsfesten er dagen, hvor helgenen skiltes fra denne verden, hvor han led af menneskelig vrede og grusomhed. Hvad lærer denne ferie os? Det ser ud til, at det onde har overvundet det gode: de retfærdige bliver dræbt, hans bødler er i live. Ja, martyrdøden var resultatet af hans liv og gerning, men det slettede ikke den godhed og sandhed, som han bragte til folk. På samme måde levede de af os, der døde for tro og sandhed, ikke forgæves. Et liv givet i sandhedens navn kan være det største offer. Det er ikke forgæves, med dets hjælp prædiker en person sine idealer.

Denne dag afholdes særlige gudstjenester i kirken.

• Om aftenen den 10. september, aftenen for festen for halshugningen af ​​Johannes Døberen, serveres der en nattevagt.
• Ved Matins den 11. september læses kapitler fra Matthæusevangeliet, som beskriver begivenhederne i forbindelse med Johannes Døberen.
• De særlige kanoner af Johannes af Damaskus og Andreas af Kreta læses også.
• Ved liturgien udføres apostoliske og evangeliske læsninger dedikeret til begivenheden.

Hvilke bønner at læse på halshugningsfesten

Bøn til Johannes Døberen er rettet:

• at helbrede migræne;
• at lindre fysisk smerte:;
• find din egen anger;
• forstå dine tanker og ordne dem;
• om bistand til bevarelse af menneskeheden og økonomiske anliggender.

• bønner til Johannes Døberen,
• Troparion Forerunner
• Kontaktion Forerunner

I den russisk-ortodokse kirke mindes de denne dag også de soldater, der "kæmpede for sandhed og godhed og satte deres liv til for deres fædreland." Denne mindedag blev etableret tilbage i 1769 under krigen i Polen og krigen med Tyrkiet.

Du kan være interesseret i: Historien om festen for halshugningen af ​​Johannes Døberen

Sådan faster du på dagen for halshugningen af ​​Johannes Døberen

Den 11. september er en dag med streng faste. Troende holder en endags faste til minde om profetens tragiske død. Herunder fordi Forerunneren selv spiste dårligt i livet, hovedsageligt græshopper og vild honning, levede mest i ørkenen og førte en barsk livsstil.

Må's og Don'ts af 11. september

• kød,
• fisk,
• mejeri.

Det er tilladt at spise:

• grøntsager,
• frugt,
• svampe,
• vegetabilsk olie,
• melprodukter, hvis de er lavet uden æg og mejeriprodukter.

Hvorfor du ikke kan bruge en kniv og andre tegn på dagen for halshugningen af ​​Johannes Døberen

• Den 11. september kan du ikke låne penge af nogen og generelt give noget væk hjemmefra. Selvom du bliver kraftigt spurgt, så find en grund til afslag, ellers kan du give velvære væk hjemmefra.
• I dag kan du ikke starte nye ting - ethvert foretagende på dagen for halshugningen den 11. september vil blive en fiasko.
• Skilte forbyder i dag at klippe dit hår og endda rede dit hår, ellers vil dit hår flække hele året.
• På dagen for halshugningen af ​​Johannes Døberen er det nødvendigt at holde en streng faste. Spis ikke kød, mælk, fisk, skaldyr.
• Det menes, at hvis du følger reglerne for en streng faste på denne dag (selvom det er en endags faste), så er alle synder tilgivet.
• Du kan ikke bruge en kniv, økse eller nogen anden skarp genstand på Head Cut. "Den, der bruger en kniv (skarp genstand) på Johannes Døberens dag, han vil selv stå uden hoved," siger den folkelige tro. Selvfølgelig skal dette tegn ikke tages bogstaveligt - her taler vi om det faktum, at problemer og sorg, fejl vil falde på en person.
• På denne dag er det strengt forbudt at skære kål, løg, æbler og andre runde genstande, da de er forbundet med Johannes Døberens hoved. Selv brød brydes med hånden på denne dag. Af denne grund forsøgte husmødre altid at forberede fastelavnsretter til denne dag i forvejen.
• Folk tror, ​​at hvis du skærer et kålhoved på denne dag, vil der komme blod på det.
• På denne dag er det ikke tilladt at synge eller danse. Det menes, at den, der danser på denne dag, påtager sig den synd, som Salome engang påtog sig.
• Hvis et barn blev født den 11. september, skal du sørge for at ringe til Ivan eller John - dette vil redde ham fra denne dags negative energi.
• På dagen for halshugningen af ​​Johannes Døberen bør der ikke stilles noget rundt på bordet: fade, tallerkener; thi Johannes Døberens Hoved blev bragt i et Fad.
• Du kan ikke koge noget på denne dag, ellers vil blodet i kroppen koge ligesom vand koger, og tankerne vil være træge, "kogte".
• Også blandt folket er der forbud mod røde frugter og drikkevarer (for "dette er St. Johns blod"): den 11. september drak de ikke vin, spiste ikke tomater, rød peber, røde æbler.
• Elskerinder er forbudt at sy og strikke på Golovosek.
• Det anses for at være en stor synd at drikke sig fuld - overbevisninger siger, at børn af dem, der bliver fulde på Headcut, vil være fulderikere.

Johannes Døberen er den sidste af de Gamle Testamentes profeter, som varslede Det Nye Testamente med sit liv og sine prædikener. Han blev kaldt Forløberen eller pegede på Messias' vej.

Johannes Døberens egenskaber var et rørkors, en stav med et banner, hvorpå der stod skrevet på latin "Se Guds Lam", et dåbsbæger og et lam.

Johannes Døberens far, præsten Zacharias, blev frataget talens magt som straf for ikke at tro på englen, der bekendtgjorde, at hans kone Elizabeth, som havde passeret sin fødedygtige alder, ville føde et ekstraordinært barn, som skulle navngives John.

Ifølge apokryfe tekster og folkelegender forblev Mary hos Elizabeth, indtil hun fødte en søn.

Elizabeth, der ventede barn, fik besøg af sin kusine Mary, som også bar et vidunderligt barn under sit hjerte.

Johannes Døberens åndelige liv var forudbestemt af hans ekstraordinære fødsel og religiøse opdragelse fra barndommen. Han førte et barskt liv i ørkenen og blev afbildet barfodet, ledsaget af vilde dyr.

Halshugningen af ​​Johannes Døberen

Den 11. september er en af ​​de store kirkelige højtider – mindedagen for Johannes Døberen, hvor hele verden sørger over hans tragiske død.

Evangelierne fortæller en historie om, at Johannes, der døbte Jesus og mange i Jordanfloden, fordømte Galilæas hersker, Herodes Antipas, som han blev arresteret for og på foranledning af Herodes' kone, Herodias, blev henrettet.

Denne legende er baseret på faktiske begivenheder. Den gamle historiker Flavius, der levede i det 1. århundrede, nævner prædikanten Johannes henrettet af Herodes.

Navnet på Herodes steddatter er ikke nævnt i Bibelen. Først i senere kilder kaldes hun Salome.

Galilæas hersker, Herodes, arrangerede en fest i anledning af hans fødselsdag. Den vigtigste "ret" af denne festival var den sensuelle og skamløse dans af Salome, Herodias' datter, grusom og smuk, ligesom hendes mor. Herodes kunne lide dansen så meget, at han svor at opfylde alle Salomes indfald. Og på foranledning af Herodias, som hadede Johannes Døberen, krævede hun profetens hoved præsenteret på et fad. Herodes turde ikke bryde sit løfte til gæsterne. Og han præsenterede Johannes' hoved for sin steddatter, som Herodias straks kastede i mudderet, og profetens lig blev stjålet af hans disciple og begravet i byen Sebastia.

På denne dag er det meningen, at en streng faste skal overholdes. Kirken forbyder at spise kød og fisk, så festen for halshugningen af ​​Johannes Døberen er bedre kendt blandt troende under navnet "Johannes den Faste". Også den 11. september er det nødvendigt at opgive underholdning, da underholdningsbegivenheder symboliserer festen, der førte til profetens død.

Den 10. oktober fejres 3 ortodokse kirkelige helligdage. Listen over begivenheder informerer om kirkelige helligdage, faster, dage til ære for helgenernes minde. Listen hjælper dig med at finde ud af datoen for en vigtig religiøs begivenhed for ortodokse kristne.

Kirkens ortodokse helligdage 10. oktober

Martyrs of Callistratus og hans følge: Gymnasium og andre

Dagen for krigeren Callistrat kommer fra Kartago og dets soldater, som blev martyrdøden for deres tro på Jesus Kristus.

Callistratus blev født i Kartago. Hans egen bedstefar Neoscorus var en soldat af Pontius Pilatus og så med egne øjne Herrens lidelser og pinsler på korset. Allerede Faderen til Callistratus troede på Kristus og opdrog sin søn i de første kristnes sande tro og fromhed. Efter at være blevet modnet blev Kallistrat også romersk soldat, men han skilte sig altid ud blandt sine kolleger med venlighed og sagtmodighed. Om natten bad han.

En dag fandt soldaterne ud af, at der var en kristen iblandt dem, og underrettede kommandanten. Callistratus blev bragt til kommandanten, som forsøgte at tvinge ham til at bøje sig for idoler, men han nægtede. For ulydighed blev Callistratus tortureret, men de mest sofistikerede torturer kunne ikke bryde en troendes vilje. Da de så Callistratus' mod og de åbenlyse mirakler, hvormed Herren beskyttede helgenen, bekendte 49 romerske soldater sig selv som kristne. Alle blev fængslet og tævet. Men selv der prædikede Callistratus evangeliet for soldaterne og opmuntrede dem, så de ikke skulle være bange for plageånderne.

Ved retssagen forlod alle soldaterne ikke troen på Kristus. De blev bundet og besluttede at drukne. Men rebene faldt fra hinanden. Og de hellige martyrer stod i vandet og glædede sig over denne dåb. Over deres hoveder på himlen så alle en krone, og pludselig hørtes en stemme:

"Vær ved godt mod, Kallistratus, med din flok, og gå til ro i de evige landsbyer."

Jorden rystede, og idolet, der stod i nærheden, faldt og brød i stykker. Da de så sådanne tegn, troede yderligere 135 soldater på Kristus. Kommandanten blev bange og dømte ikke de nye kristne og fængslede igen den hellige hold. Samme nat blev Callistratus og hans venner hemmeligt hugget i stykker. De blev begravet af de overlevende 135 krigere. Martyrerne blev ikke glemt, og en kirke blev rejst på stedet for deres lidelse.

Savvaty Pchelnik

Pastor Savvaty af Solovetsky.

Det betragtes som dagen for minde om munken fra Kirillo-Belozersky klosteret Savvaty. Han tilbragte de sidste år af sit asketiske liv nær Sekirnaya-bjerget på Solovetsky-øen sammen med munken Herman.

Munken Savvaty af Solovetsky kom til Kirillo-Belozersky klosteret i 1396, hvor han modtog klosterløfter. Der arbejdede han i lang tid og opfyldte implicit alle lydigheder. Ydmyghed, sagtmodig kærlighed til brødrene og et strengt liv adskilte Saint Savvaty fra andre asketer. Snart begyndte han at blive tynget af opmærksomheden og respekten fra brødrene og lægfolkene, der kom. Efter at have lært, at der er en klippeø Valaam ved Ladoga-søen, besluttede han at flytte dertil. Brødrene fra Kirillo-Belozersky-klosteret sørgede tungt og tog afsked med den hellige ældste. På Valaam begyndte verdslig herlighed også at forstyrre den ydmyge gamle mand. I mellemtiden erfarede munken, at der i nord var en ubeboet Solovetsky-ø; han begyndte at bede Hegumens Velsignelse til at bosætte sig der i Ensomhed. Abbeden og brødrene ønskede dog ikke at skille sig af med den hellige ældste.

På Guds anvisning forlod munken Savvaty Valaam-klostret om natten og satte kursen mod Hvidehavets kyster. Da han af lokalbefolkningen hørte, at øen var en to-dages rejse, at der var mange søer på den, og at der ikke boede nogen på øen, blev han endnu mere optændt af ønsket om at bosætte sig der. Overraskede beboere spurgte den gråhårede asket, hvordan han ville bo der, og hvad han skulle spise.

"Jeg har sådan en Mester," svarede munken, "som giver en frisk ungdom styrke, lige til affældig, og mætter de sultne."

I nogen tid forblev munken Savvaty i kapellet, der stod nær mundingen af ​​Vyga-floden, i byen Soroka. Der mødtes han med munken Herman, som var asketisk i eremitage, og sammen besluttede de at flytte til øen. På en skrøbelig båd, efter at have bedt til Gud, drog de ældste afsted over det barske hav og nåede tre dage senere til Solovetsky-øen. Asketerne slog sig ned i nærheden af ​​Sekirnaya Hill, hvor de rejste et kors og oprettede en celle. Under de barske forhold i Norden arbejdede de ældste i flere år og indviede den øde ø med deres bedrifter. Og her fristede til tider menneskehedens fjende, djævelen, de hellige ældste. En vis fisker med sin kone, drevet af en følelse af misundelse, ankom på en eller anden måde til øen og slog sig ned ikke langt fra asketerne. Men Herren tillod ikke lægfolket at etablere sig ved siden af ​​de ældste. To unge mænd med lyse ansigter viste sig for fiskerens kone og piskede hende med stænger. Fiskeren blev bange, pakkede hurtigt sine ting og skyndte sig tilbage til sit tidligere opholdssted.

Engang, da munken Herman gik til Onega-floden for cellebehov, følte munken Savvaty, efterladt alene, dødens nærme sig og vendte sig med en bøn til Gud, så han ville garantere ham for at få del i de hellige mysterier. I løbet af to dage sejlede munken til fastlandet og mødte ti verste fra Vyga-floden hegumen Nathanael, som var på vej til en fjern landsby for at give nadver til en syg bonde. Hegumen Nathanael glædede sig over mødet med munken, opfyldte sit ønske og lyttede til historien om bedrifterne på øen. Efter at have sagt farvel, blev de enige om at mødes i et tempel ved Vyga-floden.

Da den hellige ældste ankom til templet, takkede han bønsomt Gud for fællesskabet; han lukkede sig inde i en celle, der var ved templet, og begyndte at forberede sig på sin afrejse til de evige landsbyer. På det tidspunkt landede Novgorod-købmanden John på kysten, og han bøjede sig for de hellige ikoner i templet og kom til den hellige ældste. Efter at have modtaget en velsignelse og instruktion tilbød han den ærværdige del af sin rigdom og blev ked af det, da han fik afslag. I et ønske om at trøste købmanden, foreslog munken Savvaty, at han blev til morgen og lovede fremgang på sin videre rejse. Men John havde travlt med at sejle væk.

Pludselig begyndte et jordskælv og en storm opstod på havet. Forskrækket blev købmanden tilbage, og om morgenen, da han gik ind i cellen for at få en velsignelse, så han, at den ældste allerede var gået bort. Sammen med abbed Nathanael, som henvendte sig, begravede de munken Savvaty i kapellet og kompilerede en beskrivelse af hans liv. Dette skete den 27. september 1435. Efter 30 år blev de hellige relikvier fra St. Savvaty overført af munken Zosima (+1478; komm. 17. april) og brødrene til Solovetsky-øen og lagt i Transfigurationskirken. I 1566 blev relikvier af de hellige Savvaty og Zosima overført til kirken opkaldt efter dem (fælles mindes den 8. august).

Hieromartyr Peter (Polyansky), Metropolit af Krutitsy

Kirken ærer Metropolitan Pyotr Polyansky, oprindeligt fra landsbyen Storozhevoye, Voronezh-provinsen. Skudt i Magnitogorsk-fængslet i 1937. Han blev kanoniseret som en ny martyr af Biskoprådet i den russisk-ortodokse kirke i 1997.

Hieromartyr Pyotr, Metropolit af Krutitsy (i verden Pyotr Fyodorovich Polyansky) blev født i 1862 i en from familie af en præst i landsbyen Storozhevoye, Voronezh stift. I 1885 dimitterede han fra Voronezh Theological Seminary i 1. kategori og i 1892 fra Moskva Teologiske Akademi og blev tilbage med det som assisterende inspektør.

Efter at have besat en række ansvarlige stillinger ved Zhirovitsky Teologiske Skole, blev Pyotr Fedorovich overført til St. Petersborg til personalet i det synodale uddannelsesudvalg, som han blev medlem af. Som en højtstående synodal embedsmand var Pyotr Fedorovich kendetegnet ved sin uinteresserede og strenghed. Han rejste med revisioner næsten hele Rusland og undersøgte de teologiske skolers tilstand. Med al sin travlhed fandt han tid til videnskabelige studier, og i 1897 forsvarede han sin kandidatafhandling om emnet: ”Den hellige apostel Paulus' første brev til Timoteus. Erfaring med historisk-eksegetisk forskning”.

Pyotr Fedorovich deltog i lokalrådet for den russisk-ortodokse kirke i 1917-1918. Efter revolutionen tjente Pyotr Fedorovich indtil 1920 som leder af Bogatyr Moskva-fabrikken.

Under begyndelsen af ​​forfølgelsen af ​​Den Hellige Kirke i 1920 inviterede Hans Hellige Patriark Tikhon ham til at tage tonsur, præstedømmet og blive hans assistent i spørgsmål om kirkeadministration. Da han talte om dette forslag til sin bror, sagde han:

"Jeg kan ikke nægte. Hvis jeg nægter, vil jeg være en forræder mod Kirken, men når jeg er enig, ved jeg, at jeg vil underskrive min egen dødsdom.”

Umiddelbart efter sin bispeindvielse i 1920 som biskop af Podolsky, blev Vladyka Peter forvist til Veliky Ustyug, men efter at Hans Helligheds Patriark Tikhon blev løsladt fra varetægtsfængslet, vendte han tilbage til Moskva og blev den nærmeste assistent for den russiske primat. Snart blev han ophøjet til rang af ærkebiskop (1923), blev derefter Metropolitan of Krutitsy (1924) og blev inkluderet i den provisoriske patriarkalske synode.

I de sidste måneder af patriark Tikhons liv var Metropolitan Peter hans trofaste assistent i alle spørgsmål om at styre Kirken. I begyndelsen af ​​1925 udnævnte Hans Hellighed ham til kandidat til Locum Tenens af den patriarkalske trone efter hieromartyrerne Metropolitan Kirill af Kazan og Metropolitan Agafangel af Yaroslavl. Efter patriarkens død blev patriarkalske Locum Tenens pligter tildelt Metropolitan Peter, da Metropolitanerne Kirill og Agafangel var i eksil. Vladyka Peter blev også bekræftet i denne stilling af biskoppernes råd i 1925.

I sin ledelse af kirken fulgte Metropolitan Peter patriarken Tikhons vej - det var vejen til et fast ståsted for ortodoksi og kompromisløs modstand mod det renovationistiske skisma.

I påvente af hans forestående arrestation udarbejdede Vladyka et testamente om sine stedfortrædere og overrakte penge til rektor for Danilov-klosteret for at sende dem til de eksilpræster. Agenterne for GPU tilbød ham at give indrømmelser og lovede nogle fordele for Kirken, men Vladyka svarede dem: "I lyver; giv ikke noget, men lov kun ...".

I november 1925 blev Metropolitan Peter arresteret - en tid med smertefulde forhør og moralsk tortur begyndte for ham. Efter at være blevet fængslet i Suzdals politiske fængsel blev Vladyka bragt til Lubyanka, hvor han blev tilbudt at opgive sin primære tjeneste i bytte for frihed, men han svarede, at han under ingen omstændigheder ville forlade sit ministerium.

I 1926 blev Vladyka sendt i eksil i tre år i Tobolsk-regionen (landsbyen Abalatskoye ved bredden af ​​Irtysh-floden), og derefter til det fjerne nord, i tundraen, i vinterhytten He, der ligger 200 kilometer fra Obdorsk. Forbindelsen blev hurtigt forlænget med to år. Helgenen nåede at leje et toværelses hus af en lokal gammel kvinde-selvspiser. Først efter at have hvilet sig fra Tobolsk-fængslet følte helgenen sig lettet fra den friske luft, men snart led han det første alvorlige anfald af kvælning, astma, og siden da, frataget lægehjælp, forlod han ikke sin seng.

Han vidste, at pakker kom til hans navn, men han modtog dem ikke, damperen kom kun til Han en gang om året. Men i samme eksil blev Vladyka igen arresteret i 1930 og fængslet i Yekaterinburg fængsel i fem år i isolation. Derefter blev han overført til den politiske isolator i Verkhneuralsk. Han blev tilbudt at afslå Locum Tenensity, til gengæld lovede frihed, men den hellige afviste kategorisk dette forslag.

Hverken forlængelsen af ​​eksilperioden eller overførsler til steder, der i stigende grad fjernes fra centrum, eller skærpelsen af ​​fængselsforholdene kunne bryde den helliges vilje, selvom de knuste Vladykas mægtige helbred. Alle årene med tung isolation viste han ikke engang et ord af fjendtlighed eller modvilje mod nogen. Dengang skrev han:

“... som Kirkens primat skulle jeg ikke lede efter min linje. Ellers ville det have vist sig at være det, man på kirkens sprog kalder snuskhed.

Til myndighedernes forslag om at påtage sig rollen som informant i Kirken svarede det patriarkalske Locum Tenens skarpt: "Sådanne aktiviteter er uforenelige med min rang og ligner desuden ikke min natur." Og selv om den høje hierark blev frataget muligheden for at styre kirken, forblev han i øjnene på mange martyrer og skriftefadere, som ophøjede hans navn under gudstjenester, en pålidelig ø af fasthed og troskab i årene med frafald og indrømmelser til de gudløse. strøm.

Vilkårene for den helliges fængsling var meget vanskelige. Vladyka led af det faktum, at han følte sig ansvarlig over for Gud for kirkelivet, blev berøvet enhver forbindelse med omverdenen, kendte ikke kirkenyheder og modtog ikke breve. Da han modtog information om frigivelsen af ​​"erklæringen" fra Metropolitan Sergius (Stragorodsky), som var hans stedfortræder, var Vladyka chokeret. Han var overbevist om Metropolitan Sergius, at han kun var klar over sig selv som en "vogter af den nuværende orden", "uden nogen konstituerende rettigheder", hvilket den hellige påpegede for ham i et brev fra 1929, hvor han blidt bebrejdede Metropolitan Sergius. for at overskride sine beføjelser. I det samme brev bad Vladyka Metropolitan Sergius om at "rette den fejl, der var blevet begået, som placerede Kirken i en ydmygende position, som forårsagede stridigheder og splittelser i hendes ...".

I begyndelsen af ​​1928 havde et medlem af en videnskabelig ekspedition, professor N. Him, Vladyka mulighed for at møde og tale med Vladyka som følger om hans vurdering af Metropolitan Sergius' aktiviteter:

"For Den Første Hierark er en sådan appel uacceptabel. Desuden forstår jeg ikke, hvorfor synoden blev samlet, som jeg ser på underskrifterne under appellen, fra upålidelige personer. I denne appel kaster en skygge over patriarken og mig, som om vi havde politiske forbindelser med fremmede lande, i mellemtiden, bortset fra kirkelige, var der ingen relationer. Jeg hører ikke til antallet af uforsonlige, jeg har tilladt alt, hvad der kan tillades, og jeg blev bedt om at underskrive Appellen i mere anstændige vendinger, men jeg var ikke enig, og for dette blev jeg bortvist. Jeg stolede på Sergius, og jeg kan se, at jeg tog fejl."

I 1929 lykkedes det Hieromartyr Damaskin, biskop af Starodub, at etablere kommunikation med Metropolitan Peter gennem en sammenhængende kommunikation. Gennem denne budbringer overbragte den hellige mundtligt følgende:

"en. I, biskopper, skal selv afsætte Metropolit Sergius.

2. Jeg velsigner ikke mindehøjtideligheden af ​​Metropolitan Sergius ved gudstjenesterne."

I 1930, fra vinterhytten skrev Han, Hierarken endnu et, sidste brev til Metropolitan Sergius, hvor han udtrykte skuffelse over, at han som en person underordnet ham ikke indviede ham i sine hensigter med hensyn til legaliseringen af ​​kirken gennem uacceptable kompromiser. :

"Da breve kommer fra andre, ville dine uden tvivl have nået dem."

Vladyka udtrykte sin negative holdning til kompromis med kommunisterne og indrømmelser til dem, tilladt af Metropolitan Sergius, og krævede direkte fra sidstnævnte:

"hvis du ikke er i stand til at forsvare Kirken, så træk til side og giv plads til en stærkere."

Helgenen mente således, at de russiske biskopper selv burde indføre et forbud mod Metropolitan Sergius for hans anti-kanoniske gerninger. Måske til dette blev Hieromartyr-ærkebiskop Seraphims (Samoilovich) brev udarbejdet i 1934 om forbuddet mod Metropolitan Sergius i den præstelige tjeneste.

I 1931 blev Vladyka delvist lammet. Dette skete efter besøget af Tuchkov, som tilbød den hellige at blive informant om GPU. Tidligere havde han skørbug. I 1933 blev den ældre Saint, der led af astma, frataget gåture i den fælles fængselsgård, og erstattede dem med en udgang til en separat gårdbrønd, hvor luften var mættet med fangedampe. På den første "gåtur" mistede Vladyka bevidstheden. Da han med en stramning af regimet blev overført til Verkhneuralsk Special Purpose Prison, blev han igen sat i isolation, og i stedet for sit navn fik han nr. 114. Det var et regime med streng isolation.

Der er beviser for, at Metropolitan Sergius (Stragorodsky), der afventede løsladelsen af ​​den legitime Locum Tenens, sendte et brev til den sovjetiske regering om, at hvis Metropolitan Peter blev løsladt fra fængslet, ville hele Kirkens indrømmelsespolitik ændre sig i den modsatte retning. Myndighederne reagerede passende, og Vladyka Peter, efter at have ventet på løsladelsesdagen - den 23. juli 1936 - i Verkhneuralsk-fængslet, fik i stedet for frihed en ny fængselsstraf i yderligere tre år. På dette tidspunkt var han allerede fireoghalvfjerds år gammel, mens myndighederne besluttede at erklære den hellige for død, hvilket blev rapporteret til Metropolitan Sergius, som i december modtog titlen Patriarkal Locum Tenens – mens Metropolitan Locum Tenens Peter stadig var i live. Således gik endnu et år med tungt fængsel for den syge ældrepræst.

I juli 1937 blev der efter ordre fra Stalin udviklet en operationel ordre om at henrette alle skriftefadere i fængsler og lejre inden for fire måneder. I overensstemmelse med denne ordre indgav administrationen af ​​Verkhneuralsk-fængslet en anklage mod den hellige: "... han manifesterer sig som en uforsonlig fjende af sovjetstaten ... og anklager dens ledere for at forfølge kirken. Han anklager bagtalende NKVD-kroppene for at være partiske over for ham, som et resultat af hvilket han angiveligt blev fængslet, da han ikke accepterede NKVD's krav om at opgive rang som Locum Tenens.

Den 27. september (10. oktober NS), 1937, kl. 16.00, blev Hieromartyr Metropolitan Peter skudt i Magnitogorsk-fængslet og kronede dermed sin bekendelsespræstation med udgydelse af martyrblod for Kristus.

Kanoniseret af biskoppernes råd i den russisk-ortodokse kirke i 1997.