Kazan-tatarer og deres forfædre. Hvad er forskellen mellem Krim-tatarer og Kazan

USSR's Videnskabsakademi

Institut for Historie og Filosofi

Institut for sprog, litteratur og historie i Kazan-grenen

Redaktionsgruppe:

Formand Akademiker B. D. Grekov.

Medlemmer: Chl. Korrespondent Acad. Videnskaber i USSR

prof. N.K. Dmitriev,

prof. S. P. Tolstov,

prof. N. I. Vorobyov,

og Art. videnskabelig medarbejder H. G. Gimadi.

Kazan-tatarernes oprindelse: Materialer fra sessionen for Institut for Historie og Filosofi ved Akademiet for Videnskaber i USSR, organiseret i fællesskab med Institut for Sprog, Litteratur og Historie i Kazan-afdelingen af ​​Videnskabsakademiet i USSR, 25.-26. april, 1946 i Moskva (ifølge udskriften). - Kazan: Tatgosizdat, 1948. - 160 s.

se også

• Galiullina D. Diskussion af nogle aspekter af det tatariske folks historie ved USSR's historieafdeling i KSU i anden halvdel af 1940'erne. // Gasyrlar avazy - Ekko af århundreder. - 2004. - Nr. 2.
• Karimullin A.G. Tatarer: ethnos og etnonym. - Tatarisk bogforlag, 1989. - 128 s.
• Safargaliev M.G. Et af de kontroversielle spørgsmål i Tatarias historie // Historiespørgsmål - 1951. - Nr. 7. - S. 74-80.

Redaktionel

Rapporter:

1. A. P. Smirnov. Til spørgsmålet om oprindelsen af ​​tatarerne i Volga-regionen

2. T. A. Trofimova. Etnogenese af tatarerne i Mellem-Volga i lyset af antropologiske data

3. N. I. Vorobyov. Kazan-tatarernes oprindelse ifølge etnografi

4. L. 3. Zalai. På spørgsmålet om oprindelsen af ​​tatarerne i Volga-regionen. (Ifølge sprogets materialer)

Medrapporter:

H. F. Kalinin. Til spørgsmålet om oprindelsen af ​​Kazan-tatarerne

X. G. Gimadi. Det mongolske åg og spørgsmålet om Kazan-tatarernes oprindelse

Forestillinger:

S. E. Malova

M. N. Tikhomirova

N.K. Dmitrieva

A. Yu. Yakubovsky

S. P. Tolstova

B. V. Bogdanova

A. B. Bulatova

R.M. Raimova

Sh. I. Tipeeva

Sidste ord:

A. P. Smirnova

T. A. Trofimova

N. I. Vorobyova

L. 3. 3alaya

Acad. B. D. Grekov - opsummering af resultaterne af sessionen

Redaktionel

I resolutionen fra Centralkomiteen for Bolsjevikkernes Kommunistiske Parti i hele Unionen dateret 9/VIII-1944 "Om staten og foranstaltninger til at forbedre det massepolitiske og ideologiske arbejde i den tatariske partiorganisation", blev alvorlige fejl begået af nogle historikere og forfattere, når de dækker visse spørgsmål af Tatarias historie. (Idealisering af Den Gyldne Horde og Khan-feudale epos om Idegeya). Historikere blev instrueret i at organisere den videnskabelige udvikling af Tatarias historie og eliminere de begåede fejl. Ifølge denne resolution udvikler Institut for Sprog, Litteratur og Historie i Kazan-grenen af ​​USSR's Videnskabsakademi historien om Tatar ASSR. Da de skrev dette arbejde, stødte holdet af forfattere på en række problemer, uden hvis løsning det var umuligt at udvikle Tatarias historie. Et af de mest aktuelle øjeblikke i Tatar ASSR's historie var spørgsmålet om Kazan-tatarernes etnogenese. Om dette spørgsmål var der som bekendt indtil for nylig ingen konsensus blandt historikere. Nogle historikere identificerede Kazan-tatarerne med de mongol-tatarer, der erobrede Rusland og andre lande i Østeuropa i det 13. århundrede. Andre historikere hævdede, at de nuværende tatarer er et konglomerat af de tyrkisk-finske stammer i Mellem-Volga-regionen og mongolernes erobrere. Og endelig var der en teori, ifølge hvilken Kazan-tatarerne er direkte efterkommere af Kama-bulgarerne, som kun modtog deres navn "tatarer" fra mongolerne.

I betragtning af problemets betydning henvendte IYALI KFAN fra USSR til Institut for Historie og Filosofi ved USSRs Videnskabsakademi med en anmodning om at indkalde til en særlig session om etnogenesen af ​​Kazan-tatarerne. Sessionen fandt sted i Moskva den 25.-26. april 1946. Sessionen blev overværet af forskere fra Moskva, Leningrad og Kazan. Historikere, arkæologer, antropologer, etnografer og lingvister lavede oplæg og rapporter. Sessionen åbnede med indledende ord af Acad. B. D. Grekov, der bemærkede vigtigheden af ​​problemet under diskussion i studiet af TASSR's historie.

Rapporter på sessionen blev lavet af A. P. Smirnov - "På spørgsmålet om oprindelsen af ​​Kazan-tatarerne", T. A. Trofimova "Etnogenesen af ​​Kazan-tatarerne i Mellem-Volga-regionen i lyset af antropologiske data", N. I. Vorobyov "Oprindelsen af Kazan-tatarerne ifølge etnografi” og L. 3. Udfyld "Oprindelsen af ​​tatarerne i Volga-regionen i henhold til sprogets materialer." Kh. G. Gimadi og N. F. Kalinin lavede medrapporter ved sessionen. Priserne, der udfoldede sig efter rapporterne, blev uddelt af tilsvarende medlemmer af USSR-videnskabsakademiets professorer: M. I. Tikhomirov, N. K. Dmitriev, S. E. Malov, A. Yu. Yakubovsky samt prof. S. P. Tolstov, prof. V. V. Bogdanov, R. M. Raimov, Sh. I. Tipeev, A. B. Bulatov.

Sessionen opsummerede den langsigtede diskussion om kazan-tatarernes etnogenese. Baseret på data fra lingvistik, arkæologi, etnografi, antropologi og andre relaterede discipliner var sessionen i stand til at drage visse konklusioner. Hovedkonklusionen er, at Kazan-tatarerne, som enhver nationalitet, er resultatet af langsigtet kommunikation og forhold til andre etniske grupper og folk. Deres dannelse var afgørende påvirket af lokale stammer og tyrkisk-talende folk (bulgarere og andre), som, før de mongolske erobrere kom til regionen, skabte staten Kama-bulgarerne. Sammenlignet med de nomadiske mongoler stod bulgarerne på et højere niveau af økonomisk og kulturel udvikling.

Det russiske folk havde en enorm indflydelse på udviklingen og dannelsen af ​​det tatariske folk, med hvem bulgarerne opretholdt omfattende økonomiske og diplomatiske forbindelser allerede i det 10.-12. århundrede. Rapporterne præsenterede talrige fakta om indtrængen i tatarernes liv af mere progressive livsformer og økonomi for det russiske folk.

I rapporterne og talerne blev den fuldstændige inkonsekvens af de synspunkter, der identificerer Kazan-tatarerne med mongol-tatarerne, grundigt bevist.

I lønnen til T. A. Trofimova, på grundlag af antropologiske data, er det bevist, at de moderne Kazan-tatarer blev dannet "på grundlag af de gamle lag af den lokale befolkning, som omfattede nogle senere antropologiske lag".

Befolkningen, der bor på Kama Bulgariens territorium som en del af Den Gyldne Horde, befandt sig i positionen som et slavegjort folk. Det blev beskattet og udsat for grusom militær-feudal undertrykkelse. Ligesom det russiske folk, der påtog sig kampens hovedbyrde, kæmpede bulgarerne og andre folk i Mellem-Volga-regionen også mod de mongolske erobrere. Denne kamp mellem folket mod erobrerne er fanget i historiske dokumenter og folkeepos.

Resultatet blev opsummeret af Acad. B. D. Grekov, som bemærkede frugtbarheden af ​​sessionens arbejde. Betydningen af ​​denne videnskabelige session er stor. Dets materialer er et værdifuldt bidrag, ikke kun til litteraturen om Tatarias historie, men også til historien om andre folk i Mellem-Volga-regionen, Chuvash i særdeleshed. Samtidig gav sessionen et specifikt program for yderligere videnskabeligt arbejde med spørgsmål, der kræver dybdegående undersøgelse. Nu vil historikerne i Tataria udvikle deres republiks historie mere modigt og selvsikkert, fordi de vanskeligheder, der stod i vejen for at løse denne vigtige opgave, stort set er blevet elimineret.

Lad mig som en hypotese gøre følgende overvejelser. Rigt dekorerede stenplader med kalligrafisk skrift, med tekster på arabisk og med ord relateret til det kazan-tatariske sprog, tilhørte efter min mening toppen af ​​det bulgarske feudale samfund, for det meste selv hovedstaden, i vid udstrækning arabiseret og brugt det litterære sprog af datiden, som for den nedre og midterste Volga-region i XIII-XIV århundreder, det turkisk-kipchak-sprog med stærke elementer af arabisme kan betragtes.

Blandt resten af ​​befolkningen i den bulgarske stat var der et lag, der stod lavere på den sociale rangstige - købmænd, håndværkere, mindre ædle feudalherrer. Deres sprog var anderledes, mindre påvirket af indflydelsen fra litteratur og arabisk uddannelse. Epitafier af "anden stil" med "chuvashisms" og med forenklet kufisk traditionel grafik, som er udbredt i Tatarstan, er monumenterne for denne befolknings skrift. Det er muligt, at vi her også har en manifestation af en særlig etnisk gruppe, der oprindeligt levede i Bulgarien, som kan kaldes tyrkisk-chuvash eller suvar, som i tidligere århundreder havde sit eget politiske centrum (byen Suvar), sit eget. feudal adel. Med tabet af Suvars tidligere position, med fremkomsten af ​​byen Bulgar og derefter med den mongolske erobring og en kraftig omlægning af befolkningen, befandt især efterkommerne af Suvar-adelen, som mistede deres politiske indflydelse, sig i det tidligere aristokratis stilling, der holder fast i gamle traditioner i sprog og skikke. Det er muligt, at monumenterne af "overgangsstilen", som vi har beskrevet ovenfor, tjener som en manifestation af disse traditioner fra "Suvar-adelen". I de her præsenterede bulgarske sprogmonumenter kan vi således skelne mellem mindst to dialekter og etablere en genetisk forbindelse mellem bulgarerne og kazan-tatarerne, hvilket især fremgår af sammenligningen af ​​monumenterne i 1. stil med kazan-monumenter af samme. natur, der går tilbage til det 15.-16. århundrede. Denne successionslinje kan trækkes længere, i det 17. og 18. århundrede. Da jeg ikke er i stand til at præsentere disse materialer her i detaljer, vil jeg begrænse mig til en henvisning til vores albums angivet i note 3. Selv den eksterne lighed afslører successive links. De er mere mærkbare i teksternes sprog.

Kalinin H. F. Om spørgsmålet om oprindelsen af ​​Kazan-tatarerne.] // Kazan-tatarernes oprindelse: Materialer fra sessionen i Institut for Historie og Filosofi ved USSR Academy of Sciences, organiseret i fællesskab med Institut for Sprog, Litteratur og Historie af Kazan-afdelingen af ​​USSR Academy of Sciences, 25.-26. april 1946 i Moskva (ifølge transskription). - Kazan: Tatgosizdat, 1948. - S. 104.

Chuvasherne er forbundet med lokale bosatte stammer, højst sandsynligt med Esegel og Suvar (deres by Oshel blev indtaget af russerne i 1220), som var en del af det bulgarske rige. Dette blev især påpeget af Marr, som forbandt Suvarerne med Chuvasherne. Det forekommer mig, at de var en del af det bulgarske rige som en af ​​stammerne.

Smirnov A.P. Afsluttende ord // Kazan-tatarernes oprindelse: Materialer fra sessionen i Institut for Historie og Filosofi ved USSR Academy of Sciences, organiseret i fællesskab med Instituttet for Sprog, Litteratur og Historie i Kazan-afdelingen af ​​USSR Academy of Sciences, 25.-26. april , 1946 i Moskva (ifølge afskrift). - Kazan: Tatgosizdat, 1948. - S. 148.

Beskriver den vigtigste nationale sammensætning af [Kazan] Khanatet, "Kazan-krønikeskriveren" fra det 16. århundrede. bemærker, at "der er yderligere to Cheremier i Kazan-regionen, og der er tre af deres sprog, det fjerde sprog er barbarisk, den der ejer dem."

Fra kilderne kan det ses, at Chuvash, Mari, Votyaks, forfædrene til moderne udmurtere og kazan-tatarer boede på Kazan-khanatets territorium. Ud over disse folk boede en del af bashkirerne og en lille gruppe ostyaks ("Ishtyak") på landene underlagt khanatet. Kazan-tatarerne, som udgjorde hovedbefolkningen i Khanatet, dannede sig på grundlag af den turkisktalende befolkning i Volga Bulgarien. Der var ingen ny befolkning, der trængte kompakt ind i Mellem-Volga-regionen under dannelsen af ​​Kazan Khanate.

En lille militærafdeling på 3000 mennesker, som kom til Kazan i 1445 sammen med Ulu-Mukhammed, bestod formentlig hovedsageligt af Horde-feudalherrerne, der, som var tætte på sproget til lokalbefolkningen, hurtigt forsvandt ind i dette miljø. Den feudale elite i Kazan Khanate, der fortsatte den Gyldne Horde-politik over for Rusland og de lokale folk i Volga-Kama-regionen, forsøgte at påtvinge befolkningen i regionen det navn, der er karakteristisk for befolkningen i Den Gyldne Horde - "Tatarer". Den oprindelige befolkning i landet modstod dette fremmede navn og foretrak at kalde sig bulgarere eller kazanere. Først efter Kazan-khanatets fald, i det 17.-18. århundrede, blev etnonymet "tatarer" endelig godkendt for den lokale tyrkisktalende befolkning. Kazan-tatarerne blev dannet som nationalitet på grundlag af den oprindelige turkisktalende befolkning, som trængte ind i Volga-Kama-regionen allerede i det 1. årtusinde e.Kr. e. og her blev det gradvist beriget i perioden med Volga Bulgarien og Kazan Khanate på grund af nye tyrkisk-talende indeslutninger.

I det 15.-16. århundrede, det vil sige i Kazan-khanatets æra, blev de nødvendige betingelser skabt for den etniske konsolidering af Kazan-tatarerne - territoriale og økonomiske bånd blev styrket, folkets nationale selvbevidsthed blev styrket. De fleste af de nuværende tatariske landsbyer, især i Pre-Kama- og Zakazan-regionerne, opstod tilsyneladende i perioden med Kazan-khanatet, og mange af dem fortsatte med at eksistere på steder med bosættelser i Volga Bulgarien. Arkæologer på stedet for de moderne landsbyer Bolshaya Elga, Khodyashevo, Nyrsy og andre registrerede resterne af de bulgarske bosættelser. På kirkegårdene i mange tatariske landsbyer er gravsten fra det 14.-16. århundrede bevaret.

"Historien om den tatariske ASSR", Tatknigoizdat, 1968.

Der var mongoler - der var tatarer

I middelalder- og moderne historisk litteratur blev de integrerede termer "mongol-tatarisk æra", "mongol-tatarer" osv. Desuden blev etnonymet "mongoler" ofte erstattet af middelalderlige forfattere med navnet "tatarer". I den kinesiske politiske og historiografiske tradition, fra Sung-perioden, var navnet på mongolerne som tatarer afgørende. Hvorfor begyndte mongolerne i Temujin, der besejrede tatarerne, at blive kaldt navnet på det erobrede folk? Den arabiske middelalderhistoriker Rashid ad-Din giver sin forklaring: "Deres navn har været kendt i verden siden oldtiden. Talrige grene skilte sig også fra dem ... Hvis de i nærværelse af deres mangfoldighed havde enstemmighed med hinanden og ikke fjendskab, så ville andre folkeslag fra kineserne og andre ... ikke være i stand til at modstå dem.<...>På grund af [deres] ekstraordinære storhed og æresstilling blev andre tyrkiske klaner, med forskelle i deres rækker og navne, kendt under deres navn, og alle blev kaldt tatarer.

Hvad er historien om dette gamle mongolske folk?

For første gang nævnes tatarerne under navnet Otuz-tatarer (30 tatarer) af den største kendte runeindskrift - et monument til ære for Kul-Tegin (732). De nævnes som fjender af Kül-Tegins far, Ilteres-Kagan (d. 691). Derefter støttede tatarerne Tokuz-Oghuz, som kæmpede mod tyrkerne. I 723-724. tatarerne (Tokuz-Tatars) sammen med Tokuz-Oguzes gør oprør mod Bilge-Kagan. Sammen med tatarernes Oghuz-stammer i slutningen af ​​40'erne af det VIII århundrede. rejse sig mod uighuren Khagan og bliver besejret. Som en del af Uighur Khaganate (744-840) var tatarerne en af ​​de vasalstammeforeninger; ifølge en kinesisk forfatter fra det 12. århundrede. Wang Mingji, dengang "Tatarer var hyrder for køer blandt uighurerne." Men allerede i Uighur-æraen nævnes tatarernes besiddelser ikke kun i det østlige Mongoliet, men også i det vestlige territorium og i det 10. århundrede. hele Østturkestan kaldes "toguzernes og tatarernes land". I den før-mongolske æra, i det mindste i det 10.-12. århundrede, var etnonymet "tatarer" velkendt ikke kun i Mellemriget, men også i Centralasien og Iran. Mahmud af Kashgar, en kompetent kilde fra det 11. århundrede. Han kalder den store region mellem det nordlige Kina og det østlige Turkestan for "tatarsteppen" - på samme måde blev de sydrussiske og kasakhiske stepper dengang af muslimske forfattere kaldt "Dasht-i Kipchak" ("Kypchak steppe"). Navnet "Tatar steppe" stemmer godt overens med andre oplysninger om tatarernes bosættelse i det 9.-10. århundrede. og forklarer, hvorfor et århundrede senere mongolerne, der besatte den samme plads, i det tyrkiske muslimske miljø, som i Kina, blev kaldt tatarer. Denne turkiske betegnelse af mongolerne slog rod ikke kun i Centralasien og Mellemøsten, men også i Rusland og Vesteuropa, på trods af at mongolerne selv ikke kaldte sig tatarer. De centralasiatiske tatarer forbliver stort set et mysterium. Hvis skriftlige kilder giver os oplysninger, om end temmelig sparsomme, om deres stammesammensætning, bopælsområde, politiske struktur og nogle historiske begivenheder, så er deres materielle kultur arkæologisk stadig hvid, en plet, siden udgravningsmaterialerne (hvis de var udført på de tatariske gravpladser) har endnu ikke fået bred dækning i litteraturen. Ikke desto mindre kan man forestille sig udseendet af tatarerne i det 12. århundrede, især deres herskende lag, og endda ganske detaljeret: faktum er, at storslåede kinesiske billeder, meget realistiske og detaljerede, er kommet ned til os i et betydeligt antal. Kineserne kendte udmærket tatarerne, som strejfede langs den kinesiske mur og var de nærmeste indbyggere i Den Store Steppe til det himmelske imperium.

Atlas af Tatarstan. Historie. Kultur. Ethnos" ("Tartarica"). Afsnit "Tatarerne fra den store steppe".

"Kazan-historier", nr. 10-14, 2005

Historie

Tidlig historie

Begravelsesritual

Mange fakta om kazan-tatarernes begravelsesritualer viser fuldstændig kontinuitet fra bulgarerne, i dag er de fleste af kazan-tatarernes ritualer forbundet med deres muslimske religion.

Beliggenhed. De urbane nekropoler i Den Gyldne Horde var placeret i byen, ligesom gravpladserne fra perioden med Kazan Khanate. Kirkegårde for Kazan-tatarerne i det 18.-19. århundrede. placeret uden for landsbyerne, ikke langt fra landsbyerne, hvis det er muligt - på den anden side af floden.

Gravbygninger. Af beskrivelserne af etnografer følger det, at kazan-tatarerne plejede at plante et eller flere træer på graven. Gravene var næsten altid omgivet af et hegn, nogle gange blev der lagt en sten på graven, lavet små bjælkehytter uden tag, hvori der blev plantet birketræer og sat sten, nogle gange blev der rejst monumenter i form af søjler.

Begravelsesmetode. Bulgarerne i alle perioder er karakteriseret ved inhumationsritualet (aflejring af lig). De hedenske bulgarer blev begravet med hovedet mod vest, på ryggen, med armene langs kroppen. Et karakteristisk træk ved gravpladserne i X-XI århundreder. er perioden for dannelsen af ​​en ny rite i Volga Bulgarien, derfor manglen på streng ensartethed i de individuelle detaljer i ritualet, især i positionen af ​​den begravedes krop, hænder og ansigt. Sammen med overholdelse af qibla er der i langt de fleste tilfælde individuelle begravelser, der vender opad eller endda mod nord. Der er begravelser af de døde på højre side. Hændernes position er især forskelligartet i denne periode. Til nekropoliser i XII-XIII århundreder. foreningen af ​​detaljerne i riten er karakteristisk: streng overholdelse af qibla, orienteringen af ​​ansigtet til Mekka, den afdødes ensartede position med en let drejning til højre side, med højre hånd strakt langs kroppen, og venstre, let bøjet og lagt på bækkenet. I gennemsnit viser 90 % af begravelserne denne stabile kombination af funktioner, sammenlignet med 40-50 % ved tidlige begravelser. I Golden Horde-perioden blev alle begravelser foretaget i henhold til inhumationsritualet, kroppen blev strakt ud på ryggen, nogle gange med en drejning til højre side, hovedet mod vest, vendt mod syd. I perioden med Kazan Khanate ændrede begravelsesritualet sig ikke. Ifølge beskrivelserne af etnografer blev den afdøde sænket ned i graven, derefter lagt i en sidebeklædning, vendt mod Mekka. Hullet blev fyldt med mursten eller brædder. Spredningen af ​​islam blandt Volga-bulgarerne allerede i før-mongolsk tid blev meget tydeligt manifesteret i bulgarernes ritual i det 12.-13. århundrede, i perioden med Den Gyldne Horde og senere i Kazan-tatarernes begravelsesritual.

Nationalt tøj

Mænds og kvinders tøj bestod af brede bukser og en skjorte (til kvinder blev det suppleret med en broderet hagesmæk), hvorpå der blev sat en ærmeløs camisole på. Kosakker tjente som overtøj, og om vinteren - en quiltet beshmet eller pelsfrakke. Mænds hovedbeklædning er en kalot, og ovenpå er en halvkugleformet hat med pels eller en filthat; til kvinder - en broderet fløjlshætte (kalfak) og et tørklæde. Traditionelle sko er læder ichigi med bløde såler, de blev båret udenfor hjemmet med læder galocher. Kvindernes kostume var præget af en overflod af metalsmykker.

Antropologiske typer af Kazan-tatarer

De mest betydningsfulde inden for antropologi af Kazan-tatarerne er studierne af T. A. Trofimova, udført i 1929-1932. Især i 1932 foretog hun sammen med G. F. Debets omfattende forskning i Tatarstan. 160 tatarer blev undersøgt i Arsk-regionen, 146 tatarer i Yelabuga-regionen og 109 tatarer i Chistopol-regionen. Antropologiske undersøgelser har afsløret tilstedeværelsen af ​​fire antropologiske hovedtyper blandt kazan-tatarerne: Pontisk, let kaukasoid, sublaponoid, mongoloid.

Disse typer har følgende egenskaber:

Pontisk type- kendetegnet ved mesocephaly, mørk eller blandet pigmentering af hår og øjne, høj næseryg, konveks næserygge, med sænket spids og base, betydelig skægvækst. Væksten er gennemsnitlig med en opadgående tendens.
Let kaukasisk type- karakteriseret ved subbrachycephaly, let pigmentering af hår og øjne, medium eller høj næsebro med lige næseryg, moderat udviklet skæg, medium højde. En række morfologiske træk - strukturen af ​​næsen, størrelsen af ​​ansigtet, pigmentering og en række andre - bringer denne type tættere på Pontic.
Sublaponoid type(Volga-Kama) - karakteriseret ved meso-subbrachycephaly, blandet pigmentering af hår og øjne, bred og lav næse, svag skægvækst og et lavt, mellembredt ansigt med tendens til at blive flad. Ganske ofte er der en fold af øjenlåget med en svag udvikling af epicanthus.
Mongoloid type(Sydsibirisk) - karakteriseret ved brachycephaly, mørke nuancer af hår og øjne, et bredt og fladt ansigt og lav næsebro, ofte forekommende epicanthus og dårlig skægudvikling. Væksten på europæisk målestok er gennemsnitlig.

Teorien om etnogenese af Kazan-tatarerne

Der er flere teorier om tatarernes etnogenese. Tre af dem er beskrevet mest detaljeret i den videnskabelige litteratur:

• Bulgaro-Tatar teori
• Tatar-mongolsk teori
• Turko-tatarisk teori.

se også

Skriv en anmeldelse af artiklen "Kazan Tatars"

Noter

Litteratur

• Akhatov G. Kh. Tatarisk dialektologi. Mellemdialekt (lærebog for studerende på videregående uddannelsesinstitutioner). - Ufa, 1979.
• Akhmarov G. N. (tatarisk.)Russisk // Akhmarev G.N. (tatarisk.)Russisk Tarihi-dokumentar җyentyk. - Kazan: "Җyen-TatArt", "Khater" Nәshriyati, 2000.
• Drozdova G.I./ abstrakt dis. ... kandidat for historiske videnskaber: 07.00.06. - Kazan: Sh. Marjani Institut for Historie ved Videnskabsakademiet i Republikken Tatarstan, 2007. - 27 s.
• P. V. Znamensky. - Kazan, 1910.
• Kaariainen K. (fin.)Russisk, Furman D.E. Tatarer og russere - troende og ikke-troende, gamle og unge // Filosofiens spørgsmål. - 1999. - Nr. 11. - S. 68-80.
• Kosach G.G. Tatarstan: religion og nationalitet i massebevidstheden // Nye kirker, gamle troende - gamle kirker, nye troende. Religion i det postsovjetiske Rusland / K. Kaariainen (fin.)Russisk, D. E. Furman (ansvarlige redaktører). - M .: , 2007.
• Mukhametshin R.M. Tatarer og islam i det XX århundrede. (Islam i tatarernes og Tatarstans offentlige og politiske liv). - Kazan: Fen, 2003. - 303 s. - ISBN 5754402252.
• tatarer / hhv. udg. R.K. Urazmanova, S.V. Cheshko. - M .: Nauka, 2001. - 583 s. - (Mennesker og kulturer). ()
• Trofimova T.A. Etnogenese af tatarerne i Mellem-Volga i lyset af antropologiske data // Kazan-tatarernes oprindelse. - Kazan, 1948. - S. 30-34.
• Urazmanova R.K. Tatarernes familieliv i de sydøstlige regioner af Tataria // Fra tatarernes og deres forfædres kulturhistorie og liv. - Kazan: Kazan afdeling af Videnskabsakademiet i USSR, 1976. - 152 s.
• Urazmanova R.K. Moderne ritualer for det tatariske folk: historiske og etnografiske studier. - Kazan: Tatarisk bogforlag, 1984. - 145 s.
• Urazmanova R.K. Riter og helligdage for tatarerne i Volga-regionen og Ural. årscyklus. XIX-begyndelse XX århundreder Historisk og etnografisk atlas over det tatariske folk. - Kazan: Publishing House PIK "House of Printing", 2001. - 198 s.
• Urazmanova R.K.// Etnografisk gennemgang. - 2009. - Nr. 1. - S. 13-26.

Et uddrag, der karakteriserer Kazan-tatarerne

Og min mormor havde på det tidspunkt sin lille nyfødte søn i armene og drømte om ikke at flytte nogen steder i hvert fald i kort tid, fordi hun fysisk ikke havde det særlig godt og var ligesom hele sin familie, træt af konstante vandringer. Adskillige år gik ubemærket hen. Krigen var for længst forbi, og livet blev på alle måder mere normalt. Min far var en fremragende elev hele tiden, og lærerne nedværdigede ham med en guldmedalje (som han modtog efter sin eksamen fra samme skole).
Min bedstemor opdragede roligt sin lille søn, og bedstefar fandt endelig sin gamle drøm - muligheden for hver dag at "dykke hovedkulds" ind i Alytu-skoven, han elskede så højt.
Således var alle mere eller mindre glade, og indtil videre har ingen ønsket at forlade dette sande "Guds hjørne" og igen begynde at vandre langs de høje veje. De besluttede at give far muligheden for at afslutte den skole, han elskede så højt, og give den lille bedstemors søn Valery muligheden for at blive voksen så meget som muligt, så det blev nemmere at begive sig ud på en lang rejse.
Men dagene gik umærkeligt, måneder gik, erstattet af år, og seryoginerne boede stadig det samme sted, som om de glemte alle deres løfter, hvilket selvfølgelig ikke var sandt, men blot hjalp dem med at vænne sig til tanken om, at de måske ikke vil det aldrig være muligt at opfylde det ord, der blev givet til prinsesse Elena ... Alle de sibiriske rædsler var langt bagud, livet blev hverdagsvane, og det forekom nogle gange for Seregins, at dette var muligt og aldrig skete, som om det havde været en drøm i en længe glemt mareridtsdrøm ...

Vasily voksede op og modnede og blev en smuk ung mand, og det forekom i stigende grad for hans adoptivmor, at dette var hendes egen søn, da hun virkelig elskede ham meget og, som de siger, ikke havde en sjæl i ham. Min far ringede til hendes mor, fordi han stadig (ifølge almindelig aftale) ikke vidste sandheden om sin fødsel, og til gengæld elskede han hende lige så højt, som han ville elske sin rigtige mor. Det gjaldt også bedstefar, som han kaldte sin far, og også oprigtigt, af hele sit hjerte, han elskede.
Alt så ud til at blive bedre lidt efter lidt, og kun lejlighedsvis blev glidende samtaler om det fjerne Frankrig mindre og mindre, indtil de en skønne dag stoppede helt. Der var intet håb om at komme dertil, og Seryoginerne besluttede tilsyneladende, at det ville være bedre, hvis ingen genåbnede dette sår ...
Min far havde allerede afsluttet skolen på det tidspunkt, som han blev forudsagt - med en guldmedalje og kom ind på det litterære institut in absentia. For at hjælpe sin familie arbejdede han som journalist for avisen Izvestia, og i sin fritid begyndte han at skrive skuespil for det russiske dramateater i Litauen.

Alt så ud til at være i orden, bortset fra et, meget smertefuldt problem - da far var en fremragende taler (hvilket han virkelig, efter min hukommelse, havde et meget stort talent for!), forlod udvalget for Komsomol i vores by ham ikke alene og ville have ham som sin sekretær. Far gjorde modstand med al sin magt, fordi han (selv uden at kende til sin fortid, som Seryoginerne besluttede ikke at fortælle ham om for nu) hadede revolutionen og kommunismen af ​​hele sit hjerte, med alle de konsekvenser, der opstod af disse "lære". og ingen "sympati" for dem, han fodrede ikke ... I skolen var han selvfølgelig en pioner og et Komsomol-medlem, da uden dette var det umuligt på det tidspunkt at drømme om at komme ind på ethvert institut, men han kategorisk ønskede ikke at gå længere end dette. Og også, der var en anden kendsgerning, der bragte far ind i ægte rædsel - dette var deltagelse i straffeekspeditioner på de såkaldte "skovbrødre", som var ingen ringere end lige så unge som far, fyre "disponerede" forældre, der gemte sig i skove for ikke at blive ført til et fjernt og meget skræmmende Sibirien.
Få år efter sovjetmagtens fremkomst var der ingen familie tilbage i Litauen, hvorfra mindst én person ikke ville være blevet ført til Sibirien, og meget ofte blev hele familien taget væk.
Litauen var et lille, men meget rigt land, med en storslået økonomi og enorme gårde, hvis ejere i sovjettiden begyndte at blive kaldt "kulaks", og de samme sovjetiske myndigheder begyndte at "fratage" dem meget aktivt ... Og det er det til disse "straffeekspeditioner" "De bedste Komsomol-medlemmer blev udvalgt til at vise resten et "smittende eksempel" ... De var venner og bekendte af de samme "skovbrødre", som gik i de samme skoler sammen, spillede sammen, gik danse sammen med pigerne ... Og nu, på nogens vanvittige ordre, blev de af en eller anden grund pludselig fjender og måtte udrydde hinanden ...
Efter to sådanne ture, hvoraf to ud af tyve afdøde fyre vendte tilbage (og far viste sig at være en af ​​disse to), blev han fuld halvt ihjel og skrev dagen efter en erklæring, hvori han kategorisk afviste yderligere deltagelse i sådanne "begivenheder". Den første "fornøjelse", der fulgte efter en sådan udtalelse, var tabet af et job, som på det tidspunkt var "desperat" tiltrængt af ham. Men da far var en virkelig talentfuld journalist, blev han straks tilbudt et job af en anden avis - Kaunasskaya Pravda - fra en naboby. Men desværre behøvede jeg heller ikke at blive der i lang tid, af en så simpel grund som et kort opkald "fra oven" ... som øjeblikkeligt fratog far det nye job, han lige havde fået. Og far blev endnu en gang høfligt eskorteret ud af døren. Således begyndte hans langvarige krig for sin personligheds frihed, som selv jeg huskede meget godt.
Først var han sekretær for Komsomol, hvorfra han forlod flere gange "af egen fri vilje" og vendte tilbage efter anmodning fra en anden. Senere var han medlem af kommunistpartiet, hvorfra han også blev smidt ud med en "stor ringning" og straks klatrede tilbage, fordi der igen var få russisktalende, fremragende uddannede mennesker i Litauen på det tidspunkt. Og far, som jeg nævnte tidligere, var en fantastisk foredragsholder, og han blev med glæde inviteret til forskellige byer. Kun dér, væk fra sine "arbejdsgivere", forelæste han igen ikke helt om, hvad de ville, og for dette fik han alle de samme problemer, der startede alt dette "riggle" ...
Jeg husker, hvordan det på et tidspunkt (under Andropovs regeringstid), da jeg allerede var en ung kvinde, var strengt forbudt for mænd at bære langt hår, hvilket blev betragtet som en "kapitalistisk provokation" og (hvor vildt det end lyder i dag! ) Politiet fik ret til at tilbageholde lige på gaden og tvangsklippe folk iført langt hår. Dette skete, efter at en ung fyr (han hed Kalanta) satte ild til sig selv på det centrale torv i Kaunas, den næststørste by i Litauen (det var der, hvor mine forældre allerede arbejdede). Det var hans protest mod undertrykkelsen af ​​den individuelle frihed, der skræmte den daværende kommunistiske ledelse, og den tog "øgede foranstaltninger" for at bekæmpe "terrorisme", blandt hvilke var de mest dumme "foranstaltninger", der kun øgede utilfredsheden hos de normale mennesker, der levede. i Republikken Litauen på det tidspunkt af mennesker...
Min far, som freelance-kunstner, der, efter at have skiftet profession flere gange i løbet af denne tid, så dukkede op, kom til festmøder med langt hår (hvilket han, for at være retfærdig, bare var smuk!), hvilket gjorde hans partichefer rasende. , og for tredje gang blev han smidt ud af festen, hvor han efter nogen tid igen mod sin vilje "slår" tilbage ... Det var jeg selv vidne til, og da jeg spurgte far, hvorfor han konstant "løber i problemer," svarede han roligt:
Dette er mit liv, og det tilhører mig. Og kun jeg er ansvarlig for, hvordan jeg vil leve det. Og ingen på denne jord har ret til at tvinge mig overbevisninger, som jeg ikke tror og ikke vil tro, fordi jeg betragter dem som en løgn.
Sådan husker jeg min far. Og det var netop denne overbevisning om hans fulde ret til sit eget liv, der hjalp mig til at overleve tusindvis af gange under de sværeste livsbetingelser for mig. Han elskede vanvittigt, på en eller anden måde endda manisk, livet! Og ikke desto mindre ville han aldrig have indvilget i at gøre ondskab, selvom hans liv ville afhænge af det.
Så på den ene side kæmper for deres "frihed" og på den anden side skriver smukke digte og drømmer om "udnyttelser" (indtil sin død var min far en uforbederlig romantiker i hjertet!), den unge Vasilys dage Seregin passerede i Litauen .. som stadig ikke anede hvem han egentlig var, og bortset fra de "bidende" handlinger fra de lokale "myndigheders side", var en næsten fuldstændig glad ung mand. Han havde ikke en "hjertedame" endnu, hvilket sandsynligvis kunne forklares med fuldt belastede dage med arbejde eller fraværet af det "eneste og rigtige", som far endnu ikke har været i stand til at finde ...
Men til sidst besluttede skæbnen tilsyneladende, at det var nok for ham at "bachelor" og drejede sit livs hjul i retning af "kvindelig charme", som viste sig at være den "rigtige og eneste", som far så stædigt ventede på. til.

Hun hed Anna (eller på litauisk - Hun), og hun viste sig at være søster til min fars bedste ven på det tidspunkt, Jonas (på russisk - Ivan) Zhukauskas, til hvem min far den "fatale" dag var inviteret til påskefrokost. Far besøgte sin ven flere gange, men ved et mærkeligt indfald af skæbnen har han endnu ikke krydset veje med sin søster. Og han forventede bestemt ikke, at denne forårspåskemorgen ville vente ham en så fantastisk overraskelse der ...
Døren blev åbnet for ham af en brunøjet, sorthåret pige, som i det ene korte øjeblik formåede at vinde fars romantiske hjerte for resten af ​​sit liv...

Stjerne
Sne og kulde, hvor jeg blev født
Blå søer, i landet hvor du voksede op ...
Jeg blev forelsket i en stjerne som dreng,
Let som tidlig dug.
Måske i dage med sorg-dårligt vejr,
Fortælle hendes pigedrømme
Som din et-årige kæreste
Elskede stjernen og dig? ..
Regnede det, var der snestorm på marken,
Sene aftener med dig
Ved intet om hinanden
Vi elsker vores stjerne.
Hun var den bedste i himlen
Lysere end alle, lysere og klarere...
Uanset hvad jeg gør, hvor end jeg er,
Aldrig glemt hende.
Overalt stråler hendes lys
Varmede mit blod med håb.
Ung, uberørt og ren
Jeg gav dig al min kærlighed...
Stjernen sang sange om dig,
Dag og nat kaldte hun mig i det fjerne ...
Og på en forårsaften i april,
bragt til dit vindue.
Jeg tog forsigtigt dig om skuldrene
Og han sagde uden at skjule et smil:
"Så jeg ventede ikke forgæves på dette møde,
Min elskede stjerne...

Mor var fuldstændig dæmpet af fars digte ... Og han skrev en masse af dem til hende og bragte dem til hendes arbejde hver dag sammen med store plakater tegnet af hans egen hånd (far tegnede fantastisk), som han foldede ud lige på hendes skrivebord, og hvorpå der blandt alle slags malede blomster stod skrevet med store bogstaver: "Annushka, min lille stjerne, jeg elsker dig!". Naturligvis, hvilken kvinde kunne udholde dette i lang tid og ikke give op? .. De skiltes ikke længere ... Bruger hvert frit minut til at tilbringe det sammen, som om nogen kunne tage det fra dem. Sammen gik de i biografen, til dans (som de begge elskede meget), gik i den charmerende Alytus bypark, indtil de en skønne dag besluttede, at nok dates var nok, og at det var tid til at kigge lidt på livet mere seriøst. De blev snart gift. Men kun min fars ven (min mors lillebror) Jonas vidste om dette, da hverken fra min mors side eller fra min fars slægtninge, vakte denne forening ikke megen begejstring ... Mors forældre forudsagde hende en rig nabo-lærer, hvem de virkelig kunne lide, og ifølge deres koncept "passede" min mor perfekt, og i min fars familie på det tidspunkt var der ikke tid til ægteskab, da bedstefar blev sat i fængsel på det tidspunkt, som en "medskyldig af den adelige ” (som de helt sikkert forsøgte at “knække” den stædigt modstandsdygtige far), og min bedstemor tog på hospitalet fra et nervøst chok og var meget syg. Far blev efterladt med sin lillebror i armene og skulle nu klare hele husstanden alene, hvilket var meget svært, da Seryoginerne på det tidspunkt boede i et stort to-etagers hus (som jeg senere boede i), med en kæmpe gammel have omkring. Og selvfølgelig krævede en sådan økonomi god pleje ...
Så gik der tre lange måneder, og min far og mor, der allerede var gift, skulle stadig på dates, indtil mor ved et uheld gik hjem til far en dag og fandt et meget rørende billede der ... Far stod i køkkenet foran komfuret og så ulykkelig "genopfyldt" det håbløst voksende antal gryder med semuljegrød, som i det øjeblik var ved at lave mad til hans lillebror. Men af ​​en eller anden grund blev den "skadelige" grød af en eller anden grund mere og mere, og stakkels far kunne ikke forstå, hvad der skete ... Mor, der kæmpede for at skjule sit smil for ikke at fornærme den uheldige "kok", rullede sammen hendes ærmer lige dér begyndte at bringe orden i alt dette "stagnerende husmandsrod", begyndende med helt besatte, "grødfyldte" gryder, en indigneret susende komfur ... hjælpeløshed, og besluttede sig for straks at flytte til dette område, som stadig var fuldstændigt fremmed og ukendt for hende ... Og selvom det heller ikke var særlig let for hende på det tidspunkt - arbejdede hun på postkontoret (for at forsørge sig selv), og om aftenen gik hun til erhverv for at bestå eksamen på lægestudiet.

Hun gav uden tøven al sin resterende styrke til sin udmattede unge mand og hans familie. Huset kom straks til live. I køkkenet duftede der en forbløffende duft af lækre litauiske "cepelins", som min fars lillebror forgudede, og ligesom hans far, der havde siddet på tørfoder i lang tid, spiste dem bogstaveligt talt til den "urimelige" grænse. . Alt blev mere eller mindre normalt, bortset fra fraværet af mine bedsteforældre, som min stakkels far bekymrede sig meget om, og oprigtigt savnede dem hele denne tid. Men nu havde han allerede en ung smuk kone, som, så godt hun kunne, forsøgte på alle mulige måder at lysne op i hans midlertidige tab, og ved at se på fars smilende ansigt, var det tydeligt, at hun gjorde det ganske godt. Fars lillebror vænnede sig meget hurtigt til sin nye tante og fulgte efter hendes hale i håb om at få noget velsmagende eller i det mindste en smuk "aftenhistorie", som hans mor læste for ham i stort tal, inden han gik i seng.
Så roligt i hverdagens bekymringer gik dagene, og så ugerne. Bedstemor var på det tidspunkt allerede vendt tilbage fra hospitalet og fandt til sin store overraskelse en nyoprettet svigerdatter derhjemme ... Og da det var for sent at ændre noget, forsøgte de simpelthen at komme til kender hinanden bedre og undgår uønskede konflikter (som uundgåeligt opstår med ethvert nyt, for tæt bekendtskab). Mere præcist, de "vænnede sig til hinanden" og forsøgte ærligt at omgå eventuelle "undervandsrev" ... Jeg var altid oprigtigt ked af, at min mor og bedstemor aldrig blev forelsket i hinanden ... De var begge ( eller rettere, mor er stadig) smukke mennesker, og jeg elskede dem begge meget højt. Men hvis bedstemor, hele sit liv tilbragte sammen, på en eller anden måde forsøgte at tilpasse sig sin mor, så viste mor tværtimod, i slutningen af ​​sin bedstemors liv, nogle gange sin irritation for åbenlyst, hvilket gjorde mig dybt såret, da jeg var meget knyttet til dem begge, og meget hun kunne ikke lide at falde, som man siger, "mellem to bål" eller kraftigt tage parti. Jeg har aldrig været i stand til at finde ud af, hvad der forårsagede denne konstante "stille" krig mellem disse to vidunderlige kvinder, men der var tilsyneladende nogle meget gode grunde til dette, eller måske var min stakkels mor og bedstemor bare virkelig "uforenelige", som det sker ganske ofte med fremmede, der bor sammen. På en eller anden måde var det ærgerligt, for i det hele taget var det en meget venlig og trofast familie, hvor alle stod op for hinanden som et bjerg og oplevede enhver besvær eller ulykke sammen.
Men lad os gå tilbage til de dage, hvor alt dette lige var begyndt, og hvor hvert medlem af denne nye familie ærligt forsøgte at "leve i harmoni", uden at skabe problemer for de andre ... Bedstefar var også hjemme, men hans helbred , til stor fortrydelse for alle andre, efter dagene i tilbageholdelse, forværredes kraftigt. Tilsyneladende, inklusive de hårde dage tilbragt i Sibirien, sparede alle seryoginernes lange prøvelser i ukendte byer ikke den fattige bedstefars hjerte, plaget af livet - han begyndte at have gentagne mikroinfarkter ...

I. Introduktion.
Der er en række modstridende teorier om oprindelsen af ​​vores Kazan-tatarer, hvoraf ingen kan hævde at være pålidelige endnu. Ifølge en af ​​dem, og den mest tilsyneladende gamle, er Kazan-tatarerne efterkommere af tatar-mongolerne, ifølge den anden er deres forfædre Volga-Kama-bulgarerne, ifølge den tredje er de efterkommere af Kipchaks fra Den Gyldne Horde, der migrerede til Volga-regionen, og ifølge den fjerde, hidtil seneste, ser det ud til, at Kazan-tatarerne er efterkommere af de tyrkisk-talende stammer, der dukkede op i Volga- og Ural-regionerne i 7. -8. århundrede og dannede Kazan-tatarerne inden for Volga-Kama Bulgarien. Forfatteren til denne sidste hypotese, chef. arkæologisk afdeling. Kazan Instituttet. G. Ibragimova A. Khalikov, selvom han med rette afviser de tre første teorier, skriver ikke desto mindre om sit arbejde, at det kun er et forsøg på at opsummere nye data om Volga-tatarernes oprindelse og igangsætte yderligere forskning på dette område. Det forekommer os, at årsagen til sådanne vanskeligheder med at løse spørgsmålet om oprindelsen af ​​Kazan-tatarerne er, at de leder efter deres forfædre, ikke hvor deres efterkommere nu bor, dvs. ikke i den tatariske republik, og desuden tilskriver de fremkomsten af ​​kazan-tatarerne ikke den æra, hvor dette fandt sted, men i alle tilfælde til ældre tider.

II. Teorien om Kazan-tatarernes tatar-mongolske oprindelse
Ifølge denne teori er Kazan-tatarerne efterkommere af tatar-mongolerne, som erobrede mange lande i første halvdel af det 13. århundrede og efterlod det triste minde om "Tatar-åget" blandt det russiske folk. Det var det russiske folk sikre på, da Moskva-hæren gik på et felttog, der endte med annekteringen af ​​Kazan til Moskva i 1552. Her er, hvad vi læser i "Fortællingen om Prins Kurbsky om Erobringen af ​​Kazan":
"Og Abie, for Guds hjælp, med modstand, efter at have matchet den mægtige kristne hær. Og mod disse modstandere, ligesom det store og formidable izmailtianske sprog, rystede universet engang af værdiløsheden, og rystede ikke blot, men blev også ødelagt, dvs. Den kristne hær drog ud mod folket, for hvem verden skælvede og ikke blot rystede, men af ​​hvem den også blev ødelagt.
Denne teori, kun baseret på identiteten af ​​navnet på det gamle folk og det moderne, havde sine tilhængere, men dens fejlslutning er fuldt ud bevist af resultaterne af forskellige videnskabelige undersøgelser, som absolut ikke bekræfter nogen forbindelse mellem Kazan-tatarerne og tatar-mongolerne.

Denne hypotese er sikkert stadig bevaret nogle steder, som et filistersk synspunkt af folk, der ved noget fra litteraturen om oldtidens "tatarer", og som også ved, at for eksempel kazan-tatarer stadig eksisterer.

III. Teorien om den Kipchak-Polovtsiske oprindelse af Kazan-tatarerne
Der er en gruppe sovjetiske videnskabsmænd (M.N. Tikhomirov, M. Saforgaleev, Sh.F. Mukhamedyarov), som ud fra det faktum, at tata-sproget er inkluderet i den såkaldte Kipchak-gruppe af tyrkiske sprog, betragter kazan-tatarerne for at være efterkommere af de Kipchak-Polovtsiske stammer, som i XIII og XIV århundreder udgjorde hovedparten af ​​befolkningen i Den Gyldne Horde. Ifølge disse videnskabsmænd flyttede Kipchak-stammerne efter den mongolske invasion, især efter sammenbruddet af Den Gyldne Horde, til bredden af ​​Kama og Volga, hvor de sammen med resterne af Volga Bulgarien dannede grundlaget for Kazan tatarer.
Denne teori, der kun er baseret på sprogets fælleshed, tilbagevises af arkæologiske og antropologiske materialer, som ikke bekræfter nogen væsentlige ændringer hverken i kulturen eller i den etniske sammensætning af befolkningen i Kazan Khanate i sammenligning med befolkningen og kulturen af den lokale region i Golden Horde-perioden.

IV. Teorien om oprindelsen af ​​Kazan-tatarerne fra Volga-Kama-bulgarerne
I ret lang tid var der en kontrovers mellem tilhængere af oprindelsen af ​​Kazan-tatarerne eller Chuvash fra Volga-Kama-bulgarerne. Tvisten blev endelig løst til fordel for sidstnævnte, og med hensyn til Kazan-tatarerne er dette spørgsmål nu endeligt forsvundet. I løsningen af ​​dette problem blev hovedrollen spillet af det faktum, at det tatariske sprog er så forskelligt fra det gamle bulgarske, at det er svært at identificere tatarernes forfædre med Volga-Kama-bulgarerne. Samtidig: "Hvis vi sammenligner sproget på de bulgarske gravsten med den nuværende chuvash-dialekt, så viser forskellen mellem de to sig at være meget ubetydelig."1)
Eller: "Monumenter af bulgarernes sprog fra det 13. århundrede er nærmest forklaret ud fra det moderne chuvash-sprog."2)

V. "Arkæologisk" teori om oprindelsen af ​​Kazan-tatarerne
I et meget solidt værk om Kazan-tatarernes historie læser vi: 3)
”De vigtigste forfædre til tatarerne i Mellem-Volga og Ural var talrige nomadiske og semi-nomadiske, for det meste turkisk-talende stammer, som fra omkring det 4. århundrede. AD begyndte at trænge ind fra sydøst ind i skov-steppedelen fra Ural til Oka-flodens øvre del.
Ifølge teorien, der afklarer den givne position, foreslået af lederen. sektoren for arkæologi fra Kazan Institute of Language, Literature and History of the Academy of Sciences of the USSR, A. Khalikov, forfædrene til de moderne Kazan-tatarer, såvel som bashkirerne, må betragtes som tyrkisktalende stammer, der invaderede Volga- og Ural-regionerne i det 6.-8. århundrede, og talte sproget af typen Oghuz-Kipchak. 4)
Ifølge forfatteren talte hovedbefolkningen i Volga Bulgarien, selv i den før-mongolske periode, sandsynligvis et sprog tæt på Kipchak-Oguz-gruppen af ​​tyrkiske sprog, relateret til sproget for tatarerne i Volga-regionen og bashkirerne. Ifølge forfatteren er der grund til at tro, at der i Volga Bulgarien, tilbage i den før-mongolske periode, på grundlag af sammenlægningen af ​​tyrkisktalende stammer, deres assimilering af en del af den lokale finsk-ugriske befolkning, var en proces med tilføjelse af etno-kulturelle Volga-tatarer. Forfatteren konkluderer, at det ikke ville være en stor fejltagelse at antage, at i denne periode tog grundlaget for kazan-tatarernes sprog, kultur og antropologiske fremtoning form, herunder deres adoption af den muslimske religion i det 10.-11. århundrede.
På flugt fra den mongolske invasion og razziaer fra Den Gyldne Horde flyttede disse forfædre til Kazan-tatarerne angiveligt fra Zakamye og slog sig ned på bredden af ​​Kazanka- og Mesha-floderne. I perioden med Kazan-khanatet blev hovedgrupperne af Volga-tatarerne, Kazan-tatarerne og Misharerne, endelig dannet af dem, og efter at regionen blev annekteret til den russiske stat, som et resultat af en formodet tvungen kristning, en del af Tatarer blev tildelt Kryashen-gruppen.
Overvej svaghederne ved denne teori.
Der er et synspunkt om, at tyrkisk-talende stammer med "tatariske" og "chuvash" sprog har boet i Volga-regionen siden umindelige tider.

Acad. S.E.Malov siger for eksempel: "I øjeblikket bor to tyrkiske folk på Volga-regionens territorium: Chuvasherne og tatarerne. Deres sprog er forskellige, selvom de er af det samme tyrkiske system. Jeg tror, ​​at disse to sproglige elementer var her for meget længe siden, flere århundreder før den nye æra, og næsten i samme form, som de er nu. Hvis nutidens tatarer havde mødt den påståede "gamle tatar", en beboer i det 5. århundrede f.Kr., ville de have forklaret sig fuldt ud for ham. På samme måde Chuvashen."
Det er således ikke nødvendigt kun at henvise til VI-VII århundreder. udseendet i Volga-regionen af ​​de tyrkiske stammer af Kipchak (Tatar) sproggruppen.
Vi vil betragte Bulgaro-Chuvash-identiteten som ubestrideligt etableret og er enige i den opfattelse, at de gamle Volga-bulgarer kun var kendt under dette navn blandt andre folk, men de kaldte sig selv Chuvash. Således var chuvash-sproget bulgarernes sprog, et sprog, der ikke kun blev talt, men også skrevet, tæller.5)
Til støtte herfor er der også følgende udsagn: 6)
"Det tjuvasjiske sprog er en rent tyrkisk dialekt, med en blanding af arabisk, persisk og russisk, og næsten uden nogen blanding af finske ord" ... "påvirkningen fra uddannede nationer er synlig i sproget."
Så i det gamle Volga Bulgarien, som eksisterede i en historisk periode svarende til omkring fem århundreder, var statssproget Chuvash, og størstedelen af ​​befolkningen var højst sandsynligt forfædrene til moderne Chuvash, og ikke de tyrkisktalende stammer i Kipchak sproggruppe, som forfatteren til teorien hævder. Der var ingen objektive grunde til fusionen af ​​disse stammer til en oprindelig nationalitet med træk, der senere var karakteristiske for Volga-tatarerne, dvs. til fremkomsten i disse fjerne tider som om deres forfædre.
På grund af den bulgarske stats multinationalitet og alle stammers lighed over for myndighederne, ville de tyrkisktalende stammer fra begge sproggrupper i dette tilfælde skulle være i meget tætte relationer med hinanden i betragtning af den meget store lighed mellem sprog, og dermed den nemme kommunikation. Mest sandsynligt, under disse forhold, burde assimileringen af ​​stammerne i Kipchak-sproggruppen i det gamle chuvash-folk have fundet sted, og ikke deres sammensmeltning med hinanden og isolation, som en separat nationalitet med specifikke træk, desuden i en sproglig , kulturel og antropologisk forstand, der falder sammen med funktionerne i moderne Volga-tatarer.
Nu et par ord om accepten af ​​de angiveligt fjerne forfædre til Kazan-tatarerne i den muslimske religions X-XI århundreder.
Denne eller hin nye religion blev som regel ikke accepteret af folkene, men af ​​deres herskere af politiske årsager. Nogle gange tog det meget lang tid at vænne folket fra de gamle skikke og tro og gøre dem til tilhængere af den nye tro. Så tilsyneladende var det i Volga Bulgarien med islam, som var den herskende elites religion, og de almindelige mennesker fortsatte med at leve i overensstemmelse med deres gamle overbevisninger, måske indtil det tidspunkt, hvor elementerne fra den mongolske invasion, og efterfølgende razziaerne af de gyldne horde tatarer, tvang de overlevende til at flygte fra Zakamye til den nordlige bred af floden, uanset stammerne og sproget.
Forfatteren af ​​teorien nævner kun tilfældigt en så vigtig historisk begivenhed for Kazan-tatarerne som fremkomsten af ​​Kazan Khanate. Han skriver: "Her, i det 13.-14. århundrede, blev Kazan-fyrstendømmet dannet, som voksede til Kazan-khanatet i det 15. århundrede." Som om den anden kun er en simpel udvikling af den første, uden nogen kvalitative ændringer. Faktisk var Kazan-fyrstendømmet bulgarsk med bulgarske fyrster, og Kazan-khanatet var tatarisk med en tatarisk khan i spidsen.
Kazan Khanate blev skabt af den tidligere Khan fra Den Gyldne Horde, Ulu-Mohammed, som ankom til venstre bred af Volga i 1437-38. i spidsen for 3.000 af sine tatariske krigere og underkuede de lokale stammer.
I russiske krøniker er der for 1412 for eksempel følgende post:
"Daniil Borisovich, et år før, med et følge af prinserne af Bulgarien, besejrede Vasilievs bror, Pyotr Dmitrievich, i Lyskovo, og Vsevolod Danilovich, med Kazan-prinsen Talych, røvede Vladimir."
Fra 1445 blev sønnen af ​​Ulu-Mohammed Mamutyak Khan af Kazan, efter at have dræbt sin far og bror på skurk vis, hvilket i disse dage var en almindelig begivenhed under paladskup.
Kronikøren skriver: "Samme efterår indtog kong Mamutyak, Ulu-Mukhamedovs søn, byen Kazan og dræbte patriarken af ​​Kazan, prins Lebey, og han satte sig selv for at regere i Kazan." 8)
Også: "I 1446 belejrede 700 tatarer fra Mamutyakov-gruppen Ustyug og tog pelse fra byen, men da de vendte tilbage druknede de i Vetluga."9)
I det første tilfælde er bulgarerne, dvs. Chuvash-prinser og Bulgar, dvs. Chuvash Kazan-prinsen, og i den anden - 700 tatarer fra Mamutyakov-truppen. Det var bulgarsk, dvs. Chuvash Kazan fyrstendømmet blev det tatariske Kazan Khanate.

Hvad var betydningen af ​​denne begivenhed for befolkningen i den lokale region, hvordan den historiske proces fortsatte derefter, hvilke ændringer der skete i regionens etniske og sociale sammensætning i perioden med Kazan Khanate såvel som efter annekteringen fra Kazan til Moskva - alle disse spørgsmål er ikke i det foreslåede teorisvar. Det er heller ikke klart, hvordan Mishari-tatarerne endte i deres levesteder, med en fælles oprindelse med kazan-tatarerne. Der gives en meget elementær forklaring på fremkomsten af ​​Kryashen-tatarerne "som følge af tvungen kristning", uden at give et eneste historisk eksempel. Hvorfor formåede flertallet af Kazan-tatarerne, trods volden, at holde sig muslimer, og en relativt lille del bukkede under for volden og konverterede til kristendommen. Grunden til, hvad der er blevet sagt til en vis grad, skal søges i, at som artiklens forfatter selv påpeger, tilhører op til 52 % af Kryashen’erne ifølge antropologien deres kaukasoide type, og kun 25 %. af Kazan-tatarer er sådanne. Måske skyldes det en eller anden oprindelsesforskel mellem Kazan-tatarerne og Kryashen'erne, hvorfra deres forskellige adfærd også følger under "tvungen" kristningen, hvis dette virkelig skete i det 16. og 17. århundrede, hvilket er meget tvivlsomt. Vi må være enige med forfatteren af ​​denne teori, A. Khalikov, i, at hans artikel kun er et forsøg på at opsummere nye data, der giver os mulighed for at rejse spørgsmålet om oprindelsen af ​​kazan-tatarerne igen, og det må siges, en mislykket forsøg.

VI. "Chuvash" teori om oprindelsen af ​​Kazan-tatarerne
De fleste historikere og etnografer, såvel som forfatterne af de fire teorier diskuteret ovenfor, leder efter forfædrene til Kazan-tatarerne, ikke hvor dette folk bor i øjeblikket, men på steder langt derfra. På samme måde tilskrives deres opståen og dannelse som en oprindelig nationalitet ikke til den historiske æra, hvor dette fandt sted, men til ældre tider. Derfor viser de foreslåede teorier om oprindelsen af ​​Kazan-tatarerne sig enten at være fejlagtige eller ikke særlig overbevisende. I virkeligheden er der al mulig grund til at tro, at kazan-tatarernes vugge er deres egentlige hjemland, dvs. region i Tatarrepublikken på venstre bred af Volga mellem Kazanka og Kama-floderne.

Der er også overbevisende argumenter for det faktum, at Kazan-tatarerne opstod, tog form som en original nationalitet og formerede sig over en historisk periode, hvis varighed dækker æraen fra grundlæggelsen af ​​det tidligere Kazan-tatariske rige. Khan fra Den Gyldne Horde Ulu-Mohammed i 1437 og kødet før revolutionen i 1917, og deres forfædre var ikke fremmede "tatarer", men lokale folk: Chuvasherne (de er Volga-bulgarerne), Udmurterne, Mari og muligvis heller ikke bevaret til nutiden, men boede i de egne, repræsentanter for andre stammer, herunder dem, der talte et sprog tæt på kazan-tatarernes sprog.
Alle disse nationaliteter og stammer levede tilsyneladende i disse skovklædte lande i umindelige tider og flyttede delvist muligvis også fra Zakamye efter invasionen af ​​Tatar-Mongolen og Volga Bulgariens nederlag. Med hensyn til kulturens natur og niveau, såvel som livsstil, adskilte denne heterogene masse af mennesker sig, før fremkomsten af ​​Kazan Khanate, under alle omstændigheder ikke meget fra hinanden. På samme måde lignede deres religioner og bestod i tilbedelse af forskellige ånder og hellige lunde - kiremetii - bedesteder med ofre. Vi er overbeviste om dette ved, at indtil revolutionen i 1917, i den samme tatariske republik, for eksempel, nær landsbyen Kukmor, blev landsbyen udmurtere og mari, som ikke var berørt af hverken kristendom eller islam, bevaret, hvor folk indtil for nylig levede efter hans stammes gamle skikke. Derudover er der i Apastovsky-regionen i Tatarrepublikken, ved krydset med Chuvash ASSR, ni Kryashen-landsbyer, herunder landsbyerne Surinskoye og landsbyen Star. Tyaberdino, hvor en del af indbyggerne allerede før revolutionen i 1917 var "udøbte" Kryashens, og havde således levet indtil revolutionen uden for både den kristne og muslimske religion. Og Chuvash, Mari, Udmurter og Kryashen, der konverterede til kristendommen, blev kun formelt opført i den, men fortsatte med at leve i overensstemmelse med oldtiden indtil for nylig.
I forbifarten bemærker vi, at eksistensen af ​​"udøbte" Kryashens næsten i vores tid sår tvivl om det meget udbredte synspunkt, som Kryashen'erne opstod som følge af den tvungne kristningen af ​​muslimske tatarer.
Ovenstående betragtninger giver os mulighed for at antage, at i den bulgarske stat, Den Gyldne Horde og i vid udstrækning Kazan Khanate, var islam religionen for de herskende klasser og privilegerede godser og almindelige mennesker, eller de fleste af dem : Chuvasherne, Maris, Udmurter osv., levede i gamle bedstefars skikke.
Lad os nu se, hvordan befolkningen i Kazan-tatarerne, som vi kender dem i slutningen af ​​det 19. og begyndelsen af ​​det 20. århundrede, kunne opstå og formere sig under disse historiske forhold.
I midten af ​​det 15. århundrede, som allerede nævnt, på den venstre bred af Volga, dukkede Khan Ulu-Mohammed, afsat fra tronen og flygtede fra Den Gyldne Horde, op på den venstre bred af Volga med en relativt lille løsrivelse af hans tatarer. Han erobrede og undertvingede den lokale Chuvash-stamme og skabte den feudal-trevlige Kazan Khanate, hvor vinderne, muslimske tatarer, var den privilegerede ejendom, og de erobrede Chuvashs var livegne af det almindelige folk.
I et førrevolutionært, historisk værk om samme emne læser vi dette: 10)
"Det aristokratiske Kazan-rige blev dannet, hvor militærklassen bestod af tatarer, handelsklassen - fra bulgarerne og landbrugsklassen fra Chuvash-Suvar. Zarens magt strakte sig til udlændinge i regionen, som begyndte at konvertere til muhammedanisme, med andre ord til tatar. Dette er meget sandt og specifikt.
I den seneste udgave af Bolsh. Ugler. Encyklopædi mere detaljeret om statens interne struktur i dens afsluttede periode læser vi følgende: 11)
"Kazan Khanate, en feudal stat i Mellem-Volga-regionen (1438-1552), dannet som et resultat af sammenbruddet af Den Gyldne Horde på Volga-Kama Bulgariens territorium. Grundlæggeren af ​​dynastiet i Kazan khans var Ulu-Muhammed (regeret fra 1438-45)
Den øverste statsmagt tilhørte khanen, men blev ledet af rådet af store feudalherrer (sofa). Toppen af ​​den feudale adel var Karachi, repræsentanter for de fire mest adelige familier. Dernæst kom sultanerne, emirerne, under dem - murzas, uhlans og krigere. Det muslimske præsteskab, som ejede store waqf-områder, spillede en vigtig rolle. Størstedelen af ​​befolkningen bestod af "sorte": frie bønder, der betalte yasak og andre skatter til staten, feudalt afhængige bønder, livegne fra krigsfanger og slaver.
Tatariske adelsmænd (emirer, beks, murzas osv.) var næppe særlig barmhjertige mod deres livegne, over for de samme fremmede og vantro. Frivilligt eller forfølgende mål relateret til en eller anden fordel, men med tiden begyndte almindelige mennesker at adoptere deres religion fra den privilegerede klasse, hvilket var forbundet med afvisningen af ​​deres nationale identitet og med en fuldstændig ændring i liv og levevis, ifølge krav ny "tatarisk" tro - islam. Denne overgang, Chuvash til muhammedanisme, var begyndelsen på dannelsen af ​​Kazan-tatarerne.
Den nye stat, der opstod ved Volga, varede kun omkring hundrede år, hvor razziaer i udkanten af ​​den muskovittiske stat næsten ikke stoppede. I det interne statsliv fandt hyppige paladskup sted, og proteger dukkede op på khanens trone: enten Tyrkiet (Krim), så Moskva, så Nogai-horden osv.
Processen med dannelsen af ​​Kazan-tatarerne på den måde, der er nævnt ovenfor fra Chuvash, og til dels fra andre folk i Volga-regionen fandt sted gennem hele perioden med eksistensen af ​​Kazan Khanate, stoppede ikke efter annekteringen af ​​Kazan til den moskovitiske stat og fortsatte indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede, dvs. næsten til vor tid. Kazan-tatarerne voksede i antal ikke så meget som et resultat af naturlig vækst, men som et resultat af tatariseringen af ​​andre nationaliteter i regionen.
Tatariseringen af ​​de mørke masser af Volga-folkene var resultatet af energisk og systematisk aktivitet blandt dem af det muslimske præsteskab, som ofte modtog teologisk og samtidig politisk træning hovedsageligt i det sultaniske Tyrkiet. Sammen med forkyndelsen af ​​den "sande" tro indpodede disse "teologer" det tatariske folk, som forblev i mørke og uvidenhed, fjendtlighed og fjendtlighed mod det russiske folk.
I sidste ende, det tatariske folk indtil det 20. århundrede. fortsatte med at forblive langt fra den europæiske kultur, fremmedgjort fra det russiske folk og forblev i fuldstændig uvidenhed og mørke.
På den anden side alle Volga-folkene (Chuvash, Mordovier, Mari, Udmurter og Kryashens) ved midten af ​​det 19. århundrede. viste sig at være på randen af ​​fuldstændig forsvinden fra den historiske scene som følge af tatariseringen og optagelsen af ​​dem af den meget arabisk-muslimske kultur, fastfrosset på niveau med middelalderen.
Således begyndte dannelsen af ​​Kazan-tatarernes nationalitet efter fremkomsten af ​​Kazan-khanatet og varede i flere århundreder, nemlig ved at tatarisere hovedsageligt Chuvasherne, de er bulgarerne, som primært bør betragtes som forfædre til Kazan-tatarerne. Ovenstående bekræftes af nyere undersøgelser.
I materialerne om Chuvash-folkets historie læser vi: 12)
"Et stort antal suvarer på venstre side (Chuvash) i det 13.-14. århundrede. og begyndelsen af ​​det femtende århundrede. flyttet til de nordlige egne af den venstre bred af Volga i ordenen.
På trods af tatariseringen af ​​en betydelig del af disse Chuvash var der mange af dem i Kazan-distriktet, selv i det 16.-18. århundrede.
I handlingerne i det 16. og det tidlige 17. århundrede. i Kazan-distriktet lykkedes det mig at optage op til 100 Chuvash-landsbyer.
"Chuvasherne på venstre side flygtede gradvist. Arkivdokumenter viser, at i første halvdel af det syttende århundrede. i Kazan-distriktet konverterede mange chuvasher til islam og begyndte at kalde sig tatarer 13) "Den hurtige vækst i antallet af kazan-tatarer skyldtes først og fremmest tatarisering, hovedsageligt chuvasherne, såvel som mariene og udmurterne. , etc."
Yderligere i de samme materialer finder vi følgende udsagn:14)
"I det sekstende århundrede. Tatarerne var numerisk mindre end Chuvasherne. Antallet af tatarer voksede yderligere, hovedsageligt på grund af muslimiseringen, hovedsagelig af chuvasherne, såvel som mariene, udmurterne osv.
Den talrige Chuvash-befolkning i Kazan-distriktet blev absorberet af tatarerne.
Akademiker S.E.Malov siger:15)
"... i nogle distrikter i den tidligere Kazan-provins, ifølge antropologiske målinger, bestod befolkningen af ​​Mari. Men disse antropologiske marier var på samme tid fuldstændig tatarer med hensyn til sprog og levevis: i dette tilfælde har vi en tatarisering af mariene."
Her er et andet ret interessant argument til fordel for Kazan-tatarernes chuvash-oprindelse.
Det viser sig, at Meadow Mari nu kaldes tatarerne "suas" (S U A S).
I umindelige tider har Meadow Mari været tætte naboer til den del af Chuvash-folket, der boede på den venstre bred af Volga og var de første til tatar, så de steder har der ikke været en eneste Chuvash-landsby tilbage i en lang tid, selv om de ifølge historiske oplysninger og skriftlærde optegnelser fra den moskovitiske stat var der mange af. Marien lagde ikke mærke til, især i begyndelsen, nogen ændringer i deres naboer som følge af udseendet af en anden gud - Allah, og for evigt bevarede deres tidligere navn på deres sprog. Men for fjerne naboer - russere fra begyndelsen af ​​dannelsen af ​​Kazan-riget var der ingen tvivl om, at Kazan-tatarerne var de samme tatar-mongoler, der efterlod et trist minde om sig selv blandt russerne.
I løbet af hele denne "khanats relativt korte historie" fortsatte kontinuerlige razziaer fra "tatarer" i udkanten af ​​den moskovitiske stat, og den første Khan Ulu-Mohammed tilbragte resten af ​​sit liv i disse razziaer.
Disse razziaer blev ledsaget af regionens ødelæggelser, røveri af civilbefolkningen og kapringen af ​​den "fuldstændig", dvs. alt skete i stil med tatar-mongolerne.
Så de moderne Kazan-tatarer stammede hovedsageligt fra Chuvash-folket, og tatariseringen af ​​Chuvash fandt sted over en lang historisk periode. Først og fremmest bør tatarernes forfædre betragtes som den del af Chuvash-folket, der boede på den venstre bred af Volga og var de første til at falde under tatarernes styre fra Den Gyldne Horde, som Khan Ulu-Mohammed bragte med ham. Så finder synspunktet fra nogle tatariske historikere om oprindelsen af ​​​​kazan-tatarerne fra Volga-Kama-bulgarerne også berettigelse, da det er chuvasherne, der er efterkommere af dette gamle folk.
Når de forsøgte at etablere forfædrene til Kazan-tatarerne, tog forskerne af spørgsmålet altid grundlæggende fejl af følgende grunde:
1. De søgte i den fjerne fortid efter forfædre med karakteristiske nationale træk for moderne Kazan-tatarer.
2. De var ikke mere dybt interesserede i forløbet af muslimiseringen af ​​folkene i Volga-regionen i løbet af de foregående århundreder.
3. De så ikke forskellen mellem assimilering, når enhver nationalitet eller etnisk gruppe gradvist, nogle gange over en række generationer, fuldstændig overtager et andet folks karakteristiske træk og tatariseringen af ​​Volga-folkene, når individuelle repræsentanter eller grupper af sidstnævnte , sammen med islam, straks adopteret det fuldstændigt tatariske billede liv, sprog, skikke osv., og frasagde sig deres nationalitet.
4. De forsøgte ikke at interessere sig for arkivdokumenter og litteratur, hvilket bekræftede transformationen af ​​store masser af Volga-folkene til Kazan-tatarer i en relativt ny, fra et historisk synspunkt, tid.

konklusioner
1. Alle fire teorier, der behandles her om oprindelsen af ​​kazan-tatarerne fra tatar-mongolerne, eller fra Volga-Kama-bulgarerne, eller fra kipchak-stammerne, eller endelig fra de mennesker, der opstod tilbage i den før-mongolske periode inden for Volga-Kama Bulgarien, som et resultat af ville være sammenlægningen af ​​forskellige tyrkiske stammer af Kipchak sproggruppe, er uholdbar og tåler ikke kritik.
2. Kazan-tatarerne nedstammede fra fælles forfædre med andre Volga-folk, hovedsageligt med chuvasherne, og til dels med mariene, udmurterne osv., som følge af muslimiseringen af ​​disse folk. Deltagelse af russiske "poloniere" i etnogenesen af ​​Kazan-tatarerne er ikke udelukket.
3. Udbredelsen af ​​islam med tatariseringen af ​​de nævnte folkeslag fandt sted i en relativt ny historisk periode, startende med oprettelsen af ​​Kazan Khanate i 1438 af muslimske tatarer, der ankom fra Den Gyldne Horde og erobrede de lokale stammer på venstre bred af Volga, indtil det tyvende århundrede. Den sidste periode af denne proces kunne observeres af samtidens fædre og bedstefædre.
4. Pyuvolga-folkene, og hovedsagelig chuvasherne, er af oprindelse blodbrødre til vores kazan-tatarer, som i denne forstand intet har til fælles med andre tyrkisk-talende folkeslag, for eksempel Centralasien, Kaukasus, Sibirien osv.
5. Lokale tyrkiske stammer med "tatar" eller et lignende sprog kan kun betragtes som forfædre til kazan-tatarerne på lige fod med andre i det omfang, de accepterede islam, samtidig med at de opgav alt, hvad der tidligere udgjorde deres nationale identitet.
En håndfuld "udøbte" Kryashens, der overlevede indtil det 20. århundrede, som blev diskuteret ved en anden lejlighed, kan tilsyneladende give en idé om, hvordan disse stammer var, før de blev til Kazan-tatarer, som et resultat af muslimisering.
6. Kazan-tatarerne er en af ​​de yngste nationer. Deres fremkomst og dannelse som en original nationalitet er resultatet af spredningen af ​​islam blandt forskellige lokale Volga-folk i en relativt ny historisk æra.

Referencer:
1) N.I. Ashmarin "Bulgars and Chuvashs", Kazan, 1902
2) S.E.Malov “Materialer fra sessionen om Acads historie og filosofi. Videnskaber i USSR"
3) "Tatarer i Mellem-Volga og Ural", red. "Science", 1967
4) Avisen "Sovjetiske Tataria" 1966, 30. juli, nr. 155.
5) "Oprindelsen af ​​Kazan-tatarerne" A.D. Kuznetsov "Samling af artikler", Cheboksary, 1957
6) V.A. Sboev "Forskning om udlændinge fra Kazan-provinsen." Kazan, 1975
7) N.M. Karamzin, bind IV, s. 118
8) Også bind V, s. 172
9) Også bind V, s. 199
10) A. Speransky "Kazan Tatars", Kazan, 1914
11) B.S.E., 3. udg. T.11, s. 140.
12) V.D. Dmitriev, "Samling af artikler". Cheboksary, 1957
13) Videnskabelige noter fra Kazan-læreren. in-ta, bind. VIII Lør. 1., Ya.I.Khanbikov “Sociallærer. Galimdzhan Ibragimovs aktiviteter og pædagogiske synspunkter” s. 76,91 og 92.
14) se I.D. Kuznetsov "Samling af artikler", Cheboksary, 1957.
15) se "Proceedings of the session of the Institute of History and Philosophy of the USSR Academy of Sciences on the origin of the Kazan Tatars".
16) N.I. Ashmarin. "Bulgarere og Chuvashs", Kazan, 1902
/ I. Maksimov / 10.V.75

Stedfortræder redaktør af tidsskriftet "QUESTIONS OF HISTORY"
kammerat Kuzmin A.G.

Kære Apollon Grigorievich.

Jeg sender til din overvejelse og offentliggørelse, i tilfælde af godkendelse, i V.-journalen, et lille værk af mit: "Kazan-tatarer og deres forfædre", i håb om, at det:
1) Vil hjælpe med at genoprette den historiske sandhed i spørgsmålet om oprindelsen af ​​Kazan-tatarerne;
2) vil bidrage til yderligere styrkelse af venskab mellem Kazan-tatarerne og andre folk i Volga-regionen;
3) vil forhindre fremkomsten af ​​falsk nationalisme blandt den tilbagestående del af tatarerne;
4) vil hjælpe med at lede forskningen på dette område ad den rigtige vej.
195271, Leningrad
avenue Mechnikova 5
boks 2, apt. 272
Maksimov Ivan Georgievich
hjemmetelefon 40-64-19.

Om artiklen af ​​I. G. Maksimov
"Kazan-tatarer og deres forfædre".

Jeg anser artiklen for interessant i det væsentlige og værdig til at blive publiceret - selvfølgelig efter redigering. Der er mange stilistisk mislykkede steder i det, det har også brug for polering fra synspunktet om at blødgøre nogle konklusioner, men formuleringen af ​​spørgsmålet virker retfærdig og sober: dannelsen af ​​Kazan-tatarerne er en kompleks proces, der i vid udstrækning er forbundet med en specifik politisk og statslig situation.

Bemærkelsesværdig er I. G. Maksimovs anerkendelse af islams store rolle blandt de årsager, der bidrog til dannelsen af ​​det tatariske folk. Artiklen / eller rettere sagt dens udkast / bør vises til specialister, der er fortrolige med tatarernes historie og etnografi. De skal især sige, om spørgsmålet om tatarernes oprindelse virkelig ikke er fuldt dækket indtil nu, om der virkelig er behov for at rejse spørgsmålet om en mere dybtgående undersøgelse af tatarernes etnogenese. Hvis eksperter anerkender I. G. Maksimovs forsøg som rettidigt og nødvendigt, er jeg klar til at rette forfatterens private bemærkninger for at forbedre teksten.
Fortjenesten af ​​I. G. Maksimovs artikel forekommer mig at være dens orientering mod nationalisme. Ikke et ord siges direkte om dette i artiklen, men hele indholdet i manuskriptet afspejler ganske klart forfatterens holdning.

V. Basilov. (Videnskabelig sekretær for N. I. Miklukho-Maclay Institut for Etnografi ved USSR Academy of Sciences).
5.V.75

Tilsvarende medlem af USSRs Videnskabsakademi
Bromley Yu.V.

Kære Yulian Vladimirovich.

Samtidig sender jeg mit notat om udbredelsen af ​​islam i Volga-regionen til din overvejelse: "Kazan-tatarer og deres forfædre."
Det bringer klarhed over et spørgsmål, der i det væsentlige er simpelt, men forvirrende, på grund af en misforståelse, dem, der studerede det fra den forkerte vinkel, som det skulle have været gjort fra.
Med dyb respekt / I. Maksimov /
195271 Leningrad avenue Mechnikova 5 bygn. 2, apt. 272
Maksimov Ivan Georgievich

VIDENSKABETS AKADEMI FOR UNIONEN AF SOVJET SOCIALISTREPUBLIKKER ETNOGRAFIINSTITUTTET opkaldt efter N.N.Miklukho-Maclay
Moskva, V-36, st. Dmitry Ulyanov, 19
tlf. Klokken 6-94-85 Klokken 6-05-80
nr. 14110/040-62 31. januar 1974

Kære Ivan Georgievich!

Konklusionen om dine manuskripter, skrevet af Doctor of Historical Sciences V.N. Kozlov, blev overført af Institut for Etnografi til Institut for Videnskab i CPSU's centralkomité, hvorfra dine værker kom til os. Da de manuskripter, som du personligt sendte til mig, var inkluderet i det materiale, der blev sendt til Institut for Etnografi fra CPSU's centralkomité, vil jeg ikke afsætte dette brev til en analyse af dit arbejde.

Jeg vil dog gerne informere dig om nogle særlige bemærkninger, der ikke er inkluderet i certifikatet, der er beregnet til CPSU's centralkomité. I deres nuværende form er dine manuskripter ikke klar til tryk - de er skrevet for flydende, uden at bruge den rette mængde af tilgængelige kilder. Samtidig er nogle af de spørgsmål, du rejste, interessante. Især din bemærkning om forholdet mellem processerne med kristendom og muslimisering i Volga-regionen er meget opmærksomhedsværdig og fortjener en mere detaljeret udvikling. Ud fra din note ville det være muligt at lave en nyttig artikel. Selvfølgelig skal alt for polemiske passager fjernes. Måske vil du være i stand til at inkludere i teksten til denne artikel en note om Ilminskys sande rolle, om en korrekt vurdering af hans aktiviteter.
Spørgsmålet om, i hvilket omfang etnografisk institut vil være i stand til at bidrage til udgivelsen af ​​denne din artikel, kan naturligvis afgøres efter at have læst dens tekst.
Jeg ønsker dig succes i dit arbejde.
Med venlig hilsen
Direktør for Institut for Etnografi ved USSR Academy of Sciences, korresponderende medlem af USSR Academy of Sciences
Yu.V. Bromley.

VIDENSKABET FORSKNINGSINSTITUTT UNDER RÅDET AF MINISTRE FOR CHUVASH ASSR
Cheboksary, Moskovsky prospect, 29 bygning 1 tlf.
30. oktober 1973

Kære Ivan Georgievich!

Dine synspunkter om Kazan-tatarernes oprindelse forekommer os korrekte. Instituttet er dog ikke i stand til at publicere din artikel. Hvis den bliver offentliggjort, kan dens Kazan-kammerater sige, hvorfor artiklen blev offentliggjort i Cheboksary og ikke i Kazan. Vi skal forsøge at offentliggøre det enten i Kazan eller i Moskvas historiske tidsskrifter ("Sovjetisk etnografi", "Sovjetunionens historie", "Historiespørgsmål").
Vi er ikke bekendt med tilstanden i spørgsmålet om Kryashens, så vi kan ikke bedømme dette spørgsmål.
Teksterne til dine artikler "Pålidelig hypotese om oprindelsen af ​​Kazan-tatarerne", "Kryashens", "Kryashens' oprindelse (gammeldøbte tatarer)", "På en konsultation vedrørende "genforeningen" af Kryashen med tatarerne ” (sammen med kopi af rådgivningsskrivelsen) returneres.
Med de bedste ønsker Direktør for Instituttet (V. Dimitriev).

Fra en artikel af Peter Znamensky om Kazan-tatarerne:

Kazan-tataren er bygget, godt og stærkt bygget, stærk og sund. For det meste er træk af mongolsk oprindelse i ham knap mærkbare i udvidelsen af ​​den personlige ovale, i let fremspringende kindben, i den lille indsnævring af hullet i øjnene, i de lange ører, noget haltende bag hovedet, i tykkelsen og kortheden af ​​nakken; dette kan også til dels tilskrives, at han sjældent får et stort og tykt skæg. En sådan ændring af den mongolske type blandt kazan-tatarerne kan kun forklares ved fusionen af ​​det tatariske folk med de tyrkiske og forskellige finske folk i det tidligere bulgarske kongerige, fordi blandingen med det tatariske blod af andre menneskers blod, russisk, har længe blevet elimineret af den gensidige religiøse fremmedgørelse af russere og tatarer. Tatarerne selv kalder sig undertiden Bulgarer (Bulgarlyk), og placerer sig således i den mest direkte forbindelse med dette forsvundne folk. De bashkiriske og cirkassiske typer, der lejlighedsvis forekommer mellem dem, er åbenbart af tilfældig oprindelse og er ikke mærkbare i massen.

I Kazan-provinsen udgør tatarerne (muslimer og døbte sammen) den mest folkerige udenlandske gruppe, der strækker sig til 772.700 sjæle af begge køn, hvilket er mere end 31 °/0 af den samlede befolkning i provinsen (russere udgør mindre end 40 ° / 0), og er fordelt over hele dets rum, med undtagelse af amterne Yadrinsky og Kozmodemyansky, som er bosat af Chuvash og Cheremis. Den tætteste tatariske befolkning er placeret i den nordøstlige og sydlige del af provinsen, hovedsageligt på venstre side af Volga. Ved deres første bosættelse i dette område klatrede tatarerne åbenbart ikke dybt ind i skovene, på højre side af Volga og i nord til venstre, hvor udlændingene af den finske stamme boede, og af vane at leve i åbne engområder slog deres hovedmasse sig ned øst for Volga, med den foran dig med et hegn mod angreb fra vest, og så, da den russiske kolonisering af Kazan-regionen begyndte, besatte de overalt flodernes og områdets hovedveje, måtte de give disse steder til russerne og bane sig vej mod nordøst, samt til højre og venstre for Volga-bredden i syd . Kazan-tatarernes sydøstlige bosættelser er uløseligt fusioneret med Simbirsk-tatarernes bosættelser, som er én stamme med kazanerne.

tatarisk sprog
Tatariske dialekter (tatarisk sprog)
Zakazansky (Vysokogorsky, Mamadyshsky, Laishevsky, Baltasinsky distrikter i Tatarstan)

Tarkhansky (Buinsky, Tetyushsky-distrikterne i Tatarstan)
Levoberezhny - Gorny (venstre bred af Volga i Tatarstan, Urmarsky-distriktet i Chuvashia)
Kryashen-dialekter (Tatarstan, Bashkortostan, se Kryashens)
Nogaybaksky (Chelyabinsk-regionen)
Menzelinsky (Agryzsky, Bugulminsky, Zainsky, Aznakaevsky, Menzelinsky, Sarmanovsky, Bavlinsky, Muslyumovsky, Almetevsky, Aktanyshsky-regionerne i Tatarstan; Udmurtia; Alsheevsky, Bizhbulyaksky, Blagovarsky, Buraevsky, Beletyulyaksky, Dykokinsky, Dykokinskij, Ikovuskinskij, Ikovujnskij, Ikovujnskij, Kramaskij, Karusjevskij, Kraskovskij, Karusjevskij, Knushevskij, Krav , Sterlibashevsky, Sterlitamaksky, Tuimazinsky, Fedorovsky, Chekmagushevsky, Chishminsky, Sharansky, Yanaulsky-distrikterne i Bashkortostan)
Buraevsky (Buraevsky, Kaltasinsky, Baltachevsky, Yanaulsky, Tatyshlinsky, Mishkinsky, Karaidelsky-distrikterne i Bashkortostan)
Kasimovsky (Ryazan-regionen, se Kasimovsky-tatarerne)
Nokratsky (Kirov-regionen, Udmurtia)
Permsky (Perm-region)
Zlatoustovsky (Salavatsky, Kiginsky, Duvansky, Belokataysky distrikter i Bashkortostan)
Krasnoufimsky (Sverdlovsk-regionen)
Ichkinsky (Kurgan-regionen)
Buguruslansky (Buguruslansky-distriktet i Orenburg-regionen)
Turbaslinsky (Iglinsky og Nurimanovsky distrikter i Bashkortostan)
Tepekinsky (Gafursky, Sterlitamaksky-distrikterne i Bashkortostan)
Safakulsky (Kurgan-regionen)
Astrakhan (Kazan-tatarer i Astrakhan-regionen)

Kazan-tatarernes historie

Volga Bulgarien (Volga Bulgarien, Volga-Kama Bulgarien, Sølv Bulgarien, Tat. Idel Bolgars, Chuvash. Atӑlçi Pӑlkhar) er en stat, der eksisterede i X-XIII århundreder i den midterste Volga-region og Kama-bassinet.
En af horderne, der hovedsagelig bestod af Kutrigur-stammerne, under kommando af Kotrag, flyttede fra det store Bulgariens territorium mod nord og slog sig ned (VII-VIII århundreder) i regionen mellem Volga og Kama, hvor staten Volga Bulgarien blev efterfølgende dannet.
Denne legende er ikke understøttet af arkæologiske beviser. Bulgarerne kom fra Khazaria i slutningen af ​​det 8. århundrede. Den anden store migrationsbølge fra Khazaria fandt sted i begyndelsen af ​​det 10. århundrede.
I begyndelsen af ​​det 10. århundrede konverterede den bulgarske Baltavar Almush til Hanifid-islam under navnet Jafar ibn Abdallah, som det fremgår af sølvmønter præget i Bulgarien. Mønter blev udstedt i Bolgar og Suvar gennem det 10. århundrede, hvoraf den sidste går tilbage til år 387 i den muslimske kalender (997/998).
I 922 inviterer Baltavar, på jagt efter militær støtte mod khazarerne, hvis herskere bekendte sig til jødedommen, en ambassade fra Bagdad, erklærer officielt Hanifid Islam som statsreligion og tager titlen som emir.

Kazan-tatarer, tatarer

Men "folket" (underordnet stamme, klan) Sawan (śśuvanä... "en titel modtaget af en person to trin under khakanen = Turk. Yabgu"), ledet af "Kong Virag" (tilsyneladende er dette en ungarsk navn (som Almush), betyder "blomst", almindelig i Ungarn) udtrykte sandsynligvis utilfredshed med dette ("afvist"), som et resultat blev bulgarernes aristokrati delt i to partier (den anden blev ledet af "kong Askal" ). Efter trusler fra Almush (om at slå med et sværd) adlød den første part også. Det er klart, at "Kong" Virag med titlen Ligklæde var den anden person (det andet trin under khakanen) i Volga Bulgarien efter Baltavar Almush (det første trin under khakanen). Derudover er det kendt, at "Kong Almush" med sin stamme havde "fire underordnede konger" med sine underordnede stammer, hvilket svarer til statens struktur og bulgarernes navn - "fem stammer".

Gamle Bulgarer

Disse begivenheder og fakta blev beskrevet i noterne fra Ahmed Ibn Fadlan, et medlem af Bagdads ambassade ved Volga.
Efter Almush regerede hans søn Mikail ibn Jagfar, og derefter hans barnebarn Abdullah ibn Mikail.
I 965, efter Khazar Khaganatets fald, blev Bulgarien, der tidligere var vasal for det, fuldstændig uafhængigt, men det blev også et offer for Kyiv-prinsen Svyatoslav Igorevichs østlige felttog i disse år (964-969).
I 985 ledede prins Vladimir af Kyiv i alliance med drejningsmomenterne en militær kampagne mod Bulgarien og indgik en fredsaftale med det.

de mest berømte moderne tatarer

Kazan-tatarernes tidlige historie
Efter erobringen af ​​Volga Bulgarien i 1236 af mongolerne og en række bulgarske opstande i 1237 og 1240 blev Volga Bulgarien en del af Den Gyldne Horde. Senere, efter sammenbruddet af Den Gyldne Horde og fremkomsten af ​​en række uafhængige khanater i stedet, blev Kazan Khanate dannet på de bulgarske lande. Som et resultat af konsolideringen af ​​en del af bulgarerne med en anden Kipchak, og også delvist med den finsk-ugriske befolkning i regionen, dannes befolkningen i Kazan-tatarerne.

Kazan tatarer

Kazan Khanate (Tat. Kazan Khanlygy, Qazan Xanlığı, قازان خانليغى‎) er en feudal stat i Mellem-Volga-regionen (1438-1552), dannet som et resultat af sammenbruddet af Den Gyldne Horde på Kazas territorium. Hovedbyen er Kazan. Ulug-Mukhammed (regeret 1438-1445) var grundlæggeren af ​​Kazan-khans-dynastiet.
Kazan Khanate adskilte sig på territoriet af Kazan Ulus (det tidligere territorium Volga Bulgarien). Under sin storhedstid (i anden halvdel af det 15. århundrede) nåede Kazan Khanates territorium Sura-flodbassinet i vest, Belaya-floden i øst, Øvre Kama-regionen i nord og Samarskaya Luka i syd .

Administrativ enhed
Kazan Khanate bestod af fire darugs (distrikter) - Alat, Arsk, Galicisk, Zurei. Senere blev en femte daruga, Nogai, føjet til dem. Darugs blev opdelt i uluser, der forenede landene i flere bosættelser.
De store byer var Kazan (Kazan), Alat, Archa, Bolgar, Dzhuketau, Kashan, Iske-Kazan, Zyuri, Laesh og Tetyushi.
I 1552 erobrede zar Ivan IV Kazan og annekterede khanatets territorium til det russiske rige.

Dannelse af Kazan-tatarerne

I XV-XVI århundreder finder dannelsen af ​​Kazan-tatarerne sted. Kazan-tatarerne, som de mest talrige og med en mere udviklet økonomi og kultur, dannede en borgerlig nation i slutningen af ​​det 19. århundrede.
Størstedelen af ​​​​kazan-tatarerne var engageret i landbrug, højt udviklet blandt kazan-tatarerne var smykker, som stammede fra bulgarerne, såvel som læder, træbearbejdningshåndværk og mange andre.
En betydelig del af tatarerne var beskæftiget i forskellige håndværksindustrier. Tatarernes materielle kultur, som i lang tid blev dannet af elementer fra bulgarernes og lokale stammers kultur, var også påvirket af kulturerne hos folkene i Centralasien og andre regioner og fra slutningen af ​​det 16. århundrede. - af russisk kultur.

[Kazan og Orenburg tatarer]
Siden det tidspunkt, hvor Kazan-riget blev besejret af russiske styrker og føjet til den russiske stat, spredte mange tatarer sig under denne krig, og resten flyttede fra en del af folkemængderne til de dengang stadig ubesejrede tatariske regioner: dette er grunden til, at der blev foretaget meget flere ændringer i Kazan riget, end på andre erobrede steder ...
Under dette [russiske] styre flyttede mange Kazan-tatarer, med tilladelse fra det, fra deres tidligere steder til boliger i andre lande, der forekom mere frie for dem: dette er grunden til, at antallet af spredte landsbyer og landsbyer i disse tatarer ved grænsen provinser med Kazan steg, nemlig i Orenburg, Tobolsk, og delvist også i Voronezh og i nogle andre ... men i deres daglige ritualer er troen i overensstemmelse med Kazan-tatarerne: hvorfor jeg ikke vil søge, taler om dem , og referer til disse.
Orenburg-kazan-tatarerne bør på ingen måde forveksles med de horder, der migrerede til denne [Orenburg] provins, såsom med kirghizerne og til dels med Ufa-tatarerne. Direkte Orenburg-tatarer bor i Orenburg og langs fæstningerne i Orenburg-linjen langs Ural-floden, dels spredt, og dels i særlige bebyggelser, i deres egne bygder og byen Kargale ved Sakmara-floden, 18 miles fra Orenburg ... Ufa by- og landsbytatarer er de gamle Kazan-flygtninge, og de er overfyldte. I Orenburg Isesh-provinsen er der i mere end hundrede år blevet opretholdt en bosættelse bestående af nogle landsbyer og har fået tilnavnet efter Ichkinsky-strømmen ...
Alle Orenburg Kazan-tatarerne er flere end de rigtige Kazan-tatarer, og resten, der bor i spredningen, vil ikke være mindre end de Kazan-tatarer. Kazan-tatarerne fik deres navn fra hovedbyen Kazan ... Med andre ord, ifølge deres egne legender, ikke en speciel stamme, men nedstammede fra forskellige generationer af krigere, der forblev her [i Kazan] i bosættelsen og fra udlændinge tiltrukket af Kazan, og især Nogai-tatarerne, som gennem deres forening til et enkelt samfund udgjorde et særligt folk.
(forfatter: Karl Wilhelm Miller. "Beskrivelse af alle folkeslag, der bor i den russiske stat, .." Anden del. Om tatarstammens folk. S-P, 1776. Oversat fra tysk).

Kazan-tatarernes kultur

Kazan-tatarernes bryllupsceremonier

Kazan-tatarerne havde ejendommelige måder at erhverve en brud på, som en rest fra oldtiden i Volga-regionen. Både måderne at erhverve en brud på og kazan-tatarernes bryllupsskikke er skarpt forskellige fra deres andre stammefolks skikke og ritualer og ligner meget ritualerne hos naboudlændinge (chuvash, cheremis, mordover og votyaks), hvilket indikerer deres nærhed siden oldtiden og gensidig indflydelse. Kazan-tatarerne havde tre måder at skaffe sig en brud på: 1) Kidnapning med magt, det vil sige mod både pigens og hendes slægtninges vilje;
2) Frivillig afgang af pigen fra forældrehjemmet til gommen - efter gensidig aftale med ham, men uden kendskab og samtykke fra parternes forældre;
3) I rækkefølgen af ​​almindelig matchmaking efter testamente og forudgående aftale mellem parternes forældre. Alle disse metoder praktiseres af andre folk i Volga-regionen.

Kazan-tatarernes begravelsesritual
Mange fakta om kazan-tatarernes begravelsesritualer viser fuldstændig kontinuitet fra bulgarerne, i dag er de fleste af kazan-tatarernes ritualer forbundet med deres muslimske religion.
Beliggenhed. De urbane nekropoler i Den Gyldne Horde var placeret i byen, ligesom gravpladserne fra perioden med Kazan Khanate. Kirkegårde for Kazan-tatarerne i det 18.-19. århundrede. placeret uden for landsbyerne, ikke langt fra landsbyerne, hvis det er muligt - på den anden side af floden.
Gravbygninger. Af beskrivelserne af etnografer følger det, at kazan-tatarerne plejede at plante et eller flere træer på graven. Gravene var næsten altid omgivet af et hegn, nogle gange blev der lagt en sten på graven, lavet små bjælkehytter uden tag, hvori der blev plantet birketræer og sat sten, nogle gange blev der rejst monumenter i form af søjler.
Begravelsesmetode. Bulgarerne i alle perioder er karakteriseret ved inhumationsritualet (aflejring af lig). De hedenske bulgarer blev begravet med hovedet mod vest, på ryggen, med armene langs kroppen. Et karakteristisk træk ved gravpladserne i X-XI århundreder. er perioden for dannelsen af ​​en ny rite i Volga Bulgarien, derfor manglen på streng ensartethed i de individuelle detaljer i ritualet, især i positionen af ​​den begravedes krop, hænder og ansigt. Sammen med overholdelse af qibla er der i langt de fleste tilfælde individuelle begravelser, der vender opad eller endda mod nord. Der er begravelser af de døde på højre side. Hændernes position er især forskelligartet i denne periode. Til nekropoliser i XII-XIII århundreder. foreningen af ​​detaljerne i riten er karakteristisk: streng overholdelse af qibla, orienteringen af ​​ansigtet til Mekka, den afdødes ensartede position med en let drejning til højre side, med højre hånd strakt langs kroppen, og venstre, let bøjet og lagt på bækkenet. I gennemsnit viser 90 % af begravelserne denne stabile kombination af funktioner, sammenlignet med 40-50 % ved tidlige begravelser. I Golden Horde-perioden blev alle begravelser foretaget i henhold til inhumationsritualet, kroppen blev strakt ud på ryggen, nogle gange med en drejning til højre side, hovedet mod vest, vendt mod syd. I perioden med Kazan Khanate ændrede begravelsesritualet sig ikke. Ifølge beskrivelserne af etnografer blev den afdøde sænket ned i graven, derefter lagt i en sidebeklædning, vendt mod Mekka. Hullet blev fyldt med mursten eller brædder. Spredningen af ​​islam blandt Volga-bulgarerne allerede i før-mongolsk tid blev meget tydeligt manifesteret i bulgarernes ritual i det 12.-13. århundrede, under Golden Horde-perioden og senere i kazan-tatarernes begravelsesritual.

Kazan-tatarernes nationale tøj

Mænds og kvinders tøj bestod af bukser med et bredt trin og en skjorte (til kvinder blev det suppleret med en broderet hagesmæk), hvorpå der blev sat en ærmeløs camisole på. Kosakker tjente som overtøj, og om vinteren - en quiltet beshmet eller pelsfrakke. Mænds hovedbeklædning er en kalot, og ovenpå er en halvkugleformet hat med pels eller en filthat; til kvinder - en broderet fløjlshætte (kalfak) og et tørklæde. Traditionelle sko er læder ichigi med bløde såler; uden for hjemmet blev de båret med læderkalosher. Kvindernes kostume var præget af en overflod af metalsmykker.

Antropologiske typer af Kazan-tatarer

De mest betydningsfulde inden for antropologi af Kazan-tatarerne er studierne af T. A. Trofimova, udført i 1929-1932. Især i 1932 foretog hun sammen med G. F. Debets omfattende forskning i Tatarstan. 160 tatarer blev undersøgt i Arsk-regionen, 146 tatarer i Yelabuga-regionen og 109 tatarer i Chistopol-regionen. Antropologiske undersøgelser har afsløret tilstedeværelsen af ​​fire antropologiske hovedtyper blandt kazan-tatarerne: Pontisk, let kaukasoid, sublaponoid, mongoloid.

Disse typer har følgende egenskaber:
Pontisk type - karakteriseret ved mesocephali, mørk eller blandet pigmentering af hår og øjne, høj næserygge, konveks næserygge, med en sænket spids og base, betydelig skægvækst. Væksten er gennemsnitlig med en opadgående tendens.
Let kaukasoid type - karakteriseret ved subbrachycephaly, let pigmentering af hår og øjne, medium eller høj næse med lige næserygge, moderat udviklet skæg, medium højde. En række morfologiske træk - strukturen af ​​næsen, størrelsen af ​​ansigtet, pigmentering og en række andre - bringer denne type tættere på Pontic.
Sublaponoid type (Volga-Kama) - karakteriseret ved meso-subbrachycephaly, blandet pigmentering af hår og øjne, bred og lav næse, svag skægvækst og et lavt, middelbredt ansigt med tendens til at blive flad. Ganske ofte er der en fold af øjenlåget med en svag udvikling af epicanthus.
Mongoloid type (Sydsibirisk) - karakteriseret ved brachycephaly, mørke nuancer af hår og øjne, et bredt og fladt ansigt og lav næsebro, ofte forekommende epicanthus og svag skægudvikling. Væksten på europæisk målestok er gennemsnitlig.

Teorien om etnogenese af Kazan-tatarerne
Der er flere teorier om tatarernes etnogenese.
Tre af dem er beskrevet mest detaljeret i den videnskabelige litteratur:
Bulgaro-Tatar teori
Tatar-mongolsk teori
Turko-tatarisk teori.

Bulgaro-Tatar teori

Inden for rammerne af teorien om tatarernes bulgarsk-tatariske oprindelse er nøglemomentet i tatarfolkets etnogenese perioden for Volga Bulgariens eksistens, hvor den bulgarske ethnos, som begyndte at tage form i midten Volga og Ural fra det 8. århundrede dannede de vigtigste etnokulturelle træk ved moderne tatarer. Ifølge tilhængere af teorien havde efterfølgende perioder (perioden for Den Gyldne Horde, Kazan Khanate, den russiske periode) ikke en væsentlig indvirkning på det bulgaro-tatariske folks sprog og kultur, og i perioden med Kazan Khanate, den bulgarske ("Bulgaro-Kazan") etno styrkede etno-kulturelle træk karakteristisk for den før-mongolske periode og beholdt dem (sammen med selvnavnet "Bulgars") indtil 20'erne af det XX århundrede.

Teori om tatarisk-mongolsk oprindelse
Inden for rammerne af teorien om tatarernes tatar-mongolske oprindelse betragtes genbosættelsen af ​​nomadiske tatar-mongolske stammer til Østeuropa som nøglemomentet for etnogenese. Ved at blande sig med Kipchaks og adoptere islam i perioden med Den Gyldne Horde, skabte disse stammer grundlaget for den tatariske etno, dens kultur og stat. Som regel har tilhængere af teorien en tendens til enten at bagatellisere eller benægte vigtigheden af ​​Volga Bulgarien i Kazan-tatarernes historie.
Oprindelsen til teorien om tatarernes tatar-mongolske oprindelse bør søges hos vesteuropæiske forskere. Sandt nok inkluderede de i deres forståelse af etnonymet tatarer befolkningen i alle Chingizid-staterne, inklusive befolkningen i Dzhuchiev ulus, idet de betragtede dem som efterkommere af de mongolsk-tatariske erobrere. Russiske videnskabsmænd, der havde en bredere idé om Jochi-imperiet, det vil sige Den Gyldne Horde, og kaldte alle de Gyldne Horde for tatarer, betragtede dem også til gengæld som efterkommere af de mongolsk-tatariske erobrere. Og det er ikke tilfældigt, at de blandt andet henviste til den såkaldte "Kazan-historie", hvis ægthed dog tvivles alvorligt på, og hvor en vis navnløs russisk krønikeskriver henter kazan-tatarernes oprindelse fra bl.a. Tatarer fra Den Gyldne Horde, hvilket underbygger nødvendigheden og retfærdigheden af ​​erobringen af ​​Kazan-landet af Moskva-staten: "begynder at gå til kongen ... fra forskellige lande; fra Den Gyldne Horde, fra Astrakhan og fra Azov og fra Krim. Og da den store horde begyndte at blive svag, blev den gyldne horde styrket, og i stedet for den gyldne horde blev Kazan, den nye horde, stærkere ... ". Storheden af ​​de magter, der blev grundlagt af den mongolske og gyldne horde-khans, er nævnt i legenderne om Djengis Khan, Aksak-Timur, eposet om Idegei.

moske og madrasah i Novo-Tatarskaya Sloboda, Kazan

Turko-tatarisk teori
Det tyrkisk-tatariske koncept om tatarernes oprindelse er udviklet i værker af G. S. Gubaidullin, A. N. Kurat, N. A. Baskakov, Sh. F. Mukhamedyarov, R. G. Kuzeev, M. A. Usmanov, R. G. Fakhrutdinov, A. G. Mukhamadiev I. , Yu. kombinerer de bedste resultater fra andre teorier. I første omgang blev teorien udviklet af udenlandske forfattere. Derudover er der en mening om, at en af ​​de første til at påpege den komplekse natur af etnogenese, der ikke kan reduceres til en forfader, var M. G. Safargaliev i 1951. Efter slutningen af ​​1980'erne. det stiltiende forbud mod offentliggørelse af værker, der går ud over beslutningerne fra samlingen i USSR Academy of Sciences i 1946, har mistet sin relevans, og beskyldninger om "ikke-marxisme" om en multikomponent tilgang til etnogenese er også ophørt med at blive brugt, denne teori er blevet suppleret med mange indenlandske publikationer.
Tilhængere af teorien identificerer flere stadier i dannelsen af ​​en etno.
Stadiet for dannelse af de vigtigste etniske komponenter (midten af ​​VI - midten af ​​XIII århundreder). Den vigtige rolle, som Volga Bulgarien, Khazar Khaganate og Kipchak-Kimak statsforeninger spiller i etnogenesen af ​​det tatariske folk, bemærkes. På dette stadium blev hovedkomponenterne dannet, som blev kombineret på næste stadium. Stor er rollen som Volga Bulgarien, som fastlagde den islamiske tradition, bykultur og skrift baseret på arabisk grafik (efter det 10. århundrede), og erstattede den ældste skrift - den turkiske rune. Etnisk identitet forblev lokal.
Stadie af det middelalderlige tatariske etno-politiske samfund (midten af ​​det 13. - første kvartal af det 15. århundrede).

Tatariske nationalister, Azatlyk, ægte tatarer

KAZAN TATARS
Pyotr Vasilyevich Znamensky

I æraen af ​​invasionen af ​​de mongolske tatarer blev det bulgarske herredømme i Volga-Kama-regionen erstattet af tatarisk herredømme. I slutningen af ​​20'erne og i 30'erne af det XIII århundrede tog tatarerne alle bulgarerne i deres land i besiddelse og blev det dominerende folk her, men på samme tid, som det altid sker, når et mere civiliseret folk erobres af et mindre civiliseret folk måtte de selv tro på civilisationen af ​​det erobrede af dem gamle, rige og velorganiserede rige, de lånte fra ham det faste liv, byliv, kommerciel virksomhed, muhammedanisme og forskellige træk af den nationale karakter, som ikke gjorde meget for at mildne deres tidligere steppeskik. Den gradvise sammensmeltning af vinderne med de besejrede gennem gensidige ægteskaber med tiden førte her til dannelsen af ​​selv en speciel og stærk tatarisk race, væsentligt forskellig fra tatargrupperne i andre områder af Rusland.

Muslimske tatarer overalt og i selve Kazan lever adskilt fra russerne. Russerne selv skubbede dem væk fra sig selv fra begyndelsen efter erobringen af ​​Kazan-riget fra velrenommerede arter. Som et resultat er en ejendommelig halvøstlig livsstil stadig bevaret i de tatariske landsbybeboere. Den tatariske landsby har noget vildt i sig. Huse, der for det meste er bygget uden Orden, er skjulte inde i Gaarden, og Hegn og Skur gaar ud paa Gaden; en sådan karakter af placeringen af ​​boliger findes selv i landsbyer, der allerede ligger i henhold til planen. Fra under de låste porte og langs gaden er der en masse vrede hunde, der hæver en hektisk gøen, når et nyt ansigt dukker op i landsbyen, og om natten annoncerer det omkringliggende område med et vildt hyl. Midt i landsbyen, på en lille plads, er der en træmoské, hvis minaret hæver sig over alle filisterbygningerne. Et sted ved siden af ​​landsbyen er der en trist kirkegård (mazarki), beklædt i stedet for kors med træpæle, små bjælkehytter og stenplader, hvorunder de trofaste døde ligger i forventning om et fremtidigt liv, hvor russerne vil være deres slaver. De tatariske bosættelser i selve Kazan er i kraft af bygningernes karakter og gadernes beliggenhed nu ret lig resten af ​​byen. Deres forskel er kun moskeer i stedet for kirker, en vis orientalsk originalitet i at male huse, en masse hunde, konstant låste porte og gardiner med krukker med balsam, en yndet tatarisk blomst.

Med hensyn til deres placering ligner tatariske huse generelt de russiske. Hvert anstændigt, ikke fattigt landsbyhus er opdelt i to dele, den forreste bolig og den bagerste arbejder eller sort, mellem hvilke der er omfattende baldakiner. Bolighytten er derudover igen opdelt med en skillevæg i to sektioner, han- og hunkøn, med særlige døre til hver. Dørene åbner ikke ind til butikker, som dem i russiske huse, men ind til hytten. Kvindeafdelingen er et nødvendigt tilbehør til den tatariske bolig; selv i en lille hytte, som aldrig kan deles i to, er i det mindste et lille hjørne bag ovnen, dækket af et gardin, bestemt adskilt for ejerens kone, hvor hun gemmer sig for fremmedes øjne. Komfuret er ligesom russernes anbragt ved indgangen til hytten; sidder fast i det. en kedel til madlavning, og for mange tjener den også til tøjvask. På komfuret eller bagved står kumgans af blik eller kobber - kander med smal hals og lange næser, der bruges til religiøse afvaskninger, den ene til manden, den anden til konen, fordi det er forbudt ved lov at vaske dem fra et kar. Bag komfuret kan du altid finde en stor kobbervask, også til afvaskning, og to håndklæder, det ene til hænderne, det andet til benene. Hyttens forvæg er optaget af brede køjer til at sove i, så noget som et russisk forhjørne kan ikke findes i et tatarisk hus. Bordet, som indtager dette ærefulde hjørne hos os, er placeret på siden af ​​tatarerne, ved hyttens sidevindue. Spredt på køjerne ligger bløde dunjakker, fjersenge, som kun erstattes af filt blandt de fattige, og puder - det er tydeligt, at tataren elsker at sove blødt og behageligt, og ikke på en fåreskindsfrakke foldet til en hård klump, som f.eks. en russer. I de fleste hytter er der samovarer og lyst malede teredskaber, som normalt er placeret på det mest synlige sted. Blandt funktionerne ved de tatariske redskaber er også røde eller grønne kister - de velhavende har flere af dem. betrukket med farvemalet blik, og tæpper, eller i hvert fald måtter, som gulvene er belagt med.

På grund af en tatarsk kvindes afsondrethed ser brudgommen ikke sin brud før ægteskabet, eller i det mindste antages det, at han ikke gør det. Derfor arrangeres forlovelsen af ​​deres forældre eller gennem matchmakere; de samme repræsentanter for parterne er enige om mængden af ​​kalym. Efter forlovelsen går brudgommen ikke til bruden, men sender hende kun gaver fra kvinders påklædning; samtidig tages udgiften til de fremlagte ting af ham ikke for hans egen regning, men trækkes fra næste brudepris. Syv dage før brylluppet begynder bryllupsfester, hvor gæsterne skiftevis samles enten i brudgommens hus, eller i brudens hus, og hver for sig - den ene dag en mand, på en anden kvinde, alle med forskellige gaver. Den sidste fest, hvorefter vielsen også udføres, sker med deltagelse af mænd i brudens hus. Hverken brudgommen eller bruden er til stede ved det, den første venter på dens færdiggørelse uden for døren, og bruden gemmer sig i soveværelset forberedt til bryllupsnatten. Efter festen, efter at have spist honning og smeltet smør med brød - rituel mad, lægger gæsterne penge på dugen som gave til bruden, som tages med til hendes soveværelse. Derefter fortsætter mullahen, en uundværlig gæst ved denne fest, med at udføre vielsesceremonien.

Vielsesceremonien er slet ikke som en hellig ceremoni. Det eneste religiøse her er læsningen af ​​Koranens kapitel I, ægteskabsbønnen, som har betydningen af ​​en almindelig bøn ved begyndelsen og afslutningen af ​​enhver forretning i almindelighed, og udtalen af ​​ægteskabets khutba, en lovprisning til Gud , som etablerede ægteskab og sagde: "Tag så mange hustruer, som du vil, - to, tre, fire. Den væsentlige side af ritualet er vidne til en rent civil aftale mellem parterne om mængden af ​​kalym, som mullahen med spiller rollen som ikke en præst, men en simpel notar Ægteskabsspørgsmål tilbydes ikke til ægtefællerne, men til deres forældre eller andre repræsentanter for deres familier; far Mullaen spørger bruden, om han går med til at gifte sin datter med NN og sådan. og saadan Kalym, og Brudgommens Fader, om han indvilliger i at tage hende for denne Kalym som sin Søns Hustru. Den saaledes bevidnede Kontrakt overdrages til Brudens Side Allerede efter fuldførelsen af ​​hele Ceremonien tilkaldes Brudgommen. Matchmakeren tager ham med til soveværelset, hvor de unge bliver spærret inde i 3 eller 4 dage, så de vænner sig til hinanden.

Efter ægteskabet flytter den unge kvinde ikke pludselig til sin mands hus, men bliver et år eller mere i sin familie. Manden går til hende som en gæst, og i mellemtiden sørger han for hendes modtagelse alt, hvad der er nødvendigt for familielivet.

Muhammedansk polygami slog ikke rod i tatarerne, højst sandsynligt på grund af de økonomiske vanskeligheder ved at holde nogle få koner sammen og på grund af den uundgåelige familiestrid i polygami.

Kun ganske få har to koner, og så tages en anden kone, når den første er forældet; med en ung kone bliver hun som regel husets vigtigste elskerinde.

Tatarisk køkken

En kvinde bliver som bekendt ydmyget selv i det religiøse syn på islam, som et væsen af ​​en lavere race. Hun er næsten fuldstændig befriet fra at udføre religiøse ritualer, hun går ikke i moskeen, undtagen lejlighedsvis i sin alderdom, hun ved ikke engang, hvad der vil ske med hende i den næste verden, fordi profeten ikke afslørede dette, beskæftiger sig med at beskrive de troendes lyksalighed i paradis sammen med nogle andre kvinder eller divaer, houris, hvor jordiske hustruer åbenbart allerede er overflødige. I familielivet er hun sin mands fulde ejendom, et væsen helt uden rettigheder foran sig, som han ved første indfald kan drive væk fra sig selv. Alle hendes tanker koncentrerer sig derfor om at holde hans kærlighed bag sig, om at dekorere dig selv med hvidvask, rouge, kjoler, om at tilfredsstille hans sanselige instinkter osv. Når man henvender sig til en hustru, er det sædvanligt at være stolt, foragtende og streng; at vise sin hengivenhed offentligt anses for at være forkasteligt

Som i hele Nagometant-verdenen har tatarerne til en vis grad kvinders afsondrethed. Jo rigere tataren er, jo mere dækker han sin kone. I de fattige, arbejdende menneskers liv, både i byerne og på landet, er en sådan fortielse af en kvinde naturligvis umulig; men en fattig kvinde af denne klasse er, når hun mødes med en mand, forpligtet til at dække sit ansigt eller i det mindste vende sig bort fra ham, når hun taler, en undtagelse er kun tilladt, når hun mødes med russere, for hvem det, som før vantro, er nok ikke værd at skjule. De mere liberale urbane tatarer tillader nu deres koner åbent at komme for at besøge russere, til offentlige møder, gåture og i teatret. Men for ikke så længe siden blev der specielt indrettet særlige kasser til tatarerne i teatret, lukket med gardiner, bag hvilke de rige tatarer gemte sig. Spor af denne fortielse findes nu undertiden, bortset fra at tatarerne er anbragte bagerst i æsken, og deres mænd optager den forreste del af den; heri kan dog også den mandlige halvdel af familiens høje forrang komme til udtryk; når den tatariske familie går et sted hen eller går, går manden også altid foran, og bag ham hakker hans kone, omgivet af sine tatarer, og tør ikke indhente ham, end mindre overhale ham.

Den dominerende mad af tatarerne er alle melet og olieagtig, især i tilstrækkelige familier, hvor forskellige slags slik og flagende småkager, dumplings, fede nudler, tyk fløde (kaymak) osv. indtages i store mængder. Blandt de almindelige mennesker er den sædvanlige ret: pusher eller talker, kogt af mel og vand med salt, salma fra kugler af dej i vand, boghvede kager i vegetabilsk olie; for smagen er salma og tolkan nogle gange hvide med mælk. På helligdage står på bordet gryderet med kød og stegt lamme- eller hestekød. Tatarer spiser slet ikke meget kød, fordi det er dyrt for dem. Et dyr beregnet til mad skal slagtes uden fejl af en tatar og med en velkendt bøn; Derfor kan tatarerne ikke bruge forsyningerne fra et almindeligt kødmarked og til en almindelig pris. En vigtig hjælp for dem kunne være hestekødet, som de får lov til at spise, men det bliver lidt brugt af dem, fordi det sædvanligvis fås fra gamle, i forvejen værdiløse heste, er meget hårdt og smagløst, og stikker sunde føl og unge heste. for det - dyrt. Det mest almindelige og, kan man sige, nationale kød er fårekød fra tatarerne. Kød af svin, der er så almindeligt brugt i russiske landsbyer, er positivt forbudt i Koranen og udgør for tatarerne genstand for samme afsky som hoppe for russere.

General Dmitry Karbyshev

Et andet forbud i Koranen med hensyn til vin overholdes ikke så strengt, som man skulle tro, især blandt arbejderklassen i byer og blandt landsbyboere, der bor i tilknytning til russiske landsbyer, hvor kabak som bekendt er et nødvendigt tilbehør. Mere samvittighedsfulde tatarer skjuler deres modstand mod profetens bud med indtagelse af læsk i stedet for vodka, en slags tinkturer, balsam og sød vodka. Te og øl betragtes som fuldstændig bezgrysh-nym-drikke og indtages af tatarerne i utrolige mængder. Urbane tatarer elsker at drikke øl såvel som te, især i værtshuse og taverner, hvilket måske udtrykker østlige beboeres velkendte passion for kaffehuse. I Kazan er der flere specielt tatariske taverner og taverner, hvor du altid kan møde både te-drikkende og beduggede tatariske venner. En eller anden tatarvirtuos eller flere af dem spiller violiner i et hjørne, efterligner fra øret og helt på tatarisk vis en slags polka- eller kosakpige, og fulde vennepar sidder ved bordene over tomme fade og stirrer tæt på hinanden med ansigter, stirrer på hinanden med deres røde øjne, forsøger at råbe op om hinanden, synger følsomt en klynkende og salig sang. som i sagens natur ikke har noget at gøre med violinpolkaen, der straks skærer øret. Af en eller anden grund formåede violinen at blive et yndlingsinstrument for tatarerne og endda andre udlændinge i Kazan-provinsen. Tatarernes nationale karakter er mere livlig og modtagelig end den russiske. Tataren er smart, klog og initiativrig, omgængelig, snakkesalig, kvæler gæsten med te og mad, men samtidig er han slyngel, pralende og bedragerisk, elsker at snyde, især russere, følsom og varm, elsker at sagsøge, med al sin virksomhed og fingerfærdighed er han doven og ustabil. i spørgsmålet om arbejdssystematik). Arbejder-tataren tager først sagen meget glødende og kvikt op og virker meget bedre og mere indbringende end den russiske arbejder, der i begyndelsen normalt kun svajer og stiller sig til at arbejde i lang tid, men laver lidt arbejde; men så begynder tataren hurtigt at svækkes både i styrke og iver, når russerne kun går ind i deres arbejdes fulde kraft, og de samlede resultater af hele mængden af ​​udført arbejde viser sig oftere at være til fordel for sidstnævnte , og ikke den første. I landbrugsarbejdet, som ikke kræver så meget smidighed som tålmodighed og udholdenhed, står tatarerne under ikke kun russere, men også andre udlændinge i Kazan-regionen, så de endda vækker generel latterliggørelse mod sig selv. Tatarmarken er altid værre end andre; lignende lanceret og andre artikler af deres landbrug. I mange landsbyer opgav tatarerne endda helt landbruget og lejede jord ud til russere, tjuvasjer og vojaker. I sagens natur elsker tataren at tjene en krone på en eller anden nemmere måde: småhandel, indtægt, endda bare svindel. Handel synes at være hans naturlige kald - det er en sand efterkommer af de gamle bulgarer. Som dreng går han rundt i Kazans gader, roder gennem bunkerne af affald i gårdene, leder efter moslas og klude til at sælge på fabrikker, eller sælger stænger af sæbe, tændstikker, appelsiner og citroner. For Kazan-regionen, hvad angår handel og maklachestvo, er tatarerne næsten de samme som jøderne for den vestlige region. De beskæftiger sig med alle former for salg og videresalg, lige fra salg af klæder og gamle kjoler til stor handel med te, fra omvandrende handel med kalkmaling, rouge, perler og alverdens affald i tatariske landsbyer til meget solide handelsaftaler med Bukhara, Persien og Kina. De store købmænd driver deres forretning nogenlunde rationelt og ærligt, men de fleste holder fast i de nidkære tricks med at snyde, snyde købere med et ærligt blik, falske ambitioner, bande og kræve fire og fem gange varernes reelle pris. Foruden handel beskæftiger tatarerne sig også med læderhåndværk, som de også har arvet efter bulgarerne, sæbefremstilling og fremstilling af filtprodukter; bast dressing, vogn og bødkerhandler. I Kazan-provinsen ejer de mere end 1/3 af alle fabrikker og anlæg. Mange hænder har travlt med at køre; blandt cabbiere (hovedsagelig draymænd) og kuske i hele tatarprovinsen udgør de en hel halvdel. De elsker og holder deres heste godt. Tatarheste og kuske anses for at være de bedste i regionen. Som et resultat af den dårlige tilstand for landbruget i de tatariske landsbyer går tusindvis af landsbyboere årligt til forskellige sæsonbestemte aktiviteter i de omkringliggende Volga-byer og Volga. I Kazan påtager fattige tatarer arbejdet som pedel, portører på molerne, vagter, daglejere og vandskibe; Drupes hengiver sig simpelthen til fattigdom, som er ekstremt udviklet især blandt den kvindelige halvdel af den tatariske befolkning, eller endda i tyveri og hestestjæling.

Staro-Tatarskaya Sloboda, Kazan, Nasyri-gaden

Ifølge tatarernes religion er alle muhammedanere, med undtagelse af et lille antal, op til 42.660 mennesker, der blev døbt til ortodoksi, kendetegnet ved deres brændende og stærke tilslutning til islam. Sidstnævnte ligger til grund for hele deres verdenssyn og hele deres moralske syn og udgør hovedforskellen mellem selve deres nationalitet, som både af dem selv og af russere ikke er tænkt på anden måde end netop i en religiøs form. Udlændinge, forført til islam, er på samme tid tatariserede. At acceptere muhammedanisme betyder "at gå til tatarerne." Muhammedanisme, som de bekender sig til, er af sunnimuslimsk overbevisning og repræsenterer ingen træk imod det generelle system af denne overbevisning, hverken i dogmer eller i ritualer: tatarerne har de samme dogmer. , de samme femdobbelte bønner, faste (uraza), helligdage (bairam) osv., som alle andre sunnimuslimer. Tatarer er for det meste meget fromme, endda fanatiske og holder fast i opfyldelsen af ​​deres tros ritualer Enhver gerning begynder og slutter med dem med en kort bøn: i Guds navn, barmhjertig, barmhjertig. Namaz udføres omhyggeligt af næsten alle tatarer, med undtagelse af arbejdere eller nogle liberale intellektuelle, selv mens de rejser, for eksempel på en damper på Volga. For at bestemme qibla (den side, hvor Mekka ligger, og hvor du skal vende dig i bøn med dit ansigt), bærer rige tatarer bevidst små kompasser med sig. Under Ramadanens vigtigste og mest lange faste, som varer en hel måned, spiser eller drikker selv arbejdere ikke noget hver dag hele dagen til natten, på trods af at de lider frygteligt af denne afholdenhed på arbejdet, især af tørst, når denne overgangsfastelavn sker i sommervarmen. Efter at have fanget en eller anden synder i strid med ramadanen, smører tatarerne hans ansigt med sod og nogle gange slår ham alvorligt. Mellem fromme mennesker i stor respekt, hajj, rejser til Mekka, hvorfra pilgrimme eller haji vender tilbage med forskellige helligdomme, hellige rosenkranser, amuletter, talismaner, vidunderlige historier om kabaen, en sten, der hænger i luften eller profetens grav, osv. og så bruger de det hele deres liv særlig respekt blandt deres trosfæller.

Tatarernes vigtigste helligdage er fælles for alle bekendere af islam - dette er Bayram til ære for at give Koranen, forudgået af faste Ramadan, og Kurban-Bayram 2 måneder efter den første til ære for Abrahams ofring, begge passerer. På steder mellem simple tatarer i landsbyer er forskellige offentlige og private familie-kurmaner blevet bevaret - ofre af hedensk oprindelse, men meget få. Resterne af det gamle hedenskab i stort antal og renhed overlevede hovedsagelig blandt de gammeldøbte tatarer, blandt de udøbte er den gamle folketro næsten overalt blevet fuldstændig afløst af muhammedanismen. Af de gamle folkehelligdage har kun to helligdage overlevet mellem dem, saban og jiin.

Underordnet uddannelse (alfabetisme) er dog betydeligt spredt blandt alle tatarer, ikke eksklusive kvinder. Det fås i skoler ved moskeer, lavere - mektebs og højere - madrasaher. Hver mullah er engageret i at undervise drengene i sit sogn, og hans kone underviser normalt pigerne (hvorfor hun kaldes ustabika, fru elskerinde). Derudover lærer mange børn af deres fædre og mødre. Et meget lille gebyr (khair) eller penge skal betales for undervisning i skolen - en krone på 2, 3, 5, en masse 10 om ugen, eller kød, mælk, mel, havre og andre produkter. Mullah underviser fattige børn uden khair, for ingenting, fordi det betragtes som ekstremt sjæle-reddende arbejde. Undervisningen foregår på alle skoler kun om vinteren, fra begyndelsen af ​​november til den 1. maj hver dag, undtagen den ugentlige - fredag, om morgenen, klokken 6 eller ved daggry. Det indledende læsefærdighedskursus i mektebah består i at studere primeren med varehuse, med de nødvendige bønner (niata) og fyrre pligter for en muslim (kalimat), som varer i 2 år eller mere på grund af ekstremt ufuldkomne, mest primitive undervisningsmetoder, derefter i synge de valgte steder i Koranen eller den syvende del Koranen, Gavtiak, som denne bog kaldes, og selve Koranen, som varer fra 3 til 7 år, uden nogen forståelse af, hvad der læses, fordi Koranen læses på arabisk. Samtidig læses nogle tatariske bøger med moralsk og religiøst indhold eller mere præcist udenad: Byaduam (om lovens pligter), Bakyrgan (moralsk digt), en bog om Yusuf (Joseph den Smukke), osv. Sådan ender uddannelsen af ​​alle piger og flere dele af drenge. For videre uddannelse går drengene ind i madrasas.

En madrasah bygges normalt ved en moské med donationer fra mere tilstrækkelige tatarer og støttes af en samlet sum. En donation til en madrasah betragtes som en af ​​de mest velgørende gerninger. Ifølge den ydre anordning er madrasahen en mere eller mindre omfattende hytte med noget forhøjet gulv; der efterlades en grube mellem gulv og tærskel, afdækket med brædder, hvori galocher fjernes, badning foretages, alt affald fjernes fra gulvet, alt skoleaffald og snavs opkoncentreres generelt. På væggene på gulvet er der skillevægge eller skærme, der danner sig omkring noget som skabe, hvor eleverne er placeret med al deres ejendom; tøj og hylder med bøger hænger på væggen i hvert sådant rum, og på gulvet er der senge, kister, fade, madforsyninger osv. Studerende (shakirds), bortset fra dem, der kommer, skal konstant være i madrasahen; de må kun hjem fredag ​​fra torsdag aften til lørdag morgen. Derfor studerer de her og driver hele deres husholdning. Da kvinder ikke er tilladt i madrasaer, skal drengene selv skiftes til at lave mad til sig selv, og vaske linned og sy forskellige huller og reparere deres egne sko, hvilket tager dem meget tid fra at lære. Alle shakirds bør tjene som et eksempel på omhyggelig overholdelse af alle bønner, afvaskninger og faster, og generelt er al deres uddannelse baseret på strengt religiøse principper. Læring at finde sted om morgenen, timer fra 6 til 10 og 11; samtidig sætter alle de unge sig ned med benene gemt under sig på gulvet og begynder at synge deres lektioner fra Koranen og andre bøger i en klagende rituel recitativ eller skrive, mens de holder papir på deres venstre håndflade over deres løftede knæ. På torsdag finder verifikation af alle ugens succeser og repressalier mod mislykkede elever sted, som det blev gjort i vores gamle Skoda om lørdagen; mislykkede straffes ved at blive plantet under gulvet eller med stænger. Om sommeren går eleverne hjem; mange af dem går i småhandel på dette tidspunkt, sælger citroner og appelsiner, som de endda tager til Nizhnyj for, og nogle spredes for at læse Koranen i kirgisiske landsbyer, som også tjener penge til sig selv.

Det er bemærkelsesværdigt, at al den nuværende muslimske uddannelse i Kazan skylder sin velstand til den russiske regering og steg tidligst i begyndelsen af ​​det 19. århundrede. Indtil da var den tatariske befolkning i regionen i den mørkeste uvidenhed om deres tro. Lærere var sjældne, fordi det kun var muligt at uddanne dem ved at sende unge mennesker til de fjerne lande i Østen, til Bukhara eller Istanbul; derfra anskaffedes alle nødvendige bøger. I 1802, på foranledning af kejser Alexander I, efter anmodning fra tatarerne, blev det første tatariske trykkeri endelig åbnet i Kazan ved gymnastiksalen, og på bare tre år lykkedes det at trykke 11.000 tatariske alfabeter, 7.000 eksemplarer. Gautiaka, 3.000 Koranen og op til 10.200 andre religiøse bøger. Derefter begyndte læsefærdigheden at sprede sig hurtigt blandt tatarerne, og trykte bøger begyndte at afvige i stort antal. Siden 1813, da Bibelselskabets aktivitet blev åbnet i Kazan, har det tatariske trykkeri endnu mere intensiveret sit udgivelsesarbejde direkte i opposition til Selskabet. I slutningen af ​​1828 sluttede hun sig til et rigt universitetstrykkeri, og universitetet blev udover hendes egen viden en slags centrum for religiøs muslimsk civilisation for næsten hele den tatariske befolkning i imperiet, fordi muhammedanske bøger fra hans trykning hus gennem tatariske boghandlere, gennem Nizhny Novgorod og Irbit begyndte messer at sprede sig til alle ender af Rusland, hvor der kun er muhammedanere, til Sibirien, Krim, Kaukasus, Khiva og Bukhara. Antallet af disse publikationer når fantastiske proportioner og overstiger langt antallet af russiske udgaver af det samme trykkeri. Ifølge oplysninger for 1855-1864 udgav hun i løbet af disse 10 år op mod 1.084.320 eksemplarer af muhammedanske bøger, herunder 147.600 Gautiak, 90.000 Koraner osv. Hertil skal også lægges det samme enorme antal koraner, forskellige små bøger og brochurer, som kom ud af private tatariske og andre trykkerier. Antallet af alle oplag når op på 2.000.000 eksemplarer om året. Alle disse publikationer sælges til en ekstremt billig pris.

Det er ikke overraskende, at den tatariske befolkning på nuværende tidspunkt, takket være dens talrige skoler og pressen, næsten er fuldstændig læse- og skrivefærdig og ser med foragt på russiske bønder, der lider af analfabetisme, og i øvrigt på al russisk uddannelse generelt. Der er en stærk tro blandt tatarerne på, at der ingen ende er på muslimske bøger, og der er en ende på russiske bøger, og at når russerne læser til dette formål, vil de vende sig til muslimske bøger og selv blive muslimer. Ifølge hans vane med bogen, lærer tataren ganske let russisk læsefærdighed, som bemærket i regimenterne: tatariske soldater bliver læsekyndige snarere end pyccsie. Det er mærkeligt, at tatarerne i universitetstrykkeriet altid blev betragtet som en af ​​de bedste arbejdere for lokale videnskabelige tidsskrifter på universitetet og det teologiske akademi.

Tatarerne er generelt de stærkeste af folkene i den østlige fremmede region, ikke modtagelige for nogen indflydelse fra det herskende folk. De behandler russerne med ekstrem mistænksomhed og frygter fra deres side ethvert forsøg på at omvende tatarerne til kristendommen og lære dem russisk. I tre hundrede år har de levet sammen med russerne og under russisk herredømme, og ikke blot vokser de sig ikke russificerede som andre udlændinge, men de udvikler selv en enorm indflydelse på naboudlændingene, gør dem til muhammedanisme og bliver gradvist tatarer. Fra russerne lever de adskilt; mange, især kvinder, kender slet ikke det russiske sprog, de er endda bange for det, på trods af at de ikke kan andet end har brug for at lære det ved hvert trin. Naturligvis er russerne selv i høj grad skyld i dette på grund af deres ekstremt frastødende holdning til dem, som selv kristendommen ikke redder tataren fra. "Tatar skovl, hund" er det mest almindelige kaldenavn for tatarer fra munden på en russisk person, som kan høres hele tiden. arbejder med deres retter, vel vidende på forhånd, at de ellers ikke ville have noget at drikke vand af. selvfølgelig står de ikke selv i gæld til russerne, for eksempel betragter de det ikke som en synd at snyde, røve dem eller banke dem ved lejlighed, og det samme kaldes til gengæld hunde, kafirer (vantro), chukyngans (svin) osv. Det er dog umuligt at glemme, at sådanne forbindelser kun blev dannet blandt russere med tatarer; russerne behandler andre udlændinge ret nedladende ", idet de kun tillader godmodige vittigheder og vittigheder om dem. Det er klart , tataren er direkte antipatisk mod ham.. Årsager til denne antipati kan findes nok i historien om alle deres indbyrdes relationer; mange af dem allerede nu, og måske ligger hovedårsagen i selve det tatariske folks fæstning. Tataren er oprigtigt stolt af sin oprindelse og sin uddannelse, sine moralske egenskaber og sin religion, som han står fast for til fanatisme og over alt i almindelighed, idet han foragter russeren ikke mindre end ham.

Hay-moskeen i den gamle tatariske Sloboda

Den tatariske intelligentsia er naturligvis slet ikke mere tolerant over for russerne. Hun taler fremragende russisk og tøver ikke med at sende sin unge generation til at studere på russiske uddannelsesinstitutioner, mandlige og kvindelige gymnasier og på universitetet. Nogle unge får endda uddannelse i udlandet, og ikke kun i Istanbul eller Kairo, men også i Paris. En bredere uddannelse er uundgåeligt ledsaget af en svækkelse af religiøs fanatisme og endda selve religiøsiteten hos profetens beundrere, men dette bidrager ikke til deres tilnærmelse til det kristne verdensbillede og det russiske folk. Pålidelig strid med det russiske folk erstattes i overflod af nationalistisk strid. En tatar forbliver uvægerligt en tatar med en hvilken som helst uddannelse, dedikeret til sin nationalitet og i en eller anden grad en ivrig separatist. I nationalismens navn står disse intellektuelle fast for deres nationale religion, uden hvilken nationens enhed og styrke er utænkelig. De deltager flittigt i opførelsen af ​​moskeer, i at støtte konfessionelle skoler med dem, i udviklingen af ​​religiøs muslimsk litteratur, boghandel, propaganda for islam og tatarisering af naboudlændinge, Cheremis, Votyaks, Chuvash, i forskellige andragender og resolutioner fra muslimske kongresser til fordel for islam, om dens autonome position i Pocci, om den muslimske censurs og pressens autonomi, om forbuddet mod missionærers aktiviteter blandt tatarerne og om muslimsk propagandas frihed, om standsning af enhver religiøs forfølgelse af muslimer, og så videre.

adoption af islam i det gamle Bulgar

I de sidste 20-30 år har en særlig livlig bevægelse været mærkbar i den tatariske verden, rettet mod genoplivning af islam og stærkt krydret med ideerne om panislamisme. Islam samler sine kræfter til en stædig kamp med den kristne civilisation, hvor den end eksisterer, og overalt begyndte den at tage sig af at rette op på manglerne ved sin gamle, fastlagte levevis og udvikle sine uddannelsesmidler. Denne bevægelse spredte sig også til Tatar Volga-regionen. Det Gamle Testamentes mullaer og lærere bliver gradvist erstattet af nye i en progressiv og nationalistisk retning. Direkte trænger dette mærkbart selv ind i folkemasserne. Nye madrasaher bliver åbnet, hvori, selv om den gamle konfessionelle uddannelse forbliver, den allerede er fyldt op med nye sekulære og videnskabelige elementer, studiet af fysik, matematik, kemi og europæiske sprog. Nye tendenser afspejles i de gamle mektebs og madrasaer, deres programmer udvides til at være på størrelse med russiske folkeskoler, og nye og bedre undervisningsmetoder introduceres. Men det er bemærkelsesværdigt, at den russiske indflydelse på uddannelse i alle disse skoler er omhyggeligt elimineret. Fra Tilsyn af Embedsmændene i Ministeriet for National Undervisning bliver de nidkært bevogtet; de russiske klasser slår ikke rod under dem og nyder ikke tatarernes sympati; offentlige skoler blandt muhammedanerne spredte sig ekstremt langsomt.

Efter offentliggørelsen af ​​manifestet den 17. oktober 1905 intensiveredes den blandt de russiske tatarer beskrevne bevægelse i højeste grad, og under det efterfølgende statssammenbrud fra krigen og den såkaldte befrielsesbevægelse lykkedes det at organisere sig til en sådan grad, at det ikke kun skal tages meget alvorligt af den ortodokse kirke, men også af staten. Der kan ikke være tale om nogen russificering af tatarerne nu. Den kristne mission i det muhammedanske miljø er fuldstændig lammet. Den ortodokse kirke må, i det mindste foreløbig, opgive al offensiv kamp mod islam og begrænse sig til en defensiv kamp og redde fra muslimsk propaganda og frafald fra ortodoksi i det mindste det lille antal af hendes børn, som hun nåede at erhverve sig i løbet af tidligere lang tid, med mere gunstige omstændigheder.

Kristen oplysning var meget stramt indpodet i tatarerne og i gamle dage, meget mindre end i alle andre udlændinge i Rusland, der bekendte sig til hedensk tro. Den tatariske tro, som muhammedanismen kaldes blandt os, modstod med fasthed alt pres fra den kristne mission på den, efter at have ofret den russiske tro, kun med det mindste antal af dens bekendere. De vigtigste epoker af den kristne mission blandt Kazan-udlændinge var: tiden for det første russiske styre blev etableret mellem dem i anden halvdel af det 16. århundrede. og derefter i det XVIII århundrede. kejserinde Elizabeths regeringstid. De første hellige skikkelser af den kristne mission, de berømte kazanske vidunderarbejdere i det 16. århundrede, Gury, Varsonofy og tysk, efterlod hele landsbyer af de såkaldt gammeldøbte udlændinge, inklusive en del tatariske landsbyer. Islam var dengang endnu ikke så stærk blandt tatarerne, som stadig oplevede en periode med dobbelttro, kampen mod den gamle hedenske tros muhammedanisme. Desværre stoppede missionens arbejde så først ved den første omvendelse af disse gammeldøbte til kristendommen; St. Kazanske vidunderarbejdere, med alle deres anstrengelser, havde ikke tid til at informere denne masse af de omvendte af dem om kristen oplysning, og deres efterfølgere støttede ikke deres gode begyndelse. Allerede i begyndelsen af ​​det XVIII århundrede. de åndelige og civile regeringer henledte igen opmærksomheden på udlændinge, begyndte at tale om deres dåb og, vigtigst af alt, om oprettelsen af ​​missionsskoler mellem dem. I 1740'erne blev sådanne skoler faktisk etableret i Sviyazhsk, Yelabuga og Tsarevokokshaysk, så i 1753 opstod en stor centralskole fra dem i selve Kazan. Men allerede nu var det ikke skolen, der skulle stå i forgrunden i løsningen af ​​udlandsspørgsmålet, men igen kun missionen. I 1740, i Sviyazhsk, ved Bogoroditsky-klosteret, blev der oprettet et nydøbt kontor, som vendte al sin opmærksomhed mod én dåb af udlændinge i så mange som muligt. Kazan apxiepey, som anses for at være læreren i Kazan-regionen, Luka Konashevich, var mest bekymret over dette og hjalp hende energisk. Kejserinde Elizabeths fromme regeringstid bidrog så godt som muligt til den, man kan sige, totale dåb af fremmede, som begyndte dengang af missionærerne. Fra 1741 til 1756 blev der døbt op mod 430.000 sjæle af forskellige udlændinge, som siden har fået navnet på de nydøbte. Tatarer blev døbt sjældnere end alle andre. I al denne tid blev kun omkring 8.000 af dem døbt, og selv de var klar ved første lejlighed til at falde fra kirken og vende tilbage til deres tidligere tatartro. Ved deres udholdenhed mod alle missionærernes og myndighedernes bestræbelser påførte tatarerne endog reel forfølgelse over sig selv, om hvis katastrofer de bevarer forbitrede traditioner den dag i dag. Biskop Luka tvangsførte deres børn til sine skoler, brød deres moskeer, byggede to kirker i deres bosættelse i Kazan og etablerede religiøse processioner i disse kirker, demonterede resterne af de bulgarske bygninger, der var respekteret af tatarerne i landsbyen Uspensky og byggede en kirke , klosterkældre og så videre fra deres ruiner . Regeringen tildelte på sin side forskellige fordele til de døbte, adopterede undertrykkende verdener mod islam, forbød opførelsen af ​​nye moskeer, knuste nogle gamle, forværrede de stædige muhammedanere med en stigning i afgifter og pligter og genbosættelse til andre steder. Resultatet af alle disse foranstaltninger var en frygtelig forbitrelse af resten af ​​den tatariske befolknings masse, som nåede det punkt, at regeringen i 1756 selv fandt det nødvendigt at moderere sin iver for troen og straks overføre biskop Luka til et andet bispedømme. Den uro, der var vakt i den fremmede verden, stilnede ikke længe efter dette, og tilbage i 1770'erne rungede det bittert for russerne i Pugachev-regionen.

gamle gravsten (Kara pulat, Bolgar)

Under kejserinde Catherine II blev det nydøbte kontor endeligt lukket (i 1764). Samtidig blev opkrævningen af ​​skatter fra udøbte udlændinge for døbte under indflydelse af den dengang fashionable idé om tolerance ødelagt, den bredeste tilladelse blev givet til at bygge moskeer for tatarerne, og gejstligheden blev forbudt at blande sig i enhver forretning om ikke-kristne og deres bedehuse og sende prædikanter missionærer til dem. I de sidste år af sin regeringstid arrangerede Catherine endda muhamedanerne særlige centre for deres religiøse leder i skikkelse af to mufier, den ene i Ufa, den anden på Krim, og gav dermed muhamedanerne en særlig og legitim religiøs organisation. Derudover blev Koranen trykt i Skt. Petersborg i mængden af ​​3.000 eksemplarer til distribution til provinserne beboet af tatarer. Den kristne mission blandt udlændinge blev endelig undermineret, og i slutningen af ​​det 18. århundrede. de nydøbte skoler blev også lukket, den eneste kilde til de nydøbtes oplysning. I mellemtiden genoplivede muhammedanismen og udviklede på sin side en stærk propaganda blandt de konverterede tatarer, der igen tiltrak dem til sin side, og desuden blandt andre udlændinge, der bekendte sig til shamanisme, kirghizerne og bashkirerne. Rygter spredte sig om, at regeringen selv står for den tatariske tro, snart vil bygge moskeer for tatarerne for egen regning, og at der er udstedt et dekret, der tillader de nydøbte at vende tilbage til islam igen. Etableringen af ​​et tatarisk trykkeri i begyndelsen af ​​det 19. århundrede styrkede endelig muhammedanismens position i Poccia, styrkede dens skoler og udviklede læsefærdigheder blandt dens skriftefæller. Resultaterne af alt dette tog ikke lang tid at vise sig og viste sig netop efter så lang tid, som det var nødvendigt for, at den yngre generation kunne vokse op, opdraget i nye skoler.

I 1802 og 1803 de døbte tatarers fald begyndte. Regeringen, forskrækket over dette, begyndte at træffe foranstaltninger for deres kristne oplysning. I 1802 blev der udstedt et dekret om oversættelse til fremmedsprog af korte katekismer og mere nødvendige bønner. Bibelselskabet begyndte derefter at distribuere oversættelser af St. skrifter. Kazan-biskoppen Ambrose Protasov foreslog at oversætte de liturgiske bøger til disse sprog, men denne idé fandt ikke sympati på det tidspunkt. På åndelige og uddannelsesmæssige institutioner i bispedømmer med en fremmed befolkning begyndte man at åbne klasser af lokale fremmedsprog, fordi der var et ekstremt behov for præster, der kunne disse sprog. Men arbejdet med missionen var allerede iværksat så langt, at det ikke kunne rettes op i lang tid. Under Alexander I og Nicholas I's regeringstid blev der fremsat mange sager om at falde bort i Kazan og nabolandet epapxiah, og flere og flere om tatarerne. Siden 1827 begyndte den første messe, der faldt bort af døbte tatarer til muhammedanisme. Andragender blev indgivet til det højeste navn om en tilbagevenden til islam fra 138 landsbyer; i disse tatarers anmodninger forklarede de, at deres forfædre altid var muslimer, at de kom ind i kristendommen, det vides ikke hvordan og hvornår, men de var slet ikke oplært i den kristne tro og vidste det slet ikke, i bekræftelse af anmodningen henviste de til dekret af 1764 om nedlæggelse af det nydøbte embede, der tvangsdøbte dem. Denne henvisning er ikke begrundet i betydningen af ​​selve dekretet fra 1764, men det viser godt fra hvilket tidspunkt og af hvilken grund muhammedanismen begyndte at løfte hovedet efter slagene fra den elizabethanske regering. Dette frafald af de døbte tatarer blev fulgt af en række andre. For at svække disse frafald tog myndighederne forskellige foranstaltninger, korporlig afstraffelse, eksil, opløsning af ægteskaber mellem døbte og udøbte, tvangsdåb af børn i frafaldne familier og så videre. I 1830 blev missionærer nyetableret i Kazan stift, men uden nogen fordel. I 1847 på Kazan Academy blev der efter ordre fra den overkommando foretaget en tatarisk oversættelse af hellige og liturgiske bøger, men sproget for disse oversættelser, såvel som til undervisning i skoler, blev desværre accepteret, ikke et levende folk sprog, men en boglig, forståelig kun uddannede tatarer. Tatarernes største tilbagetog fandt sted i 1866, under æraen med reformerne af Alexander II.

bøn i oldtidens Bulgar Kazan tatarer

Med alle disse frafald blev den samme historie gentaget overalt: der gik et rygte om en bestemt kongelig anordning, der angiveligt tillod frafald, bønner blev indgivet til den gamle tro om det højeste navn, og i forventning om deres resultater, kastede de frafaldne deres billeder op i husene, kastede sig af bæltet, de satte kaloter på hovedet og gik til moskeen i stedet for kirken. Myndighederne begyndte at dømme dem, slæbte dem til konsistoriet til formaning, piskede dem, genbosatte dem i russiske landsbyer, endog forviste dem til Sibirien; men den rakte ikke, og kunne faktisk ikke, strække sig ud over disse rent ydre foranstaltninger. De lokale præster viste sig at være fuldstændig uforberedte på oplysningen af ​​den tatariske flokk, fordi de hverken kendte dens sprog eller dens gamle muhammedanske tro. Hver gang der krævedes dygtige folk i konsistoriet for at formane de faldne, var der ikke en eneste præst i bispedømmet, der kunne tatarisk sprog og det muhammedanske dogme. Den teologiske skole, fordybet i studiet af latin og i gendrivelsen af ​​de gamle kættere i det byzantinske imperium, kommunikerede ikke nogen idé om, hvad der var under hendes næse, om lokale fremmedsprog og tro.

Det er bemærkelsesværdigt, at frafaldet hovedsageligt fandtes blandt de nydøbte tatarer, og ikke de gammeldøbte. Årsagen er klar: skønt de begge kun var tilsluttet kirken på samme ydre måde, var der allerede gået tre århundreder, siden de sidstnævnte blev tilsluttet, hvilket ikke kunne andet end at styrke i dem i det mindste vanen med at blive talte kristne. Faktisk kan de heller ikke kaldes fuldt kristne; dette er en slags speciel indbyrdes, omend meget interessant stamme, der i sin tro og vaner repræsenterer en slags blanding af kristendom med muhammedanisme og hedenskab og værdig til særlig undersøgelse af etnografer og historikere. Der er meget få tilbage nu. Dette er resterne af tatarerne fra oldtiden, hvor tatarerne, efter at have adopteret muhammedanismen, ikke skilte sig med den gamle hedenske tro og oplevede deres periode med dobbelttro. Kristendommen, som de blev døbt ind i af kazanernes mirakelmagere, udgjorde blandt dem den tredje tro, må man sige, den svageste. De bevarede denne blanding af tre trosretninger som et mærkeligt monument fra antikken, der på nogle afsidesliggende steder næsten helt nåede os fra det 16. århundrede, og som et sørgeligt bevis på den russiske indflydelses svaghed på dem.

vand - su anasy

Kristendommen slog kun i meget svag grad rod blandt de gammeldøbte. Frelserens identitet er kendt for dem fra nogle muhammedanske kilder, som identiteten af ​​en af ​​profeterne. Dogmerne om Hans guddom, om Treenigheden, om inkarnationen, under indflydelse af den muhammedanske monoteisme, afvises positivt af dem og tjener som en konstant fristelse angående kristendommen, såvel som kristen ikondyrkelse, som de identificerer med hedensk afgudsdyrkelse. Samtidig bekender de af al deres magt symbolet på islam: ”Der er ingen Gud undtagen Gud; Muhammed er hans profet." Kun nogle, der er tættere på kristendommen, betragter Mohammed ganske enkelt som en helgen. Ærdringen af ​​de tatariske helgener er udviklet blandt dem næsten i samme omfang som blandt de indfødte muslimer. Overbevisninger om det fremtidige liv og efterlivet forblev også. rent muhamedansk Mange koranlegender om profeterne Adam, Abraham, Josef, Moses osv. og om Mahomet selv, hans moralske egenskaber, profetier og mirakler udgør den samme masse af religiøs viden, der er almindelig blandt de gammeldøbte, som for den russiske alm. mennesker er apokryfe legender skabt på et bibelsk grundlag, som direkte viser, at det ikke var Bibelen, men Koranen, der tjente som rodkilden til det religiøse verdensbillede for dem. De gammeldøbte er ligeglade med kirkens ritualer: han går ikke i kirke, og hvis han kommer til den, beder han ikke, beder heller ikke hjemme, undtagen i russeres nærværelse, men hvis han beder nogle gange, så på tatarisk, opdragende hænderne op og læser de tatariske bønner, som de kalder "gør et amen"; før du begynder at arbejde eller før du spiser, i stedet for "Herre forbarm dig", sig "bismillah"; han holder ikke faster hverken tatarisk eller russisk; skriftemål og nadver accepteres kun, når det er nødvendigt, før ægteskabet og før døden. Resultatet af denne oscillerende tilstand mellem forskellige trosretninger må nødvendigvis have været religiøs ligegyldighed blandt de gammeldøbte; imellem dem kan man hele tiden høre det velkendte ræsonnement, at Gud gav både denne og den tro, at enhver er frelst efter sin egen tro, og at det ikke engang vides, hvilken tro der er bedre.

På grund af den ekstreme svaghed af russisk indflydelse på tatarerne viste muhammedanismen sig at være meget stærkere i udryddelsen af ​​hedenskabens rester end kristendommen, hvorfor de nu udgør en næsten udelukkende tilhørsforhold for nogle gammeldøbte mennesker. Hans kristne indflydelse viste sig generelt at være stærkere på tatarernes uddannelse. På det tidspunkt, hvor muhammedanismen startede sine skoler overalt, lærte den næsten alle sine bekendere at læse bøger, gav herigennem en stærk støtte til den nationale religion og udryddede den gamle overtro, døbte tatarer, men i hvert fald indtil slutningen af ​​1860'erne, før spredningen af ​​broderskabsskoler mellem dem St. Guria forblev i den mørkeste uvidenhed og havde hverken skoler eller lærere. Hvis nogle af dem begyndte at studere f.eks. med henblik på en bedre afvikling af kommercielle anliggender, så søgte de direkte til de tatariske skoler, til mullaherne, hvor de mistede de sidste glimt af kristendommen. De ortodokse præster på deres side kunne på ingen måde konkurrere med mullaherne, fordi de var rene folkelærere, og de kunne ikke engang det tatariske sprog. Det var endnu mere umuligt at forvente nogen religiøs indflydelse fra den russiske befolkning; medmindre nogle gange en skismatisk ildsjæl tager det ind i hovedet at tale med en tatar om to fingre eller syv prosphora ved liturgien, men dette oplyste selvfølgelig den gamle døbte meget lidt, som absolut ikke havde nogen interesse i kristen gudstjeneste, hvilket var uforståeligt for ham. Derudover skubbede russerne selv deres tatariske medreligionister væk fra sig selv og behandlede dem med samme nationale afsky, som de gjorde de udøbte tatarer. Det er bemærkelsesværdigt, at ægteskaber mellem russere og døbte tatarer stadig er ret sjældne og betragtes som endda ydmygende for russere, både for drenge og piger. Det er meget naturligt, at de døbte konstant drager ikke til russerne, men til deres udøbte stammefæller, for at søge moralsk fattigdom ikke i kristendommen, men i islam, som de ikke havde glemt. Det er tydeligt, hvor stærkt muhamedansk propaganda måtte virke på dem, må man sige - meget energisk og besidder store midler på deres modersmål, i mange mullaher, moskeer og skoler.

Kazan-tatarernes tøj

Efter offentliggørelsen af ​​manifestet om samvittighedsfrihed den 17. oktober 1905 begyndte en ny periode med frafald fra kirken i den døbte tatariske befolkning. Islams tatariske propaganda er intensiveret til ekstrem spænding, selvom de tatariske aviser benægter dette, idet de præsenterer muhammedanismen som den mest fredelige religion og vender sig væk fra enhver proselytisme, ikke som ortodoksi, der altid har forfulgt de troende på grusom vis. Ved at forlange gennem sine chefer, at ortodokse missionærer ikke må komme ind i deres landsbyer, som ikke selv ser dertil på grund af alvorlig frygt selv for deres liv ("sekim-hoved"), sender muhammedanismen skarer af sine mullaher, shakirder og simple ildsjæle til dåbs- og hedenske fremmede landsbyer - forkyndere af islam, som farer rundt her i deres hjemlige og velkendte huse og basarer, ved hjælp af alle mulige midler til at tilskynde befolkningen til muhammedanisme, bagvaskelse af den russiske tro, bedrageriske forsikringer med henvisninger til det kongelige manifest om, at zaren beordrede alle udlændinge til at blive bragt ind i muhammedanismen, og han selv vil snart flytte ind i ham, at i Rusland vil der kun være to trosretninger - den russiske og den tatariske, at den, der ikke ønsker at være i den russiske tro, hellere vil gå over til muhammedanismen , ellers bliver de snart tvangsdøbt og så videre.
Velhavende og mere indflydelsesrige muhammedanere og frafaldne tiltrækker de døbte til frafald med venlighed, materielle fordele og hjælp. Efter at have rekrutteret to eller tre dusin forførte mennesker i helligtrekongerlandsbyen skynder de sig hurtigt at arrangere en moské og en skole i den, selvom det er direkte imod loven og i modstrid med den lokale helligtrekongerbefolkning, som udgør flertallet af indbyggerne. Hvor flertallet og styrken er på de frafaldnes side, har indbyggerne, som er faste i ortodoksien, intet liv fra alskens fornærmelser, latterliggørelse, undertrykkelse, chikaneri osv., så de har styrket sig selv lige så meget som de har tålmodighed nok, går de ufrivilligt over til islam. De nydøbte tatarer kan slet ikke længere blive i tatariske eller frafaldne landsbyer på grund af frygt for selve livet, og de er nødt til at flytte et sted hen. Islams propaganda har på det seneste fået en modig og endda voldelig karakter.

Muslimsk litteratur, som genoplivede og også blev ekstraordinært dristig efter manifestet fra 1905 om samvittighedsfrihed, gør også sit propagandaarbejde. I syv Kazan-tatariske aviser og i titusindvis af bøger og brochurer udgivet i Kazan indtager det religiøse spørgsmål, lovprisninger af islam, overdrevne nyheder om dens succeser og kritik af kristendommen en meget stor plads. Disse udgivelser sælges til den billigste pris i alle landbasarer og i tatariske boghandlere, hvor der er udlændinge. Det er bemærkelsesværdigt, at religiøse bøger og brochurer på fremmedsprog af den russiske udgave ikke kan findes i en sådan landsbybasar. En vigtig ulempe ved islams bogpropaganda var, at de tatariske udgaver udelukkende blev trykt i ét arabisk alfabet, som de døbte tatarer og andre udlændinge ikke kender; Tatarerne anså det endda for en synd at trykke deres bøger i det mere almindelige russiske alfabet. Nu besluttede de at tage denne synd på deres sjæl og begyndte at trykke de bøger, der var nødvendige til propaganda, enten sammen med en russisk oversættelse eller en russisk skrifttype. Publikationer af denne art produceres af dem, åbenbart til opbyggelse af de døbte, som kun kender det russiske alfabet. I 1906, fra Karimov-brødrenes Kazan-trykkeri, blev der udgivet en vidunderlig brochure på det tatariske sprog med den russiske transskription "Islam Deni" (Islams tro); hun afmonterede det hellige. S. Baginym (missionær) i Pravoslav. Samtalepartner 1909

Museum of Gabdulla Tukay, Tukay-Kyrlay

Titelbladet siger, at denne pjece er trykt på grundlag af Det Højeste Manifest om Trosfrihed af 17. okt. 1905. De første ark indeholder en overbevisende appel til de døbte tatarer om deres fædres og bedstefædres tilbagevenden til deres tidligere indfødte tro. "Denne bog er til vores gamle slægtninge, i gamle dage, med magt, taget ud af troen på islam, om hvis elskede tro denne bog taler. Disse slægtninge til os fik ikke mulighed for at leve i islam: de blev drevet til kirke med magt, ikoner blev placeret i deres huse med magt, de blev tvunget til at fejre påske, på festen med røde æg gik præster ind i deres huse med magt , "osv. Det beskrives, hvilken slags vold de udholdt, hvilke pinsler - piske, eksil til Sibirien, hårdt arbejde, de blev udsat for, fordi de, selv efter at have overført deres kristendom, ikke glemte islams trosbekendelse og forblev tro mod det.
På dagen for den almindelige dom vil de træde frem med lyse ansigter foran alle muslimer og profeterne selv. Folkene vil spørge: "hvilken slags muslimer er de med lyse ansigter." Så vil englene svare: "De har lidt stor undertrykkelse i verden for deres tro," og så videre. I tilfælde af at de døbte vender tilbage til deres gamle folketro, gives der instruktioner om, hvordan de skal gå frem, når de bygger en moské og skole for sig selv, om at invitere en shakird til at undervise i troen, mullahs osv. Brochurens indhold er en præsentation af islams dogmer og ritualer. Blandt de døbte er det, som man kunne forvente, blevet udbredt, selvom det holdes på en stor hemmelighed. I samme trykkeri og åbenbart med samme mål om at fremme islam på russisk og tatarisk blev der trykt et manifest den 17. oktober. 1905 og Ministerkomitéens godkendelse den 17. april 1905 og fuldstændigt udarbejdede former for andragender stilet til guvernøren om konvertering til islam, hvori ansøgerne kun skal skrive deres navne.

Blandt den tatariske befolkning vil mindet om det tatarriges tidligere storhed og troen på dets fremtid stadig blive genoprettet. Den forventer genoprettelse af dette med hjælp fra sultanen, der nyder ærbødig respekt fra ham, som den eneste konge af de troende i hele verden. Muslimske sympatier trækker tatarerne ikke til Skt. Petersborg eller Moskva, men til Mekka, Kairo og Istanbul, disse islams hellige byer. Der er forskellige vidunderlige legender om dem, som vores almindelige folk om St. steder. Overbevisninger forbinder verdens ende med kapirernes erobring af Istanbul. Tyrkerne blev, i den tatariske almindelige befolknings fantasi før hans personlige bekendtskab med dem, da de blev ført ind i den sidste krig i 1877 gennem Kazan-provinsen som fanger, præsenteret i form af engle af gigantiske proportioner, som Koranen tegner. engle. De fangne ​​blev trods deres sædvanlige mirakuløse image alligevel mødt i de tatariske landsbyer med ekstraordinær entusiasme, da man burde møde ældre brødre i islam.

Under Krimkrigen viste tatarerne som bekendt en meget ubehagelig kulde over for deres fædreland. Deres rekrutter flygtede med bistand fra de rige fra militærtjeneste i så stort antal, at der for eksempel blev talt op til 200 flygtninge i ét Mamadysh-distrikt. Generelt sagde tatarerne dengang, at deres samvittighed forbyder dem at kæmpe mod trosfæller tyrkere. På det tidspunkt spredte tilliden sig i hele Kazan-regionen til, at sultanen snart ville dukke op og befri dem fra russernes magt. Ved fredsafslutningen, da Krim-tatarerne begyndte at flytte til Tyrkiet, udtrykte flere familier fra Kazan-tatarerne også et ønske om at følge deres eksempel. Efter 20 år gentog de samme fænomener sig under krigen i 1877. Russiske bønder og præster måtte nogle steder høre meget åbenhjertig pral og advarsel fra tatarerne om, at snart "sultanen kommer, russerne vil blive kunched." Folk, der kom. efter deres smag beroligede de: "du er et godt menneske, - vi vil stille og roligt skære dig." Det blev også hørt om tilfælde af forræderi af tatariske soldater i hæren. I tatariske huse overalt kunne man finde portrætter af sultanen og hans generaler. I forlængelse af de langvarige fredsforhandlinger efter krigen spredte sig vedvarende rygter i de tatariske landsbyer om, at sultanen krævede, at zaren skulle give ham alle muslimske tatarer, og zaren beordrede, for at unddrage sig dette krav, at alle tatarerne skulle døbes som hurtigst muligt: ​​"så vil jeg sige til sultanen, at dette ikke er dit, men vores folk." Disse rygter var af ikke ringe betydning i de efterfølgende tatariske uroligheder forskellige steder i provinserne Kazan, Simbirsk og Samara.

Som en synd ankom på dette tidspunkt nogle ordrer fra den lokale åndelige og civile administration, som ud over myndighedernes vilje bekræftede disse rygter i øjnene af de allerede mistænkelige og ophidsede tatarer. Samara stiftsmyndigheder beordrede at lave en mere korrekt efterskrift af døbte tatarer efter sogne; de udøbte tog denne uskyldige Orden personligt, da mange af dem bor hos de døbte, og bleve ophidsede, idet de mente, at de vilde tvangssluttes til Kirken. Samtidig udsendte Kazan-administrationen cirkulærer til landpolitiet med ordre om at overvåge blandt andet renlighed i nærheden af ​​kirker, om forholdsregler mod brande, ophængning af alarmklokker på høje bygninger osv. Disse tatarer fortolkede også reglerne i betydningen af ​​deres stædige mistanker, eftersom de russiske landsbyer i cirkulæret ikke var adskilt af en særlig klausul fra de tatariske muslimske; de begyndte at tale om, at de vil tvinge dem til at hænge klokker på moskeer og tage sig af kirkerne, med andre ord tvangsdøbe dem. Selve ordet, cirkulært, blev oversat på sin egen måde: kirker (lyar er slutningen af ​​flertal), så blev de, uden at lytte til selve papiret, ved dets navn alene forsikret om, at det virkelig handlede om kirker. Urolighederne blev stoppet ved de sædvanlige foranstaltninger og meget hurtigt, men det skadede i høj grad og permanent den russiske sag i alle de ophidsede områder.

I 1897 vakte den generelle folketælling af imperiet den samme begejstring i hele den tatariske verden, som mødte stærk modstand blandt tatarerne og gav anledning til forskellige absurde mistanker om religiøs vold fra regeringens side. Der var flere tatariske uroligheder på forskellige tidspunkter, i forskellige lokaliteter og ved forskellige lejligheder (for eksempel på grund af indførelsen af ​​det russiske sprog i de tatariske skoler) af mindre generel karakter.

Den generelle tiltrækning af muslimer til Istanbul og Sultanen af ​​Tyrkiet, som blev bemærket under vores tidligere krige med Tyrkiet, fortsatte også uafbrudt. I fredstid kunne det ikke afsløres med en sådan åbenhed som dengang, men blandt tatarerne og blandt de tatariserede udlændinge holdt rastløs snak om Tyrkiets styrke og dets betydning for de troende ikke op med at cirkulere. Ifølge de tatariske aviser, hvis læsning er vidt udbredt selv blandt den tatariske almindelige befolkning, har tatarerne fulgt med og følger med stor interesse alle begivenhederne, der finder sted i Tyrkiet og Persien. En særlig stor sensation blev skabt mellem dem af nyheden om koncentrationen af ​​tyrkiske tropper i 1907 på den kaukasiske grænse. I tatariske landsbyer og tatariske udlændinges landsbyer cirkulerer der stadig rygter om, at tyrkerne snart vil besejre russerne og erobre Rusland, hvorefter de vil tvinge alle til at acceptere den muhammedanske virus. Ifølge andre rygter vil tatarerne selv snart skilles fra Rusland og vælge deres egen tsar.

Den nyligt intensiverede pilgrimsrejse af unge tatarer til Istanbul for videnskab og deres nære bekendtskab med Tyrkiet havde en effekt på dem langt fra at være til fordel for Tyrkiet og sultanen. De så med deres egne øjne her de klare tegn på det tyrkiske imperiums forfald og sultanens magts tilbagegang, og de var overbeviste om, at han ikke kunne blive en form for generel panislamistisk padishah. Hertil kom deres nære bekendtskab med ungtyrkerne, som de gerne sluttede sig til på festlig vis. Selve videnskaben om Istanbul viste sig at være langt under videnskaben om Kairo med dens europæiske viden og sekulære retning. På det seneste er unge mennesker begyndt at tage mere til Kairo end til Istanbul. Ved hjemkomsten derfra begyndte disse unge mennesker at udbrede den nye videnskab derhjemme; uddannelsesinstitutioner af en ny type i Kazan tiltrækker nu en masse studerende, det er tydeligt, at de er kommet til den unge tatargeneration. Den nye bevægelse er ikke imod islam som et nødvendigt nationalistisk element i livet, men den skal naturligvis svække den gamle snævert religiøse retning i dette liv markant. Den gamle, forældede generation af tatarer med sine fanatiske mullaer og gammeldags madrasaher halter mærkbart bagud og forsvinder i baggrunden før århundredets nye krav. Bagud i forhold til det nye livsforløb er selve panislamismen i sin oprindelige form, sammen med dens initiativtager og leder Gasprinsky; hans ideal om at forene alle muslimer i nærheden af ​​Istanbul og en fælles padishah begynder at blive erstattet af andre, mere liberale idealer i den nye generation.

De nye mennesker er næsten uden undtagelse af den ekstreme venstre retning af politiske synspunkter. Ligesom pan-islamister står de stærkt for den muslimske nationalitets uafhængighed og for den verdensomspændende broderlige enhed af alle dens stammer, men ikke længere omkring en enkelt padishah og under en enkelt statsmagt, men gennem kun én religion og en enkelt muslimsk kultur og i form af en fri føderation af disse beslægtede stammer, som særlige statsenheder, med bevarelse af hver af dem fuld uafhængighed og alle former for friheder. Hvordan skal en sådan bevægelse reagere på livet i de stater, blandt hvilke muslimer lever i statsborgerskab, vil de begrænse sig til et ønske om kun at erhverve en vis grad af autonomi for sig selv, eller vil deres ideelle føderation, der gradvist udvikler sig og forstærkes, vise en række aktive handlinger for at opnå fuld statslig uafhængighed for deres medlemmer, er det umuligt at gætte sig frem til. Men Englands forsigtige politik har længe haft skarpt øje med både den gamle og den nye muslimske bevægelse i Indien.

Kilde til information og foto:
Team Nomads.
Tatariske folkelige dialekter. Bayazitova F.S., Khairutdinova T.Kh. - Kazan: Magarif, 2008,
Peter Znamensky. Kazan tatarer.
http://kitap.net.ru/
Gaynutdin Akhmarov. Kazan-tatarernes bryllupsceremonier.
Kosach G. G. Tatarstan: religion og nationalitet i massebevidstheden // Kaariainen K., Furman D. E. (ansvarlige redaktører).
Wikipedia websted.
Oprindelse af Kazan-tatarerne: Materialer fra sessionen i Institut for Historie og Filosofi ved Akademiet for Videnskaber i USSR, organiseret i fællesskab med Institut for Sprog, Litteratur og Historie i Kazan-afdelingen af ​​USSRs Videnskabsakademi, april 25-26, 1946 i Moskva. Kazan: Tatgosizdat, 1948, s.4.
tatarer. — M.: Nauka, 2001. — 43 s.
Den angivne kronik er også kendt som "Kazan Chronicler" eller "The History of the Kazan Kingdom".
Kazans historie. - M.-L.: Publishing House of the Academy of Sciences of the USSR, 1954, s.53.
Gubaidulin G.S. Til spørgsmålet om tatarernes oprindelse // VNOT. Kazan, 1928, nr. 8.
http://artcyclopedia.ru/