En usynlig fælde med at få mange børn, eller om en kærlighedsløs diskussion omkring kærlighed. Religiøse følelser alle ømme

Ærkepræst Pavel Velikanov Vindue til Gud Hvorfor har vi brug for daglig bøn, og hvordan gør man det korrekt? Hvordan går man ikke glip af målet? Hvad er den rigtige måde at udføre bøn på? Hvordan kan du bede på forskellige måder, og hvorfor skal du gøre det? Ærkepræst Pavel Velikanov besvarer disse spørgsmål. Det hele starter med bøn - Hvad er bøn, hvad er dens rolle for et menneske og i kirkelivet? - Bøn er en integreret del af enhver religiøs kultur. Men dette kan angribes fra forskellige vinkler. Mest af alt kan jeg lide definitionen af ​​Archimandrite Emilian, abbed fra Simonopetra Kloster på Athos. I en af ​​sine prædikener siger han, at bøn er at strække sindet til Gud, og derigennem strække hele mennesket. Dette er sådan en handling, hvis formål er omorganiseringen af ​​en persons indre verden. Aemilian sammenligner bøn med en slynge. I bøn strækker det menneskelige sind sig og skyder direkte mod Gud. Og i dette skud bliver personen anderledes. Dybtgående ændringer finder sted i det menneskelige "jeg"s holdning til verden, til sig selv, til Gud. Dette er det mest kraftfulde værktøj til at omorientere en person. Hvad betyder omorientering? - I en normal tilstand har vi travlt med os selv, vores problemer og oplevelser. Når en person begynder at bede, opstår der uundgåeligt et bedeobjekt, som han selv ikke er. Og det er allerede meget. Dette bringer en person ud over grænserne for hans enorme "jeg", som fyldte hele universet med sig selv. I dette øjeblik forstår en person ubevidst, at Gud ikke er mig, men en person, der objektivt eksisterer uden for min bevidsthed. Det er noget, jeg ikke kan putte i lommen og sige, at det er min ejendom. Med en ægte bøn til Gud begynder udfoldelsen af ​​den menneskelige personlighed til dens normale tilstand fra tilstanden af ​​egoistisk magnetisme, når alt, hvad en person gør, uundgåeligt vender tilbage til sig selv. Derfor er bøn altid svært. Selv de hellige tvang sig selv til at bede indtil deres dages ende. For mange virker det mærkeligt at kalde Kirken til at arbejde i bøn, men det er uundgåeligt. På samme måde som en idrætsudøver skal tvinge sig selv til at arbejde under træningen, ellers hvad det er for en idrætsudøver, lægger en kristen kræfterne i at snurre sig med en proptrækker i bøn, også når han ikke har lyst. Og det er helt normalt. Hvis det ikke eksisterer, vil alt andet heller ikke. Skal jeg tvinge mig selv til at bede? - Selvfølgelig. Bøn er det, der forårsager den faldne menneskelige naturs naturlige oprør, fordi noget hævder at ødelægge det absolutte diktatur af menneskets selvtilstrækkelighed. Hvad er bønner - Bøn er en persons kommunikation med Gud. Det behøver ikke at være verbalt. Det kan være smart, det kan være en bøn-tilstand, det kan gøre. Hvis vi taler om oplevelsen af ​​bøn, der eksisterer blandt klostre, om hesychasme og dens forfader, munken Gregor af Sinai, som arbejdede på Athos-bjerget ved overgangen til det 12.-13. århundrede, så er dette et helt klart fænomen. Denne bønnegudstjeneste er forbundet med Jesus-bønnen, som i klosterpraksis udføres konstant ifølge rosenkransen. Det er en meget kort formel - kun 5 ord. På græsk lyder det sådan: "Kyrie Jesus Christ eleison me." Den russiske version af bønnen er længere: "Herre Jesus Kristus, Guds søn, forbarm dig over mig, en synder." Denne bøn udføres verbalt og meget hurtigt. Når en person siger det regelmæssigt, aflæses det ved ind- og udånding og er forbundet med vejrtrækning. Gradvist går denne bøn over i kategorien mental bøn, når den lyder indeni, uanset hvad en person gør. Dette er en helt speciel praksis, som nødvendigvis kræver kommunikation med en erfaren skriftefader. Forestil dig, at der foregår en bestemt konstant proces i din indre verdens rum, som bliver det dominerende i dit indre liv. Dette kan sammenlignes med et vindue, som en person forsøger at holde åbent. Bøn er et vindue fra vores selvforsyning, fra dette indelukkede lille værelse. Hvis du holder vinduet åbent, kommer den friske luft af guddommelig kraft ind, og der er noget at trække vejret. - Findes der andre former for bøn? Der er selvfølgelig mange former for bøn. Der er sådan et koncept - en persons stående foran Gud, når sindet er så båret væk af Gud, så forelsket i det guddommelige, at alt andet på en eller anden måde er af ringe interesse for det. Og selv når en person er engageret i helt andre ting, forbliver hovedfokus for hans opmærksomhed stadig i dybden af ​​denne forventning. Dette er godt forstået af folk, der har været dybt forelskede. Selve det faktum, at du elsker, er allerede en stærk inspirationskilde. Og uanset hvad en person gør, varmer han stadig sin indre verden med denne gnist. Det samme gælder for uophørlig bøn. Formålet med enhver bøn er netop opvarmningen af ​​hjertet. Ikke at få ekstatisk nydelse ved at ændre bevidsthed, men glæden over, at du lever rigtigt og retfærdigt. Fædrene har ofte sådan noget som at bringe sindet ind i hjertet. Dette er en særlig tilstand, når det menneskelige hjerte med konstant udsigelse af en bøn er involveret som beholder for personligheden, en bestemt kerne i vores liv. Når dette sker, tuner en person ind på bølgen af ​​fællesskab med Gud, hans tilstand giver mulighed for dyb og direkte fællesskab med Gud. - Er Jesus-bønnen en klosteroplevelse, utilgængelig for en simpel lægmand? - Intet som dette. Jeg kender mange sognebørn, der praktiserer Jesus-bønnen. Intet forhindrer dette. En person sidder på et kontor, udfører arbejde, der ikke kræver ekstrem indsats, og siger stille Jesus-bønnen til sig selv. S.I.Fudel beskriver i sin vidunderlige bog "At the Walls of the Church" en dørmand, der allerede i sovjettiden arbejdede på et hotel, stod ved døren, bar kufferter, og samtidig havde han gaven til uophørlig bøn. Hvordan man beder korrekt - Alt er meget individuelt her. En ting er indlysende – der skal være et regime. En person, der venter på den kommende tid, hvor han bliver befriet fra verdslige bekymringer, og den velsignede karisma af uophørlig bøn vil besøge ham - sådan en person vil aldrig bede. Derfor er der en bestemt regel for morgen- og aftenbøn, bønner forbundet med tilbedelse. Det vigtigste, som en person bør vænne sig til, er ugentlig deltagelse i kirken under den guddommelige liturgi. Den mest korrekte bøn er taksigelsesbønnen, opbygningen af ​​Kirken som et fællesskab af mennesker omkring Kristus. Det her er det tungeste. Mange mennesker er klar til at bede derhjemme, men det er svært at gå i kirke regelmæssigt. Alle sognebørn kan klart opdeles i to kategorier: dem, der går i kirke ugentligt, og dem, der går i kirke, når sjælen er i seng. Det er to helt forskellige kategorier af mennesker alt efter trosforståelsen. Når en person kommer til templet, kontrollerer han rigtigheden af ​​sin indre tilstand med den ånd, som Kirken lever efter. Han sænker sig ligesom en agurk ned i saltlagen og kravler derud af som en letsaltet agurk med en vis smag og lugt. Og så kan den ligge i køleskabet i lang tid og ikke engang blive rådden, men den vil ikke have denne aroma, denne smag. Dette er den første og mest grundlæggende. For det andet er jeg tilhænger af den individuelle bønsregel for hver person under hensyntagen til hans livs omstændigheder. Det er én ting, når en person ikke arbejder nogen steder. En anden ting er, når en person har travlt i produktionen. Den tredje er en mor til mange børn, som har syv butikker. For det fjerde - en person af et kreativt erhverv, der gør, hvad han vil, og når han vil. Disse forhold bør drøftes med skriftefaderen, som bestemmer rækkevidden af ​​bønnereglen. Bønnereglen er daglige skalaer, som, hvis de ikke spilles, så vil fingrene atrofiere, og du vil ikke spille noget i klassen - for ikke at tale om koncerten. - Hvad er reglerne? - For det første udføres bøn foran et helligt billede, foran et ikon. Korrekt, når dette billede er tæt på en person, forårsager det visse følelser. Dette er en slags nøgle til at tale med Gud. Det er slemt, når en person skal tvinge sig selv til at se på billedet, fordi det er fremmed for ham. Billedet skal ikke være en andens. I modsætning til katolsk mystisk åndelig praksis insisterer ortodoksi på fraværet af enhver form for fantasering under bønnen. Bøn med lukkede øjne er ikke velkommen. Sindet tolererer ikke tomhed. Vi retter blikket mod billedet af ikonet, og det er det rum, vi beder foran. Tanken skal ikke vandre. Det er nødvendigt at fokusere bevidstheden foran dette billede. Den næste regel er den største koncentration på bønnens ord. Sindet skal bevæge sig væk fra alle minder, refleksioner. Han skal, som Schema-Archimandrite Aemilian skriver, række ud til Gud i bøn, så kun bønnens ord strukturerer den menneskelige sjæl i retning af Gud. Derudover er det ønskeligt og korrekt at bede højt. Når en bøn bedes højt, involverer den ikke kun vores talemodtagere, men også vores hørelse. Det er sværere at distrahere fra sådan en bøn, end når du gør det mod dig selv. Klog bøn bliver gjort mod sig selv, men man kan tale om det, når en person allerede har en vis færdighed, og han kan samles i lang tid og ikke løbe væk med øjnene nogen steder. Og et andet krav til bøn er fraværet af kunstig opvarmning af følelser. Følelser er ikke et mål i sig selv her. Ingen ecstasy. Vi gør vores arbejde i forhold til Gud. Jeg husker en episode fra biografien om en af ​​Valaam-asketikerne. Når han virkelig ville bede, satte han rosenkransen fra sig, gik ud i gården, huggede træ og tog sig af forskellige verdslige gøremål. Og da han var klar til at gøre hvad som helst, bare ikke at bede, så tog han sin rosenkrans og bad. Han forklarede det på denne måde: når jeg beder og modtager åndelig trøst fra det, er det meget nemt at tage denne trøst for Gud og finde dig selv i en tilstand af vildfarelse - i stedet for at være ekstremt åben over for den guddommelige nådes handling, smækker du simpelthen lukke. Du viser dig at være selvforsynende – det er det hele. Dette vil være den samme åndelige blindgyde, som mange fædre advarede om. Hvorfor er tændingen af ​​enhver form for sanselighed i bøn kategorisk afskåret? Hvorfor læser de monotont i templet? Hvorfor lyder selv partisang* i kirken mere beskeden end operasang? For i bønnen skal du ikke åbne op for følelser, men for helt andre oplevelser. Da jeg kommer til den græske gudstjeneste, og de begynder at synge der, mærker jeg næsten fysisk, hvordan de tog mig i nakken, de gav mig et spark, og nu flyver jeg allerede. Og du forstår, at du ikke flyver, fordi du er så god, og dine vinger er trænede, men fordi dette tempelelement tager dig og fanger dig. Der er ingen sensibilitet der. Der er eksistens dér - en dyb oplevelse af et menneskes ståsted over for Gud, og alt det sanselige er vores, det går et sted på siden. Hvad er fordelen ved bøn - Bøn er en begivenhed, der ikke giver åbenlyse fordele. Resultatet af bøn, hvis nogen, vil ikke være snart, og i første omgang ser det ud til, at det ikke er indlysende. Hvis man kalder alt ved dets rette navn, virker bøn for mange som spild af tid. Logikken her er klar: ved Gud ikke selv, hvad jeg har brug for, hvorfor skulle Gud bøvle med anmodninger? Hvad skal jeg fortælle ham? Herre, kom nu, løs mine problemer? Og her kommer vi til en meget vigtig ting - betydningen af ​​vores deltagelse i det åndelige liv. Ved at gøre noget, gør vi selv. Bøn er ikke kun en teknik til at bede om velsignelser. Bøn er samarbejde. Når Herren siger "spørg, og det vil blive givet til dig", siger han ikke dette, fordi det ikke vil blive givet bare sådan. Sankt Isak den Syriske har interessante ord om, at en søn ikke længere beder sin far om brød, men søger flere og bedre ting i sin fars hus. Evangeliet siger: bekymre dig ikke om, hvad du spiser for din sjæl, ej heller om din krop, hvad du skal have på ... Søg først Guds rige og hans retfærdighed, og alt dette vil blive tilføjet til dig (Mt 6,25- 33). Denne holdning viser, at selv når vi beder Gud om noget, sætter vi os ikke i den position, at vi beder om en eller anden skadelig mester. Alt er præcis det modsatte. Gud ønsker, at vi skal lære at bede, for i bønnen bliver vi medarbejdere, vi indgår i samskabelsesprocessen. Vi er givet ret til, ved vores vilje, at deltage i beslutningen om verdens guddommelige skæbner. Vi får ret til at være hans konsulenter, rådgivere, hvad som helst. - Alt er i Guds hænder, men hvis du spørger, ændrer der sig noget? - Det mest slående eksempel her er historien om profeten Jonas i Nineve. Gud sender Jonas til Nineve for at sige, at hun snart vil blive fuldstændig ødelagt, for sådan er Guds dom. Dommen er allerede faldet, det er alt. Jonas meddeler det. Men pludselig omvender ninevitterne, ændrer deres liv, og der sker ikke noget – Gud annullerer dommen. Og Jonas ligner en bedrager: hvad er det for en profet, der profeterer, men intet sker? Her vokser der på en nat et vist græskar over Jonas, og han flygter under det fra ørkenens brændende sol. Næste nat tørrer græskarret op, og han er igen under den brændende sol. Og det dræber ham bare! I fuldstændig misforståelse råber han til Gud og beder om døden. Og så siger Herren til ham: se, havde du ondt af dette græskar, som du ikke plantede, vandde du ikke? Og skulle jeg ikke have medlidenhed med disse uheldige ninevitter, blandt hvilke der er mere end hundrede og tyve tusinde mennesker, som ikke forstår at skelne højre hånd fra venstre? Det vil sige, at Gud ikke er en formel lov, hvor alt er forudbestemt, og vores deltagelse ikke ændrer noget. Hvorfor er kristendommen altid kategorisk imod enhver form for skæbne, skæbne? For i vores livs rum er vi ansvarlige for, hvor vores liv vil gå videre. En anden ting er, at Gud er uden for dette rum, uden for denne tid. Han ved, hvad der vil ske, men han forudbestemmer ikke vores valg. I vores tid, i vores sted, er vi virkelig frie, og derfor ansvarlige. - Og bøn viser sig også at være en variant af valgfrihed? - Ja. Og som et stort antal mirakler viser, har bøn kraft. Hun arbejder. - Kan du give et eksempel? - Jeg har mange lignende eksempler. Nå, her er en for nylig. Min ven Aleksey ringer på en eller anden måde og siger: vi er i problemer, min kone er gravid med sit andet barn, og under en ultralydsundersøgelse viste det sig, at barnet har en form for rygmarvsdefekt. Læger siger, at det er nødvendigt at få en abort, barnet er garanteret født handicappet, det vil ikke være i stand til at gå eller sidde. Og løbetiden er allerede lang, seks eller syv måneder. Over hele verden er der kun én klinik i Schweiz, hvor de udfører operationer in utero, og de er klar til at tage risikoen med at operere hende. Dette kræver selvfølgelig mange penge. Og tiden går. Der er kun 2 uger, hvor operationen skal udføres. Det vil sige, at min ven skal finde 3-4 millioner rubler inden for en uge. Det er uvirkeligt! Han er almindelig forsker ved Institut for Orientalske Studier. Jeg rådede ham til at kontakte Tradition Charitable Foundation. Og forestil dig nu - på en uge blev beløbet indsamlet halvanden gang mere end nødvendigt. Og selvfølgelig bad alle. Han troede ikke på, at det var muligt. Men han og hans kone gjorde det rigtige: gør alt, hvad du kan, og overlad resten i Guds hænder. Som et resultat blev operationen udført, barnet blev født helt sundt. Jeg døbte ham for en uge siden. - Er der ikke en fristelse til at indgå i vare-penge-forhold med Gud? I 1990'erne dukkede adventister op i min hjemby, som samlede en masse mennesker under deres fane med en simpel tese: bed, drik ikke, ryg ikke - så får du en toværelses lejlighed. De var så overbevisende! - Og hvor? - Jamen, det var ikke alle, der fik en lejlighed. Men folk spurgte stadig. Ja, fristelse. Jeg har en personlig afsky for denne tilgang. Der er en vis mekanisme i det her – hvis jeg gør det og det, så vil Gud uundgåeligt gøre det og det. Men dette mangler det vigtigste - kærligheden, muligheden for kærlighed. Hvis Gud er sådan en lov, under hvilken du med selve lovens uundgåelighed får et resultat, er det langt fra kristendommen. I kristendommen lægges der vægt på, at der skal være et personligt forhold mellem mennesket og Gud. Dette forhold involverer tro som et område med uendelige risici, evnen til at stole på nogen, fra hvem du måske ikke får det svar, du forventer. - Men du taler om mirakler? Så adventisterne har ret? - Jeg synes, der er en vis bevidst sænkning af relationsniveauet i det her. Forestil dig, du kommer til en meget berømt forfatter, en meget velhavende person. Du har mulighed for at kommunikere med ham. Og der er to stier foran dig. Den første måde er at fortælle ham, hvor fattig, ulykkelig du er, og hvor meget du kunne gøre, hvis du havde en toværelses lejlighed. Og den anden mulighed: du bare kommunikerer med ham og forsøger at få noget, der er uforlignelig med enhver lejlighed, fordi han er en fantastisk forfatter, en dyb person, du kan indgå i en vis åndelig resonans med ham, og endda din livskvalitet kan ændre sig, simpelthen fordi, at denne mand gik gennem koncentrationslejre, ved, hvor meget et halvt kilo flyder, og han har en sådan erfaring, at man ikke læser i nogen bog. Det forekommer mig, at hvis fællesskabet med Gud reduceres til at tigge om et bestemt verdsligt gode, betyder det, at man vender sig til den forkerte person eller den forkerte. Gud har ikke forbudt os at spørge ham. Men samtidig må vi tilføje: Ske din vilje, for Gud er ikke et redskab for vores eget liv, men et mål. Selve fællesskabet med ham er vores mål. Hvis jeg er venner med en person, der har store økonomiske ressourcer, vil jeg aldrig spørge ham. Hvorfor? For ved at gøre det vil jeg vise, at jeg kun er interesseret i ham som en pengepose. Og dette er ikke kærlighed, men brug. - De siger, at tanden gør ondt, du skal bede til sådan en helgen. Det giver mening? - Selvfølgelig er der en mening i det her, men meget mindre, end man traditionelt betragter. Alligevel er helgener for os ikke alternative guddomme, mere tilgængelige end en enorm, utilgængelig Gud, som det sker i hedenskab. Nej, de hellige er snarere ledsagere, mennesker tætte i tid og omstændigheder, men på ingen måde en erstatning for Gud. Det er lettere for en person at vende sig til dem end at bede til Kristus. Men det er forkert, for hele kirkens liv kredser om Kristus. Vi har ingen anden hellighed end Gud. Og selv om vi vender os til en helgen, vender vi os stadig til Gud, så vi gennem denne helgen bliver hjulpet. Og her vender vi tilbage til emnet samarbejde. Kirken tror på, at Gud giver de hellige en vis nåde, ret til at gå i forbøn for ham i forskellige behov. Igen er dette ikke et alternativ, men samarbejde. - Hvordan adskiller kristen-ortodoks bøn sig fra andre spirituelle praksisser, for eksempel meditation? - Det faktum, at fokus for kristen bøn er Gud. Ikke vores oplevelser, ikke bevidsthedens oplysning, men Gud. Ideen om transformationen af ​​et menneske i form af bøn er primær. Selvfølgelig er jeg ikke ekspert i buddhismens dybder, men fra mit kendskab til yogateknikkerne indså jeg, at vi alligevel taler om koncentrationen af ​​en person omkring hans personlighed. Der er ingen sådan overgang af personlighed til evigheden. Hvad er formålet med bøn? For at Kristus skal triumfere i mennesket. I bøn kommer vi i dyb resonans med Guds vilje. Dette er glæden ved at blive ført, at du er enig med den, der leder, du selv følger ham, hvor end han går. Interviewet af Olga Andreeva

Aktuel side: 3 (i alt har bogen 12 sider) [tilgængeligt læseuddrag: 8 sider]

Guddommelige Ambassade

Olga Andreeva. Hvad er ellers vigtigt ved dette øjeblik?

Ærkepræst Pavel Velikanov. Faktum er, at vi er i en tilstand af konstant glidning. Vores liv er en konstant udtværing, indre ødelæggelse, kronisk entropi af sjælen. Og i templet bruger en person, ud over fornuften, ud over sine følelser, ud over sin vilje, andre kræfter. For faktisk er det ikke sindet, ikke følelserne og ikke viljen, der bestemmer, at en person bliver anderledes.

Så han kom til templet. Han kom der med nogle tanker, følelser, oplevelser, med noget af sit humør, i noget af sin indre tilstand. Han forsvarede tjenesten og forlod templet anderledes. Hvorfor? Hvordan? Ingen forstår, hvordan det sker, hvad der sker der. Men der sker noget.

Jeg vil minde dig om det klassiske vidnesbyrd fra Metropolitan Anthony af Surozh om, hvordan en bestemt person kom til ortodoksi. Da han første gang gik i kirken til gudstjenesten, følte han, at der var noget mærkeligt, uventet for ham. Han tænkte over det og tilskrev det til tilbedelsens hypnotiske virkning: lugte, præstens stemme og så videre ... Efter et stykke tid gik denne mand igen ind i templet. I det øjeblik var der ingen tjeneste der, men han følte, at denne følelse - "der er noget her" - den blev ved. Og for en person er dette blevet en overraskende stærk oplevelse, en indgang til troen til den kristne ortodokse tradition. Dette fungerer uanset om der er - gode eller dårlige - præster, kor og så videre. Dette er alt sammen sekundært, det kan være slemt, det sker måske slet ikke, men Gud arbejder i templet. Templet er Guds diplomatiske mission i fjendtligt territorium. Denne diplomatiske mission, eller denne ambassade, betjenes for det meste af en slags dobbeltagenter, spioner, forrædere og alle de andre, men status for dette territorium er stadig bevaret ukrænkelig. Her er Gud Mesteren! Her er Gud Herren! Uanset hvad der sker der, uanset hvilke slyngler, forrædere og listige mennesker tjener det hele, er det stadig hans økonomi, og her interagerer han med den menneskelige sjæl meget mere end noget andet sted.

Dette er generelt et meget interessant emne – hvad er kirken, hvordan kirken er bygget, gennem hvem kirken er bygget som Kristi legeme. Dette er en separat samtale. Men for at vende tilbage til det, vi talte om, vil jeg sige: denne enkle kirkegang, regelmæssige, ydmyge underkastelse til kirkens livsrytme, på mange måder ren ydre tilpasning til den ortodokse, som de siger nu, livsstil, havde en stor indflydelse på at ændre mine værdier.

Olga Andreeva. Din personlige?

Ærkepræst Pavel Velikanov. Mit personlige liv, ja. I det øjeblik begyndte en følelse af en vis tonalitet pludselig at dukke op i mit liv. Hvad kan det sammenlignes med? Her er en person for eksempel født i en familie, hvor de kun lytter til popmusik. Eller bare rock. Dårlig, aggressiv, pressende rock. Og barnet hører simpelthen aldrig andet! Alt andet er bevidst udelukket. Og forestil dig nu, at dette barn ved et uheld kommer til en koncert med symfonisk musik, og der opføres noget, der, som man siger, vil vende sjælen ud og vende tilbage. Hvad vil der ske med dette barn, når det kommer hjem? Han vil høre sin oprindelige popmusik der, men samtidig tænker han for sig selv: "Ja, det er selvfølgelig alt sammen godt, men musikken, viser det sig, er helt anderledes." Han vil have denne følelse af en anden intonation, en anden tonalitet, en ny farvepalet ...

Eller lad os prøve en anden sammenligning. Antag, at en person har boet hele sit liv i en sovjetisk lejlighed, foret med sovjetiske standardvægge, hængende sofaer og alt den slags. Og pludselig - bam! - på et tidspunkt kom denne mand ind i lejligheden hos en god europæisk designer. Og der er alt en ting! Der er farven på væggene - det er farven! Den er ikke bare malet grøn, men den er lavet på en sådan måde, at den simpelthen tager pusten fra en person: ”Ah-ah!

Det viser sig, at det kan være sådan! .. ”Han forstår, at han selv aldrig vil male sådan en væg, det vil han af mange grunde ikke kunne. Men selve denne forståelse - her er den, viser det sig, hvordan kan det være! - åbner øjnene, vender sin sjæl.

Så det vigtigste, der dukkede op i mit liv, efter at jeg kom til templet, er erkendelsen af, at der er en anden måde at leve på. Og desuden var der en klar forståelse af, at dette langt fra var alt, at emnet langt fra var udtømt. Det ser ud til kun at være eksternt, men der er hvor man kan grave, der er hvor man kan bryde igennem. Der er også nogle ting, der ikke er helt indlysende. Selvom alt ser ud til at være på overfladen, men der er noget der, hvor du kan gå dybere. Dette er tilbedelse og tekster og sakramenter. Og jeg vil understrege, at jeg i det øjeblik havde en absolut misforståelse af, hvad der skete i kirken. Jeg var ikke engang bekendt med den kristne katekismus. På det tidspunkt havde jeg aldrig engang åbnet evangeliet.

Olga Andreeva. Er det dine sytten, atten, nitten år? Og du arbejder som kunstner på en skofabrik...

Ærkepræst Pavel Velikanov. Ja, sytten, atten år gammel, og jeg arbejder som kunstner på en skofabrik. Ja Ja. Og jeg kommunikerer der med de enkleste mennesker, og jeg får en ret anstændig løn, jeg kan ikke huske hvor meget, et hundrede og halvtreds rubler, et hundrede og tres rubler - en helt normal løn for den tid.

Jeg lærte så at skrive blindt på en mekanisk skrivemaskine, fordi jeg ville prøve at lære at gøre det selv. Her troede jeg, det ville være nyttigt. Så, som det viste sig, mere end nyttigt. Hvad lavede jeg ellers? Han malede, arbejdede, hjalp sin far med nogle småting, levede bare – modnede.

Og efter dette år besluttede jeg at prøve at komme ind på Kalinin School of Industrial Art 6
Moskva kunstindustriskole. M. I. Kalinina. Nu - College of Applied Arts MGHPA dem. S. G. Stroganov.

Her i Moskva. Bare prøve. Det var tydeligt, at Repinka 7
St. Petersburg State Academic Institute of Painting, Sculpture and Architecture opkaldt efter I. E. Repin.

Jeg vil ikke trække det af mange grunde, men prøv at få en grundlæggende kunstuddannelse - hvorfor ikke? Jeg ankom. Mødte kunstnerne. Da mine forældre var en del af denne cirkel, overvågede nogle kunstnere mig her, arbejdede sammen med mig. Og du ved, på den ene side forstod jeg, at jeg ville have noget kunstnerisk, men på den anden side begyndte interessen for det guddommelige at dukke op, forundret over noget religiøst. Kunstnerisk - det var snarere en slags vital inerti, og religiøst - er blevet til noget nyt, en slags ny overbygning.

Og hver gang, når jeg kom til den næste eksamen - og eksamenerne blev afholdt i en bygning ikke langt fra Novoslobodskaya metrostation, er der en vidunderlig kirke af St. Pimen den Store lige ved siden af ​​metroudgangen - gik jeg ind i kirken , satte et lys, bad . Jeg kan ikke engang huske, hvad jeg bad om, men det var sådan. Og da jeg ikke kom ind i denne skole, glædede min sjæl sig meget. For så var jeg ikke helt sikker på, at jeg overhovedet ville fordybe mig i det kunstneriske miljø. Da det lykkedes mig at lære dette miljø bedre at kende, så ... Jeg vidste selvfølgelig allerede, at den kunstneriske fest mildt sagt ikke skinner af et dydigt liv, kyskhed og alt muligt andet. Men det forekom mig altid, at folk, der beskæftiger sig med store, ædle, smukke ting i teorien, burde være sådan selv. Men faktisk viste det sig, at der er tale om mennesker, ofte helt langt fra nogen moralske grænser. Og den dybe forståelse af dette miljøs indre falskhed øgede på en eller anden måde ikke kunstens tiltrækningskraft generelt. Især når du laver det selv og begynder at forestille dig, hvad du kan forvente der.

Og på dette tidspunkt, hvor jeg forberedte mig til optagelse og tog eksamen, boede jeg hos en kunstner, der var troende. Altså, du ved, betingede troende. Han havde en syvende eller niende kone der, generelt var der stadig en gulena. Og et sted i sit skab havde han en bog, der hed "Gospel Story in Pictures", en tegneserie. Det var en protestantisk lille bog (godt, det er ikke Kislovodsk, men Moskva, alt var der allerede). Jeg slugte denne tegneserie, selvfølgelig. Og pludselig stod alt, hvad der var forbundet med Kristus, og som jeg egentlig slet ikke vidste endnu, i en klar rækkefølge. Meget blev klart: her er født, her er bjergprædikenen, her er forræderi, her er korsfæstelsen, her er opstandelsen. Før det var der fuldstændig rod i mit hoved, men her stod alt i kø. Jeg begyndte at forstå, at alt dette ikke er enkelt, at i denne kedel af det "store og guddommelige" bliver der brygget en masse ting, og det, der brygges der, kræver en særlig holdning.

Så tog min mor og jeg, jeg kan ikke huske hvorfor, til Leningrad. Og der, i Alexander Nevsky Lavra, købte vi evangeliet, udgivet i årtusindet af Ruslands dåb. Jeg har det stadig, dette er evangeliet. Jeg begyndte selvfølgelig straks at læse den. På vejen, på stationen, i toget ... Du ved, jeg kunne ikke rive mig løs, jeg læste det i en slurk. Jeg læste og læste den, og var klar til at skrive under under hver linje og skrive: ”Ja! Ja! Ja! Nemlig!" Det er klart, at mange ting der var uklare for mig, fuldstændig tåget. Men jeg forstod, at bag disse linjer, bag alle disse udsagn, er der nogen så tæt på dig, at der ikke var nogen tættere på i livet, nej, og aldrig vil være det. Luk ikke af blod, men faktisk af en eller anden dyb tonalitet; noget så indfødt, at der aldrig har været sådan en oplevelse i livet. Ingen andre bøger kom i nærheden. Det føltes som om det var mit! Her var der nogen, der tog mig og skrev, hvad jeg virkelig troede! Det er først senere, at jeg lærer, at "menneskets sjæl er af natur en kristen" 8
Udtalelsen fra den tidlige kristne filosof Tertullian (II-III århundreder).

Og der er intet overraskende her, bortset fra at alt dette sker for dig. Så slugte jeg bare dette evangelium og sagde: ”Ja! Det! Her er det! Jeg kan lide det! Jeg er enig i dette, alt er korrekt. Og der er! Af hensyn til dette er det værd at leve, det er ikke en skam at lægge livet til. Er der nogen alternativer? Er der andet? Ja, næppe. Og hvorfor har jeg brug for dem, disse alternativer!” Dette er min interne monolog.

Og efter det, da jeg allerede var vendt hjem, indså jeg, at jeg absolut ikke ønskede at gå til nogen kunstnere. Ethvert ønske, enhver trang til dette bevægede sig væk fra mig et sted langt væk, og forsvandt derefter fuldstændigt.

Det skete sådan, at jeg netop på det tidspunkt begyndte at kommunikere tæt med en lokal præst i vores hjem i Kislovodsk. Han var meget ung, energisk, varm. Vi har udviklet gode, venskabelige relationer med ham. Jeg begyndte at besøge hans hus, han kom nogle gange til os. Og han var i øvrigt - og er stadig - en meget interessant person. En kendt far. Arvepræst. Hans far var også fra en præstefamilie, hans mor, kone var også fra præstestanden. Det vil sige, at han tilhørte selve gejstlighedens klasse, som praktisk talt blev ødelagt af den sovjetiske regering.

Olga Andreeva. Siden du taler om dette, har jeg et meget vigtigt spørgsmål. Denne person, den præst du taler om nu, ham der blev født i en familie af arvelige præster, hvor forskellig er han fra en moderne person? Hvad vil jeg finde ud af? Faktum er, at det forekommer mig mere og mere, at det moderne menneske ændrer sig i nogle af sine grundlæggende fundamenter, mentale og spirituelle. Det ændrer sig så alvorligt og så dybtgående, at al snak om et nyt informationsfelt, en videnskabelig og teknologisk revolution, fremskridt og så videre på en eller anden måde forklarer lidt. Alt dette er i sidste ende teknologi, og en person ændrer sig ikke teknisk, men antropologisk.

Jeg forstår, at demokrati er, når alle er lige. Jeg forstår, at med vores befolkningseksplosion er antallet af "gennemsnitlige" mennesker steget markant. Men det er egentlig ikke meningen. Pointen er, at enhver kultur, enhver civilisation har sit eget ideelle antropologiske billede, ja, i det mindste bør den stræbe efter at have det. Dette billede er ikke kun massivt replikeret, men det er bevaret i visse sociale lag. For eksempel blev det klassiske russiske antropologiske billede, forekommer det mig, bevaret blandt gejstligheden og den uddannede adel. Dette betød, at et barn født i denne cirkel modtog ikke kun uddannelse, men også et vist værdibillede af en person med et helt sæt ideer om godt og ondt, adfærdsmæssige reaktioner generelt, et helt sæt ideer om, hvad der er korrekt, godt, rigtigt. Og dette billede af personlighed blev bestemt accepteret af kulturen som korrekt. Desuden, selv hvis nogen fra et andet socialt miljø, for eksempel bønderne, købmænd, ønskede at overvinde klasseforskelle, få en uddannelse, havde han et sted at søge for at lære.

Så vidt jeg ved, er det ideelle antropologiske billede stadig bevaret og givet videre til kandidater fra de gamle universiteter i Europa. Og dér er herren meget nem at genkende på gaden.

Hvorfor er jeg det? Desuden forekommer det mig, at den moderne russiske civilisation har mistet dette antropologiske projekt. Ja, demokrati, ja, demografi, ja, et nyt informationsrum, men vi har ikke et eneste socialt lag, der ville beholde dette ideelle menneskebillede. Derfor ved vi ikke kun ikke, hvordan en person skal være, men vi har endda ingen steder at lede, ingen at lære af. Kan du fortælle os mere om din kammerat, far? Var han anderledes? Bærer han noget fra det gamle integrerede menneskebillede, som desværre endnu ikke er erstattet af et nyt billede?

Ærkepræst Pavel Velikanov. Ja, den klasse af arvepræster bestod af mennesker helt anderledes, ikke som os. Ja, du har ret. De beholdt menneskebilledet i sig selv. Men jeg vil gerne fortælle dig det vigtigste. Hvad definerer dette billede? Hvorfor er han så anderledes end nutidens mand? Det begyndte jeg at forstå, netop da jeg blev venner med den samme arvelige præst. Jeg kiggede på ham og blev bare stille begejstret, bogstaveligt talt beundret. Jeg var, du ved, bare forelsket i ham. Af en simpel grund: Jeg så, hvordan han elsker mig. Han elskede ikke kun mig så højt, jeg havde slet ikke noget med det at gøre. Det var hans levevis, hans naturlige holdning til andre, en slags "genetisk hukommelse" af generationer.

Og jeg så på ham og fangede konstant mig selv i at tænke: “Men jeg kan ikke gøre det her! Det kan jeg ikke gøre. Jeg kan ikke elske sådan nogle mennesker." Jeg ville gerne være den samme, men jeg kunne ikke, jeg var anderledes. Hvorfor?

Og så forstod jeg helt klart og tydeligt, at denne præst var præcis sådan, fordi han er kød af kirkens kød. Han er simpelthen en legemliggjort del af Kirken selv; alt ved ham var dybt kirkeligt. Den havde ikke denne berygtede sekularisme, en slags intern splittelse, en splittelse mellem det ene og det andet. Alt om det var klart og enkelt. Han var helt mættet af Kirkens liv. Og denne kombination af glæde og kærlighed på samme tid – den var så unik! Jeg er aldrig stødt på dette før i mit liv. Jeg kendte mange mennesker, meget gode og meget forskellige, men denne fantastiske lethed af kærlighed og glæde!.. Det er tydeligt, at han var absolut selvforsynende og stabil... Udadtil udstrålede han én tanke: ”Jeg har det godt! Alt er bare vidunderligt: ​​Jeg er trods alt hos Gud! Da vi begyndte at kommunikere tættere på, indså jeg først da, hvor uendeligt han arbejder, hvordan han serverer fra morgen til aften, hvordan han faktisk ikke går hjem, og så videre. Gennem mine øjne læste det hele som teenager på det tidspunkt som en slags kvalitativt anderledes liv – et helt nyt liv, som jeg ikke engang havde nævnt oplevelsen af.

Olga Andreeva. Endnu et antropologisk projekt?

Ærkepræst Pavel Velikanov. Ikke engang antropologisk. Det var en anden tilværelse. Helt anderledes tilværelse! Og denne meget anderledes tilværelse, denne helt nye livssmag, som jeg i det mindste fik et lille mål af fællesskab til, bestemte alt, hvad der fulgte i mit eget liv.

Tværtimod

Olga Andreeva. Var det denne præst, der sendte dig til seminaret?

Ærkepræst Pavel Velikanov. Ikke rigtig. Så dukkede en vis gammel mand op i byen ... Som jeg forstår det, var han en af ​​munkene i den såkaldte "Shatalova-ørken", som stadig eksisterer den dag i dag.

Olga Andreeva. Hvad er det?

Ærkepræst Pavel Velikanov."Shatalova Pustyn" er en kirkelig eufemisme. Dette er, hvad de siger om klostre, der strejfer rundt i verden, kommer til fjerne sogne og ofte foregiver at være store ældste, skarpsindige, kloge og åndsbærende. Det er mennesker, der oftest ikke kunne opholde sig i noget kloster, og som tog til at hænge ud i verden, til dels spekulerede lidt efter lidt med deres kirkelige og spiritualitet. Og vores folk er grådige efter sådanne ting. Nu fungerer det måske ikke så gnidningsløst, men da kirken var en meget lukket struktur, fuldstændig marginal, virkede sådanne ting simpelthen fantastisk, især hvis personen er smuk, med en slags mystisk historie. Det fungerede især godt, hvis der var en anden eskorte med denne præst, som sagde til dig: ”Hvad laver du! Ja, det skal jeg fortælle dig. Det her er sådan en asketisk!...” Nå, jeg faldt for sådan en gammel mand. Han så mig og sagde: "Jeg velsigner dig til seminaret." Og den gamle mand er opmærksom! Du forstår! Sådan opfattede jeg det bare dengang. Den hellige mand sagde - til seminariet, det betyder til seminariet! Nå, jeg er glad. På det tidspunkt var jeg allerede begyndt at tænke i denne retning. Hvorfor ikke?!

Olga Andreeva. Og var du allerede klar til ethvert skub i denne retning, selvom dette skub kom fra en bedrager? ..

Ærkepræst Pavel Velikanov. Ja, ja, jeg var klar til at lytte. Selvfølgelig var der et alvorligt problem - forældre ville simpelthen ikke forstå dette. Et barn fra en normal familie besluttede pludselig at gå på seminaret - det var fuldstændig nonsens. Nå ja, de så, at jeg går i kirke, men ikke i samme omfang! Gå venligst i kirke så meget du vil, men vær ingeniør, læge, kunstner i værste fald, men hvad som helst!

Og så skete der en fantastisk ting - jeg var i stand til på en eller anden måde at overbevise mine forældre om at mødes med denne "gamle mand". Først nu forstår jeg, hvor vidunderligt det hele var! Ja, de mødte ham; hele samtalen bestod af præcis to sætninger. Nu kan jeg ikke huske præcis, hvordan det lød, men meningen var, at den ældste beordrede mig til at blive sendt til seminaret, og det var de ubetinget enige i!

Denne aura af hellighed, hellighed, uklarhed og alting væltede bare mine stakkels forældre på fode. Og der var ikke flere spørgsmål. Forældre gav godt. Sådan endte jeg her. Og her, kan man sige, begyndte oplevelsen af ​​ægte kirkegang. Hvad der derefter skete, er også interessant.

Olga Andreeva. Så du gik ind i seminaret med lidt eller ingen forberedelse?

Ærkepræst Pavel Velikanov. Men hvorfor? Jeg havde næsten et år før indlæggelsen. Jeg nåede at læse en masse ting, men det vigtigste var, at min ven, far, satte mig på kliros. Han sagde, her, lad os lære at læse, synge. Jeg, selvfølgelig, "ikke i tanden med en fod" ...

Generelt begyndte jeg i det år, før jeg kom ind, at gå til templet regelmæssigt. Allerede min ydre livsstil begyndte at ændre sig aktivt. Jeg begyndte at læse Psalter, lærte at læse på kirkeslavisk. På kliros hylede han noget efter bedste evne. Det stærkeste indtryk var, da jeg første gang blev sat til at læse noget. Det var min første berøring med en helt anden tradition for lydproduktion. Nå, hvor kan et barn, en skoledreng lære at tale fra scenen? De reciterede digte i ferien, men det er helt anderledes! Det er helt anderledes! Når dette enorme, mystiske og mystiske tempel pludselig kommer til live med din stemmes kraft – det kommer til live, det begynder at tale – og du ikke genkender dig selv i det, alt er så anderledes! Når dette sker under en gudstjeneste, og du indser, at du selv er vævet ind i noget nyt liv og bliver en af ​​trådene i dette fælles stof, er dette en helt fantastisk oplevelse! Jeg ved ikke engang, hvad det kan sammenlignes med. Når du ikke bliver en kontemplativ, ikke en ekstern deltager i det, der sker, men en del af dette stof, er dette helt anderledes. Man må også forstå, at de mennesker, der dengang sang i kliros, virkelig var mennesker af et helligt liv. De gennemgik meget hård undertrykkelse, forfølgelse, de overlevede, de levede Kirkens sande liv, og for dem var det den primære værdi. Det var de samme bedstemødre, som i tørklæder bar mursten til bygningen af ​​dette tempel, da der var en politiafspærring, og konstruktionen blev blokeret af myndighederne. Og disse mennesker korrigerede mig meget præcist med nogle af deres egne ord, fagter, adfærd. Engang kom jeg til templet i en slags T-shirt, ja, jeg gik bare ned ad gaden og gik ind i templet i, hvad jeg var. De sagde så meget høfligt til mig: "Hør, kom ikke igen ..." Og dette blev husket for en menneskealder.

Olga Andreeva. Og det forårsagede ikke nogen intern konflikt eller protest i dig?

Ærkepræst Pavel Velikanov. Selvfølgelig gjorde det det! Og hvor! Men hvem er de - ukendte tanter, de vil stadig pege på mig! Hvorfor kan du ikke gå i kirke i sådan en T-shirt?! Folk går sådan ned ad gaden, hvad er forskellen, når alt kommer til alt. Men så var jeg allerede klar til at bringe mig selv til grænserne. Du ved, kirken, som enhver kultur, er stadig grænser, regler. Startende fra det enkleste - her er der sådan en dresscode i Kirken og slutter med meget komplekse, som jeg lærte om meget senere. Så begyndte jeg at lære at ydmyge mig selv. Men på den anden side var det det, jeg ville. Der var ingen indre modstand, det var ikke modstand, men sådan en "svindende" stolthed.

Olga Andreeva. Det vil sige, at der stadig var intern modstand?

Ærkepræst Pavel Velikanov. Helt sikkert. Der var afslag. Naturligt. Dette er skallens modstand, hvorunder noget fødes, som en dag vil rive det ned. Du forstår, jeg var sovjet til marven og på samme tid måske ikke for forkælet, men et barn, der ikke kendte det sædvanlige enkle liv. Vi var ikke velstående, vi levede mere end beskedent, men der var en form for "flertal", tror jeg, i vores liv. Flertal i form af en form for sekularitet. Og hun var selvfølgelig letlæst af folk udefra.

Intern afvisning fandt sted uden for det rimelige, rationelle, alt fungerede på naturniveau, en form for fysiologi. De hellige fædre kalder dette "det gamle menneskes kamp med det nye menneske". Her er apostlen Paulus meget klar. Han overvåger konstant denne konfrontation, kamp, ​​fødslen af ​​det nye gennem det gamle i sig selv. Udbruddet af det nye er altid smertefuldt, det er fødslens kvaler, sygdommene ved fødslen af ​​det nye. Der er intet overraskende i dette. Men for mig var det bare en åndelig kamp. Det vil sige, at jeg åndeligt ikke accepterede nogle ting, som jeg skulle gøre.

Olga Andreeva. Du hører til antallet af mennesker, der går til slutningen, til sagen. Som aldrig stopper med at spørge. Eller var det nysgerrighed og mistanke om, at der var noget andet, jeg ikke vidste?

Ærkepræst Pavel Velikanov. Nej nej! Jeg kan ikke sige, at jeg havde en trang til viden for videns skyld. Det forekommer mig stadig, at der var et ønske om at være med, et ønske om at røre ved en anden oplevelse. Der var bare en klar forståelse af, at der et eller andet sted i Kirken er sådan en livstonalitet, som er tæt på mig og meget tiltrængt. Men du kan næsten ikke høre hende. Og denne melodi af et nyt liv, som jeg endnu ikke helt havde oplevet, var allerede ved at hook på mig.

Her er, hvordan jeg vil forklare det for dig: Husk, Kristus talte om eukaristien? "Hvis du ikke spiser Menneskesønnens kød og drikker hans blod, vil du ikke have liv i dig" (Joh 6:53). Husk? Nu, da han sagde dette, vendte mange af disciplene sig og gik væk. Hvilket sludder, fuldstændig sludder, sagde de, lad os komme væk herfra. Og dette er et fantastisk øjeblik i evangeliet! Efter at have lidt en fuldstændig fiasko som prædikant og missionær, henvender han sig til de tolv disciple og siger: "Vil du også gå væk?" (Johannes 6:67). I stedet for at spørge, overtale, forklare, siger han: kom nu, kom nu, vær med, vær ikke genert, gå også. Og så sagde apostlen Peter til ham: "Herre! hvem skal vi gå til? Du har det evige livs ord« (Joh 6:68). Det vil sige, hvis ikke Du kan ræsonnere med os, berolige os med noget, hvem, så har vi ingen at gå til. Og jeg kom til seminaret med sådan en indre tanke, at hvis ikke her, hvor ellers så?

Olga Andreeva. Altså det var en oplevelse "tværtimod"?

Ærkepræst Pavel Velikanov. Generelt ja, i mange henseender "tværtimod". Der var noget der, der ikke var i kunsten. Og jeg siger ikke, at jeg var en stor kunstner. Men alligevel føler sjælen en slags generel vektor, hvor den trods alt fører hen. Den, denne vektor, kan groft sagt have en enorm bredde, eller den kan være meget smal, men det er klart, at den er der! Han er ikke i den modsatte retning. I det øjeblik så jeg allerede med sikkerhed, at der var en vektor, jeg begyndte at komme ind i den og indså, at dette var en anden flod. En helt anden flod! Dette er en historie om noget andet. At de ikke vil fortælle mig andre steder. Det er ikke synligt der. Og her er det! Jeg kan lide det, det føles sådan for mig.

Olga Andreeva. Men dette rygte, hvor universelt er det? Var det din personlige følelse, eller er det en fælles ejendom for den menneskelige natur at høre dette kald?

Ærkepræst Pavel Velikanov. Jeg tror, ​​det er fuldstændigt universelt på grund af den menneskelige naturs enhed. Naturen er en og samme. Gud skabte os efter ét mønster: der er kun én forfader! Salige Augustin 9
Augustin den salige(354-430) - Kristen teolog og kirkeleder, en af ​​kirkefædrene; grundlægger af den kristne historiefilosofi.

Han sagde til Gud: "Du skabte os til dig selv, og vores hjerte er uroligt, indtil det hviler i dig" - dette er meget klart defineret. Jeg vil endda sige, at det ikke bare er "krøllet", men slider, sørger, gør ondt. Her er Gud – det er selve "brændstoffet", som Lewis skriver 10
Clive Staples Lewis(1898-1963) engelsk og irsk forfatter, akademiker og teolog. Lewis er berømt for sin børnebogserie The Chronicles of Narnia.

Baseret på hvilken den menneskelige naturs motor er bygget.

På samme måde er det menneskelige hjerte designet til at leve i konstant interaktion, gensidig gennemtrængning, resonans med Gud. Jeg tror, ​​at den mest fundamentale pointe her er, at der pludselig opstår en form for resonans mellem en person og den religiøse-kirkelige guddommelige sfære. En person gør noget, og en gang - det kommer med det samme! En vis dialog begynder mellem mennesket og det guddommelige; og så begynder disse dialoger pludselig at få en eller anden mening, noget indhold. Og det er slet ikke dialogen, hvor han stillede et spørgsmål – han fik svar. Denne dialog foregår på sin egen måde og kan fortsætte i årtier. Det kan være meget komplekst, det kan være i form af en hel roman eller drama. Men alligevel er dette en samtale mellem dig og den, der står bag alt dette der. Og der kan være direkte svar. Stillede et spørgsmål - på et minut modtog jeg et svar, det er alt. De klikkede på din pande – jamen alt er klart, lad os komme videre.

Jeg tror, ​​at det primære, vigtigste i det religiøse liv netop er denne opbygning af relationer og udvikling af evnen til at høre. I Kirken bliver du først og fremmest undervist i ikke at tale, men at lytte og høre, og derved en smule åbne rustningen for vores selvtilstrækkelighed. Vi lukkede, låste os inde, og de siger til os: “Vent! Før man taler, skal man lære at høre. Du lærer at lytte. Og det er her, nogle dybtgående ændringer begynder i en person, nogle ændringer i hans natur.

Om store familier og tilstrækkelighed

På trods af at der allerede er udkommet nok publikationer om at have mange børn, lykkedes det efter vores mening Denis Sobur, lærer på PSTGU, at sige noget nyt.

Jeg har i mange dage forsøgt at kommentere interviewet med Fr. Pavel Velikanov. Jeg prøver, og jeg kan ikke. "Ikke det," jeg hører stemmen fra den samme Munchausen ... Ja, mange af de rigtige ting blev sagt i denne diskussion. Og på begge sider. Men da emnet er smertefuldt, forsøger alle ubevidst at udtrykke deres personlige smerte. Og hvis en person taler om smerte, har han brug for accept og støtte, ikke modargumenter. Derfor vil argumenterne for det meste ikke blive hørt. Dialogen kompliceres også af, at det er umuligt at lave en generel manual om det kristne liv for alle. Alle er forskellige, og endnu vigtigere, alle gennemgår forskellige stadier i deres liv. Og det, vi gør, er, at vi laver en manual til selvbehandling, som skal være omfattende. Og du kan ikke selvmedicinere. Ikke muligt, men nødvendigt.

På alle områder af menneskelig aktivitet har vi brug for lærere. Det kristne liv er ingen undtagelse. Ja, Gud kunne undervise mennesker direkte. Men han valgte en anden vej. Han indrettede verden, så folk lærer af andre mennesker. Og selv blev en mand for dette. Ja, der er også Guds direkte indgriben, men dette er mere en undtagelse, et mirakel end en generel regel.

Bestem selv

I dag kan man ofte høre disse ord flytte ansvaret over på en person. Det menes, og ikke uden grund, at en person selv er i stand til at vurdere situationen tilstrækkeligt. Men det er ikke altid sandt. Det Nye Testamente taler ofte om, at for meget af vores adfærd er bestemt af vores omgivelser: "Ved du ikke, at lidt surdej hæver hele dejen?" (1 Kor 5:6). Vi er meget glade for sætningen "Anthony, lyt til dig selv", og glemmer den store opmærksomhed, som apostlen Paulus gav til opbygningen af ​​samfundet. Det er i teorien, at en person bestemmer alt selv, baseret på sin personlige overbevisning. En slags kugleformet hest i et vakuum. I praksis er vi meget, meget lyttende til miljøet. Og når for eksempel en fyr kaster til sin kæreste "bestem selv, hvad du vil gøre med et undfanget barn", støtter han ikke hendes frie valg, men nægter blot sit eget ansvar for barnet, hvis far han uventet blev. Og efter at have hørt sådanne ord, vil hun stole på hans valg, bag hvilket er, at han ikke har brug for dette barn ...

I den løbende diskussion om at få mange børn høres ofte de ord, at ægtefæller selv skal bestemme, hvor mange børn de skal have. Dette er bestemt sandt, især i teorien. Men i praksis fører det til, at ægtefællerne simpelthen begynder at lede efter adfærdsmønstre andre steder. Hvis vi ikke har en kristen familiemodel, tager vi den et andet sted hen. Jeg var til en kollegas bryllup forleden. Billedet af en normal familie for sekulære 25-årige er at bo hos hinanden i flere år før ægteskabet, købe bil, blive gift, forsørge sig selv økonomisk og tættere på de 30 tænker på børn. Først og fremmest har du brug for selvrealisering, uddannelse, og generelt vil jeg føle mig som en gammel kvinde, hvis jeg får børn. Nogle bleer/bleer og nedbrydning. Denne livsstil er virkelig passende for nutidens verden. Spørgsmålet er, hvor passende det er for evangeliet.

Kristen tilstrækkelighed

Når vi diskuterer store familier, påpeger kritikere med rette, at der ikke er nogen opfordring i Det Nye Testamente til at "føde så mange som muligt." Nogle siger endda, at det at have mange børn er et antikristent koncept. I den forstand, at "anti" betyder "i stedet for". Og at tale om Kristus erstattes af at tale om antallet af børn. Og sandsynligvis, formelt, i teorien har de ret. Jeg er ikke specialist i lingvistik, men efter en lægmands mening betyder "vær frugtbar" at føde, føde børn, uanset hvor mange. "Forplante" - få flere børn end forældre. Med den nuværende lave dødelighed og tre børn er dette normalt "multiplicere". Apostlen Paulus' kald om at blive frelst gennem barsel handler heller ikke om at få mange børn. (Sammenlign Chrysostomos fortolkning af dette vers: "Gud gav hende en betydelig trøst, nemlig fødslen af ​​børn. Men dette er (et spørgsmål om) natur, vil du sige . Og det (kom fra påvirkning af) naturen; hun har ikke kun fået det (som afhænger af naturen), men også det der vedrører børneopdragelse . "Hvis han fortsætter i tro og kærlighed og i hellighed med kyskhed," det vil sige, hvis de efter fødslen holder sig i kærlighed og renhed. Dette er ikke en lille, men en meget stor belønning for dem, at de opdragede kæmpere for Kristus. Han kalder et retfærdigt liv for helligt og sømmelighed for kyskhed."

Men kan jeg tilslutte mig, at kritikerne har ret? Nej jeg kan ikke. For ved nærmere eftertanke fandt jeg ikke i Det Nye Testamente en opfordring til de fleste af hellighedsordenerne. Monasticisme? Er livet for de egyptiske asketer, især i Dungeon beskrevet af St. Johannes af stigen, essensen af ​​Det Nye Testamente? Det tror jeg ikke. Tværtimod kan jeg meget tydeligt høre dualismens ekko med dens afsky for kødet. Salige prinser? Ja, det lader også til, nej, Kristus var ikke involveret i politik. Martyrer? Hvor mange Facebook-likes i dag ville tekster, der forklarer St. Sophia, at børn ikke skal have lov til at blive mobbet, og generelt er det alt sammen ydre, og vigtigst af alt, kærlighed i familien. Hellige tåber - ingen kommentar overhovedet. Generelt ren og skær utilstrækkelighed. Ikke desto mindre har kristne gået og følger stadig disse stier. Og jeg tror, ​​at det ikke er uden grund, at de anser deres vej for at være opfyldelsen af ​​Det Nye Testamente, selvom dette tydeligvis ikke er stavet derude.

Forargelse af store familier

Efter at have læst en masse kommentarer, synes jeg at forstå, hvad der forårsagede store familiers indignation - rigtige mennesker, som jeg kender, og ikke de magtfulde i denne verden, som i stedet for at diskutere et smertefuldt emne, forsøger at forbyde alt. I det væsentlige om. Pavel Velikanov rejste spørgsmålet: er det at få mange børn en vej til hellighed? Det gemmer naturligvis ikke automatisk - det er indlysende for alle. På samme måde som et liv i et kloster eller et job som læge ikke automatisk redder. Og samtidig er det at få mange børn et af de få idealer, der er opnåelige i verden, især for kvinder. Det er trods alt normalt for en person at stræbe efter præstation, efter hellighed. Du kan ikke fratage ham idealet, erstatte det med vagt "efterligne Kristus" eller "have kærlighed."

Og de, der følger vejen med at få mange børn, føler, at Gud vil hjælpe dem på denne vej, og dette er virkelig deres kald. De hører allerede konstant fra pårørende: "Er du skør, hvor meget kan du føde ???". Og ægtefæller er virkelig reddet. Når alt kommer til alt, er det ikke altid at have mange børn et symbol på fattigdom. Og ofte er det en stor familie, der giver dig mulighed for bedre at afsløre i et barn, hvad der er iboende i ham. Personlighed afsløres jo i forhold. Og tilstrækkelig uddannelse af et eller to børn er virkelig meget vanskelig. Den ene skyldes det faktum, at det eneste barn "bliver det uacceptable centrum af den menneskelige celle" (han kunne ikke modstå at henvise til Makarenko). To - på grund af den konstante konfrontation og modstand. Men efter den tredje bliver disse problemer blødere (selvom den samlede psykologiske byrde på forældrene øges). Og så er der allerede ret ikke-lineære ting, som næppe bliver beskrevet i den nærmeste fremtid. Det er usandsynligt, for der har vi at gøre med et komplekst dynamisk system, hvor alt er vigtigt: aldersforskellen, børnenes køn og forældrenes psykologiske tilstand. Det er om det sidste, jeg gerne vil tale separat.

Hvor kommer familieproblemer fra?

Desværre af at læse artiklen om. Pavel Velikanov, man kan virkelig konkludere, at det er store familier, der er årsagen til familieproblemer. Det er jeg ikke sikker på. At studere familiepsykologi førte mig til den konklusion, at der ikke er nogen familier uden problemer. De fleste af os er opdraget af uhellige forældre. Så deres lidenskaber kunne ikke andet end at ramme vores egen psyke. Ikke i den forstand, at vi alle er psykopater. Og at der i hver af os er nok problemer, hvis løsning kan ligge både inden for åndelig krigsførelse og i det område af sjælen, som er godt beskrevet af psykologi. Men hvis en person bor under tilstrækkeligt behagelige forhold, kan alle disse problemer med succes ignoreres. Når belastningen på en person vokser, begynder disse problemer at manifestere sig tydeligt. Og faktisk, når en person tager en belastning, der er utilstrækkelig til hans tilstand, bryder han sammen. For den liberale fløj er dette indlysende, men for den konservative vil jeg blot citere Stigen: ”Der er modige sjæle, som af stærk kærlighed til Gud og ydmyghed i hjertet griber ind i gerninger, der overgår deres styrke; men der er også stolte hjerter, som begiver sig ud i den samme virksomhed. Og vore fjender opildner os ofte med vilje til sådanne gerninger, der er uden for vores magt, så hvis vi ikke lykkes med dem, ville vi falde i modløshed og forlade selv de gerninger, der er proportionale med vores styrke, og dermed blive til grin. af vore fjender" (Ord 26 "Om ræsonnementet om tanker, lidenskaber og dyder", 121).

Jeg formoder, at der er mange af sådanne brudte familier. Og en artikel om Pavel Velikanov - denne smerte handler om dem. Og det er til dem, opfordringen er rettet: stop, tænk, tag fat på dine problemer. Men der tilbydes desværre ikke nogen særlig løsning. Reducer belastningen og alt vil rette sig af sig selv. Men højst sandsynligt – det bliver ikke bedre, desværre. Det er ligesom med et brækket ben: du kan faktisk ikke tvinge en person med et brækket ben til at løbe. Men du kan ikke engang fortælle ham - læg dig på sengen og læg dig ned, og dit ben vil heles. Det vil selvfølgelig hele, men hvordan vil det helt præcist hele? Og for virkelig at komme sig, ud over hvile og hvile, skal du gå til lægen.

Hvor finder man en læge?

Diskussionen om at få mange børn bryder ligesom mange andre sammen på modsætningen mellem det almene og det særlige. Lad os sige, at World Health Association opfordrer os til at gå mere. Det er fint. Det ville være meningsløst at sige, at alles krop er forskellig, nogle har brug for at gå mere, nogle mindre. Nå, ja, de er forskellige, men den generelle norm anbefales. Samtidig er det indlysende, at en person med et brækket ben ikke behøver at gå. Han skal til lægen og få individuel behandling. Ja, og en sund person vil ikke være overflødig at gå til en god specialist og få individuelle anbefalinger. Alt dette er indlysende.

Øvelse er irriterende. Det er, når folk kommer til lægen med et brækket ben, og i stedet for et røntgenapparat er der ikoner på hospitalet, og lægen siger: ”Sundhed er givet til enhver fra Gud. Og hvis han brækkede benet, så er her hans vilje. Derfor er det ikke nødvendigt at blive behandlet, fortsæt, vær tålmodig, ydmyg dig selv. Og vigtigst af alt, bed, faste, og Gud vil helbrede dig. En dag...” I tilfælde af en læge og en fysisk sygdom, er det nemt at se fangsten og lede efter en anden læge. Og det er ikke svært at evaluere resultatet, især efter at have talt med dem, der formåede at helbrede bruddet. Ja, og en normal læge har for øjnene af sig oplevelsen af ​​mange raske patienter.

Den utilfredshed, som vi ser i den "liberale" fløj (udtrykket er taget betinget, for enkelhedens skyld og beskriver ikke essensen af ​​fænomenet), det er ikke kun forbundet med teori. Ja, der er teoretikere, der, efter at de blev kirkelige i går, i dag forsøger at omforme alt. At opbygge en "tilstrækkelig", "rimelig", tilgængelig kristendom. Der siges meget om kærlighed, men der tilbydes ingen praktisk ordning. Sig, du kan ikke spilde tid på kærligheden til en slave eller en lejesoldat, men straks forelske dig i sønlig kærlighed. Fød en eller to, men opdrag perfekt. Trods alt er kvalitet (C) vigtig for Kristus ... I dette tilfælde bliver den "sovjetiske" familie ofte et eksempel, hvor alt var fint, og kriteriet for korrekthed er en lejlighed, bil, dacha og videregående uddannelse af børn. Og jeg tror, ​​at det er indtrængen af ​​et sådant syn på familien, som dem, som i Pobedonostsevs bedste traditioner er bange for, forsøger at "fryse" Rusland, så det ikke bliver råddent.

Præstation og sind

Hovedproblemet, som jeg ser det, er manglen på en tilstrækkelig forståelse af familiens struktur og vanskelighederne med at opbygge den. For at opnå et civilt erhverv læser vi i gennemsnit 17 år, og vi anser familieopbygning og relationer generelt for at være noget selvfølgeligt. Mange benægter endda behovet for at studere det og kalder det mangel på tro. Ja, mange af os ser "forsiden" af at have mange børn. Og, vil jeg tilføje fra mig selv, de ønsker ikke at se andet. Det er vigtigt for dem, at spørgsmålet "styrer du?" lød muntert og smilende "nemt!". Men om de problemer, der opstod og opstår, om oplevelsen af ​​at overvinde dem - praktisk talt intet vides. Dette er endda for dem, der har gjort det. Og det er generelt ikke sædvanligt at tale om dem, hvis familier til sidst blev ødelagt. De ødelægger smukke statistikker, og det er lettere at glemme dem ved at sige, at de selv har skylden. Ingen analyse, ingen andre råd end "bed/fast/ydmyg" tilbydes. Og i denne sammenhæng er rådet om at "reducere belastningen" ganske vist i stand til at stoppe udviklingen af ​​krisen, men er i sig selv ikke i stand til at helbrede. Og vores præstehjælp er begrænset til dem, der bliver hjulpet af den eneste medicin på hospitalet.

Ja, familiepsykologien i ortodoksi er forblevet praktisk talt uudviklet. Men jeg foreslår at vende mig til monastisk askese for en analogi. Se, hvordan munkene byggede deres vej til frelse. Vejen passer ikke os, men metodikken kan tages i betragtning.

Ladder ser en af ​​de vigtigste dyder af en munk i lydighed, næsten blind. Samtidig er der uhyrligt lidt givet til søgen efter en leder - bogstaveligt talt ét afsnit. Jeg tænkte: hvorfor er det sådan? Ja, for enhver person er det indlysende, at det er nødvendigt at lære af mere erfarne mennesker. Når den studerende kommer til universitetet, begynder den studerende ikke at undervise professorer. Nej, han lærer af dem. Men hvorfor er der så lidt opmærksomhed på at vælge en mentor? Med universiteter er det klart: Der er en vurdering, der er udarbejdet efter forskellige kriterier, der er kandidater fra forskellige institutter, og du kan groft evaluere resultatet. Ved at acceptere universitetets tilstrækkelighed som helhed går en person dertil for at studere. Men hvad med at vælge en mentor?

Efter lidt gravearbejde om emnet lydighed fandt jeg svaret for mig selv. Når de, der var blandt de første, der skrev om lydighed (for eksempel forfatteren, der skrev under navnet St. Macarius den Store), handlede det kun om lydighed mod Gud eller Satan. Der var ikke tale om lydighed mod skriftefaderen. Men tiden gik, generation afløste generation, erfaring akkumuleret, mentorsystemet udviklede sig. Og nu prp. John Cassian den romerske nævner, at kun dem, der selv havde gennemgået en alvorlig oplevelse af lydighed, blev valgt som lærere. Tilsyneladende er det derfor, Ladder er så lidt opmærksom på valget af en mentor - der var et vist "kvalitetsmærke", og de, der var betroet ledelsen af ​​klosterlivet, var ansvarlige for de ældstes tilstrækkelighed.

Efter at have forstået dette, indså jeg, hvad problemet er med vores nuværende organisation: vi kræver en høj grad af lydighed over for læger, som ikke selv har lært af nogen. For det meste er der teoretisk viden om, hvordan en familie skal være. Og hvis praksis ikke stemmer overens, forsøger de at presse familien ind i den prokrusteske teorileje. Forenklet sagt har nutidens præstepædagogik (med undtagelse af et lille antal sogne) praktisk talt ingen erfaring med at løse store familiers problemer. Kan vi overveje en erfaren læge, der har helbredt 1-2 brud i sit liv? Men i sognelivet er der sjældent snesevis af rigtig store familier. Og endnu sjældnere er tiden til seriøst individuelt præstearbejde med forældre. Og hvis der ikke er en reel erfaring, så er den erstattet af teorier: da mor N fra M-ska har det godt med ti, så lad være med at have ondt af dig selv. Løb videre på et brækket ben.

Protestantisk tilgang i ortodoksi

Jeg understreger, at det er her, og ikke i spørgsmål om prævention, at jeg ser essensen af ​​problemet. Selvom emnet prævention fremhæver krisen i Kirkens lære. Uden for administrativ og økonomisk kontrol er der praktisk talt ingen krav til præsteskabet fra hierarkiet. En sognepræst kan bekende sig til alle synspunkter (og endda kætterier) fra liberale til ultrakonservative. Hovedsagen er, at der skal være orden med dokumentation, økonomi, og der skal ikke være store skandaler i medierne. Spørgsmål om tro og moralsk lære ligger uden for kontrolsfæren, hvis alt formelt er i orden i rapporterne. Overraskende nok minder den nuværende situation i russisk ortodoksi meget om den protestantiske verden. I protestantiske psykologers bøger lyder dette motiv konstant: find dig selv en passende kirke. Og vi tilbyder det samme: find en passende præst og tag fællesskab med ham. Sandt nok er der én væsentlig forskel fra vestlig protestantisme: der ved en person i begyndelsen, at han kan og bør vælge. Vi har en forståelse for, at "ikke alle præster er lige nyttige", alt for mange fik det til en høj pris. Dette meddeles jo ikke offentligt (med undtagelse af de præster, der anses for at være udstødte for dette og har forbud mod at udtale sig offentligt). Ingen advarer på forhånd: "Du ved, blandt vores præster er der forskellige mennesker, også folk med en alvorlig medicinsk diagnose." Nej, nytilkomne er tværtimod overbeviste om, at Gud skal handle gennem enhver præst. Som et resultat får folk selv den dyre oplevelse af utilstrækkelig hyrde. Og det er den ubearbejdede smerte, der ligger latent i alle diskussioner.

Jeg talte om krisen i Kirkens undervisning af en simpel grund. Fader Pavel Velikanov sagde om prævention præcis, hvad der er skrevet i Fundamentals of the Social Concept of the Russian Orthodox Church, som blev vedtaget af Rådet for 16 år siden. Og diskussionen viste, at for at genfortælle holdningen i dette dokument, kan interviewet fjernes fra portalen. At det er uforeneligt med den redaktionelle holdning. Ønsket om at anvende det conciliære dokument på virkeligheden viser sig at være ekstrem modernisme. Det vil sige, det blev offentligt sagt, også af ærværdige hyrder, at læren om det sociale koncepts grundlag er falsk. Og præster ved bedre, hvad der er rigtigt, og forsonende dokumenter er noget som den sovjetiske forfatning. Det ser ud til at være der, men det har intet med virkeligheden at gøre. Og når alt kommer til alt, vil der ikke være nogen officielle taler fra højtstående embedsmænd til forsvar for det sociale koncepts grundlæggende principper. Selv i det offentlige rum. Og endnu mere i privat praksis er enhver præst fri til at gøre, hvad han vil. Og ingen er ligeglad med, om disse synspunkter fordømmes af synoden (om tidlig alderdom, tvang til at give afkald på ægteskabelig liv) eller Gangra-katedralen (om afsky for ægteskabelige forhold). Og da dette ikke er tilfældet, så giver de forsonlige dokumenter kun mening til selvhelbredelse, hvilket beroliger samvittigheden hos dem, der har mødt utilstrækkelig pastoral praksis. Når man står over for præsternes utilstrækkelighed, kan man således i det mindste henvise til Kirkens lære. Sandt nok, nogle gange genkender de ham for sent ...

Hvad skal man gøre?

Ak, jeg er tvunget til at konstatere, at i mit ortodokse miljø går spørgsmål om åndelig vejledning gradvist over i psykologernes kompetence. Ja, en psykolog er dyr, men der begynder en person virkelig at arbejde med sine problemer. Det tager meget tid, men det hjælper virkelig. Det bliver faktisk nemmere. Vejen til løsningen af ​​gamle familieproblemer er virkelig synlig. Og jeg taler om voksenterapi. Inden for børneopdragelse er dette allerede næsten utvetydigt - bøger af psykologer, troende og ikke så meget hjælper med at uddanne børn tilstrækkeligt og fjerne en række problemer, som "ortodokse" råd ikke kunne løse.

Jeg fører ikke kampagne for psykologer, på ingen måde. Jeg ville være glad, hvis pastoral praksis kunne pege en person på hans specifikke problemer og hjælpe med at løse dem. Hvis bare hyrden havde mindst en time eller to om måneden til hvert sognebarn. Men virkeligheden er, hvad den er. Og de familieproblemer, om hvilke Fr. Pavel Velikanov, normalt ikke stor. De ser bare mere skræmmende ud i store familier. Sandheden er, at hvis han gik med fem børn, så er det forfærdeligt. Og med en eller to - "normal", lever alle sådan. Og hvis det bare er den første gravide kvinde, så "generelt pjat", er det okay ...

Jeg mener, at selvkontrol og frihed ikke er nok til familiens normale bevægelse fremad. Folk kan tage fejl på begge sider. Og her er der mere end nogensinde brug for et tilstrækkeligt udsyn udefra. Og det er som regel det, der mangler. En familie, der har påtaget sig det kunststykke at få mange børn, bliver konstant sparket fra alle sider. Og så snart du klager - de giver dig straks skylden - er de selv skylden. Men hvis du ikke deler dine strabadser med andre mennesker, så bliver de uudholdelige. Ikke fordi de i bund og grund er det. Men nogle gange skal folk bare lyttes til, få varme råd, tage børnene væk et par dage og give deres forældre varm te.

Ja, du kan føde en eller to og leve i fred. Og taler meget om kvaliteten, som angiveligt fratog mange børn. Men trods alt ved de fleste forældre til store familier, at det ikke er sandt. Og vanskelighederne bliver med tiden mindre, men det er vigtigt at fordele belastningen tilstrækkeligt i svære år, når man som Fr. Maxim Pervozvansky, "de yngre børn er allerede født, mens de ældre endnu ikke er blevet voksne." Det vigtigste, som familier med mange børn har brug for, er støtte. Og frem for alt psykologisk. Så der er autoritative mennesker, der ville sige: ja, nu må du hellere holde en pause. Ikke fra nøgne teorier, men fra forskellige familiers virkelige praksis. Dem, der ville dele deres erfaringer: ja, vi havde det samme, og vi blev næsten skilt. Ja, her skræmte tanken om en ny graviditet mig, men jeg gjorde det og det, og alt var løst. Og faktisk var problemet i … . Og her har vi undgået at undfange børn i flere år, velvidende at vi ikke har nok kræfter, og vi kan ikke risikere et barns liv (dette er endnu et emne lukket for diskussion, fordi hvert fjerde barn dør i vores mave, men alle er tavse , lukker smerten i dig selv).

Men desværre ved de fleste i dag ikke, hvordan man skelner tilstrækkelig træthed fra kronisk depression. Og der er ingen at henvende sig til. For i sekulære kredse vil de sige: selvfølgelig ligger problemet i børnene, stop snart, selv to er for meget. Og i det ortodokse er det omvendt: du har ikke ret til at blive træt, Gud hjælper dig, og alt bliver automatisk godt for dig.

Jeg slutter med en positiv tone. Familiepsykologi fejer over landet. De siger, at der i Moskva er flere gode moderklubber, der løser problemer i et semi-lukket format. Interessant nok undslap disse klubber på et tidspunkt ikke anklagen om sekterisme. Der er psykologer, som tager diskussionen om vigtige emner op. Emnet om pastoral udbrændthed blev principielt nægtet indtil for nylig, men i dag begynder de at anerkende dets eksistens. Rejste for nylig emnet psykologisk manipulation. Og spørgsmål om medafhængighed diskuteres aktivt i dag. 12-trinsprogrammerne går også fremad. Jeg er sikker på, at emnet psykologisk støtte til familier, også dem med mange børn, vil udvikle sig. Gode ​​ideer, bøger, tanker kan spredes meget hurtigt. Det vigtigste er ikke at vende det blinde øje til problemet og ikke forbyde dets diskussion. Ellers vil det stadig blive afgjort, men uden at bruge Det Nye Testamente som et kriterium for rigtigheden af ​​den valgte vej.

Tizian. "Rør mig ikke".

Lk., 34 credits, VIII, 1-3 (Ark. Pavel Velikanov)

1 Efter dette drog han gennem byerne og landsbyerne og prædikede og forkyndte Guds rige, og med ham de tolv,
2 og nogle af de kvinder, som han helbredte for onde ånder og sygdomme: Maria, kaldet Magdalene, fra hvem syv dæmoner kom ud,
3 og Joanna, Hustru til Chuza, Herodes' forvalter, og Susanna og mange andre, som tjente ham med deres ejendele.

Ærkepræst Pavel Velikanov kommenterer.

Alle fire evangelier siger næsten intet om de kvinder, der også fulgte med Jesus – og dagens passage er en sjælden undtagelse. Hvorfor evangelisten Lukas, en elsker af detaljer og historisk nøjagtige beskrivelser, besluttede at inkludere dette budskab i sin tekst, er et mysterium. Men under alle omstændigheder skal vi være ham taknemmelige, for hvis han ikke gjorde dette, ville det give indtryk af, at Jesu følge udelukkende var mandlige. Hvilket generelt var ret naturligt og forståeligt for den antikke verden: selv det faktum at lære en kvinde fra nogen - en græsk filosof eller en jødisk profet - var allerede en skandaløs begivenhed. En kvindes plads er med børn og ved familiens ildsted. Ganske nok. Det var udelukket at tale om en eller anden form for udvikling, afsløringen af ​​kreativt potentiale eller, som det nu er på mode at sige, "selvrealisering". Fra fødslen var en kvinde stift indbygget i den sociale rolle, hun blev tildelt - at falde ud af det var meget sjældent.

Det faktum, at Jesus tillod kvinder at blive hans tilhængere og disciple, er som et frisk pust i et muggent rum. Nå, du kan ikke kun behandle en kvinde som en fødemaskine og ledsagere! Også hun er et menneske, ligesom en mand, et billede af Gud. Ja, det kvindelige sind er ikke mandlig logik, men det betyder ikke, at en kvinde ikke har sin egen sandhed, som nogle gange er uforståelig for det mandlige sind. Og det faktum, at det var kvinder, der blev de første apostle, der bar nyheden om Kristi opstandelse, er et klart bevis på, at Kristus åbnede den tidligere blokerede mulighed for en kvinde at blive ligestillet med en mand. Det er i kristendommen, at en kvinde blomstrer på en måde, som historien ikke har kendt før!

Dagens læsning handler om kvinder, der "tjente Jesus med deres ejendele". Det var med andre ord kvinder, der i høj grad sørgede for behovene hos denne lille gruppe prædikanter ledet af Jesus. De havde jo brug for noget at spise, for at have nogle midler til at leve og færdes. Det er muligt, at de, der kom for at lytte til Jesu taler og modtage helbredelser, efterlod nogle penge, men disse midler var næppe tilstrækkelige til selv den mest fordringsløse tilværelse. Derfor gav tilstedeværelsen af ​​sådanne "patroness" i Kristi miljø den apostoliske gruppe, omend lidt, men stabilitet.

Service. Her er nøgleordet i dagens evangelium. Kvinder tjente Jesus med, hvad de havde. Vær ikke tåbelig. Ikke at forsøge at bygge en "strategisk plan for udviklingen af ​​det apostoliske samfund" eller engagere sig i "fundraising". Bare af et kærligt hjerte - gør hvad vi kunne.

Jeg vil ikke synde mod den historiske sandhed, hvis jeg siger, at kirken på mange måder er blevet til takket være kvinder. På deres skuldre lå i mange henseender det rutineprægede hverdagsarbejde, som ikke var med i paterikonerne og mindeværdige legender – simpelthen fordi det var uinteressant. Men uden hende ville der slet ikke være noget. Og den dag i dag er der så mange uanselige arbejdere i kirker og klostre, de samme som heltinderne i dagens læsning, der med deres daglige tjeneste genskaber atmosfæren af ​​et apostolsk samfund, hvor hovedsagen er opofrende kærlighed.

Jeg vil gerne henvende mig til mænd, ægtemænd, unge, drenge. Jeg vil fortælle dig en lille hemmelighed: hvis det er meget vigtigt for os, mænd, at høre beundringsord, så er det endnu vigtigere for dem, kvinder, at føle vores taknemmelighed for alt det kærlighedsarbejde, de bærer alt deres. liv. Det vigtigste våben for maskulinitet er opmærksomhed og øm omsorg: Når vi ikke glemmer dette, vil kvinden ved siden af ​​os glæde sig og takke Gud for det liv, hvor der er plads til både tjeneste og lykke!

Clive Lewis bemærkede engang i The Dissolution of a Marriage: "Der er mange mennesker i verden, der er så bekymrede for at bevise Guds eksistens, at de glemmer Gud. Som om Gud kun bekymrer sig om, hvad han skal være! Mange mennesker plantede kristendommen så flittigt, at de ikke engang huskede Kristi ord. Hvad er der. Det sker også i små ting. Du har set bogelskere, der ikke har tid til at læse, og filantroper, der ikke har tid til de fattige. Dette er den mest subtile af alle fælder."

Det ser ud til, at vi faldt i en af ​​disse fælder, da vi begyndte at tale om at have mange børn. Årsagen var mit interview givet til Mercy-portalen (og), og yderligere på hinanden følgende trin på redaktionen forfremmet til en eller anden simpelthen astronomisk skala - hvilket naturligvis en særlig tak for. Faktisk viste det sig: men emnet er, åh, hvor er det svært og meget smertefuldt – hvilket for mig var en komplet overraskelse. I sidste ende ved man aldrig, hvad en utilstrækkelig, ung og uerfaren præst kan sige i en samtale med en korrespondent af ikke en videnskabelig, men en almindelig portal - dette er ikke en velbegrundet artikel, ikke engang en forfatters klumme, og endda mere så ikke en programmatisk erklæring. Den høje følelsesmæssige intensitet - og lige i spænding både hos de inspirerede tilhængere af publikationen og fra dens rasende modstanderes side - efterlod dog ingen muligheder for at antage, at en sådan reaktion blot var klimakset af efterårsdepressionen, intensiveret ved begyndelsen af ​​julefasten. En byge af breve til posten, opkald og beskeder fik mig til at se på spørgsmålene i interviewet fra en ny vinkel.

Først og fremmest vil jeg gerne takke alle, der på den ene eller anden måde var involveret i den samtale, der opstod - med undtagelse af dem, der udnyttede situationen med en høj grad af opvarmning til at "afgøre resultater" og fremme deres længe elskede ønsker på et praktisk "springbræt". Men det er bagateller, men generelt begyndte samtalen, og fra tilstanden af ​​følelsesmæssig markering begyndte "vores - ikke vores" gradvist at bevæge sig ind i en meningsfuld dialog - som jeg meget gerne ville håbe på. Derfor vil jeg gerne give et lille bidrag til en mere detaljeret redegørelse for min holdning end ved en samtale.

1. "Baby Undgåelse": Hvad handler det om?

Hovedårsagen til fjernelsen af ​​publikationen - som antydet af redaktionen - var, at "mange store familier" blev "fornærmet" over opfordringen, de hørte "undgå at få børn og tvivle på behovet for at overholde det bibelske bud" være frugtbare og formere sig. "". Da dette hverken direkte eller indirekte blev nævnt i interviewet, vil jeg tillade mig at formulere min holdning.

Udtrykket "undgå at få børn" kan læses på mange forskellige måder. Undgår en mand at få børn, når han nægter sin kone intimitet – når hun virkelig, rigtig gerne vil, for ægløsningen er i fuld gang! - på de store fastedage? Ja, det undviger. Ikke kun fra fødslen, men også fra opfyldelsen af ​​deres velsignede ægteskabelige pligter. Kan en kone blive stødt af dette? Har al mulig ret. Er en sådan "undgåelse" en synd? Svaret er indlysende – i hvert fald for et kirkemenneske.

Undgår ægtefæller, der beslutter sig for at få en abort, fødslen af ​​børn for ikke at "producere fattigdom"? Ja, de undviger. Er dette acceptabelt fra mit synspunkt? Nej, det er ikke tilladt.

Undgår mand og kone, der elsker hinanden, fødslen af ​​børn, når for dem ønskes barnet n + 1, fordi de virkelig elsker hinanden meget højt, men i deres nuværende livssituation er det fuldstændig urealistisk, og derfor stopper de ægteskabelig kommunikation , i stand til at føre til en ønsket, men utidig graviditet? Ja, de undviger. Har de ret? Ja, de har al ret. Er denne undvigelse syndig? Vi læser omhyggeligt Fundamentals of the Social Concept og får svaret: nej. Du kan skrive meget og i lang tid om, hvad der kan være årsagerne her: fra manglende evne til at indkvartere n + 1 nyfødte i en lejlighed, der allerede er fyldt med andre børn, som en sild i en tønde, til medicinske problemer, der truer livet af moderen - men vi taler nu ikke om det.

Jeg vil sige en endnu mere forfærdelig ting: undgår en mand, der indgår intimitet med sin kone, at få børn, når han ved, at hun bestemt ikke kan blive gravid? Og det er ligegyldigt, hvad årsagen er: om den fødedygtige alder er passeret, eller bare sådanne dage, eller blot hendes infertilitet er allerede et objektivt faktum. Ja, det undviger. For han spilder forgæves sit dyrebare sæd, beregnet til forplantning. Er det synd? Og herfra går vi uden problemer videre til næste spørgsmål.

2. Seksuel intimitet: organisme eller mekanisme?

Er seksuel intimitet tilladt, når det er umuligt at blive gravid - uden at angive årsagerne? Vi kommer til nøglespørgsmålet – og for at besvare det, må vi starte "fra Adam."

Den klogeste og venligste Herre Gud skaber Adam for at give ham muligheden for at være lykkelig. Til dette er der allerede et smukt Eden - Edens have, Herren Gud selv - kilden til alt godt, som Adam kommunikerer med i haven, som med sin ven - og der er rigtig mange dyr, der også bliver yngre urmenneskets venner. Der er ulegemelige himmelske kræfter, som Adam vidste meget mere om, end vores dumhed kan forestille os. Der er kun én: lig med Adam. Alt er enten væsentligt højere eller væsentligt lavere. Og således skaber Gud Eva – som den eneste assistent i universet, der er lig med Adam og ledsager på livsvejen. "Det er ikke godt for et menneske at være alene" (1 Mos 2,18), siger Herren Gud. Og her er hvordan Chrysostom forklarer hvorfor: ”Jeg ønsker ikke, siger han, at han skal være alene, men at han skal have en vis trøst fra fællesskabet, og ikke kun det, men det er nødvendigt at oprette en assistent til ham til ham, altså en kone. ... Selvom mange af de dumme hjælper en person i hans arbejde, er ingen af ​​dem lig med en fornuftig kone. Og så læser vi i Første Mosebog: ”Og manden sagde: Se, dette er ben af ​​mine knogler og kød af mit kød; hun skal kaldes kvinde, for hun blev taget fra sin mand. Derfor skal en Mand forlade sin Fader og sin Moder og holde sig til sin Hustru; og [de to] skal være ét kød« (1 Mos. 2:23-24). Og apostlen Paulus fandt ikke nogen bedre måde at beskrive mysteriet om fællesskabet mellem Kristus og hans kirke, som overgår al forståelse, som i disse ord (Ef. 5:32).

Jeg kan allerede høre spørgsmålet: hvad har "seksuel intimitet" med det at gøre, som, som vi ved fra Skriften, begyndte efter faldet? Og på trods af, at seksuel intimitet er en uundgåelig konsekvens af det dybe ønske fra mennesker, der elsker hinanden, om at være sammen. Altid og i alt. Så Gud satte ægtefællernes uforgængelige tiltrækning til hinanden i selve menneskets natur. Allerede før efteråret. Og uanset hvor teologisk vi spekulerer over emnet "og hvis det ikke var for overtrædelse af budet, hvordan ville de første forældre formere sig?", En ting er klar: seksuel differentiering og den uundgåelige konsekvens af dette - at overvinde det fuldt ud enhed, i "et kød" - blev investeret helt fra begyndelsen.

Og nu kommer vi til det vigtigste. Er betydningen af ​​seksuel intimitet udtømt af undfangelse? Hvis vi ser på en person som et dyr - helt sikkert ja. Og bekræftelsen på dette er hele dyreverdenen. Især om foråret. Eller - hvem hvornår. Ja, jeg har selv gentagne gange hørt vrede prædikener fra prædikestolen, især i klostre, med en opfordring til at tage et eksempel fra køer og heste, der har brunst - en gang om året, og I, mennesker, konstant "vil noget", fordi I er syndige og lidenskabelige! Men pointen er, at prædikanten uundgåeligt "ønsker" i en eller anden dybde - hvis han ikke "ville", ville al hans religiøse patos hurtigt blive blæst væk, som en sprængt ballon. Kun han, hvis han er en god munk, har lært at sublimere med sine gerninger, bønner og andre metoder, at overføre sit "ønske" fra den kropsåndelige sfære til den åndelige eller noget lignende et sted i nærheden. Og hvis han "ønskede" som en hest, en gang om året, er jeg bange for, at han ikke ville have nok energi til de mest elementære anstrengelser, endsige til høje bedrifter. En hul mand er det samme som en "tom", "værdiløs", ubrugelig person. Moderne neurofysiologer vil ikke lade dig lyve: gulvet "hvirvler" virkelig rundt om kroppen (ved hjælp af terminologien fra V.V. Rozanov), men på ingen måde er det - kroppen - udmattet! Hormoner og alt muligt andet er ikke andet end en konsekvens af dybe processer, der finder sted i en persons personlighed og afspejles (eller på anden måde er forbundet) med hjernen. Som Dick Swaab, kendt neurovidenskabsmand, skriver i sin bog We Are Our Brains, "sex begynder og slutter i hjernen", ikke i kønsorganerne.

Men hvis man ikke ser på en person som et hyperlystent kvæg, men som et gudsbillede – om end lurvet og skævt, men ikke håbløst og uforbederligt – ændrer billedet sig meget. Hvis betydningen af ​​ægteskab er kærlighed, ønsket om at gøre op med den anden halvdel og derigennem opnå integritet, så vil disidentifikationen af ​​seksuelt samkvem og barsel være uundgåelig. Disse er naturligvis processer relateret til hinanden, men ikke entydigt bestemt. Når alt kommer til alt, kan du reproducere uden nogen kærlighed, fysiologisk? Let! Er det muligt at elske - stærkt, sandt, til døden - uden kroppens involvering i denne kærlighed? Vil du sige ja? Jeg vil ikke tro! Om denne kærlighed vil føre til samleje, eller være begrænset til en anden form for "tingsliggørelse" - såsom fødselsdagsgaver, der virker fuldstændig "ulegemlige" - er allerede et spørgsmål om variation, men ikke om essens.

Hvis en ægtemand og en kone elsker hinanden ikke "fordi de er gift, og derfor skal de elske, selvom de ikke kan fordrage hinanden", men simpelthen fordi de elsker - spørgsmålet om samleje og muligheden for at føde forbundet med dette kan de perfekt bestemme på egen hånd, uden hjælp fra nogen - hvad enten det er en skriftefader, forældre eller venner. Dette er deres - og kun deres - spørgsmål. Den tredje er overflødig. Mere præcist er den tredje altid til stede der, men det er kun Gud selv, foran hvis ansigt de konstant er - enten i sengen, i køkkenet eller i templet. Jeg er ikke i tvivl om, at Herren af ​​hensyn til deres selvopofrende kærlighed vil give dem forsigtighed til at forstå, hvornår og hvor mange børn der bør forventes i deres familie.

3. Børn vs ægtefælle

Et andet aspekt, der blev talt meget om i interviewet, er forrangen i forældrenes forhold til hinanden. Hvis ægteskabet bliver til en udbredt "barselmaskine" - og det er dette, og ikke foreningen af ​​dem, der elsker hinanden i Kristus, der bliver familiens fokus - er jeg en stærk modstander af denne tilgang. Børn - i enhver mængde - er den ønskede, velsignede frugt af ægtefællers kærlighed. Og i familien optræder de på en naturlig måde, og ikke efter nogens "ordre". Men lad os ikke dvæle ved dette - alt bliver diskuteret i detaljer i interviewet. Det kan opsummeres med en vidunderlig aforisme: Det bedste, en far kan gøre for sine børn, er at elske sin kone.

4. "Gud forbyde barnet - giv og slik!"

Tror jeg, at formlen "Gud giver et barn og giver det mulighed for at give det mad" er universel? Nej, det gør jeg ikke. Siger jeg, at denne formel aldrig virker nogen steder? Nej, jeg godkender ikke. Og på min egen erfaring og på andre familiers eksempel kan jeg vidne mange gange: Ja, Herren "kysser virkelig hensigten" og tager sig med uransagelige skæbner af dem, der bærer mange børns arbejde.

Men betyder det, at vi har ret til at glemme Kristi kald, før vi går i gang med noget vigtigt – at tænke, at veje de objektive betingelser og muligheder? "For hvem af jer, der ønsker at bygge et tårn, sætter sig ikke først ned og beregner omkostningerne, om han har hvad der skal til for at færdiggøre det, så når han har lagt grunden og ikke er i stand til at færdiggøre det, vil alle, som ser det griner ikke af ham og siger: Denne mand begyndte at bygge og kunne ikke afslutte? Eller hvilken konge, der går i krig mod en anden konge, sætter sig ikke ned og rådfører sig først, om han er stærk med ti tusinde til at modstå den, der kommer imod ham med tyve tusinde? Ellers vil han, mens han stadig er langt væk, sende en ambassade til ham for at bede om fred” (Luk 14:28-32). St. Gregory the Dialogist skriver: "Vi skal tænke fremad om alt, hvad vi gør." Dette annullerer slet ikke troens bedrift: Vi vil aldrig kunne beregne alle fordele og ulemper, men når der ikke er nogen åbenlys løsning, så må vi stoppe op og vente. I et af de egyptiske klostre, hvor jeg for nylig besøgte, svarede skriftefaderen meget enkelt på spørgsmålet om, hvordan man træffer beslutninger korrekt: ”Hvis der er fred, glæde og kærlighed i beslutningen, kan den accepteres. Hvis der mangler mindst én ting, bør det ikke være, før beviserne dukker op. En formel tilgang til undfangelsens uundgåelighed i ægtefællers liv udelukker selve muligheden for dette - jeg er ikke bange for at sige! - en åndelig øvelse i forsigtighed og at træffe den mest ansvarlige beslutning - for udseendet af en person i verden.

Hvis børn i en familie, hvor kærligheden hersker mellem ægtefæller, er glade og selvtilfredse, og ikke er kronisk deprimerede, er der ingen åbenlyse forhindringer for at formere og udvide familien – det er fantastisk! Man kan kun byde velkommen og støtte på alle mulige måder fødslen af ​​de næste heldige, der var heldige at blive født i sådan en familie. Og Gud – ingen tvivl! - vil være ved siden af ​​dem som hovedassistent. Men hvis der er åbenlyse problemer - genetisk betingede sygdomme, der allerede har påvirket andre børns helbred, ekstrem lav familieindkomst, kronisk overanstrengelse af ægtefællen, alkohol- eller stofmisbrug hos en af ​​parterne og lignende - vend ikke forestillingen om af et andet barn til en slags udfordring til Herren Gud: Men på dig - hjælp nu! Han gav os ikke en treværelses lejlighed med fem børn - nu kan du ingen vegne komme med den sjette!" Hele livet for en kristen er ikke bygget på provokationer i forhold til Herren Gud, men på omhyggelig at lytte til hans vilje - og forstå, hvad og hvordan man skal gøre i dette særlige øjeblik af vores liv, og med taknemmelighed acceptere den virkelighed, hvori du er. . Og her er der ingen universelle opskrifter - og hvorfor er de det, når vores livs mest chefkok altid er i nærheden?

Børn er fragmenter af det tidligere paradis, og ikke "Herrens svage punkt", hvor du trygt kan skubbe på for at få nye bonusser. Han elsker os alle lige - både små, mellemstore og store. Godt og ondt. Smart og dum. Ærlig og svigagtig. Workaholics og dovne mennesker. Der er ingen grund til at skubbe Ham endnu en gang til kærlighedens manifestation – vi bader bare i det alligevel.

5. At have mange børn og forsigtighed

Der er ingen dyd - eller last - af n-børn: i det mindste meget, i det mindste lidt, i det mindste et gennemsnit ... Men der er en dyd af forsigtighed, som mærkeligt nok ikke har noget at gøre med "rationel valg". Evnen til at ræsonnere - ikke at logisk underbygge og dissekere, men at se situationen "ovenfra", hvis ikke "ovenfra" - det er en Guds gave, som enhver kristen bør bede om - uanset eksisterende uddannelser og akademiske grader. Diakrise - ræsonnement - er en af ​​Helligåndens gaver, evnen til at skelne rigtigt godt fra imaginært, tilsyneladende. Når alt kommer til alt, stræber menneskeslægtens fjende altid efter at skubbe os til yderligheder, iført skikkelse af en lysets engel: man kan falde ikke kun bagud, men også fremad. Problemet er ikke kun, når de dræber dem, der er undfanget i maven – men også når de påtager sig en ulidelig bedrift, hvorfra de så er udmattede og falder i fortvivlelse. Enhver dyd, der tages på uden dømmekraft, er farlig og fyldt med konsekvenser. Og ingen "orden" - uanset hvem den kommer fra - fra stat, familie, samfund, sogn eller nogen - kan erstatte rimeligheden: du skal selv ordne det! ...

Ikke kun katolikker – ikke kaniner. Men de ortodokse er heller ikke mus!..

6. Om personligt.

Hverken interviewet eller denne publikation ville være dukket op, hvis jeg ikke havde været alene natten over uden kone med fire børn. Og det er sandt. Så vores klassiske, ret "skabelon"-ortodokse familieliv ville have fortsat, med regelmæssig fødsel, en træt ægtefælle og en ægtefælle, der altid var fraværende fra vigtige kirkelige begivenheder - i det mindste, men stadig sørgede for familien. Jeg tror, ​​vi ville have fået meget flere børn – i dag. Men Gud vurderede anderledes: af en eller anden grund viste det sig at være vigtigt for ham at kaste mig ind i den rolle, som jeg havde den mest overfladiske, udelukkende teoretiske idé om. Og nu kan jeg ansvarligt sige: kære mange, mellemstore og små mødre! I er alle kloge og asketiske. Selv uden nogen "hvis bare ...". Ingen bonde vil i et mareridt drømme om, hvad du gør dagligt og hver time - mens det lykkes at hente styrke, inspiration og kærlighed fra en mystisk brønd til denne opofrende tjeneste. Sådan er vi mænd ikke. Så det kan vi ikke. En mors kærlighed er et mysterium. Og først når du er i din "hud", begynder du at forstå, hvad der er værd for dig - et andet barn i familien. Selv kassering af materialekomponenten. Selv med husholderske. Selvom du er fuld af fysisk sundhed og ligesom den Nekrasov-skønhed, er du absolut mentalt stabil. Og jeg husker udmærket denne stilling af "familiens overhoved", som egentlig ikke gider, men hvis hans anden halvdel ønsker en ny fødsel med alle konsekvenserne, bliver han reddet ved at føde! - men skal opfylde ægteskabelige pligter. "Gud vil give en kanin - og give en græsplæne!" Og vi vil bede endnu mere for hende og hænge på vores klæder stjerner af store familier. Medmindre hun dør under fødslen...

Nu ved jeg kun én ting: en kone er ikke en "fødemekanisme". Og ikke bare en "assistent" og "inspirator". Dette er den samme levende, unikke, uvurderlige person, ligesom dig selv. Som ingen kan erstatte. Hverken dig eller dine børn. Og hun har ret til at forvente en betænksom, ansvarlig og omhyggelig holdning til sig selv – med fuld respekt for sin ret til at være uenig med dig. Herunder spørgsmålet om antallet af børn. Og at drage omsorg for hende, for hendes mentale og fysiske helbred, for at hun skal være virkelig, ubetinget glad ved siden af ​​dig, er uforlignelig med enhver opfordring til en endeløs række af fødsler. Hvis mund de kommer fra.