Ritualer, liv og traditioner i det gamle Rusland. Ritualer i Rus', russiske og gamle russiske ritualer

Slavernes rige og forskelligartede kultur formåede at bevare de fleste af ritualerne og skikkene. Det russiske folk har altid været originalt og har æret deres traditioner fra umindelige tider. Gennem tiden har kulturarven undergået betydelige ændringer, men stadig er de århundreder gamle forbindelser ikke gået tabt, i den moderne verden er der stadig plads til gamle legender og overtro. Lad os prøve at huske det russiske folks vigtigste skikke, ritualer og traditioner.

Gennem mig

Grundlaget for slavernes århundreder gamle kultur har altid været familie, klan og kontinuitet i generationer. Det russiske folks ritualer og skikke kom ind i en persons liv fra tidspunktet for hans fødsel. Hvis en dreng blev født, blev han traditionelt svøbt i sin fars skjorte. Man mente, at han på denne måde påtager sig alle de nødvendige maskuline kvaliteter. Pigen blev svøbt i sin mors tøj, for at hun skulle vokse op og blive en god husmor. Fra en tidlig alder ærede børn deres far og opfyldte uden tvivl alle hans krav og ønsker. Familiens overhoved var beslægtet med Gud, som gav fortsættelse til sin familie.

For at barnet skulle modtage en velsignelse fra højere magter, ikke blive syg og udvikle sig godt, præsenterede faderen sin arving til guderne. Først og fremmest viste han babyen til Yarila, Semarglu og Svarog. Himlens guder skal give deres beskyttelse til barnet. Så var det Moder Jords tur, eller, som hun ellers blev kaldt, gudinden Mokosh. Barnet blev lagt på jorden og derefter dyppet i vand.

Bratchina

Hvis du dykker ned i historien og ser efter, hvilke ritualer og skikke i det russiske folk, der var de mest sjove og folkerige, så vil broderskabet tage et af de vigtigste steder. Dette var ikke en spontan sammenkomst af mennesker og en massefejring. De havde forberedt sig på dette ritual i flere måneder. Især for broderskabet opfedes husdyr og bryggedes øl i store mængder. Derudover indeholdt drikkevarer vin, mjød og kvass. Hver inviterede skulle medbringe en godbid. Stedet for ferien blev valgt af alle ærlige mennesker. En tilfældig person kunne ikke komme ind i broderskabet – alle skulle modtage en invitation. Ved bordet var de mest hæderlige pladser besat af folk, hvis fortjenester blev værdsat højest. Buffoner og singer-songwriters kom for at underholde festmåltiderne. Festlighederne kunne vare flere timer, og nogle gange flere uger.

Bryllup

Moderne unge har ikke engang mistanke om, at alle bryllupstraditioner kommer fra oldtiden. Nogle har gennemgået ændringer, nogle er forblevet de samme som i vores forfædres tid. Af alle det russiske folks ritualer og skikke betragtes bryllupper som de mest spændende.

Ifølge en lang tradition havde den flere stadier. Matchmaking, brudepiger, hemmeligt samarbejde, uge ​​før brylluppet, polterabender, bryllup, sammenkomst af bryllupstoget, bryllup, bryllupsfest, retssag mod den nygifte, tilbagetrækninger - uden disse vigtige komponenter er det umuligt overhovedet at forestille sig at blive gift i Rusland '.

På trods af det faktum, at de nu behandler dette meget mere enkelt, fortsætter nogle bryllupskikker, ritualer og ordsprog fra det russiske folk med at leve. Hvem kender ikke udtrykket: "Du har varer, vi har købmænd"? Det er med disse ord, at gommens forældre kommer for at blive gift.

Og traditionen med at bære en ung kone ind i huset i hans arme er forbundet med ønsket om at bedrage brownien. Sådan narrede manden husets ejer og gjorde det klart, at han bar et nyfødt familiemedlem i sine arme og ikke en fremmed. Vytiye kan nu forårsage rædsel, men tidligere var ikke en eneste forberedelse til et bryllup komplet uden dette ritual. De beklagede og græd for bruden, som i vores tid for en død person.

Ritualet med at overøse unge mennesker med korn har overlevet den dag i dag - for store familier og rigdom. I oldtiden blev klokker på bryllupstog brugt til at skræmme onde ånder væk, men nu er de blevet erstattet af blikdåser bundet til kofangeren på en bil.

Tyveri og brudepris er også gamle russiske skikke. Sammensætningen af ​​medgiften har heller ikke undergået væsentlige ændringer - fjersenge, puder, tæpper gives stadig af forældre til bruden før brylluppet. Sandt nok, i oldtiden måtte pigen selv lave dem med egne hænder.

Juletid ritualer

Efter etableringen af ​​kristendommen i Rus' dukkede nye kirkelige helligdage op. Den mest elskede og længe ventede er julen. Fra 7. januar til 19. januar fandt julefester sted - en yndet ungdomshygge. Alle legender, overtro, ritualer og skikke fra det russiske folk, der er forbundet med disse dage, har overlevet til vores tid.

Unge piger samledes i små grupper for at fortælle lykke til de forlovede og finde ud af, fra hvilken ende af landsbyen de skulle vente på matchmakerne. Den mest ekstreme måde at se din udvalgte på blev anset for at være en tur til badehuset med et spejl og et stearinlys. Faren var, at man skulle gøre dette alene og samtidig fjerne korset fra sig selv.

julesange

Det russiske folks kultur, skikke og ritualer er tæt forbundet med naturens og dyrenes verden. Om aftenen gik de unge til julesang, udklædt i dyreskind eller lyse kostumer bankede de på huse og tiggede mad hos ejerne med julesange. At nægte sådanne gæster var fyldt med - de kunne nemt ødelægge brændebunken, fryse døren eller begå andre mindre fortræd. Carolers blev behandlet med slik, og man troede altid, at deres ønsker (generøsitet) ville sikre velstand og fred i huset hele året, og redde ejerne fra sygdomme og ulykker. Skikken med at klæde sig ud som dyr er forankret i hedenskab – på denne måde var det muligt at skræmme onde ånder væk.

Overtro og tegn til jul

Man mente, at at miste noget på tærsklen til en ferie betød, at man led tab for hele året. At tabe eller knække et spejl betyder problemer. Mange stjerner på himlen - til en stor høst. At lave håndarbejde juleaften betyder at være syg hele året.

Maslenitsa

Den mest muntre og lækre ferie i Rus har faktisk en ret dyster fortolkning. I gamle dage blev de døde mindes på disse dage. Faktisk er afbrændingen af ​​et billede af Maslenitsa en begravelse, og pandekager er en fornøjelse.

Denne ferie er interessant, fordi den varer en hel uge, og hver dag er dedikeret til et separat ritual. Mandag lavede de et tøjdyr og rullede det på en slæde i hele landsbyen. Tirsdag gik mummers rundt i landsbyen og gav forestillinger.

"Bear" underholdning blev betragtet som et særpræg på denne dag. De trænede ejere af skoven iscenesatte hele forestillinger, der skildrede kvinder i deres sædvanlige aktiviteter.

Onsdag begyndte hovedfesten - der blev bagt pandekager i huse. De stillede borde op på gaderne og solgte mad. Det var muligt at smage varm te fra en samovar og spise pandekager i det fri. Også på denne dag var det kutyme at gå til svigermor for en godbid.

Torsdag var en særlig dag, hvor alle de gode fyre kunne konkurrere i heroisk styrke. Maslenitsa knytnævekampe tiltrak fyre, alle ønskede at vise deres dygtighed.

Fredag ​​blev der bagt pandekager hjemme hos svigersønnen, og det var hans tur til at forkæle alle gæsterne. Lørdag modtog svigerdøtrene gæster blandt deres mands pårørende.

Og søndag blev kaldt "tilgivelse". Det er på denne dag, at det er kutyme at undskylde for klager og besøge kirkegården for at sige farvel til de døde. Billedet af Maslenitsa blev brændt, og fra den dag af troede man, at foråret var kommet til sin ret.

Ivan Kupala

Det russiske folks skikke, legender og ritualer forbundet med denne ferie er blevet bevaret til denne dag. Selvfølgelig har mange ting ændret sig, men den grundlæggende betydning forbliver den samme.

Ifølge legenden, på dagen for sommersolhverv, forsøgte folk at formilde det store himmelske væsen, så det ville give dem en god høst og afværge sygdom. Men med kristendommens fremkomst fusionerede Kupala med Johannes Døberens fest og begyndte at bære navnet Ivan Kupala.

Det mest interessante ved denne ferie er, at legender taler om et stort mirakel, der sker denne nat. Selvfølgelig taler vi om bregneblomster.

Denne myte har fået mange mennesker til at vandre gennem skoven om natten i håbet om at se et mirakel i flere århundreder. Det blev antaget, at enhver, der ser en bregne blomstre, vil finde ud af, hvor alle skattene i verden er gemt. Derudover fik alle urterne i skoven særlige lægelige kræfter den nat.

Pigerne vævede kranse af 12 forskellige urter og flød dem ned ad floden. Hvis han drukner, så forvent problemer. Hvis det flyder længe nok, gør dig klar til et bryllup og velstand. For at vaske alle synder væk, måtte man svømme og hoppe over bålet.

Peter og Fevronia-dagen

Legenden siger, at prins Peter blev alvorligt syg og havde en profetisk drøm om, at jomfruen Fevronia ville hjælpe ham med at komme sig. Han fandt pigen, men hun krævede, at han giftede sig med hende som betaling. Prinsen gav sit ord og holdt det ikke. Sygdommen vendte tilbage, og han blev tvunget til at bede om hjælp igen. Men denne gang holdt han sit løfte. Familien var stærk, og det var disse hellige, der blev ægteskabets protektorer. Den oprindelige russiske helligdag fejres umiddelbart efter Ivan Kupala - 8. juli. Det kan sammenlignes med vestlige valentinsdag. Forskellen er, at i Rusland betragtes denne dag ikke som en ferie for alle elskere, men kun for gifte mennesker. Alle fremtidige ægtefæller drømmer om at blive gift på denne dag.

Gemt

Dette er endnu en sød ferie, hvis rødder går tilbage til oldtiden. Den 14. august fejrer Rusland Honningfrelseren. På denne dag er honningkager fyldt med en sød delikatesse, og det er tid til at samle den tyktflydende ravfarvede væske.

19. august - Apple Spas. Denne dag markerer efterårets ankomst og begyndelsen af ​​høsten. Folk skynder sig til kirken for at velsigne æblerne og smage de første frugter, da det indtil den dag var forbudt at spise dem. Du skal behandle hele din familie og venner med frugt. Derudover bager de æbletærter og forkæler alle forbipasserende.

Nut Spas begynder den 29. august. Fra den dag af var det kutyme at grave kartofler, bage tærter af frisk brødmel og opbevare nødder til vinteren. Store helligdage blev holdt i hele landet - festligheder blev holdt i landsbyer før høsten, og messer blev holdt i byerne. På denne dag begynder fugle at flyve til varmere områder.

Forbøn

Den 14. oktober sagde folk farvel til efteråret og bød vinteren velkommen. Det sneede ofte denne dag, hvilket blev sammenlignet med brudens slør. Det er på denne dag, at det er sædvanligt at blive gift, fordi forbønen giver kærlighed og lykke til alle forelskede mennesker.

Der er også særlige ritualer til denne ferie. For første gang tændte kvinder ild i ovnen, hvilket symboliserer varme og komfort i huset. Til disse formål skulle der bruges grene eller stammer af frugttræer. På den måde var det muligt at sikre en god høst til det næste år.

Værtinden bagte pandekager og Pokrovsky-brød. Dette brød skulle trakteres til naboer, og resterne skulle gemmes frem til fastelavn.

Også på denne dag kunne man bede Guds Moder om beskyttelse af børn. Kvinden stod med ikonet på bænken og læste en bøn over sin familie. Alle børn knælede ned.

Unge piger og drenge holdt sammen. Det blev antaget, at Guds Moder gav beskyttelse til alle, der blev gift på denne dag.

Du kan lære mere om alle traditioner i uddannelsesforløbet Foundations of Religious Cultures and Secular Ethics (ORCSE). Det russiske folks skikke og ritualer afsløres der med maksimal nøjagtighed og beskrives i overensstemmelse med historiske fakta.

Siden oldtiden var hedensk tro udbredt i Rusland, hvilket satte forholdet mellem mennesket og naturen over alt andet. Folk troede og tilbad forskellige guder, ånder og andre skabninger. Og selvfølgelig blev denne tro ledsaget af utallige ritualer, helligdage og hellige begivenheder, hvoraf de mest interessante og usædvanlige vi har samlet i denne samling.

1. Navngivning.

Vores forfædre tog valget af et navn meget alvorligt. Det blev antaget, at et navn både er en talisman og en persons skæbne. En persons navngivningsceremoni kan forekomme flere gange i løbet af hans liv. Den første gang, en nyfødt baby bliver navngivet, foretages af faderen. Samtidig forstår alle, at dette navn er midlertidigt for børn. Under indvielsen, når et barn fylder 12, udføres en navngivningsceremoni, hvor præsterne fra den gamle tro vasker deres gamle barndomsnavne væk i hellige farvande. Navnet blev også ændret i løbet af livet: for piger, der blev gift, eller for krigere på randen af ​​liv og død, eller når en person gjorde noget overnaturligt, heroisk eller enestående.

Navneceremonien for unge mænd fandt kun sted i strømmende vand (flod, å). Piger kunne gennemgå dette ritual både i rindende vand og i stille vand (sø, bæk) eller i templer, helligdomme og andre steder. Ceremonien blev udført som følger: den person, der skal navngives, tager et vokslys i sin højre hånd. Efter de ord, præsten talte i en tilstand af trance, skal personen, der bliver navngivet, dyppe hovedet i vandet, mens han holder et brændende lys over vandet. Små børn gik ind i det hellige vand, og navnløse, fornyede, rene og ubesmittede mennesker dukkede op, klar til at modtage voksnes navne fra præsterne, og begyndte et helt nyt selvstændigt liv i overensstemmelse med lovene for de gamle himmelske guder og deres klaner.

2. Baderitual.

Badceremonien skal altid begynde med en hilsen til Badets Mester, eller badets ånd - Bannik. Denne hilsen er også en slags sammensværgelse, en sammensværgelse af det rum og miljø, hvori badeceremonien vil blive gennemført. Normalt, umiddelbart efter at have læst en sådan hilsen, påføres en slev med varmt vand på varmeren, og dampen, der stiger fra varmeren, fordeles jævnt i en cirkulær bevægelse af en kost eller et håndklæde i hele dampbadet. Dette er skabelsen af ​​let damp. Og i badehuset blev badekosten kaldt mesteren, eller den største (den vigtigste), fra århundrede til århundrede gentog de: "Badekosten er ældre end kongen, hvis kongen tager et dampbad"; "Kosten er chef for alle i badehuset"; "I et badehus er en kost mere værd end penge"; "Et badehus uden en kost er som et bord uden salt."

3. Trizna.

Trizna er en militær begravelsesritual blandt de gamle slaver, som består af lege, danse og konkurrencer til ære for den afdøde; sørge over de døde og en begravelsesfest. I begyndelsen bestod trinitsa af et omfattende rituelt kompleks af ofringer, krigslege, sange, danse og ceremonier til ære for de afdøde, sorg, klagesange og en mindefest både før og efter afbrændingen. Efter vedtagelsen af ​​kristendommen i Rus' blev begravelsesfesten bevaret i lang tid i form af begravelsessange og fester, og senere blev dette gamle hedenske udtryk erstattet af navnet "vågen". Under oprigtig bøn for de døde opstår der altid en dyb følelse af enhed med familien og forfædrene i sjælene hos dem, der beder, hvilket direkte vidner om vores konstante forbindelse med dem. Dette ritual hjælper med at finde ro i sindet for de levende og de døde, fremmer deres gavnlige samspil og gensidig bistand.

4. Oplåsning af jorden.

Ifølge legenden besidder kilden Yegor magiske nøgler, som han låser kildelandet op med. I mange landsbyer blev der afholdt ritualer, hvor helgenen blev bedt om at "åbne" landet - for at give frugtbarhed til markerne, for at beskytte husdyr. Selve den rituelle handling så nogenlunde sådan her ud. Først valgte de en fyr kaldet "Yury", gav ham en tændt fakkel, dekorerede ham med grønt og satte en rund tærte på hans hoved. Derefter gik processionen, ledet af "Yury", rundt om vintermarkerne tre gange. Hvorefter de lavede bål og bad en bøn til helgenen.

Nogle steder lå kvinder nøgne på jorden og sagde: "Når vi ruller hen over marken, lad brødet vokse til et rør." Nogle gange blev der holdt gudstjeneste, hvorefter alle de fremmødte red på vintermarkerne, for at kornet skulle gro godt. Saint George frigav dug på jorden, som blev betragtet som helbredende "fra syv lidelser og fra det onde øje." Nogle gange red folk langs "St. George's Dew" for at få sundhed, det var ikke uden grund, at de ønskede: "Vær sund, ligesom St. George's Dew!" Denne dug blev anset for gavnlig for de syge og svagelige, og om de håbløse sagde de: "Skal de ikke gå ud til Sankt Georgs dug?" På dagen for kilden Yegor blev velsignelsen af ​​vand på floder og andre kilder udført mange steder. Dette vand blev drysset på afgrøder og græsgange.

5. Start af byggeri af huset.

Begyndelsen af ​​husbygning blandt de gamle slaver var forbundet med et helt kompleks af rituelle handlinger og ritualer, der forhindrede mulig modstand fra onde ånder. Den farligste periode blev anset for at være at flytte til en ny hytte og begynde livet i den. Det blev antaget, at de "onde ånder" ville søge at forstyrre de nye bosætteres fremtidige velfærd. Indtil midten af ​​det 19. århundrede blev derfor mange steder i Rusland bevaret og gennemført det ældgamle beskyttende ritual med housewarming.

Det hele startede med at finde et sted og byggematerialer. Nogle gange blev der placeret en støbejernsgryde med en edderkop på stedet. Og hvis han begyndte at væve et net natten over, så blev dette betragtet som et godt tegn. Nogle steder på den foreslåede plads blev et kar med honning anbragt i et lille hul. Og hvis gåsehud klatrede ind i det, blev stedet betragtet som lykkeligt. Når de skulle vælge et sikkert sted til byggeri, slap de ofte først koen og ventede på, at den skulle ligge på jorden. Stedet, hvor hun lå, blev anset for godt til et fremtidigt hjem. Og nogle steder måtte den kommende ejer samle fire sten fra forskellige marker og lægge dem ud på jorden i form af en firkant, indeni hvilken han lagde en hat på jorden og læste besværgelsen. Herefter var det nødvendigt at vente tre dage, og hvis stenene forblev uberørte, blev stedet anset for at være velvalgt. Det skal også bemærkes, at huset aldrig blev bygget på det sted, hvor der blev fundet menneskeknogler, eller hvor nogen skar en arm eller et ben.

6. Havfrue-ugen.

Ifølge populær tro var der hele ugen før Treenigheden, havfruer på jorden, bosatte sig i skove, lunde og boede ikke langt fra mennesker. Resten af ​​tiden opholdt de sig i bunden af ​​reservoirer eller under jorden. Det blev antaget, at døde udøbte babyer, piger, der døde af egen fri vilje, såvel som dem, der døde før ægteskab eller under graviditet, blev havfruer. Billedet af en havfrue med en fiskehale i stedet for ben blev først beskrevet i litteraturen. De dødes rastløse sjæle, der vendte tilbage til jorden, kunne ødelægge det voksende korn, sende sygdom til husdyr og skade menneskene selv og deres økonomi.

I disse dage var det utrygt for folk at bruge meget tid på markerne og gå langt hjemmefra. Det var ikke tilladt at gå i skoven alene eller svømme (dette var af en særlig karakter). Selv husdyr måtte ikke gå på græs. Under Trinity Week forsøgte kvinder ikke at udføre deres daglige huslige pligter i form af tøjvask, syning, vævning og andet arbejde. Hele ugen blev betragtet som festlig, så de organiserede almindelige festligheder, dans, dansede i runddans, mumre i havfruekostumer sneg sig op på gaben, skræmte og kildede dem.

7. Begravelsesritualer.

De gamle slavers begravelsesskikke, især Vyatichi, Radimichi, Severians og Krivichi, er beskrevet i detaljer af Nestor. De udførte en begravelsesfest over den afdøde - de viste deres styrke i militærlege, ridestævner, sange, danse til ære for den afdøde, de ofrede, og liget blev brændt på et stort bål - stjælende. Blandt Krivichi og Vyatichi blev asken placeret i en urne og placeret på en søjle i nærheden af ​​veje for at støtte folkets krigeriske ånd - ikke for at være bange for døden og straks vænne sig til tanken om menneskelivets forgængelighed. En søjle er et lille begravelseshus, et bjælkehus, et hus. Sådanne huse overlevede i Rusland indtil begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Hvad angår Kiev- og Volyn-slaverne, begravede de fra oldtiden de døde i jorden. Specielle stiger vævet af bælter blev begravet sammen med liget.

En interessant tilføjelse om begravelsesritualet for Vyatichi kan findes i historien om en ukendt rejsende, der er beskrevet i et af Rybakovs værker. "Når nogen dør blandt dem, bliver deres lig brændt. Kvinder, når de har en død person, klør deres hænder og ansigter med en kniv. Når den afdøde bliver brændt, hengiver de sig til larmende sjov og udtrykker glæde over den nåde, Gud har vist ham."

Den syntetiske kulturform er riter, skikke, traditioner og ritualer, dvs. det man kalder adfærdsmønstre. Ritualer er standard og gentagne teamaktiviteter, der afholdes på et bestemt tidspunkt og ved en særlig lejlighed for at påvirke adfærden og forståelsen af ​​medarbejdere i det organisatoriske miljø. Ritualets kraft ligger i dets følelsesmæssige og psykologiske indvirkning på mennesker. I et ritual forekommer ikke kun den rationelle assimilering af visse normer, værdier og idealer, men også empati for dem af deltagerne i den rituelle handling.

Ritualer er et system af ritualer. Selv visse ledelsesbeslutninger kan blive organisatoriske ritualer, som medarbejderne fortolker som en del af organisationskulturen. Sådanne ritualer fungerer som organiserede og planlagte handlinger, der har vigtig "kulturel" betydning.

I en virksomheds hverdag udfører ritualer en dobbelt funktion: De kan styrke virksomhedens struktur, og på den anden side kan de ved at sløre den sande betydning af de udførte handlinger svække den. I positive tilfælde er ritualer sceneopførelser af værker af grundlæggende betydning. Ritualer symboliserer overbevisninger, der spiller en væsentlig rolle i virksomheden. I kombination med enestående begivenheder fremhæver ritualer direkte og indirekte virksomhedens image og de værdiorienteringer, der dominerer den.

Anerkendelsesritualer, såsom jubilæer, fejring af succes i udenrigstjenesten, offentlig anerkendelse, deltagelse i incitamentsrejser - alle disse begivenheder skal demonstrere, hvad virksomheden er interesseret i, hvad der belønnes, og hvad der fejres.

En lignende funktion udføres af de såkaldte indvielsesritualer, som normalt udføres, når man indgår i et team. De skal tydeligt vise det nye medlem, hvad virksomheden virkelig værdsætter. Hvis en nyslået ingeniør, der er uddannet fra et eliteuniversitet, får en kost i de første dage af sin karriere på en virksomheds repræsentationskontor i Sydamerika og bedt om at begynde at feje lokalet, kan det forårsage skuffelse og forvirring hos den unge mand. Samtidig gør de det straks klart for ham, at i denne virksomhed er det, der primært værdsættes, ikke formel uddannelse, men personlig deltagelse i erhvervslivet. En parallel kan drages med virksomheder, der er specialiseret i produktion af højkvalitetsprodukter, hvor næsten alle, uanset uddannelse, starter i salgsområdet.

I det negative tilfælde går forholdet mellem ritualer og værdiorienteringer tabt. I dette tilfælde bliver ritualer til en unødvendig, primitiv og i sidste ende latterlig formalitet, ved hjælp af hvilken de forsøger at slå tiden ihjel, undgå at træffe beslutninger og undgå konflikter og konfrontationer.

Det mest typiske eksempel på dette i hverdagen er forhandlingen af ​​takstaftaler, især når dette gik forud for arbejderprotester. Drama forbyder at blive enige i løbet af arbejdsdagen. Nej, der skal kæmpes hele natten, og den nye takstaftale skal om muligt underskrives kort før daggry, så tillidsrepræsentanterne og arbejdsgiverne helt udmattede kan stå frem foran tv-kameraerne ved første lys.

Og i virksomheder kan man ofte observere, hvordan ritualer bliver til et mål i sig selv, hvordan de bliver ballast i processen med at implementere de vigtigste aktive mål.

Inden for en virksomheds kultur indtager ritualer en vigtig plads. Samtidig er det nødvendigt at tjekke, om der med deres hjælp rent faktisk formidles værdiorienteringer, der også er relevante for hverdagen.

Skik er en form for social regulering af folks aktiviteter og holdninger, der er adopteret fra fortiden, som er gengivet i et bestemt samfund eller social gruppe og er velkendt for dets medlemmer. Brugerdefineret består i nøje overholdelse af instruktionerne modtaget fra fortiden. Forskellige ritualer, helligdage, produktionsfærdigheder osv. kan fungere som skikke. Brugerskik er en uskreven adfærdsregel.

Traditioner er elementer af social og kulturel arv, der går i arv fra generation til generation og bevares i et bestemt samfund i lang tid. Traditioner fungerer i alle sociale systemer og er en nødvendig betingelse for deres liv. En foragtelig holdning til tradition fører til en forstyrrelse af kontinuiteten i udviklingen af ​​samfundet og kulturen, til tabet af menneskehedens værdifulde resultater. Blind dyrkelse af traditioner giver anledning til konservatisme og stagnation i det offentlige liv.

Gamle bryllupsritualer

Bryllupsritualer i Rusland udviklede sig omkring det 15. århundrede. Hovedkomponenterne i bryllupsceremonier er som følger:

Matchmaking- en bryllupsceremoni, hvor det foreløbige samtykke fra brudens slægtninge til brylluppet blev opnået.

Brud– en bryllupsceremoni, hvor matchmakeren/(matchmakeren), gommen og gommens forældre kunne se den kommende brud og vurdere hendes styrker og svagheder. Brudepiger blev holdt efter matchmakingen, før håndtrykket.

Håndværk(sammensværgelse, druk, zaruchiny, trolovelse, hvælvinger) - en del af bryllupsceremonien, hvor der blev indgået en endelig aftale om brylluppet.

Vytie- bryllupsceremoni, rituel gråd. Det sker på halvdelen af ​​bruden. Dens formål er at vise, at pigen boede godt i sine forældres hus, men nu skal hun væk. Bruden sagde farvel til sine forældre, venner og frihed.

polterabend– bryllupsceremoni, dagen før brylluppet, eller dagene fra håndviften til brylluppet.

Løsepenge, skældud- en bryllupsceremoni, hvor brudgommen tog bruden med hjemmefra.

Vielsens sakramente

Et kirkebryllup eller -bryllup er et kristent sakramente for at velsigne brudeparret, der har udtrykt et ønske om at leve sammen som mand og hustru i deres efterfølgende liv.

bryllupsfest- en bryllupsceremoni, hvor brylluppet blev fejret over mad og drikke med jokes og skåltaler.

Ferie ritualer

Dække over

I Pokrov-dagen (14. oktober) Pigerne løb i kirke tidligt om morgenen og tændte et lys til højtiden. Der var en tro: Den, der tænder et lys først, vil giftes før.

Snart, piger, Pokrov,

Vi holder snart en fest

Spiller snart

Kære lille pige.

Har du det sjovt under forbønen, finder du en ven.

I nogle områder er det sædvanligt at putte mønter i brudeparrets glas. Nygifte bør opbevare disse mønter på deres bord under dugen, hvilket altid vil sikre velstand i huset.

Hvis en pige spilder en drink på dugen ved middagen, varsler dette en fuld mand.

I andre dele blev nygifte tvunget til at sove på rugskiver. Og disse skiver skulle være et ulige tal, f.eks. 21. Hvis denne betingelse var opfyldt, betød det, at de ikke skulle bruge noget.

På højtiden går piger i kirke og sætter stearinlys foran ikonet for Guds Moders forbøn og siger: "Beskyttelse - Allerhelligste Theotokos, dæk mit stakkels hoved med en perle kokoshnik, et gyldent pandebånd." Og hvis den forvirrede fyr på et sådant tidspunkt kastede et tæppe over hovedet på den pige, han kunne lide, så blev hun uden tvivl hans kone, bemærkede en arabisk forfatter, der besøgte Rus' i det 12. århundrede.

juletid

Juletid spådom

Unge af begge køn samles til aften, tager ringe, ringe, manchetknapper, øreringe og andre småting og lægger dem under et fad sammen med brødstykker og dækker det hele med et rent håndklæde, serviet eller gylp (klud) . Derefter synger de, der deltager i spåkonkurrencer, en sang dedikeret til brød og salt og derefter andre underkursussange (juletid, spåkonkurrencer). I slutningen af ​​hver, vender de sig væk, under det lukkede fad tager de en genstand ud, der først kom til hånden. Dette er noget som et hjemmelotteri. En sang blev brugt til dette ritual, af hvis indhold en foreskygning blev afledt. Men da de ting, der tages ud under fadet, ikke altid findes af dem, de tilhører, uddeles der ved denne lejlighed en løsesum af tingene. Til den sidste, som allerede har taget det sidste frem under fadet, synger de som regel en bryllupssang, som om de varslede et forestående ægteskab. Så ruller de ringen langs gulvet og observerer, hvilken retning den vil rulle: hvis mod døren, så for en pige - i nærheden af ​​ægteskab; for en fyr - afgang.

Nytårs spådom

For at finde ud af, hvordan bruden eller gommen vil være, høj eller lille, skal du gå til brændeskuret nytårsaften og straks tage en træstamme. Hvis det er stort, så er det stort, og omvendt.

Hvis en pige skærer eller stikker i fingeren, indtil den bløder nytårsaften, skal hun helt sikkert giftes næste år.

De fryser vand i en ske til nytår: Hvis isen er konveks og med bobler, betyder det lang levetid, hvis der er hul i isen, betyder det død.

Og her er, hvordan bulgarske piger plejede at fortælle formuer nytårsaften: de samledes et sted i nærheden af ​​en kilde, nær en brønd, og i fuldstændig stilhed øsede de en spand vand op, som blev tillagt særlige magiske kræfter. Hver pige kastede en håndfuld havre, en ring eller en buket med sit mærke i denne spand. Den lille pige tog disse genstande ud én efter én, mens hun sang specielle rituelle sange: ordene i sangene refererede til pigens fremtidige mand, hvis ring blev taget ud. Så tog pigerne lidt havre fra spanden og lagde dem under deres hovedpuder i håb om, at de ville drømme om deres forlovede.

Ikke al spådom var kun af kærlighedskarakter; det skete, at piger spåede vejret i det kommende år, og derigennem lavede de prognoser for den fremtidige høst.

jul

Før Julen var på vej 40 dages Filippov faste.De spiste ikke kød, de nøjedes med fisk. Hele huset faster, og de gamle fejrer juleaften. Den første pandekage juleaften er til fårene (fra pest)

I juleaften(om natten 24.-25. december) spis ikke før den første stjerne. På første juledag bages der altid figurer af køer og får af hvededej. De opbevares indtil helligtrekonger, men på helligtrekonger, efter velsignelse af vand, gennemvæder værtinden disse figurer i helligt vand og giver dem til kvæget (til afkom, for mælkeydelse).

Ved juletid, i anden halvdel af krigen, hvor de to uger lange "forfærdelige aftener" mellem nytår og helligtrekonger begyndte, undrede pigerne sig især meget.

Dåb

"Den kristne dåbsprocedure," skriver A.Yu. Grigorenko, er en magisk ceremoni. Nedsænkning af kroppen i vand tre gange, klæde barnet i en ren hvid skjorte for at bevare sin sjæls renhed osv. - alt dette kommer fra homøopatisk magi, baseret på troen på, at "lige frembringer lignende", "virkningen er som dens årsag."

Skikken med at blæse på en baby, vand, olie for at give dem nåde og samtidig afværge Satan, at spytte på Satan under dåben kom også fra en gammel tro - troen på, at menneskets ånde og spyt har særlige trolddomskræfter. Primitive mennesker troede, at blæser og spyt var måder at både formidle hellighed og afværge det onde. Den samme primitive rite er "tonsurering af håret." At klippe håret på et barn (eller en voksen) ved dåben og smide det i fonten er et element i den ældgamle tro på, at ved at lægge en levende del af ens krop for fødderne af en guddom, som har den mirakuløse egenskab at vokse, en person etablerer et stærkt forhold til ham. I oldtiden havde mange folkeslag en skik med at donere hår til guderne. Således var der i de fønikiske templer i Astrata endda en særlig position - galab-elim - Guds barber. Statuer, der forestiller guder i gamle templer, var ofte dækket fra top til bund med mandligt og kvindeligt hår.

Og hovedelementet i dåben er vand? Kristne teologer forklarer dåb med vand ved, at Jesus Kristus helligede Jordans vande efter at have modtaget sin første dåb af Johannes Døberen. Men det magiske ritual med at vaske med vand er faktisk meget ældre end Kristus og kristendommen. Mange århundreder før kristendommens opståen og Messias' fødsel dyppede de gamle egyptere babyer i vand, zoroastrierne (ildtilbedere) i Iran bar nyfødte til templet, hvor præsterne købte dem i specielle kar med vand, romerne badede drengen på den niende dag efter hans fødsel, og pigerne er på ottende niveau. Ritualerne med at bade en nyfødt i vand og drysse den med vand er kendt blandt folkene i det gamle Mexico, Kina, Japan, Tibet, New Zealand, Afrika osv. I næsten alle førkristne religioner var der ritualer af rituel vask af en nyfødt, hvis formål var at rense ham for onde ånder. Den centrale rolle i alle disse ritualer blev spillet af vand, som folk længe har tilskrevet magiske kvaliteter. Og det er forståeligt. Vand, uden hvilket liv på Jorden er umuligt, forekom helt naturligt for mennesker som en gavnlig kraft."

Ved Kyndelmisse mødtes vinter og sommer. I det nordvestlige Rus', skriver I.P. Kalinsky, - denne helligdag er kendt som gromnitsy, da der er en skik her at bære stearinlys til kirken på denne dag til velsignelse, som kaldes gromnitsy. Ved at introducere stearinlysets velsignelse i den kristne kirke i stedet for hedenske fakler forsøgte romerne at give dem en særlig betydning i folkets øjne og kaldte dem gravsten. Præsterne hævdede, at "disse lys ødelægger dæmonernes magt, så de ikke skader med torden og lyn, styrtregn og hagl, som let bliver nedbragt med Guds tilladelse af troldmænd eller troldmænd; og derfor tænder de troende (troende) disse lys under et tordenvejr for at opleve bønnens frugter; De giver også en torden i hænderne på de døende for at besejre og fordrive Satan, mørkets fyrste.

Maslenitsa

Og vi tog Maslenitsa en tur,

Men vi så det ikke engang i vores øjne,

Vi tænkte: Maslenitsa er syv uger,

Det er allerede syv dage efter Maslenitsa,

Maslenitsa vinkede,

Fasten er begyndt,

Og for helvede med radiserne,

Til hvidkål.

Det er kendt, skriver R.N. Sakharov, - at Maslenitsa siden oldtiden i Rusland har fungeret som den mest muntre og frigørende nationale helligdag. I gamle dage, på Maslenitsa, havde hver dag en særlig betydning, ifølge hvilken selve karakteren af ​​folkesjov og underholdning normalt blev bestemt. Mandag kaldes for eksempel møde, for så fejredes begyndelsen af ​​Maslenitsa; Tirsdag - flirte, siden fra denne dag begyndte al slags underholdning, udklædning og skøjteløb; Onsdag er en lækker dag, siden blev alle trakteret med pandekager og andre lignende retter; Torsdag - bred, fordi det begyndte Maslenitsa festligheder; Fredag ​​- svigermors fest, hvor svigersønner behandlede deres svigermødre; Lørdag - svigerindes sammenkomster, da unge brude på denne dag inviterede deres slægtninge til deres fest. Lørdag var også afskedsdagen til Maslenitsa, da dagen efter var tilgivelsens dag.

"Vores Maslenitsa," læste vi fra I.P. Kalinsky, - kunne ikke undvære de døde. Vores kirke afsætter normalt lørdagen før Maslenaya-ugen til mindehøjtideligheden af ​​afdøde forfædre, fædre og brødre, og denne lørdag er populært kendt som forældre- eller bedstefarslørdag. På tilgivelsens dag er der et ømt farvel til hinanden, som er en slags anmodning om tilgivelse for hinandens synder. Og denne tilgivelse er ledsaget af kys og sætningen: "Lad ikke solen gå ned over vores vrede."

Børnene kørte på slæde ned ad bjergene. Der var et skilt: den, der glider længere ned ad bjerget, vil de i familien have længere hør.

"Vinterunderholdning for mænd og kvinder," skriver historikeren N.I. Kostomarov, - det skøjtede på isen: de lavede træhestesko med smalle jernstrimler, som var bøjet opad foran, så jernet bekvemt kunne skære isen. Russerne skøjtede med fantastisk lethed og smidighed.

Vinterferieaftener blev tilbragt i familiekredsen og med venner: sange blev sunget, khabarer (fortællere) fortalte eventyr, samtalepartnere spurgte gåder, klædte sig ud, fik hinanden til at grine, piger fortalte lykke."

Den første pandekage var dedikeret til mindet om vores forældres sjæle "vores ærlige forældre, her er en pandekage til din skat!" – med disse ord placeres pandekagen på husets kviste.

Vores forfædre sagde, at bebudelsen er Guds største højtid. På denne dag, som i påsken, Ivan Kupala, Kristi fødsel, Peters dag, spiller solen, mens den står op. Vores forfædre anså det ikke kun for en alvorlig synd at påtage sig noget arbejde ved bebudelsen, men de troede, at selv en urimelig skabning ville ære denne store ferie. De sagde, at hvis en fugl sover gennem Bebudelsesmåtterne og laver rede den dag, så tages dens vinger for en tid som straf for dette, og den kan ikke flyve, men går i stedet på jorden. Ifølge gammel folketro velsigner Gud selv jorden på bebudelsesdagen og åbner den for såning. Det var her, skik og brug begyndte på tærsklen til denne helligdag eller på selve helligdagen med at indvie prosphora eller frø: begge opbevares så af vore landboere indtil de første forårssåninger, som et tegn på Guds synlige velsignelse for god vækst og frugtbarhed. markerne. Bebudelsesdagen er forbundet med mange tegn og observationer, som vores almindelige folk gætter på om vejret og den fremtidige høst. Blandt de ritualer og overbevisninger, der er forbundet med bebudelsen, er nogle blevet bevaret fra den hedenske oldtid. Sådan er f.eks. skikken med at brænde halmsenge og gamle sko, hoppe over bål (den der hopper højere, hans hør bliver højere), gasning som et forebyggende middel mod alle slags sygdomme. Disse ritualer er af natur tæt på Kupala-ritualerne. De udtrykte tro på ildens rensende og helbredende kraft, karakteristisk for alle gamle hedenske religioner og især den gamle russiske.

Blandt grækerne og romerne spillede ilden på alteret tilsyneladende under højtidelige offentlige udrensninger, såvel som ved udførelse af renseritualer af private, en mellemrolle mellem midlerne til at brænde offeret og rensemidlet. Troen på ildens rensende kraft overføres til dens derivater - røg, kul, mærker, aske. Vi har set mange eksempler, hvor folk forklarede at hoppe over rituelle ild specifikt til medicinske formål. Til samme formål blev kvæg drevet gennem røgen i nærheden af ​​bålene. Dette omfatter også desinficering af huse, lader, husdyr osv. med røg (røgelse) Ofte handlede magiske rensningsritualer ikke om et element af ild, men med forskellige kombinationer: ild blev kombineret med vand, jern, hvidløg og andre amuletter . De neutraliserende egenskaber af ild og røg, bemærket i praksis, overføres til det overnaturliges rige. Det er her, ideen kommer fra, at ild kan ødelægge alt ondt, beskytte mod hekseri, fra hekse, mod onde ånder. Nogle gange tager forsvar mod onde ånder meget virkelige former. For eksempel drev de i nogle regioner i Finland torsdag i den hellige uge (3 dage før påske) onde ånder ud fra gården: "... de tændte ild i en tjærekasse eller i en tjæretønde, sæt den på en slæde og kørte den rundt i gården. De smed gamle sko, læderstykker og klude på bålet.”

Mange rituelle handlinger forbundet med ild hører til komplekset af frugtbarhedsmagi. Det er kendt at gøde jord med aske. At sprede ildsjæle eller sprede gnister ud over marker og haver er allerede en magisk teknik. Polakkerne forsøgte at lægge halm med lange stængler i rituelle bål, så hørren ville blive høj. En fyrs og en piges fælles hop gennem flammerne fra en rituel ild skulle cementere deres fremtidige ægteskab. I nogle områder af Schweiz, i oldtiden, tjente brød bagt på kulene fra Ivan Ilden (Ivan Kupala) som et offer til elementerne; senere blev det et af elementerne i det daglige måltid.

Siden hedenske tider er temmelig uhøflige og uvidende tegn blevet bevaret på bebudelsesdagen: tyve på denne dag forsøger at stjæle noget i håb om, at hvis de undlader at gøre dette nu, så kan de være sikre på succesen af ​​deres virksomheder for hele året.

For at være heldig skal du brænde en knivspids salt eller to i komfuret: brændt salt er også nyttigt til behandling af feber eller feber.

Den, der med glæde spillede toss on Annunciation, vil vinde penge i dette spil hele året.

Hvis husmoderen på denne dag, mellem matins og messe, driver hønsene fra deres soveplads med en kost, så kan de allerede til påske lægge friske æg til Kristi genfødsel.

Hvis dagen på Annunciation er regnfuld, så vil der om sommeren og efteråret være en masse svampe, og fiskere kan regne med gode fangster.

Hvis svalerne ikke nåede frem til bebudelsen, så forventes foråret at blive koldt.

Som du bruger bebudelsen, vil hele året også gøre det.

påske

"Under helligdagen forberedte hele Rus sig på at fejre påske. Overalt holdt de påske, bagte påskekager, malede æg, vaskede, gjorde rent, gjorde rent. Unge mennesker og børn forsøgte at forberede de bedste og smukkest malede æg til den store dag.

Malede æg er en uundgåelig del af fastens påskebrud. Der er mange sagn om oprindelsen af ​​påskeæg og i særdeleshed om oprindelsen af ​​påskeæg. Ifølge en af ​​dem antog dråber af den korsfæstede Kristi blod, der faldt til jorden, form af hønseæg og blev hårde som sten. De varme tårer fra Guds Moder, hulkende ved foden af ​​korset, faldt på disse blodrøde æg og efterlod mærker på dem i form af smukke mønstre og farvede pletter. Da Kristus blev taget ned fra korset og lagt i graven, samlede de troende hans tårer og delte dem imellem sig. Og da den glædelige nyhed om opstandelsen spredte sig blandt dem, hilste de Kristi tårer fra hånd til hånd. Efter opstandelsen blev denne skik strengt overholdt blandt de første kristne, og tegnet på det største mirakel - tåreæg - blev strengt holdt af dem og tjente som genstand for en glædelig gave på dagen for den lyse opstandelse. Senere, da folk begyndte at synde mere, smeltede Kristi tårer og blev ført bort sammen med vandløb og floder i havet, hvilket gjorde havets bølger blodige... Men den mest almindelige skik med påskeæg blev bevaret selv efter det..."

En anden legende lyder som følger:

"Jesus Kristus elskede som barn høns, legede villigt med dem og fodrede dem. Og Guds Moder, for at behage ham, malede hønseæg og gav dem til ham som legetøj. Da retssagen mod Kristus begyndte, gik Guds Moder til Pilatus og bragte ham som gave æg malet med den største kunst for at formilde ham. Hun lagde dem i sit forklæde, og da hun faldt på sit ansigt foran Pilatus og tiggede om Sønnen, trillede æggene ud af forklædet og rullede ud over hele verden... Siden da har de tjent for os som et minde om Kristi lidelse og hans efterfølgende opstandelse."

”Billederne og mønstrene, der er gengivet på påskeæg, er meget forskellige og opstod i oldtiden. Både simple arabesker og stiliserede billeder af forskellige hellige og enkle genstande, der tjener som dekoration til påskeæg, er skabt for længe siden og er givet videre fra generation til generation af arv og tradition. Teknikken til at lave påskeæg og deres traditions kunst. Teknikken med at lave påskeæg og kunsten at male dem er på et meget højt niveau blandt små russiske og sydslaviske kvinder. Et specielt messinghåndtag med hestehår er lavet, naturlige farver er valgt (gul, rød, grøn og sjældnere sort). Maling skal fortyndes med "rent" vand, det vil sige bragt fra en brønd eller kilde, der endnu ikke er blevet forurenet af nogen, især en "uren" kvinde eller dyr. Påskeægshåndværkeren er meget forsigtig med enhver hekseri og det onde øje. Derfor betragter enhver, der kommer ind i huset, mens han maler æg, det er deres pligt at spytte i kunstnerens retning i lang tid og sige: "Skål, vel at mærke, lad være med det!" Og hun tager til gengæld en knivspids salt, drysser det på maling, æg, en skrivepen og voks og siger: "Salt i dine øjne." Kulminationen af ​​ægmaling finder sted på hellig torsdag. Det er her æggeblomme, voks og begge børster kommer i spil. Kunstneren varmer æggene på komfuret og begynder at male dem med voks. Voks påført et varmt æg tillader ikke malingen at trænge ind i skallen i dette område. Et hvidt mønster vil forblive under voksen, og maling (f.eks. lilla, opnået fra solsikkefrøskaller) vil dække hele ægget med en lilla nuance. Voksen vil blive slettet, men mønsteret forbliver. Processen fortsætter derefter med andre farver – kort sagt en hel kunst.”

På påskedage tager piger ikke salt i hænderne, så deres håndflader ikke sveder.

De vasker også deres ansigter med vand fra et rødt påskeæg for at gøre sig rødmosset...

“Hele påskeugen er én dag; thi da Kristus opstod, gik solen ikke ned hele den uge."

"I påsken," skriver N.I. Kostomarov, "nogle spilarrangører tjente på dette: de satte gynger op og lod dem gynge og indsamlede sølvpenge (en halv øre) fra hver person."

Tyskerne i Rhinlandet afholdt en "auktion over piger", første gang sammenfaldende med Maslenitsa, senere den 1. maj eller påske. Pigerne blev spillet som på en rigtig auktion: den fyr, der tilbød den højeste pris for pigen, fik hende som dansepartner i en måned eller hele året. Pigen, for hvem den højeste pris blev betalt, blev betragtet som "maj-dronningen", og fyren som "maj-kongen". Fyren skulle beskytte og beskytte pigen på alle mulige måder. Nogle gange blev sådan komisk pleje til virkelighed. (Forårsferie)

Treenighed

Da magierne (også tryllekunstnere og astrologer), der boede øst for Palæstina, så udseendet af en vidunderlig stjerne, indså de, at Messias, "jødernes konge", var født. De tager til Jerusalem for at informere den jødiske kong Herodes om dette, og beder samtidig om hjælp til at finde denne baby. Herodes blev bange og kaldte sine kloge skriftkloge, som rapporterede, at ifølge gamle forudsigelser skulle en sådan messias fødes i Betlehem. Herodes sender rumvæsnerne dertil, så de finder ud af navnet på hans fremtidige rival, kandidaten til hans trone.

Stjernen angiver nøjagtigt for Magi det sted, hvor babyen Kristus kunne være placeret. Magi bøjer sig for ham som en fremtidig konge og tilbyder ham gaver af guld, røgelse og duftende harpiks - myrra.

En profetisk drøm forudsiger, at det er farligt for dem at vende tilbage til Jerusalem, og magierne drager afsted til deres hjemland. Baseret på antallet af gaver præsenteret af Magi, blev det fastslået, at der var tre af dem. Dette korrelerede med treenighedens tre ansigter, med menneskets tre tidsaldre og den menneskelige races trefoldighed, med den trehåndede dame - en af ​​Guds Moders åbenbarede ikoner.

Treenigheden af ​​fingre laver et kors.

Trinity er Trinity, men tre stearinlys er ikke placeret på bordet.

Men det regner på Trefoldighedssøndag – der er mange svampe.

Treenighedsdagen fejres den 50. dag efter påske. Siden oldtiden har "pinsen" været ledsaget af mange ritualer, såsom vævning af kranse, spådom, gyngeture, bådture, udsmykning af huset med blomster og birkegrene indsat bag billederne.

Ferien var forbundet med den gamle slaviske kult for mindehøjtidelighed og ære for forfædre samt forherligelsen af ​​den blomstrende natur. Dens symbol var et ungt birketræ. Treenighedslørdag gik familier på kirkegården. Gravene var omhyggeligt dekoreret med kranse og birkegrene.

Folk har længe troet på den nøgne menneskekrops magiske kræfter, som kan tjene som en faktor i jordens frugtbarhed. Lusaterne (en slavisk stamme i Tyskland) havde en skik: en pige, der lugede hør, måtte, efter at have luget, løbe rundt på marken tre gange, nøgen af ​​og udtale en besværgelse.

Treenighedens nat var det sædvanligt i Rus at "pløje landsbyen", så husdyrene ikke skulle dø. Piger klædt helt i hvidt er spændt til ploven, og fyren med piske ledsages i fuldstændig stilhed. De pløjer korset med en plov og lægger røgelse, brød, enebær eller birkegrene i midten. Processionen går rundt i hele landsbyen og vender tilbage til dette kors. Herefter begynder pigerne at gætte.

- De snurrer rundt, og hvem der falder i hvilken retning, venter på gommen derfra.

"De spreder fragmenterne af en gammel plov: i hvilken retning fragmentet faldt, det er der, den forlovede kommer fra."

– De brænder gamle mænds bukser – så er der flere brude.

Pinsedag

Enhver ond ånd frygter dagens ånd. Folk sagde: "Siden den åndelige dag kommer varme ikke kun fra himlen, men fra under jorden."

Før solen står op på Åndens dag, afslører ostens mor, jorden, sine hemmeligheder. Det er derfor på denne dag, efter at have bedt til Helligånden, skattejægere går for at "lytte efter skatte".

At møde et bryllup på vejen betyder, at dagen bliver urentabel, men en begravelse vil gøre det modsatte.

Din læbe klør – du skal kysse din kæreste.

Øjenbryn klør - til et møde. Hvis det højre øjenbryn klør, betyder det en date med din elskede, hvis det venstre øjenbryn klør, betyder det et møde med en bedragerisk og hyklerisk person.

Sådan beskriver abbed Pamphilus, der levede i det 16. århundrede i Pskov-regionen, denne højtid, som er kommet ned fra hedensk tid: ”Når højtiden kommer, på den hellige nat vil ikke hele byen være i oprør, og i landsbyerne vil de gå vilde med tamburiner og snuser og summende af strenge, plask og dans; hustruer og piger nikker med hovedet, og deres læber er fjendtlige over for råben, alle grimme sange, og vaklende med deres rygsøjler og hoppe og stampe med fødderne; det vil sige mands og drenges store fald, mænds, kvinders og pigers hvisken, deres utugt, vanhelligelse af gifte kvinder og jomfruernes fordærv.

"Af disse ritualer af Kupala-ferien," skriver I.P. Kalinsky, - man kan ikke undgå at se, at det for vores forfædre var en slags stor rensningsdag ved ild og vand og samtidig fungerede som ferie for sommersolhverv, hvor naturen agerer med en særlig alt-revitaliserende og alt -spændende kraft. For at bevise, at det var den gamle russiske Kupala, der var en rensende ferie, er det nok at huske, at generelt blandt mange folk i antikken (vi har allerede talt om dette ovenfor) blev ild betragtet som det højeste renseelement. Det er f.eks. kendt, at vores fyrster først kunne dukke op for tatar-khanerne efter først at have passeret gennem brændende bål. På samme måde blev vask med vand konstant anerkendt af næsten alle gamle folk som en rensningshandling.

I Rumyantsev-samlingen fra 1754 læser vi: ”Skærsommernatten vogter de over skatte og damper i bade på urter og river urter og graver rødder og binder også birketræer, væver grene, så manden vil leve den sommer ." I Lille Rusland kaldes højtiden for Johannes Døberens fødsel ganske enkelt Ivan den Vandrende, som det kan ses af, at denne dag siden oldtiden er blevet fejret med forskellige slags folkelige fornøjelser, forlystelser og underholdning."

Græs Nechui-vind

Sammen med bregne og andre urter udstyret med magiske kræfter, ærer vores folk også immortelle. Det kaldes det, fordi det ikke visner i lang tid, men tørrer ud og bevarer farven og formen godt. Gamle mennesker udstyrede den med overnaturlige egenskaber og troede, at den afdødes sjæl flyttede ind i denne blomst, så den gennem den kunne kommunikere med venner og slægtninge. Det kaldes også populært med et særligt navn - Jeg kan ikke mærke vinden. Denne uhåndgribelige vind hjælper ifølge legender og traditioner blinde med at åbne skatte. Om natten til Ivan Kupala, med en vind, en akeleje og en blomstrende bregne i hænderne, måtte du plukke et blomstergræs og gå langs græsplænen, indtil smerten i dine øjne viste sig. Og så snart den dukker op, tag en spade i hænderne og riv hurtigt jorden op: den svorne skat skal være under dine fødder.

Dette græs, ifølge legenden om troldmænd, vokser om vinteren langs bredden af ​​floder og søer. Almindelige mennesker tror, ​​at de, der besidder denne urt, altid kan stoppe vinden på vandet, redde sig selv og deres skibe fra at drukne og endelig fange fisk uden net. Den ufølsomme vind bør indsamles den 1. januar, Vasilievs aften, midt på natten. Landsbyboerne tror, ​​at onde ånder på dette tidspunkt, der går langs søer og floder, kaster græsset Nechui-vinden for at ødelægge stormen. Kun blinde mennesker kan finde det, og selv da skal de ikke tage det med hænderne, men med munden. Så begynder de at besidde dens magt.

Adams hoved græs er højt respekteret af landsbybeboerne. Troldmænd samler det ligesom bregner på midsommerdag og opbevarer det hemmeligt indtil skærtorsdag. Ifølge populær tro strækker den magiske kraft i Adams hoved sig kun til vilde ænder. Jægere, der har modtaget denne urt fra hænderne på en registreret troldmand, desinficerer alle de skaller, de bruger, når de fanger ænder på skærtorsdag, intet mindre.

Det er en stjerneklar nat på midsommer – der bliver en masse svampe!

Midsommerdagen kom, jeg gik for at samle græs.

På sankthansdagen som om aftenen bliver der lagt bål op, tændt, hoppet over dem og også badet i vand og dug og danset om træet. På denne dag begår brownies, havmænd, havfruer og nisser fortræd. Bregnen blomstrer ved midnat på Ivan Kupala, og med dens hjælp opdages skatte. Kupala-dug drysses på husets vægge, senge og møbler for at afværge væggelus og kakerlakker.

På denne dag hælder alle vand på hinanden, griner og har det sjovt. Om aftenen er badehuset opvarmet. Pigerne fra taget af badene kaster en kost og finder ud af, hvilken side de skal vente på gommen.

Natten til Ivan Kupala eller Kupala-natten er tiden for naturens højeste kraft: urter indsamlet denne nat blev betragtet som den bedste medicin, ligesom denne nats dug. I europæiske lande fortæller piger lykke ved at flyde kranse på vandet sankthansnatten. Den nat ruller pigerne rundt nøgne i duggen. Det er sædvanligt at gøre alt lydløst. Stilhed er et tegn på at tilhøre de dødes verden. De samler og bringer lydløst vand til magiske handlinger, og det kaldes "stille vand."

Pigen plukker lydløst og bringer blomster hjem for at lægge dem under sin pude og se hende forlovet i en drøm.

Polske piger brugte blomster til at fortælle lykke på Ivan Kupala: de hælder vand taget fra en kilde eller et hurtigt strømmende vandløb i et bassin og kaster to blomster uden stilke ned i det, f.eks. to tusindfryd; hvis de går hver til sit, så vil de elskende skilles, hvis blomsterne, mens de flyder, kommer sammen, så bliver de gift i år.

For at forhekse brudgommen skal du fodre hanen fra komfurspjældet og sige: "Som hvis denne dæmper ville holde sig til munden, så ville hanen holde sig til sit hjem."

"Sjov og latter," skriver A.Ya. Gurevich, - ikke er bestilt til en kristen, ser vi, at prædikanterne selv ofte stræber efter at få deres tilhørere til at smile. Men overdreven latter er syndigt. Jacques af Vitry fortæller om en person, der så den allerhelligste Maria med mange jomfruer og ønskede at være sammen med dem. Guds Moder sagde til hende: "Lig ikke i tredive dage, og du vil være med os." Hun gjorde netop det, grinede ikke i en hel måned, hvorefter hun døde og fandt den lovede herlighed. Jacques de Vitry konkluderer utvivlsomt, at hvis hun ikke havde afholdt sig fra latter, sange og runddans, ville Jomfruen aldrig have accepteret hende i sin vært.

Våd honning reddet

På Frelserens første dag, hellig brøndene.

På First Spas den sidste badning af heste og andet husdyr.

Bier holder op med at bære honningbestikkelse.

Biavlere knækker (klipper) bikagerne.

Plukker hindbær, fuglekirsebær, lager lægeurter.

Hvis de første bær er store, når hindbær modnes, skal vinterrug sås tidligere.

Valmuer indsamles i Macabea.

Valmuen er ikke født, vi bliver sådan her.

Vilde valmuer blev også indsamlet som et middel mod hekse. Det blev taget for givet, at alt du skulle gøre var at drysse huset med denne valmue, og alle intriger ville forsvinde.

Fra denne dag af må du spise honning.

På de første Spas knibes ærter.

I Ural og Sibirien begyndte keglen af ​​cedertræer.

Kold dug siden den første Frelser.

I august er seglerne varme, og vandet er koldt.

August måned er rig – der er rigeligt af det hele.

Det er august, og det er et godt tidspunkt for fisk.

Under høsten forsøgte høstfolkene at finde det største antal korn på én stængel. En sådan spids kaldes en "hvede livmoder" eller "ergot". De bevares hele året indtil den nye såning; såningen begynder med disse korn, med håbet om at få en stor høst fra dem.

I disse dage bør du fylde op grædende græs, som beskytter mod al ulykke og menneskelig ondskab. "Græsset er en grædebaby," skriver I.P. Sakharov - vokser som en pil; farven på hendes crimson, den hornede rod. Det er godt at lave et kors af sådan en rod og bære det på dig selv - så vær ikke bange for fjenden og modstanderen. Gud vil beskytte dig mod enhver ulykke."

"Healere," skriver Zabylin, "bruger roden af ​​Plakun til at uddrive brownies, hekse og onde ånder, der vogter skatte. Denne urt er krediteret for at få urene ånder til at græde, og det er derfor, den har fået sit navn."

Apple reddet

Den anden frelser – alt er en time (frugterne modnes).

På den anden Frelser velsignes frugter og honning, æbler spises (og før det kun agurker).

Og der er en stigning i hø. Otava - efterårshø, sommerhø bliver reddet.

elsker æbler

"Dette er æblerne, gennem hvilke du kan få opmærksomhed og kærlighed fra den ønskede person. Dette gøres meget enkelt: du skal bare skære æblet i to, sætte en seddel i midten med navnet på din elskede og sætte det ud i solen. Som om, mens æblet tørrer, vil din elskede person også lide for dig.”

Det første farvel til sommeren og efterårets møde, efteråret; folk gik ind i marken syngende for at se solnedgangen.

Jomfru Marias fødsel

På denne dag byder kvinder efteråret velkommen ved vandet. Efterår, efterårets andet møde. Pårørende kommer for at besøge de nygifte. Og tre dage senere Fedora - våd dine haler. Det menes, at på denne dag rider efteråret en bay mare. "Efterårsfedoras stikker op for kanten," siger ordsproget. Og jeg husker sommeren, hvor piger, mens de hang ud og legede med fyre, ikke rigtig holdt deres oplægninger op og fløj på reb-gynger over hovedet på forbløffede mænd. ER. Gorky skrev om, hvordan fyre elskede at "afsløre pigernes sømme og trække dem helt op til hovedet..." Pigerne fornemmede dette ganske fredeligt og havde ikke engang travlt med at skjule deres nøgne krop, men pillede bevidst med sømmen trukket over deres hoveder i lang tid. "Ikke hver indisk sommer kan leve op til Fedora." Rowan modner. Den samles direkte med kvaster og hænges under taget. Røn bruges til rønkvass eller stærk tinktur. Moden viburnum vises også. Frosten gør bærrene søde. I disse dage er bondehuset fyldt med alle slags grøntsager: bjerge af gulerødder, majroer og rutabaga, hvorfra "parenki" er tilberedt (kogt og tørret i en russisk ovn). Løgene bindes og hænges på væggene. Kål hakkes og gæres i baljer. Solsikker skræller, bider frø, hele huset er samlet. Der er et tykt lag af skaller på gulvet - dette er gjort med vilje for at gøre dagen for høstfesten mindeværdig. Huset dufter af æbler og grøntsager, ribsblade, eg og dild.

September lugter af æbler, oktober lugter af kål.

I oktober (under mudrede forhold) hverken på hjul eller på slæde.

"Kapustins fester begynder i disse dage," skriver I.P. Kalinsky - i to uger. På Vozdvizhene flyttede kornet sig fra marken (det sidste chok fra marken), fuglene begyndte at flyve væk, slangerne og græsslangerne gemte sig. "Vejen er på hjul!" - råber de til kranerne for at vende dem væk. I Astafiev dag De bruger vinden til at fortælle vejret: nordlig betyder kold, sydlig betyder varm, vestlig betyder dårligt vejr, og østlig betyder spand. Blandt steppefolket kaldes sydenvindene "søde" og lover frugtbarhed.

Brød tørres i lader ved at tænde bål i det. Drengene bager kartofler over bålet, fortæller forskellige historier relateret til laden eller bønneladen - ejeren af ​​laden, som kan skubbe dig i siden, så du vil tage pusten fra dig, hvis du ikke på en eller anden måde glæder ham. Det kan kaste ild på skiverne og brænde afgrøden. Så du kan ikke sove, men du skal vogte ilden dag og nat."

Ejeren får en skovl brød, og tærskerne en gryde grød.

Du kan ikke tærske en skær med foldede hænder.

Vejledning

Har du brug for hjælp til at studere et emne?

Vores specialister rådgiver eller yder vejledningstjenester om emner, der interesserer dig.
Send din ansøgning med angivelse af emnet lige nu for at finde ud af om muligheden for at få en konsultation.

Mange skikke, som de gamle slavers liv var underordnet, virker nu absurde og endda sjove. Men ikke desto mindre formåede disse skikke at blive afspejlet ikke kun i historie og litteratur, men også i nogle øjeblikke af det moderne liv. På den ene eller anden måde lever den ubevidste tillid til, at traditioner ikke kan negligeres, i alle i forskellig grad.

Desuden er der meget at lære af vores forfædre! Selv hvis man tager i betragtning, at hele deres liv var underlagt de strengeste ritualer baseret på tilbedelse af hedenske guder, ville mange af dem være værd at lægge mærke til. For eksempel dem, der vedrører børneopdragelse.

Hvordan begyndte indvielsen af ​​klanmedlemmer?

De begyndte at forberede barnet på dette bogstaveligt fra fødslen. I en meget tidlig alder, dvs. indtil de var mindst tre år gamle, var børnene i deres mors fulde pleje, både piger og drenge. Men det vanskelige liv for de gamle slaver, mere baseret på kampen for overlevelse, tvang deres børn til at vokse op meget tidligere, end det er tilladt for moderne børn.

Tre-årige drenge blev ventet af tonsurritualet. Dette betød ikke kun ofringen af ​​en lok børnehår til guderne, men også det faktum, at drenge begyndte at blive vant til "mandlige" aktiviteter. Piger blev derfor ved med at blive passet af kvinder.

I en alder af cirka syv år måtte små slaviske piger spinde deres første bold. Det skulle brændes, og asken skulle opløses i vand og give pigen at drikke.

Drenge på den alder blev siddende i sadlen for første gang som en fremtidig kriger. Og i en alder af cirka 9-11 år, da de havde mestret denne videnskab godt, stod de over for en række svære og endda grusomme prøvelser, der varede flere år.

"Træning" fandt sted i fjerntliggende skovhytter (det er her udseendet af en karakter som Baba Yaga, der bærer børn ind i skoven, stammer fra).

Efter at have gennemgået dem, havde drengen, som om han blev genfødt igen, ret til at blive kaldt en kriger og, efter at have gennemgået indvielsesritualet, at blive et fuldgyldigt medlem af klanen.

Bogatyrer - hvem er de?

Efter ceremonien gik de unge krigere for at bo i specielle skovly og i flere år finpudsede deres kampsport der (øvede først og fremmest at angribe nabostammer).

Disse "skovhelte" blev betroet missionen med at beskytte deres bosættelse mod angreb, og prinserne dannede deres hold af de bedste repræsentanter.

Kvinder var strengt forbudt at komme ind i deres krisecentre, ellers ville der være ballade! Denne lov afspejles i Pushkins "Fortællingen om den sovende prinsesse og de syv riddere."

At stifte familie

En 17-årig dreng, der havde bestået alle militærprøver, havde allerede ret til at blive gift. Bruden var som regel ikke mere end 14 år gammel og boede ofte i en nabostamme. Derfor skulle den fremtidige kone "kidnappes" eller "løses løs." Begge handlinger forårsagede ofte konflikter mellem stammer i lang tid. Og kun mange år senere blev de harmløse ritualer, elementer af helligdage. Desuden blev bruden advaret om hendes "kidnapning" på forhånd.

Selve brylluppet blev et lagerhus af alle slags ritualer. Det var en hel teaterforestilling, som man nu ville kalde det, med en overflod af mad og drikke, med visse, meningsfulde sange, danse og ofre. Præsterne til stede ved brylluppet udførte ritualer for at beskytte den unge familie mod sorte kræfter og for at tiltrække rigdom og frugtbarhed til den. Det skal bemærkes, at fra det øjeblik blev en mand udnævnt til familiens overhoved. Desuden havde ældste og fyrster ret til at forsørge to eller tre koner.

Enden af ​​vejen

De gamle slavers begravelsesritual blev ledsaget af ikke færre ritualer end et bryllup. Den afdødes mission var at beskytte sine efterkommere i "den anden verden" og gå i forbøn for dem over for guderne. Derfor så de ud på deres sidste rejse med hæder, omgivet af mange ting, der var nødvendige for livet.

De gamle hedenske slaver brændte deres døde, fordi... De troede, at sjælen sammen med røgen let forlod til evigt liv. Asken blev enten samlet i en gryde, som blev placeret i en speciel hytte - en "domovina", eller begravet ved at hælde en jordhøj over asken - en "høj".

Det, der fulgte, var den mærkeligste begivenhed for den moderne opfattelse af begravelsesprocessen - en ridekonkurrence til ære for den afdøde, kaldet en "trizna". Det sluttede med et stort festmåltid, med sange og danse, som var designet til at glæde den afdødes sjæl, samt fordrive døden fra de levende.

Kort sagt forsøgte de gamle hedninger ikke at forbinde livets afslutning med sorg og tårer, men udpegede døden blot som en milepæl for overgangen til evigt liv.