Psykofysisk udvikling af en person gennem systemet med "Fem elementer".

Fem Elementer. Betydning, karakteristika, beskrivelse

FEM ELEMENTER

Ifølge gammel kinesisk tradition er de fem grundelementer vand, træ, ild, jord og metal. Den bogstavelige oversættelse af ordet "element" er noget stabilt, ubevægeligt, men det kinesiske ord "xin" er bevægelse og forandring, så en mere præcis oversættelse er "fem elementer", "fem drivkræfter". For eksempel betyder elementet træ ikke træ, men det drivende princip, der er iboende i træriget.

Disse fem elementer genererer og ødelægger på samme tid hinanden i kontinuerlige cyklusser - generationscyklussen og ødelæggelsescyklussen. Hvert element interagerer med det andet enten positivt eller negativt. At forstå disse bevægelser og transformationer af chi-energi forbedrer kvaliteten af ​​feng shui.

De oprindelige elementer: GENERATIONENS CYKLUS

Generationscyklussen er et positivt samspil mellem energier, der går i en ond cirkel - vand - træ - ild - jord - metal. Denne cyklus kaldes også kompatibilitetscyklussen eller den positive cyklus.

1. Vand symboliserer oprindelsen af ​​organisk liv. Starter i fred og ro og nærer træet.
2. Træet vokser op og til siderne. Dens energi udnytter potentialet for vækst, som er en drivende og stimulerende kraft. Træet bliver mad til bålet.
3. Ild - varm, pulserende, mættet - er et symbol på kraftig aktivitet. Ved slukning efterlader ilden aske og bliver til jord.
4. Jorden opsamler og lagrer energi. Ved kondensering, i processen med rensning og forbedring, danner jorden metal.
5. Metal i sin reneste form bliver en væske, der er forbundet med vand.

Så starter cyklussen forfra.

Elementer: DESTRUKTIONSCYKLUS

Ødelæggelsens cyklus er den negative vekselvirkning mellem elementerne. Ellers kaldes det cyklussen af ​​inkompatibilitet: kvaliteterne af et element er i modsætning til kvaliteterne af et andet i sekvensen vand - ild - metal - træ - jord. Denne proces kan afbildes som en bevægelse i en cirkel, men det er lettere at forestille sig overlejret på generationscyklussen. Denne sekvens skaber pentagrammet, det traditionelle symbol på destruktiv kraft.

Vand slukker ild. Ild smelter og ødelægger metal. Metal skærer træ og ødelægger dets livskraft. Træet lever af jordens saft og borer huller i den med sine rødder. Jorden optager og binder vand.

Primære elementer: Blødgøringscyklussen

Da alle elementer vekselvirker, betyder det, at det element, der står mellem to andre, der er i modsætning til hinanden, kan opbløde den gensidige påvirkning.

1. Træ er en formidler mellem vand og ild, det absorberer og holder på vand.
2. Vand nærer træet og giver det styrke, hvilket modvirker metals ødelæggende virkning.
3. Ild er formidleren mellem træ og jord, da den er i stand til at forbruge træ og blive til jord.
4. Metal er et mellemled mellem jord og vand, da det er født af jorden og bliver til vand.

Primære elementer: ELEMENTERNES KVALITETER

Hvert element har en række indledende karakteristika, er forbundet med specielle farver og former og er forbundet med en bestemt retning. Alt i verden er forbundet med de fem elementer. Symbolsk ved at bruge dem, kan du opnå harmoni mellem elementerne under forskellige omstændigheder. Arbejdet med elementernes energi er rettet mod at opnå denne harmoni. Da der er otte hovedretninger, tilhører træ, jord og metal hver to zoner i ottekanten.

Element: Vand

Vand er det primære element, som resten kommer fra. Det inkluderer alle væsker. Vand er en leder af qi-energi, så det er forbundet med strømmen af ​​qi og med vejene i byen. Derudover symboliserer vand rigdom. Hendes farver er sort, marineblå og alle blå-lilla skalaer.

Genstande forbundet med vand har en bølget eller jævnt buet overflade.

Vand er også forbundet med et springvand, en pool, et akvarium, det vil sige med nogen af ​​dets beholdere.

Vand har en rensende og forfriskende effekt. Det tjener til at fornye og forynge. Men overskydende vand fører til sløvhed og modløshed. Vand er også forbundet med følelsesmæssig følsomhed.

Vandsymboler skal bruges med forsigtighed, da du kan føle dig trampet ned i stedet for at blive renset og fornyet.

Primært element: Træ

Træet er symboliseret ved eventuelle blomster eller planter. træets former er høje, aflange, rektangulære.
Træets vigtigste egenskab er styrke kombineret med fleksibilitet. Det symboliserer vækst, kreativitet, ernæring.
At arbejde med områder af huset forbundet med træ giver et boost til kreativiteten. Men overivrighed kan føre til idealisme og ubegrundede forventninger.

Element: Ild

Levende og spirituel ild er et stærkt element, der legemliggør yangs kvaliteter. Det er forbundet med røde og orange farver. Symboler på ild - selve ilden, stearinlys, pærer. Genstande forbundet med ildelementet er trekantede eller spidse i form.
Ildsymboler i hjemmet øger energi- og aktivitetsniveauet. Hvis der er meget ild, kan det føre til kort humør og irritabilitet.

Element: Jord

Jordelementet er placeret i midten af ​​ba-gua-ottekanten, men har også yderligere zoner i sydvest og nordøst. Farverne gul og tan er forbundet med dette element. Jordobjekter er kvadratiske i form.
Jordsymboler i feng shui er krystaller og keramik. Jorden betyder pålidelighed, stabilitet, selvtillid, dens symboler bruges til at styrke ånden og moralsk støtte. For meget jordpåvirkning kan skabe en atmosfære af stagnation og mistænksomhed.

Primært element: Metal

Metalretninger - vest, nordvest. Farver - hvid, guld, sølv. De vigtigste former for metal er en cirkel og en halvmåne, alle metalgenstande, især mønter og talismaner.
Metal symboliserer overflod og succes i økonomiske anliggender. Et overskud af dette element kan føre til hastværk, indiskretion og promiskuitet i midler.

Elementerne: BRUG AF ELEMENTERNE

Ifølge den kalender, der er vedtaget i Kina og i andre lande i øst, går hvert år inden for den 12-årige cyklus under et eller andet dyrs tegn. En person født i et bestemt år modtager en række medfødte egenskaber, afhængigt af hvilken skæbne der dannes. Populariteten af ​​denne kalender i øst er meget høj.

FirstElement. Vand.

• Betyder. Følelsesmæssig følsomhed.
  Farve. Sort, mørkeblå.
  Formularer. Bølget og let buet.
  Symbol og billede. Spejle, glas, akvarier, springvand, billeder af fisk, vandfald, havlandskaber.
  Styrkelse (generationscyklus). Tilsæt vand eller metal.
  Svækkelse (destruktionscyklus). Tilføj jord.
  Afbødning (afbødningscyklus). Tilføj træ.

FirstElement. Træ.

• Betyder. Stimulerer kreativitet, vækst og udvikling.
  Farve. Grøn.
  Formularer. Høj, aflang og rektangulær.
  Symbol og billede. Trægenstande, planter, møbler lavet af bøjet træ, kurvestole, sivmåtter, billeder af træer og planter.
  Styrkelse (generationscyklus). Tilføj træ eller vand.
  Svækkelse (destruktionscyklus). Tilføj metal.
  Afbødning (afbødningscyklus). Tilføj ild.

FirstElement. Brand.

• Betyder. Handling, motivation, passion, intelligens.
  Farve. Rød, orange.
  Formularer. Trekantet, spids.
  Symbol og billede. Trekantede genstande og ornamenter med et trekantet mønster, stearinlys, pærer, billeder af lys eller ild, solopgange og solnedgange.
  Styrkelse (generationscyklus). Tilføj ild eller træ.
  Svækkelse (destruktionscyklus). Tilsæt vand.
  Afbødning (afbødningscyklus). Tilføj jord.

FirstElement. Jorden.

Sammen med doktrinen om Yin og Yang er en af ​​hovedkategorierne i kinesisk filosofi doktrinen om Wu-Xing. Ifølge dette verdensbillede svarer alle fænomener i universet til naturen af ​​de fem elementer (五行 wu xing), som er i en tilstand af konstant bevægelse og forandring. I "Shang-regionens herskerbog" (Shang-shu, kap. 12) står der skrevet:
"Det, der fugter og flyder ned, skaber salt, det, der brænder og stiger, skaber bittert, det, der bøjer og retter sig, skaber surt, det, der underkaster sig (for ydre påvirkning) og ændrer sig, skaber krydret, det, der tager imod såningen og giver høsten, skaber det søde” (Shang-shu, kap.12).

Fem elementer

• symboliserer oprindelsen (lysten til aktivitet), vækst og udvikling.
• - storhedstid (maksimal aktivitet), præget af opadgående bevægelse.
• svarer til perioden for begyndelsen af ​​visnelse, falmning (ønsket om passivitet).
• kendetegnet ved den mindste aktivitet, flydende.
• Til disse symboler eller elementer tilføjes endnu et - det femte element, som tjener som centrum og akse for cykliske ændringer. Dette element er, fordi alle cykliske ændringer er karakteristiske for Jorden og forekommer på Jorden. Jorden symboliserer perioden med modenhed (balance), akkumulering.

Det er klart, at ting, fænomener og funktioner klassificeret på denne måde ikke var direkte relateret til træ, ild, metal, jord og vand. I dette tilfælde var opgaven at kombinere funktionerne i forskellige ting og fænomener i et system, ved at bruge deres visse lighed med hinanden. Ved at korrelere et objekt med de fem elementer i U-SIN, vurderer vi ikke om de bestanddele af dette objekt, men om dets egenskaber, retning og udviklingsfase.

Teorien om Yin og Yang og teorien om de fem elementer afspejler de objektive naturlove.

I naturen føder vand træ, træ føder ild, ild giver anledning til Jorden (brændt aske gøder godt), Jorden giver anledning til metal (det er i jordens indvolde metaller fødes), Metal giver anledning til vand (dug frigives på en metalklinge om morgenen).

Røde pile symboliserer kreative forbindelser. Det vil sige, at hvert element i dette system kontinuerligt hjælper udviklingen af ​​det næste, overfører noget til det og opmuntrer det til at være aktivt.

Ødelæggelsescyklussen (indre forbindelser, efter stjerne) viser, hvordan elementerne kontrollerer hinanden, hvilket skaber et modstridende undertrykkende forhold. Et destruktivt bånd er tilbageholdende og kontrollerende.

• Ild undertrykker (smelter) Metal;
• Metal undertrykker (skærer) Træ;
• Træet undertrykker (underminerer rødderne) Jorden;
• Jorden undertrykker (optager) Vand;
• Vand undertrykker (slukker) Ild.

De gamle kinesere var kendetegnet ved sund pragmatisme og mange filosofiske begreber bruges i klinisk praksis.

Wu-Sin-konceptet var ingen undtagelse fra reglen. De vigtigste bestemmelser i denne teori blev brugt til at klassificere de indre organer og ydre strukturer i den menneskelige krop i forhold til de fem primære elementer. Baseret på simple analogier er de forskellige funktioner af de indre organer relateret til de fem elementer, under hensyntagen til sidstnævntes natur.

Leveren og galdeblæren svarer til "Træ." Hjertet og tyndtarmen svarer til "Ild". Milt og mave - "Jorden". Lunger og tyktarm svarer til "Metal". Nyrerne og blæren er tildelt elementet "Vand".

• leveren tilhører træelementet, da dets funktioner til at sikre den frie cirkulation af Qi ligner den frie vækst af et træ;
• hjertet tilhører Ild-elementet, da hjertets Yang ligesom ild har den funktion at opvarme hele kroppen;
• milten er relateret til jordelementet, eftersom milten er "kilden til qi og blod", hvilket minder om jordens evne til at producere afgrøder;
• lungerne tilhører metalelementet, da de udfører rensningsfunktionerne, som ligner metalets renhed og også styrer nedstigningen af ​​Qi, som ligner metalets tyngde;
• Nyrerne tilhører vandelementet, da de er et vigtigt organ, der sørger for vandudveksling.

Sammenfattende bruger kinesisk medicin Wu Xings lære til at klassificere de indre organer og ydre strukturer i den menneskelige krop, forklare de forskellige fysiologiske og patologiske interaktioner, der forekommer i den, med henblik på klinisk diagnose og behandling. De fem primære elementer og grundlæggende principper inkluderer nødvendigvis et lige forhold mellem yin og yang, derfor bygger de først en kæde af relationer i henhold til princippet om wu-xing i behandlingen af ​​en patologisk tilstand i kroppen i traditionel orientalsk medicin, finde en ubalance mellem yin og yang i det, og kun det næste trin er en direkte indvirkning på patientens organer eller funktionelle systemer

← + Ctrl + →
Yin og yang konceptMennesket og klimaet

Fem elementer

Lad os nu være lidt opmærksomme teorien om de fem elementer for at lære det grundlæggende i kinesisk medicinsk terminologi at kende. Kapitlet med titlen "Det store princip" i Historiens Bog henleder opmærksomheden på harmonien mellem mennesket og universet i lyset af de fem primære elementer.

Disse fem elementer er: træ, ild, jord, metal og vand. De kan eksistere i harmoni og i et komplementært og uløseligt forhold til hinanden, eller de kan handle mod hinanden og derved ødelægge hinanden. Læren om de primære elementer har uden tvivl en meget gammel oprindelse. Måske kan det udtrykkes således: Ilden fortærer træet; efter at Ilden er udbrændt, bliver der Aske tilbage, som saa bliver til Jord, hvori der findes Metal, hvorunder Vand bobler; vand fodrer træerne og fuldender dermed cyklussen og vender tilbage til træet igen.

Denne sekvens bekræftes igen af ​​den traditionelle healingskunst. Men på den anden side står disse elementer imod hinanden: ildens antipode er metal; jordens antipode er vand. Metal og træ balancerer hinanden, det samme sker med vand og ild eller med træ og jord. Følgende diagram hjælper med at tydeliggøre dette.

At dømme efter kapitlet "Hong fan" er rækkefølgen af ​​elementer som følger: vand, ild, træ, metal, jord.

Tallet fem, som anført i samme kapitel, refererer ikke kun til de fem elementer, men også til andre grupper af fem komponenter, såsom fem smagstyper, fem årstider og fem sandsynligheder for at opnå lykke. Traditionel undervisning etablerer også forbindelser mellem de forskellige gruppers konstituerende elementer, og dermed opstår i dette tilfælde et lukket lukket system; konstante bestræbelser på at forbedre og forbedre det førte til, at den kinesiske helbredelseskunst absorberede overdreven formalisme. Samtidig var talrige gavnlige processer i praktisk henseende forbundet med teorien om de fem elementer, og dette bruges i dag som en integreret del af den traditionelle helbredelseskunst.

I Hong Fan-kapitlet forbindes ild med "bitter", vand med "salt", træ med "surt", metal med "skarp" og jord med "sød". Den engelske naturforsker John Needham konkluderede heraf, at forbindelsen mellem ild og bitterhed sandsynligvis stammer fra brygningen af ​​lægeurter, og foreningen af ​​vand med salt går tilbage til oplevelsen af ​​havkystens indbyggere. Forbindelsen mellem træ og surt minder om opdagelsen af ​​visse sure stoffer af vegetabilsk oprindelse, og den mellem metal og skarp eller kaustisk minder om den skarpe røg, der opstår, når metal smeltes. Forbindelsen mellem jord og sødt antydes af sødmen af ​​vild honning og korn. Needham indrømmer også, at de fem grundstoffer måske ikke er relateret til fem stoffer, men til fem egenskaber: vand repræsenterer væske; ild - om afbrænding og spredning af varme; træ - om hårdhed og egnethed til forarbejdning; metal - om smelteevne og jord - om frugtbarhed.

"Der er fem elementer i himlen og også fem på jorden," siger Su-Wen. Makrokosmos såvel som mikrokosmos er i overensstemmelse med de fem primære elementer opdelt numerisk i fem grundlæggende principper. Forholdet mellem universet og den menneskelige krop kan bedst repræsenteres ved hjælp af følgende tabel:

Klassifikation inden for makrokosmos

Hvis vi tilføjer de fem kardinalreferencepunkter til denne tabel: nord, syd, øst, vest og centrum (i Kina er midten også kardinalreferencepunktet) - sammen med fem velkendte planeter: Merkur, Venus, Mars , Jupiter og Saturn , så får vi et billede af manifestationen af ​​de fem primære elementer i naturen.

Klassificering inden for mikrokosmos

De fem fu-organer, der er angivet i ovenstående tabel, er aktive organer, mens organerne zhang karakteriseret som passiv og kumulativ.

Begreber Yin Yang og de fem primære elementer er tæt forbundet med hinanden. Energi yang kan øges eller svækkes af de fem primære elementer. Det samme sker med yin. Helekunsten skelner også mellem organer yin og jan. Hvert organ yin og hvert organ yang, som vi skal se senere, er relateret til et af de primære elementer. Således er en person opløst i naturen som en helhed, bliver dens integrerede del, og på grund af dette følger det tao- den universelle naturlov.

For at fuldende billedet skal det tilføjes, at begreberne Yin Yang og de fem elementer er også forbundet med tidspunktet på dagen og med cyklusserne i den kinesiske månekalender, som hver havde sit eget tegn, hvilket antyder en sammenhæng mellem sygdom og kosmiske kræfter. På den ene side var det en måde at tilegne sig nyttig viden, og i dag har moderne biometeorologer og kosmobiologer at gøre med lignende problemer. På den anden side førte en sådan antagelse om sundhedstilstandens afhængighed af stjernernes placering til overtroens jungle, som påvirkede alle aspekter af livet: timingen af ​​transaktioner og ægteskaber samt behandlingen af ​​sygdomme . Et astrologisk visuelt hjælpemiddel af denne art er vist i fig. 3.

Indtil videre har vi talt om, hvordan en lille verden er repræsenteret i den menneskelige krop, sammenlignelig med en stor. Dette førte til dannelsen af ​​en ejendommelig anatomisk og filosofisk opfattelse, ifølge hvilken naturen og den menneskelige krop i mange henseender falder sammen. Både mennesket og naturen afhænger af manifestationen Yin Yang og de fem elementer.

Ris. 3. Astronomisk kompas Figur taget fra en offentliggjort kopi af Medicinens gyldne spejl (1700-tallet e.Kr.).

På dette astronomiske kompas er tidspunktet på dagen, årstiderne og deres forhold repræsenteret som følger:

1 - "tingenes naturlige orden" (den inderste cirkel);

2 - tolv jordiske cykliske tegn og opdeling i timer;

3 - forholdet mellem de fem primære elementer i forhold til hinanden og deres kvaliteter;

4 - forbindelse mellem ti himmelske cykliske tegn og primære elementer;

5 - gunstige og ugunstige arrangementer af konstellationer

I det medicinske afsnit af denne bog vil vi vise, at en sådan filosofisk opfattelse i visse tilfælde fører til positive praktiske resultater, og ikke på grund af spekulativ altruisme, men fordi den er baseret på erfaring. Den nuværende officielle medicinske politik i Folkerepublikken Kina ser ud til at være rettet mod at give mere vægt til traditionelle helbredelsesmetoder. Inden for rammerne af en sådan rehabilitering forsøges, som vi allerede har set, at kombinere traditionelle synspunkter og den dominerende politisk-sociologiske doktrin. Alligevel kan praktiske overvejelser meget vel spille en vigtig rolle i alt dette uden at have noget at gøre med den stimulans, der giver national selvhævdelse, da der på trods af, at der i Folkerepublikken Kina er omkring en halv million læger uddannet i traditionelle metoder , kun omkring 70 tusinde af dem modtog en af ​​typerne af medicinsk uddannelse baseret på videnskabelig viden.

For at få et mere fuldstændigt panorama af den nuværende situation inden for medicin i Kina, vil vi nu citere fra flere værker, der for nylig er offentliggjort på det kinesiske fastland og i Sovjetunionen om den traditionelle lægekunst.

The Compendium of Traditional Chinese Healing Arts forsøger at retfærdiggøre konceptet Yin Yang og lære om de fem primære elementer og kombinere denne læres filosofi med virkelig praksis. I denne bog er den traditionelle opfattelse gennemsyret af "antikkens materialistiske vision", selv om denne vision ikke var i stand til at forene alle naturfænomener til et integreret system, hvilket ærligt talt ikke var meget tiltrængt.

Guo Moruo skriver i sin Book of Tenfold Criticism: "I kraft af deres selve oprindelse kan sådanne begreber som især, Yin Yang og de fem elementer, er i modstrid med overtro, eller med andre ord, de er videnskabelige.

Men det er stadig for tidligt at lave forhastede generaliseringer, da disse begreber skal analyseres mere omhyggeligt og mere fuldstændigt underbygget.

← + Ctrl + →
Yin og yang konceptMennesket og klimaet

Yin og Yang er vektorkræfter. De danner retningen for de 5 elementer. Til gengæld indeholder hvert af elementerne både Yin og Yang, men i varierende grad. Elementer hvor Yang er mere - ild, træ / luft. Yin-dominerede elementer er vand og metal. Balance er jord.

Ethvert system, der eksisterer i universet, hvad enten det er en person, en virksomhed, et land eller en planet, er et stadium af dynamisk interaktion, og ideelt set en balance mellem de fem primære elementer. Nogle gange oversættes "U-synd" præcist som "Fem transformationer", hvilket indikerer dynamikken i ændringer i de fem primære elementer, som igen er grundlaget for universets udvikling

Hvis du følger den kinesiske klassiske kanon - Forandringernes Bog - så er elementerne (elementerne) arrangeret i form af en cirkel, fordi kineserne har en cirkel - den mest perfekte figur. I midten af ​​cirklen er Qi (energi eller essens). Fra Qi fødes Yin og Yang, og disse tre giver til gengæld anledning til "tusind ting" - dvs. al mangfoldigheden i verden. Men i første omgang føder de fem elementer: træ (eller luft - i forskellige kilder på forskellige måder), jord, vand, ild og metal. Elementerne "overmander" hinanden og skaber en rotation af tiden. hver af dem har sin egen farve: træ / luft - blå, ild - rød, jord - gul, metal - hvid, vand - sort.

For at skabe harmoni skal alt opretholde en dynamik balance mellem de fem elementer. En person, hans krop, en organisation, et land - absolut alt - er sunde og i harmoni med sig selv og med universet, hvis de fem primære elementer er afbalanceret i dem,

Især i orientalsk medicin forklares enhver sygdom ved, at ubalancen mellem energierne i Yin og Yang og de fem grundlæggende elementer er opstået i kroppen. Det er ikke de ydre manifestationer af sygdommen eller dysfunktion af nogle organer, der skal behandles. Det er nødvendigt at fjerne årsagen til sygdommen, det vil sige at genoprette balancen mellem Yin-Yang og de fem primære elementer ... >>>

Business case indiaco

Den indiske model af de fem grundelementer er ret heterogen og forvirrende. For eksempel nævnes kun 3 elementer i Upanishaderne, Vaisheshika-skolen hedder 5, Samkhya - 25.

Der har aldrig været en eneste skole og tradition i Indien. Der er heller ikke 5 enkelt symbol: hver af dem er afbildet af en bestemt figur: luft er en blå cirkel, jorden er en gul firkant, ild er en rød trekant, vand er en hvid halvmåne, æter er en sort oval... Der er forskellige symboler i teksterne, herunder skallen, som Vishnu holder i sine hænder, som et symbol på de 5 elementers enhed.

Fortsættes...

Som et resultat af "fortykkelse" af Qi opstod der en opdeling i lys og let YANG-QI, som rejste sig og dannede Himlen, og overskyet og tung YIN-QI, som faldt ned og dannede Jorden.
Skiftet mellem Yin (passiv kraft) og Yang (aktiv kraft) sætter cyklussen af ​​alle processer i naturen: nat og dag; morgen og aften; vinter og sommer; koldt og varmt; vågenhed og søvn; ind- og udånder osv.

Samspillet mellem Yin og Yang giver anledning til fem primære elementer (initielle principper, primære elementer), som er grundlaget for alle ting og naturtilstande:
VAND, ILD, TRÆ, JORD, METAL.
Det er værd at afskaffe en (originalt princip), og livet bliver umuligt.

Denne idé dannede begrebet "U-SIN", ifølge hvilket alle fænomener i universet er i konstant bevægelse: Jorden er jorden for planter; vand - mad til planter og dyr; ild er varme for alt levende; træ - foder til dyr mv.

Hvis du er opmærksom på de indbyrdes forbundne cykliske fænomener, både i naturen og i den menneskelige krop: nat - dag, morgen - aften, vinter - sommer, kulde - varme, vågenhed - søvn, indånding - udånding, systole - diastole, så i disse cykler kan de samme faser noteres.

Hver af disse cyklusser består af fire på hinanden følgende tilstande:
1. Fødsel (vækst) svarer til morgen, forår mv.
2. Maksimal aktivitet (kulmination) svarer til middag, sommer mv.
3. Nedgang (ødelæggelse) svarer til aften, efterår mv.
4. Minimum aktivitet (hvile) svarer til natten, vinteren.
TRÆ - et symbol på fødsel, vækst.
BRAND - et symbol på maksimal aktivitet.
METAL - et symbol på tilbagegang.
VAND er et symbol på minimal aktivitet.

Til disse symboler eller elementer tilføjes endnu et - det femte element, som tjener som centrum og akse for cykliske ændringer. Dette element er JORD, fordi alle cykliske ændringer er karakteristiske for Jorden og forekommer på Jorden.

Disse elementer bidrager til en bedre forståelse af samspillet mellem kræfter, der fungerer i naturen, gør det muligt at forklare de eksisterende sammenhænge.
Wu Xing-teoriens hovedposition, som er af praktisk betydning, er konklusionen om, at der er sammenhænge mellem de fem elementer, der adlyder Yin-Yang-teorien. Disse forbindelser præsenteres i form af to modsætninger: kreativ (stimulerende) og destruktiv (hæmmende).
Primære elementer genererer og gensidigt overvinder hinanden samtidigt.
Sekvensen af ​​gensidig generering af primære elementer: træ genererer ild; ild føder jorden; jord avler metal: metal avler vand; vand føder træ og så videre. Den gensidige generations cyklus slutter i det uendelige.

Rækkefølgen af ​​gensidig overvindelse af primære elementer er anderledes: Vand overvinder Ild; Ild overvinder Metal, Metal overvinder Træ; Træet overvinder jorden; Jorden overvinder Vand.

Således er den kreative forbindelse ekstern, udført langs cyklicitetens cirkel, og den destruktive er intern, udført inde i cyklicitetens cirkel langs stjernens cyklus.

Da den kreative forbindelse er rettet mod udvikling, stimulering, excitation og den destruktive - mod undertrykkelse, opløsning og hæmning, balancerer de hinanden på samme måde som Yin-Yangs kræfter.

Wu Xing er et system dækket af direkte og feedback-forbindelser, som sikrer dets superstabilitet. Som et resultat af påvirkningen af ​​enhver faktor udefra kan et hvilket som helst af elementerne blive forstyrret, men hvis forbindelserne mellem dem bevares, vil systemet komme i ligevægt som et resultat af virkningen af ​​direkte og feedback efter overgangen behandle.

Wu Xing-konceptet er anvendeligt til analyse af ikke kun omverdenens fænomener, men også den menneskelige krops fysiologi, for at forklare sammenkoblingerne af indre organer. samt til diagnosticering og behandling af forskellige patologier.
Baseret på princippet om universalitet overføres denne organisationsordning til alle levende væsener, objekter og processer, inklusive mennesker. Der er en overensstemmelse mellem de fem elementer og enhver bestanddel af mennesket, enhver fysiologisk funktion. Alle naturfænomener finder også deres overensstemmelse med de fem elementer.

I den omgivende verden (makrokosmos) er en person en verden i miniature (mikrokosmos), en afspejling af universet og består af de samme fem primære elementer, som kommer ind i kroppen med mad. Organer interagerer med hinanden og med omgivelserne, og hvert organ svarer til et bestemt princip.

Ud fra analogierne mellem alle fænomener og de fem primære elementer skabte Wu-Sin teorien et sammenhængende billede af forholdet mellem mennesket og naturen.

I dette enkelte system er alt sammenkoblet og indbyrdes afhængigt, alle dele af makrokosmos, og dermed mikrokosmos, har en fælles funktionel struktur. Disse love og cyklusser svarer fuldt ud til de processer, der faktisk finder sted i den menneskelige krop. Eksempelvis: ved lungesygdom opstår der energiforstyrrelser i leveren, og så spreder energiubalancen sig langs meridianerne til milten mv.

Hvert primært element svarer til et specifikt organ:
Træ - Lever - Galdeblære
Ild - Hjerte - Tyndtarm
Jord - Milt - Mave
Metal - Lunger - tyktarm
Vand - Nyrer - Blære

Leveren producerer hjertet, hjertet milten, milten lungerne, lungerne nyrerne, nyrerne leveren. Dette er en af ​​forbindelserne i cyklussen, som sikrer dens fuldstændige lukning.

Ifølge denne ordning udvikles akutte sygdomme og genopretningsprocessen.
Men hvis regulatoriske forbindelser som følge af påvirkning af eksterne faktorer brydes, vil systemet ikke være i stand til at nå en ligevægtstilstand. Ifølge dette princip dannes stabile patologiske tilstande (kroniske sygdomme).

Hvis der er en insufficiens eller redundans af visse forbindelser, opstår patologi.
Arten og spredningen af ​​sygdommen går ikke ud over Yin-Yang-teorien, men dynamikken i dens udvikling kan kun forklares ud fra synspunktet om de kreative og destruktive forbindelser i cyklussen af ​​fem elementer.

Den vigtigste praktiske konklusion fra Wu-sin undervisningen er anerkendelsen af ​​den uadskillelige forbindelse mellem alle fem primære elementer. Samtidig er hvert af de primære elementer forbundet med andre gennem produktive og destruktive processer ("ven-fjende") og er under deres indflydelse. Betydningen af ​​produktive processer er som følger: vand fremmer væksten af ​​et træ;
træ kan producere ild;
ild giver jord (aske);
jord føder metal;
metal bliver til vand (væske).

Destruktivitet kommer til udtryk i, at vand kan slukke ild; ild kan blødgøre metal; metal kan skære træ.

Hele rækken af ​​østlig medicinsk lære er inkluderet i dette filosofiske koncept. Det er klart, at når man betragter en person og dens krop som et integreret system, gjorde orientalsk medicin kun lidt om anatomi og fysiologi (i europæisk forstand), men søgte at identificere forbindelser og relationer i kroppen, det vil sige dens funktioner.