Symbolet på Yin og Yang er en reel hjælp til en person. Hvad betyder symbolet på den taoistiske monade yin-yang

Yin-Yang symbolet er kendt af næsten alle. Du kan se hans billede overalt: de sætter det på tøj, bruger det i indretning, bærer en Yin-Yang-amulet som dekoration og en talisman, giver en Yin-Yang-amulet til to elskere. Betydningen af ​​dette gamle kinesiske symbol er måske ikke engang kendt for ejerne af disse ting og smykker. Lad os i dag finde ud af, hvad Yin-Yang-amuletten betyder, og hvad er dens betydning som talisman.

Lidt historie

Oversat fra kinesisk betyder Yin-Yang lys og mørke. Måske er det derfor, man mener, at disse ord oprindeligt symboliserede bjergets to skråninger - oplyste og i skygge, lys og mørke. Forskelligt oplyste sider forbliver trods alt stadig en enkelt helhed - et bjerg. Da belysningsprocessen ikke er statisk, men skiftende afhængigt af Jordens position, interagerer disse modsætninger - lys og mørke - og går over i hinanden.

Den kinesiske "Forandringers Bog" fortolkede Yin og Yang som et symbol på modsætningernes enhed og kamp. Dette er et symbol på en enkelt helhed, hvor modsatte dele interagerer med hinanden, som om de udveksler deres energier for at udgøre den mest kraftfulde "Qi"-energi.

Betydningen af ​​Yin-Yang symbolet

Cirklen, hvori dette symbols komponenter er indesluttet, betyder uendeligheden af ​​alt, hvad der findes på Jorden. Denne cirkel er opdelt af en bølget linje i to absolut lige store dele. En bølget snarere end en lige linje skaber effekten af ​​penetration af den ene halvdel ind i den anden. Begge dele påvirker hinanden, fordi forøgelse af den ene del ville skulle reducere den anden. Samtidig er der i hver halvdel en lille brøkdel af den modsatte farve - en prik. Sammenfattende kan vi sige, at Yin-Yang er et symbol på hele verden, modsætninger, som i kombination og i samspil skaber en enkelt helhed.

Over tid og med udviklingen af ​​forskellige filosofiske strømninger gav folk dette symbol et stigende antal betydninger. Så det menes, at Yin-Yang er maskulin og feminin, himmel og jord, god og ond. Men deres betydning forbliver den samme - det er dualitet, modsætninger.

Yin-Yang som talisman

En sådan talisman kan tjene ikke kun som en dekoration, men også som en vidunderlig hjælper for den person, der vil bære den. Yin-Yang talisman vil hjælpe med at genoprette den tabte harmoni og balance, hjælpe med at balancere de modsatte sider af karakteren og føre til deres balance.

Hvis du har sådan en amulet eller talisman, skal du ikke skynde dig at tage den på med det samme. Vil du have den til at fungere på fuld kapacitet? Så rens først din talisman, han er en andens energi, ved at holde den i salt eller under rindende vand.

Derefter skal du oplade den med dit element. Så vandtegn (Fiske, Kræft, Skorpioner) skal dyppe talismanen i vandet syv gange, tegn på ild (Vædderen, Skytten og Løven) skal bære deres amulet syv gange gennem flammen af ​​et stearinlys, lufttegn (Vandmand) , Libra, Gemini) - det er værd at tænde røgelse og desinficere amuletten. Jordtegn (Tyren, Jomfruen, Stenbukken) bør drysse talismanen med jord og lade den være sådan i et par minutter.

Nu er din talisman opladet og klar til at hjælpe dig. du kan i vores butik.

Yin og yang. De to grundlæggende principper i universet. Yang er den himmelske maskuline kraft, og yin er den feminine jordiske. Konceptet om enhed og kamp mellem disse to primære fonde er ikke unikt for Kina. Faktisk, i en eller anden form, kan myterne om skabelsen af ​​liv ved at forbinde Moder Jord og Himmel-Fader findes i ældgamle myter og religioner for næsten alle folkeslag. For eksempel i yogasystemet, analogen af ​​yin og yang kaldes ha-tha ”), deraf hatha yoga.
Yin-energi ligner i egenskaber tyngdekraften, har en tendens til at komprimere alt til et punkt, stræber efter at komprimere rum og tid til et enkelt sort hul. Det er en kraft, der absorberer energi og sender den til ingen steder. Alkymiens koagula. I første omgang - Kosmos' mørke kolde kraft.

Yin er det oprindelige kaos, der herskede før fremkomsten af ​​stof og rum-tid.
Yang er ønsket om at udvide. En kraft, der har tendens til at bryde grænser og udvide sig, eksplosionens og lysets kraft, solstråling. Løs alkymisterne. En ekspanderende kraft, der definerer rum og tid og bevarer dem.
I makrokosmos bestemmer kampen mellem tyngdekraften og solstrålingen (yin og yang) virkelighedens natur. I mikrokosmos nærer deres interaktion vores livskraft.

Forbindelsen og foreningen af ​​to modsætninger giver anledning til bevægelse og liv, både den materielle og den åndelige verden.
"Alle ting bærer yin på overfladen og indeholder yang indeni; når begge disse essenser kombineres, så produceres livsenergi på en harmonisk måde ”(Tao Te Ching, vers 42).
Sammentrækning og ekspansion, feminin og maskulin, mørke og lys, kulde og varme er én i deres forskel. Yin og yang er som de to poler i en magnet. De er forskellige i deres egenskaber og manifestationer, men de er forenet som en helhed, og det ene kan ikke eksistere uden det andet. Det gamle kinesiske yin-yang symbol er fyldt med en dyb filosofisk betydning – alt indeholder kimen til det modsatte. Alt i universet er i konstant kamp, ​​i bevægelse, i forandring. Alt liv er en kontinuerlig transformation, alt flyder og ændrer sig.
Definitionen af ​​yin og yang er slående tæt på den moderne forståelse af universets natur og moderne videnskabelige teorier. Det er interessant, at mange fysikere hentede deres ideer fra den østlige visdoms bundløse brønd - det var ikke for ingenting, at Niels Bohr efter at være blevet slået til ridder valgte yin-yang tegnet til sit våbenskjold som et symbol på harmoni mellem oldtidens østlige og moderne vestlige videnskaber.
Tilhængere af den taoistiske skole Mo-tzu siger: "Alt, der er på Jorden, er yang, men selve Jorden er yin." Alt, der har tendens til at fortætte, har flere yin-kvaliteter. Alt, der har tendens til at udvide sig, er mere yang-kvaliteter.
Yang er en aktiv, maskulin, himmelsk energi. Det beskrives som en varm blålig lysenergi, der stiger op fra bunden. Det har kvaliteterne af "mandlige" primære elementer - Ild og Luft. Spildt i rummet, der har tendens til at udvide sig, gennemsyrer yang-energien alt liv på både Jorden og Universet. Alt, hvor der er et ønske om bevægelse og ekspansion, har i sin kerne kraften af ​​yang.
Yin er en passiv, feminin, jordisk energi. Den er fyldt med kulden af ​​vakuum, kosmos, urmørke. Yin legemliggør det oprindelige kaos, der herskede før fremkomsten af ​​stof og rum-tid. Denne energi har egenskaberne af "kvindelige" primære elementer - Vand og Jord. Ligesom vand søger denne energi at udfylde tomrummet, skynder sig fra top til bund i et forsøg på at fylde og fortætte rummet. Sammenlign med Lovbogen: ”For evigt er han Solen, hun er Månen. Men for ham - en bevinget hemmelig flamme, og for hende - stjernelys, der stiger ned fra det høje. En person kan ifølge taoistisk lære kun føle yin som et resultat af interaktion med yang – på grund af dets passive og umanifesterede natur.
Ifølge taoismen var yin og yang i første omgang umanifesterede i Tao.
Tao kan forstås som et universelt princip, rationelt utilgængeligt, og derfor bør en person så lidt som muligt ved sin bevidste handling og stræben forhindre dette princip i at realisere sig selv, bør leve på en mere intuitiv måde. At følge fornuftens vej, at negligere intuitionen, betyder at være i fjendskab med Tao, og en, der er i fjendskab med Tao, skader uundgåeligt sig selv og dem omkring ham. Han ser ud til at svømme mod strømmen, men denne strøm er så stærk, at den stadig vil undertrykke ham. Den, der svømmer mod strømmen, spilder sine kræfter forgæves. Ved at udtømme sin styrke kommer han til døden af ​​sin bevidsthed og sit "jeg".

Det Tao, der kan udtrykkes i ord, er ikke et permanent Tao.
Det navn, der kan navngives, er ikke et permanent navn.
Navnløs er begyndelsen til himmel og jord, der har et navn - alle tings moder.
Derfor ser en, der er fri for lidenskaber, det mirakuløse mysterium [tao],
og den, der har lidenskaber, ser den kun i sin endelige form.
Navnløs og med navn af samme oprindelse,
men med andre navne. Sammen kaldes de de dybeste.
Overgangen fra den ene dybe til den anden er døren til alt det vidunderlige.
(Tao Te Ching, vers 1)

Begrebet "Tao" og dets forbindelse med det kabbalistiske livstræ er beskrevet i A. Crowleys værk "The Magical Tao":
1. Tao er koncentreret i Kether som et punkt.
2. Tao dirigerer sig selv ind i Chokmah og bliver den maskuline kraft. Den hedder Yang og er symboliseret ved Hele Linjen.
3. Tao udvider sig til Binah og bliver den Feminine Magt. Hun hedder Yin og er symboliseret ved den knækkede linje.
4. Disse tre begreber: Tao, Yang og Yin - giver anledning til Himlen og Jorden med alt deres indhold.

Således er yang qi energien af ​​den højre stamme af Livets Træ, og yin qi er energien af ​​den venstre, henholdsvis. Sammenfaldet af farveopfattelsen af ​​yang-chi energi er interessant. Farven på Chokmah er blå, og det samme er farven på mættet, "kondenseret" yang-energi.
Idéer om yin og yang, om energierne fra qi og Tao kan findes i en let modificeret, "krypteret" form i mange ting af vestlig tradition og kultur. E. Levis astrale lys, væske af magnetisatorer, galvanisme og magnetisme - er alle disse navne ikke en og samme energi?

To civilisationer - vestlige og østlige - kom i kontakt allerede før Alexander den Stores felttog, udvekslede viden og berigede hinanden. Omtalen af ​​grækerne ("Yona", "Yavana" - oversættelsen af ​​etnonymet "ionerne") findes i det indiske epos "Mahabharata", i dekreterne fra Ashoka og andre. Græsk-baktrisk, indo-skytisk og Indo-græske kongeriger er kendt.


Det indo-græske riges maksimale territorium i 175 f.Kr. v.

Herskeren af ​​det indo-græske rige, Menander I (Milinda), konverterede ikke kun officielt til buddhismen, men blev ved slutningen af ​​sit liv endda en buddhistisk arhat (en helgen, der nåede nirvana).

Sølvdrakme af kong Menander I "Frelseren" med inskriptionen på bagsiden "Maharaja Menander Frelseren" på Kharoshthi-sproget (Kharoshthi er et skrift, der tilsyneladende stammer fra det aramæiske alfabet. Det var almindeligt i det nordlige Indien og i den sydlige del af Centralen Asien i det 3. århundrede f.Kr. til e.v. - IV. århundrede e.v.).

Mønt af kong Menander I med hjulet af dharma.

Plutarch siger, at asken fra ligbålet efter hans død blev fordelt mellem mange byer, og monumenter (formodentlig stupaer) blev bygget, svarende til Buddhas stupaer. Ifølge Mahavamsa (et historisk digt om Sri Lankas konger, der dækker perioden fra det 6. århundrede til e.v. til det 4. århundrede e.v.), kom den græske munk Mahadharmaraksita fra byen Alexandria (formodentlig Alexandria i Kaukasus nær Kabul) med 30 tusind græske tilhængere af buddhismen til ceremonien opdagelse af den store stupa ved Anuradhapura i Sri Lanka (ca. 130 e.v.).
En række forskere er enige om, at det var grækerne, der stod ved oprindelsen af ​​Mahayana-strømmen i buddhismen. I betragtning af, at det var Mahayana-buddhismen, der spredte sig til Kina, Tibet, Korea og Japan, kan man argumentere for, at Vesten havde en væsentlig indflydelse på Østens historie. Og samtidig er den dybe indflydelse, som indisk visdom havde på datidens græske filosoffer og dermed på Vestens videre udvikling, ubestridelig. For eksempel var filosoffen Pyrrho, som fulgte Alexander og vendte tilbage til Grækenland for at undervise sine tilhængere (inklusive Zeno og Epicurus), i Indien en tilhænger af den digambara (asketiske) retning af jainismen. I Onesicritus og Strabos skrifter er buddhismens indflydelse tydeligt mærkbar.
De første kendte antropomorfe billeder af Buddha dukkede op som et resultat af den græsk-buddhistiske gensidige påvirkning. Før dette var buddhistisk kunst anikonisk (Buddha blev kun afbildet gennem symboler: en tom trone, et oplysningstræ, Buddhas fodspor, et hjul af dharma osv.).

Symbolet på caduceus, der personificerer transformationskræfterne, modsætningernes enhed, Merkurs stang, ligner overraskende chakrasystemet og bevægelsen af ​​yin og yang langs kroppens meridianer. Sammenlign billeder fra Mesopotamien,

Kviksølvstang (Hermes):

yin og yang meridianer:


Den menneskelige krop er en informationsbølgeenergistruktur meget mere end blot en fysisk krop. Qi-energi kommer ind i kroppen med luft, når man trækker vejret med luft, med mad, men også gennem biologisk aktive punkter (akupunkturpunkter) og spredes gennem meridianerne og indre organer. I den menneskelige krop har kinesiske læger omkring 700 sådanne punkter. Disse punkter har øget følsomhed, permeabilitet for forskellige typer stråling og højt elektrisk potentiale. Ifølge nogle rapporter kan cellemembranen i akupunkturpunkter modtage information, der bæres af magnetfelter, mikrobølger, EHF, laser, radioaktive partikler osv.).
Den gamle kinesiske afhandling "Huang Di Nei-jing" beskriver poetisk punkter i overensstemmelse med graden af ​​interaktion med qi-energi: "hvor qi opstår i kroppen, dannes et brøndpunkt; hvor qi oser, dukker et strømpunkt op; hvor qi flyder , der dannes en brønd, et flodpunkt, hvor qi bevæger sig som et vandløb, dannes et flodpunkt, og hvor qi kommer ind i kroppen og bevæger sig til organerne, dannes et havpunkt.

Om energien også kun udstråles gennem disse punkter eller hele kroppens overflade - spørgsmålet forbliver åbent.

I 1962 opdagede nordkoreanske videnskabsmænd et system af rørlignende strukturer med meget tynde vægge og penetrerende menneskekroppen i overensstemmelse med akupunkturmeridianerne. Citat: "Disse rørformede strukturer ("Kenrak-systemet") har adgang til huden og subkutane integumenter. De ender i små, løse ovale formationer, skarpt forskellige fra nærliggende væv. Placeringen af ​​disse formationer svarer til akupunkturpunkter. Kenrak-systemet er et netværk af bølgeledere og tjener til at transmittere højfrekvente strømme. Bemærk, at hastigheden af ​​energistrømmen gennem det er meget højere end hastigheden af ​​kemiske reaktioner og hastigheden af ​​nerveimpulsen. Virkningsmekanismen for Kenrak-systemet er beskrevet som følger. Neuroner, der modtager en lavfrekvent aktionsstrøm, konverterer den til en højfrekvent strøm før videre transmission. Så - "ved udgangen" - sker der en omvendt transformation til virkningsstrømmen - allerede for den næste neuron. Sådanne transformationer tager selvfølgelig noget tid. Kroppen har dog brug for en accelereret overførsel af energi, som leveres af Kenrak-systemet. Højfrekvente strømme overføres til Kenrak-systemet af en neuron. Dette forklarer centralnervesystemets rolle, der styrer energiudvekslingen og muligheden for en bevidst omfordeling af energi i kroppen. I sig selv skaber bevægelsen af ​​højfrekvente strømme en speciel energiskal af en person - en aura. På den anden side tillader Kenrak-systemet en person at modtage energi fra det ydre miljø gennem receptorerne i åndedrætssystemet og slimhinden i fordøjelseskanalen. Energi i form af højfrekvente strømme kommer også gennem biologisk aktive punkter.
Der er stadig debat om, hvorvidt Kenrak-systemet virkelig blev opdaget, eller om det var en dygtig hoax med godkendelse fra den koreanske regering. Men selvom dette ikke er andet end en hypotese, gør det et forsøg på at forklare de virkelige processer, der forekommer i akupunkturpunkterne, og mekanismerne for energiinteraktion mellem organismen og universets energier.

For at mætte kroppen med energi er det nødvendigt at skabe i kroppen et slags tomrum, vakuum. Og strømme af energi strømmer ind i dette tomrum, forsøger at udfylde det, give det en form - trods alt tolererer naturen ikke tomhed. Ved maksimalt at spænde og derefter slappe helt af i musklerne og dermed skabe et "vakuum", forårsager vi en bølge af qi ind i den fysiske krop. Ved at rense bevidstheden for billeder og tanker, stoppe den interne dialog gennem meditation, forårsager vi mætning af vores bevidsthed, den mentale krop med energi.
Meditation er en tilstand, hvor der ikke er nogen tanker og tid, ingen billeder og følelser. Sand meditation er tomrummet, hvor der intet er – ikke engang bevidsthed om ens "jeg". Meditation er grænsen mellem søvn og vågenhed, mellem bevidsthed og ubevidsthed. Det er nødvendigt at frigøre sig fra sine følelser og tilknytninger for at blive nyttig for hele universet.

Symbolet på enhed af yin og yang i taoismen er lotus.

Lotus som vandplante er emblemet på de kræfter, der skaber gennem ild og vand - symbolerne på ånd og stof. Han inkarnerer også tidens tredobbelte aspekt: ​​fortiden - med knopper, nutiden - med en blomst, fremtiden - med dens frø.
Han er legemliggørelsen af ​​helheden, da han forener vandets Yin og lysets Yang.
Det symboliserer perfektion og inspiration, befrugter sig selv og eksisterer i sig selv: det er legemliggørelsen af ​​Tao.
I den magiske formel "Om mani padme hum" ("Perle i lotus") repræsenterer ordet padme - lotus - en åndelig blomstring, der giver dig mulighed for at tage Perlen (mani) i besiddelse.

I buddhismen symboliserer lotus de oprindelige farvande; potentielle muligheder for den manifesterede verden og mennesket i den; åndelig åbning og blomstring; visdom og nirvana. Lotusstammen er verdensaksen, hvorpå tronens lotusblomst står - åndens højdepunkt. Lotusen er dedikeret til Buddha, som dukkede op fra lotus i form af en flamme og blev kaldt Lotus Perle.
I Iran symboliserer lotusen solen og lyset.
I Maya-symbolikken personificerer han Jorden som det manifesterede univers.
I den sumerisk-semitiske tradition personificerer lotus både Solen og solguderne, og måneguderne med den Store Moder.
Ifølge E.P. Blavatsky, "lotus symboliserer livet for både mennesket og universet. Samtidig personificerer dens rod, nedsænket i mudret jord, stoffet, stilken strækker sig gennem vand - sjælen, og blomsten, der vender mod solen, er et symbol på ånden. Lotusblomsten fugtes ikke af vand, ligesom ånden ikke er plettet af stof, derfor personificerer lotus evigt liv, menneskets udødelige natur, åndelig udfoldelse.
I det gamle Egypten var skabelse, fødsel og Solen som livskilde forbundet med billedet af lotus. Denne store blomst blomstrede op fra dybet af de oprindelige farvande og bar solguden på sine kronblade.


Ra i form af Horus-par-Kraat på en lotusblomst

Siden oldtiden har lotusen været forbundet med den højeste magt: Lotusen var et symbol på Øvre Egypten, og de egyptiske faraoers scepter blev lavet i form af en lotusblomst på en lang stilk.

Jeg vil slutte af med ordene indskrevet på væggen af ​​Hathor-templet i Dendera: "Tag selv en lotus, der har eksisteret siden tidernes begyndelse, en hellig lotus, der herskede over en stor sø, en lotus, der kommer ud af Unit for dig oplyser den med kronblade det land, der før var i mørke."

Grundlaget for den gamle visdom i Kina og Japan var konceptet om, at enhver ting, situation, følelse osv. er tvetydig, har to poler og har sin modsætning: dag - nat, krig - fred, mand - kvinde ...

YIN Dette er det feminine. Ekspansion, ekstern, stigende, rum, sød, violet, lys, elektron, vand, ilt, planter (især salater), sympatisk nervesystem. For meget yin fører til kølighed og frygt, især at være offentligt, til masochisme.

YAN er det maskuline princip. Kompression, intern, nedadgående, tid, salt, rød, tung, ild, proton, brint, kulstof, dyr (især kødædende), parasympatiske nervesystem. For meget yang fører til aggressivitet, op til grusomhed, sadisme.

Disse begreber er grundlaget for Feng Shui-filosofien. I kinesisk filosofi er yin og yang to kosmiske kræfter, der er modsat hinanden, konstant forvandler hinanden til hinanden og skaber selve livet. Feng Shui bruger aktivt disse koncepter, stræber efter at opretholde balancen mellem yin og yang i ethvert hjem, i alle områder.

Yin er mørke, stilhed, stilhed, glatte linjer, fugt og kold, uforanderlig orden. Ethvert hjem har yin-elementer, såsom polstrede møbler, puder, indbyggede skabe, tæpper samt muggen luft og dårlig lugt. Yang er let, høj lyd, bevægelse, lige linjer, varme og tørhed, behagelig aroma. Yang inkluderer høje møbler, der er let at flytte, lodret mønster af tapet eller gardiner, skarp belysning.

For at føle dig rolig, komfortabel, sikker i et bestemt rum, for eksempel i din egen lejlighed, skal du opretholde en balance mellem yin og yang i det. En lille forskydning til en af ​​siderne er tilladt, men tilstedeværelsen af ​​den anden skal være håndgribelig, tilstrækkelig.

Alle af jer har sikkert set yin-yang symbolet mere end én gang, et symbol på den kreative enhed af modsætninger i universet. Det er afbildet som en cirkel, et billede af uendelighed, opdelt af en bølget linje i to halvdele - mørk og lys. Symmetrisk placeret inde i cirklen sagde to punkter - lys på en mørk baggrund og mørke på en lys - at hver af de to store kræfter i universet bærer kimen til det modsatte princip. Oprindeligt betød yin og yang henholdsvis bjergets skyggefulde og solrige skråninger.

De mørke og lyse felter, der repræsenterer henholdsvis yin og yang, er symmetriske, men denne symmetri er ikke statisk. Det involverer konstant bevægelse i en cirkel - når et af de to principper når sit højdepunkt, er det klar til at trække sig tilbage: "Yang, efter at have nået toppen af ​​sin udvikling, trækker sig tilbage i lyset af yin. Yin, efter at have nået toppen af ​​sin udvikling, trækker sig tilbage i lyset af yang ”(Lao Tzu).

I gamle kinesiske bøger findes dette symbolske billede ofte, men ikke i form af sorte og hvide kommaer indskrevet i en cirkel, men i form af en sammenflettet hvid tiger og en grøn drage. Tigeren symboliserer yin, vesten, det feminine, og dragen symboliserer yang, øst, det maskuline. En person ser ikke dyrene selv, men det er muligt for ham at se deres materielle legemliggørelse i konturerne, formen af ​​bjerge og andre bakker. De gamle troede, at det var nødvendigt at bygge et hus på det sted, hvor forbindelsen af ​​disse dyr fandt sted, da den livgivende energi af qi er født i dette tilfælde.

Vi skal straks tage forbehold for, at den ønskede gamle kinesiske karakter kun har to virkelig korrekte transskriberede navne - "Yin-Yang" (fra traditionel kinesisk) og "Ying-Yo" (fra pinyin). Faktisk er navnet "Yin-Yang" forkert, men på grund af det faktum, at formuleringen "Yin-Yang-tegn" er almindelig i hverdagen og i dagligdags praksis, vil vi i denne artikel bruge det sammen med den korrekte version.

Så hvad er meningen med Yin-Yang-tegnet, og hvordan så det overhovedet ud? I forbindelse med dette spørgsmål er det nødvendigt at forstå, at vi objektivt set ikke ved, hvor Yin-Yang-tegnet kom fra (billedet af symbolet er præsenteret nedenfor). Historisk set blev det kinesiske Yin-Yang-tegn lånt af taoistiske naturfilosoffer fra buddhister, formentlig i det 1.-3. århundrede e.Kr. Dette koncept fremsættes af en række moderne forskere, især af den hjemlige orientalist A.A. Maslov.

Ikke desto mindre lærer vi, hvordan Yin-Yang-tegnet ser ud fra den legendariske "Forandringernes Bog" (det er også nævnt der for første gang), som ifølge legenden blev skabt af den buddhistiske munk Yijing og senere tilpasset af gamle kinesiske mystikere til deres eget traditionelle verdensbillede. I det 2. århundrede f.Kr. blev "Forandringernes Bog" (mere præcist "Forandringernes Kanon") adopteret af den konfucianske tradition, og Yin-Yang tegnet blev nærmest det filosofiske og esoteriske grundlag for Konfucius' lære. Senere, da taoismen tog form i et etableret filosofisk system, blev Yin-Yang symbolet et af nøgleelementerne i forståelsen af ​​Taos principper.


Det er derfor, når vi i dag stiller spørgsmålet om, hvad Yin-Yang-tegnet betyder, kommer udelukkende taoistiske begreber til at tænke på. Dette er også sandt, selvom vi ikke bør glemme, at tegnets oprindelse er i buddhismen. På den anden side er taoisme og konfucianisme i mange æstetiske og filosofiske aspekter ekstremt tæt på traditionel kinesisk buddhisme, og i de fleste tilfælde er betydningen af ​​Yin-Yang-tegnet (billeder af symbolet præsenteret nedenfor) identisk fortolket inden for forskellige verdenssynssystemer .

Hvad betyder Yin-Yang tegnet: symbolik og filosofisk semantik

For at forstå, hvad Yin-Yang symbolet betyder, er der ingen grund til at dykke dybt ned i taoismens konceptuelle grundlag. Når alt kommer til alt er grundlaget for dette system ret simpelt, og dette er dets nøglefunktion. Så Yin-Yang-symbolet er en model af universet, som legemliggør essensen af ​​alle processer, der forekommer omkring en person og inde i ham. Dette er det dialektiske princip om modsætningers enhed og kamp, ​​den evige modsætning af lyse og mørke principper, som kun eksisterer gensidigt og går til grunde i fravær af et af elementerne.


Det sorte og hvide tegn på Yin-Yang personificerer princippet om konstant ændring, men dette er ikke tilfældighed, men en sekventiel ændring af tilstande - en sinusoid, hvor en periode med "stigning" altid følger en periode med tilbagegang. Det er en konstant overgang fra et statisk princip til et dynamisk og omvendt. Betydningen af ​​Yin-Yang-tegnet betegner traditionelt foreningen af ​​to principper, to principper - mandlig (Yang) og kvindelig (Yin). Yang er ild, handling, udvikling, apoteosen for en lys, kreativ begyndelse. Yin er vand, potentiale, en hviletilstand (nogle gange stagnation), en mørk (betinget negativ), kold hypostase af noget.

Det kinesiske Yin-Yang-tegn i sammenhæng med den taoistiske tradition lærer, at fremskridt kun er opnåeligt med en ligelig forening af to modsatrettede principper. Formålet med eksistensen er den absolutte lighed mellem alle vektorer, harmoni med sig selv og verden omkring. Og i en sådan kamp (det være sig en moralsk kamp i en person eller en militær konflikt mellem to stater) kan der ikke være nogen vinder, hvis kræfterne som følge heraf ikke udlignes. Faktisk siger Yin-Yang tegnet, at der overhovedet ikke er nogen kamp, ​​alt hvad der sker er en naturlig og uafhængig proces, fordi ethvert system stræber efter balance. Tomrummet er altid fyldt med noget, og hvor der ikke er et tomrum, er der ikke behov for at reproducere noget, det fører til nedbrydning af systemet.

Den ru mangler blødhed, mens den raffinerede mangler stivhed i beslutningstagningen. En kriger skal også være en klog strateg, og en filosof skal kunne stå op for sig selv og for det, der er ham kært. Yin-Yang symbolet indikerer behovet for at udfylde personlighedens mangler ved at eliminere "huller" med hensyn til færdigheder, åndelig, fysisk og følelsesmæssig udvikling. Dette gælder både for personen selv og ethvert andet objekt i universet.

Hvad betyder Yin-Yang-tegnet: praktiske aspekter

Det kinesiske Wu Xing-system, som ligger til grund for de fleste østlige spådomssystemer og kampsport, og også er det konceptuelle grundlag for det velkendte Feng Shui-system, er baseret på Yin-Yang symbolik. Alle primære elementer (vand, ild, træ, metal og jord) legemliggør den dobbelte struktur af Yin-Yang. Vand slukker ild, metal ødelægger træ og så videre. Samtidig har det sorte og hvide Yin-Yang-tegn og dets princip et kreativt aspekt her: vand giver liv til et træ, et træ giver mad til ild og videre analogt.

For at besvare spørgsmålet om, hvad Yin-Yang-symbolet betyder, er det også værd at være opmærksom på, at konceptuel dualisme ligger til grund for traditionel kinesisk medicin. Først og fremmest er disse principper for restriktioner og antagelser. Et illustrativt eksempel er Zuoyuzi, som er begrebet handlinger ordineret til en kvinde, der lige har født. Dette er et forbud mod at forlade huset, være i træk og sy. Det er nødvendigt at spise i henhold til en veldefineret diæt, ikke at tale bestemte ord, ikke at udføre en række handlinger foreskrevet af skik. Det vil sige, som vi kan se, er dette rituelle system baseret på filosofien om det sorte og hvide Yin-Yang-tegn, det dobbelte aspekt af "mulighed-begrænsning", som bestemmer en harmonisk (i dette tilfælde sund) tilstand.

Betydningen af ​​Yin-Yang symbolet finder lignende afspejling i mange andre kulturer og koncepter. Disse er Jachin og Boaz, såvel som Hor og Kli i kabbala. Dette er Eros og Thanatos i det oldgræske koncept om verdensordenen. Disse er Anima og Animus i K. Jungs filosofiske system. Dette er Yav og Nav i den vediske tradition for de gamle slaver. Med andre ord er begrebet Yin-Yang universelt for mange (hvis ikke alle) religiøse og etiske traditioner. Samtidig har Yin-Yang tegnet også rent specifikke træk, som er beskrevet detaljeret (og ganske enkelt) i afhandlingen Nei-ching.

P.S. Yin-Yang tatovering er ret populær i det moderne samfund. Du skal dog forstå, at der ikke er bevis for, at Yin-Yang-tatoveringen i den gamle kinesiske tradition kunne være normen. Desuden, i alle de religiøse og etiske traditioner i verden, anses tatovering på kroppen uden en god (virkelig væsentlig!) Grund som upassende og endda farlig for en person. Det er grunden til, at Yin-Yang-tatoveringen kun udføres på egen risiko og risiko, denne handling har ikke og kan ikke have en historisk, kulturel eller religiøs baggrund

I hver af os, uanset køn, er der både energier, kvindelige (Yin) og mandlige (Yang), men for harmoni og en følelse af personlighedens integritet er det vigtigt, at kvinder har mere kvindelig energi, og mænd - han.

Ellers begynder forskellige perversioner, forvrængninger på niveau med energi, sundhed og psyke at forekomme. Hvilken slags forvrængninger disse kan være, og hvor de kommer fra, vil vi tale lidt senere i de følgende artikler, men til at begynde med er det nyttigt generelt at forstå, hvad der er forskellen mellem kvindelige og mandlige energier.

Den kvindelige energi i astrologien svarer til sådan en planet som Månen, mens den mandlige energi svarer til Solen. Derfor er det feminine princip alt umanifesteret, det er mørke, tusmørke, afgrund, skjult, mystisk, fordi Månen og det feminine princip er alt dybt og ubevidst i os, alt, hvad der er gemt i dybet af vores psyke, bevidsthed, Sjæl. Det maskuline er tværtimod alt åbenlyst, manifesteret, det er sindets kraft, mens den kvindelige kraft er intuitionens og følelsernes magt.

Det kvindelige princip svarer til princippet om fluiditet, fleksibilitet, derfor svarer sådanne ur feminine kvaliteter og adfærdsmønstre som mildhed, accept, ømhed, evnen til at tilgive og acceptere, til princippet om ikke-handling, passiv handling, indre handling. Det maskuline princip svarer til princippet om aktivitet, energisk handling, handlekraft, kampgejst, gennemførelsesevne, mod, rationalitet, logik, fornuft og teknisk tænkning. Dens fysiske modstykke er i venstre hjernehalvdel. Mens den "kvindelige" halvkugle er den rigtige, ansvarlig for følelser, følelser, kreativitet, evnen til at arbejde med symboler og skjulte tegn.

Derfor sådanne billeder, der beskriver essensen, essensen af ​​kvindelig energi, som Skyggen, Spejlet. Ligesom et spejl har en kvinde evnen til at reflektere, og skyggen er også en afspejling af os. Og dette er meningen med det faktum, at når hun interagerer med en mand, har en kvinde en tendens til at føle ham, kende hans fantasier og endda forstå hans hemmelige (undertrykte) følelser. Jo mere Yin-energi en kvinde har, jo mere er hun i stand til at reflektere, opfatte, acceptere, fordi kvindelig energi er energiforbrug, når energi tages udefra og forbruges indeni, og det maskuline princip er, når energi kommer fra et objekt, går ud, gives væk.

Du kan også fremhæve følgende træk ved kvindelig og mandlig energi.

Yang, mandlig energi svarer til sådanne egenskaber som:

  • Handling
  • Valg
  • Løsning
  • målrettethed
  • Styring
  • Planlægning
  • fatning
  • Giv beskyttelse, en følelse af sikkerhed
  • Pålidelighed
  • Overensstemmelse med det givne ord

Yin, kvindelig energi svarer til:

  • passivitet
  • Evnen til uselvisk at begære
  • Skabelse
  • forsoning
  • Fokuser på processen
  • Ubetingethed
  • Tillid
  • Venlighed
  • Omsorg

På samme tid, i den moderne verden, siges der lidt om karakteristika og styrke af kvindelig energi, dette læres ikke fra barndommen, men tværtimod er der en skævhed mod opdragelse af maskuline kvaliteter hos piger. Det er dog vigtigt at huske, at Naturen, Gud, Højere Kræfter, Systemet ikke bare lavede en opdeling i kvindelig og mandlig på vores planet. Udover at hvert køn har sine egne funktioner, bevæger energi sig i os på forskellige måder. Vedaerne siger, at hver person har 7 mentale energicentre, chakraer, og vi er indrettet på en sådan måde, at energien i disse centre hos mænd og kvinder bevæger sig forskelligt, hvorfor en mand og en kvinde supplerer hinanden sammen.

Lad os overveje, hvad der er energiforskellene mellem de mandlige og kvindelige principper ifølge chakraerne. Det laveste, første chakra er Muladhara (chakraet er forbundet med livsenergien ved dens mængde, evnen til at leve og overleve), det er arrangeret på en sådan måde, at dette chakra (ideelt set) er aktivt for en mand, og passivt for en kvinde. Det vil sige, at en mand giver energi, og en kvinde modtager den. I samfundet kommer dette til udtryk i, at den mandlige funktion er at yde beskyttelse for en kvindes overlevelse. En kvindes pligt er at lære at acceptere denne beskyttelse, at stole fuldstændigt på en mand og stole på ham.

Det andet chakra - Svadhisthana (chakraet er ansvarligt for det reproduktive system, for nydelse og lyst) fungerer anderledes - for kvinder er det aktivt, og for mænd er det passivt, en kvinde giver, og en mand modtager. Derfor sådanne gamle "professioner" af kvinder som Hetaeras, konkubiner. Selv i Vedaerne siges det, at manden er nyderen, og kvinden er den, gennem hvem man nyder. Dette tyder på, at kvinders opgave er at skabe en behagelig og hyggelig verden for en mand.

Det tredje chakra - Manipura (forbindelser, penge, præstationer), er aktivt hos mænd og følgelig passivt hos kvinder, det vil sige, at en mand giver til en kvinde, og en kvinde tager.

Det næste chakra er Anahata (ansvarlig for kærlighed og følelser, for intuition, ekstrasensorisk perception), dette er det kvindelige chakra, hvilket betyder, at kvinder skal give, og en mand skal acceptere alt relateret til dette chakra.

Det femte chakra er Vishuddha (kommunikation, selvudfoldelse, arbejde med information).
Det er meget vigtigt for en mand i livet at udtrykke sig selv, at realisere sig selv, og dette chakra er aktivt hos mænd og passivt hos kvinder.

Det sjette chakra - Ajna, det tredje øje (clairvoyance), er aktivt hos kvinder, her giver kvinden - manden modtager. I teorien burde enhver kone være sin mands vigtigste assistent. Og dens vigtigste hjælp er at give ham information om hemmeligheden, om det skjulte for ham, om det, der ikke er synligt for almindeligt syn, sindet.

Det syvende chakra - Sahasrara virker ens for alle - dette er vores forbindelse med Gud, med Ånden, med den Højeste, der er ikke længere begrebet køn som sådan. På niveauet af dette chakra er det ligegyldigt, om vi er en mand eller en kvinde, men det, der er vigtigt, er, at vi er Sjælen i første omgang, og Sjælen har intet køn. Kønsforskelle er vigtige her, på Jorden, for at opfylde de karmiske opgaver, som vi inkarnerede i denne krop til, og køn skaber betingelserne for, at vi kan udføre disse opgaver, for at realisere vores skæbne.

Hvis vi betragter chakraernes arbejde sammen, så skelnes der mellem to typer kvindelig energi. Seksuel kvindelig energi er den kvindelige energi i de lavere energicentre. Takket være hende bliver børn født, fordi det er denne energi, der tænder lidenskab hos en mand, det er denne energi hos en kvinde, der får mænd til at miste hovedet og freden. Hvis denne energi hersker i en kvinde, så ting som:

  • mænd omkring kvinder vil kun have sex,
  • en kvinde har få eller ingen veninder (ingen ønsker at introducere sin mand til sådan en kæreste - det er farligt),
  • denne energi tillader ikke en mand at hvile og slappe af ved siden af ​​sådan en kvinde,
  • der er ingen respekt i familien, forhold, men der er kun sex, kun lidenskab.

Øvelser til udvikling af denne energi kommer normalt til intim gymnastik, videnskaben om flirt og forførelse. Meget ofte er det præcis, hvad piger, der ikke har en partner, gør endnu - det forekommer dem, at de simpelthen ikke har nok seksualitet. Og dette fører normalt til det faktum, at partnere dukker op, men manden eksisterer ikke.

Men der er en anden kvindelig energi, energien fra de øvre centre (øvre chakraer), dette er energien af ​​renhed, venskab, kærlighed og ømhed. Sådan energi:

  • forårsager et ønske om at tage sig af en kvinde og tage ansvar for hende,
  • uddyber relationer,
  • pacificerer mænd, og de kan genoprette deres styrke ved siden af ​​sådan en kvinde.

Men det betyder slet ikke, at vi ikke har brug for seksuel energi, det er simpelthen vigtigt for hende at kende stedet og tidspunktet. Derudover er blokering af seksuel energi fyldt med kvindelige sygdomme og vanskeligheder med at føde. Dens misbrug er dog ikke bedre, både for helbredet og for sjælen. Derfor er det vigtigt for enhver kvinde at holde balancen mellem disse to energier i sig selv. Og begyndelsen på denne vej til ærligt at se på dig selv og analysere, om du har mere kvindelig eller mandlig energi, og hvad er tegnene på mangel på kvindelig energi, læs på vores hjemmeside i en separat artikel.