Millisesse religiooni rabi kuulub? Rav, Rabbi, Rebbe – kes ta on? Sõna "rabi" päritolu

Teema "Kes on rabi?" – ei ole lihtne ja paljudele meist, kes pole varem juudi elu elanud, on see täiesti müstiline. Kui me süveneme, märkame seda kontseptsiooni Rav, rebbe ilmus meie teadvusesse esmakordselt kas väljamõeldistest või hassiidi lugudest või alusetutest fantaasiatest. Paljudele tundub rabi mõnikord mingi erandliku inimesena, kes suudab kuidagi müstiliselt lahendada kõik meie isiklikud probleemid, lugeda mõtteid ja ette näha sündmusi. Seetõttu, et teie keerulisi küsimusi realistlikumalt mõista, proovime kõigepealt mõista, mida see kontseptsioon sisaldab Rav.

Kes on Rav?

Kõigis juudi allikates nimetatakse rabiks talmid-hacham, tõlgitud kui "tark õpilane". Juba nimest endast tuleneb mitmeid nõudeid.

· Esimene on tarkus. Ravil peavad olema kolossaalsed teadmised, ennekõike ta peab teadma kõiki kirjaliku ja suulise Toora komponente. Selle näitajaks on see, kas ta suudab kohe selgelt vastata mis tahes küsimusele Halacha(Juudi seadus), isegi selline, mida harva küsitakse.

· Teiseks räägime tarkusest, mis kohustab olema alati õpilase staatuses. “Targa õpilase” proovikivi on see, kui palju ta seda tarkust armastab, otsib ja omandada soovib, kui palju ta soovib seda avardada ja süvendada.

Kuid ükskõik kui kõrged nõuded rabi tarkusele ka poleks seatud, on nõudmised tema moraalsele puhtusele veelgi kõrgemad.

Talmudis öeldakse, et tark mees, kelle riietel on plekk, on "surma" väärt. “Plekk” - otseses mõttes, sest kui ta kõnnib ringi määrdunud riietes, alandab ta sellega Toora väärtust inimeste silmis. Ja piltlikult öeldes peab rabi olema tegudes, sõnades ja mõtetes laitmatu.

Samuti öeldakse, et rabi, kelle sisemine vaimne sisu ei vasta tema käitumisele, ei nimetata "targaks jüngriks". Eetikaprofessorilt ei nõuta ise eetilist käitumist, kuid see on professori esimene nõue.

Mida kõrgem on rabi, seda tagasihoidlikum ja lihtsam on ta, seda enam ei lahkne tema sõnad tegudest ja see, mis on südames, ei lahkne sellest, mis on huultel. Rabidest rääkides ei maini nad nende geniaalsust, see ilmneb juba selgelt nende raamatutes, vaid nende õiglust ja vagadust kõige väiksemates tegudes.

Lisaks on “tarkade jüngrite” jaoks olemas pikk nimekiri rangetest nõuetest, mida ühelegi teisele juudile ei kehtestata. Kõik see kokku moodustab kontseptsiooni Rav.

Nüüd küsimuste olemuse juurde.

Keda võib nimetada rabiks?

Kunagi oli rabi keegi, kellel olid erineval määral kõik ülalnimetatud omadused. Need olid peatükid ješivad ja kogukonnad, linnarabid jne. Aja jooksul on palju muutunud. Põlvkonnad jäävad väiksemaks, ideed arenevad. Tänapäeval nimetatakse raviks iga ülikonnas, mütsi ja habemega usklikku meest. Kes ilma mütsita - reb. Põhimõtteliselt sai sellest hoopis lugupidav pöördumise vorm adon- söör.

Algajatele baalei teshuvah algul kõik, kes kasvõi lihtsalt koos hunnik peas näevad nad välja nagu rabid. Kuid, nagu öeldud, on venekeelsete seas vähe; Selgub, et enamik vene keelt kõnelevaid juute pole kunagi rabisid näinud ega kohanud. Seetõttu on täiesti võimalik, et sattusite lihtsalt semantilise arusaamatuse ohver...

No aga keda peale tõeliste rabide saab õigusega rabiks nimetada? Näiteks austuskohustusena õpetasid need, kes õpetasid sulle juudi elu põhitõdesid, Toorat ja esimesi samme käskude täitmisel.

Seetõttu on need, kes tõid teie linna esmased teadmised Toorast, teie jaoks tõeliselt võrdsed ja neid tuleks nii kutsuda, isegi kui...

Elukogemuseta rabi?

Rabil peab olema hull- volitused vastavatele küsimustele vastamiseks Halacha. Ja elukogemust igapäevast nõu anda. Reeglina samal ajal kui tulevane rabi saab hull, on ta omandanud tohutu elukogemuse. Aga... me võime jälle terminoloogias segadusse sattuda. Millest see räägib?

Kui küsite rabi kohta, peate tõenäoliselt silmas noormeest, kes õppis ülikoolis ješiva mõnda aega ja nõustus tulema teie linna juudielu arendama. Tal ei ole smihi, puudub elukogemus ja vähe teadmisi. Aga…

Meil on kombeks suhtuda Toora õpetajasse austusega. Oleme kohustatud aktsepteerima õpetaja autoriteeti, olema "temast allpool", isegi kui ta on noorem ja teab natuke rohkem kui sina. Ilma õpetaja autoriteedita ei suuda ta sulle edasi anda isegi seda vähest, mida ta teab. Seetõttu on ta teiega võrdne. Aga

Ta on teiega võrdne ainult Toora uurimisel ja igapäevaprobleemides peaksite pöörduma ainult nende juudi tarkade poole, kes on läbi imbunud Toora vaimust, omavad laialdasi teadmisi ja on kogunud rikkalikku elukogemust.

Teema "Kes on rabi?"- ei ole lihtne ja paljudele meist, kes pole varem juudi elu elanud, on see täiesti salapärane.

Kui me süveneme, märkame seda kontseptsiooni rabi ilmus meie teadvusesse esmakordselt kas väljamõeldistest või hassiidi lugudest või alusetutest fantaasiatest. Paljudele tundub rabi mõnikord mingi erandliku inimesena, kes suudab kuidagi müstiliselt lahendada kõik meie isiklikud probleemid, lugeda mõtteid ja ette näha sündmusi. Seetõttu, et teie keerulisi küsimusi realistlikumalt mõista, proovime kõigepealt mõista, mida see kontseptsioon sisaldab Rav.

Kes on Rav?

Rabil peavad olema smicha-võimed,
vastata küsimustele juudi keele kohta
seadused Kunstnik - Otto Eichinger

Kõigis juudi allikates nimetatakse rabiks talmid-hacham, tõlgitud kui "tark õpilane". Juba nimest endast tuleneb mitmeid nõudeid.

· Esimene on tarkus. Ravil peavad olema kolossaalsed teadmised, ennekõike ta peab teadma kõiki kirjaliku ja suulise Toora komponente. Selle näitajaks on see, kas ta suudab kohe selgelt vastata kõigile Halacha (juudi seaduse) küsimustele, isegi neile, mida esitatakse harva.

· Teiseks räägime tarkusest, mis kohustab olema alati õpilase staatuses. “Targa õpilase” proovikivi on see, kui palju ta seda tarkust armastab, otsib ja omandada soovib, kui palju ta soovib seda avardada ja süvendada.

Kuid ükskõik kui kõrged nõuded rabi tarkusele ka poleks seatud, on nõudmised tema moraalsele puhtusele veelgi kõrgemad.

Talmudis öeldakse, et tark mees, kelle riietel on plekk, on "surma" väärt. “Plekk” - otseses mõttes, sest kui ta kõnnib ringi määrdunud riietes, alandab ta sellega Toora väärtust inimeste silmis. Ja piltlikult öeldes peab rabi olema tegudes, sõnades ja mõtetes laitmatu.

Samuti öeldakse, et rabi, kelle sisemine vaimne sisu ei vasta tema käitumisele, ei nimetata "targaks jüngriks". Eetikaprofessorilt ei nõuta ise eetilist käitumist, kuid see on professori esimene nõue.

Mida kõrgem on rabi, seda tagasihoidlikum ja lihtsam on ta, seda enam ei lahkne tema sõnad tegudest ja see, mis on südames, ei lahkne sellest, mis on huultel. Rabidest rääkides ei maini nad nende geniaalsust, see ilmneb juba selgelt nende raamatutes, vaid nende õiglust ja vagadust kõige väiksemates tegudes.

Lisaks on “tarkade jüngrite” jaoks olemas pikk nimekiri rangetest nõuetest, mida ühelegi teisele juudile ei kehtestata. Kõik see kokku moodustab rav kontseptsiooni.

Nüüd küsimuste olemuse juurde.

Keda võib nimetada rabiks?

Rabi annab soovitusi ja vastab küsimustele
vastavalt Toora seadustele. Kunstnik Franz Xavier

Kunagi oli rabi keegi, kellel olid erineval määral kõik ülalnimetatud omadused. Need olid ješivate ja kogukondade juhid, linnade rabid jne. Aja jooksul on palju muutunud. Põlvkonnad jäävad väiksemaks, ideed arenevad. Tänapäeval nimetatakse raviks iga ülikonnas, mütsi ja habemega usklikku meest. Kes ilma mütsita - reb. Põhimõtteliselt sai sellest hoopis lugupidav pöördumise vorm adon- söör.

Algajatele baalei teshuvah Algul näivad kõik, kes kasvõi lihtsalt kippa peas kannavad, olevat rabid. Kuid, nagu öeldud, on venekeelsete seas vähe; Selgub, et enamik vene keelt kõnelevaid juute pole kunagi rabisid näinud ega kohanud. Seetõttu on täiesti võimalik, et sattusite lihtsalt semantilise arusaamatuse ohver...

No aga keda peale tõeliste rabide saab õigusega rabiks nimetada? Näiteks austuskohustusena õpetasid need, kes õpetasid sulle juudi elu põhitõdesid, Toorat ja esimesi samme käskude täitmisel.

Seetõttu on need, kes tõid teie linna esmased teadmised Toorast, teie jaoks tõeliselt võrdsed ja neid tuleks nii kutsuda, isegi kui...

Elukogemuseta rabi?

Rabil peab olema hull- õigus vastata Halachaga seotud küsimustele. Ja elukogemust igapäevast nõu anda. Reeglina samal ajal kui tulevane rabi saab hull, on ta omandanud tohutu elukogemuse. Aga... me võime jälle terminoloogias segadusse sattuda. Millest see räägib?

Kui küsite rabi kohta, peate suure tõenäosusega silmas noormeest, kes õppis mõnda aega ješivas ja oli nõus tulema teie linna juudielu arendama. Tal ei ole smihi, puudub elukogemus ja vähe teadmisi. Aga…

Meil on tavaks suhtuda Toora õpetajasse austusega. Oleme kohustatud aktsepteerima õpetaja autoriteeti, olema "temast allpool", isegi kui ta on noorem ja teab natuke rohkem kui sina. Ilma õpetaja autoriteedita ei suuda ta sulle edasi anda isegi seda vähest, mida ta teab. Seetõttu on ta teiega võrdne. Aga…

Ta on teiega võrdne ainult Toora uurimisel ja igapäevaprobleemides peaksite pöörduma ainult nende juudi tarkade poole, kes on läbi imbunud Toora vaimust, omavad laialdasi teadmisi ja on kogunud rikkalikku elukogemust.

RABBI(heebrea "rabi" - "minu peremees" või "minu õpetaja"; sõnast "rab" - "suur", "isand" - ja pronominaalne järelliide "-i" - "minu"), tiitel, mis antakse juudi õpetlastele ja vaimsed juhid. Mõiste tuli kasutusele 1. sajandil. AD Uues Testamendis nimetatakse Jeesust mitu korda "rabiks", üks kord Ristija Johanneseks (Jh 3:26). Pealkirja "rabban" (heebrea "jänes" arameakeelne vaste) peeti eriti auväärseks ja seda kasutati eranditult seoses Suurkohtu esimehega. Pealkiri "rabbani" esineb Uues Testamendis kaks korda (Markuse 10:51, Johannese 20:16), kuid seda ei leia teistest allikatest. "Rabbenu" ("meie õpetaja") kasutati koostaja Judah ha-Nasi viitamiseks. Mishnah ja lisati ka Moosese nimele. Talmudi perioodil Babüloonias kasutati vormi "rab". Hispaania ja Portugali juudi kogukondades kutsuti vaimset juhti "hakham" ("tark"). Hassidismi tekkega 18. sajandil. liikumise juhid võtsid endale tiitli "rebbe". Heebrea keeles kasutatakse aadressina sõna "rabi", muudel juhtudel vastab see sõnale "rabi".

Ajastul Talmud Rabi tiitli andsid Sanhedrini ehk Talmudi akadeemiad neile, kelle õppimine võimaldas teha otsuseid juudi seadusandluse vallas. Rabid ei saanud oma teenistuse eest tasu ja teenisid elatist kaubanduse või käsitööga. Ainult need, kes istusid rabiinikohtutes või pühendusid õpetamisele, said kogukonnalt tasu. Rabi põhiülesanne on uurida, tõlgendada ja õpetada juudi seadusi ning olla ekspert ja kohtunik igas tekkivas õigusvaidluses. Jutlustaja roll oli teisejärguline ja mitte kõik rabid ei võtnud seda enda peale. Rabisid austati kogukonnas ja neil olid teatud privileegid.

Hiliskeskajal rabide tegevussfäär laienes. Kogukonnad valisid oma rabid ja 15. sajandi lõpuks. Tavaliselt hakkasid nad neile tavalist palka maksma. Jäädes juudi seadustega seotud küsimustes autoriteediks ja kohtunikuks ning jätkates õpetlase elu juhtimist, võttis rabi endale hulga muid kohustusi, nagu hariduse, kashruti (reguleeritud toidutarbimise) ja muude kogukonna asjade järelevalve. Väikestes kogukondades võiks rabi olla ka osalise tööajaga kantor, mohel (ümberlõikamisriituse sooritaja), shochet (tapja, kariloomade rituaalne tapja). Mõnikord tegutses rabi juudi kogukonna esindajana võimude ees, mis hõlmas selliseid kohustusi nagu maksude kogumine. Suurtes kogukondades töötas mitu rabi, mõnes riigis (sh Suurbritannias ja Iisraelis) on linna, piirkonna või riigi pearabi institutsioon.

Tänapäeval on põhirõhk rabi sotsiaalsetel ja hariduslikel funktsioonidel. Peamine roll on kuulutustööle, koguduseliikmetega töötamisele ja kogukonna asjades osalemisele. Uueks tegevusalaks rabide jaoks oli jumalateenistus sõjaväe- ja tsiviilasutustes.

See pealkiri oli rabi(kinnitus morfeemile Rav omastav sufiks ainsuse 1. isik – sõna-sõnalt `minu peremees`).

Talmudi aegne rabi oli piibli ja suulise seaduse tõlk (vt ka Halacha) ja õpetaja ning teenis elatist peaaegu alati mõne muu tööga. Rabide institutsiooni kujunemine toimus keskajal ja seda seostati Babüloonia gaonaadi ja eksilarhaadi (vt Gaon, Exilarchy) allakäiguga, mis olid juudi diasporaa kesksed institutsioonid ja tegid rabide määramise kohalikesse kogukondadesse. (tavaliselt arvestati ka kogukonna enda arvamust); rabide määratud teadlased said sellele ametikohale ametliku määramise ( Pitka de-dayanuta) ja täitsid kohaliku dayani funktsiooni, kuigi praktikas oli nende roll kogukondades palju laiem. 10. sajandi lõpust. kohalikud kogukonnad hakkasid üha enam iseseisvalt valima oma vaimset juhti, kes sai rabi tiitli (koos artikliga - x a-rav), mis näitas Babüloonia institutsioonidest sõltumatut õppimist ja autoriteeti.

Aja jooksul kasvas kohalike rabide tähtsus ja tekkis ideaal rabidest kui karismaatilisest õpetlasest, ainsaks hierarhiliseks erinevuseks nende vahel olid nende isiklikud intellektuaalsed ja moraalsed omadused. Rabidelt nõuti mitte ainult õpetlikkust, vaid ka kohtumõistmist, võimet juhtida kogukonna avalikke asju ja vaimset elu ning olla oma liikmetele moraalseks eeskujuks. Rabide kohustuste hulka ei kuulunud vaimuliku ülesannete täitmine: rabi ei tohtinud juhtida sünagoogi liturgiat, õnnistada koguduse liikmeid jne. Alles hiljem kuulusid rabide kohustuste hulka ka abielu ja lahutus, kuna see , eriti lahutus, eeldab usuõiguse tundmist ja kohtumenetluse järgimist, mistõttu dayan Rabi religioosne autoriteet põhines gaoniidi ješivates õppimise traditsioonil ja smichah’de mälestusel, mis andis Mišnai rabidele kõrgeima usulise autoriteedi. See väljendus pöördumistes rabide poole palvega langetada otsus ühes või teises halakhilises küsimuses (vt Vastused), kuigi varem saadeti sellised pöördumised eranditult ametis olevatele geoonimidele.

Babüloonia keskuste allakäigu ja juudi kogukondade kasvuga neis maades, kus juutide elul polnud kunagi olnud keskset suunda, muutus kohalike rabide roll olulisemaks. Alguses ei saanud rabi rahalist hüvitist: arvati, et Toorat ei tohi raha eest õpetada. Esimesed vaieldamatud tõendid rabide tegevuse eest maksmise kohta pärinevad 14. sajandist. Toledo rabi Asher ben Yehiel sai palka kogukonnalt nimega tnay(sõna otseses mõttes "seisund"). Kui Shim'on ben Tsemach Duran põgenes juutide pogrommide eest Hispaanias ja saabus 1391. aastal Alžeeriasse, tahtis kohalik kogukond teda oma rabiks nimetada, kuid ta keeldus, viidates vaesusele ja vajadusele elatist teenida; kohalik kogukond pakkus talle rahalist tasu, mis aga ei olnud palk, vaid shar battala(sõna-sõnalt 'tasu tegevusetuse eest' ehk hüvitis rabiiniülesannete täitmise tõttu kaotatud tööaja eest). See sõnastus võeti juudi seadustega vastu kui rabi palga maksmise õiguslik alus. Tänapäeval vaadeldakse rabiinipalka tavaliselt rabi ja kogukonna vahelises lepingus sätestatud tasuna.

Kohalikud võimud nii moslemi- kui ka kristlikes riikides märkasid kohe keskaja alguses kohalike rabide institutsiooni loomist. Niisiis, 10. sajandi lõpus. Avrah am Ibn Daud kirjutab, et kohalik Hispaania valitseja reageeris Bagdadi geoonidest sõltumatu juudi usuvõimu olemasolule tema riigis soodsalt. Töö nimetus ori de la corte Hispaanias, arrabi mor Portugalis juudi "Hochmeistri" ametisse nimetamine mitmetes Saksamaa piirkondades 13. sajandil. ja sarnased ametisse nimetamised Prantsusmaal viitavad kohalike võimude soovile luua juudi kogukonna juhtimiseks tsentraliseeritud struktuur, mis lihtsustaks formaalselt suhteid sellega hierarhilisel alusel, mitte aga konkreetse rabi kohaliku võimu ja mõju alusel. konkreetne geograafiline piirkond; seda püüdsid teha ka kogukondade juhid.

14. sajandil algab rabi ametikoha järkjärgulise muutmise protsess omamoodi teenistuseks. Ashkenazi kogukonnad (vt Aškenazim) hakkasid nõudma sellele kohale kandideerijatelt rabiinidiplomi – nn smicha kättesaamise tõendit; Sefardide seas kinnitati rabi kvalifikatsiooni muul viisil. Samal ajal tekkis kontseptsioon ühele kohale üks rabi (mara de-atra, sõna-sõnalt 'koha isand', 'kohalik õpetaja'), pidid kõik teised selle paiga teadlased alluma tema autoriteedile. Selle põhimõtte levik oli väga pikk protsess. Poolas ja Leedus 16.–17. rabi positsiooniga kaasnes mõnikord ješivade juhtimine, tava, mis iseloomustab mitnagdimi kogukondi tänapäevani. Väikeste variatsioonidega säilib kogukondades keskajal välja töötatud rabi mõiste mitnagdim, Ungari ja Saksa õigeusklikud ja uusortodokssed kogukonnad (vt õigeusklik judaism), Iisraeli usuline struktuur põhineb sellel.

Selle kontseptsiooni kohaselt nähakse rabi õpetlase ja mentorina, vaimse juhina, kes saab teatud kohustuste täitmise eest määratud tasu või tasu; rabi saab Ktav Rabbanut- kirjalik kohtumine ja kirjalik nõusolek ametisse nimetamiseks (hiliskeskajast pärinev komme), see dokument sisaldab rabi õiguste ja kohustuste loetelu. Sellest rabi staatusest tulenevad loomulikult tsentralistlikud tendentsid, mis on tänapäeval leidnud väljenduse Ühendkuningriigi ja Briti dominioonide pearabi ning Eretz Israeli kõrgeima rabinaadi ja seejärel Iisraeli riigi institutsioonis.

Suurtes linnades, kus juutide arv on suur (eelkõige USA-s), tsentralism põhimõte mara de atra on peaaegu kadunud ja rabi tegutseb peamiselt sünagoogi koguduse vaimse juhina. Hasiidi kogukondades (vt hassidism) on rabi staatus ja funktsioonid suures osas allutatud tzaddiki staatusele ja funktsioonidele. Reformiliikumises (vt Reformism judaismis) kaasnes Halakhast lahkumisega rabi positsioon, kes lakkas olemast kohtunik ja sai esimest korda suures osas vaimulikuks, kes korraldas ja juhatas sünagoogi liturgiat. , saades ühtlasi sünagoogikoguduse ühiskondlikuks juhiks. Konservatiivne judaism, peamiselt Ameerika Ühendriikides, püüab ühendada nii traditsioonilist kui ka reformi mõistet rabinaadist.

Moslemimaades. Ida-juutide kogukondade usujuhtimisest varakeskajal teatakse vähe. Gaonid olid Babüloonia ja Eretzi Iisraeli kogukondade vaimsed juhid, kuid nende võim ulatus Araabia kalifaadist palju kaugemale. Eretz Israelis määras akadeemia (vt Yeshiva) kogukonna usujuhi, kes kutsuti Haver(`akadeemia liige`). Akadeemia juht andis chaverile volitused juhtida oma kogukonna kihlvedusid. Iisraeli Eretzi ješivate lõpetanud said Suure Sanhedrini liikmete tiitli ( Haver be-Sankh Edrin x ha-Gdola); Babüloonias oli sama pealkiri alluf (sõna otseses mõttes "pea") ning Egiptuses, Põhja-Aafrikas ja Hispaanias - Rav. Ilmselt koos gaonaadi ja akadeemia allakäiguga Eretzi Israelis 11. sajandil. pole jäänud usulist autoriteeti, kellel oleks õigus anda smichat; Nii katkes rabideks ja dajanideks pühitsemise traditsioon.

Maimonides vaidles vastu elukutselise (st palgalise) rabi ametikoha loomisele, nõudes, et Toora õpetaja peaks õpetama tasuta, teenides samal ajal elatist muul viisil. Hispaanias Dayan hõivas rabi kõrgema positsiooni, kuid pärast Hispaaniast väljasaatmist idas tekkinud sefardi kogukondades hakkas dayani positsioon prestiiži poolest rabi positsioonile alla jääma. (haham, sõna-sõnalt `tark, `õpetlane`), kuigi Dayan ja säilitas õiguse määrata ametisse hakham.

Kui Hispaania ja Portugali pagulased asusid elama Balkanile ja Türki, tekkis nende ja aškenazimide vahel konflikt smiche küsimuses. Vastuseks sefardi õpetlaste väitele, et pärast Suurkohtu kadumist pole kellelgi õigust rabisid ordineerida, märkisid aškenazi võimud, et nende ordineerimismeetod on garantii, et asjatundmatud ei langeta Halacha küsimustes otsuseid. Vaidlusest tekkis idee taaselustada smicha sellisel kujul, nagu see iidsetel aegadel eksisteeris. Ya'akov Beravi katse seda ideed 1538. aastal ellu viia sai ägeda vastupanu ja uute vaidlustega, mis kestsid sajandi.

Tavaliselt kutsuti Osmanite impeeriumi sefardi kogukondade vaimseid juhte haham(vt eespool) või marbitz Tora(`Toora õpetaja`), Põhja-Aafrikas - tsedeki meri('tõeline õpetaja' või 'õigluse õpetaja'). Neid ja muid tiitleid ei omistatud mitte ainult koguduste rabidele, keda peaaegu kõigis Lähis-Ida kogukondades kutsuti. x ha-rav x ha-kolel(sõna otseses mõttes "kogukonna rabi"), aga ka silmapaistev teadlane. Haham, või marbitz Tora, oli kõrgeim usuline autoriteet oma piirkonnas; selle ametikoha saamiseks pidi ta tundma kõiki Halacha sektsioone. Rabi esines avalikult laupäeviti ja pühade ajal ning kontrollis sageli ka avalikke annetusi ja fonde ning korraldas vangide lunaraha. Väikestes kogukondades töötas ta ka notarina. Ta oli kohtunik abielu, lahutuse ja chalitza kohtuasjades (vt Leviraadi abielu ja chalitza), samuti rahavaidlustes. Rabi otsustas religioosse rituaaliga seotud küsimuste üle. Ta pidi jälgima kogukonna liikmete moraalset iseloomu. Amet oli väga auväärne ja heldelt tasustatud.

15. sajandi lõpust. idapoolsetes kogukondades oli vaja kõrgemat rabiini autoriteeti, kes võtaks usulise ja haldusliku juhtimise valdkondades, mis ei kuulu kohalike tšahhamite võimu alla. 15. sajandi lõpus. - 16. sajandi algus romaanilaste seas täitsid neid ülesandeid kaks pearabinit - Moshe Kapsali (suri 1498) ja Eliyah Mizrachi hulgas, keda kutsuti Rav x a-kolel x ha-mankh ig(kogukonna juhtiv rabi) või x ha-rav x ha-gadol(sõna otseses mõttes "suur rabi"). Need kaks rabi määrasid ametisse võimud ja nende ülesandeks oli koguda juudi kogukonnalt makse; Sellise ametikoha õiguse eest pidi kogukond tasuma erimaksu. Pärast Eliyah' surma ei asunud keegi tema kohta Mizrachi seas, kuid rabiininõukogud kogunesid sageli Türgi erinevates linnades, et lahendada ühiseid pakilisi probleeme. 1836. aastal lõid Türgi võimud Istanbulis hakham-bashi ('hakhamide juht') institutsiooni ja seejärel võeti sarnased ametikohad kasutusele impeeriumi provintside peamistes linnades; kohalik hakham-bashi, sealhulgas Rishon Lezion Eretzis Israelis, allusid Istanbulile hakham-bashi.

Venemaal. Juutide põhimääruse (1804) kohaselt säilitasid Vene impeeriumi juudid õiguse valida rabisid, kuid sellele ametikohale määramise kinnitasid provintsi võimud. Rabid valiti kolmeks aastaks ja said kogukonnalt palka, kuid neil keelati rituaalide läbiviimise eest eritasu nõuda. Püüdes levitada juutide seas üldharidust, hoiatasid võimud, et alates 1812. aastast võib rabiks saada ainult see, kes oskab vene, poola või saksa keelt. 1835. aasta juutide määrus pani rabidele registri pidamise kohustuse ning abiellumist, matmist, ümberlõikamist ja vastsündinute nimede andmist võis läbi viia ainult rabi või tema abi rabi enda juuresolekul või tema kirjaliku tunnistusega. luba; Nende rituaalide läbiviimise eest lubati rabidel kogukonnaga sõlmitud kokkuleppe alusel saada eritasu. 1857. aastal võeti vastu seadus, mis kohustab rabiini ametikohtadele valima ainult valitsuse asutatud rabiinikoolide (vt rabiinide seminarid) või üldharidusasutuste lõpetajaid. See seadus tekitas juudi kogukondade proteste ja kui nad olid sunnitud valima rabiinikooli lõpetajat, määrasid kogukonnad sellisele rabile nii kasina palga, et sellest elamiseks ei piisanud. Tasapisi tekkis olukord, kus kogukonnas tegutsesid kaks rabi, üks oli nn ametlik rabi, teine ​​vaimulik rabi, keda võimud ei tunnustanud. Seda sätet tunnustas seadus, mis lubas "palveseltsi palvel" valida spetsiaalse "teadlase", kes "selgitaks jumalateenistuse või usuriitustega seotud kahtlusi"; see "õpetlane" pidi aga olema valitsuse rabi järelevalve all ja alluma tema haldusotsustele.

IN Iisraeli riik rabinid ja rabid täidavad erinevaid funktsioone kui need, mida rabid traditsiooniliselt täidavad teistes juudi kogukondades üle maailma. Rabiinikohtute ja nende jurisdiktsiooni kohta Iisraelis vt Iisraeli riik. Kohtusüsteem. Iisraelis on kaks pearabinit (vt kõrgeim rabinaat) – aškenazi ja sefardi, mõlemad on valitsusametnikud; suurtes linnades on ka kaks rabi. Kohaliku rabi ametisse nimetamise kinnitavad pearabid ja usuasjade ministeerium. Iisraeli sünagoog ei ole alaliste liikmete kogudus, vaid palve- ja Toora õppimise koht.

Rabiinide ametikohtade süsteem moodustab hierarhia, kõrgeimaks astmeks on aškenaasi ja sefardi pearabid; neile järgnevad kohtunikud ( me anname) Riigiapellatsioonikohus, siis - me anname piirkondlik batey-din, arvukad rabid (valvavad kašrutit, mikvasid jne), kohalike usunõukogude määratud piirkondlikud rabid ja lõpuks sünagoogirabid.

KEE, maht: 7.
Kol.: 27.
Avaldatud: 1994.

1 644

Materjal tahvelarvutilt

"Rabbi" John Selden armastas veeta oma õhtuid klaasi šerri või pitsi (või mitu pinti) ale'i taga Mermaid Tavernis reede ja Bread Streeti vahel. Püha Pauluse kellade varjus juues arutas hea “rabi” jakobiidi Inglismaa intellektuaalse eliidi esindajatega õigusteadust. Siin vaidles Templi advokaat mõruklaasi taga näitekirjanik Ben Jonsoniga (kes nimetas oma sõpra "õppimise kuningaks") või kuulas William Strachey lugusid mereõnnetuse kohutavast vrakist Bermuda ranniku lähedal. Kui ta noorem oli, võis ta jooki Merineitsis koos selle kuulsaima püsikliendi William Shakespeare'iga, kelle näidend The Tempest põhineb Stracha lool laevahukust Atlandil, mida ta võis kuulda just selles pubis. . Reisija Walter Raleigh käis kõrtsis sageli ka siis, kui ta vanglas polnud, ja ka poeet John Donne. Kirjanike ja intellektuaalide mitteametlik kogunemine, kes nimetasid end "Merineitsi härrasteks", kohtus sageli Rusalkas (nagu ka teine ​​​​rühm, kes võttis kasutusele sama kummalise nime "The Damned Bunch"). Mõnes mõttes meenutas see omamoodi sünagoogi.

Millest siis "rabi" Selden oma koguduseliikmetele rääkis? Kas ta arutas oma ettepanekut, et parlament (mille liikmeks temast saab) tuleks korraldada Heebrea Suurkohtu eeskujul? Või idee, et Türgi karaiidid sarnanevad juudi protestantidega? Või luges ta neile ette kirja teiselt teadlaselt Johann Rittangelilt, kes saatis selle kurikuulsalt "ješivalt" nimega Cambridge'i ülikool?

"Rabi" Selden ei olnud muidugi juut. Ta oli Inglismaa kiriku ustav poeg, ristitud Lääne-Sussexi Püha Andrease koguduse kirikus ja tõeline protestant, keda tõmbasid kõrgkiriku rituaalid. Kuid olemata rabi või isegi juut, sai Seldenist esimene inglane, kes kirjutas Talmudist raamatu, oskas vabalt heebrea ja aramea keelt (paljude teiste hulgas) ning koostas tuhandeleheküljelise Midraši. Ja ta oli üks Inglismaa suurimaid ajaloolasi ja võib-olla ka parim õigusteoreetik.

Selden õppis judaismi, kuigi ta ei tundnud isiklikult ühtegi religioosset juuti (kuigi pidas kirjavahetust mitmete õppinud rabidega), sest kuningas Edward I ajas 13. sajandil juudid Inglismaalt välja. 17. sajandi alguses elas Londonis väike peamiselt sefardi päritolu krüptojuutide kogukond, kuid raamatu “Renessansiaegse Inglismaa pearabi” autori Jason Rosenblatti sõnul oli Selden see, kes mõistis judaismi. parem kui keegi teine ​​Briti saartel ja võib-olla oli ta "seitseteistkümnenda sajandi Inglismaa kõige haritum mees". Oma põhjapanevas uurimuses Seldeni hebraismist ja selle suhetest inglise renessansi kirjandusega kirjutab Rosenblatt, et "erinevalt mõnest teisest võrreldava suurusega Euroopa riigist ei sünnitanud Inglismaa kunagi ühtki suurt rabit ei keskajal ega varauusajal." Inglismaal ei olnud oma Maimonides, tal polnud Rashit; aga tal oli Selden.

John Seldeni portree Tundmatu kunstnik Riiklik portreegalerii, London

Kristlik hebraism sündis renessansiajal, mil judaismi hakati uurima kristlikust või ilmalikust vaatenurgast. Nii tekkis teadmiste valdkond, mida tulevikku vaadates võib nimetada judaistikaks. Selden oli ilmselt selle suuna silmapaistvaim esindaja Inglismaal, kuid Euroopas ja võib-olla isegi läänemaailmas üldiselt polnud ta muidugi esimene. Suhtlemine juutide ja mittejuutide vahel tekitas vastastikust huvi üksteise kultuuriliste omaduste vastu isegi antiikajal ja keskajal, rääkimata renessansist. Arvatakse, et hellenistliku Egiptuse valitseja Ptolemaios II tellis kolm sajandit enne meie ajastut 72 juudi tõlkijalt Septuaginta kreekakeelse teksti ettevalmistamist – ja see on vaid üks esimesi näiteid mittejuutide intellektuaalsest uudishimust judaismi vastu.

Kreeka-Rooma huvi judaismi vastu oli sügav ja põhjalik. Neli või kuussada aastat pärast Septuaginta ilmumist, uue ajastu alguses, esitas Rooma kirjanduskriitik Pseudo-Longinus oma traktaadis "Ülevast" juudi jumalast kui veenvast näitest filosoofilise ja esteetilise kontseptsiooni kohta. millele ta oma tööd pühendas. Ta kirjutas: "Juudi seadusandja, ebatavaline inimene, oli oma hinge sügavuti läbi imbunud teadvusest jumaluse jõust..., kirjutades oma raamatu alguses seadustest: "Jumal ütles." - Mida ta ütles? - "Saagu valgus!" Ja see tekkis. "Olgu maa!" Ja see tekkis" Rus. sõidurada N. Chistyakova: Üleva kohta.& nbsp; M.-L.: "Teadus", 1966. Lk 20. Pange tähele ekslikku mälutsitaati – isegi kui Pseudo-Longinus oli helleniseeritud juut (nagu Egiptuse filosoof Philo ja Rooma ajaloolane Josephus), on tema näide tõendiks paganate huvist ning nende uurimisest juudi teemade ja tekstide vastu.

Tanakh ise sisaldab jälgi juudi-kreeka sünkretismist. Kogujal on selgeid sarnasusi Epikurose filosoofiaga (kuigi heebrea sõna apikoires on hakanud tähendama ärataganemist) ja Iiobi raamat järgib selgelt klassikalise tragöödia dramaatilist ülesehitust. Rooma Juudamaa valitsemise ajal teise templi perioodil on tõendeid suurte yirei Hashemi ehk "Jumala kartuste" kogukondade kohta, mis koosnesid mittejuutidest kogu Vahemere piirkonna maailmas. Need paganad ei aktsepteerinud judaismi, kuid tunnustasid Noa poegade (nagu Seldeni) käskude religioosset autoriteeti ning kohandasid oma rituaali ja moraali nende käskudega. Apostlite tegude kohaselt olid nad rõõmsad, et leping ei nõua neilt ümberlõikamist.

Klassikalises maailmas esindasid juudi praktika ja juudi mõtlemine ainult ühte intellektuaalset liikumist koos epikuurismi, stoitsismi, erinevate müsteeriumikultustega ja lõpuks kristlusega (millesse arvatavasti pöördusid paljud selle varajase rühma esindajad). Need "jumalakartjad" paljastasid paljuski pika ajaloo rühmitustest, keda halvustavalt kutsuti "judaistideks" – mittejuutidele, kelle usukombeid kaasusklikud pidasid liiga juudilikuks. “Jumalakartjate” juures on kõige silmatorkavam see, et nad ei olnud ilmselgelt juudid rahvuse, keele ega kultuuri poolest, vaid tõmbusid juudi traditsioonide ja teoloogia poole. Sellised rühmad nagu ebioniitide kristlased, kes uskusid, et isegi ristitud kristlased peaksid Moosese seadust tervikuna järgima, koosnesid peaaegu eranditult etnilistest juutidest. Täiesti teisest kultuurikeskkonnast pärit "jumalakartjaid" eristas teistsugune, selgelt mittejuutlik tõmme ja austus judaismi vastu.

Arutades juuditeaduse kui akadeemilise distsipliini esilekerkimist, on vaja eristada intellektuaalset uudishimu doktrinaalsest vagadusest – see pole lihtne ülesanne maailmas, kus ilmalikkus oli võimatu. Akadeemilised distsipliinid ja jagunemised, nagu paljud teisedki meie kaasaegse ilmaliku maailma nähtused, tekkisid religioossetest allikatest. Kristlus kui domineeriv ideoloogiline süsteem tekkis hilisantiigis ning sel perioodil ei saanud arutelud juutide ja judaismi üle olla teoloogiliselt neutraalsed. Seetõttu näisid õpitud tekstid alati kristliku apologeetikana, olgu see siis kirikuisade, nagu Augustinus, tavaline antijudaism või Marcioni valjuhäälne, hambaid krigistav fanatism (kes, tuleb märkida, tunnistati lõpuks ketseriks, kuigi ta mängis olulist rolli Uue Testamendi kaanoni väljatöötamisel). Kõiki tõendeid mittejuutide intellektuaalsest huvist judaismi vastu tuleb vaadelda juutide ja mittejuutide vahelise konflikti kontekstis.

Nii rabiinlik judaism kui ka kristlus tegelesid Jumala ja inimese suhete mõistmisega maailmas pärast templi hävitamist. Ilmselt hakkasid mõlemad rühmad alates 1. sajandi Jeruusalemma kirikukogust end määratlema üksteisest sõltumatult. Juutide jaoks kehastus uus tempel Toorasse endasse ja kristlaste jaoks Kristuse kujusse. See eristus on oluline, et mõista, milliseks juuditeadus muutub, sest see määrab, kes on juut ja kes mitte.

Alates hilisantiigist ja kogu keskajal oli juudivastasus kristliku juudi mõtlemise keskmes. Väljaspool suhteliselt tolerantset islamimaailma oli igasugune juutide teaduslik uurimine poleemiline. See tähendas sageli Talmudi tõe ja moraali kriitikat ning keskajal rünnati juutide talmudi mõttekeskusi sageli intellektuaalselt ja füüsiliselt ning Talmud ise pandi kohtu alla. Selle perioodi kristlikel teoloogidel ei olnud lihtne kindlaks teha oma religiooni seost judaismiga ja juutide olemasoluga, kes jätkasid oma religiooni praktiseerimist hoolimata kristluse olemasolust. Kuna kristliku usu tuumaks on Heebrea Pühakirja variatsioon, oli lihtsam kritiseerida Talmudi, mille koostasid rabid piiblijärgsel ajastul.

Osa sellest, mis muutis Talmudi vaidluste jaoks nii mugavaks sihtmärgiks, oli selle uskumatu pikkus ja keerukus, mis tagas, et isegi kõige haritumad skolastikud ja mungad ei olnud selle sisuga väga kursis. Seetõttu võisid süüdistused ebamoraalsuses ja “kristlusevastases” olemuses kergesti levida elanikkonna hulgas, kellel polnud võimalust selliste väidete paikapidavust kontrollida. Rosenblatt kirjutab, et Babüloonia Talmudi esimene trükiväljaanne, mis avaldati paavsti loal Daniel Bombergi trükikojas Veneetsia liberaalses ümbruses 1520. aastal, koosnes „neljakümne neljast traktaadist, mis sisaldasid umbes kaks ja pool miljonit sõna 5894 leheküljel. ilma täishäälikute ja kirjavahemärkideta." Kolm aastat hiljem avaldas Bomberg Jeruusalemma Talmudi tervikteksti; lõpuks põletati paljud selle väljaande eksemplarid Rooma Campo dei Fiori väljakul.

Sellest avaldamisest möödus tervelt sada aastat, kuni Seldeni-sugused kristlased hakkasid Talmudiga tutvuma; kristlikus ettekujutuses näis see ohtliku raamatuna, mis pani juudid püsima. Talmudi vastu on rünnatud perioodiliselt alates Bütsantsi keisri Justinianuse ajastust 5. sajandil terve aastatuhande jooksul. 13. sajandi Hispaanias kaitses teda Nachmanides, Prantsusmaal põletati samal sajandil avalikult, 15. sajandi Aragonis mõisteti hukka – siiski mitte ainult siis ja mitte ainult seal. Tolleaegses kristlikus apologeetikas seostati Talmudi ainult juutidega ja Piibli arvati olevat selle kirjutajad andnud kristlaste kätte.

Üks esimesi suuri kristlikke Talmudi kaitsjaid (minevikus oli ka teisi) oli Seldeni eelkäija, saksa õpetlane Johann Reuchlin. Usklik katoliiklane Reuchlin kaitses Talmudi ristitud juudi Johann Pfefferkorni solvavate süüdistuste eest. Pfefferkorni afäär oli renessansiajaloo pöördepunkt, sest tolle aja säravaimad mõistused, sealhulgas Rotterdami Erasmus, seisid vastu kristliku pöördunu nõudmistele hävitada kõik Talmudi koopiad. Aastal 1509, reformatsiooni lävel, kuulutas kahtlase elulooga mees (ta oli röövimise eest vangis ja oli üldiselt ilmselge seikleja) Pfefferkorn: „Põhjused, mis takistavad juutidel kristlasteks saamast ... on see, et nad austavad. Talmud." Kölni dominiiklased nõustusid temaga. Selle tulemusena konfiskeerisid võimud juudi raamatud ja mõistsid need põletamisele. Püha Rooma keiser Maximilian ei olnud kohtuotsuse õigluses kindel ja kutsus Reuchlini, andeka filoloogi ja tunnustatud humanisti, et seda küsimust uurida ja Pfefferkorni väidete õigsust kontrollida. Reuchlin oli renessansi humanismi esindaja, mis sai alguse Itaaliast ja levis üle kogu Euroopa. Ta oli üks esimesi "Teadlaste Vabariigi" kodanikke, keda võib pidada kogu lääne teaduse eelkäijaks.


Johann Reuchlin Graveering Johann Jakob Heid

Pool sajandit ajalookirjutust on näidanud, et renessanss tähistas suurt üleminekut keskajalt uusajale; tegelikkus oli aga nii lihtsam kui ka huvitavam. Põhimõtteliselt oli humanism pedagoogiline lähenemine ja teaduslik meetod, mis eristus eelmiste sajandite aristotelelikust skolastikast. 15.–16. sajandi humanistideks võib nimetada teadlasi, keda juhtisid kui mitte tänapäevased, siis peaaegu kaasaegsed meetodid ja lähenemised. Seda perioodi iseloomustas Euroopa suurte ülikoolide – Oxfordi, Bologna, Salamanca, Pariisi, Valladolidi, Baseli – vabade kunstide alal õitseng. Ja just sel perioodil ilmusid akadeemilised kraadid, kaasaegsete magistrite ja doktorite eelkäijad. Õpetlased nagu Lorenzo Valle, kes näitas 15. sajandil keeleliselt, miks Constantinuse annetus oli võltsing, või Erasmus, kes näitas, et Johannese interpolatsioon oli interpolatsioon Uues Testamendis, näitasid tekstide vaba ja kartmatut lähenemist. See lähenemine põhines suures osas kainel ja ratsionaalsel uurimisel iidsete keelte – esmalt kreeka ja ladina ning seejärel heebrea – keeleteaduse ja filoloogia kohta. Pole juhus, et just sel ajastul ilmusid judaistika uuringud ja Reuchlin oli võib-olla selle teadusliku distsipliini rajaja. Seetõttu oli ta ideaalne kandidaat Talmudi kaitsmiseks Pfefferkorni süüdistuste eest.

Reuchlin õppis okultistliku filosoofi Pico della Mirandola juhendamisel oma neoplatoonilises akadeemias Firenzes nn kristlikku kabalat. Kristlikust kabalast sai renessansi üks peamisi metafüüsilisi süsteeme, juutide ammendamatu huviallikas. Tänu Mirandolale tutvus saksa teadlane juudi tekstidega - mitte ainult Tanakhiga, vaid ka Talmudiga ja isegi Zohari raamatuga. Tema teos De rudimentis hebaicis on suurepärane näide renessansiaegsest juudi eksegeesist, kuigi see pärines mittejuuti sulest. Ükski kristlik hebraist enne Seldenit ei ületanud judaismi tundmise poolest Reuchlinit; pole kahtlust, et kuigi Pfefferkorni kasvatati juudina, mõistis Reuchlin seda religiooni palju paremini ja tundis selle vastu palju rohkem sümpaatiat. Ägedad brošüürisõjad, mis on tänapäeva Interneti-lahingutest kaugel, tähistasid ajastu intellektuaalset elu (sellest annab tunnistust näiteks Thomas More'i ja William Tyndale'i kirjavahetus). Reuchlin ja Pfefferkorn sõdisid mitte hirmu, vaid südametunnistuse pärast ning viimane süüdistas vaenlast isegi selles, et juudid on saanud altkäemaksu.

Reuchlini kampaania Talmudi kaitseks oli raske, ta esines mitu korda inkvisitsiooni ees ja sai teiste õpetlaste poolt karmi kriitikat. Kuid lõpuks ta triumfeeris – ja üks tema võidu tagajärgi oli keiser Maximilianuse käsk, et igas Saksa ülikoolis peab olema vähemalt kaks heebrea keele professorit, millest sündis kaasaegne akadeemiline judaistika. Tema võidus oli ka kibedat irooniat: Pfefferkorni süüdistused Talmudi vastu leiti olevat alusetu, muu hulgas tema juudi päritolu ja sellega seotud kahepalgelisuse kahtluste tõttu. On tähelepanuväärne, et Erasmus nimetas teda „kurjaks juudiks, kellest sai kuri kristlane”.

Sel ajal, kui Saksamaa professorid vaidlesid Talmudi üle, samal ajal kui Talmudi Veneetsias trükiti, ei ilmunud Inglismaal sellest raamatust ainsatki eksemplari, kuna seal polnud juute. Olukord muutus 1529. aastal, kui Saksamaal algas reformatsioon vahetult pärast Pfefferkorni afääri lõppu. Keegi muu kui Henry VIII ise soovis oma isikliku raamatukogu jaoks Talmudi koopiat Bombergi väljaandes. Milleks? Õppimiseks oli vaja leida rabinlik põhjendus abielu Aragóni Katariina ja Anne Boleyniga sõlmitud abielu kehtetuks tunnistamisele.


Babüloonia Talmud Daniel Bombergi trükikoda. Veneetsia. 1520

Sada aastat hiljem mainib Selden, kes vangistati alamkoja õiguste protestides osalemise eest, veel üht Talmudi koopiat. Ta kirjutas häbenemata kaasmaalasele Sir Robert Cottonile: „Mul on siin palju aega ja Westminsteri raamatukogus on Babüloonia Talmud mitmes tohutus köites. Kui see oleks võimalik saada, paluksin teil see minu eest võtta. Kuigi Selden oli selleks ajaks juba tunnustatud teadlane, tegi just vangistuse ajal Talmudi lugemine temast oma aja suurima kristliku hebraisti. Veel varem kirjutas ta traktaadi De diis Syriis (“Süüria jumalatest”, 1617); ja pärast tema lõpetamist täiendati tema tööde loetelu kuue teosega, sealhulgas väga pikad, mis rikastasid teadust tähelepanuväärsete kaalutlustega Talmudi babüloonia-aramea tekstide kohta: De successionibus ad leges Ebraeorum in bona defunctorum (1631), mis hõlmab kõik juudi preestrite seaduse väljatöötamise etapid; De jure naturali et gentilium juxta disciplinam ebraeorum (1640), milles esitatakse loomuõiguse sätted, mis peegeldavad Noa poegade rabinlikke käske ehk praecepta Noachidarum, igavese kohustuse jumalikke universaalseid seadusi; De anno civili (1644), selge ja metoodiline ülevaade juudi kalendrist ja selle põhimõtetest ning traktaat karaiitide sekti uskumustest ja tavadest; Uxor ebraica seu De nuptiis et Divortiis Vetrum Ebraeorum (1646), põhjalik uurimus juudi seadustest abielu ja lahutuse kohta ning abielunaiste staatusest juudi õiguses ning massiivne traktaat De Syedriis kolmes raamatus (1650, 1653, 1655, viimane köide lõpetamata ja avaldatud postuumselt) on uurimus juudi kogudest, sealhulgas suurkohtust, paralleelidega rooma ja kanoonilisest õigusest.

Rosenblatti 2006. aasta teos, mille avaldas Oxford University Press (Seldeni alma mater), on põhjalik uurimus selle hebraisti tohutust mõjust 17. sajandi Inglismaale, samuti selle mõju jälgi, mis on nähtavad sellistel kirjanikel nagu Jonson ja Andrew Marvell ja John Milton. Viimane, üks oma vanuse õpetatumaid mehi, tugines Seldeni heebrea keele oskusele ja just sellelt hebraistilt sai Milton muljetavaldava nimekirja Pandemoniumis elavate deemonite nimedest, mis sisalduvad raamatu "Kaotatud paradiis" esimeses ja teises raamatus.

Jason Rosenblatti raamatu "Renessansiaegse Inglismaa pearabi" kaas Oxford University Press, 2006. 324 lk.

Seldeni ja tema joomakaaslase Johnsoni vahel on säilinud kõige huvitavam kirjavahetus, mis annab tunnistust selle teadlase intellektuaalsest rafineeritusest, tema teravmeelsest, analüütilisest, rabiinlikust meelest, mis oli näide pilpuli stiilist, see tähendab "arutluskäigust". terav meel." 1614. aastal, seitse aastat enne Seldeni Talmudi tutvustust, kirjutas Jonson sõbrale teatris ristriietemisest. Ilmalik teater oli tekkinud vaid põlvkond enne kõnealust ajastut ja religioossed autoriteedid, eriti puritaanlikud, mõistsid poiste naiserollide mängimise hukka kui ebamoraalset ja ebaväärikat. Sageli ilmus puritaan William Prynne’i 1633. aasta teosele Histriomastix sarnaseid kirjutisi. See autor kuulutas, et kõik näitlejannad on "kuulsad hoorad", mille eest ta maksis oma kõrvadega (üks vähestest näitlejannadest laval oli sel ajal kuninganna Henrietta Maria).

Johnson, kellel vaatamata oma populaarsusele oli kirikuga probleeme ja ta kõikus pidevalt anglikaani ja katoliku usu vahel, konsulteeris Seldeniga selle üle, mida Piibel ristiriietuse kohta tegelikult ütleb. Teatris elatist teeninud näitekirjanikku kritiseeriti tema "koletu androgüünsuse ja napis riietuses poiste pärast, kes kummardavad Veenust koos karudega" ning vajas rabi ekspertarvamust, kes suudaks ristriietuse Piibliga ühitada. Ta palus Seldenil tõlgendada 5. Moosese raamatu 22. peatüki 5. salmi, millele tavaliselt viitasid teatrit häbimärgistanud puritaanid. Luuletajat huvitas "püha teksti sõnasõnaline ja ajalooline tähendus, millele tavaliselt viitavad teeseldud sugude segaduse vastased". Mandril saatsid juudid sageli õppinud rabidele palveid selgitada neile teatud halachic reegleid, millest sündis responsa žanr, millest on säilinud sadu tuhandeid näiteid. Rosenblat ja tema kolleeg Winifred Schlainer näitavad veenvalt, et Seldeni vastus Johnsonile on klassikaline vastus, milles Selden tugineb Maimonidese autoriteedile, et kinnitada Johnsonile, et Piibel lubab teatraalset ristriietumist.

Seldeni elav ja range loogika põhineb Piibli mõistmisel ajaloolises kontekstis ning Maimonidese arvamusele tuginedes väldib ta teatrikriitikute liiga sõnasõnalisi tõlgendusi. Kõnealune salm kõlab: "Naine ei tohiks kanda meesterõivaid ja mees ei tohiks panna selga naiste riideid." Selden selgitab Johnsonile, et pealiskaudne tõlgendus on vale. Oma heebrea keele oskusele tuginedes kirjutab ta, et 5. Moosese. 22:5 ei räägi mitte naistest, kes panevad selga meesterõivad, vaid konkreetsetest raudrüüdest ja seetõttu ei ole piiblisalm ristiriietuse vastu, vaid konkreetsete iidsete paganlike rituaalide vastu, mis hõlmavad Veenuse ja Marsi kummardamist, ning teatraalne ristriietus on üsna koššer. .

Johnson nõustus selle seletusega ja hiljem samal aastal tegi ta eksperimentaalses näidendis Bartholomew's Fair satiiriks teatri keelustanud puritaanid, tutvustades Busy koomilist tegelast Zealotit, kes kaotab vaidluse nukk Dionysiusele. Vaidluse lõppedes võtab nukk nukupüksid jalast ja demonstreerib suguelundite puudumist, teatades, et ta ei saa olla ristriietumises süüdi. Kuigi stseen Dionysiusega tehti avalikkuse lõbustamiseks, näitab see, kui naeruväärne on religioosne fanatism. Johnsonit inspireeris seda kirjutama tolerantne ja liberaalne nägemus, mille Selden päris Rambamist. Rosenblatti sõnul on "Seldeni kiri teatri ristriietuse kohta haruldane ja oluline näide vaiksest sallivusest." Tasub meeles pidada, et Selden tunnistas 400 aastat tagasi õige piibelliku etümoloogia põhjal sooliste üleminekute loomulikkust ja lubatavust ning paljastas literalistide vea. Pealegi tegi ta seda renessansiaegse Inglismaa suurima kultuurisaavutuse – etenduskunstide – eest.

Renessansi humanismi tõeline pärija ja võõraste kultuuride pühendunud õppija Selden oli üks esimesi inglise kosmopoliite, kes ammutas tarkust kõikjalt. Tema maailmavaade oli avar ja helde. Ta kirjutas: „Meie ajal on üldiselt aktsepteeritud, et inimesed ei peaks endale meeldima, vastupidi, nad peaksid keelama endale kõike, mis neile rõõmu pakub; mitte imetleda ilu, mitte kanda elegantseid riideid, mitte süüa head liha jne. Ja see on suurim solvang, mida saab kõigi asjade Loojale teha. Kui te seda ei kasuta, miks siis Issand selle lõi?" See humanistlik vaatenurk ning religioosse sallivuse ja paindlikkuse vaim iseloomustavad Seldeni poliitilisi kirjutisi, kes koos Hollandi filosoofi Hugo Grotiusega lõid rahvusvahelise õiguse filosoofia.


Edward Matthew Ward. Doktor Johnson Lord Chesterfieldi eeskambris ootab publikut, 1748. 1845 Tate'i galerii

Seldenit huvitasid eriti Noa poegade käsud; sama leping, mida 15 sajandit tagasi pidasid "need, kes kardavad Jumalat" juutide ja mittejuutide käitumist reguleerivaks. Nende seitsme seaduse alusel, mis anti Noale ja mida Talmud peab kogu inimkonna jaoks kohustuslikuks, ehitas Selden teooria seaduse universaalsest olemusest. Moosese raamatu eksegeesile tuginedes väidab Talmud, et kogu inimkond sõlmis universaalse lepingu, mis keelas mõrvad, röövimised ja loomaliku julmuse ning nõudis, et kõik rahvad asutaksid oma kultuurile vastavad kohtud. Selden väitis Talmudile tuginedes, et iga riigi õigussüsteemid (näiteks Inglismaal, Prantsusmaal, Püha Rooma impeeriumis jne eksisteerivad) võivad tavade ja traditsioonide poolest üksteisest erineda, kuid põhimõtteliselt juhinduvad kõik kohtud. teatud universaalsete põhimõtete järgi. Seldeni sõnul ei saa seadus olla despootlik ja õigustada kuritegusid, mis on vastuolus universaalse lepinguga.

Seldeni eetiline ja õiguslik maailmavaade sai paljuski sada aastat hiljem alanud valgustusajastu kuulutajaks. Kuigi "loomulikud õigused" on 18. sajandi kontseptsioon, eeldab Seldeni arutelu fundamentaalsete, universaalsete eetiliste ettekirjutuste üle, mis ei tunnista rahvuslikke, keelelisi ega religioosseid piire, tulevasi ratsionalismi poliitilisi ja moraalseid teooriaid. Teatav loogika on selles, et eelseisva revolutsiooniajastu edumeelsetele poliitilistele liikumistele, mille kaudu avati geto väravad ja juute tunnistati esmakordselt oma riigi kodanikeks, eelnesid osaliselt ka ideed Kristlased, kes on inspireeritud rabiinilisest mõtlemisest. John Selden pakub judaismi üllatavalt lugupidavat, kui mitte lugupidavat originaalset lugemist. Arvestades kõiki kultuurilise omastamise probleeme, võib vaid imestada enneolematu oikumeenia üle, millega Selden juutidest rääkis. Rosenblatti sõnul "võib väita, et Seldeni väärtus seisneb just tema ainulaadsuses, nagu need vähesed vaprad mehed, kes ajaloo erinevatel hetkedel keeldusid rahvahulgale allumast."

1655. aastal esitleti Londoni rahvahulkadele vaatemängu, mis võis neile oma hämmastuse ja enneolematu olemuse tõttu huvi pakkuda. Inglise avalikkus on juba ammu tuttav idee Juudid, Shylocks või Barabbas, kes ilmusid lavale valenina ja erkpunaste parukatega, aga ka Kristuse-müüjatega suure nädala jutlustest. Nüüd aga astus esimest korda 365 aasta jooksul läbi rahvarohke ja kosmopoliitse Inglismaa pealinna tõeline, avatud ja uhke juut. Ühel sügispäeval pealinna saabunud Hollandi rabi Menashe ben Israel möödus tõenäoliselt Merineitsi kõrtsist või mööda East Endi, kuhu hiljem paljud juudi emigrandid elama asusid. Võib-olla vaatas ta raamatupoodidesse St. Paul, kelle massiivne kuppel püstitati mitu aastakümmet hiljem. Aga kui keegi oleks rahvahulgast mehele tähelepanu pööranud, poleks ta näinud ei valenina ega punast parukat. Vastupidi, ta oli soliidne ja märkamatu mees. Oma pika tumeda Van Dycki habeme, karge valge krae ja laia äärega Hollandi mütsiga Ben Israel nägi rohkem välja nagu tegelane Rembrandti maalilt (kes ta tegelikult maalis) kui stereotüüpne juut, nagu britid teda ette kujutasid. Kõige enam meenutas lihtsas mustas mantlis rabi vaoshoitud, konservatiivset protestantlikku ministrit.


Rembrandt van Rijn. Samuel Menashe ben Israeli portree. 1636

Kümme aastat varem oli rabi kohtunud Portugali juudiga, kes oli Brasiilia kolooniatest naasnud veendumusega, et indiaanlased on kümne kadunud hõimu jäänused. Juutide ja kristlaste seas oli 17. sajand messiastlike tunnete ajastu ning selle juudi sõnumid veensid Hollandi rabi, et juudi rahvas oli tõepoolest laiali laiali kõikidesse maakera nurkadesse ja seetõttu polnud Moshiachi tulek enam kaugel. . Kuid Ameerika oli väga kaugel ja Inglismaa asus teisel pool Põhjamerd. Ja Menashe ben Israel otsustas alustada läbirääkimisi Briti valitsusega, et lubada juutidel oma saarele elama asuda.

Interregnumi ajal valitses Inglismaad Oliver Cromwelli valitsus ja Ben Israeli initsiatiiv võis huvitada puritaane, kes nimetasid end mõnikord uusjuutideks ja teoreetiliselt oleksid võinud rabi palvele positiivselt vastata. Lord Protector ise lootis elada Kristuse teise tulekuni ja Ben Israeli argumendid võisid tunduda talle veenvad. Ettenägelikku poliitikut Cromwelli võis huvitada ka võimalus, et juudi kauplejad viivad oma tegevuse keskuse Hollandist Inglismaale. Nii läks rabi Westminsterisse, et rääkida Iisraeli laste nimel Inglise vaaraoga.

Menashe ben Israeli pöördumise esikülg Oliver Cromwellile. London. 1655

On ebatõenäoline, et juutide tagasipöördumise ideed ei saaks üksmeelselt toetada. Juutide Inglise Vabariiki lubamise vastu oli valjuhäälselt vastu William Prynne, seesama, kes kritiseeris teatraalset ristriietumist. Ben Israel kasutas arvukalt Pühakirja tsitaate, et väita vajadust tühistada juutide saarel elamise keeld (iroonilisel kombel kasutas Amsterdami kogukond ära tema puudumise, et ekskommunikeerida tema õpilane, liiga uudishimulik apikoire nimega Baruch Spinoza). Kuid lõpuks otsustas nõukogu, et ei ole õigustatud põhjust takistada juutidel Inglismaale elama asumast. Ja nagu üks kirjanik lihtsalt oma päevikusse kirjutas: "Ja juudid lasti sisse." Cromwell lootis näha Kristuse tulekut – seda ei juhtunud; Ben Israel lootis näha Moshiachi tulekut – ka seda ei juhtunud. Aga juudid tulid ja see tuli Inglismaale kasuks.

Selden ei pidanud lihalikult suhtlema Ben Israeliga ega ühegi teise juudiga, ta ei näinud oma töö tulemusi. Teadlane suri aasta varem. Kuid nõukogu, kus istusid Inglise Vabariigi poliitilised ja usujuhid, juhtis Seldeni vaim, kelle teooriad ja usuvabaduste, sealhulgas juutide kaitse, tegid võimalikuks Ben Israeli saabumise.