Tieteelliset koulut ja niiden rooli sekä kansanperinteen kehitys.

mytologinen koulukunta(M. sh.) - kansanperinteen ja kirjallisuuskritiikin tieteellinen suunta, joka syntyi eurooppalaisen romantiikan aikakaudella. M. sh. ei pidä samaistua mytologian tieteeseen, mytologiseen. teorioita. Vaikka M. sh. Hän käsitteli myös itse mytologiaa, mutta jälkimmäinen sai teoreettisissa rakenteissaan yleismaailmallisen merkityksen kansallisen kulttuurin lähteenä ja osallistui kansanperinteen ilmiöiden alkuperän ja merkityksen selittämiseen. Filosofi. pohja M. sh. - romantiikan estetiikka F. Schelling ja br. A. ja F. Schlegel. XVIII-luvun lopussa - XIX vuosisadan alussa. erikoistutkimuksia ilmestyy: "Opas mytologiaan" (1787-95) rationalisti H. G. Heinen, "Symbolism and Mythology of Ancient Peoples..." (1810-12) idealisti G. F. Kreutzer jne. Mystical-symbolic tulkinta myytit Kreutzeria arvostelivat tiedemiehet (G. Herman, I. G. Foss ja muut) ja runoilija G. Heine romanttisessa koulukunnassa.

Schelling yleisti teoreettisesti idealistiset suuntaukset myyttien tutkimuksessa. Schellingin mukaan myytti oli runouden prototyyppi, josta filosofia ja tiede sitten syntyivät. Kirjassaan The Philosophy of Art (1802-03) hän väitti, että "mytologia on välttämätön edellytys ja ensisijainen materiaali mille tahansa taiteelle" (op. cit., Moskova, 1966, s. 105). Täydellisimmän teorian mytologiasta "luonnollisena uskonnona" esittää Schelling luennoilla 1845-1846. Samanlaisia ​​ajatuksia ilmaisi F. Schlegel. "Fragmenteissa" vuosina 1797-1798 hän kirjoitti: "Ydintä, runouden keskustaa tulisi etsiä mytologiasta ja muinaisista mysteereistä" (Literary Theory of German Romanticism, 1934, s. 182); Schlegelin mukaan taiteen elpyminen on mahdollista vain myytintekemisen pohjalta, muinaisten saksalaisten mytologian ja sen synnyttämän saksalaisen kansanrunouden (History of Ancient and Modern Literature, 1815) tulisi olla saksalaisen kansallisuuden lähde. kulttuuri. Nämä ideat kehitti myös A. Schlegel; V. ja J. Grimm, joiden nimet liittyvät M. sh. Br. Grimm yhdisti joitain heidelbergiläisten kansanperinneideoita Schelling-Schlegelin mytologiaan. He uskoivat, että kansanrunous oli "jumalallista alkuperää"; satu, eepos, legenda jne. syntyivät myytistä sen kehitysprosessissa; kansanperinne on kollektiivisten ihmisten tiedostamatonta ja persoonatonta luovuutta. sielut. Siirtäessään vertailevan kielitieteen metodologian kansanperinteen tutkimukseen, Grimmint pystyttivät samanlaisia ​​ilmiöitä eri kansojen kansanperinteen alalla yhteiseen antiikin mytologiaan, eräänlaiseen "pramithiin" (analogisesti "protokielen" kanssa). Heidän mielestään alkuperäiset mytologiset perinteet ovat säilyneet erityisen hyvin saksalaisessa kansanrunoudessa. Grimmien näkemykset on teoreettisesti tiivistetty heidän kirjassaan German Mythology (1835).

M. sh. olivat: A. Kuhn, W. Schwartz, W. Manhardt (Saksa), M. Muller, J. Cox (Englanti), A. de Gubernatis (Italia), A. Pictet (Sveitsi), M. Breal (Ranska), A. N. Afanasiev, F. I. Buslaev, O. F. Miller (Venäjä). Julkaisussa M. sh. voidaan erottaa kaksi pääsuuntaa: etymologinen (myytin kielellinen rekonstruktio) ja analoginen (sisällöltään samanlaisten myyttien vertailu). A. Kuhn teoksissaan "Tulen laskeutuminen ja jumalallinen juoma" (1859) ja "Myytin muodostumisen vaiheilla" (1873) tulkitsi mytologisia kuvia nimien semanttisella konvergenssilla sanskritin sanojen kanssa. Hän kiinnostui "Vedan" vertailevasta tutkimuksesta, jonka myös M. Müller suoritti teoksissa "Experiments in Comparative Mythology" (1856) ja "Readings on the Science of Language" (1861-64). Müller kehitti lingvistisen paleontologian metodologian, joka ilmaistaan ​​täydellisesti hänen kaksiosaisessa Contribution to the Science of Mythology (1897). Kuhn ja Muller pyrkivät luomaan uudelleen vanhimman mytologian, todenneet samankaltaisuuksia eri indoeurooppalaisten kansojen mytologisten kuvien nimissä, pelkistäen myyttien sisällön luonnonilmiöiden - valojen ("aurinkoteoria" Muller), ukkosmyrskyjen jne. ("meteorologinen teoria" Kuhn). Mytologian kielellisen tutkimuksen periaatteita sovelsi alun perin F. Buslaev 1840-50-luvun teoksissa. (koottu kirjaan "Historiallisia esseitä venäläisestä kansankirjallisuudesta ja taiteesta", osa 1-2, 1861). M. sh.:n yleisen teorian jakaen Buslaev uskoi, että kaikki kansanperinteen genret syntyivät "eeppisellä ajanjaksolla" myytistä, ja pystytti esimerkiksi eeppisiä kuvia mytologisiin tarinoihin jokien (Tonava) alkuperästä, jättiläisten elämisestä. vuorilla (Svjatogor) jne. Aurinkometeorologisen teorian äärimmäinen ilmaus sai O. Millerin työssä "Ilja Muromets ja Kiovan Bogatyrdom" (1869). A. A. Potebnya, joka jakoi osittain M. sh:n näkemykset, piti puhetta "... myyttisen ajattelun pääasiallisena ja primitiivisenä välineenä" ("From Notes on the Theory of Literature", X., 1905, s. 589) ja etsivät kansanrunoudesta tämän ajattelun jälkiä, mutta kielsivät Mullerin teorian "kielen sairaudesta" mytologisten kuvien lähteenä.

"Analogisen" myyttien tutkimuksen perusteella syntyi erilaisia ​​teorioita. W. Schwartz ja W. Manhardt eivät siis johtaneet myyttejä taivaanilmiöiden jumalallistamisesta, vaan "alempien" demonisten olentojen palvonnasta (demonologinen tai naturalistinen teoria), jonka yhteydessä he liittivät kansanperinteen "alempaan mytologiaan" ( Katso "Mytologian alkuperä...", 1860, "Runolliset näkemykset kreikkalaisten, roomalaisten ja germaanien luonteesta...", 1864-79, W. Schwartz, "Rukien demonit", 1868, "Metsä ja peltokasvit", 1875-77, "Mythological Studies", 1884, W. Manhardt). Erikoinen synteesi eri teorioista M. sh. oli A. N. Afanasjevin teos "Slaavien runolliset näkemykset luonnosta" (vols. 1-3, 1866-69), joka yhdessä Buslajevin kanssa sovelsi ensimmäistä kertaa Venäjällä M. sh. kansanperinteen tutkimukseen ("Isoisä Brownie", 1850, "Vedun ja Witch", 1851 jne.). Kunnianosoitus M. sh. annettu A. N. Pypinin ("Venäläisistä kansantarinoista", 1856) ja A. N. Veselovskin ("Notes and Doubts on the Comparative Study of the Medieval Epos", 1868; "Comparative Mythology and Its Method", 1873), lisäksi jälkimmäinen toi historismin idean mytologian ymmärtämiseen ja sen suhteeseen kansanperinteeseen. Myöhemmin Buslaev, Pypin ja Veselovski kritisoivat käsitettä M. sh.

M. sh:n metodologia ja johtopäätökset, jotka perustuivat mytologian idealistiseen ymmärrykseen ja sen roolin liioitteluun taiteen historiassa, eivät hyväksyneet tieteen myöhempää kehitystä, mutta aikoinaan M. sh. Sillä oli tärkeä rooli, joka edisti aktiivisen kansanperinteen tutkimista ja taiteen kansallisuuden vahvistamista. M. sh. loi perustan vertailevalle mytologialle ja kansanperinteelle ja aiheutti useita merkittäviä teoreettisia ongelmia.

1900-luvulla syntyi "neomytologinen" teoria, joka perustuu sveitsiläisten opetuksiin. psykologi K. Jung "arkkityypeistä" - primitiivisen ihmiskunnan "persoonattoman kollektiivisen tiedostamattoman" luovuuden tuotteista, joilla on demoninen tai maaginen luonne. Jungin mukaan "arkkityypin tunnettu ilmaisu on myytti ja satu ... täällä se esiintyy erityisesti lyödyssä muodossa" ("Von den Wurzeln des Bewusstseins. Studien über den Archetypus", Z., 1954 , S. 5-6). "Neomytologit" vähentävät kansanmusiikkikuvia, kuten myös monia muita. juonit ja kuvat uudesta kirjallisuudesta muinaisten myyttien symbolisesti uudelleen ajateltuihin "arkkityyppeihin", ja mytologiaa pidetään maagisen riitin selityksenä ja samaistetaan uskontoon. "Neomytologismin" suurimmat edustajat kansanperinteessä: ranskalaiset J. Dumezil ja C. Otran, englantilainen F. Raglan, hollantilainen Jan de Vries, amerikkalaiset R. Carpenter ja J. Campbell ja muut. porvarillinen kirjallisuus (F. Wheelwright, R. Chase, W. Douglas jne.).

mytopoetiikka- vaikutusvaltainen tieteellinen suuntaus, joka kehittyi 1900-luvun jälkipuoliskolla länsimaisessa kirjallisuuskritiikassa.

Mytopoetiikka perustuu ajatukseen myytistä tärkeimpänä tekijänä taiteellisen luovuuden luonteen ymmärtämisessä. Mytopoetiikan puitteissa myyttiä ei pidetä vain historiallisesti ehdollisena taiteellisen luovuuden lähteenä, vaan myös "kirjallisuuden transhistoriallisena generaattorina, joka pitää sen tietyissä mytosentrisissä kehyksissä" (1900-luvun länsimainen kirjallisuuskritiikki. - S. 258) ). Mytopoetiikan muodostumiseen liittyy toisaalta kasvava kiinnostus myyttiä kohtaan eri humanitaarisen tiedon aloilla 1900-luvun alusta lähtien: etnologia, antropologia, psykologia, sosiologia, kulttuurintutkimus. Toisaalta "mytosentristen" teosten ilmaantuessa modernismin puitteissa (T. Mannin, D. Joycen, F. Kafkan, A. Belyn romaanit).

Euroopan tieteessä myyttiä on tutkittu 1700-luvun alusta lähtien. Italialainen tiedemies G. Vico, kirjan The Foundations of a New Science of the General Nature of Nations kirjoittaja loi ensimmäisen vakavan myyttifilosofian. Sivilisaation historiaa syklisenä prosessina esittäessään erityisesti Vico nostaa esiin kysymyksen varhaisen sankarirunouden ja mytologian välisestä yhteydestä. Mytologia liittyy tiedemiehen mukaan tiettyihin ajattelun muotoihin, jotka ovat verrattavissa lasten psykologiaan. Tälle ajattelulle on ominaista aistillinen konkreettisuus, emotionaalisuus ja mielikuvituksen rikkaus rationaalisuuden puuttuessa, omien ominaisuuksien siirtäminen ympäröivän maailman esineisiin, yleisten kategorioiden personifiointi jne. Vikon lausunnot runollisten trooppisteiden mytologisesta luonteesta kiinnostavat suuresti. Vico uskoo, että "kaikki trooppiset... tähän asti kirjailijoiden nerokkaiksi keksinnöiksi pidetyt tyypit olivat välttämätön tapa ilmaista kaikkia ensimmäisiä runollisia kansakuntia ja että niiden ensiesiintymisessä oli todellinen merkitys. Mutta koska ihmismielen kehityksen myötä löydettiin sanoja, jotka tarkoittivat abstrakteja muotoja tai yleiskäsitteitä, ottavat huomioon niiden lajin tai yhdistävät niiden osia kokonaisuuteen, niin tällaisista ensimmäisten kansojen ilmaisutavoista tuli siirtoja.

XVIII - XIX vuosisatojen vaihteessa. romanttinen myyttifilosofia muotoutuu. Saksalaisten romantiikan (F. Schelling, I. Herder, J. Grimm, Schlegelin veljekset) teoksissa myyttiä ei ymmärretä absurdiksi fiktioksi, vaan ilmaisuksi muinaisen ihmisen kyvystä kokonaisvaltaisesti havaita ja taiteellisesti mallintaa. maailma. Tässä erinomainen rooli kuuluu tietysti F.V. Schelling, joka "taiteen filosofiassa" esitti systemaattisesti romanttisen myytin filosofian. Schelling pitää mytologiaa "kaikelle taiteelle välttämättömänä edellytyksenä ja ensisijaisena materiaalina". "Mytologia", kirjoittaa filosofi, "ei ole muuta kuin maailmankaikkeus juhlallisemmassa asussa, absoluuttisessa muodossaan, todellinen maailmankaikkeus itsessään, elämäntapa ja täynnä kaaoksen ihmeitä jumalallisessa kuvanluonnissa, joka on jo olemassa. runous itsessään ja kuitenkin itselleen samalla runouden materiaali ja elementti. Hän (mytologia) on maailma ja niin sanotusti maaperä, jolla yksin taideteokset voivat kukoistaa ja kasvaa. Vain sellaisen maailman rajoissa ovat mahdollisia vakaat ja määrätyt kuvat, joiden kautta vain ikuiset käsitteet voivat ilmaista. Schelling kiinnittää erityistä huomiota myytin symboliikkaan ja asettaa sen (symbolismin) vastakkain kamatismin ja allegorian kanssa. Jos skemaattisuudelle on ominaista erityisen esittäminen yleisen kautta, allegoorialle - yleisen erityisten kautta, niin nämä kaksi mielikuvituksen muotoa syntetisoidaan symbolissa, ja yleistä ja erityistä ei saksalaisen filosofin mukaan voida erottaa. symbolissa. Symbolismi toimii siis mytologian rakentamisen periaatteena.

1800-luvun jälkipuoliskolla Englantiin muodostui antropologinen koulukunta (E. Taylor, E. Lang). Arkaaisista heimoista sivistyneeseen ihmiskuntaan verrattuna tulee materiaali antropologisen koulukunnan tutkimukselle. Erityisesti E. Taylor, "Primitiivisen kulttuurin" kirjoittaja, yhdistää mytologian syntymisen animismiin, sielun ideaan, joka syntyi "villin" havaintojen ja heijastusten seurauksena kuolemasta, sairaudesta, unista. . On huomionarvoista, että Taylor korostaa näiden heijastusten rationaalista luonnetta, ts. mytologia on Taylorin mukaan tulosta primitiivisen ihmisen rationaalisesta, rationaalisesta toiminnasta.

Tieteellisen mielenkiinnon kasvua myyttiä kohtaan 1900-luvun alussa määräsi pitkälti itse aikakauden siirtymäluonne, joka alkoi vuosisadan vaihteessa positivismin filosofian kriisistä ja ns. "elämän filosofia" (F. Nietzsche, O. Spengler, A. Toynbee, A. Bergson) . Positivistisen myyttinäkemyksen voittaminen löytyy jo saksalaisen filosofin Fr. Nietzsche teoksessa The Birth of Tragedy from the Spirit of Music (1872), jolla oli merkittävä vaikutus koko eurooppalaiseen kulttuuriin vuosisadan vaihteessa. Ottaen huomioon kreikkalaisen mytologian ja tragedian, Nietzsche erottaa niissä kaksi periaatetta - "Apollonista" ja "Dionysialaista". Tragediassa Nietzsche näkee apollonismin ja dionysilaisuuden synteesin, sillä dionysilaisuuden musikaalisuus muinaisissa kreikkalaisissa tragedioissa ratkeaa apollonismin plastisissa, kuvallisissa kuvissa. Nietzsche tuo mytologian lähemmäksi irrationaalista, kaoottista alkua.

Merkittävä rooli "remytologisoinnissa" 1900-luvun alun kulttuurissa kuuluu saksalaiselle säveltäjälle R. Wagnerille, musiikillisen tetralogian "Ring of the Nibelung" kirjoittajalle. Wagnerin mukaan myytti on taiteen perusta. Kreikkalainen tragedia kasvoi myytistä, joka säilyi säveltäjälle mallina nykyaikaiselle draamalle, joka syntetisoi musiikkia ja sanoja. Wagnerin myytti asetetaan vastakkain historian kanssa substantiivina alkuna väliaikaiselle, ehdolliselle alulle.

"Remytologisaatiosta" 1900-luvun alun kulttuurissa ja filosofiassa tuli eräänlainen impulssi erilaisten tieteellisten lähestymistapojen syntymiselle myytin tutkimiseen. Kuluneen vuosisadan aikana eri humanistisissa tieteissä kehittyneistä myyttiteorioista erottuu rituaalisuus, symboliikkateoria, analyyttinen psykologia, strukturalistinen lähestymistapa ja rituaali-mytologinen suunta.

Merkittävän panoksen myytin tutkimukseen antoi niin sanottu rituaalikoulu, jonka perustajana pidetään James George Fraseria, joka tutkimuksessaan (Frazer tunnettiin parhaiten monumentaalisesta teoksestaan ​​Kultainen oksa) esitti ja perusteli myyttien rituaalista luonnetta. Erityisen kiinnostava on Fraserin löytämä mytologeema ajoittain tapetusta ja korvattavasta kuningas-velistä, joka on maagisesti vastuussa sadosta ja heimojen hyvinvoinnista. Fraser, joka on rekonstruoinut tämän mytologian eri alkuperää olevien etnografisten faktojen avulla, tulkitsee sitä kuolevien ja ylösnousevien jumalien rituaalien, pyhien häiden ja arkaaisempien vihkimisrituaalien yhteydessä.

Fraserin ajatusten vaikutuksesta syntyi niin sanottu "Cambridgen koulukunta", johon kuului Jane Harrison, F.M. Cornford, A.B. Cook, Gilbert Murray ja muut tiedemiehet, jotka lähtivät tutkimuksessaan rituaalin etusijasta myytin edelle ja pitivät rituaaleja tärkeimpänä lähteenä antiikin maailman mytologian, uskonnon, filosofian ja taiteen kehitykselle.

Sosiologinen suunta myyttitutkimuksessa on edustettuna E. Durkheimin ja L. Levy-Bruhlin teorioissa. Levy-Bruhl nosti esiin kysymyksen primitiivisen ajattelun ja sen prelogisen luonteen laadullisesta erosta. Levy-Bruhl-konseptin pääkonsepti on käsite "kollektiiviset esitykset", joilla ei ole loogisia piirteitä ja ominaisuuksia. Erityisesti mytologisen ajattelun prelogismi ilmenee "suljetun keskikohdan" loogisen lain noudattamatta jättämisessä: esineet voivat olla samanaikaisesti itseään ja jotain muuta; ei haluta välttää ristiriitaa, ja siksi yksikön ja joukon, staattisen ja dynaamisen, vastakkain on toissijainen merkitys. "Kohtavissa esityksissä" löytyy osallistumislaki (osallistuminen): toteemiryhmän ja maailman maan välillä, maailman maan ja kukkien, myyttisten eläinten jne. välillä. Avaruus mytologiassa ymmärretään heterogeeniseksi, sen jokainen osa on mukana siinä, mitä siinä on. Aika on myös mytologisessa ajattelussa heterogeenista. Mitä kausaalisuuteen tulee, sillä hetkellä havaitaan vain yksi sen linkeistä, toinen liittyy näkymättömien voimien maailmaan. Levy-Bruhlin mukaan mytologisessa ajattelussa tiettyjä ominaisuuksia ei eroteta yksittäisistä esineistä, numeroa ei eroteta laskettavasta, eri numerot voidaan rinnastaa niiden mystisen merkityksen vuoksi.

K. Levi-Strauss antoi merkittävän panoksen mytologisen ajattelun tutkimukseen. Yksi strukturalismin perustajista, K. Levi-Strauss, paljastaa tutkimuksessaan mytologisen ajattelun rakenteen. Tutkijan mukaan, joka selitti sen alun perin teoksessa The Thinking of the Savages (1962), tällä ajattelulla on kaikesta konkreettisuudestaan ​​ja suoriin aistimuksiinsa riippuvuudestaan ​​huolimatta logiikka, jonka kirjoittaja määrittelee bricolage-logiikaksi (ranskalaisen bricolerin sanasta). - pelata levypallolla). Luonnollisiin aistikuviin yhdistetyt mytologisen ajattelun elementit ovat eräänlainen välittäjä kuvan ja käsitteen välillä. Mytologisen ajattelun elementit voivat toimia merkkinä ja esiintyä merkissä yhdessä idean kanssa. Merkissä on K. Levi-Straussin mukaan se, että aistillisen ja spekulatiivisen vastakohta voitetaan. Samaan aikaan merkki ei luo jotain täysin uutta, se voidaan poimia yhden järjestelmän hylkystä luodakseen toisen ja toimii uudelleenjärjestelyoperaattorina (kaleidoskooppityyppinen logiikka). Tästä johtuu mytologisen ajattelun binaarisuus (oppositiot kuten korkea/matala, taivas/maa, päivä/yö, oikea/vasen, aviomies/vaimo), joka koostuu siitä, että tietyt luokittelijat toistuvat eri tasoilla ja korreloivat abstraktimpien (numeeristen) kanssa. jne.) ).

K. Levi-Strauss viittaa mytologisen ajattelun metaforismiin, mutta huolimatta siitä, että myytin merkityksen paljastaminen on luonteeltaan loputonta muutosta, myyttinen ajattelu tuo metaforan ymmärrettävyyteen ja pystyy avaamaan tiedostamattomia mielen rakenteita. Tältä osin kiinnostavalta vaikuttaa K. Levi-Straussin "Mytologisessa" perustelu myytin ja taiteen vertailusta. Tiedemies yhdistää musiikin ja myytin vastustaen niitä maalaamisen kanssa. Musiikki ja myytti ovat K. Levi-Straussin mukaan metaforisia, kun taas maalaus on metonyymistä. "Luonnon" ja "kulttuurin" suhteen Levi-Strauss ilmaisee ajatuksen maalauksen perustavanlaatuisen figuratiivisuuden syistä ja siitä, että abstrakti maalaus muuttaa maalauksen erityispiirteitä taiteena samassa määrin kuin konkreettinen musiikki rikkoo. musiikin erityispiirteet. Tosiasia on, että musiikin äänet ovat kulttuurin omaisuutta (luonnossa - vain äänet), ja luonnossa on värejä. Tästä seuraa maalauksen pakollinen objektiivisuus ja musiikin vapaus edustavista yhteyksistä. Levi-Strauss erottaa musiikin "ulkoisen" sisällön (rajaton sarja fyysisesti toteutettavia ääniä, joista eri musiikilliset järjestelmät eristävät äänihierarkiansa asteikkoina) ja "sisäisen" sisällön, joka korreloi fysiologisen "luonnollisen hilan" kanssa (" sisäinen" sisältö liittyy psykofysiologiseen aikakuuntelijaan, orgaanisiin rytmeihin). Musiikissa "lähettäjän" ja "vastaanottajan" suhde on käänteinen siinä mielessä, että jälkimmäinen ilmaistaan ​​edellisen viestin kautta. Kuulijasta tulee ikään kuin itse musiikkiteoksen johtaman orkesterin esiintyjä: musiikki asuu hänessä ja hän kuuntelee itseään musiikin kautta lähestyen tiedostamattomia mielen rakenteita, joiden tiedossa Levi- Strauss näkee tutkimuksensa perimmäisen tavoitteen.

Levi-Straussin mukaan myytti on kielen ja musiikin välissä. Myytti, kuten musiikki, tulee kaksinkertaisesta sisällöstä ja kahdesta artikulaatiotasosta. Fyysisesti toteutettavissa olevien äänten musiikillinen sarja, josta asteikot kootaan, vastaa "historiallisten" tapahtumien mytologista sarjaa, jonka joukosta (periaatteessa rajattomasti) kukin mytologia ikään kuin tekee valintansa. Myytti on myös "aikatuhokone", joka voittaa jatkuvan ajan ja diskreetin rakenteen antinomian. Myytti organisoi kuuntelijan psykologista aikaa kerronnan muuttuvan pituuden, toistojen, rinnakkaisuuksien ja niin edelleen avulla. Myytissä lähettäjä-vastaanottaja-suhde on myös päinvastainen, ja kuuntelija toimii merkitsevänä... Myytit, kuten musiikki, toistavat melko tarkasti tiedostamattomia yleisiä mielen rakenteita.

Eri humanistisissa tieteissä kehittyneet todetut myyttiteoriat ovat vaikuttaneet kirjallisten lähestymistapojen muodostumiseen myytin tutkimiseen kirjallisuudessa, joista erityisesti erottuu rituaali-mytologinen koulukunta, joka saavutti kukoistuskautensa 1950-luvulla. Rituaali-mytologisen koulukunnan teoreettinen perusta oli ritualismi ja K.G.:n arkkityyppiteoria. Hyttipoika. Rituaali-mytologinen koulukunta, toisin kuin Fraserin opiskelijoiden kulturologinen ritualismi, ei rajoittunut arkaaisten monumenttien analysointiin, tavalla tai toisella, jotka liittyivät suoraan rituaali-folklore-mytologiseen perinteeseen, ts. ylitti ne rajat, joissa oli mahdollista nostaa esiin kysymys suorasta synnystä rituaalisista ja mytologisista juurista. Dante, Milton ja Blake herättivät paljon huomiota rituaali- ja mytologisessa kritiikissä, koska heidän työnsä toimii suoraan raamatullisen kristillisen mytologian motiiveilla ja kuvilla. Näiden tekijöiden lisäksi tämän suuntauksen edustajia kiinnostivat kirjailijat, joiden teoksissa on tietoinen asenne myyttien tekoon: T. Mann, F. Kafka, D. Joyce, W. Faulkner ym. Rituaaliin kuuluvista tutkijoista mytologinen koulukunta - M Bodkin, N. Fry, F. Wheelwright, W. Troy, R. Chase.

Teoksen Archetypes in Poetry (1934) kirjoittaja Maud Bodkin on kiinnostunut kirjallisuuden genrejen ja kuvien tunne-psykologisista malleista. Tutkija vertaa Coleridgen "Vanhan merimiehen runon" kuvia myrskystä, kuusta, yöstä, merestä, taivaasta jne. vastaaviin kuviin muissa runoilijoissa, erityisesti belgialaisen runoilijan Verharnissa ja uskonnollisissa teksteissä. löytää niistä yhteistä, jonka hänen mielestään ehtona on transpersoonallisen elämän runoilijoiden yksilöllisen kokemuksen alistaminen universaalille rytmille. Toistuvia vaiheita ihmisen ja luonnon elämässä voivat M. Bodkinin mukaan symboloida kuvat taivaallisista näkymistä - vuoret, puutarhat ja maallisen paratiisin kukkivat pensaat tai päinvastoin synkät luolat ja syvyydet. Tutkija keskittyy arkkityyppisten kuvien ajallisiin ja tilallisiin muotoihin kiinnittäen erityistä huomiota vihkimisriiteihin ja niihin liittyviin myytteihin liittyviin kuolemasta elämään siirtymisen symboleihin.

Teoksen Anatomy of Criticism (1957) kirjoittajan N. Fryn mukaan runolliset rytmit liittyvät läheisesti luonnolliseen kiertokulkuun siten, että keho synkronoituu luonnollisiin rytmeihin, esimerkiksi aurinkovuoteen: aamunkoitto ja kevät ovat myyttien perusta. sankarin syntymästä, hänen ylösnousemuksestaan ​​ja pimeyden kuolemasta (tämä on dityrambisen runouden arkkityyppi). Zenith, kesä, avioliitto, voitto synnyttävät myyttejä apoteoosista, pyhistä häistä, paratiisista (komedian, idyllin, romanssin arkkityyppi). Auringonlasku, syksy, kuolema johtavat myytteihin tulvasta, kaaoksesta ja maailmanlopusta (satiirin arkkityyppi). Kevät, kesä, syksy ja talvi synnyttävät vastaavasti komediaa, ritarillista romantiikkaa, tragediaa ja ironiaa.

mytopoetiikka kirjallisuuskritiikin suunnannäyttäjänä, hyödyntäen useiden myytin tutkimiseen tarkoitettujen koulukuntien teoreettisia näkemyksiä (C. G. Jungin opetukset, Levy-Bruhlin ja K. Levi-Straussin käsitteet), keskittää ponnistelunsa syvällisten kerrosten tunnistamiseen. tekstit, jotka palaavat mytologiseen arkaaisuuteen. Nämä kerrokset ilmenevät ikään kuin tekijän tahdosta riippumatta ja vievät teoksen yksilöllisen, sosiaalisesti tyypillisen ja epokaalisen kehyksen ulkopuolelle. Tällaisten kerrosten olemassaolo selitetään V.N.:n sanoin. Toporov, "ihmisen psykofysiologisen substraatin" olemassaolo, joka liittyy "syvästi "kosmiseen" "psykofysiologisen" tulkintaalueena (mikro- ja makrokosmoksen yhteyteen). "Tähän tapausluokkaan liittyen", jatkaa V.N. Toporov, - voimme puhua pitkän kantaman suhteen olemassaolosta psykofysiologisen tason ja tekstin poetiikan välillä, mikä toteuttaa tämän suhteen ja siten lisäksi todistaa siitä. Mytopoeettinen analyysi tässä suhteessa se tarkoittaa, että tekstin semanttisessa rakenteessa tunnistetaan paitsi tekijän yksilöllisten asetusten toteutuminen, myös ihmistietoisuuden universaaleja, pysyviä piirteitä. Tällaisten universaalien tulisi paljastaa itsensä teoksen taiteellisen rakenteen eri tasoilla, mutta ennen kaikkea niillä, joilla on enemmän maailmanmallinnusta. Tässä mielessä teoksen kronotoopin analysointi on erityisen tärkeää, koska tilan ja ajan kategoriat ovat olennaisia ​​maailmankuvan rakentamisessa.

suunta porvarilliseen alkuperäisen historiografia kristinusko, joka asetti itselleen tehtävän todistaa, että Evang. tarina Jeesuksesta Kristuksesta on myytti. Tämän koulun kehityksen historiassa on 3 jaksoa. 1. liittyy ranskalaisten nimiin. tiedemiehet S. Dupyun ja K. Volnay, jotka loivat astraaliteorian myyttien alkuperästä, jonka mukaan myytit ovat elävän ja elottoman luonnon personifikaatioita ja Kristus on auringon allegoria. 2. jakso sisältää saksan. Nuori hegelilainen? Bauer, Hollannin edustajat. radikaali koulukunta: A. Gukstra, A. Pearson, A. D. Loman, G. Bolland. Paljastaen evankeliumien epäjohdonmukaisuuden B. Bauer tulkitsee ne fiktioiksi eli tietoisiksi. fiktiota henkilöt. Hän teki paljon selventääkseen kristinuskon ideologisia lähtökohtia. Kolmas jakso koulun kehityksessä viittaa alkuun. 20. vuosisata ja se liittyy J. M. Robertsonin, T. Whittakerin nimiin, jotka kehittivät esikristusta esittävän hypoteesin. Jeesuksen (Jeshuan), A. Nemoevskin, E. Moutier-Roussen, P. L. Kushun, W. B. Smithin, A. Drewsin kultti. Jälkimmäinen tutki gnostilaisuutta kristinuskon lähteenä. He antoivat suuren panoksen kristinuskon alkuperän tutkimukseen, mutta idealisteina he eivät paljastaneet sosioekonomista. syyt kristinuskon syntymiselle eivätkä kyenneet täysin kumoamaan Kristuksen myyttiä.

Suuri määritelmä

Epätäydellinen määritelmä ↓

MYTOLOGINEN KOULU

1800-luvun kansanperinteen ja kirjallisuuskritiikin tieteellinen suunta, joka syntyi romantiikan aikakaudella. Filosofinen perusta M.Sh. romantikko Schellingin ja veljien A. ja F. Schlegelin estetiikka palveli. Heille myytti oli runouden prototyyppi, josta tiede ja filosofia sitten kehittyivät, ja mytologia oli kaiken taiteen ensisijainen materiaali, siitä pitäisi etsiä "runon ydintä, keskustaa". Taiteen elpyminen on mahdollista M.Sh:n opetusten mukaan vain myytinteon pohjalta. Myöhemmin nämä ideat kehittivät veljekset V ja J. Grimm, joiden nimissä 1800-luvun 20-30-luvuilla. liittyvät lopulliseen M.Sh. Mytologia on Grimmin veljien mukaan primitiivisen ajattelun muoto, "alitajuisesti luova henki", väline ihmisen selittämiseen ympäröivästä maailmasta. M.Sh.:n kannattajat. olivat A. Kuhn, V. Schwartz - Saksassa, M. Muller - Englannissa, M. Breal - Ranskassa, A.N. Afanasiev, F.N. Buslaev, O.F. Miller on Venäjällä. M.Sh. Euroopassa se kehittyi kahteen suuntaan: etymologiseen (myytin kielellinen rekonstruktio) ja analogiseen (sisällöltään samanlaisten myyttien vertailu). Ensimmäisen suunnan edustajat (A. Kuhn, M. Muller) selittivät myyttien syntyä "aurinkoteorialla" (M. Muller), jonka ydin oli, että auringon ja valojen jumalallistamista pidettiin edellytyksenä myyttien synty, ja "meteorologisen teorian" (A. Kuhn) mukaan, kun myyttien perimmäinen syy nähtiin jumalallisissa luonnonvoimissa: tuuli, salama, ukkonen, myrsky, pyörremyrsky. F.I. oli "etymologisen" suuntauksen kannattaja Venäjällä. Buslaev, joka uskoi, että kaikki kansanperinteen genret syntyivät myytistä. "Analyyttistä" käsitettä noudattivat W. Schwartz ja W. Manhardt, jotka näkivät myyttien perimmäisen syyn "alempien" demonisten olentojen palvonnassa. Näkemykset M.Sh. koulut jakavat osittain A.A. Potebnya, A.N. Pypin, synteesi eri teorioista M.Sh. havaittu A.N. Afanasjev. Kehitysprosessin mytologista suuntaa rikasttivat kirjallisen lainauksen teoria, euhemerismin teoria (mytologiset jumaluudet syntyivät sen seurauksena, että ihminen jumalii suuret ihmiset), antropologinen teoria (teoria mytologisten juonien spontaanista synnystä) . Tällainen käsitteiden moninaisuus heikensi mytologisen lähestymistavan tehokkuutta antiikin kirjallisuuden teoksiin. Tämän seurauksena syntyi tarve tietylle yhdistävälle periaatteelle, joka oli muinaisen venäläisen kirjallisuuden ja kansanperinteen teosten vertailevan historiallisen tutkimuksen periaate. Näin ollen M.Sh. vertailevan mytologian koulukunta on muodostumassa (A.N. Afanasiev, O. F. Miller, A.A. Kotlyarevsky). Tämän alan edustajien ansio on ensisijaisesti siinä, että he keräsivät ja tutkivat Venäjän kansan valtavaa runollista perintöä, tekivät siitä maailmanlaajuisen tutkimuksen kohteen, loivat perustan mytologian, kansanperinteen ja kirjallisuuden vertailevalle tutkimukselle. Merkittävä haittapuoli M.Sh. haluttiin löytää "mytologinen" analogi mille tahansa, mitättömälle ilmiölle, sankarille, joten monet koulun teoreettiset johtopäätökset hylättiin myöhemmissä ohjeissa. 1900-luvulla puitteissa M.Sh. syntyi "neomytologinen" teoria, joka perustui Jungin arkkityyppioppiin. "Neomytologit" pelkistävät monet juonit ja kuvat uudesta kirjallisuudesta symbolisesti uudelleenajatelluiksi muinaisten myyttien arkkityypeiksi ja antavat rituaalille etusijalle myytin sisällön. Uusi suunta on levinnyt laajalle angloamerikkalaisessa kirjallisuuskritiikassa.

MYTOLOGINEN KOULU

- 1800-luvun kansanperinteen ja kirjallisuuskritiikin tieteellinen suunta, joka syntyi romantiikan aikakaudella. Filosofinen perusta M.Sh. romantikko Schellingin ja veljien A. ja F. Schlegelin estetiikka palveli. Heille myytti oli runouden prototyyppi, josta tiede ja filosofia sitten kehittyivät, ja mytologia oli kaiken taiteen ensisijainen materiaali, siitä pitäisi etsiä "runon ydintä, keskustaa". Taiteen elpyminen on mahdollista M.Sh:n opetusten mukaan vain myytinteon pohjalta. Myöhemmin nämä ideat kehittivät veljekset V ja J. Grimm, joiden nimissä 1800-luvun 20-30-luvuilla. liittyvät lopulliseen M.Sh. Mytologia on Grimmin veljien mukaan primitiivisen ajattelun muoto, "alitajuisesti luova henki", keino selittää ihmistä ympäröivää maailmaa. M.Sh.:n kannattajat. olivat A. Kuhn, V. Schwartz - Saksassa, M. Muller - Englannissa, M. Breal - Ranskassa, A.N. Afanasiev, F.N. Buslaev, O.F. Miller on Venäjällä. M.Sh. Euroopassa se kehittyi kahteen suuntaan: etymologiseen (myytin kielellinen rekonstruktio) ja analogiseen (sisällöltään samanlaisten myyttien vertailu). Ensimmäisen suunnan edustajat (A. Kuhn, M. Müller) selittivät myyttien syntyä "aurinkoteorialla" (M. Müller), jonka ydin oli, että auringon ja valojen jumalallistamista pidettiin edellytyksenä myyttien syntyminen ja "meteorologinen teoria" (A. Kuhn), kun myyttien perimmäinen syy nähtiin jumalallisissa luonnonvoimissa: tuuli, salama, ukkonen, myrsky, pyörremyrsky. F.I. oli "etymologisen" suuntauksen kannattaja Venäjällä. Buslaev, joka uskoi, että kaikki kansanperinteen genret syntyivät myytistä. "Analyyttistä" käsitettä noudattivat W. Schwartz ja W. Manhardt, jotka näkivät myyttien perimmäisen syyn "alempien" demonisten olentojen palvonnassa. Näkemykset M.Sh. koulut jakavat osittain A.A. Potebnya, A.N. Pypin, synteesi eri teorioista M.Sh. havaittu A.N. Afanasjev. Kehitysprosessin mytologista suuntaa rikasttivat kirjallisen lainauksen teoria, euhemerismin teoria (mytologiset jumaluudet syntyivät sen seurauksena, että ihminen jumalii suuret ihmiset), antropologinen teoria (teoria mytologisten juonien spontaanista synnystä) . Tällainen käsitteiden moninaisuus heikensi mytologisen lähestymistavan tehokkuutta antiikin kirjallisuuden teoksiin. Tämän seurauksena syntyi tarve tietylle yhdistävälle periaatteelle, joka oli muinaisen venäläisen kirjallisuuden ja kansanperinteen teosten vertailevan historiallisen tutkimuksen periaate. Näin ollen M.Sh. vertailevan mytologian koulukunta on muodostumassa (A.N. Afanasiev, O. F. Miller, A.A. Kotlyarevsky). Tämän alan edustajien ansio on ensisijaisesti siinä, että he keräsivät ja tutkivat Venäjän kansan valtavaa runollista perintöä, tekivät siitä maailmanlaajuisen tutkimuksen kohteen, loivat perustan mytologian, kansanperinteen ja kirjallisuuden vertailevalle tutkimukselle. Merkittävä haittapuoli M.Sh. haluttiin löytää "mytologinen" analogi mille tahansa, kaikkein merkityksettömimmälle ilmiölle, sankarille, joten monet koulun teoreettiset johtopäätökset hylättiin myöhemmillä ohjeilla. 1900-luvulla puitteissa M.Sh. "neomytologinen" teoria on syntymässä, joka perustuu Jungin arkkityyppioppiin. "Neomytologit" pelkistävät monet juonit ja kuvat uudesta kirjallisuudesta symbolisesti uudelleenajatelluiksi muinaisten myyttien arkkityypeiksi ja antavat rituaalille etusijalle myytin sisällön. Uusi suunta on levinnyt laajalle angloamerikkalaisessa kirjallisuuskritiikassa.

XIX vuosisadan 40-luvulle asti. folkloristiikkaa tieteenä ei ollut olemassa. 1700-luvulla ja 1800-luvun kolme ensimmäistä vuosikymmentä. voidaan pitää venäläisen kansantaiteen tieteen esihistoriana - kansanperinteen materiaalin kertymisen ja sen alkuperäisen teoreettisen ymmärtämisen aikaa. Venäjän kansanperinteen teoria syntyy Venäjän kirjallisen, historiallisen, filosofisen, etnografisen tutkimuksen ja ulkomaisten tutkijoiden tieteellisen kokemuksen käytön seurauksena.

Ensimmäinen venäläisen kansanperinteen koulukunta, niin kutsuttu mytologinen koulukunta, perustettiin 1800-luvun puolivälissä. Hänet yhdistettiin alun perin F.I. Buslaeva. Tämän tieteellisen suunnan perustan ulkomailla loivat kuuluisat saksalaiset tiedemiehet Wilhelm ja Jacob Grimm. Heidän teoksillaan oli valtava rooli kansanperinteen kehityksessä Länsi-Euroopassa. Heidän edeltäjänsä olivat kirjailijoita ja keräilijöitä, kuten James MacPherson (1736-1796), runosarjan "The Works of Ossian" kirjoittaja. Thomas Percy (1729-1811), tutkija ja julkaisija Relics of Old English Poetry (3 osaa, 1756); Johann Gottfried Herder (1744-1803), joka loi kuuluisan kokoelman "Voices of the Nations in Songs" (2 tuntia; 1778-1779) ja edisti laajasti kansantaidetta; Johann Wolfgang Goethe (1749-1832), suuri runoilija, ajattelija, tiedemies, joka kääntyi useammin kuin kerran kansanrunouteen. Heidän toimintansa tällä alueella: kansanperinteen julkaisut, kokoelmat, legendojen ja laulujen käyttö, kansantaiteen tyylitelmät herättivät huomiota kaikissa Euroopan maissa. XVIII vuosisadan kirjailijoiden teoksissa. kansantaideteokset käsitettiin romanttisesti ja niillä oli merkittävä rooli kansojen kansallisen itsetunton muodostumisessa.

1700-luvun loppu ja 1800-luvun alku oli aikaa, jolloin kiinnostus kansallisen kulttuurin ja taiteen arvoja kohtaan alkoi kehittyä useissa Euroopan maissa. Kirjallisuuden romanttiset virrat sekä menneisyyden ja nykyisyyden filosofinen ymmärrys kansallisten tunteiden nousun olosuhteissa, Napoleonin kanssa käytyjen sotien aikana ja sen jälkeen sekä useissa vapautusliikkeiden maissa tekevät kansantaiteesta yhden huomion kohteista. eri maailmankatsomuksia edustavista kirjailijoista ja tiedemiehistä. XIX vuosisadan alussa. Erityisesti kiinnostus ihmisten runoutta kohtaan lisääntyi Saksassa. Tällä hetkellä siellä julkaistaan ​​kirjoja tavalla tai toisella, jotka liittyvät taisteluun kansallisesta itsenäisyydestä. Tällaisia ​​ovat K. Brentanon ja A. Arnimin maailmankuulu kokoelma "Pojan ihmeellinen sarvi" (1805), I. Görresin teos "Vanhat saksalaiset kirjat" (1807), V. ja Y. kokoelma. Grimms "Lasten ja perheen tarinat" (2 osaa, 1812-1814). Vuonna 1807 Arnim perusti ensimmäisen kansanmuinaisuudelle ja kansanrunoudelle omistetun lehden (Eraka).

XIX vuosisadan alun saksalaisten tiedemiesten teosten filosofinen perusta. oli saksalainen klassinen filosofia, jolle oli ominaista halu luoda malleja ihmiskunnan ja valtioiden historiaan ja joka kehitti ajatuksen kansallisesta hengestä tai kansallisesta sielusta todellisen elämän aineellisten ilmentymien perustaksi. Perustuu idealistiseen filosofiaan (Schellingin ja nuoren Hegelin teoksilla oli erityisen tärkeä rooli) veljekset Wilhelm ja Jacob Grimm kehitti mytologisen koulukunnan tärkeimmät säännökset. Heidän kiinnostuksensa keskittyivät kansan historian, kielen ja taiteen kentälle; Grimmien merkittävimmät teokset ovat "German Grammar" (1819, 1826-1837), "German Legal Antiquities" (1828), "Reinecke Lis" (1834), "German Mythology" (1835), "History of German Kieli" (1848), "Saksan sanakirja" (1852).

Grimms siirsi kielten vertailumenetelmän, perusti yhteisiä sanamuotoja ja nosti ne indoeurooppalaisten kansojen "protokieleksi" kansanperinteeseen tehden yksittäisistä legendoista ja kansantaiteen kuvista tutkimuksen kohteen. He ryhmittelivät ne samankaltaisuuden mukaan, loivat yhteisiä muotoja, joita he pitivät indoeurooppalaisille yhteisen uskonnollisen alkuluonteen myöhäisinä muunnoksina. He näkivät eepoksen olemuksen myytin ja historian keskinäisessä tunkeutumisessa. Kansantarina on totta, koska se perustuu runolliseen ja moraaliseen totuuteen. Eepos yhdistää jumaluuden ja inhimillisyyden; ensimmäinen nostaa hänet historian yläpuolelle, toinen tuo hänet lähemmäs sitä. Kansan taide luo kansan hengen.

Grimmin veljet loivat siis yhtenäisen ja johdonmukaisen opin kansanperinteen alkuperästä ja kehityksestä, mutta tämä oppi perustui idealistisiin käsityksiin maailmanhistoriasta. Grimmint osoittivat oikein kansanperinteen ja myytintekemisen välisen yhteyden, mutta itse myyttiä tulkittiin väärin idealistisista asennoista ja uskottiin virheellisesti, että myytti edeltää kansanperinnettä.

Grimmillä oli suuri rooli kansanperinteen historiassa. He antoivat selkeän tieteellisen järjestelmän (mutta puhtaasti idealistisen); he olivat ensimmäiset eurooppalaisessa kirjallisuudessa, jotka julistivat arvovaltaisesti tarpeen julkaista aitoja suullisen kansantaiteen teoksia. Grimmien lahjakkuus oli ilmeinen. "Tunnen vain kaksi kirjailijaa", F. Engels kirjoitti, "joilla on riittävä kriittinen näkemys ja maku valinnassa ja kyky käyttää muinaista puhetta - nämä ovat Grimmin veljekset ..." Myöhemmin Venäjällä N. G. Chernyshevsky kritisoi käsitettä mytologisesta koulukunnasta ja kirjoitti kunnioittavasti Wilhelm ja Jacob Grimmin lahjakkuudesta.

Grimmin veljekset käyttivät teoksissaan eri indoeurooppalaisten kansojen kansanperinnettä. Usein he perustivat huomautuksensa motiivien ulkoiseen satunnaiseen samankaltaisuuteen tai sanojen konsonanssiin. Heidän johtopäätöksensä tällaisissa tapauksissa olivat virheellisiä. Samalla tutkijoiden laaja tietämys ja intuitio johtivat useisiin oikeisiin väitteisiin (erityisesti uskonnollisin perustein kehittyneiden genrejen osalta). Grimmien oppineisuus teki vaikutuksen heidän aikalaisiinsa. Heidän opetuksensa kiinnittivät tutkijoiden huomion heihin, ja hyvin pian Grimmillä oli seuraajia. Heistä erityisen merkittäviä ovat Adalbert Kuhn8, Wilhelm Schwartz, Max Müller, Wilhelm Mangardt. Venäläisistä tiedemiehistä, jotka edustivat XIX vuosisadan puolivälissä ja toisella puoliskolla. mytologinen koulu, tulisi nimetä F. I. Buslaev, A. N. Afanasiev, A. A. Potebnya.

A. Kuhn ja W. Schwartz kehittämässä veljien käsitettä. Grimmit, ukkosmyrskyjä koskevista myyteistä johdettu kansanperinne (ukkosmyrsky tai meteorologinen teoria). Teoksessaan "Mytologian alkuperä" V. Schwartz kirjoitti, että sellaiset luonnonilmiöt kuin salama, ukkonen, niin mahtavat, niin elävät, ovat lähes aina yliluonnollisten olentojen personifioinnin taustalla. Schwartz jakoi kaiken mytologian korkeampaan (muinainen myytti, joka oli olemassa ikuisuudesta lähtien) ja alempaan (usko goblineihin, browniesiin jne.). Schwartz ymmärsi "alemman mytologian" muinaisten näkemysten jäännökseksi. Alemman mytologian alan tutkimuksia kehitti Mangardt, joka omisti tälle aiheelle erityisiä tutkimuksia.

Max Müller ehdotti toista teoriaa kansanperinteen mytologisesta alkuperästä. Hän sanoi, että kansanperinteen lähde on myytti auringosta (aurinkoteoria). Aurinko, joka antaa lämpöä, valoa ja elämää maalle ja ihmiselle, on kuvattu allegorisesti kansantaideteoksissa - rappeutuneessa ja muuttuneessa muinaisessa myytissä.

M. Müller asetti itselleen tehtävän jäljittää myytin muodostumisprosessia. Myytti M. Müllerin mukaan muodostuu "kielen sairauden" seurauksena, eli yrityksistä tulkita kuviollisen sanan alun perin selvää ja sitten unohdettua merkitystä. Tämän teorian mukaan primitiivisen ihmisen kieli oli selkeää ja taiteellista. Luonnon esineet ja ilmiöt nimettiin niiden ominaisuuksien mukaan (esimerkiksi: aamunkoitto - palava; aurinko - loistava jne.). Eri esineillä ja ilmiöillä oli sama merkki, joten niitä voitiin kutsua samaksi (esimerkiksi sekä aamunkoittoa että puuta voitiin kutsua palamiseksi). Sanojen alkuperäisen merkityksen unohtamisen seurauksena kieleen ilmestyi käsittämättömiä lauseita (esimerkiksi "loistava aurinko" seuraa "palavaa puuta"). Tällaisten lauseiden tulkinta herätti mytologisia juoneja (vrt.: "aurinko seuraa puuta" - myytti Apollon jahtaamisesta nymfiä, joka muuttuu puuksi). Mytologiset tarinat ilmestyvät siksi kielen kehitysprosessissa. M. Müller jakoi kielen historian 4 ajanjaksoon: 1) temaattinen (kielen juurten ja kielioppimuotojen muodostuminen), 2) dialektinen (sanasta "murre" - kielten pääperheiden muodostuminen), 3) ) mytologinen (myyttien muodostuminen), 4) kansanmusiikki (kansallisten kielten koulutus). Kuten edellä olevasta voidaan nähdä, M. Müller kuvitteli primitiivisen ihmisen kielen (ja siten myös ajattelun) selkeäksi ja yksinkertaiseksi. Vain kun alkuperäisten nimitysten merkityksessä syntyy hämmennystä, eli "kielen sairaus", syntyy mytologisia legendoja.

Huolimatta M. Müllerin säännösten ilmeisestä virheellisyydestä, joka ei esittänyt kielen historiaa kehityksenä, vaan ilmaisukyvyn menetyksenä, teoria kielen sairaudesta ja aurinkoperiaatteesta kansanperinteessä levisi laajalle ja löysi kaikuja Venäläinen kansanperinne (esimerkiksi A. N. Afanasjevin teoksessa "Slaavien runolliset näkemykset luonnosta" x).

Mytologisen koulukunnan kehitys Venäjällä voidaan ajoittaa 1800-luvun 40-50-luvuille. Tämän koulukunnan käsitteitä käyttivät tavalla tai toisella eri suuntien tutkijat - slavofiilit, länsimaalaiset, jopa tutkijat, jotka olivat vallankumouksellisten demokraattien vieressä. Johdonmukaisimmassa ilmaisussaan mytologien teoria vastusti jossain määrin virallisen kansallisuuden kannattajien ja slavofiilien väitteitä, koska mytologisen koulukunnan asenne pakanuutta kohtaan oli ristiriidassa jälkimmäisen näkemyksen kanssa pakanallisista uskomuksista.

Mytologismi vastusti jyrkästi vallankumouksellisten demokraattien näkemyksiä. Vallankumoukselliset demokraatit eivät kiistäneet myytin ja kansantaiteen välisiä yhteyksiä, vaan katsoivat myyttiä materialistisesti ja kapinoivat päättäväisesti kansanperinteen arkanisoimista vastaan, eristämästä sitä modernista elämästä nostamalla sen muinaiseksi myyttiksi.

Akateemisen tieteen edustajat kulkivat omaa, erityistä tutkimuspolkuaan. Heistä erityisesti erottui venäläistä mytologista koulukuntaa johtanut F.I. Buslaev (1818-1897), jolla oli jyrkästi kielteinen asenne slavofilismiin ja varsinkin vallankumouksellis-demokraattiseen suuntaan. F. I. Buslaev ei kiistänyt, että tiede kuuluu aikamme yhteiskunnalliseen taisteluun. Tältä osin on ominaista F.I. Buslaevin lausunto, jonka hän antoi 60-luvun alussa, intensiivisen luokkataistelun aikana, jolloin tsaarihallitus joutui päättämään maaorjuuden lakkauttamisesta. ”Kaikki, mitä meille tuotiin lännestä, oli vain tilapäistä muotia, rauhallista ajanvietettä, josta ei juurikaan ollut merkittävää hyötyä itsessään. Kaikki tämä liukui vain venäläisen elämän pinnan yli, ei laskeutumatta sen historiallisen ja arkipäiväisen käymisen syvyyksiin... Kansanperinteiden, laulujen, sananlaskujen, legendojen huolellinen kerääminen ja teoreettinen tutkiminen ei ole ilmiö, joka on eristetty erilaisista poliittisista ja käytännöllisistä aikamme ideat (kursivointi minun-V. Ch.): tämä on yksi saman ystävällisen toiminnan hetkistä, joka vapauttaa orjat orjuuden ikeestä, ottaa monopolilta oikeuden rikastua maan kustannuksella. apua tarvitsevia joukkoja, kukistaa vanhat kastit ja levittää lukutaitoa kaikkialle, vie heiltä vuosisatoja vanhoja etuoikeuksia poikkeukselliseen koulutukseen, mikä johtaa sen alkuperään melkein myyttisiltä papeista, jotka pitivät salaperäistä viisauttaan vakan alla pelotellakseen epäjumalia" x.

Väittäessään valistusta tiedemiesten toiminnan perustaksi, F. I. Buslaev ehdotti samalla itse asiassa siirtymistä pois aikamme poliittisesta taistelusta. Pohjimmiltaan hän poisti kansanrunouden yhteiskunnallisen ja kasvatuksellisen merkityksen ongelman nykyaikaisissa olosuhteissa ja keskittyi kokonaan syvimpään menneisyyteen - ihmiskulttuurin ensimmäisiin vaiheisiin ja niiden jäänteisiin myöhemmillä aikakausilla. Grimmejä seuraten, joita F. I. Buslaev kutsui opettajiksi "sekä tieteessä että elämässä", Buslaev ja muut venäläiset mytologit pitivät myyttiä kansantaiteen perusperiaatteena. Nähdessään kansanperinnössä yhden kansan kulttuuritoiminnan ilmenemismuodoista, jotka yhdistävät kansanperinteen menneisyyteen, venäläiset mytologit sekä ulkomaiset mytologit uskoivat, että kansan henki ilmenee kollektiivisessa taiteessa, persoonattomana ja taiteettomana. F. I. Buslaevin teokset ovat tässä suhteessa erityisen suuntaa antavia. F. I. Buslaev näki kansanrunouden arvon ja taiteellisuuden sen luonnollisuudessa. ”Se on luonnollista, koska se on koko kansan luovan hengen ilmaisua ja vuodatti vapaasti kokonaisten sukupolvien huulilta. Häntä ei koskenut mikään henkilökohtainen huomio. Jaksoimalla eeppisiä teoksia F. I. Buslaev puhui muinaisten ja uusien kerrosten olemassaolosta kansanperinteessä. Tämä periodisointi toteutettiin erityisen selvästi eeposissa, jotka hän jakoi vanhimpiin (alkukantaisiin, myyttisiin) ja uusimpiin (historiallisiin). Vanhimmat kerrokset eeposissa säilyttävät kuvia myyttisistä sankareista (Mikula Selyaniovich, Svyatogor jne.); myöhemmin - historialliset henkilöt (Dobrynya, Alyosha jne.). Eeposilla, eräänlaisena historiallisena eeposena, kuvaavat nuorempia sankareita, eli historian todellisia hahmoja, on selkeä historiallinen ajoitus. Buslaev kirjoitti: ”Aikalaiset lauloivat aikansa suuria nimiä ja suuria tapahtumia ja välittivät ne nuorelle, nousevalle sukupolvelle, joka, säilyttäen pyhästi isille perimän antiikin, liitti siihen aikansa eeppisiä, aivan kuten kirjoittaja Tarina Igorin kampanjasta sovelsi tämän ajan eeppisiä Bojanovin suunnitelmaan ja siirsi sitten huolellisesti keräämänsä runollisen aarteen jälkipolville.

Historiallinen eepos sellaisenaan on luotu mytologian ulkopuolelle ja se on sävelletty "aiheensa vievän tapahtuman kannoilla". Kuten mikä tahansa kansantaideteos, joka kulkee suusta suuhun, se käy läpi merkittäviä muutoksia. Kiinnitettynä hetkellä tai pian luomisen jälkeen eeppiset laulut säilyttävät "alkuperäisen muodon, jossa ne tulivat runoilijan fantasiasta ...". Alunperin luonnosteltu, laulajasukupolvien kautta kulkeva essee voisi pyöristyä ja saada sen täyteyden ja täydellisyyden, jossa monet vanhat laulut ovat tulleet meille. Näin historiallisen eeposen osalta F. I. Buslaev väitti alkuperäisen tekstin olemassaolon ja sen parissa olevien ihmisten luova työ. Kaikista ei kuitenkaan voinut tulla kansanhistoriallisen laulun kirjoittajaa. Suuren lahjakkuuden lisäksi hänen täytyi olla joukkueen jäsen, kansa, hänen täytyi kantaa ideaa ihmisistä, hänen henkeään. Taiteen elämän huolellisten havaintojen tuloksena ilmennyt yritys paljastaa kansanperinteen luovuuden prosessi sai siis idealistisen ja siten väärän kattauksen. Idealistinen käsitys pakotti Buslajevin väittämään, että antiikin eeppisellä kaudella ihmisten henki paljastuu tahattomasti ja täydellisesti koko messun suuhun: "Eepoksen aikana kukaan ei ollut myytin, legendan tai laulujen luoja. . Runollinen inspiraatio kuului kaikille ja kaikille ... Koko kansa oli runoilija ... Yksilöt eivät olleet runoilijoita, vaan vain laulajia ja tarinankertojia; he vain osasivat kertoa tai laulaa uskollisemmin ja taidokkaammin, mikä oli kaikkien tiedossa. Jos laulaja-nero lisäsi jotain itsestään, se johtui yksinomaan siitä, että se runollinen henki, joka läpäisi koko kansan, vaikutti pääosin hänessä... Mutta yksittäinen runoilija, joka yritti kättään hänen saavuttaneeseen legendaan, kuten kaikki muutkin, legendan mukaan hän vain selvensi tarinallaan sen, mikä oli jo kokonaisen kansan sisimmissä, mutta se oli epäselvää ja tiedostamatonta. On selvää, että runoilija menetti teoksessaan helposti oman persoonallisuutensa ja katosi kokonaisten sukupolvien eeppiseen toimintaan. Samaan aikaan kieli oli runouden kehityksen perusta, ja uskonto oli runoutta kehittävä kannustin. Kansantaiteen persoonallisuutta ja taiteettomuutta korostaen F. I. Buslaev uskoi, että taiteeton kansankirjallisuus "seisoi ensisijaisesti kaiken henkilökohtaisen yksinoikeuden ulkopuolella, se on pääasiassa kokonaisen kansan sanaa, kansan ääni - kuten tunnettu sananlasku sanoo, on olemassa eepos (eli sana) »

Useita vuosia venäläistä kirjallisuuskritiikkiä johtaneen F. I. Buslaevin toiminta oli erittäin kiistanalaista. Poliittisen vakaumuksensa mukaan hän oli äärimmäisen konservatiivinen, propagoi ja levitti idealismia tieteellisissä töissä ja tuomitsi jyrkästi vallankumouksellisten demokraattien toiminnan ja teokset. Samaan aikaan Nikolaev-reaktion olosuhteissa 1800-luvun puolivälissä, kun ihmisten luovuutta kohdeltiin halveksivasti, hän toi kansanperinteen teoksiinsa tasavertaisesti kirjallisuuden kanssa. F. I. Buslaevin poliittisten näkemysten konservatiivisuus heijastui epäilemättä tiedemiehen mytologisiin etsintöihin, mutta silti se ei ollut ylitsepääsemätön este hänen halulle herättää kiinnostusta kansantaidetta kohtaan. Buslaevin kiistaton ja suuri ansio oli se, että hän teki monista tähän asti tuntemattomista taidemonumenteista tieteen omaisuudeksi.

F. I. Buslaevin erikoisteokset, jotka käsittelevät kirjallisuuden ja kansantaiteen teoksia, sisältävät monia mielenkiintoisia faktoja, ovat elävästi ja kiehtovasti kirjoitettuja. He kiinnittivät huomion yhteiskunnan eri ryhmien suulliseen kirjallisuuteen. Buslaevin luennot kansanrunoudesta, jotka hänen aikalaistensa muistelmien mukaan hän luki loistavasti, vaikuttivat monin tavoin kiinnostuksen ja rakkauden syntymiseen kansantaidetta kohtaan hänen kuulijoidensa keskuudessa. Jotkut hänen luennoistaan ​​ja teoksistaan ​​ovat kiinnostavia jo nytkin ensimmäisinä yrityksinä tarkastella kansan runoutta läheisessä yhteydessä muinaisen venäläisen kirjallisuuden ja taiteen kanssa.

F. I. Buslaev oli ensimmäinen tiedemies Venäjällä, joka otti kansanrunouden erityiskurssin yliopistoopetukseen (F. I. Buslaev aloitti tämän kurssin opettamisen Moskovan yliopistossa vuonna 1857). Itse tällaisen luentokurssin julkistamisen tosiasialla oli suuri merkitys kansanperinteen historiassa, ja edistyksellinen älymystö otti sen myötätuntoisesti vastaan.

Samanaikaisesti Buslaevin kanssa työskenteli toinen Venäjän mytologisen koulukunnan näkyvä edustaja, Aleksanteri Nikolajevitš Afanasiev (1826-1871). Afanasiev oli koulutukseltaan lakimies, mutta kaikki hänen tieteelliset kiinnostuksensa keskittyivät myyttien, kirjallisuuden, kansanperinteen ja kielen alalle. Hän omistaa ensimmäiset tieteelliset julkaisut Venäjän kansan suullisesta taiteesta. Hänen satu- ja legendakokoelmansa ovat edelleen tärkeimmät julkaisut, joiden kautta voit tutustua venäläisen proosaeepoksen eri teoksiin. Nämä kokoelmat koostuivat eri kerääjien tietueista, pääasiassa Venäjän maantieteelliselle seuralle lähetetystä materiaalista. Satukokoelma sisältää erilaisia ​​satulajeja. Se ei sisällä vain satiirisia tarinoita papeista ja baareista. Afanasiev ei voinut julkaista niitä Venäjällä 60- ja 70-luvuilla. Hän julkaisi satiirisia antipaperisia tarinoita Genevessä otsikolla "Cherished Tales" (on syytä olettaa, että "Cherished Tales" -julkaisu toteutettiin A. I. Herzenin osallistuessa)

Niiden julkaisujen lisäksi, joilla A. N. Afanasjev ensin tuli kansanperinteen tieteen historiaan, hän kirjoitti useita tutkimusartikkeleita, jotka yhdistettiin kolmeen osaan yleisnimellä "Slaavien runolliset näkemykset luonnosta".

A. N. Afanasjevin teoreettiset työt paljastavat, että hän seurasi ennen kaikkea F. I. Buslajevin tutkimusta, mutta samalla hän oli erittäin kiinnostunut ulkomaisten tutkijoiden - Kuhnin, Pictetin, M. Müllerin ja muiden, joiden teoriat hän pyrki yhdistymään. Kansanperinteessä hän näki heijastuksen valon ja pimeyden, auringon ja pimeyden, hyvän ja pahan välisestä taistelusta. "Slaavien runolliset näkemykset luonnosta" on perustavanlaatuinen kansantaideteos (aikansa lähes tyhjentävä), jotka tulkitaan aurinko- ja ukkosmyyttien jäännöksiksi ja joita tarkastellaan "alemman mytologian" yhteydessä.

A. N. Afanasiev itse käsitteli työtään nykyajan tutkijoiden teoreettisten määräysten toteuttamisena. Runollisten näkemysten ensimmäisen osan jälkisanassa A. N. Afanasiev itse puhuu tutkimuksensa riippuvuudesta mytologisen koulukunnan suurimpien edustajien teoksista.

Venäläisen mytologisen koulukunnan huomattavin edustaja on myös Aleksandr Afanasjevitš Potebnja (1834-1891). Hän oli kielitieteilijä ja kansantaiteen tutkija. Potebnyan teoksille on ominaista halu tutkia ajattelua, kieltä, kansantaidetta niiden yhtenäisyydessä, selkeyttää niiden historiallista kehitystä. A. A. Potebnyan teosten filosofinen perusta oli subjektiivinen idealismi. Kuitenkin kielen ja kansantaiteen historian erityisten tosiasioiden analyysin tuloksena Potebnya joutui ristiriitaan filosofisten näkemystensä kanssa spontaaneihin materialistisiin lausuntoihin. Potebgtya työskenteli keräilijänä ja tutkijana kansantaiteen alalla. Mytologisen koulukunnan vieressä oleva A. A. Potebnya oli eri mieltä muiden edustajiensa näkemyksistä ratkaiseessaan useita kysymyksiä. Hän väitti, että myytin ja runollisen kuvan luomisessa sanalla on valtava rooli, joka on erottamaton ihmisten ajattelusta. Kielellisessä lähestymistavassa runouden symboleihin ja kuviin Potebnya yhdisti halun paljastaa niissä heijastus yhteiskunnan historiasta (metsästyselämä, maanviljelijöiden elämä ja työ jne.). Potebnya väitti, että mytologinen kuva luodaan luonnon tuntemisprosessissa, sillä on todellinen perusta ja menettää mytologisen merkityksen olemassaolon aikana, siitä tulee poetiikan omaisuutta. Potebnya näki kansanrunouden historiassa jatkuvan luovan prosessin, jossa aiemmin luotujen kuvien tuhoamisen ohella luodaan uusia. Potebnya näki ihmisten luovuuden jatkuvuuden myös tehtyjen teosten vaihtelevuudessa (jokainen teoksen uusi esitys on sen luominen). A. A. Potebnya korosti, että lauluja tulee kerätä ja tutkia sanan ja melodian yhtenäisyydessä, ja juuri laulujen luokittelun tulisi perustua tällaiseen tutkimukseen. Koska A. A. Potebnya ei nähnyt mahdollisuutta tehdä tähän tieteen nykyisessä tilassa, hän luokitteli kappaleet koon mukaan (vaikka hän myönsi, että "koko - muoto on liian yleinen"). A. A. Potebnya puolusti väitettä, että kansantaiteen lähde on kansan alkuperäinen kulttuuri, ja sanoi, ettei lainauksella voi olla ratkaisevaa merkitystä sen kehitykselle.

Venäläinen mytologinen koulukunta yhdisti erilaisia ​​tutkijoita: sen innokkaimmat kannattajat ratkaisivat ongelmia suoraan ja kaavamaisesti (A. N. Afanasiev, Or. F. Müller). Muut tiedemiehet (F. I. Buslaev, A. A. Potebnya) olivat paljon varovaisempia etsinnöissään ja johtopäätöksissään. Koulukunnan teoreettiset ehdotukset ja sen yksittäiset lausunnot hyväksyivät usein sellaiset tiedemiehet, joita ei voida kutsua johdonmukaisiksi mytologeiksi. Venäjän tieteen mytologisten tutkimusten ympyrä oli siksi suuri ja sisälsi eri tutkijoita; mutta kaikki dgpoy-koulun teokset olivat idealistisia. Tämän tieteen suunnan korostunut idealistinen olemus aiheutti ankaraa kritiikkiä vallankumouksellisista demokraateista, jotka edustivat materialistista tiedettä Venäjällä viime vuosisadan puolivälissä.

Kirjallisuustiede on kehittynyt vuosisatojen aikana. mytologinen koulukunta monen mielestä esitieteellinen. mytologinen koulukunta on edelleen olemassa, ja se on peräisin 1700-luvun puolivälistä. mytologinen koulukunta puitteissa muodostettu romantiikkaa , joka hylkäsi vankan tiedon, joka kahlitsee vapautta ja runoutta.

mytologinen koulukunta peräisin vuonna Saksa. 1830-luvulla se ilmestyi Grimmin veljien satukirja ja "saksalainen mytologia" , jossa oli havaittavissa kansallismielistä ennakkoasennetta. Siihen mennessä se avattiin tosiasia (1700-luvun lopussa) maailman kansojen satujen, eeppisten juonien samankaltaisuudesta (vaeltavia juonia), synnytti useita tieteellisiä suuntauksia. Grimm päätti olemassaolon yksi kansa, jolla on yksi mytologia– arjalaiset, Arjalainen teoria. Eri kansojen kansalliset myytit ovat katkelmia muinaisesta arjalaisesta myytistä, ja juuri saksalaiset säilyttivät tämän myytin parhaiten, ja heistä saksalaiset, joten heidän kulttuurinsa on täydellisin => esivanhempien idealisointi. Kaikki kulttuuri syntyi myyteistä (Schelling). Esivanhempien idealisointi on romantisoitua. Mitä kiinteämpi ihmisten mytologia on, sitä lähempänä se on lähdemateriaalia, esi-isiä - nerokkaita kansoja. Jokainen folkloristi etsi merkkejä kansansa luovasta neroudesta, arvioi kirjailijoita ihmisten läsnäolon perusteella. Romantikot löysivät tosiasian indoeurooppalaisten kansojen myyttien samankaltaisuudesta, tämä tosiasia piti selittää. Teoria vaeltavien juonien – yksi kansa lainasi tarinoita toisilta, mutta tätä teoriaa ei vahvistettu tutkittaessa kaukaisten kansojen mytologiaa.

AT 1800-luvun 40-luku Mytologisen teorian slavofiilit kannattajat ilmestyvät - Moskovan koulu. Edustajat:

1. Buslaev F.I . – kielitieteilijä, slaavilaisen kielitieteen asiantuntija. Hän uskoi, että myytti ja kieli syntyvät samaan aikaan.

2. Afanasjev folkloristi, satujen kerääjä. Työ "Slaavien runolliset näkymät luontoon"- runouden ja myytin tasa-arvo. Hänen ajatuksensa oli olemassa hänen nykypäivän filosofiansa puitteissa myytin ikuisuudesta ja loukkaamattomuudesta. Hän jakoi myyttejä maasta, taivaasta ja aurinkomyyteistä.

3. Potebnya A. A . - kuuluu kahteen koulukuntaan, mukaan lukien psykologinen, kielitieteilijä, joka harjoitti slaavilaista kielitiedettä. Hän kehitti Afanasjevin ajatuksia - muodon ja sisällön läsnäoloa myytissä, erotti kielen sisäisen ja ulkoisen muodon: äänen ja etymologian, joka juontaa juurensa myytiin, se on vakaampi. Suuri osa siitä, mitä Jung kutsui arkkityypeiksi. Hän pohti kysymystä kielen ja myytin keskinäisestä vaikutuksesta. Kieli itsessään luo myytin.

4. Losev A.F . - nimien palvonta - jokainen nimi on myytti. Dialektiikka nousee askel askeleelta myyttiin. Proceedings "Myytin dialektiikka", "Nimen filosofia".

5. Meletinsky Runous on aina myytti.

mytologinen koulukunta – lähestymistapa, jossa myyttiä pidetään kaiken ensisijaisena lähteenä.

Kohdista eri myytin tyyppejä: etiologinen(maailman syntymästä) ja eskatologinen(maailman lopusta, mukaan lukien apokalyptiset myytit).

Symbolistit - Venäläiset uusromantikot, jotka yrittivät palauttaa myytin kokonaisuudessaan (mukaan lukien Nietzsche). He pitivät myytistä irtautumisprosessia taiteen kuolemisena ja runouden rappeutumisena. Myytti on maaperä, jolla kaikki on kasvanut. Ihmisen ajattelun alkuperä liittyy myytteihin. Menettämällä figuratiivisuuden, ihminen menettää maailmankuvan universaalisuuden, menettää sen eheyden ja myytin - eheyden. Tieteen logiikka on runouden kuolema, siksi mythos ja logos ovat ikuisesti vihollisia. Symbolistit erotti maailmankuvan laskun ja virran, julisti myyttien tekemisen iskulauseen. Nämä suuntaukset näkyivät tieteessä.

1930-luvulla kirjallisuuskritiikassa ilmaantui suuntaus. paleontologia ja merkityksien arkeologia. Koulu Marra, hän loi uuden kielen opin (kielisen ajattelun vaiheet yhteiskunnan muodostumien mukaisesti), loi ryhmän filologeja, jotka julkaisivat useita artikkeleita ja kokoelman "Tristan ja Isolde: eurooppalaisen keskiaikaisen eeposen sankarittaresta Afro-Eurasia matriarkaaliseksi jumalattareksi". Hän julisti periaatteen tutkia kaikkia ihmisen kehityksen vaiheita vanhimmasta lähtien. O. Freidenberg "Juonen ja genren poetiikka" näkee genren alkuperän myytissä. Tyylilajit ovat kirjallisuuden kohtalo ja ovat olleet olemassa hyvin pitkään, koska muinaisina aikoina on asetettu hitaus, tätä ajatusta tukivat M. M. Bahtin, hän puhui genren alkuperäisen muistin olemassaolosta, joka säilyttää lähteensä. Marrin koulu alkoi myytin kumoamisella. He tulivat siihen tulokseen myytin valta ihmiseen ei lopu. Vain myytti vastaa kysymyksiin olemisen merkityksestä, alkuperästä ja kaiken lopusta ( Meletinsky E. M. "Myytin poetiikka" ).

Mytologismi 1900-luvun kirjallisuudessa - romaani-myytti. Meletinsky- modernistisen myytin ymmärtämisen kannattaja, että myytti on mahdollista luoda. Myytit kehittyvät hyvin hitaasti, yksi myytti syrjäyttää toisen.

V. Ya. Propp alkoi klo muodollinen koulu, mutta julkaisee sitten kirjan, jossa on päinvastainen paatos "Satujen historialliset juuret". Hän esitti kaksi pääasiaa: aloitus ja hautaaminen. Myöhemmin hän liittyi rituaali-mytologiseen koulukuntaan, joka väitti rituaalin olleen aiemmin suhteessa myytiin.

Rituaali-mytologinen koulu .

Länsimainen tiede (erityisesti Englanti) liittyi läheisesti etnografiaan. Australian, Oseanian ja Etelä-Amerikan uudet primitiiviset kansat joutuivat eurooppalaisten etnografien huomion piiriin ja löysivät muiden kuin vierekkäisten kansojen juonien toistaminen. tarjosi opin ihmisluonto(antropologinen koulu). Arkaaisimmat ihmiset olivat Australian alkuasukkaat (pysähdyttiin mesoliittiseen aikaan, toteemisen järjestyksen taikuuteen, ei edelleenkään ole kiinnostusta ihmisiin, vain eläimiin). Tämä materiaali antoi meille mahdollisuuden tarkastella tarkemmin ihmiskulttuurin kehitystä. E. Taylor "Primitiivinen kulttuuri"- teos primitiivisistä rituaalimuodoista, muinaisista organisaatioista ja yhteiskunnan rakenteista. Hän väitti monoteismin positiivisesta vaikutuksesta Yhdysvaltojen muodostumiseen. Kulttuurien alkuperä myytistä. J. Fraser "Golden Bough"- pohtii vallan alkuperää, myyttejä klaanin isäpäästä, antaa esimerkkejä muinaisten heimojen arkielämän kulttuureista, kuninkaan oli vahvistettava valtansa. Arkaaiset myytit vallasta ovat patriarkaalisen mytologian lähde, valtio-isänmaallisen ideologian lähde. Viimeinen vaihe on monoteismi. Fraserin alkuperäinen ajatus myytti voittamattomuudesta, ja myytin rituaalien edeltäjästä (apinoilla on rituaali), myytti on sen selitys.

Länsi-Euroopan psykologiassa, filosofiassa C. G. Jung aloitti tieteellisen työn Wienissä psykologinen muki Freudin johtama (demytologisointi). Tämän seurauksena Jung hylkäsi Freudin negatiivisen asenteen myyttiä ja taidetta kohtaan eräänlaisena psykologisena poikkeamana. Jung näki myytissä ihmisen tuen. Hän palasi remytologisoinnin polulle todistaen, että myytit auttoivat ihmisiä selviytymään läpi historian. Jungin mukaan myytti – kokemus ja ymmärrys elämän maailmasta, tämä kokemus on kiinteä geneettisesti, biologinen tila, se on selviytymisen perusta. Kehittänyt oppia arkkityypeistä. 6 pääarkkityyppiä(yleistetut kuvat): äiti, neito, vanhin, soturi, ikuinen lapsi, huijari. Kirjallisuus pyörii näiden arkkityyppien ympärillä. Jung - modernismin äärimmäisten avantgarde-muotojen vastustaja, uskoi tämän taiteen johtavan maailmankuvan eheyden tuhoamiseen. Tärkein myyttinen perintö on loukkaamaton. Arkkityyppinen muisti on tuhoutumaton. Jung vaikutti modernistiseen kirjallisuuteen, joka kääntyi menneisyyteen. Hän kritisoi konesivilisaatiota, kielsi edistymisen, mikä tuomitsee hänet eroon esi-isiensä perinnöstä.

Etnografi, strukturalismin kannattaja C. Levi-Strauss: Strukturalismi on pohjimmiltaan demytologista. Hän oli mukana Etelä-Amerikan alkuperäiskansojen kulttuurissa, primitiivisimpien heimojen kulttuurissa. Vanhimmat myytin muodot eivät katoa, vaan ne sulautuvat. Nykyajan totemismilla on paikkansa. Sitten strukturalismi tuli skeptisyyteen, ajattelussa ei ole vakavia muutoksia, sen vanhimmat muodot toistuvat.

N. Fry- Kirjallisuuskriitikko ja teoreetikko. Työ "Kriikin anatomia", 1957. Hän palauttaa ihmiskulttuurin maailmanpuun, antropologisen koulukunnan kannattaja, palauttaen ihmisheimojen yhtenäisyyden. Vuodenajat – temperamentti, paatos, maailman ymmärtämisen tavat. Kevättila - nuoruutta ja iloa, kesätila - kypsyys, voima, syystila - surua, halukkuutta lähteä, talvi- tragedia.

M. Eliade kehotetaan palauttamaan myytin oikeudet, kirjallisuus ei pohjimmiltaan eroa myytistä, kiinnitetty mytologian maaperään, kaikki kirjoittajat luovat myytin. Viittaa negatiivisesti myyttien tekoon.

Mytologisen koulukunnan alkuperäiset teesit ovat säilyneet.