Buddhan kultaiset säännöt. Kirja: Buddhan kultaiset säännöt

Nykyinen sivu: 1 (kirjassa on yhteensä 8 sivua) [saatavilla lukukappale: 2 sivua]

Mike Norris
Buddhalaisuuden kultaiset säännöt vertauksissa

Herra Buddhan piilotetun historian sivuja 1
vävy J. Saint-Hilairen kirjasta "Cryptograms of the East".

Tien alku

Lord Buddha itse asiassa jätti kotikaupunkinsa. Aidosti mietitty viisauden puun alla. Hän todellakin opetti Benaresissa. Itse asiassa hän valmistui Opetuksestaan ​​Kushinagarissa, mutta vuosisatoja on lisätty monia taruja.

Herra lähti kotikaupungistaan ​​hevosen selässä lähetetyn palvelijan mukana. Tie kulki luoteeseen jokilaakson varrella. Nopeutettu matka jatkui kaksi viikkoa. Kun he ohittivat vuoristosolit, hevospolku päättyi ja metsästyspolku johti pidemmälle.

Täällä paljastettu palvelija jätti Hänet, mutta erossa hän sanoi: "Veli Tsarevitš, mene ja kun löydät metsästäjän majan, anna hänelle tämä puupala." Ja hän antoi hänelle puupalan, jossa oli kolme merkkiä.

Vladyka käveli polkua pitkin seitsemän päivää. Kahdeksantena päivänä saavuin mökille. Ovi oli auki, ja pitkä vanha mies, pukeutunut vanhaan, likaiseen takkiin, höyläsi puuta.

Piispa tervehti Intian tavan mukaan. Mutta metsästäjä nauroi ja osoitti puuta. Vladyka muisti puunpalan ja antoi sen hänelle. Vanhus tutki huolellisesti kylttejä ja osoitti hyväntahtoisesti kotassa olevaa pöytää. Piispa ymmärsi kutsun ja maisteli riistaa ja hunajaa. Sitten vanha mies viittasi Herralle lepäämään.

Kun Lord Buddha heräsi, aurinko oli juuri valaisenut lumen. Metsästäjä ei ollut mökissä, mutta hänen kirveensä ääni kuului pihalta. Mutta sitten hänen hahmonsa ilmestyi ovelle ja ojensi Vladykalle hunajajuoman. Sitten vanha mies otti laukkunsa ja keihään ja osoitti aurinkoa. Herra tajusi, että oli aika lähteä tielle, ja hän otti sauvansa pois kotasta. Vanha mies kumarsi Häntä kolme kertaa ja viittasi seuraamaan.

Lähestyessään pensasta hän erotti oksat, ja kapea polku paljastui. Hän viittasi Herralle seuraamaan häntä ja käveli nopeasti eteenpäin osoittaen aurinkoa. He kävelivät näin puoleenpäivään asti, metsä alkoi harventua, joen ääni alkoi kuulua ja he tulivat maihin.

Vanha mies veti jousensa ja lähetti nuolen. He odottivat hiljaa. Piispa otti pois jäljellä olevat korut ja antoi ne vanhalle miehelle. Mutta hän neuvoi heittämään sen jokeen.

Sitten toiselle puolelle ilmestyi pitkä mies, veti veneen ulos ja suuntasi heitä kohti. Hänen kaftaaninsa oli leikattu turkista, hänen kasvonsa olivat hyvin tummat ja leveät. Saavuttuaan rannalle muukalainen kumartui Herralle ja kutsui hänet veneeseen.

Herra halusi sanoa hyvästit metsästäjille, mutta hän katosi huomaamatta. Myös muukalainen oli hiljaa. Saavuttuaan rannalle he nousivat hevosensa selkään ja alkoivat kiivetä vuorelle.

Yöllä he saavuttivat lumen rajan ja aamunkoitteessa he laskeutuivat Asuinpaikkaan.

Maitreyan testamentti

Lapsen Tsarevitšin silmät avautuivat varhain maailman ihmeille. Mikään ei jäänyt Hänen läpitunkevalta huomionsa ulkopuolelle.

Kuningas sanoi: ”Herran kruunu on arvostelukyky, mutta hänen kätensä vahvuus on hänen kilpensä. Anna hänen vahvistaa kättään jousilangalla. Antakaa jalojen Kshatriyan lasten kilpailla prinssin kanssa."

Äitikuningatar lisäsi: "Jos ymmärrys on Herran kruunu ja käden voima on hänen kilpensä, silloin Herran säteily on armoa ja tietoa. Haluaisin mieluummin nähdä jälkeläiseni niiden ympäröimänä, jotka kirjoittivat "Vedan "Viisauden devat".

Sitten vanha viisas kääntyi Kuninkaan puoleen ja sanoi: ”Kunnittu äiti, ja sinä, Herra, käske minua yhdistämään halusi. Pyydä minua esittelemään sinulle se, jota kutsumme Suuren Nagan tyttäreksi. Minkä olemme ottaneet kotiimme ja olemme olleet jo seitsemän vuotta, kuinka olemme hämmästyneitä hänen viisaudestaan ​​ja nuolen voimasta. Hän todellakin on sen käden arvoinen, joka kirjoitti Vedan viisauden.

"Tuo se", kuningas huomautti.

Viisas neuvonantaja toi nuoren olennon ja sanoi: "Maitri, lähetä parhaat terveiset kuninkaallemme."

Oli ennennäkemätöntä nähdä seitsemänvuotias tyttö valkoisessa kaapussa jousi kädessään ja tikari vyössä. Hänen tummien hiustensa päähine ei totellut Nagin vannetta, ja hänen silmänsä näyttivät surullisilta ja ankarilta.

Kuningas käski: "Maitri, jos voit ampua nuolen, lävistä riikinkukko."

Maitri kumarsi kuninkaalle sanoen: "En voi ottaa eläimen henkeä. Mutta anna, kuningas, puhkaista omena omenapuun latvassa."

Kuningas Maitri käski olla Tsarevitšin kanssa ja hämmästyi suuresti järven rannalta löytyvästä viisaudesta.

Tsarevitš vietti monia vuosia Maitrin kanssa, kutsuen häntä toisinaan mahtavaksi, toisinaan loistavaksi, joskus soturiksi, joskus Nagasin viisauden profeettaksi.

Ja Maitri avasi Polun oven.

Kun voimakas leijona palasi ja peitti vuoret Totuuden pauhinalla, Maitri piti parhaan opetuslapsensa ja sanoi: "Hän tulee ylistämään työsi paikkaa."


Totuuden Herra sanoi: "Maitri, paljastettu opas ja ylläpitäjä. Sinä, joka olet kätkenyt viisautesi joukolta, tulet minun paikalleni myötätunnon ja työn Herrana. Maitreya johdattaa ihmiset Valoon, ja saavutuksen nuoli tuo Tiedon omenan."

Se, mitä on sanottu, on yhtä totta kuin se, että Tiedon temppeli pystytetään paikalle, jossa Opettaja ylistetään.

Se, mitä on sanottu, on yhtä totta kuin se, että Siunatun opetuslapsi antaa nimensä Tiedon temppelille.

Totuuden ilmentymisen perusta on vahvistettu elämän työllä.

Annettu Cherten Karpossa.

Hoito

Kun lähdön aika lähestyi, Siunattu sanoi vaimolleen: "Lähdekäämme."

Ja hän sanoi kolme kertaa - läpi yön pimeyden, keskipäivän kuumuuden alla ja auringonnousun säteen alla.

Mutta yöllä tiikerit karjuivat. Käärmeet ryömivät ulos helteessä. Ja aamulla apinat kokoontuivat yhteen.

"Pelkään edelleen", sanoi vaimo, "nyt."

"Se on myös hyväksi", sanoi Siunattu, "että kuljetat Opetusta askelillasi ilman kutsua."

Ja norsu trumpetoi seitsemän kertaa ja ilmoitti uuden päivämäärän.

Testamentit

"Haudan, ylistän sinua, Ananda, sillä myöntävä menee ilman kutsua." Ja Siunattu näki huivissa taivaassa Maailman Äidin Valon kohtalon.

* * *

Tässä Siunattu välittää: "Kaikki kaiken puolesta aina." "Huomaa neljä lakia: hillitsemisen laki, pelottomuuden laki, läheisyyden laki, hyvän laki."

Vaalit feat

Miten Buddha valitsi opetuslapset saavutukseen? Keskellä oppituntia, kun väsymys jo valtasi oppilaat, Buddha esitti odottamattomimman kysymyksen ja odotti nopeinta vastausta.

Tai esiteltyään yksinkertaisimman aiheen hän ehdotti kuvaavansa sitä enintään kolmella sanalla tai vähintään sadalla sivulla.

Tai asettaessaan opiskelijan lukitun oven eteen hän kysyi: "Kuinka avaat sen?"

Tai hän lähetti muusikoita ikkunan alle ja pakotti heidät laulamaan hymnejä, joiden sisältö oli täysin päinvastainen.

Tai havaitessaan kiusallisen kärpäsen, hän kehotti oppilasta toistamaan odottamattomasti lausutut sanat.

Tai ohittaessaan opiskelijoiden edessä hän kysyi: kuinka kauan kesti?

Tai huomattuaan pelon eläimiä tai luonnonilmiöitä kohtaan hän asetti ehdoksi sen voittamiseksi.

Näin voimakas Leo karkaisi hengen terän.

Buddhan suosikkipeli opetuslastensa kanssa

Älä myöskään unohda Buddhan suosikkipeliä opetuslastensa kanssa lepohetken aikana.

Opettaja heitti avaruuteen yhden sanan, josta oppilaat rakensivat kokonaisen ajatuksen.

Ei ole olemassa viisaampaa tietoisuuden tilan testiä.

Opetuksen perusteet

Ihmiset eivät ymmärrä Siunatun opetuksen perustaa - perusta on kuri. Henkisesti ja fyysisesti yhteisön munkki yritti pysyä polulla. Ensimmäisinä vuosina hän kesti vaikeaa tottelevaisuutta. Häntä kiellettiin tappamasta itseään styliitin harjoituksilla, mutta hänet määrättiin taistelemaan taistelussa yhdellä hengen periaatteella.


Näin Buddha opetti opetuslapsiaan ankarasti.

Totisesti, vain hengellisessä taistelussa he tunsivat ilon, minkä vuoksi niin sanotaan tien piikistä.

Vasta kun askeetin tahto syntyi kuin leijona ja hengen hopeiset suitset kimaltivat oppilaan tunteita, vasta sitten Herra nosti esiripun ja antoi tehtävän.

Sitten vähitellen opiskelija vihittiin Tiedon salaisuuksiin.

Omaisuuden luovuttaminen

Eräänä päivänä opetuslapsi kysyi Siunatulta: ”Kuinka voimme ymmärtää omaisuudesta luopumisen käskyn täyttymisen? Yksi oppilas jätti kaikki tavaransa, mutta Opettaja moitti häntä edelleen hänen omaisuudestaan. Toinen pysyi asioiden ympäröimänä, mutta ei ansainnut moitteita."

”Omistajuus ei mitata asioilla, vaan ajatuksella. Sinulla voi olla tavaroita etkä olla omistaja."

Buddha neuvoi jatkuvasti hankkimaan mahdollisimman vähän tavaroita, jotta niille ei kuluisi liikaa aikaa.

Fanaatikkojen tuomitseminen

Buddha sanoi brahmineille: "Mihin eronne on johtanut? Leipää varten menet yleiseen basaariin ja arvostat Shudran kukkaron kolikoita. Eroasi kutsutaan yksinkertaisesti ryöstöksi. Ja pyhät asianne ovat yksinkertaisesti petoksen välineitä. Eikö rikkaan brahminin omaisuus ole jumalallisen lain häpeä?

Pidät etelää valona ja pohjoista pimeyteenä. Tulee aika, jolloin ne tulevat keskiyöstä ja valosi pimenee. Jopa linnut lentävät pohjoiseen tuodakseen poikasiaan maailmaan. Jopa harmaat hanhet tietävät omaisuuden arvon maan päällä. Mutta brahmini yrittää täyttää vyönsä kullalla ja kerätä aarteita tulisijan alta ja talon kynnyksen alta.

Brahmin, elät kurjaa elämää, ja loppusi tulee olemaan kurja. Olet ensimmäinen, joka tuhotaan."

Kolme Arhatia

Kolme Arhatia pyysivät itsepintaisesti Buddhaa sallimaan heidän kokea ihmeen. Buddha asetti kaikki pimeään huoneeseen ja lukitsi heidät. Pitkän ajan kuluttua Siunattu soitti heille ja kysyi, mitä he olivat nähneet. Jokainen kertoi erilaisia ​​visioita.

Mutta Buddha sanoi: "Nyt sinun on myönnettävä, että ihmeistä ei ole hyötyä, koska et ole kokenut pääihmettä. Sillä voit aistia olemassaolon näkyvyyden ulkopuolella, ja tämä aisti voisi ohjata sinut maan ulkopuolelle.

Mutta tunnistit edelleen itsesi istuvan maan päällä, ja ajatuksesi houkuttelivat elementtien aaltoja maahan. Alkuainemuotojen turpoaminen aiheutti shokkeja eri maissa. Tuhosit kiviä ja laivoja hurrikaanilla.

Näit punaisen pedon tulisen kruunun kanssa, mutta kuilusta vetämäsi tuli poltti puolustuskyvyttömien talot - mene ja auta!

Näit neiton näköisen liskon, sait aallot huuhtomaan pois kalastusaluksia - kiirehdi auttamaan!

Näit kotkan lentävän ja hurrikaani tuhosi työväen sadon - mene ja maksa!

Missä on sinun etusi, Arhats? Pöllöllä ontelossa oli hyödyllisempää aikaa. Joko työskentelet kulmakarvassasi maan päällä tai kohotat yksinäisyyden hetkenä itsesi maan yläpuolelle. Mutta alkuaineiden järjetön häirintä älköön olko viisaiden hommaa!

Todella pienen linnun siivestä pudonnut höyhen, se tuottaa ukkonen kaukaisissa maailmoissa. Hengittämällä ilmaa tutustumme kaikkiin maailmoihin.

Viisas menee maan päältä huipulle, sillä maailmat paljastavat viisautensa toisilleen."

Paimen ja Saniyazin

Paimen näki miehen puun alla istumassa ajatuksissaan. Hän istui hänen viereensä ja yritti ajatella matkimalla tuota miestä.

Hän alkoi laskea lampaitaan ja punnita henkisesti niiden villan etuja.

Molemmat istuivat hiljaa. Lopulta paimen kysyi: "Herra, mitä sinä ajattelet?" Hän sanoi: "Jumalasta."

Paimen kysyi: "Tiedätkö mitä minä ajattelin?"

"Myös Jumalasta."

"Olet väärässä fleecen myynnin eduista."

"Totuus koskee myös Jumalaa. Vain Minun Jumalallani ei ole mitään myytävää, mutta sinun Jumalasi täytyy ensin mennä markkinoille. Mutta ehkä matkalla hän tapaa rosvon, joka auttaa häntä kääntymään tämän puun puoleen." Näin Gautama sanoi.

Mene kauppaan. Ajattele palaamista pian.

Apinan myyjä

Apinamyyjä purjehti aluksella. Vapaa-ajallaan hän opetti heitä matkimaan merimiehiä, kun he avasivat purjeensa.

Mutta myrsky nousi, merimiehet ryntäsivät irrottamaan varusteita. Apinat, jotka tiesivät vain rentoutua, seurasivat ja vetivät varusteet päälle.

Laiva katosi, koska opettaja näki vain selkeän sään.

Näin sanoi Buddha, elämän Lootuksen uudistaja.

Vertaus kysyjästä

Dgulnoria pidettiin viisaimpana. Hän oli onnekas saadessaan vastaanottaa opettajan pyhästä maanalaisesta maasta, mutta häneltä riistettiin kieli ja oikea kätensä.

Kiirehtivä oppilas esitti kysymyksen, ja Opettaja nyökkäsi päätään.

Oppilas esitti kaksi kysymystä, ja opettaja nyökkäsi kahdesti.

Pian oppilas kysyi jatkuvasti kysymyksiä, ja Opettaja nyökkäsi jatkuvasti. Kuulustelu jatkui kolme vuotta, ja Opettaja nyökkäsi kolme vuotta.

"Joten kokemuksesi mukaan kaikkea tapahtuu?" Ja Opettaja ei vain nyökkäsi, vaan myös kumarsi maahan ja avasi viittansa rintaan ja osoitti rinnassaan Siunatun kuvan antaen molemmin käsin.

Näin viisaus vakiintui ja elämän luovuus korostui.

Lain pyörä

Siunattu kertoi vertauksen lainpyörästä. Kunnioitettava mies tuli taitavan kopioijan luo ja käski tätä kirjoittamaan uudelleen vetoomuksen Jumalaan, jota varten hän toi riittävästi pergamenttia.

Häntä seurasi mies, jolla oli ohjeet kirjoittaa uhkauksia täynnä oleva kirje uudelleen, ja hän antoi myös pergamentin ja kehotti häntä lopettamaan nopeasti.

Miellyttääkseen häntä, kirjuri katkaisi linjan ja kiirehti käskynsä kanssa ja tarttui kiireessä ensimmäisen käskyn ihoon.

Uhkailija oli erittäin tyytyväinen ja juoksi purkamaan vihaansa.

Sitten tuli ensimmäinen asiakas, joka katsoi pergamenttia ja kysyi: "Missä on nahka jonka annoin?" Saatuaan tietää kaiken, mitä oli tapahtunut, hän sanoi: ”Rukousten iho kantoi täyttymyksen siunausta, kun taas uhkausten iho oli vailla vaikutusta.

Uskoton mies, rikkomalla ajoituksen lakia, riistit rukoukselta voiman, jonka piti auttaa sairaita, mutta ei vain sitä, toit tekoihin uhkauksia, jotka ovat täynnä ennenkuulumattomia seurauksia.

Ihoani siunannut Arhatin työ on kadonnut. Arhatin työ, joka riisti pahalta voimansa, menetettiin.

Olet päästänyt pahan kirouksen maailmaan, ja väistämättä se palaa luoksesi. Olet työntänyt lain pyörän pois tieltäsi, eikä se johda sinua, vaan ylittää polkusi."

Älä kirjoita lakeja kuolleelle iholle, jonka ensimmäinen varas vie pois.

Kanna lakeja hengessä, ja hyvän henkäys kantaa lain pyörän edessäsi, mikä helpottaa polkusi.

Kirjoittajan uskottomuus voi syöstä koko maailman katastrofiin.

Välttämättömyyden ominaisuus

Mistä Buddhan ja Devadatan ero alkoi? Devadata kysyi: "Mistä jokaisen toiminnan pitäisi alkaa?" Siunattu vastasi: "Siitä, mikä on kaikkein tarpeellisinta, sillä jokaisella hetkellä on oma välttämättömyytensä, ja tätä kutsutaan toiminnan oikeudenmukaisuudeksi."

Devadata vaati: "Kuinka todisteet välttämättömyydestä syntyvät?" Siunattu vastasi: ”Välittömyyden lanka kulkee kaikkien maailmojen läpi. Mutta ne, jotka eivät sitä ymmärrä, jäävät vaaralliseen rotkoon ja suojaamattomiksi kiviltä."

Joten Devadata ei voinut erottaa välttämättömyyden linjaa, ja tämä pimeys esti hänen polkunsa.

Buddhan etsijä

Yksi puhdas mies halusi nähdä Buddhan pitäen huomionsa monenlaisissa esineissä. Hänen kätensä eivät tarttuneet viisaisiin kuviin, eivätkä hänen silmänsä lävistäneet kunnioituksen esineitä - ilmiö ei tullut.

Lopulta rukoukseen kumartuessaan etsijä tunsi hämähäkinseittien laskeutuvan otsaansa. Hän heitti sen pois ja kuului selkeä ääni: "Miksi karkotat minun käteni? Säteeni seurasi sinua, anna minun halata sinua."

Sitten aurinkokäärme vapisi ihmisessä, ja hän löysi hylätyn langan. Ja hänen käsissään hän muuttui neljäksikymmeneksi helmeksi, ja jokaisessa oli Buddhan kasvot. Keskellä oli Kivi ja siinä kirjoitus: "Rohkeutta, epätoivoa, iloa." Buddhan seuraaja sai iloa, koska hän tiesi polun siihen.

Tietäjä

Suuren Tietäjän luo tuli opetuslapsi, joka halusi ihmeitä: "Ihmeen jälkeen minä uskon."

Opettaja hymyili surullisesti ja näytti hänelle suuren ihmeen.

Opiskelija huudahti: "Nyt suostun käymään Opetuksen vaiheet kädessäsi!"

Mutta Opettaja näytti hänelle oven ja sanoi: "Nyt en tarvitse sinua enää."

Miehen pelastaminen

Siunattu istui syvän järven purojen päällä. Syvyyksissä saattoi nähdä koko maailman kaloja ja leviä.

Siunattu huomasi, kuinka samanlainen tämä pieni maailma oli kuninkaallisten hovien kanssa. Jos ihminen laskeutuu sinne, hän murskaa jalkallaan kaikki aavepalatsit, mutta hän itse tukehtuu. Sellaisista syvyyksistä ihmishenki ei nouse.

"Kuitenkin", opettaja hymyili, kaikkeen on lääke. Voit murtautua kiven läpi ja vapauttaa järven. Etanoiden on joko kuivuttava tai löydettävä uusi olemassaolo, mutta ihminen ei enää kuole."

Vertaus kuningas Maragorasta

Siunattu antoi tämän vertauksen Naradalle. "Jatakan herra sanoi rakkaalle neuvonantajalleen: "Tiedätkö kuningas Maragoran asiat? Oletko kuullut hänen nimensä? Ja tunnistitko hänen tekonsa?"

"Annan sinulle käskyn, kokoa sata uskollista ihmistä ja löydä kekseliäisyyttä kiertää Maragorin maata ja kuvata minulle tarkasti kaikki sen tavat. Jos tapaat kuninkaan itsensä, kerro hänelle, etten pelkää lausua hänen nimeään."

Kymmenen vuotta on kulunut. Neuvoja palaa viisaalta, mutta täynnä hämmennystä. Siellä ei ole enää sata ihmistä, vaan tuhat seuraa häntä.

"Vladyka, olen tehnyt paljon työtä, ja tuhat todistajaa seisoo edessäsi, mutta toimeksiantoasi ei ole täytetty. Ihmisiä haastateltiin laskematta, ja menetimme peittämiemme maiden määrän. Minä kerron sinulle, Herra, mitä epätavallisimman asian: Maragoran kuningasta ei ole olemassa, eikä hänellä ole pahoja tapoja."

"Hyvä on", sanoi Herra, voitko vannoa sanoillasi? - "Edessäsi on tuhat ja yksi vala."

”Ota sitten todistajia ja kiertele kaikki aukiot ja temppelit, julista ja kirjoita pylväisiin, mitä väität.

Poikani, olet täyttänyt minun käskyni. Työlläsi olet voittanut pimeyden pedon. Kauhun haamu on haihtunut, eikä kukaan pelkää sitä, mitä hän tietää.

Maragor paljastuu ihmiskunnan kauhusta ja tuhotaan rohkeuden ja omistautumisen teoilla. Ole minun poikani, pimeyden tuhoaja!

Ohjeet lordi Rajagrihalle

Eräänä päivänä Siunattu vieraili Rajagrihan hallitsijan luona. Hallitsija kiinnitti huomion vastaanottohuoneensa siisteyteen. Mutta Siunattu sanoi: "Näytä makuuhuoneen, pesualtaan ja tulisijan paras puhtaus. Odotushuoneen ovat häväistyneet monet arvottomat, mutta missä tietoisuutenne luodaan, olkoon se puhdas."


Ja Siunattu sanoi: "Meidän on tehtävä ero niiden välillä, jotka ymmärtävät ja jotka ovat samaa mieltä. Hän, joka ymmärtää opetuksen, ei epäröi soveltaa sitä elämään. Ne, jotka ovat samaa mieltä, nyökkäävät päätään ja ylistävät Opetusta ihmeellisenä viisautena, mutta eivät käytä tätä viisautta elämässään.

Monet ovat samaa mieltä, mutta he ovat kuin kuiva metsä, karu ja ilman varjoa, vain rappeutuminen odottaa heitä. Ymmärrettyjä on vähän, mutta he kuin sieni imevät arvokasta tietoa ja ovat valmiita pesemään pois maailman saasteet kallisarvoisella kosteudella.

Se, joka ymmärtää, ei voi olla soveltamatta Opetusta, sillä ymmärtäessään tarkoituksenmukaisuuden hän vastaanottaa sen elämän tuloksena.

Älä tuhlaa aikaa niihin, jotka suostuivat, vaan anna heidän ensin näyttää ensimmäisen puhelun käyttö.

Siten he antavat Autuaalle määrätietoisen asenteen tulevia kohtaan.

Taakka

Kaksi buddhalaista munkkia oli palaamassa luostariinsa. Kun luostariin oli jäljellä hieman yli kolme päivää matkaa, he näkivät pienen mutta nopean vuoristojoen lähellä nuoren naisen, joka ei voinut ylittää toiselle rannalle. Heidän uskonsa lakien mukaan naisen koskettamista pidettiin syntisenä tekona. Mutta yksi munkeista lähestyi naista, laittoi hänet hartioilleen ja kantoi hänet joen yli. Tämän jälkeen, sanaakaan sanomatta, munkit jatkoivat matkaansa. Kun monen päivän kuluttua luostarin ääriviivat jo ilmestyivät horisonttiin, toinen munkkeista sanoi:

"Kerrotko apottille, että kantoitte tätä naista melkein viisi minuuttia?"

"Kanoin häntä viisi minuuttia ja jätin hänet toiselle puolelle, ja sinä olet kantanut häntä kolmatta päivää", vastasi hänen toverinsa.

Kiista

Yöpyäkseen zen-temppelissä matkustavan munkin oli voitettava buddhalaisuus keskustelu temppelin asukkaiden kanssa.

Yhdessä zen-temppeleistä Japanissa asui kaksi veljeä. Vanhin oli tiedemies, ja nuorin oli tyhmä ja jopa yksisilmäinen. Eräänä päivänä, auringonlaskun aikaan, vaeltava munkki tuli heidän luokseen ja pyysi suojaa ja kutsui heidät odotetusti keskusteluun opetuksen monimutkaisuudesta. Koko päivän oppitunteja väsyneenä vanhin veli lähetti nuoremman veljen keskustelemaan sanoen: ”Tarjoa keskustelua ilman sanoja, hiljaa.”

Ja niin vaeltaja ja nuori munkki vetäytyivät keskusteluhuoneeseen...

Pian innostunut muukalainen tuli vanhemman veljensä luo hyvästelemään: ”Pikkuveljesi on ihana ja erittäin älykäs ihminen. Hän voitti riidan." Yllättynyt, mutta ulkoisesti häiriintynyt, vanhempi veli kysyi: ”Kerro minulle, kuinka kaikki tapahtui?”

"Joten", vaeltaja aloitti, "ensin nostin yhden sormen, edustaen Valaistunutta Buddhaa. Vastauksena hän kohotti kaksi sormea ​​osoittaen sekä Buddhaa että hänen opetustaan. Sitten nostin kolme sormea, jotka symboloivat Buddhaa, hänen opetuksiaan ja hänen harmoniassa eläviä seuraajiaan. Sitten hän pudisti puristettua nyrkkiään kasvojeni edessä osoittaen, että kaikki tämä tuli samasta tietoisuudesta. Tajusin, että olin hävinnyt."

Matkustaja lähti, ja vanhempi veli sulki silmänsä lepäillen.

"Missä tämä kaveri on?" - nuorempi veli huusi ja juoksi sisään: "En anna hänelle anteeksi!"

"Ymmärrän, että voitit tämän kiistan, kerro kuinka kaikki tapahtui?"


"Heti kun istuimme vastakkain, hän kohotti heti yhden sormen, vihjaten häpeämättömästi, että minulla on vain yksi silmä. Koska hän on tuntematon, päätin olla hänelle kohtelias ja kohotin kaksi sormea ​​onnitella häntä molemmista silmistä. Sitten tämä häpeämätön roisto kohotti kolme sormea ​​osoittaen, että välillämme oli vain kolme silmää. Sitten en kestänyt sitä ja halusin lyödä häntä, mutta vastustin ja pudistin vain nyrkkiäni hänelle. Jolle hän kumarsi röyhkeästi ja lähti."

Meditaatio oppitunti

Hakuinilla oli oppilas nimeltä Soshin. Soshin odotti pitkään Mestarin vieressä ollessaan, kun hän alkoi opettaa hänelle meditaatiota. Hän odotti koulun kaltaisia ​​oppitunteja, mutta niitä ei ollut, mikä sai hänet hämmentyneeksi ja pettymykseksi.

Eräänä päivänä hän sanoi Mestarille:

”Paljon aikaa on kulunut siitä, kun tulin tänne, mutta minulle ei sanottu sanaakaan meditaation merkityksestä.

Hakuin hymyili tälle ja sanoi hänelle:

- Mitä sinä sanot, poikani? Siitä lähtien kun tulit, olen aina antanut sinulle meditaatiotunteja!

Nämä sanat hämmentyivät köyhää opiskelijaa entisestään. Hän mietti niitä jonkin aikaa. Eräänä päivänä hän keräsi rohkeutta ja kääntyi jälleen Mestarin puoleen:

– Millaisia ​​oppitunteja nämä olivat, opettaja?

Hakuin sanoi:

- Kun tuot minulle kupin teetä aamulla, hyväksyn sen, kun tarjoilet minulle ruokaa, hyväksyn sen, kun kumarrat minua, nyökkää päätäni vastaukseksi. Miten muuten haluaisit oppia meditaatiota?

Soshin pudisti päätään ja alkoi miettiä Mestarin salaperäisiä sanoja, mutta sillä hetkellä Mestari kääntyi hänen puoleensa:

– Jos haluat nähdä, katso heti, sillä kun alat ajatella, menetät pointin kokonaan.

    Sanat ovat tekoja
    • ”Sanoilla on voimaa ja ne voivat tuhota tai parantaa. Ystävälliset ja oikeat sanat muuttavat maailmaa."
    • ”Olemme ajatustemme tulosta. Mieli on kaikki kaikessa. Mitä ajattelemme itsestämme, meistä tulee."
    • ”Mitä tahansa sanommekin, meidän on oltava varovaisia ​​niiden ihmisten suhteen, jotka kuulevat niitä. Tämän seurauksena heidän elämänsä voi muuttua parempaan tai huonompaan suuntaan."
    • "Vihasta ei ole rangaistusta. Viha on rangaistus sinänsä."
    • "Väärät teot ovat seurausta vääristä ajatuksista. Jos mieli korjataan, voivatko teot jäädä vääriksi?
    • "Toistamme ajatuksemme muodon. Meistä tulee se, mitä ajattelemme. Kun mieli on puhdas, ilo seuraa kuin varjo, joka ei koskaan jätä meitä."
    • "Hän pystyy kaikkeen, joka uskoo voivansa tehdä mitä tahansa."
    Onnea riittää kaikille
    • "Aivan kuin voit sytyttää monta kynttilää yhdellä kynttilällä, niin onni ei vähene, jos siitä tulee universaali."
    Pelottomuus (elämä ilman pelkoa ja moitteita)
    • Menestyksen salaisuus kaikissa pyrkimyksissä piilee pelon puuttumisessa. Sammuta huolesi tulevaisuudestasi. Ymmärrä, että se ei riipu kenestäkään muusta kuin sinusta.
    • Ihminen vapautuu vasta, kun hän hylkää kaiken avun.
    Oikeudenmukaisuutta ja uskoa omaan voimaan
    • "Aurinkoa, kuuta ja totuutta ei voi piilottaa näkyviltä pitkään."
    • "Älä usko mitään mitä luet tai sanot, älä edes mitään mitä sanon, ellei se ole omien näkemystesi ja oman maalaisjärkesi kanssa samaa mieltä."
    • ”Ei pidä uskoa jonkun ilmaisemaa tietoa ja erilaisia ​​huhuja. Sinun ei pitäisi uskoa johonkin vain siksi, että se on kirjoitettu uskonnollisiin teksteihin. Älä luota opettajiisi ja vanhimpiisi äläkä perinteisiin, koska monet sukupolvet ovat pyhittäneet ne. Vasta huolellisen tutkimuksen ja tarkastelun jälkeen ymmärrät, että se, mikä on järkevää ja hyödyllistä, hyödyttääkö se sinua ja ympärilläsi olevia, voidaan tunnistaa ja uskoa."
    Rakasta itseäsi ja muita
    • ”Voit etsiä kaikkialta universumista jotakuta, joka ansaitsee enemmän rakkautta ja kiintymystä kuin sinä itse, etkä silti löydä sellaista henkilöä. Enemmän kuin kukaan muu maailmankaikkeudessa, sinä itse ansaitset oman rakkautesi ja kiintymyksesi."
    Hengessä eläminen ravitsee elämää ja tuo vaurautta
    • "Ihmiset eivät voi elää ilman henkisyyttä, aivan kuten kynttilä ei voi palaa ilman tulta"
    • "Polku ei ole taivaalla. Polku sydämeen."
    • "Itsensä voittaminen on tärkeämpi tehtävä kuin muiden valloittaminen."
    • "Ainoa todellinen epäonnistuminen elämässä on se, että ei luota tietoihisi."
    Maailma on sisällämme
    • "Rauha tulee sisältä. Sitä ei pidä etsiä ulkopuolelta."
    • "Yksi rauhan tuova sana on parempi kuin tuhat tyhjää sanaa."
    • "Ne, jotka ovat vapaita kaunasta, löytävät rauhan."
    Valitse ystäväsi huolellisesti
    • "Epärehellinen ja paha ystävä on pahempi kuin peto. Peto voi haavoittaa vain ruumiisi, mutta paha ystävä voi lamauttaa mielesi."
    • "Hyvä ystävä, joka osoittaa virheitä ja puutteita ja paljastaa pahan, on saman kunnioituksen arvoinen kuin se, joka paljastaa aarteen salaisuuden."
    Koko maailma ja kaikki siinä on yhtä
    • "Taivaalla ei ole eroa idän ja lännen välillä. Ihmiset luovat erimielisyyksiä mieleensä ja sitten uskovat, että ne todella ovat olemassa."
    • "Ykseys voi ilmetä vain vastakohtina. Itse yhtenäisyys ja ajatus yhtenäisyydestä muodostavat jo parin."
    • "Se, joka ymmärtää elämän yhtenäisyyden, näkee itsensä kaikissa olennoissa, ja kaikki olennot omassa "minässään" katsovat maailmaa puolueettomasti."
    Onnellisuus ei ole päämäärä, vaan tie itse
    • "Onnellisuuteen ei ole tietä. Onnellisuus on itse polku."
    • "Kannu täyttyy pisara pisaralta."
    • "On parempi matkustaa hyvin kuin saavuttaa määränpää."

Buddhan viimeinen saarna

Gautama Buddha. Viimeinen saarna. Lapseni, opetuslapseni! Elämäni aika maan päällä on päättymässä. Elin Elämäni sellaisena kuin se oli HERRAN TAIVAALLISEN ISÄN tahdon määräämä karmani mukaan. Jätän sinulle opetukseni, elämänkokemukseni, jonka ansiosta sain löytää Maaplaneetalla elävän ihmisen jumalallisen olemassaolon kipinän, joka on kaikkien sielujen suuri elämänkoulu. Tällaista koulua ei ole missään universumissa. Kiitä HERRAA Suuresta Lahjasta olla Äiti Maan opetuslapsi. Pidä Hänestä huolta, rakasta Häntä, arvosta Häntä. Ihminen on luotu JUMALAN kuvaksi ja kaltaiseksi, mutta kaikki eivät pysty ymmärtämään tätä ja elämään elämäänsä, löytäen JUMALAAN itsestään ja moninkertaistaen monta kertaa ne kauniit asiat, jotka KAIKKIVALTIAS on meihin asettanut. Harvat ihmiset ymmärtävät olemassaolonsa, inkarnaationsa merkityksen. Mutta vain näkyvän elämänmuodon hyväksynyt ihminen pyrkii ympäröimään itsensä ylellisyydellä, mukavuudella, maukkaalla ja tyydyttävällä ruoalla unohtaen, että ihminen on ennen kaikkea Henki - lihan ja veren hankkinut tietoisuus, kuolevainen. ruumis, joka on luotu pölystä ja menee tomuksi. Mutta Henki on ikuinen. Pyydän teitä, omistautuneita ja uskollisia opetuslapseni, jotka olette kulkeneet kanssani monia elämänteitä, ymmärtämään täysin ihmisen olemassaolon merkityksen, kuinka elää saavuttaakseen Buddhan tilan - valaistumisen. Tiedätkö, kaikki ne säännöt, jotka sallivat sinun elää vanhurskasta elämää, jotta voit kiihtyä kohti valaistumista, mutta pelkkä tieto ei riitä, sinun on käytettävä oikein, ja mikä tärkeintä, soveltaa tätä tietoa ajoissa, toisin sanoen olla aina Henkesi valppaana. HERRA antoi meille sydämen, joka auttaa meitä ymmärtämään, kuinka toimia oikein tietyssä elämäntilanteessa. Mutta meidän on muistettava myös jotain muuta: kolikolla on kaksi puolta. Joten sydämellämme on kaksi tekijää, kaksi impulssia. Yksi sydän on fyysinen, se voi pettää sinut, koska sitä ohjaa kehon henki, persoonallisuuden henki, toisin sanoen demonisi (kynnyksen vartija), toinen henkinen sydän, joka on suoraan yhteydessä valoon sielusi (aurinkoenkeli), se ja vain se antaa sinulle valaistumisen impulssin, antaa totuuden. Saatat kysyä, kuinka kuulla henkisen sydämen toinen vaalittu impulssi. Hyvin yksinkertaisesti, meditaation tilassa, kun tietoisuutesi menee korkeampiin sfääreihin, lähetä rakkautesi suuri voima sielullesi, korkeammalle itsellesi ja vastaanota välittömästi ja välittömästi rakkauden ja valon vasteimpulssi. Ja täydellisessä uskossa korkeampaan itseenne, saatte totuuden, joka innostaa sinua oikeaan aikaan elämässäsi. Opi elämään tietoisesti, ymmärtäen ja hyväksyen elämä sellaisena kuin se todella on, ilman koristelua, ilman illuusioita ja pakkomielteitä, koska pakkomielteet ja illuusiot vievät Henkesi - tietoisuutesi syrjään, ja joudut intohimojen, illuusioiden ja pakkomielteiden tahmeisiin verkostoihin, joissa vain kärsimystä. odottaa sinua. Ajatuksesi puhtaudessa, ajatustesi puhtaudessa tekosi ovat automaattisesti puhtaita. Katso tarkemmin lapsia, heidän tekojaan, joskus he näyttävät kaikkien mielestä piittaamattomilta ja epäloogisilta, mutta olet erehtynyt, lapsi toimii tahrattomien ajatustensa vuoksi tahrattomasti. Kasvaessaan ihminen tukkii vähitellen mielensä, tietoisuutensa ilkeillä ajatuksilla, mielikuvilla ja muistikehollaan, hänen auransa muistuttaa arkkua, jossa kaikki tavarat ovat yhtä aikaa varastoituina, olipa kyseessä sitten päällysvaatteet, alusvaatteet, kengät ja korut. ruoana. Tämä analogia auttaa sinua ymmärtämään puhumieni sanojen olemuksen. Kaikkea ei voi säilyttää samassa paikassa, jokaisella esineellä on oltava oma paikkansa. Sama koskee ajatuksiasi. Mielesi tulee määrittää itse, mitä pitäisi olla missä ja miten. Haluan myös antaa sinulle ohjeitani. Eläkää toistenne kanssa niin, että jokainen teistä voi sanoa, kuinka paha on, kun toinen ei ole lähellä. Ole aina avuksi toiselle ihmiselle. Hyväksy toinen ihminen sellaisena kuin hän on, samalla tavalla kuin hyväksyt ympäröivän luonnon, puut, kukat, kivet jne. Mutta myös eläkää ja eläkää yhdessä, jotta toisesta tulee kauniimpi ja parempi. Pyrit tekemään puusta kauniin muotoilemalla sen kruunua. Jos oksa katkeaa, poistat sen, jotta muut oksat voivat kehittyä edelleen, joten auta henkilöä asenteellasi, ymmärrykselläsi ja rakkaudellasi. Vain tällä tavalla ihmisyhteisö voi saavuttaa harmonian ja valaistumisen. Henkilöä ei voi eikä pidä erottaa toisesta, sillä kaikki on yhtä. Ja ihminen on olennainen osa maapallon biosfääriä. Aivan kuten jokainen solu ihmiskehossa ei voi olla erillään, niin myös ihminen on erottamaton koko ihmiskunnasta. Olipa kerran ihminen, JUMALAN luoma, ikuinen, hänellä ei ollut vanhuutta eikä sairautta, hän eli sopusoinnussa JUMALAN, luonnon ja itsensä kanssa. Mutta suurten muutosten aika on tullut ja pahat voimat, pimeät demonit, pahat henget ovat tulleet pienelle kauniille siniselle planeetalle Maa. Ei heti, ne juurtuivat vähitellen ihmisiin. Tuli aika, jolloin pahojen henkien valta saavutti huippunsa, ja mikä surullisinta, ihmiset eivät huomanneet heidän hyökkäystään. Ja vain yhteytesi sieluusi (aurinkoenkeli) auttaa sinua vastustamaan demonien vaikutusta. Sinun sielusi on osa JUMALAA. Aivan kuten napanuora yhdistää sikiön sen äitiin, niin sielusi on yhdistetty sellaisella napanuoralla - hopealangalla - JUMALAAN. Tämä on elämänvirtasi. Tämä napanuora on kuin hengenpelastuslanka sinulle. Se johtaa sinut valaistumiseen. Jos te, rakkaat opetuslapseni, kuuntelitte Minua avoimella hengellisellä sydämellä, silloin teidän täytyy hyväksyä kaikki teille puhutut sanat. Anna minun sanani olla ikuisesti sinetöity sielusi ja tulla opastähdeksi elämäsi polulla. Anna sieluni - dharmasta tulla ystäväsi - opettaja - valo. Annoin sinulle kaiken, minulla ei ole mitään lisättävää. Elämäni kuuluu KORKEALLE. Menen Nirvanan valoon kevyellä sydämellä ja rakkaudella siinä toivossa, että Opetukseni ei katoa. Kokemuksestani on hyötyä muille. HERRA varjelkoon sinua kaikilta ongelmilta, sotkuilta ja pakkomielteiltä. Kuulkoot korvasi sielusi ja minun kutsun.

Sovellus

N. Rokotova. Buddhalaisuuden perusteet

Suuri Gotama antoi maailmalle täydellisen opetuksen elämästä. Mikä tahansa yritys tehdä jumalasta suuresta evoluutionistuksesta johtaa järjettömyyteen.

Tietenkin ennen Gotamaa oli joukko yleisen hyvän kannattajia, mutta heidän opetuksensa oli hajallaan satojen vuosisatojen ajan. Siksi Gotaman opetus on hyväksyttävä ensimmäiseksi suuren aineen ja maailman evoluution lakien tiedon opetukseksi.

Nykyaikainen ymmärrys yhteisöstä tarjoaa upean sillan Buddhasta nykypäivään. Emme lausu tätä kaavaa korottaaksemme, emme vähätelläksemme, vaan ilmeisenä ja muuttumattomana tosiasiana.

Pelottomuuden laki, omaisuudesta luopumisen laki, työn arvon laki, ihmisarvon laki luokkien ja ulkoisten erojen ulkopuolella, todellisen tiedon laki, itsetuntemukseen perustuvan rakkauden laki tehdä Opettajien opetuksista jatkuvan ilon sateenkaaren ihmiskunnalle.

Rakentakaamme buddhalaisuuden perusta sen paljastetuissa käskyissä. Yksinkertainen opetus, kauneudeltaan yhtä suuri kuin kosmoksen, poistaa kaikki vihjeet epäjumalasta, joka ei ole kansan suuren Opettajan arvoinen.

Tieto oli kaikkien suurten Opettajien johtava tie. Tieto antaa sinun lähestyä suuria opetuksia vapaasti, elinvoimaisesti, aivan kuten suuri aine itsessään on elintärkeää.

Emme esittele myöhempiä komplikaatioita, vaan puhumme lyhyesti niistä perusasioista, joita ei voida kiistää.

Iloa kaikille kansoille!

Iloa kaikille työntekijöille!

Buddhalaisuuden perusteista puhuttaessa ei voida jäädä viivyttelemään myöhempiä komplikaatioita ja seurauksia. On tärkeää tietää, että ajatus opetusten puhdistamisesta on aina elossa buddhalaisessa tietoisuudessa. Pian Mestarin kuoleman jälkeen kuuluisat neuvostot alkoivat Rajagrihassa, sitten Vaishalissa ja Patnassa, mikä palautti opetuksen alkuperäiseen yksinkertaisuuteensa.

Tärkeimmät buddhalaisuuden koulukunnat ovat mahayana (Tiibet, Mongolia, Venäjä (kalmykit, burjaatit), Kiina, Japani, Pohjois-Intia) ja Hinayana (Indokina, Burma, Siam, Ceylon ja Intia). Mutta kaikissa kouluissa opettajan itsensä ominaisuudet muistetaan samalla tavalla.

Buddhan ominaisuudet: Shakya Muni (Shakya-perheen viisas); Shakya Sinha (Shakya Lev); Bhagavat (siunattu); Sattha (opettaja); Tathagata (Suuren polun ohi); Gina (voittaja); Hyvän lain Herra.

Tämä kuninkaan saapuminen mahtavan kerjäläisen varjossa on epätavallisen kaunis. "Menkää, kerjäläiset, tuokaa pelastusta ja hyvyyttä kansoille." Tämä Buddhan erosana "köyhän" määritelmässä sisältää kokonaisen ohjelman.

Kun ymmärrät Buddhan opetukset, ymmärrät mistä buddhalainen lausunto tulee: "Buddha on mies." Hänen elämänopetuksensa on kaikkien ennakkoluulojen ulkopuolella. Hänelle ei ole temppeliä, mutta siellä on kohtauspaikka ja tiedon talo, tiibetiläinen dukang Ja tsuglakang.

Buddha kiisti persoonallisen Jumalan olemassaolon. Buddha kiisti ikuisen ja muuttumattoman sielun olemassaolon. Buddha antoi opetuksia elämään joka päivä. Buddha vastusti tehokkaasti omaisuutta. Buddha taisteli henkilökohtaisesti kastin fanaattisuutta ja luokkien etua vastaan. Buddha vahvisti kokemuksellisen, luotettavan tiedon ja työn arvon. Buddha käski tutkia maailman elämää sen täydessä todellisuudessa. Buddha loi yhteisön perustan ennakoiden rauhanyhteisön voiton.

Sadat miljoonat Buddhan palvojat ovat hajallaan ympäri maailmaa, ja kaikki vahvistavat: "Turvaudun Buddhaan, turvaudun opetukseen, turvaudun yhteisöön."

Buddhalainen kirjallinen perinne ja nykyaikainen tutkimus tuovat esiin useita yksityiskohtia Gotama Buddhan elämästä. Useimmat tutkijat ajoittavat Buddhan kuoleman vuoteen 483 eaa. Sinhala-kronikoiden mukaan Buddha eli vuosina 621-543 eKr. e. Ja kiinalaiset kronikot tallentavat Buddhan syntymän vuonna 1024 eaa. e. Opettajan ikä ilmoitetaan - noin kahdeksankymmentä vuotta (suulliset perinteet vaativat sata vuotta). Opettajan syntymäpaikka tunnetaan - Kapilavastu, joka sijaitsee Nepalin Terailla. Shakyan kuninkaallinen perhe, josta Gotama tuli, tunnetaan.

Tietysti kaikki suuren Opettajan elämäkerrat ovat aikalaisten ja seuraajien koristamia suuresti, varsinkin myöhemmissä kirjoituksissa, mutta aikakauden värin ja luonteen säilyttämiseksi on jossain määrin käytettävä perinteistä esitystapaa.

Legendan mukaan 600-luvulla eKr. Pohjois-Intiassa, Himalajan juurella, oli Kapilavastun alue; sitä asuttivat lukuisat shakya-heimot, Ikshvakun jälkeläiset, Kshatriyasin aurinkoklaanin. Heitä hallitsi heimon vanhin, ja heimon päämies asui Kapilavastun kaupungissa, josta ei ole toistaiseksi jäänyt jälkeäkään, sillä Buddhan elinaikana naapurivihainen kuningas tuhosi sen. Tuolloin Kapilavastussa hallitsi Shuddhodana, Ikshvakun viimeinen suora jälkeläinen. Tästä kuninkaasta ja hänen vaimostaan ​​Mayasta syntyi tuleva suuri Opettaja, joka sai nimen Siddhartha, joka tarkoittaa "joka on täyttänyt tarkoituksensa".

Näyt ja profetiat edelsivät hänen syntymäänsä. Hänen ihmeellisestä sikiämisestään on monia legendoja. Siten erään legendan mukaan bodhisattva, joka oli valinnut kuningatar Mayan äidikseen esiintyessään maan päällä, otti upean valkoisen norsun muodon ja astui sen kohtuun; toisen mukaan se oli unta, jonka Maya näki. Muinaisen legendan mukaan elefantin näky tarkoittaa aina jumalallisen Avatarin inkarnaatiota. Hänen syntymäänsä toukokuun täysikuun päivänä seurasi lukuisia suotuisia merkkejä taivaassa ja maassa. Niinpä suuri Rishi Ashita, joka oli erakkoalueella Himalajalla, kuultuaan devailta Bodhisattvan, tulevan Buddhan, joka käynnistää Opetuksen pyörän, syntymästä Lumbinin lehdossa (lähellä Kapilavastua) lähti tielle osoittaakseen kunnioitusta ihmiskunnan tulevalle Opettajalle. Saapuessaan Shuddhodanan palatsiin hän ilmaisi halunsa nähdä vastasyntynyt Bodhisattva. Kuningas käski tuoda vauvan, odottaen siunausta suurelta Rishilta. Mutta Ashita, nähdessään vauvan, hymyili ensin iloisesti ja alkoi sitten itkeä. Huolestunut kuningas kysyi surunsa syytä ja näkikö hän pojalleen huonoja enteitä. Tähän Rishi vastasi, ettei vauvalle ollut uhkaa. Hän iloitsee, sillä Bodhisattva saavuttaa täydellisen valaistumisen ja tulee suureksi Buddhaksi, mutta hän myös suree, sillä hän ei elä näkemään päiviään eikä kuule suurta lakia, joka julistetaan maailman pelastukseksi.

Kuningatar Maya, joka oli synnyttänyt Bodhisattvan, kuoli seitsemäntenä päivänä, ja hänen sisarensa nimeltä Prajapati tuli hänen tilalleen. Buddhalaisuuden historiassa hänet tunnetaan Buddhan ensimmäisenä opetuslapsena ja naisbuddhalaisen yhteisön perustajana ja ensimmäisenä apottina.

Tuon ajan tavan mukaan viidentenä päivänä Bodhisattvan syntymän jälkeen satakahdeksan brahminia tietävimmistä Vedas ja ennustukset, Shuddhodana kutsuttiin palatsiin nimeämään vastasyntynyt prinssi ja lukemaan ja määrittämään hänen elämänpolkunsa valojen kohtaloissa.

Kahdeksan oppineinta sanoi: "Jolla on sellaisia ​​merkkejä kuin prinssi, siitä tulee maailmanmonarkki - Chakravartin, mutta jos hän vetäytyy maailmasta, hänestä tulee Buddha ja hän poistaa tietämättömyyden verhon maailman silmiltä."

Shuddhodana, joka halusi pitää poikansa-perillisen, ryhtyi kaikkiin toimenpiteisiin varmistaakseen tämän. Hän ympäröi hänet ylellisyydellä, kaikilla nautinnoilla, joita kuninkaallinen valta pystyi tarjoamaan. Kuningas tiesi, että hänen poikansa joutuisi luopumaan ja lähtemään mainituissa neljässä kokouksessa, kuningas antoi tiukimman määräyksen varmistaakseen, ettei prinssi voinut nähdä mitään mainituista ilmiöistä. Luotettavat vartijat oli sijoitettu kaikkiin neljään suuntaan neljänneksen mailin etäisyydelle palatseista, joiden ei pitänyt päästää ketään läpi. Mutta määrätty asia toteutui.

On paljon todisteita, jotka osoittavat, että prinssi Siddhartha sai erinomaisen koulutuksen, sillä tietämys oli tuohon aikaan suuressa kunnioituksessa ja vuonna 2008 julkaistun muistion mukaan. Buddhacarita Asvaghoshi, itse Kapilavastun kaupunki, nimettiin niin V Sankhya-filosofian perustajan suuren Kapilan kunniaksi. Tämän filosofian kaikuja löytyy Siunatun opetuksista.

Kaanonissa on enemmän vakuuttavaa, että kuvaus ylellisestä elämästä Shuddhodanan hovissa on asetettu Buddhan itsensä suuhun. "Oi parjaajat, minut kasvatettiin hienostuneesti, äärimmäisen hienostuneesti. Isäni luona minulle tehtiin lootuslammikoita, sinisiä, valkoisia ja punaisia. Käytin santelipuuöljyä vain Benaresista ja kaikki vaatteeni tuotiin Benaresista. Yöt ja päivät pidettiin ylläni valkoista sateenvarjoa, ettei kuuma eikä kylmä, eikä pöly tai sade koskettaisi minua. Omistin kolme palatsia - yhden talveksi, toisen kesäksi ja kolmannen sadekaudeksi. Neljän sateisen kuukauden ajan olin muusikoiden, laulajien ja tanssijoiden ympäröimänä, enkä lähtenyt palatsista. Ja kun muissa hallituksissa riisileseitä annettiin ruoaksi orjille ja työntekijöille, isäni orjat ja työntekijät saivat riisiä ja lihaa ruoaksi."

Mutta tämä ylellisyys ja onnellinen, huoleton elämä ei voinut tuudittaa suurhenkeä, ja vanhimmissa perinteissä löydämme osoituksen siitä, että tietoisuuden herääminen ihmiskunnan kärsimyksiin ja olemassaolon ongelmiin tapahtui paljon aikaisemmin kuin myöhemmissä kirjoituksissa on hyväksytty. .

Samassa Anguttara Nikaya myös seuraavat sanat annetaan - väitetysti Buddhalta itseltään: "Ja minulle, oi oristit, sellaisessa ylellisyydessä syntyneille ja sellaisessa hienostuneisuudessa kasvaneille, ilmaantui ajatus: "Totisesti, tietämätön, tavallinen ihminen, joka on itsekin vanhan alainen. ikä ilman mahdollisuutta välttää sitä, suree nähdessään muiden vanhenevan. Minäkin olen vanhuuden alainen, enkä voi paeta sitä. Ja jos minä kaiken tämän alaisena näen rappeutuneen vanhan miehen, sairaana ja kärsivän, silloin se on minulle vaikeaa." (Sama toistuu sairaudesta ja kuolemasta.) Jatkaessani tätä ajattelua, kaikki nuoruuden iloni katosi ikuisesti."

Siten näiden perinteiden mukaan Bodhisattva varhaisvuosistaan ​​osoitti poikkeuksellista myötätuntoa ja tarkkaili ympäröivää ilmiötä. Tarinat ovat täynnä koskettavia jaksoja Bodhisattvan lapsuuden elämästä. Listataanpa joitain niistä.

SISÄÄN Mahavastu kerrotaan, kuinka kerran nuori bodhisattva oli puistossa kuninkaan kanssa hovimiesten seurassa. Ja koska hän pystyi jo kävelemään omin avuin, hän käveli huomaamatta paikallista kylää kohti, ja sitten pellolla näki käärmeen ja sammakon auralla tapettuna. Sammakko otettiin syötäväksi, mutta käärme heitettiin pois. Tämä näky iski Bodhisattvaan niin paljon, että hän oli täynnä suurta surua ja tunsi poikkeuksellista myötätuntoa. Ja haluten vetäytyä pohtimaan juuri näkemäänsä, hän suuntasi kohti kukkivaa omenapuuta, joka seisoi syrjäisessä paikassa. Täällä istuessaan kuivien lehtien peitossa maassa hän antautui ajatuksiinsa. Sillä välin kuningas, joka oli huolissaan poissaolostaan, lähetti hovimiehiä etsimään häntä. Yksi heistä löysi hänet omenapuun varjosta syvällä ajatuksissaan.

Toisen kerran hän näki kyntäjiä. He olivat likaisia, kammattuja, paljain jaloin ja hiki valui pitkin heidän kehoaan. He ajoivat härkää rautakaivoilla. Veri virtasi pitkin eläinten selkää ja kylkiä. Kärpäset ja muut hyönteiset söivät ne ja peittyivät verenvuoto- ja mätäneviin haavoihin rautakauvojen iskuista; Ikeensä painostamana he tuskin saivat henkeään ja rasittivat itseään kamalilla ponnisteluilla. Bodhisattvan hellä sydän oli täynnä syvää myötätuntoa.

"Kenelle sinä kuulut?" - hän kysyi kyntäjiltä.

"Olemme kuninkaan omaisuutta", he vastasivat.

"Tästä päivästä lähtien te ette ole enää orjia, te ette ole enää palvelijoita. Mene minne haluat ja elä ilossa."

Hän vapautti myös härät ja sanoi heille: "Tästä päivästä eteenpäin laiduntakaa vapaasti ja juokaa puhtainta vettä ja antakaa siunatun tuulen puhaltaa teitä maailman neljästä kulmasta."

Sitten hän näki varjoisan bambupuun, istui sen juurelle ja antautui meditaatioon.

Devadatta, nähdessään hanhen lentävän päänsä yli, ampui nuolen, ja haavoittunut lintu putosi Bodhisattvan puutarhaan. Bodhisattva nosti hänet ja otti nuolen esiin ja sitoi haavan. Devadatta lähetti linnun hakemaan, mutta Bodhisattva kieltäytyi antamasta sitä sanansaattajalle sanoen, että lintu ei kuulunut sille, joka halusi ottaa sen hengen, vaan sille, joka pelasti sen. Näin syntyi ensimmäinen ero Devadattan kanssa.

Kun prinssi oli kuusitoistavuotias, hänen täytyi maansa tapaan valita itselleen vaimo tultuaan voittajaksi sotataiteen kilpailuissa ja peleissä. Prinssin valinta osui prinsessa Yashodharalle samasta Shakya-perheestä. Hänestä tuli Rahulan äiti, josta tuli myöhemmin isänsä opetuslapsi ja hän saavutti Arhat-arvon.

Mutta henkilökohtainen onni, oli se kuinka suuri tahansa, ei voinut tyydyttää Bodhisattvan tulista pyrkivää henkeä. Hänen sydämensä vastasi edelleen jokaiseen inhimilliseen suruun, ja hänen mielensä, joka pohti kaiken olemassa olevan pysymättömyyttä ja ohimenevää, ei tuntenut rauhaa. Hän viipyi palatsinsa ylellisissä tiloissa ja huudahti kuin myrkyllisen nuolen lävistämä leijona kärsiessään: "Maailma on täynnä tietämättömyyttä ja kärsimystä, ei ole ketään, joka voisi parantaa olemassaolon epäkohtia!"

Tätä hänen henkensä tilaa kuvataan symbolisesti neljässä edellä mainitussa tapaamisessa, jotka painuivat prinssin mieleen kärsimyksen ja kaiken turmeluksen tietoisuudesta. Heidän jälkeensä hän jätti valtakuntansa etsimään vapauttaakseen maailman kärsimyksestä.

Muinaisten tekstien mukaan Buddhan päätös lähteä maailmasta johtui hänen sisäisestä vetovoimastaan, mutta myöhemmissä teksteissä se johtuu jumalien vaikutuksesta, jotka saivat hänet tähän ja lähettivät hänelle neljä enkeliä, jotka ottivat rappeutuneen vanhan miehen muodot. sairas ihminen, ruumis ja ankoriitti. Niinpä muinaisessa elämäkerrassa, kolmannen tapaamisen jälkeisessä säkeessä, on huomautus, että vain Bodhisattva ja hänen kuljettajansa näkivät ruumiin kuljetettavaksi tien poikki. Tämän Sutran mukaan prinssi oli hieman alle kaksikymmentäyhdeksän vuotias. Joten legenda sanoo seuraavaa.

Eräänä päivänä prinssi kertoi vaununkuljettajalleen Chandakalle, että hän halusi kyetä puiston läpi. Matkalla he tapasivat rappeutuneen vanhan miehen. Kuljettaja selitti prinssille, Mitä on vanhuus ja kuinka kaikki ihmiset ovat alttiita sille. Syvästi järkyttynyt prinssi käski kääntyä takaisin ja palasi kotiin.

Pian tämän tapaamisen jälkeen hän ajoi jälleen saman puiston läpi ja näki tiellä miehen, jonka koko keho oli ällöttävän sairauden vääristämä ja huokahti raskaasti kärsimyksestä. Kuljettaja selitti hänelle, Mitä on sairaus ja että kaikki ihmiset ovat alttiita samalle. Ja taas prinssi käski kääntyä takaisin. Kaikki nautinnot katosivat hänelle, ja elämän ilot muuttuivat vihamiehiksi.

Toisen kerran hän kohtasi kulkueen sytytettyjen soihtujen kanssa, ihmiset kantoivat paareja ja niiden päällä jotain valkoisella peitteellä peitettyä; naiset, joilla oli löysät hiukset ja äänekäs itku, seurasivat heitä - se oli ruumis. Chandaka sanoi hänelle, että kaikkien ihmisten pitäisi tulla sellaiseen tilaan. Ja prinssi huudahti: "Voi ihmiset! Kuinka tuhoisaa viettelysi onkaan! Väistämättä kehosi muuttuu pölyksi, mutta jatkat elämääsi huolettomasti kiinnittämättä huomiota mihinkään! Kuljettaja, huomattuaan vaikutelman, jonka tämä spektaakkeli teki prinssissä, käänsi hevosensa kohti kaupunkia.

Täällä tapahtui uusi tapaus, joka näytti osoittavan prinssille ratkaisun häntä piinaavaan kysymykseen. Kun he ohittivat palatseja, jotka kuuluivat Shakya-klaanin aateliston edustajille, yksi prinsessasta näki prinssin palatsinsa parvekkeelta ja tervehti häntä säkeillä, joissa sana Nibutta(Nirvana, vapautuminen, onnellisuus) toistettiin joka rivillä, mikä tarkoittaa:

Prinssi kuulee sanan Nibutta, Hän otti kallisarvoisen kaulakorun kaulastaan ​​ja lähetti sen prinsessalle ja pyysi tätä ottamaan vastaan ​​sen palkinnoksi hänelle antamasta ohjeesta. Hän ajatteli: ”Onnellisia ovat ne, jotka ovat löytäneet vapautuksen. Pyrkien mielenrauhaan, etsin Nirvanan autuutta."

Samana yönä Yashodhara näki unta, että prinssi oli jättänyt hänet; Herättyään hän kertoi hänelle unensa: "Voi rakkaani, minne menet, anna minun seurata sinua."

Ja hän, aikoessaan mennä sinne, missä ei ollut kärsimystä (Nirvana), vastasi: "Olkoon niin, minne ikinä menen, sinäkin voit mennä."

Buddhan paluun jälkeen Yashodharasta tuli yhdessä hänen toisen äitinsä Prajapatin kanssa hänen ensimmäiset opetuslapsensa.

Oli yö. Prinssi ei löytänyt rauhaa sängystään. Hän nousi ja meni ulos puutarhaan. Siellä hän istui suuren bambupuun alle ja mietiskeli elämää ja kuolemaa, rappeutumisen katastrofia. Hän keskitti mielensä ja sai ajatuksensa selkeyden, ja täydellinen tyyneys laskeutui hänen päälleen. Kun hän pysyi tässä tilassa, hänen henkinen katseensa avautui, ja hän näki edessään vanhimman korkean ja majesteettisen ulkonäön, täynnä rauhaa ja arvokkuutta.

"Mistä olet kotoisin ja kuka olet?" - kysyi prinssi. Vastauksena Visio sanoi: "Olen sramana. Vanhuuden, sairauden ja kuoleman ajatuksen masentamana lähdin kotoa etsimään pelastusta. Kaikki ryntää kohti rappeutumista, vain Totuus pysyy ikuisuudessa. Kaikki voi muuttua, eikä pysyvyyttä ole, mutta Buddhien sanat pysyvät ennallaan."

Siddhartha kysyi: "Onko mahdollista löytää rauha tässä surun ja kärsimyksen maailmassa? Minua masentaa maallisten nautintojen tyhjyys, ja kaikki aistillisuus on minulle vihamielistä. Kaikki masentaa minua, ja itse olemassaolo tuntuu sietämättömältä."

Sramana vastasi: "Missä on lämpöä, siellä on myös kylmän mahdollisuus. Olennoilla, jotka ovat alttiita kärsimykselle, on myös kyky nauttia. Pahan alku osoittaa, että hyvää voidaan myös kehittää. Sillä nämä asiat ovat suhteellisia. Missä kärsimys on suuri, autuus on suuri, jos vain avaat silmäsi nähdäksesi. Aivan kuten roskasan päälle pudonneen on löydettävä lähin lootuksilla peitetty lampi, niin sinun on etsittävä suurta kuolematonta Nirvana-järveä puhdistamaan lika. Jos tästä järvestä ei tule etsintäkohdetta, niin vika ei ole järvessä. Samoin kun on siunattu polku, joka johtaa synnin sitoman ihmisen pelastukseen Nirvanassa, vika ei ole polussa, vaan henkilössä, jos tämä polku jää sivuun. Ja kun sairauden painama ihminen ei hyödynnä häntä parantavan lääkärin apua, se ei ole lääkärin vika. Samoin, kun pahojen tekojen halun valtaama ihminen ei etsi valaistumisen hengellistä ohjausta, vika ei ole tässä synnittömässä ohjauksessa."

Prinssi kuunteli viisaita sanoja ja sanoi: "Tiedän, että saavutan tavoitteeni, mutta isäni sanoo, että olen vielä nuori ja pulssi lyö liian täyteläisesti elääkseni shramanan elämää."

Majestic vanhin vastasi: "Sinun täytyy tietää, että aika on aina suotuisa Totuuden etsimiselle."

Ilon jännitys lävisti Siddhartin sydämen: ”Nyt on aika etsiä Totuutta. Nyt on aika katkaista kaikki siteet, jotka saattavat estää minua saavuttamasta täydellistä valaistusta."

Taivaallinen Sanansaattaja kuunteli hyväksyvästi Siddharthin päätöstä: "Mene, Siddhartha, ja täytä kohtalosi. Sillä sinä olet Bodhisattva, valittu Buddha; sinun on määrä valaista maailmaa. Sinä olet Tathagata, Täydellinen, sillä sinusta tulee vanhurskaus ja sinusta tulee Dharma-raja, totuuden kuningas. Sinä olet Bhagavat, sinä olet Siunattu, sillä sinut on kutsuttu tulemaan maailman Vapahtajaksi ja Lunastajaksi.

Täyttäkää Totuuden täydellisyys. Ja vaikka salama iski päähäsi, älä anna periksi kiusauksille, jotka johtavat ihmiset pois Totuuden polulta. Aivan kuten aurinko seuraa aina polkuaan eikä etsi toista, niin et jätä vanhurskauden polkua, sinusta tulee Buddha.

Ole sinnikäs etsinnässäsi, niin löydät etsimäsi. Tavoittele tavoitettasi hellittämättä ja voitat. Kaikkien jumalien siunaus, kaikki ne, jotka etsivät valoa, on päälläsi, ja taivaallinen viisaus ohjaa askeleitasi. Sinusta tulee Buddha, valaistat maailmaa ja pelastat ihmiskunnan tuholta."

Tämän sanottuaan Visio katosi ja Siddharthan sielu oli täynnä iloa. Hän sanoi itselleen: "Olen herännyt Totuudelle ja päätän täyttää tarkoitukseni. Katkaisen kaikki siteet, jotka sitovat minut maailmaan, ja lähden kodistani löytääkseni pelastuksen tien. Totisesti, minusta tulee Buddha."

Prinssi palasi palatsiin katsomaan viimeisen kerran niitä, joita hän rakasti yli kaikkien maallisten aarteiden. Hän meni Rahulan äidin kammioon ja avasi oven. Siellä paloi suitsukelamppu. Yashodhara nukkui sängyllä, joka oli täynnä jasmiinia, ja laittoi kätensä poikansa pään päälle. Bodhisattva seisoi kynnyksellä ja katsoi heitä, ja hänen sydäntään repi melankolia. Eron tuska lävisti hänet. Mutta mikään ei voinut horjuttaa hänen päätöstään, ja rohkealla sydämellä hän tukahdutti tunteensa ja repi itsensä pois siitä, mikä oli hänelle rakkainta.

Hänen hevosensa Kantaka oli satuloitu, ja kun palatsin portit auki, hän käänsi hevosensa yön hiljaisuuteen. Uskollinen kuljettaja seurasi häntä. Niinpä prinssi Siddhartha luopui maallisista nautinnoista, luopui valtakunnastaan, katkaisi kaikki siteet ja lähti kodittomuuden tielle.

Tähän asti neljä paikkaa Intiassa houkuttelee pyhiinvaelluksia Buddhan opetusten ihailijoilta. Ensinnäkin, syntymäpaikka on Kapilavastu. Tämä kaupunki, kuten jo mainittiin, sijaitsi Pohjois-Intiassa, Himalajan juurella, Gondaka-joen yläjuoksulla ja tuhoutui Buddhan elinaikana. Toiseksi valaistuksen paikka on Bodhi Gaya, jossa sijaitsi usein mainittu Uruvelan lehto, jonka varjossa Gautama yhdisti valaistusti kaikki saavutuksensa. Kolmanneksi, ensimmäisen saarnan paikka oli Sarnat (lähellä Benaresia), jossa legendan mukaan Buddha käynnisti lainpyörän. Tämä paikka säilyttää edelleen muinaisten asuntoloiden rauniot. Neljänneksi kuolinpaikka on Kushinagara (Nepal).

Intiassa vierailleen kiinalaisen matkailijan Fa-Xianin (392–414) muistiinpanoista löytyy kuvauksia Kapilavastu-alueen raunioista sekä muista kunnioitetuista paikoista.

Näistä tosiasioista huolimatta kuningas Ashokan muinaisista pylväistä huolimatta jotkut haluavat tehdä myytin Buddhasta ja repiä tämän ylevän opetuksen pois elämästä. Ranskalainen Senard väitti erikoiskirjassaan, että Buddha on aurinkomyytti. Mutta myös tässä tiede on palauttanut Opettaja Gotama Buddhan ihmispersoonallisuuden. Urna, jossa on osa Buddhan tuhkaa ja luita, löydetty Pipravasta (Nepal Terai) ja päivätty kirjoituksella, sekä historiallinen urna, jossa on osa Opettajan jäännöksiä, jonka kuningas Kanishka on tallettanut ja löydetty Peshawarin läheltä, todistavat ehdottomasti maailmanyhteisön ensimmäisen opettajan, Gotama Buddhan, kuolemasta.

Ei pidä ajatella, että Gautama Buddhan elämä elettiin keskellä yleistä hyväksyntää ja rauhaa. Päinvastoin, on säilynyt tietoja, jotka osoittavat panettelua ja kaikenlaisia ​​esteitä, joiden ansiosta Opettaja vain vahvistui todellisena taistelijana, mikä lisäsi saavutuksensa merkitystä. Monet todisteet puhuvat vihamielisyydestä, jota hän kohtasi askeettien ja brahminien keskuudessa, jotka vihasivat häntä. Ensimmäinen - heidän fanaattisuutensa tuomitsemisesta, toinen - siitä, että he kieltäytyivät tunnustamasta oikeuksiaan sosiaalisiin etuihin ja totuuden tuntemiseen syntymäoikeudella.

Hän sanoi ensimmäisenä: "Jos olisi mahdollista saavuttaa täydellisyyttä ja vapautumista siteistä, jotka sitovat ihmisen maahan, vain luopumalla liharuoasta ja ihmisolosuhteista, niin norsu ja lehmä olisivat saavuttaneet sen kauan sitten. ”

Toiseksi: ”Tekojen kautta ihmisestä tulee paria, teoilla hänestä tulee brahmini. Brahminin sytyttämällä tulella ja Sudran sytyttämällä tulella on sama liekki, kirkkaus ja valo. Mihin eronne on johtanut? Leipää varten menet yleiseen basaariin ja arvostat Shudran kukkaron kolikoita. Eroasi kutsutaan yksinkertaisesti ryöstöksi. Ja pyhät asianne ovat yksinkertaisesti petoksen välineitä.

Eikö rikkaan brahminin omaisuus ole jumalallisen lain häpeä? Pidät etelää valona ja pohjoista pimeyteenä. Tulee aika, jolloin tulen keskiyöstä, ja valosi himmenee. Jopa linnut lentävät pohjoiseen tuodakseen poikasiaan maailmaan. Jopa harmaat hanhet tietävät omaisuuden arvon maan päällä. Mutta brahmini yrittää täyttää vyönsä kullalla ja kerätä aarteita talon kynnyksen alta. Brahmin, elät kurjaa elämää, ja loppusi tulee olemaan kurja. Olet ensimmäinen, joka tuhotaan. Jos menen pohjoiseen, palaan sinne." (Intian buddhalaisten suullisen perinteen mukaan.)

Tunnetaan tapauksia, joissa hänen puheidensa jälkeen suurin osa hänen kuuntelijoistaan ​​jätti hänet ja Siunattu sanoi: "Jyvät on erotettu akanoista; jäljelle jäänyt yhteisö, joka on vahva vakaumuksesta, on perustettu. On hyvä, että nämä ylpeät ihmiset lähtivät."

Muistakaamme jakso, kun hänen lähin oppilaansa ja sukulaisensa Devadatta suunnitteli heittävänsä kiven ohi kulkevalle Opettajalle ja onnistui jopa vahingoittamaan hänen sormeaan. Muistakaamme julma kohtalo, joka kostonhimoisesta kuninkaasta kohtasi hänen heimonsa ja kotimaansa. Legendat kertovat, että Buddha ollessaan rakkaan opetuslapsensa Anandan kanssa lähellä kaupunkia maahansa kohdistuneen hyökkäyksen aikana tunsi kovaa päänsärkyä, makasi maahan ja peitti itsensä viitalla piilottaakseen ainoalta todistajalta surun. otti haltuunsa hänen stoisen sydämensä.

Hän ei myöskään jäänyt ilman fyysistä kärsimystä. Hänen kokemansa voimakas selkäkipu mainitaan usein, ja hänen kuolemansa väitetään johtuneen huonolaatuisesta ruoasta. Kaikki nämä yksityiskohdat tekevät hänen ulkonäöstään todella inhimillisen ja samanhenkisen.

Sana "Buddha" ei ole nimi, vaan tarkoittaa mielentilaa, joka on saavuttanut korkeimman kehityspisteen, kirjaimellisesti käännettynä - "joka tietää, tai sellainen, joka on hankkinut täydellisen tiedon ja viisauden."

Pali-sutrojen mukaan Buddha ei koskaan väittänyt kaikkitietävyyttä, jonka hänen opetuslapsensa ja seuraajansa suosivat. "Ne, jotka kertoivat sinulle, Vaccha, että Opettaja Gotama tietää kaiken, näkee kaiken, vakuuttaa omistavansa kaitselmuksen ja tiedon rajattoman voiman ja sanovat: "Olenpa sitten kävellen tai liikkumattomana, hereillä tai nukkumassa, kaikkitietävyys on aina luontaista minulle. kaikessa", nuo ihmiset eivät sano mitä sanoin, he syyttävät minua kaikesta totuudesta."

Buddhan voimat eivät ole ihmeellisiä, sillä ihme rikkoo luonnonlakeja. Buddhan korkein voima on täysin yhdenmukainen asioiden ikuisen järjestyksen kanssa. Hänen yli-inhimilliset kykynsä ovat "ihmeellisiä" sikäli kuin ihmisen toiminnan täytyy näyttää ihmeelliseltä alemmille olennoille. Askeeteille ja todellisen tiedon taistelijoiden on yhtä luonnollista paljastaa epätavalliset kykynsä kuin linnulle lentää ja kalalle uida.

Erään tekstin mukaan "Buddha on vain vanhin miehistä, ei eroa heistä sen enempää kuin ensimmäinen kuoriutunut kana saman kanan muista kanoista."

Tieto nosti hänet toiseen olentoluokkaan, sillä erilaistumisen periaate piilee tietoisuuden syvyyksissä.

Gotama Buddhan inhimillisyyttä korostetaan erityisesti muinaisissa kirjoituksissa, joista löytyy ilmaisuja: "Gotama Buddha, tämä täydellisin kaksijalkaisista."

Pali-sutrat sisältävät monia eläviä määritelmiä Gotaman – tien näyttäneen Opettajan – korkeista ominaisuuksista. Tässä on joitain niistä: ”Hän on karavaanan johtaja, hän on perustaja, hän on opettaja, hän on vertaansa vailla oleva ihmisten mentori. Ihmiskunta vieri kuin kärryn pyörä tiellä tuhoon, eksyneenä ilman opasta tai suojelijaa. Hän näytti heille oikean tien.

Hän on hyvän lain pyörän herra. Hän on lain leijona."

"Hän on upea parantaja, joka käyttää myötätuntoisia keinoja parantaakseen vaarallisesti sairaita ihmisiä."

”Kunnittu Gotama on kyntäjä. Hänen peltomaansa on kuolemattomuus."

"Hän on maailman valo. Kuten se, joka nousee maasta, kuin se, joka paljastaa sen, mikä on piilossa, kuin joka kantaa lamppua pimeydessä, jotta ne, joilla on silmät, näkevät, Gotama valaisi Opetustaan ​​kaikilta puolilta."

"Hän on vapauttaja. Hän vapauttaa, koska hän itse oli vapautettu." Hänen moraaliset ja hengelliset täydellisyytensä todistavat hänen opetuksensa totuudesta, ja hänen vaikutuksensa muihin on hänen henkilökohtaisen työnsä esimerkissä.

Muinaiset kirjoitukset korostavat aina hänen opetustensa elinvoimaisuutta. Gotama ei kääntynyt pois elämästä, vaan tunkeutui kaikkeen työväen arkeen. Hän etsi keinoja kannustaa heitä opiskelemaan, tarjosi heille osallistumista yhteisöihinsä, otti vastaan ​​heidän kutsunsa eikä pelännyt kurtisaanien ja rajahien, kahden sosiaalisen elämän keskuksen Intian kaupungeissa, vierailuja. Yritin olla turhaan loukkaamatta perinteisiä tapoja; Lisäksi hän etsi tilaisuutta antaa heille opetuksensa löytääkseen tukea erityisen arvostetusta perinteestä tinkimättä perusperiaatteista.

Hänen opetuksessaan ei ollut abstraktiota; hän ei koskaan asettanut olemassa olevaa todellisuutta vastakkain mystisen ja transsendenttisen elämän ihanteen kanssa. Hän korosti olemassa olevien asioiden ja olosuhteiden todellisuutta tietyn ajan. Ja koska hänen toimintansa ja ajatuksensa olivat ensisijaisesti elämänolosuhteiden ympärillä, hän ammensi puheidensa ja vertaustensa sisällön arkielämästä yksinkertaisimpia kuvia ja vertailuja käyttäen.

Luonnon ja ihmiselämän rinnakkaisuuden ideaan perustuen hinduajattelijat uskovat, että luonnonilmiöt voivat selittää meille paljon elämämme ilmenemismuodoissa. Buddha, ottamalla käyttöön tämän menetelmän, säilytti onnellisesti kokemuksensa vanhasta perinteestä opetustaan ​​varten. "Teen teille vertailun, sillä monet älykkäät ihmiset ovat ymmärtäneet vertailun kautta", oli Buddhan tavallinen kaava. Ja tämä yksinkertainen, todenmukainen lähestymistapa antoi hänen opetukseensa kirkkautta ja vakuuttavuutta.

Hänen vaikutuksensa ihmisiin oli verrannollinen hänen uskoonsa itseensä, voimaansa ja tehtäväänsä. Hän asettui aina jokaisen opiskelijan ja kuuntelijan asemaan, antaen heille mitä he tarvitsivat ja ollessaan heidän ymmärryksensä mukaisesti. Hän ei kuormittanut opiskelijoita ja kuuntelijoita, joilla ei ollut tarvittavaa valmistautumista korkeamman tiedon hallitsemiseen, henkisellä prosessilla, joka oli heidän voimiensa ulkopuolella. Hän ei myöskään rohkaissut niitä, jotka pyrkivät abstraktiin tietoon ja eivät soveltaneet hänen erittäin eettisiä opetuksiaan elämässä. Kun yksi näistä kysyjistä nimeltä Malunka kerran kysyi Siunatulta kaiken alkua, Siunattu vaikeni, sillä hän uskoi, että tärkein tehtävä oli vahvistaa ympäröivän todellisuus eli nähdä asiat niitä on ympärillämme, ja yritä ensin parantaa niitä, edistää niiden kehitystä ja olla tuhlaamatta aikaa älylliseen spekulaatioon.

Epäilemättä hänen tietonsa ylitti hänen antamansa Opetuksen, mutta suuren viisauden yllyttämä varovaisuus esti häntä esittämästä käsitteitä, joita hänen kuulijoidensa tietoisuus ei voinut omaksua ja jotka tästä syystä voivat tulla tuhoisiksi.

”Eräänä päivänä Siunattu pysähtyi bambulehdossa Kosambissa. Ottaen kourallisen lehtiä Siunattu kysyi opetuslapsiltaan: "Mikä teidän mielestänne, opetuslapseni, on suurempi: tämä kourallinen lehtiä kädessäni vai tämän lehdon puissa jäljellä olevat lehdet?"

”Autuaallisen kädessä lehtiä on vähän; lehtien määrä koko lehdossa on vertaansa vailla."

"Se on totta, ja se, minkä olen tiennyt enkä kertonut teille, on paljon suurempaa kuin se, mitä olen sinulle kertonut. Ja miksi, oi opetuslapset, en kertonut teille tätä? Koska siitä ei olisi sinulle mitään hyötyä, sillä se ei edistäisi korkeampaa elämää. Se johtaa pettymykseen tässä maallisessa maailmassa, kaiken aistillisuuden tuhoamiseen, halun lakkaamiseen, rauhaan, korkeampaan tietoon, heräämiseen, nirvanaan. Siksi en kertonut tätä sinulle. Mutta mitä minä sanoin sinulle? Se, mikä on kärsimystä, kärsimyksen lähde, kärsimyksen lopettaminen ja osoitti polun, joka johtaa kärsimyksen lopettamiseen."

Ja hänen opetuksensa oli jokaisessa yksittäistapauksessa niin yksilöllistä ja käytännöllistä, että muodostui kolmen opetuspiirin perinne: eliitille, yhteisön jäsenille ja kaikille.

Perustaessaan yhteisöjään Buddha pyrki luomaan parhaat olosuhteet niille, jotka olivat päättäneet työskennellä tietoisuuden laajentamiseksi saavuttaakseen korkeamman tiedon, ja lähetti heidät sitten elämään elämän opettajina ja maailmanyhteisön kuuluttajina. Jatkuva tekojen, sanojen ja ajatusten hallinta, jota hän vaati opiskelijoiltaan ja jota ilman paranemisen tiellä ei olisi menestystä, on lähes saavuttamaton tavallisissa elinoloissa, joissa tuhannet ulkoiset olosuhteet ja pienet vastuut jatkuvasti häiritsevät. joka tavoittelee tavoitetta. Mutta elämä ihmisten kesken, joita yhdistävät yksi pyrkimys, yhteiset ajatukset ja tottumukset, oli suureksi avuksi, koska se mahdollisti kehittymisen haluttuun suuntaan ilman energian menetystä.

Buddha, joka opetti, että koko maailmassa on vain korrelaatteja, suhteita; tiesi sen mitään ei ole ilman yhteistyötä, ymmärrys siitä, että egoistinen ylpeä ihminen ei voi rakentaa tulevaisuutta, koska kosmisen lain nojalla hän löytää itsensä sen elämän virtauksen ulkopuolelta, joka kantaa kaikkea olemassa olevaa parannusta kohti, hän pani kärsivällisesti siemenet perustaen omat yhteisöllisen periaatteen solunsa, ennakoiden suuren maailmanyhteisön toteuttaminen kaukaisessa tulevaisuudessa.

Yhteisöön pääsyyn tarvittiin kaksi sääntöä: täydellinen luopuminen henkilökohtaisesta omaisuudesta ja moraalinen puhtaus. Loput säännöt koskivat tiukkaa itsekuria ja yhteisön vastuuta. Kaikki yhteisöön liittyneet lausuivat kaavan: "Turvaudun Buddhaan, turvaudun opetukseen, turvaudun yhteisöön pelkojeni tuhoajina. Ensimmäinen – Opetuksellaan, toinen – muuttumattomalla totuudellaan ja kolmas – loistavalla esimerkillään Buddhan opettamasta kauniista laista.”

Omaisuuden hylkääminen toteutettiin ankarasti. Lisäksi omaisuudesta luopumista ei tarvinnut niinkään paljastaa ulkoisesti kuin se oli hyväksyttävä tietoisesti.

Eräänä päivänä opetuslapsi kysyi Siunatulta: ”Kuinka voimme ymmärtää omaisuudesta luopumisen käskyn täyttymisen? Yksi oppilas jätti kaikki tavaransa, mutta Opettaja moitti häntä edelleen hänen omaisuudestaan. Toinen pysyi asioiden ympäröimänä, mutta ei ansainnut moitteita."

”Omistajuus ei mitata asioilla, vaan ajatuksella. Sinulla voi olla tavaroita etkä olla omistaja."

Buddha neuvoi jatkuvasti hankkimaan mahdollisimman vähän tavaroita, jotta niille ei kuluisi liikaa aikaa.

Yhteisön koko elämä oli tiukasti kurissa, sillä Buddhan opetuksen perustana oli rautainen itsekuri hillitsemään epäjärjestyneitä tunteita, ajatuksia ja kehittämään horjumatonta tahtoa. Ja vasta kun oppilas hallitsi tunteensa, Opettaja nosti esiripun ja antoi tehtävän. Sitten opiskelija pääsi vähitellen tiedon syvyyksiin. Tällaisista kurinalaisista ihmisistä, jotka kasvatettiin tiukasti luopumaan kaikesta henkilökohtaisesta, ja siksi rohkeista ja pelottomista ihmisistä, Gotama Buddha halusi luoda työntekijöitä yhteisen hyvän puolesta, kansallisen tietoisuuden luojia ja maailmanyhteisön saarnaajia.

Rohkeus Gotaman opetuksissa oli kaikkien saavutusten perusta. "Ei ole todellista myötätuntoa ilman rohkeutta; ilman rohkeutta ei voi saavuttaa itsekuria; kärsivällisyys on rohkeutta; ilman rohkeutta on mahdotonta tunkeutua todellisen tiedon syvyyksiin ja saada arhatin viisautta." Gotama vaati opiskelijoiltaan pelon täydellistä tuhoamista. Ajatuksen pelottomuutta ja toiminnan pelottomuutta käsketään. Jo Gotama Buddhan lempinimi "Leijona" ja hänen henkilökohtaiset kehotuksensa käydä läpi kaikki esteet, kuten sarvikuonot ja norsut, osoittavat, kuinka syvää pelottomuutta hänelle käskettiin. Ja siksi Gotama Buddhan opetusta voidaan ennen kaikkea kutsua pelottomuuden opetukseksi.

"Soturit, soturit, niin me kutsumme itseämme, oi opetuslapset, sillä me taistelemme.

Taistelemme jalon urheuden, korkeiden pyrkimysten, korkeimman viisauden puolesta, siksi kutsumme itseämme sotureiksi."

Perinteen mukaan "Syy-ketjun" (kaksitoista nidanaa) löytäminen merkitsi Gotaman oivalluksen saavuttamista. Häntä monta vuotta vaivannut ongelma löysi ratkaisun. Gotama tuli pahan lähteelle pohtiessaan syytä syyn luo:

12. Olemassaolo on kärsimystä, sillä se sisältää vanhuuden, kuoleman ja tuhat kärsimystä.

11. Kärsin, koska synnyin.

10. Synnyin, koska kuulun olemassaolon maailmaan.

9. Olen syntynyt, koska minulla on olemassaolo sisälläni.

8. Ruokin häntä, koska minulla on haluja.

7. Minulla on haluja, koska minulla on tunteita.

6. Tunnen, koska olen yhteydessä ulkomaailmaan.

5. Tämä kontakti syntyy kuuden aistin toiminnan kautta.

4. Tunteeni ilmenevät, koska ihmisenä vastustan itseäni persoonattoman kanssa.

3. Olen persoona, koska minulla on tietoisuus, joka on täynnä tämän henkilön tietoisuutta.

2. Tämä tietoisuus luotiin aikaisempien olemassaoloni seurauksena.

1. Nämä olemassaolot pimensivät tietoisuuteni, sillä en tiennyt.

On tapana luetella tämä kahdentoista termin kaava käänteisessä järjestyksessä:

1. Avidya (pimeys, tietämättömyys).

2. Samskara (karma).

3. Vizhnana (tietoisuus).

4. Kama-rupa (muoto, aistillinen ja tuntematon).

5. Shad-ayatana (kuusi transsendentaalista aistipohjaa).

6. Sparsha (kontakti).

7. Vedana (tunne).

8. Trishna (jano, himo).

9. Upadana (nähtävyys, liitteet).

10. Bhava (olento).

11. Jati (syntymä).

12. Jara (vanhuus, kuolema).

Joten kaikkien ihmiskunnan katastrofien lähde ja perimmäinen syy on pimeydessä - tietämättömyydessä. Siksi Gotaman elävät määritelmät ja tietämättömyyden tuomitseminen. Hän väitti, että tietämättömyys on suurin rikos, sillä se on kaiken inhimillisen kärsimyksen syy, mikä saa meidät arvostamaan sitä, mikä ei ole arvostamisen arvoista, kärsimään siellä, missä ei pitäisi olla kärsimystä, ja sekoittamalla illuusion todellisuuteen. elää tavoitellen arvottomia asioita, arvoja, laiminlyömällä sen, mikä on itse asiassa arvokkainta - tietoa ihmisen olemassaolon ja kohtalon salaisuuksista.

Gotama Buddha paljasti valon, joka voisi hälventää tämän pimeyden ja lievittää kärsimystä neljän jalon totuuden tietämyksenä:

1. Ruumiillisen olemassaolon kärsimykset, jotka johtuvat jatkuvasti uusiutuvista syntymistä ja kuolemantapauksista.

2. Näiden kärsimysten syy on pimeydessä, itsetyytyväisyyden janossa, maallisissa omistuksessa, mikä merkitsee toistuvan epätäydellisen olemassaolon lakkaamattomuutta.

3. Kärsimyksen lakkaaminen on valaistuneen eristäytymisen tilan saavuttaminen ja sitä kautta mahdollisuuden luominen maan olemassaolon ympyröiden tietoiseen keskeyttämiseen.

4. Polku tämän kärsimyksen lopettamiseen piilee parantamiseen tähtäävien elementtien asteittaisessa vahvistamisessa maapallon olemassaolon syiden tuhoamiseksi ja suuren Totuuden tuomiseksi lähemmäksi.

Gotama jakoi polun tähän totuuteen kahdeksaan vaiheeseen:

1. Oikea tunnistus (koskien kausaalisuuden lakia).

2. Oikea ajattelu.

3. Oikea puhe.

4. Oikea toiminta.

5. Oikea elämä.

6. Oikea työ.

7. Oikea valppaus ja itsekuri.

8. Oikea keskittyminen.

Ihminen, joka toteuttaa näitä periaatteita elämässä, vapautuu maallisen olemassaolon kärsimyksestä, joka on seurausta tietämättömyydestä, haluista ja himoista. Kun tämä vapautuminen on saavutettu, Nirvana saavutetaan.

Mikä on Nirvana? ”Nirvana on kaiken toiminnan sisältämisen laatu, kattavuuden kyllästyminen. Todellinen tieto virtaa valaistuksen jännityksellä. Rauhallisuus on vain ulkoinen merkki, joka ei ilmaise valtion olemusta."

Nykyaikaisen ymmärryksemme mukaan nirvana voidaan määritellä yksilöllisyyden kaikkien elementtien ja energioiden täydellisyyden tilaksi, jotka ovat saavuttaneet korkeimman mahdollisen intensiteetin tietyssä kosmisessa syklissä.

Gotama Buddha ilmoitti myös kymmenen suurta estettä, joita kutsutaan kahleiksi:

1. Persoonallisuuden illuusio.

2. Epäily.

3. Taikausko.

4. Keholliset intohimot.

5. Viha.

6. Kiinnitys maahan.

7. Halu iloon ja rauhaan.

8. Ylpeys.

9. Tyytyväisyys.

10. Tietämättömyys.

Korkeamman tiedon saavuttamiseksi on välttämätöntä katkaista kaikki nämä kahleet.

Buddhalaisuudessa henkisen prosessin tunteiden ja pakotteiden alajaot esteinä ja kehityksen keinoina kehitetään pienintä yksityiskohtaa myöten helpottamaan itsetuntemusta kouluttamalla mieltä ja pohtimalla jokaista aihetta yksityiskohtaisesti. Tätä itsetuntemusta seuraamalla ihminen tulee lopulta tietoon todellisesta todellisuudesta, toisin sanoen hän näkee totuuden sellaisena kuin se on. Tämä on menetelmä, jota jokainen viisas opettaja käyttää kehittääkseen oppilaan henkisiä kykyjä.

Saarnatessaan neljää jaloa totuutta ja jaloa polkua, Gotama toisaalta tuomitsi lihan fyysisen kuoletuksen askeettien ja tunteiden irstailun vuoksi, toisaalta hän osoitti kahdeksan askeleen polkua tunteiden harmonisointipoluksi. ja saavuttaa Arhatin kuusi täydellisyyttä: myötätunto, moraali, kärsivällisyys, rohkeus, keskittyminen ja viisaus.

Buddha vaati erityisesti, että hänen opetuslapsensa sisällyttäisivät käsitteen vastakohtien pareista tai kahdesta ääripäästä, sillä tieto todellisuudesta saavutetaan vain vertaamalla vastakohtien pareja. Jos oppilas ei pystynyt hallitsemaan tätä, Buddha ei antanut hänelle lisätietoa, sillä se ei olisi vain hyödytöntä, vaan jopa haitallista. Tämän käsitteen sisällyttämistä helpotti suhteellisuusperiaatteen omaksuminen. Buddha vahvisti kaiken suhteellisuuden osoittaen ikuisia muutoksia luonnossa, kaiken pysymättömyyttä rajattoman olemassaolon virrassa, pyrkien aina parannukseen. Kuinka uskollinen hän oli tälle suhteellisuusperiaatteelle, voidaan nähdä seuraavasta vertauksesta.

"Kuvittele", Siunattu sanoi kerran seuraajilleen, "miestä, joka lähti pitkälle matkalle, jonka pysäytti laaja vesitulva. Tämän virran lähin puoli oli täynnä vaaroja ja uhkasi häntä kuolemalla, mutta ulompi puoli oli vahva ja vapaa vaaroista. Puron ylittämiseen ei ollut kanoottia eikä vastarannalla kulkevaa siltaa. Ja kuvittele, että tämä mies sanoi itselleen: "Totisesti, tämä virta on nopea ja leveä, eikä ole mitään keinoa ylittää toiselle puolelle (Nirvana). Mutta jos kerään tarpeeksi ruokoa, oksia ja lehtiä ja rakennan niistä lautan, niin sellaisen lautan tukemana ja käsilläni ja jaloillani kovasti työskennellen ylitän turvallisesti vastarannalle. Oletetaan nyt, että tämä mies toimi aikomuksensa mukaan ja, rakennettuaan lautan, laski sen veteen ja saavutti jaloillaan ja käsillään toimien turvallisesti vastarannalle.

Ja oletetaan, että ylitettyään ja saavutettuaan vastarannan, tämä henkilö sanoo itselleen: "Totisesti, tämä lautta on hyödyttänyt minua suuresti, sillä sen avulla, käsilläni ja jaloillani, ylitin turvallisesti tälle rannalle. . Oletetaan, että laitan lautan pääni tai hartioideni päälle ja jatkan matkaani!"

Toimiiko mies tämän tehtyään oikein lauttansa kanssa? Mitä mieltä olette, opiskelijani?

Mikä on ihmisen oikea asenne lauttaansa kohtaan?

Totisesti, tämän miehen täytyy sanoa itselleen: "Tästä lautasta on ollut minulle suurta hyötyä, sillä sen tukemana ja jaloillani ja käsilläni työskennellen olen päässyt turvallisesti kaukaiselle rannalle (Nirvanaan). Mutta oletetaanpa, että jätän hänet rantaan ja jatkan matkaani!" Todellakin, tämä mies olisi toiminut oikein lauttaansa kohtaan.

Samalla tavalla, oi opetuslapset, tarjoan teille Opetukseni juuri keinona vapautumiseen ja saavutukseen, mutta en pysyvänä omaisuutena. Ymmärrä tämä opetuksen analogia lautalla. Sinun on hylättävä Dhamma (opetus), kun siirryt Nirvanan rantaan."

Tässä näemme, kuinka vähän merkitystä Siunatut pitivät kaikelle tässä suhteellisuuden, illuusion tai Mayan maailmassa. Kaikella, jopa itse Buddhan opetuksella, katsottiin olevan ehdollista, ohimenevää ja suhteellista arvoa. Tämä vertaus korostaa myös sitä, että kaikki saavutetaan vain ihmiskäsin ja jaloin. Nimittäin: opetus on tehokasta vain, jos siihen panostetaan henkilökohtaista työtä ja työtä.

Buddhan yhteisöt tarjosivat suojaa mitä erilaisimmille tarpeille ja koostuivat siksi mitä erilaisimmista elementeistä. SISÄÄN Milinda-Panha kohtaamme seuraavat rivit: "Mitkä syyt pakottavat sinut liittymään yhteisöön?" Milinda kysyi kerran keskustelukumppaniltaan, buddhalaisopettaja Nagasenalta. Tähän kysymykseen viisas vastasi: ”Joistakin tuli yhteisön jäseniä välttääkseen kuninkaan tyranniaa, toiset pakenivat rosvoja tai sama oli velkataakka, on myös niitä, jotka vain halusivat varmistaa olemassaolonsa."

Jos jotkut yhteisöön tulleet ihmiset etsivät sosiaalista ja aineellista etua, niin paljon enemmän oli todellisia yhteiskunnallisia vallankumouksellisia, jotka ryntäsivät Buddhan opetuksen heille tarjoamaan laajaan mahdollisuuksien suojaan tuon ajan synkän feodaalisen todellisuuden keskellä. Sutta Nipatassa tuon ajan yhteiskuntarakennetta ja julkista moraalia vastaan ​​voidaan löytää monia ankaria tuomioita.

Yhteisö hyväksyi kaikki rodusta, kastista tai sukupuolesta riippumatta; ja erilaiset pyrkimykset ja uusien polkujen etsimiset saivat hänessä tyydytystä.

Buddhan yhteisöt eivät olleet luostareita, eikä niihin liittyminen ollut vihkimyksiä, sillä Opettajan mukaan vain tietoisuus opetuksista teki saapuvasta buddhalaista uuden ihmisen ja yhteisön jäsenen.

Yhteisö säilytti kaikkien jäsenten täydellisen tasa-arvon. Yksi yhteisön jäsen erosi toisesta vain tulonsa aikana. Vanhimman valinnassa ikää ei otettu huomioon. Ikää ei mitattu harmailla hiuksilla. Hänestä, jolla oli kaikki arvonsa vasta vanhuudessaan, sanottiin, että hän oli "turhaan vanha". Mutta "se, jossa oikeus puhuu, joka osaa hillitä itseään, joka on viisas, on vanhempi".

Buddha ei pakottanut meitä asumaan ahtaaseen asuntolaan. Opiskelijoiden joukossa oli alusta asti niitä, jotka suosivat yksinoloa. Tällaisista liian eristäytyneistä ihmisistä Buddha sanoi: "Yksinäinen elämä metsässä on hyödyllistä niille, jotka seuraavat sitä, mutta se vaikuttaa vain vähän ihmisten hyvinvointiin."

Buddha ei halunnut luoda liikaa sääntöjä, hän pyrki välttämään säännösten pedantisuutta ja yksitoikkoisuutta sekä välttämään monien kieltojen pakottamista. Kaikkien sääntöjen tarkoituksena oli suojella ja suojella opiskelijan täydellistä riippumattomuutta. Yhteisön jäsenen oli noudatettava yksinkertaisuutta ja säädyllisyyttä, mutta koska syömisessä tai pukeutumisessa ei ole etua, Buddha antoi opetuslapsille tietyn vapauden. Devadattan kehotuksesta useat yhteisön jäsenet pyysivät Buddhaa säätämään opetuslapsilleen tiukemman kurin ja kieltämään lihan ja kalan käytön heidän ruokavaliossaan. Buddha hylkäsi tämän pyynnön sanoen, että jokainen voi vapaasti soveltaa näitä toimenpiteitä itseensä, mutta niitä ei voi tehdä velvoitteeksi kaikille. Sama suvaitsevaisuus pukeutumisessa, sillä on mahdotonta hyväksyä, että vapaus rappeutuu joillekin etuoikeudeksi. Näin ollen Siunattu vakuuttuneena kunnioitetun Sonan viisaudesta ja nähdessään hänen veriset jalkansa, Siunattu sanoi hänelle: "Sona, sinut on kasvatettu hienostuneeksi, käsken sinua käyttämään pohjallisia saappaita." Sona pyysi, että tämä lupa ulotettaisiin koskemaan kaikkia yhteisön jäseniä, ja Siunattu kiirehti toteuttamaan tämän toiveen.

Myös teksteissä Vinaya näemme, kuinka kaikki Siunatun asettamat yhteisön säännöt olivat aina elintärkeän välttämättömyyden johdosta. SISÄÄN Vinaya annetaan koskettava jakso, joka toimi perustana yhteisön uudelle säännölle.

Yksi bikshu sairastui suolistohäiriöön ja uupuneena kaatui ja makasi maassa mudassaan. Tapahtui, että Siunattu kiersi erittäin kunnioitetun Anandan seurassa yhteisön jäsenten soluja. Tultuaan sairaan bikshan selliin ja nähtyään hänet niin avuttomassa tilassa, hän lähestyi häntä ja kysyi:

- Mikä sinua vaivaa, bikshu, oletko sairas?

- Kyllä, Vladyka.

"Mutta eikö ole ketään, joka voisi auttaa sinua?"

- Ei, Vladyka.

- Miksi muut bikshut eivät pidä sinusta huolta?

– Koska, Herra, nyt heillä ei ole minusta mitään hyötyä.

Tässä Siunattu kääntyi Anandan puoleen: "Mene, Ananda, ja tuo vettä, me pesemme tämän bikshan."

"Kyllä, Herra", Ananda vastasi ja toi vettä. Sitten Siunattu alkoi kaataa vettä, ja kunnioitettu Ananda pesi sairaan miehen. Sen jälkeen Siunattu tarttui sairaan miehen päähän ja Ananda jaloista, joten he nostivat hänet ja panivat hänet sängylle.

LaVey Anton Sandor

Kirjasta Buddhism kirjoittaja Surzhenko Leonid Anatolievitš

Kuinka tulla ihmissudeksi: Lykantrooppisen metamorfoosin perusteet, sen periaatteet ja sovellus Mahdollisesti jokainen ihminen on ihmissusi Tunnestressin vaikutuksesta sivistyneen ihmisen ominaisuudet taantuvat eläimen perusvaistoihin ja voivat

Kirjasta Heart Sutra: Teachings on Prajnaparamita Kirjailija: Gyatso Tenzin

Buddhalaisuuden perusteet Siddharthan elämä palatsissa oli kuin satua. Kauneimpien tyttöjen ympäröimänä, ylellisyyteen upotettuna, kauniiden kukkien keskellä, upeassa palatsissa, jota ympäröi upea puutarha, häneltä ei puuttunut mitään. Hänellä oli palveluksessaan kaikki mahdollinen.

Kirjasta Buddhism of Tiibet Kirjailija: Gyatso Tenzin

Luku 3: Buddhalaisuuden perusteet Keskeiset piirteet Kuten olemme juuri nähneet, monet uskonnot tarjoavat arvokkaita polkuja henkiseen kehitykseen, mutta jokaiselle yksilölle keskittyminen yhteen niistä on lopulta tehokkaampaa. Joten seuraavaksi

Kirjasta Tiibetin buddhalaisuuden maailma. Yleiskatsaus hänen filosofiaan ja käytäntöön Kirjailija: Gyatso Tenzin

Buddhalaisuuden harjoittamisen yleiset perusteet Ilmaisu "uskonnollisen opetuksen harjoittaminen" ei tarkoita puhtaasti ulkoisia muutoksia, luostarissa asumista tai [pyhien tekstien] lausumista, mutta se ei tarkoita, etteikö niitä voisi sisällyttää uskonnolliseen harjoittamiseen. Joka tapauksessa uskonnollinen

Kirjasta Tieteellinen ateismi. Johdanto kirjailija Kulikov Andrey

Buddhalaisuuden harjoittamisen konkreettiset perusteet Tästä elämästä luopumisesta ja käytännön harjoittamisesta on valtavia etuja. Tiibetissä monet ihmiset ovat hylänneet tämän maailman ja saavuttaneet sanoinkuvaamattoman henkisen ja fyysisen onnen. Kaikki nautinnot, joita voi saada nauttimalla

Kirjasta Buddhalaisuuden kultaiset säännöt vertauksissa kirjoittanut Norris Mike

Osa I Buddhalaisuuden yleiset perusteet Ajoneuvojen luokittelu Klassisessa buddhalaisessa kirjallisuudessa mainitaan erilaisia ​​teoria- ja käytäntöjärjestelmiä. Tällaisia ​​järjestelmiä kutsutaan sanskritin kielellä "yanasiksi" ("ajoneuvoiksi"). Sen lisäksi on olemassa esimerkiksi erilaisia ​​ihmisten ja jumalien vaunuja

Kirjasta Basics of Buddhism kirjoittaja Rokotova Natalya

4.3.3. Buddhalaisuuden filosofian perusteet (A - L. S. Vasiliev) Buddhalaisuuden filosofia on syvällinen ja omaperäinen, vaikka se perustuukin pohjimmiltaan yleisiin ideologisiin periaatteisiin ja kategorioihin, jotka muinaisen intialaisen ajattelun teoreetikot ovat kehittäneet jo ennen sen syntyä.

Kirjasta History of World Religions kirjoittaja Gorelov Anatoli Aleksejevitš

Ei kaukana buddhalaisuudesta Eräs yliopisto-opiskelija kysyi Gadzanissa vieraillessaan häneltä: "Oletko lukenut kristillistä Raamattua?" "Ei. Lue se minulle", vastasi Gadzan. Opiskelija avasi Raamatun ja alkoi lukea Matteuksen evankeliumia: "Ja miksi olet huolissasi vaatteista? Katso kenttää

Kirjasta Comparative Theology. Kirja 6 kirjoittaja Kirjoittajien ryhmä

Natalya Rokotova (E.I. Roerich) BUDDHISMIN PERUSTEET 1926 Kaikki tulot menevät tasavallan katulasten auttamisrahastoon. Esipuheen on antanut buddhalaisen maailman korkea henkilö. Suuri Gotama antoi maailmalle valmiin opetuksen kommunismista. Mikä tahansa yritys tehdä

Kirjasta Introduction to Zen Buddhism kirjoittaja Suzuki Daisetsu Teitaro

Buddhalaisuuden etiikka Tarkkaan ottaen Buddhan alkuperäiset opetukset eivät olleet uskonnollisia eivätkä filosofisia. Tutkittuaan muinaisessa Intiassa vallitsevia näkemyksiä hän loi uskonnon, joka poikkesi kaikesta ennen häntä. Buddha vältti keskustelua Jumalasta, sielusta, eikä niinkään siksi, että hän uskoi

Kirjailijan kirjasta

Buddhalaisuuden lajikkeet Buddhalaisuutta on kolme pääkoulua. Hinayana ("kapea pelastustie") levisi aikakautemme vaihteessa Intiassa ja Indokiinan kansojen keskuudessa. Uuden aikakauden ensimmäisinä vuosisatoina buddhalaisuuteen syntyi toinen suunta - Mahayana ("leveä polku"

Kirjailijan kirjasta

Kirjailijan kirjasta

1. BUDDHISMIN, ERITYISESTI ZEN-BUDDHISMIN OSALLISTUS JAPANILAISEEN KULTTUURIIN Vaikka Zen pitää henkilökohtaisen kokemuksen äärimmäisen tärkeänä korkeimman totuuden saavuttamisessa, sillä on seuraavat ominaispiirteet, joilla on ollut suuri vaikutus sen ilmaisussa

Herra Buddhan piilotetun historian sivuja

Tien alku

Lord Buddha itse asiassa jätti kotikaupunkinsa. Aidosti mietitty viisauden puun alla. Hän todellakin opetti Benaresissa. Itse asiassa hän valmistui Opetuksestaan ​​Kushinagarissa, mutta vuosisatoja on lisätty monia taruja.

Herra lähti kotikaupungistaan ​​hevosen selässä lähetetyn palvelijan mukana. Tie kulki luoteeseen jokilaakson varrella. Nopeutettu matka jatkui kaksi viikkoa. Kun he ohittivat vuoristosolit, hevospolku päättyi ja metsästyspolku johti pidemmälle.

Täällä paljastettu palvelija jätti Hänet, mutta erossa hän sanoi: "Veli Tsarevitš, mene ja kun löydät metsästäjän majan, anna hänelle tämä puupala." Ja hän antoi hänelle puupalan, jossa oli kolme merkkiä.

Vladyka käveli polkua pitkin seitsemän päivää. Kahdeksantena päivänä saavuin mökille. Ovi oli auki, ja pitkä vanha mies, pukeutunut vanhaan, likaiseen takkiin, höyläsi puuta.

Piispa tervehti Intian tavan mukaan. Mutta metsästäjä nauroi ja osoitti puuta. Vladyka muisti puunpalan ja antoi sen hänelle. Vanhus tutki huolellisesti kylttejä ja osoitti hyväntahtoisesti kotassa olevaa pöytää. Piispa ymmärsi kutsun ja maisteli riistaa ja hunajaa. Sitten vanha mies viittasi Herralle lepäämään.

Kun Lord Buddha heräsi, aurinko oli juuri valaisenut lumen. Metsästäjä ei ollut mökissä, mutta hänen kirveensä ääni kuului pihalta. Mutta sitten hänen hahmonsa ilmestyi ovelle ja ojensi Vladykalle hunajajuoman. Sitten vanha mies otti laukkunsa ja keihään ja osoitti aurinkoa. Herra tajusi, että oli aika lähteä tielle, ja hän otti sauvansa pois kotasta. Vanha mies kumarsi Häntä kolme kertaa ja viittasi seuraamaan.

Lähestyessään pensasta hän erotti oksat, ja kapea polku paljastui. Hän viittasi Herralle seuraamaan häntä ja käveli nopeasti eteenpäin osoittaen aurinkoa. He kävelivät näin puoleenpäivään asti, metsä alkoi harventua, joen ääni alkoi kuulua ja he tulivat maihin.

Vanha mies veti jousensa ja lähetti nuolen. He odottivat hiljaa. Piispa otti pois jäljellä olevat korut ja antoi ne vanhalle miehelle. Mutta hän neuvoi heittämään sen jokeen.

Sitten toiselle puolelle ilmestyi pitkä mies, veti veneen ulos ja suuntasi heitä kohti. Hänen kaftaaninsa oli leikattu turkista, hänen kasvonsa olivat hyvin tummat ja leveät. Saavuttuaan rannalle muukalainen kumartui Herralle ja kutsui hänet veneeseen.

Herra halusi sanoa hyvästit metsästäjille, mutta hän katosi huomaamatta. Myös muukalainen oli hiljaa. Saavuttuaan rannalle he nousivat hevosensa selkään ja alkoivat kiivetä vuorelle.

Yöllä he saavuttivat lumen rajan ja aamunkoitteessa he laskeutuivat Asuinpaikkaan.

Maitreyan testamentti

Lapsen Tsarevitšin silmät avautuivat varhain maailman ihmeille. Mikään ei jäänyt Hänen läpitunkevalta huomionsa ulkopuolelle.

Kuningas sanoi: ”Herran kruunu on arvostelukyky, mutta hänen kätensä vahvuus on hänen kilpensä. Anna hänen vahvistaa kättään jousilangalla. Antakaa jalojen Kshatriyan lasten kilpailla prinssin kanssa."

Äitikuningatar lisäsi: "Jos ymmärrys on Herran kruunu ja käden voima on hänen kilpensä, silloin Herran säteily on armoa ja tietoa. Haluaisin mieluummin nähdä jälkeläiseni niiden ympäröimänä, jotka kirjoittivat "Vedan "Viisauden devat".

Sitten vanha viisas kääntyi Kuninkaan puoleen ja sanoi: ”Kunnittu äiti, ja sinä, Herra, käske minua yhdistämään halusi. Pyydä minua esittelemään sinulle se, jota kutsumme Suuren Nagan tyttäreksi. Minkä olemme ottaneet kotiimme ja olemme olleet jo seitsemän vuotta, kuinka olemme hämmästyneitä hänen viisaudestaan ​​ja nuolen voimasta. Hän todellakin on sen käden arvoinen, joka kirjoitti Vedan viisauden.

"Tuo se", kuningas huomautti.

Viisas neuvonantaja toi nuoren olennon ja sanoi: "Maitri, lähetä parhaat terveiset kuninkaallemme."

Oli ennennäkemätöntä nähdä seitsemänvuotias tyttö valkoisessa kaapussa jousi kädessään ja tikari vyössä. Hänen tummien hiustensa päähine ei totellut Nagin vannetta, ja hänen silmänsä näyttivät surullisilta ja ankarilta.

Kuningas käski: "Maitri, jos voit ampua nuolen, lävistä riikinkukko."

Maitri kumarsi kuninkaalle sanoen: "En voi ottaa eläimen henkeä. Mutta anna, kuningas, puhkaista omena omenapuun latvassa."

Kuningas Maitri käski olla Tsarevitšin kanssa ja hämmästyi suuresti järven rannalta löytyvästä viisaudesta.

Tsarevitš vietti monia vuosia Maitrin kanssa, kutsuen häntä toisinaan mahtavaksi, toisinaan loistavaksi, joskus soturiksi, joskus Nagasin viisauden profeettaksi.

Ja Maitri avasi Polun oven.

Kun voimakas leijona palasi ja peitti vuoret Totuuden pauhinalla, Maitri piti parhaan opetuslapsensa ja sanoi: "Hän tulee ylistämään työsi paikkaa."


Totuuden Herra sanoi: "Maitri, paljastettu opas ja ylläpitäjä. Sinä, joka olet kätkenyt viisautesi joukolta, tulet minun paikalleni myötätunnon ja työn Herrana. Maitreya johdattaa ihmiset Valoon, ja saavutuksen nuoli tuo Tiedon omenan."

Se, mitä on sanottu, on yhtä totta kuin se, että Tiedon temppeli pystytetään paikalle, jossa Opettaja ylistetään.

Se, mitä on sanottu, on yhtä totta kuin se, että Siunatun opetuslapsi antaa nimensä Tiedon temppelille.

Totuuden ilmentymisen perusta on vahvistettu elämän työllä.

Annettu Cherten Karpossa.

-------
| keräyspaikka
|-------
| Mike Norris
| Buddhalaisuuden kultaiset säännöt vertauksissa
-------

Lord Buddha itse asiassa jätti kotikaupunkinsa. Aidosti mietitty viisauden puun alla. Hän todellakin opetti Benaresissa. Itse asiassa hän valmistui Opetuksestaan ​​Kushinagarissa, mutta vuosisatoja on lisätty monia taruja.
Herra lähti kotikaupungistaan ​​hevosen selässä lähetetyn palvelijan mukana. Tie kulki luoteeseen jokilaakson varrella. Nopeutettu matka jatkui kaksi viikkoa. Kun he ohittivat vuoristosolit, hevospolku päättyi ja metsästyspolku johti pidemmälle.
Täällä paljastettu palvelija jätti Hänet, mutta erossa hän sanoi: "Veli Tsarevitš, mene ja kun löydät metsästäjän majan, anna hänelle tämä puupala." Ja hän antoi hänelle puupalan, jossa oli kolme merkkiä.
Vladyka käveli polkua pitkin seitsemän päivää. Kahdeksantena päivänä saavuin mökille. Ovi oli auki, ja pitkä vanha mies, pukeutunut vanhaan, likaiseen takkiin, höyläsi puuta.
Piispa tervehti Intian tavan mukaan. Mutta metsästäjä nauroi ja osoitti puuta. Vladyka muisti puunpalan ja antoi sen hänelle. Vanhus tutki huolellisesti kylttejä ja osoitti hyväntahtoisesti kotassa olevaa pöytää. Piispa ymmärsi kutsun ja maisteli riistaa ja hunajaa. Sitten vanha mies viittasi Herralle lepäämään.
Kun Lord Buddha heräsi, aurinko oli juuri valaisenut lumen. Metsästäjä ei ollut mökissä, mutta hänen kirveensä ääni kuului pihalta. Mutta sitten hänen hahmonsa ilmestyi ovelle ja ojensi Vladykalle hunajajuoman. Sitten vanha mies otti laukkunsa ja keihään ja osoitti aurinkoa. Herra tajusi, että oli aika lähteä tielle, ja hän otti sauvansa pois kotasta. Vanha mies kumarsi Häntä kolme kertaa ja viittasi seuraamaan.
Lähestyessään pensasta hän erotti oksat, ja kapea polku paljastui. Hän viittasi Herralle seuraamaan häntä ja käveli nopeasti eteenpäin osoittaen aurinkoa. He kävelivät näin puoleenpäivään asti, metsä alkoi harventua, joen ääni alkoi kuulua ja he tulivat maihin.
Vanha mies veti jousensa ja lähetti nuolen. He odottivat hiljaa. Piispa otti pois jäljellä olevat korut ja antoi ne vanhalle miehelle. Mutta hän neuvoi heittämään sen jokeen.
Sitten toiselle puolelle ilmestyi pitkä mies, veti veneen ulos ja suuntasi heitä kohti. Hänen kaftaaninsa oli leikattu turkista, hänen kasvonsa olivat hyvin tummat ja leveät. Saavuttuaan rannalle muukalainen kumartui Herralle ja kutsui hänet veneeseen.
Herra halusi sanoa hyvästit metsästäjille, mutta hän katosi huomaamatta. Myös muukalainen oli hiljaa. Saavuttuaan rannalle he nousivat hevosensa selkään ja alkoivat kiivetä vuorelle.
Yöllä he saavuttivat lumen rajan ja aamunkoitteessa he laskeutuivat Asuinpaikkaan.

Lapsen Tsarevitšin silmät avautuivat varhain maailman ihmeille.

Mikään ei jäänyt Hänen läpitunkevalta huomionsa ulkopuolelle.
Kuningas sanoi: ”Herran kruunu on arvostelukyky, mutta hänen kätensä vahvuus on hänen kilpensä. Anna hänen vahvistaa kättään jousilangalla. Antakaa jalojen Kshatriyan lasten kilpailla prinssin kanssa."
Äitikuningatar lisäsi: "Jos ymmärrys on Herran kruunu ja käden voima on hänen kilpensä, silloin Herran säteily on armoa ja tietoa. Haluaisin mieluummin nähdä jälkeläiseni niiden ympäröimänä, jotka kirjoittivat "Vedan "Viisauden devat".
Sitten vanha viisas kääntyi Kuninkaan puoleen ja sanoi: ”Kunnittu äiti, ja sinä, Herra, käske minua yhdistämään halusi. Pyydä minua esittelemään sinulle se, jota kutsumme Suuren Nagan tyttäreksi. Minkä olemme ottaneet kotiimme ja olemme olleet jo seitsemän vuotta, kuinka olemme hämmästyneitä hänen viisaudestaan ​​ja nuolen voimasta. Hän todellakin on sen käden arvoinen, joka kirjoitti Vedan viisauden.
"Tuo se", kuningas huomautti.
Viisas neuvonantaja toi nuoren olennon ja sanoi: "Maitri, lähetä parhaat terveiset kuninkaallemme."
Oli ennennäkemätöntä nähdä seitsemänvuotias tyttö valkoisessa kaapussa jousi kädessään ja tikari vyössä. Hänen tummien hiustensa päähine ei totellut Nagin vannetta, ja hänen silmänsä näyttivät surullisilta ja ankarilta.
Kuningas käski: "Maitri, jos voit ampua nuolen, lävistä riikinkukko."
Maitri kumarsi kuninkaalle sanoen: "En voi ottaa eläimen henkeä. Mutta anna, kuningas, puhkaista omena omenapuun latvassa."
Kuningas Maitri käski olla Tsarevitšin kanssa ja hämmästyi suuresti järven rannalta löytyvästä viisaudesta.
Tsarevitš vietti monia vuosia Maitrin kanssa, kutsuen häntä toisinaan mahtavaksi, toisinaan loistavaksi, joskus soturiksi, joskus Nagasin viisauden profeettaksi.
Ja Maitri avasi Polun oven.
Kun voimakas leijona palasi ja peitti vuoret Totuuden pauhinalla, Maitri piti parhaan opetuslapsensa ja sanoi: "Hän tulee ylistämään työsi paikkaa."

Totuuden Herra sanoi: "Maitri, paljastettu opas ja ylläpitäjä. Sinä, joka olet kätkenyt viisautesi joukolta, tulet minun paikalleni myötätunnon ja työn Herrana. Maitreya johdattaa ihmiset Valoon, ja saavutuksen nuoli tuo Tiedon omenan."
Se, mitä on sanottu, on yhtä totta kuin se, että Tiedon temppeli pystytetään paikalle, jossa Opettaja ylistetään.
Se, mitä on sanottu, on yhtä totta kuin se, että Siunatun opetuslapsi antaa nimensä Tiedon temppelille.
Totuuden ilmentymisen perusta on vahvistettu elämän työllä.
Annettu Cherten Karpossa.

Kun lähdön aika lähestyi, Siunattu sanoi vaimolleen: "Lähdekäämme."
Ja hän sanoi kolme kertaa - läpi yön pimeyden, keskipäivän kuumuuden alla ja auringonnousun säteen alla.
Mutta yöllä tiikerit karjuivat. Käärmeet ryömivät ulos helteessä. Ja aamulla apinat kokoontuivat yhteen.
"Pelkään edelleen", sanoi vaimo, "nyt."
"Se on myös hyväksi", sanoi Siunattu, "että kuljetat Opetusta askelillasi ilman kutsua."
Ja norsu trumpetoi seitsemän kertaa ja ilmoitti uuden päivämäärän.

"Haudan, ylistän sinua, Ananda, sillä myöntävä menee ilman kutsua." Ja Siunattu näki huivissa taivaassa Maailman Äidin Valon kohtalon.
//-- * * * --//
Tässä Siunattu välittää: "Kaikki kaiken puolesta aina." "Huomaa neljä lakia: hillitsemisen laki, pelottomuuden laki, läheisyyden laki, hyvän laki."

Miten Buddha valitsi opetuslapset saavutukseen? Keskellä oppituntia, kun väsymys jo valtasi oppilaat, Buddha esitti odottamattomimman kysymyksen ja odotti nopeinta vastausta.
Tai esiteltyään yksinkertaisimman aiheen hän ehdotti kuvaavansa sitä enintään kolmella sanalla tai vähintään sadalla sivulla.
Tai asettaessaan opiskelijan lukitun oven eteen hän kysyi: "Kuinka avaat sen?"
Tai hän lähetti muusikoita ikkunan alle ja pakotti heidät laulamaan hymnejä, joiden sisältö oli täysin päinvastainen.
Tai havaitessaan kiusallisen kärpäsen, hän kehotti oppilasta toistamaan odottamattomasti lausutut sanat.
Tai ohittaessaan opiskelijoiden edessä hän kysyi: kuinka kauan kesti?
Tai huomattuaan pelon eläimiä tai luonnonilmiöitä kohtaan hän asetti ehdoksi sen voittamiseksi.
Näin voimakas Leo karkaisi hengen terän.

Älä myöskään unohda Buddhan suosikkipeliä opetuslastensa kanssa lepohetken aikana.
Opettaja heitti avaruuteen yhden sanan, josta oppilaat rakensivat kokonaisen ajatuksen.
Ei ole olemassa viisaampaa tietoisuuden tilan testiä.

Ihmiset eivät ymmärrä Siunatun opetuksen perustaa - perusta on kuri. Henkisesti ja fyysisesti yhteisön munkki yritti pysyä polulla. Ensimmäisinä vuosina hän kesti vaikeaa tottelevaisuutta. Häntä kiellettiin tappamasta itseään styliitin harjoituksilla, mutta hänet määrättiin taistelemaan taistelussa yhdellä hengen periaatteella.

Näin Buddha opetti opetuslapsiaan ankarasti.
Totisesti, vain hengellisessä taistelussa he tunsivat ilon, minkä vuoksi niin sanotaan tien piikistä.
Vasta kun askeetin tahto syntyi kuin leijona ja hengen hopeiset suitset kimaltivat oppilaan tunteita, vasta sitten Herra nosti esiripun ja antoi tehtävän.
Sitten vähitellen opiskelija vihittiin Tiedon salaisuuksiin.

Eräänä päivänä opetuslapsi kysyi Siunatulta: ”Kuinka voimme ymmärtää omaisuudesta luopumisen käskyn täyttymisen? Yksi oppilas jätti kaikki tavaransa, mutta Opettaja moitti häntä edelleen hänen omaisuudestaan. Toinen pysyi asioiden ympäröimänä, mutta ei ansainnut moitteita."
”Omistajuus ei mitata asioilla, vaan ajatuksella. Sinulla voi olla tavaroita etkä olla omistaja."
Buddha neuvoi jatkuvasti hankkimaan mahdollisimman vähän tavaroita, jotta niille ei kuluisi liikaa aikaa.

Buddha sanoi brahmineille: "Mihin eronne on johtanut? Leipää varten menet yleiseen basaariin ja arvostat Shudran kukkaron kolikoita. Eroasi kutsutaan yksinkertaisesti ryöstöksi. Ja pyhät asianne ovat yksinkertaisesti petoksen välineitä. Eikö rikkaan brahminin omaisuus ole jumalallisen lain häpeä?
Pidät etelää valona ja pohjoista pimeyteenä. Tulee aika, jolloin ne tulevat keskiyöstä ja valosi pimenee. Jopa linnut lentävät pohjoiseen tuodakseen poikasiaan maailmaan. Jopa harmaat hanhet tietävät omaisuuden arvon maan päällä. Mutta brahmini yrittää täyttää vyönsä kullalla ja kerätä aarteita tulisijan alta ja talon kynnyksen alta.
Brahmin, elät kurjaa elämää, ja loppusi tulee olemaan kurja. Olet ensimmäinen, joka tuhotaan."

Kolme Arhatia pyysivät itsepintaisesti Buddhaa sallimaan heidän kokea ihmeen. Buddha asetti kaikki pimeään huoneeseen ja lukitsi heidät. Pitkän ajan kuluttua Siunattu soitti heille ja kysyi, mitä he olivat nähneet. Jokainen kertoi erilaisia ​​visioita.
Mutta Buddha sanoi: "Nyt sinun on myönnettävä, että ihmeistä ei ole hyötyä, koska et ole kokenut pääihmettä. Sillä voit aistia olemassaolon näkyvyyden ulkopuolella, ja tämä aisti voisi ohjata sinut maan ulkopuolelle.
Mutta tunnistit edelleen itsesi istuvan maan päällä, ja ajatuksesi houkuttelivat elementtien aaltoja maahan. Alkuainemuotojen turpoaminen aiheutti shokkeja eri maissa. Tuhosit kiviä ja laivoja hurrikaanilla.
Näit punaisen pedon tulisen kruunun kanssa, mutta kuilusta vetämäsi tuli poltti puolustuskyvyttömien talot - mene ja auta!
Näit neiton näköisen liskon, sait aallot huuhtomaan pois kalastusaluksia - kiirehdi auttamaan!
Näit kotkan lentävän ja hurrikaani tuhosi työväen sadon - mene ja maksa!
Missä on sinun etusi, Arhats? Pöllöllä ontelossa oli hyödyllisempää aikaa. Joko työskentelet kulmakarvassasi maan päällä tai kohotat yksinäisyyden hetkenä itsesi maan yläpuolelle. Mutta alkuaineiden järjetön häirintä älköön olko viisaiden hommaa!
Todella pienen linnun siivestä pudonnut höyhen, se tuottaa ukkonen kaukaisissa maailmoissa. Hengittämällä ilmaa tutustumme kaikkiin maailmoihin.
Viisas menee maan päältä huipulle, sillä maailmat paljastavat viisautensa toisilleen."

Paimen näki miehen puun alla istumassa ajatuksissaan. Hän istui hänen viereensä ja yritti ajatella matkimalla tuota miestä.
Hän alkoi laskea lampaitaan ja punnita henkisesti niiden villan etuja.
Molemmat istuivat hiljaa. Lopulta paimen kysyi: "Herra, mitä sinä ajattelet?" Hän sanoi: "Jumalasta."
Paimen kysyi: "Tiedätkö mitä minä ajattelin?"
"Myös Jumalasta."
"Olet väärässä fleecen myynnin eduista."
"Totuus koskee myös Jumalaa. Vain Minun Jumalallani ei ole mitään myytävää, mutta sinun Jumalasi täytyy ensin mennä markkinoille. Mutta ehkä matkalla hän tapaa rosvon, joka auttaa häntä kääntymään tämän puun puoleen." Näin Gautama sanoi.
Mene kauppaan. Ajattele palaamista pian.

Apinamyyjä purjehti aluksella. Vapaa-ajallaan hän opetti heitä matkimaan merimiehiä, kun he avasivat purjeensa.
Mutta myrsky nousi, merimiehet ryntäsivät irrottamaan varusteita. Apinat, jotka tiesivät vain rentoutua, seurasivat ja vetivät varusteet päälle.
Laiva katosi, koska opettaja näki vain selkeän sään.
Näin sanoi Buddha, elämän Lootuksen uudistaja.

Dgulnoria pidettiin viisaimpana. Hän oli onnekas saadessaan vastaanottaa opettajan pyhästä maanalaisesta maasta, mutta häneltä riistettiin kieli ja oikea kätensä.
Kiirehtivä oppilas esitti kysymyksen, ja Opettaja nyökkäsi päätään.
Oppilas esitti kaksi kysymystä, ja opettaja nyökkäsi kahdesti.
Pian oppilas kysyi jatkuvasti kysymyksiä, ja Opettaja nyökkäsi jatkuvasti. Kuulustelu jatkui kolme vuotta, ja Opettaja nyökkäsi kolme vuotta.
"Joten kokemuksesi mukaan kaikkea tapahtuu?" Ja Opettaja ei vain nyökkäsi, vaan myös kumarsi maahan ja avasi viittansa rintaan ja osoitti rinnassaan Siunatun kuvan antaen molemmin käsin.
Näin viisaus vakiintui ja elämän luovuus korostui.

Siunattu kertoi vertauksen lainpyörästä. Kunnioitettava mies tuli taitavan kopioijan luo ja käski tätä kirjoittamaan uudelleen vetoomuksen Jumalaan, jota varten hän toi riittävästi pergamenttia.
Häntä seurasi mies, jolla oli ohjeet kirjoittaa uhkauksia täynnä oleva kirje uudelleen, ja hän antoi myös pergamentin ja kehotti häntä lopettamaan nopeasti.
Miellyttääkseen häntä, kirjuri katkaisi linjan ja kiirehti käskynsä kanssa ja tarttui kiireessä ensimmäisen käskyn ihoon.
Uhkailija oli erittäin tyytyväinen ja juoksi purkamaan vihaansa.
Sitten tuli ensimmäinen asiakas, joka katsoi pergamenttia ja kysyi: "Missä on nahka jonka annoin?" Saatuaan tietää kaiken, mitä oli tapahtunut, hän sanoi: ”Rukousten iho kantoi täyttymyksen siunausta, kun taas uhkausten iho oli vailla vaikutusta.
Uskoton mies, rikkomalla ajoituksen lakia, riistit rukoukselta voiman, jonka piti auttaa sairaita, mutta ei vain sitä, toit tekoihin uhkauksia, jotka ovat täynnä ennenkuulumattomia seurauksia.
Ihoani siunannut Arhatin työ on kadonnut. Arhatin työ, joka riisti pahalta voimansa, menetettiin.
Olet päästänyt pahan kirouksen maailmaan, ja väistämättä se palaa luoksesi. Olet työntänyt lain pyörän pois tieltäsi, eikä se johda sinua, vaan ylittää polkusi."
Älä kirjoita lakeja kuolleelle iholle, jonka ensimmäinen varas vie pois.
Kanna lakeja hengessä, ja hyvän henkäys kantaa lain pyörän edessäsi, mikä helpottaa polkusi.
Kirjoittajan uskottomuus voi syöstä koko maailman katastrofiin.

Mistä Buddhan ja Devadatan ero alkoi? Devadata kysyi: "Mistä jokaisen toiminnan pitäisi alkaa?" Siunattu vastasi: "Siitä, mikä on kaikkein tarpeellisinta, sillä jokaisella hetkellä on oma välttämättömyytensä, ja tätä kutsutaan toiminnan oikeudenmukaisuudeksi."
Devadata vaati: "Kuinka todisteet välttämättömyydestä syntyvät?" Siunattu vastasi: ”Välittömyyden lanka kulkee kaikkien maailmojen läpi. Mutta ne, jotka eivät sitä ymmärrä, jäävät vaaralliseen rotkoon ja suojaamattomiksi kiviltä."
Joten Devadata ei voinut erottaa välttämättömyyden linjaa, ja tämä pimeys esti hänen polkunsa.

Yksi puhdas mies halusi nähdä Buddhan pitäen huomionsa monenlaisissa esineissä. Hänen kätensä eivät tarttuneet viisaisiin kuviin, eivätkä hänen silmänsä lävistäneet kunnioituksen esineitä - ilmiö ei tullut.
Lopulta rukoukseen kumartuessaan etsijä tunsi hämähäkinseittien laskeutuvan otsaansa. Hän heitti sen pois ja kuului selkeä ääni: "Miksi karkotat minun käteni? Säteeni seurasi sinua, anna minun halata sinua."
Sitten aurinkokäärme vapisi ihmisessä, ja hän löysi hylätyn langan. Ja hänen käsissään hän muuttui neljäksikymmeneksi helmeksi, ja jokaisessa oli Buddhan kasvot. Keskellä oli Kivi ja siinä kirjoitus: "Rohkeutta, epätoivoa, iloa." Buddhan seuraaja sai iloa, koska hän tiesi polun siihen.

Suuren Tietäjän luo tuli opetuslapsi, joka halusi ihmeitä: "Ihmeen jälkeen minä uskon."
Opettaja hymyili surullisesti ja näytti hänelle suuren ihmeen.
Opiskelija huudahti: "Nyt suostun käymään Opetuksen vaiheet kädessäsi!"
Mutta Opettaja näytti hänelle oven ja sanoi: "Nyt en tarvitse sinua enää."

Siunattu istui syvän järven purojen päällä. Syvyyksissä saattoi nähdä koko maailman kaloja ja leviä.
Siunattu huomasi, kuinka samanlainen tämä pieni maailma oli kuninkaallisten hovien kanssa. Jos ihminen laskeutuu sinne, hän murskaa jalkallaan kaikki aavepalatsit, mutta hän itse tukehtuu. Sellaisista syvyyksistä ihmishenki ei nouse.
"Kuitenkin", opettaja hymyili, kaikkeen on lääke. Voit murtautua kiven läpi ja vapauttaa järven. Etanoiden on joko kuivuttava tai löydettävä uusi olemassaolo, mutta ihminen ei enää kuole."

Siunattu antoi tämän vertauksen Naradalle. "Jatakan herra sanoi rakkaalle neuvonantajalleen: "Tiedätkö kuningas Maragoran asiat? Oletko kuullut hänen nimensä? Ja tunnistitko hänen tekonsa?"
"Annan sinulle käskyn, kokoa sata uskollista ihmistä ja löydä kekseliäisyyttä kiertää Maragorin maata ja kuvata minulle tarkasti kaikki sen tavat. Jos tapaat kuninkaan itsensä, kerro hänelle, etten pelkää lausua hänen nimeään."
Kymmenen vuotta on kulunut. Neuvoja palaa viisaalta, mutta täynnä hämmennystä. Siellä ei ole enää sata ihmistä, vaan tuhat seuraa häntä.
"Vladyka, olen tehnyt paljon työtä, ja tuhat todistajaa seisoo edessäsi, mutta toimeksiantoasi ei ole täytetty. Ihmisiä haastateltiin laskematta, ja menetimme peittämiemme maiden määrän. Minä kerron sinulle, Herra, mitä epätavallisimman asian: Maragoran kuningasta ei ole olemassa, eikä hänellä ole pahoja tapoja."
"Hyvä on", sanoi Herra, voitko vannoa sanoillasi? - "Edessäsi on tuhat ja yksi vala."
”Ota sitten todistajia ja kiertele kaikki aukiot ja temppelit, julista ja kirjoita pylväisiin, mitä väität.
Poikani, olet täyttänyt minun käskyni. Työlläsi olet voittanut pimeyden pedon. Kauhun haamu on haihtunut, eikä kukaan pelkää sitä, mitä hän tietää.
Maragor paljastuu ihmiskunnan kauhusta ja tuhotaan rohkeuden ja omistautumisen teoilla. Ole minun poikani, pimeyden tuhoaja!

Eräänä päivänä Siunattu vieraili Rajagrihan hallitsijan luona. Hallitsija kiinnitti huomion vastaanottohuoneensa siisteyteen. Mutta Siunattu sanoi: "Näytä makuuhuoneen, pesualtaan ja tulisijan paras puhtaus. Odotushuoneen ovat häväistyneet monet arvottomat, mutta missä tietoisuutenne luodaan, olkoon se puhdas."

Ja Siunattu sanoi: "Meidän on tehtävä ero niiden välillä, jotka ymmärtävät ja jotka ovat samaa mieltä. Hän, joka ymmärtää opetuksen, ei epäröi soveltaa sitä elämään. Ne, jotka ovat samaa mieltä, nyökkäävät päätään ja ylistävät Opetusta ihmeellisenä viisautena, mutta eivät käytä tätä viisautta elämässään.
Monet ovat samaa mieltä, mutta he ovat kuin kuiva metsä, karu ja ilman varjoa, vain rappeutuminen odottaa heitä. Ymmärrettyjä on vähän, mutta he kuin sieni imevät arvokasta tietoa ja ovat valmiita pesemään pois maailman saasteet kallisarvoisella kosteudella.
Se, joka ymmärtää, ei voi olla soveltamatta Opetusta, sillä ymmärtäessään tarkoituksenmukaisuuden hän vastaanottaa sen elämän tuloksena.
Älä tuhlaa aikaa niihin, jotka suostuivat, vaan anna heidän ensin näyttää ensimmäisen puhelun käyttö.
Siten he antavat Autuaalle määrätietoisen asenteen tulevia kohtaan.

Kaksi buddhalaista munkkia oli palaamassa luostariinsa. Kun luostariin oli jäljellä hieman yli kolme päivää matkaa, he näkivät pienen mutta nopean vuoristojoen lähellä nuoren naisen, joka ei voinut ylittää toiselle rannalle. Heidän uskonsa lakien mukaan naisen koskettamista pidettiin syntisenä tekona. Mutta yksi munkeista lähestyi naista, laittoi hänet hartioilleen ja kantoi hänet joen yli. Tämän jälkeen, sanaakaan sanomatta, munkit jatkoivat matkaansa. Kun monen päivän kuluttua luostarin ääriviivat jo ilmestyivät horisonttiin, toinen munkkeista sanoi:
"Kerrotko apottille, että kantoitte tätä naista melkein viisi minuuttia?"
"Kanoin häntä viisi minuuttia ja jätin hänet toiselle puolelle, ja sinä olet kantanut häntä kolmatta päivää", vastasi hänen toverinsa.

Yöpyäkseen zen-temppelissä matkustavan munkin oli voitettava buddhalaisuus keskustelu temppelin asukkaiden kanssa.
Yhdessä zen-temppeleistä Japanissa asui kaksi veljeä. Vanhin oli tiedemies, ja nuorin oli tyhmä ja jopa yksisilmäinen. Eräänä päivänä, auringonlaskun aikaan, vaeltava munkki tuli heidän luokseen ja pyysi suojaa ja kutsui heidät odotetusti keskusteluun opetuksen monimutkaisuudesta. Koko päivän oppitunteja väsyneenä vanhin veli lähetti nuoremman veljen keskustelemaan sanoen: ”Tarjoa keskustelua ilman sanoja, hiljaa.”
Ja niin vaeltaja ja nuori munkki vetäytyivät keskusteluhuoneeseen...
Pian innostunut muukalainen tuli vanhemman veljensä luo hyvästelemään: ”Pikkuveljesi on ihana ja erittäin älykäs ihminen. Hän voitti riidan." Yllättynyt, mutta ulkoisesti häiriintynyt, vanhempi veli kysyi: ”Kerro minulle, kuinka kaikki tapahtui?”
"Joten", vaeltaja aloitti, "ensin nostin yhden sormen, edustaen Valaistunutta Buddhaa. Vastauksena hän kohotti kaksi sormea ​​osoittaen sekä Buddhaa että hänen opetustaan. Sitten nostin kolme sormea, jotka symboloivat Buddhaa, hänen opetuksiaan ja hänen harmoniassa eläviä seuraajiaan. Sitten hän pudisti puristettua nyrkkiään kasvojeni edessä osoittaen, että kaikki tämä tuli samasta tietoisuudesta. Tajusin, että olin hävinnyt."
Matkustaja lähti, ja vanhempi veli sulki silmänsä lepäillen.
"Missä tämä kaveri on?" - nuorempi veli huusi ja juoksi sisään: "En anna hänelle anteeksi!"
"Ymmärrän, että voitit tämän kiistan, kerro kuinka kaikki tapahtui?"


"Heti kun istuimme vastakkain, hän kohotti heti yhden sormen, vihjaten häpeämättömästi, että minulla on vain yksi silmä. Koska hän on tuntematon, päätin olla hänelle kohtelias ja kohotin kaksi sormea ​​onnitella häntä molemmista silmistä. Sitten tämä häpeämätön roisto kohotti kolme sormea ​​osoittaen, että välillämme oli vain kolme silmää. Sitten en kestänyt sitä ja halusin lyödä häntä, mutta vastustin ja pudistin vain nyrkkiäni hänelle. Jolle hän kumarsi röyhkeästi ja lähti."

Hakuinilla oli oppilas nimeltä Soshin. Soshin odotti pitkään Mestarin vieressä ollessaan, kun hän alkoi opettaa hänelle meditaatiota. Hän odotti koulun kaltaisia ​​oppitunteja, mutta niitä ei ollut, mikä sai hänet hämmentyneeksi ja pettymykseksi.
Eräänä päivänä hän sanoi Mestarille:
”Paljon aikaa on kulunut siitä, kun tulin tänne, mutta minulle ei sanottu sanaakaan meditaation merkityksestä.