ការបន្តវេននៃព្រះវិញ្ញាណ និងការតែងតាំង។ ហេតុអ្វី​បានជា​សាសនាចក្រ​យើង​ជា​សាវក? តើ​ការ​ស្នង​តំណែង​របស់​សាវក​ត្រូវ​បាន​បំបែក​ដោយ​របៀប​ណា​ក្នុង​អំឡុង​ពេល​មាន​ការ​បះបោរ?

រាយការណ៍នៅលើ IX បទសម្ភាសន៍របស់អ្នកតំណាងនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី និងព្រះវិហារផ្សាយដំណឹងល្អនៃប្រទេសអាល្លឺម៉ង់។

I. ផ្នែកសាក្រាម៉ង់នៃជីវិតរបស់សាសនាចក្រគឺទូលំទូលាយណាស់។ វារួមបញ្ចូលសាក្រាម៉ង់ទាំងអស់ដែលបានអនុវត្តនៅក្នុងសាសនាចក្រ ដូចដែលបានអនុម័ត "នៅលើមូលដ្ឋាននៃពួកសាវក និងព្យាការី ដោយមានព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទទ្រង់ផ្ទាល់ជាថ្មគោល" (អេភ. 2, 20) - សម្រាប់សាក្រាម៉ង់សាសនាចក្រនីមួយៗ សាក្រាម៉ង់រួមជាមួយនឹងធម្មជាតិដែលបានបង្កើត និង លើស​ពី​នេះ​ទៅ​ទៀត មនុស្ស​ជា​ព្រះគុណ​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ គឺ​តាម​ខ្នាត និង​កម្រិត​របស់​វា (១កូរិនថូស ១៥:៤១) ជា​សាក្រាម៉ង់​ដែល​សាសនាចក្រ​សាវក​បាន​ប្រទាន​ដល់​អ្នក​ជឿ​ទាំងអស់​សម្រាប់​ការ​ញែក​ជា​បរិសុទ្ធ ការ​ព្យាបាល និង​ការ​បន្ទោរបង់។ ជាឧទាហរណ៍ វាគ្រប់គ្រាន់ហើយក្នុងការនិយាយអំពីពិធីនៃការឧទ្ទិសទឹក ឬការបូជាព្រះសង្ឃ ដែលព្រះគុណរបស់ព្រះជាម្ចាស់ធ្វើសកម្មភាពលើអ្នកជឿជាមួយនឹងភស្តុតាងដែលមិនគួរឱ្យសង្ស័យ។ វាមិនមែនសម្រាប់ហេតុផលនេះទេ ដែលថាក្នុងចំណោមអ្នកសរសេរសាសនាចក្របុរាណ យើងតែងតែរកឃើញនៅក្នុងការរាប់បញ្ចូលនៃសាក្រាម៉ង់ ពិធីដ៏ពិសិដ្ឋទាំងនោះ ដែលក្រោយមក ទោះបីជាពួកគេឈប់ហៅថាសាក្រាម៉ង់ក៏ដោយ ដើម្បីសម្គាល់ដោយឈ្មោះនេះពីក្នុងចំណោមទាំងប្រាំពីរសំខាន់ៗ។ ប៉ុន្តែនៅតែមាននៅក្នុងសាសនាចក្រជាមួយនឹងអត្ថន័យ អត្ថន័យដដែល ហើយពួកគេជាច្រើនត្រូវបានគេប្រើរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ ដូចជាពួកគេមាននៅក្នុងសាសនាចក្រពីបុរាណ។ ការទទួលស្គាល់ការពិតនេះគឺមានសារៈសំខាន់យ៉ាងសំខាន់សម្រាប់គ្រិស្តបរិស័ទ ព្រោះវាបំពេញសេចក្តីជំនឿរបស់គាត់ជាមួយនឹងខ្លឹមសារដ៏ស៊ីជម្រៅ ហើយដោយហេតុនេះរួមចំណែកដល់ការញែកជាបរិសុទ្ធកាន់តែច្រើនដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ការទទួលស្គាល់នេះទាមទារ ជាលក្ខខណ្ឌដែលមិនអាចខ្វះបានសម្រាប់ការទទួលយក ជាដំបូង បព្វជិតភាព និងកិច្ចបម្រើគ្រូគង្វាលជាលក្ខណៈពិសេស ខុសពី “បព្វជិតភាពរាជវង្ស” (ពេត្រុសទី 1 2:9) នៃគ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់នៃកិច្ចការបម្រើព្រះដែលបានបង្កើតឡើង។ តាមរយៈការដែលស្មោះត្រង់ទាំងអស់ត្រូវបានរាប់ជាបរិសុទ្ធដោយអំណោយជាច្រើននៃព្រះគុណរបស់ព្រះ។ ប្រសិនបើការបន្តបន្ទាប់នៃ "សាវ័ក" ដែលទទួលយកនៅក្នុងវិសាលភាពពេញលេញរបស់វា ទទួលយកខ្លឹមសារនៃជីវិតទាំងមូលនៃសាសនាចក្រក្នុងគ្រប់ទិដ្ឋភាព និងការបង្ហាញរបស់វា៖ នៅក្នុងការបង្រៀននៃសេចក្តីជំនឿ និងសីលធម៌ ក្នុងជីវិតខាងវិញ្ញាណ និងសាក្រាម៉ង់ នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធ Canonical បន្ទាប់មក នៅក្នុងការវិភាគចុងក្រោយ វាប្រមូលផ្តុំវាយ៉ាងជាក់លាក់នៅក្នុងក្រសួងពិសេសនៃបព្វជិតភាព និងការងារគ្រូគង្វាល ជាមជ្ឈមណ្ឌល និងជាអ្នកនាំពាក្យនៃការបង្រៀន សិទ្ធិអំណាច និងបព្វជិតភាពនៅក្នុងសាសនាចក្រ។ សម្រាប់ហេតុផលនេះ សំណួរអំពីធម្មជាតិ និងទម្រង់ ការបញ្ជូនព្រះគុណនៃបព្វជិតភាពនៃបព្វជិតភាព និងការងារគ្រូគង្វាលពីពួកសិស្សដំបូងរបស់ព្រះគ្រីស្ទទៅកាន់ចំនួនដ៏អស់កល្បនៃអ្នកស្នងរបស់ពួកគេ ទទួលបានសារៈសំខាន់ពិសេស។ :៧; លូកា ៦:១៣; ១០:១; យ៉ូហាន ១៥:១៦; កិច្ចការ ២០:២៨; កូរិនថូសទី១ ១៥:៩-យូ; កាឡា. ១:១, ល. រូបកាយនៃព្រះគ្រីស្ទ” (អេភេសូរ ៤:១១; ១កូរិនថូស ១២:២៨)។ វាក៏បង្ហាញពីទម្រង់នៃការតែងតាំងបព្វជិតភាពនៅក្នុងសាសនាចក្រផងដែរ៖ ការបោះឆ្នោត និងការឧទ្ទិស (ឧទាហរណ៍ , កិច្ចការ។ អ៊ី, ១៦–២៦:១៤,២៣; ២ ធីម ១.៦; ទីត. ១.៥)។ ទន្ទឹមនឹងនេះ សារៈសំខាន់ពិសេសគឺត្រូវបានភ្ជាប់ទៅនឹងការតែងតាំងដែលត្រូវបានលើកឡើងនៅគ្រប់ទីកន្លែងក្នុងការតែងតាំងគ្រូគង្វាលនៅក្នុងក្រសួង។ ប៉ុន្តែ តើការចង្អុលបង្ហាញទាំងនេះនៃបទគម្ពីរបរិសុទ្ធត្រូវយល់យ៉ាងដូចម្តេច៖ ជាការពិតបណ្តោះអាសន្នដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងសហគមន៍គ្រិស្តបរិស័ទដំបូង ឬជាការបង្កើតដ៏អស់កល្បនៃព្រះនៅក្នុងសាសនាចក្រ? ដោយមិនប៉ះពាល់ឥឡូវនេះនៅលើការប្រតិបត្តិនៃវគ្គដែលពាក់ព័ន្ធនៃបទគម្ពីរដែល, alas, មិនអាចឆ្លើយតបទៅនឹងគ្រីស្ទានសម័យទំនើបនៃជំនឿផ្សេងគ្នាដែលបានចាកចេញឆ្ងាយពីគ្នាទៅវិញទៅមកនៅក្នុងការយល់ដឹងរបស់ពួកគេនៃបទគម្ពីរ, អនុញ្ញាតឱ្យយើងងាកទៅរកប្រពៃណីបរិសុទ្ធនៃ ព្រះវិហារ។ តើឪពុកបុរាណបំផុត ដែលរស់នៅភ្លាមៗបន្ទាប់ពីពួកសាវ័ក និយាយអ្វីខ្លះអំពីសារៈសំខាន់នៃការតែងតាំងជាបន្តបន្ទាប់ពីពួកសាវ័ក សម្រាប់ការងារបព្វជិតភាព និងគ្រូគង្វាល អំពីលក្ខណៈរបស់ព្រះដែលបានបង្កើតឡើងនៃសេវាកម្មនេះនៅក្នុងសាសនាចក្រ? សូម​យើង​មើល​ទីបន្ទាល់​របស់​ពួកគេ​បន្តិច។ ផ្លូវ Clement នៃទីក្រុងរ៉ូម៖ «ពួកសាវ័កត្រូវបានចាត់ឲ្យមកផ្សាយដំណឹងល្អដល់យើងពីព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទពីព្រះ... ការផ្សព្វផ្សាយនៅក្នុងប្រទេស និងទីក្រុងនានា ពួកគេបានតែងតាំងកូនច្បងនៃអ្នកជឿ បន្ទាប់ពីការធ្វើតេស្តខាងវិញ្ញាណ។ ធ្វើជាប៊ីស្សព និងឌីកុនសម្រាប់អ្នកជឿនាពេលអនាគត។ គាត់៖ «ហើយសាវ័ករបស់យើងបានដឹងតាមរយៈព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទរបស់យើងថានឹងមានការឈ្លោះប្រកែកគ្នាអំពីភាពថ្លៃថ្នូរខាងសាសនា។ ដោយហេតុផលនេះដោយបានរៀនដឹងជាមុនយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះពួកគេបានតែងតាំងអ្នកបម្រើខាងលើហើយបន្ទាប់មកបន្ថែមច្បាប់ដូច្នេះនៅពេលដែលពួកគេសម្រាក។ បុរសដែលសាកល្បងនឹងទទួល ដូច្នេះហើយ យើងចាត់ទុកថាវាអយុត្តិធម៌ក្នុងការដកហូតអ្នកដែលតែងតាំងដោយសាវ័កខ្លួនឯង ឬបន្ទាប់ពីពួកគេដោយបុរសគោរពផ្សេងទៀត ដោយមានការយល់ព្រមពីសាសនាចក្រទាំងមូល ... ហើយវានឹងជាអំពើបាបដ៏សន្ធឹកសន្ធាប់មកលើយើង ប្រសិនបើយើងមិនធ្វើ តិះដៀល​ហើយ បរិសុទ្ធ​នាំ​មក​នូវ​អំណោយ នោះ​យើង​នឹង​ដក​ចេញ​នូវ​អធិករណ៍។ ដូច្នេះយោងទៅតាម St. Clement ពួកសាវ័កខ្លួនឯងបានដំឡើងប៊ីស្សព ហើយបានបង្កើត "ច្បាប់" នៃការស្នងរាជ្យ នៅក្នុងការតែងតាំងទាំងនេះសម្រាប់ពេលអនាគត។ ផ្លូវ Ignatius ដែលជាអ្នកកាន់ព្រះនៅក្នុងសំបុត្ររបស់គាត់សរសេរអំពីកិច្ចបម្រើរបស់សាសនាគ្រឹស្តដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវគ្រីស្ទផ្ទាល់ ហើយដូច្នេះអំពីភាពអស្ចារ្យនៃកិច្ចបម្រើនេះ។ ជាឧទាហរណ៍ ដោយថ្លែងទៅកាន់សាសនាចក្រនៃទីក្រុង Philadelphia គាត់សរសេរថា ៖ « ខ្ញុំសូមជំរាបសួរនាងដោយព្រះលោហិតរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលជាសេចក្តីអំណរដ៏អស់កល្ប និងឥតឈប់ឈរសម្រាប់អ្នកជឿ ជាពិសេសប្រសិនបើពួកគេនៅរួបរួមជាមួយនឹងប៊ីស្សព និងគណៈប្រធាន និងឌីកុនរបស់គាត់ ដែលតែងតាំងដោយ ព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលនៅក្នុងព្រះហឫទ័យដ៏ល្អរបស់ទ្រង់ ទ្រង់បានស្ថាបនាវាដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់។ ប៉ុន្តែ​ដោយ​សារ​សេចក្តី​ស្រឡាញ់​របស់​ព្រះ​ជា​ព្រះវរបិតា និង​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ»។ «​ចំពោះ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ដែល​ម្ចាស់ផ្ទះ​ចាត់​ឲ្យ​មក​គ្រប់គ្រង​ផ្ទះ​នោះ យើង​ត្រូវ​ទទួល​ដូច​អ្នក​ផ្ញើ​ខ្លួន​ឯង​ដែរ។ ដូច្នេះ វាច្បាស់ណាស់ថា ប៊ីស្សពក៏គួរត្រូវបានចាត់ទុកជាព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់។ ប្រជាជន Philadelphia ដើម្បីចូលរួមក្នុងការបោះឆ្នោត និងតែងតាំងប៊ីស្សពនៅក្រុងអាន់ទីយ៉ូក៖ « ឱព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ដែលសក្ដិសមនឹងការបម្រើបែបនេះ » គាត់សរសេរអំពីប៊ីស្សពនាពេលអនាគត « ហើយអ្នកនឹងត្រូវបានលើកតម្កើងសម្រាប់កិច្ចការនោះ។ ប្រសិនបើអ្នកចង់ នោះវាមិនអាចទៅរួចសម្រាប់អ្នកសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃព្រះនាមនៃព្រះនោះទេ ចាប់តាំងពីព្រះវិហារដែលនៅជិតបំផុតបានបញ្ជូនប៊ីស្សពរួចហើយ ហើយខ្លះទៀត - គណៈអធិបតី និងឌីកុន គឺជាបទដ្ឋានដែលបង្ហាញឱ្យឃើញដោយខ្លួនឯងនៅក្នុងជីវិតនៃសាសនាចក្រ។ ផ្លូវ Irenaeus នៃទីក្រុង Lyon យើងរៀនថាពួកសាវ័កបានដំឡើងឧទាហរណ៍ ប៊ីស្សពទីមួយនៃទីក្រុងរ៉ូម លីន ហើយបន្ទាប់មកគាត់បានរាយបញ្ជីអ្នកស្នងបន្តរបស់គាត់រហូតដល់ពេលវេលារបស់គាត់រួមបញ្ចូល: "... ឥឡូវនេះនៅក្នុងកន្លែងទីដប់ពីរពីសាវ័កជាច្រើននៃ ប៊ីស្សពជាកម្មសិទ្ធិរបស់ Eleutherus ។ ក្នុង​លំដាប់​នេះ និង​តាម​លំដាប់​លំដោយ​នេះ ទំនៀម​ទម្លាប់​នៃ​សាសនាចក្រ​ពី​ពួក​សាវក និង​ការ​អធិប្បាយ​អំពី​សេចក្ដី​ពិត​បាន​ចុះ​មក​ដល់​យើង។ ហើយ​នេះ​ជា​ភស្តុតាង​ពេញលេញ​បំផុត​ដែល​ថា សេចក្ដី​ជំនឿ​ដែល​ផ្ដល់​ជីវិត​ដូចគ្នា​ត្រូវ​បាន​រក្សា​ទុក​ក្នុង​សាសនាចក្រ​ពី​ពួក​សាវក​រហូត​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃ ហើយ​ត្រូវ​បាន​គេ​ក្បត់​តាម​ទម្រង់​ពិត​របស់​វា ។ ហើយ Polycarp... ត្រូវបានតែងតាំងជាប៊ីស្សពនៃសាសនាចក្រនៃ Smyrna នៅអាស៊ីដោយសាវ័ក។ ផ្លូវ Irenaeus ថែមទាំងសរសេរថា: «អ្នកគ្រប់គ្នាដែលចង់ឃើញការពិតអាចរៀននៅគ្រប់សាសនាចក្រនូវទំនៀមទម្លាប់របស់សាវ័ក បើកនៅទូទាំងពិភពលោក។ ; ហើយយើងអាចរាប់ចំនួនប៊ីស្សពដែលត្រូវបានតែងតាំងដោយសាវ័កនៅក្នុងព្រះវិហារ និងអ្នកស្នងតំណែងរបស់ពួកគេមុនយើង ... "។ St. Irenaeus នៅតែប្រើវាក្យសព្ទសាវ័ក ជួនកាលមិនធ្វើឱ្យមានភាពខុសគ្នារវាងគំនិតនៃ "presbyter" និង "bishop" ប៉ុន្តែនៅពេលជាមួយគ្នានោះ វត្តមាននៃការស្នងតំណែងជាសាវ័កអចិន្ត្រៃយ៍នៅក្នុងសាសនាចក្រត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ ដូច្នេះហើយគាត់បានដាស់តឿនថា ៖ « ដូច្នេះហើយ ចាំបាច់ត្រូវធ្វើតាមពួកព្រឹទ្ធាចារ្យនៅក្នុងសាសនាចក្រ អ្នកដែលតាមខ្ញុំបានបង្ហាញ បានទទួលស្នងពី ពួកសាវ័ក និងរួមជាមួយនឹងការបន្តនៃសាសនាគ្រឹស្ត ដោយការគាប់ព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះវរបិតា បានរៀននូវអំណោយទាននៃសច្ចៈមួយ ចំណែកខ្លះទៀត ដែលងាកចេញពីសន្តតិកម្មដើម ហើយនឹងត្រូវគេសង្ស័យគ្រប់ទីកន្លែង ទាំងអ្នកខុសឆ្គង និងគ្រូក្លែងក្លាយ។ ឬជា schismatics ... " ទីបន្ទាល់ខាងក្រោមរបស់ Clement នៃ Alexandria ហាក់ដូចជាមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់។ និយាយអំពីឆ្នាំចុងក្រោយនៃជីវិតរបស់សាវក John theologian Clement បានសរសេរថា: "នៅពេលដែលបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ tyrant គាត់បានត្រឡប់មកវិញពី កោះ Patmos ទៅ Ephesus គាត់បានធ្វើដំណើរឆ្លងកាត់តំបន់ជិតខាងដើម្បីទាក់ទាញ (ទៅ អំពីព្រះគ្រីស្ទ) អ្នកមិនជឿ ការតែងតាំងប៊ីស្សព ការណែនាំអំពីសណ្តាប់ធ្នាប់នៅក្នុងព្រះវិហារ ការតែងតាំងបព្វជិតម្នាក់ ឬច្រើននាក់ ដែលតែងតាំងដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ ដូចដែល V. Ekzemplyarsky បាននិយាយត្រឹមត្រូវ "ពីកន្លែងនេះវាប្រាកដណាស់ថាយោងទៅតាមទស្សនៈរបស់ Clement ក្នុងសម័យសាវក សិទ្ធិនៃសហគមន៍នៃអ្នកជឿខ្លួនឯងក្នុងការតែងតាំងសមាជិកនៃបព្វជិតមិនត្រូវបានទទួលស្គាល់ទេ" ។ សិទ្ធិបែបនេះគ្រាន់តែជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកសាវ័កប៉ុណ្ណោះ ហើយដូចដែលឪពុកផ្សេងទៀតថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះប៊ីស្សព (គណៈប្រធាន) ដែលតែងតាំងដោយផ្ទាល់ដោយពួកគេ និងអ្នកស្នងតំណែងរបស់ពួកគេ។ ចាប់ពីសម័យបុរាណបំផុតនៃសាសនាចក្រ ទីបន្ទាល់ដែលមានបុព្វហេតុជាច្រើនទៀតអាចត្រូវបានដកស្រង់ដើម្បីបញ្ជាក់អំពីគំនិតនេះ។ លោក Tertullian៖ «អនុញ្ញាតឱ្យពួកគេលះបង់ចេញ» គាត់និយាយអំពីអ្នកខុសឆ្គង «បណ្ណសារនៃសាសនាចក្ររបស់ពួកគេ ប្រកាសអំពីលំដាប់នៃប៊ីស្សពរបស់ពួកគេ ដូច្នេះបន្តបន្ទាប់គ្នាតាំងពីដើមដំបូងមក ដើម្បីឱ្យប៊ីស្សពទីមួយមានសាវ័កម្នាក់ ឬស្វាមីសាវ័កជាសាវ័ក។ ស្ថាបនិក ឬអ្នកកាន់តំណែងមុន ដូច្នេះពួកគេរក្សាកំណត់ហេតុនៃសាសនាចក្រ។ សន្ត ហ៊ីបប៉ូលីតុស នៃទីក្រុងរ៉ូម៖ «សូមឲ្យអ្នកដែលជ្រើសរើសដោយមនុស្សទាំងអស់ត្រូវបានតែងតាំងជាប៊ីស្សព ហើយនៅពេលដែលគាត់ត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះ និងចូលចិត្តដោយមនុស្សគ្រប់គ្នា សូមឲ្យប្រជាជនប្រមូលផ្តុំគ្នាជាមួយពួកអាចារ្យ និងប៊ីស្សពដែលមានវត្តមាននៅថ្ងៃអាទិត្យ ដោយកិច្ចព្រមព្រៀងទាំងអស់គ្នា។ ចូរ​ឲ្យ​គេ​ដាក់​ដៃ​លើ​ទ្រង់ ហើយ​ទុក​ឲ្យ​ពួក​បព្វជិត​ឈរ​នៅ​ស្ងៀម។ ចូរ​ឲ្យ​អ្នក​រាល់​គ្នា​នៅ​ស្ងៀម ដោយ​អធិស្ឋាន​ក្នុង​ចិត្ត—« ដោយសារ​ការ​យាង​ចុះ​មក​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ។ ប៊ីស្សព​ម្នាក់​ដែល​មាន​វត្តមាន​តាម​ការ​ស្នើ​សុំ​របស់​អ្នក​ទាំង​អស់​គ្នា​ដាក់​ដៃ​លើ​អ្នក​ដែល​ត្រូវ​បាន​ឧទ្ទិស​ជា​ប៊ីស្សព​ឲ្យ​គាត់​អធិស្ឋាន​ដោយ​និយាយ​ថា​នេះ… St. Cyprian of Carthage: “The Church is one, and being one, វាមិនអាចមានទាំងខាងក្នុង និងខាងក្រៅទេ ប្រសិនបើវានៅជាមួយ Novatian វាមិនមែនជាមួយ Cornelius... ដែលបានទទួលជោគជ័យ Bishop Fabian ដោយការឧទ្ទិសស្របច្បាប់... Novatian... មិនមែនជារបស់សាសនាចក្រទេ មិនអាចចាត់ទុកជាប៊ីស្សពបានទេ។ មនុស្ស​ម្នាក់​ដែល​មិន​ត្រូវ​បាន​ផ្ដួចផ្ដើម​នៅ​ក្នុង​សាសនាចក្រ មិន​អាច​មាន​សាសនាចក្រ​តាម​វិធី​ណា​មួយ​ហើយ​មាន​វា​ជា​កម្មសិទ្ធិ​នោះ​ទេ។ «ឬ «តើគាត់អាចចាត់ទុកថាជាអ្នកគង្វាលគង្វាល ដែលនៅចំពោះមុខអ្នកគង្វាលដែលគ្រប់គ្រងក្នុងសាសនាចក្រនៃព្រះដោយការឧទ្ទិសបន្តបន្ទាប់គ្នា ប្រែទៅជាមនុស្សចម្លែក និងជាអ្នកខាងក្រៅ...? អ្នក...” (ម៉ាថាយ ១៦:១៨-១៩)។ ពីទីនេះជាបន្តបន្ទាប់ និងបន្តបន្ទាប់គ្នា បន្តអំណាចរបស់ប៊ីស្សព (vices eriscoporum ordinatio) និងការគ្រប់គ្រងសាសនាចក្រ ដូច្នេះថាសាសនាចក្រត្រូវបានដាក់នៅលើប៊ីស្សព ហើយសកម្មភាពទាំងអស់របស់សាសនាចក្រត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយអ្នកគ្រប់គ្រងដូចគ្នានៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង និង នៅក្នុងប្រទេសស្ទើរតែទាំងអស់៖ សម្រាប់ការតែងតាំងត្រឹមត្រូវ ប៊ីស្សពដែលនៅជិតបំផុតទាំងអស់ត្រូវប្រមូលផ្តុំនៅក្នុងហ្វូងដែលបូជាចារ្យត្រូវបានតែងតាំង ហើយជ្រើសរើសប៊ីស្សពនៅចំពោះមុខប្រជាជន។ .. យើងដឹងថានេះត្រូវបានធ្វើជាមួយអ្នកផងដែរនៅពេលដែលសមមិត្តរបស់យើង Sabin ត្រូវបានតែងតាំង; គាត់ត្រូវបានប្រគល់ឱ្យគ្រឹស្តបរិស័ទហើយដៃត្រូវបានដាក់លើគាត់ជំនួសឱ្យ Basilides ដោយមានការយល់ព្រមពីភាតរភាពទាំងមូលនិងយោងទៅតាមការសម្រេចចិត្តរបស់ប៊ីស្សពទាំងអ្នកដែលមានវត្តមាននៅពេលនោះនិងអ្នកដែលបានសរសេរអំពីគាត់ទៅអ្នក។ ហើយការតែងតាំងនេះ ធ្វើបានត្រឹមត្រូវ មិនអាចត្រូវបំផ្លាញដោយកាលៈទេសៈនោះបានទេ ... "។ល។ សុន្ទរកថាខាងក្រោមរបស់ St. Cyprian ក៏សំខាន់ផងដែរ ដែលឧទាហរណ៍នៅទីក្រុងរ៉ូម Cornelius "ត្រូវបានតែងតាំងជាប៊ីស្សពដោយសមមិត្តជាច្រើនរបស់យើង" កាន់តែច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត "ដោយសហប៊ីស្សពដប់ប្រាំមួយ"។ កាន់តែច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត គំនិតនៃការតែងតាំងសាវ័កជាបន្តបន្ទាប់គឺត្រូវបានបង្ហាញដោយ សន្ត Cyprian សហសម័យ និងគំនិតដូចគ្នា ប៊ីស្សពហ្វឺមៀន៖ "... អំណាចនៃការអត់ទោសបាប ត្រូវបានផ្តល់ឱ្យទៅពួកសាវក ... ហើយបន្ទាប់មកទៅប៊ីស្សពដែលបានទទួលមរតកដោយការបន្តនៃការឧទ្ទិស។ ការចង្អុលបង្ហាញខាងក្រោម៖ «សូមឲ្យប៊ីស្សពពីរឬបីនាក់តែងតាំងប៊ីស្សពមួយ» (canon I) ។ «សូមឲ្យប៊ីស្សពម្នាក់តែងតាំងគណៈប្រធាន និងឌីកុន និងស្មៀនផ្សេងទៀត» (canon 2) ។ មកពីសំឡេងរួមនៃព្រះបិតានៃសាសនាចក្រ។ បីសតវត្សដំបូងលើបញ្ហានេះ វាច្បាស់ណាស់៖ ប៉ុន្តែ ប៉ុន្តែ​មក​ពី​ព្រះ​ជា​ព្រះវរបិតា និង​ព្រះអម្ចាស់​យេស៊ូវគ្រីស្ទ ហើយ​ត្រូវ​បាន​សម្រេច​តាម​រយៈ​សកម្មភាព​ពិសេស​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ។ ខ) ប៊ីស្សព (បុព្វជិតនៃសាសនាចក្រក្នុងតំបន់) ទទួលបានព្រះគុណ និងអំណាចនៅក្នុងសាសនាចក្រតាមរយៈការទទួលការតែងតាំងជាបន្តបន្ទាប់ដោយផ្ទាល់ ដែលមកដោយផ្ទាល់ពីសាវ័កខ្លួនឯង។ បែបនេះគឺជា "ប្រពៃណីដ៏ទេវភាព" និង "ច្បាប់" នៃការចាប់ផ្តើមនៅក្នុងសាសនាចក្របុរាណនៃបីសតវត្សដំបូង។ 3. ប៉ុន្តែប្រសិនបើការពិតនៃការបន្តបន្ទាប់របស់សាវ័កក្នុងការតែងតាំងបព្វជិតនៅក្នុងសាសនាចក្របុរាណមិនស្ថិតក្នុងការសង្ស័យទេ (ឧទាហរណ៍មួយក្នុងចំណោមការរួមនៃការសន្ទនាលើកទីបីរវាងអ្នកតំណាងនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់របស់រុស្ស៊ី និងព្រះវិហារ Evangelical Lutheran នៃប្រទេសហ្វាំងឡង់ ជាឧទាហរណ៍ , អានថា: "ការឧទ្ទិសថ្វាយពីសម័យសាវកត្រូវបានសម្រេចតាមរយៈការតែងតាំងជាបន្តបន្ទាប់ដោយការអំពាវនាវនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ" ទោះបីជាយ៉ាងណាក៏ដោយ តើវាមានន័យថា ការបន្តបន្ទាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងការបញ្ជូនព្រះគុណនៃបព្វជិតភាពតែប៉ុណ្ណោះតាមរយៈការតែងតាំងខាងសាសនា ឬជាទម្រង់ផ្សេងទៀត អាចធ្វើទៅបាន ដូចជាការតែងតាំងគណៈប្រធាន និងប៊ីស្សពដោយសហគមន៍ខ្លួនឯង (ឡាយ លីគី) ឬការតែងតាំងប៊ីស្សព នៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ខាងលើរបស់ព្រះបិតា ទោះបីជាពួកគេនិយាយតែពីប៊ីស្សព (គណៈប្រធាន) ជាអ្នកកាន់ភាពពេញលេញនៃព្រះគុណជាបន្តបន្ទាប់ក៏ដោយ។ នៃបព្វជិតភាពទោះជាយ៉ាងណា ជាមួយនឹងភាពមិនច្បាស់លាស់នៃវាក្យស័ព្ទដែលទើបនឹងកើតក្នុងចំណោមបុព្វបុរសបុរាណបំផុត (ដូចនៅក្នុងបទគម្ពីរបរិសុទ្ធ) ជួនកាលវាពិបាកក្នុងការបែងចែករវាង កម្រិត​ឋានានុក្រម​ដាច់​ដោយ​ឡែក​ពី​គ្នា ហើយ​យល់​ពី​សារៈសំខាន់​របស់​ពួកគេ​ក្នុង​ការ​រក្សា​ការ​ស្នង​តំណែង​ជា​សាវក​នៃ​បព្វជិតភាព​ក្នុង​សាសនាចក្រ។ ភាពមិនច្បាស់លាស់នៃវាក្យសព្ទនេះ និងជួនកាលភាពមិនច្បាស់លាស់នៃការបញ្ចេញមតិនៅក្នុងការពិពណ៌នានៃការតែងតាំងប៊ីស្សពដោយឪពុកបុរាណបំផុតបានដឹកនាំអ្នកស្រាវជ្រាវមួយចំនួនរួមទាំងជនជាតិរុស្ស៊ីម្នាក់ៗ (ឧទាហរណ៍សាស្រ្តាចារ្យ A. Pokrovsky, សាស្រ្តាចារ្យ A. Spassky ដល់ការសន្និដ្ឋានមិនត្រឹមត្រូវ។ តាមធម្មជាតិ ដំណោះស្រាយនៃភាពងឿងឆ្ងល់នេះអាចត្រូវបានរកឃើញតែនៅក្នុងទីបន្ទាល់នៅពេលក្រោយប៉ុណ្ណោះ - បុព្វបុរសនៃសតវត្សទី 10 និងសតវត្សបន្តបន្ទាប់ - យុគសម័យនៃវាក្យសព្ទដែលបានបង្កើតឡើងនៅទីបំផុត។ ចាប់តាំងពីសំឡេងរបស់បុព្វបុរសមានសារសំខាន់ជាបឋម យើងដំបូង ទាំងអស់ចង្អុលបង្ហាញពីនិយមន័យនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical និងក្នុងស្រុកដែលទាក់ទងនឹងបញ្ហានេះ។ ក្រុមប្រឹក្សានៅក្នុង Canon ទីបួនរបស់ខ្លួនបញ្ជា "ឱ្យតែងតាំងប៊ីស្សព ... ដល់ប៊ីស្សពទាំងអស់នៃតំបន់នោះ" ឬយ៉ាងហោចណាស់បីប្រសិនបើចាំបាច់។ ត្រូវតែ "ឧទ្ទិស។" មួយរយហាសិបឪពុកនៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទីបួននៅក្នុង Canon 28 ប្រកាសសេចក្តីសម្រេចលើសាសនាចក្រនៃ Constantinople និងទីក្រុងនៃ Pontus អាស៊ីនិង Thrace ជាពិសេសបានសម្រេចចិត្តថា: "... ទីក្រុងនីមួយៗនៃ តំបន់ដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ នាង​ជាមួយ​នឹង​ប៊ីស្សព​នៃ​តំបន់ ត្រូវ​តែងតាំង​ប៊ីស្សព​ភូមិភាគ​តាម​ការ​កំណត់​ដោយ​ច្បាប់​ដ៏ទេវភាព។ ច្បាប់ទី 3 នៃក្រុមប្រឹក្សា Ecumenical ទី 7 និយាយអំពីការបោះឆ្នោតចំពោះសេវាកម្មដ៏ពិសិដ្ឋ៖ « ការបោះឆ្នោតណាមួយចំពោះប៊ីស្សព ឬគណៈប្រធាន ឬ ឌីកុន ដែលធ្វើឡើងដោយអ្នកគ្រប់គ្រងលោកិយ នឹងត្រូវមិនត្រឹមត្រូវ ... ដែលកំណត់នៅក្នុងច្បាប់។ ក្រុមប្រឹក្សាក្រុងអាន់ទីយ៉ូកនៅឆ្នាំ 341 បានកំណត់ថា: "កុំឱ្យប៊ីស្សពត្រូវបានបញ្ជូនដោយគ្មានក្រុមប្រឹក្សានិងវត្តមានរបស់ទីប្រជុំជននៃតំបន់" (prav. 19) ។ «សូមឲ្យពិធីបរិសុទ្ធរបស់សាសនាចក្រត្រូវបានប្រតិបត្តិ ដែលកំណត់ថាប៊ីស្សពមិនគួរត្រូវបានតែងតាំងផ្សេងឡើយ លើកលែងតែមានក្រុមប្រឹក្សាមួយ និងតាមការវិនិច្ឆ័យរបស់ប៊ីស្សពដែលមានអំណាចក្នុងការបង្កើតអ្នកសក្តិសមមួយ» ( pv. 23 ) ។ ក្រុមប្រឹក្សា ឡៅឌីសេ នៃ 343 ៖ « ប៊ីស្សព តាម​ការ​វិនិច្ឆ័យ​របស់​ក្រុង និង​ប៊ីស្សព​ជិតខាង ត្រូវ​តែងតាំង​ទៅ​អាជ្ញាធរ​ព្រះវិហារ » ( សិទ្ធិ ។ 12 ) ។ ក្រុមប្រឹក្សា Carthage នៅក្នុង 419: "ប៊ីស្សពជាច្រើនបានប្រមូលផ្តុំគ្នាហើយ អនុញ្ញាតឱ្យពួកគេតែងតាំងប៊ីស្សព។ ហើយប្រសិនបើចាំបាច់ ប៊ីស្សពបីនាក់នៅកន្លែងណាក៏ដោយ តាមបញ្ជារបស់អ្នកដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ អនុញ្ញាតឱ្យពួកគេតែងតាំងប៊ីស្សព" (ត្រូវ។ 13) ។ “សូម​ព្រះ​បរម​បញ្ញត្តិ​បុរាណៈ តិច​ជាង​បី​អង្គ​តាម​កំណត់​ក្នុង​ក្បួន មិន​ឲ្យ​គេ​ទទួល​ស្គាល់​ថា​ពេញ​ចិត្ត​នឹង​ការ​តែងតាំង​សង្ឃ” (ប.៦០)។ អនុក្រឹត្យ​របស់​សាវក​ថា​៖ «​សូម​ឲ្យ​ប៊ីស្សព​មួយ​រូប​តែងតាំង​ដោយ​ប៊ីស្សព​បី​នាក់​ឬ​ពីរ​រូប​ បើ​គាត់​ត្រូវ​បាន​ប៊ីស្សព​តែ​មួយ​រូប​នោះ​ឲ្យ​គាត់​និង​អ្នក​ដែល​បាន​តែងតាំង​គាត់​ត្រូវ​បណ្ដេញ​ចេញ​ដោយ​ហេតុផល​ស្រដៀង​គ្នា​នោះ​គាត់​នឹង​បង្ហាញ​ការ​យល់ព្រម​ចំពោះ​ការ​ដ៏​ធំ​នេះ​។ ចំនួនប៊ីស្សព” (សៀវភៅ VSH, ch ។ ២៧). ម្នាលភិក្ខុ​ទាំង​ឡាយ ភិក្ខុ​ក្នុង​សាសនា​នេះ​បញ្ជាក់​យ៉ាង​ច្បាស់​ថា មាន​តែ​ភិក្ខុ​ណា​អាច​ផ្គត់ផ្គង់​ភិក្ខុ​បាន ពោល​គឺ​ឧទ្ទេស។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍របស់ឪពុកម្នាក់ៗនៃសម័យនេះលើបញ្ហានេះ ទាំងជាឯកច្ឆ័ន្ទ ទាំងការបង្រៀនស្របគ្នានៃសាសនាចក្រ និងក្នុងចំណោមពួកគេគឺមានច្រើនណាស់។ ដូច្នេះ យើង​នឹង​ផ្តល់​ជូន​នៅ​ទីនេះ​តែ​មួយ​ចំនួន​ប៉ុណ្ណោះ​តាម​រយៈ​ការ​បង្ហាញ។ ផ្លូវ Basil the Great បានសរសេរអំពីការអនុវត្តនៃការទទួលយកអ្នកដែលបានក្បត់សាសនាពីសាសនាចក្រថា: « ប៉ុន្តែដោយវិធីនេះ មនុស្សចាស់ខ្ញុំមានន័យថា Cyprian និង Firmilian របស់យើងបានសម្រេចចិត្តនាំយកពួកគេទាំងអស់ ... ដើម្បីនាំពួកគេទាំងអស់នៅក្រោមនិយមន័យតែមួយ។ ពីព្រោះ ទោះបីជាការចាប់ផ្តើមនៃការបែកគ្នាគឺដោយសារការបែកបាក់គ្នា ប៉ុន្តែអស់អ្នកដែលបានក្បត់សាសនាពីសាសនាចក្រមិនទាន់មានព្រះគុណនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធមកលើពួកគេទេ ចាប់តាំងពីការបង្រៀនរបស់វាបានក្លាយទៅជាអន់បន្ទាប់ពីការរំខាននៃការបន្តពូជ ហើយទោះបីជា អ្នកដំបូងដែលបានបែកគ្នា បានទទួលការតែងតាំងពីឪពុក ហើយតាមរយៈការដាក់ដៃរបស់ពួកគេ ពួកគេបានទទួលអំណោយទានខាងវិញ្ញាណ ប៉ុន្តែអ្នកដែលត្រូវបានហែកហួរដោយក្លាយជាឧបាសក ពុំមានអំណាចធ្វើពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ឬតែងតាំងឡើយ ហើយមិនអាចចែកចាយដល់អ្នកដទៃបានឡើយ។ ព្រះគុណនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ឋ ដែលពួកគេបានធ្លាក់ខ្លួនទៅឆ្ងាយ។ អ្វីដែលទាក់ទាញការចាប់អារម្មណ៍នៅទីនេះគឺគំនិតដែលថា Basil the Great និយាយអំពីការតែងតាំងពីឪពុកតាមរយៈការដាក់ដៃ អរគុណដែលមានតែអ្នកបម្រើប៉ុណ្ណោះដែលទទួលបានសិទ្ធិអំណាចឱ្យធ្វើ ដរាបណាគាត់នៅក្នុងសាសនាចក្រ។ . ផ្លូវ John Chrysostom នៅក្នុងអត្ថាធិប្បាយរបស់គាត់នៅលើសំបុត្រទីមួយទៅកាន់ Timothy (1U.14) សរសេរថា: «គាត់ (al. Paul) មិននិយាយអំពីបុព្វជិតនៅទីនេះទេ ប៉ុន្តែអំពីប៊ីស្សព ពីព្រោះ presbyters មិនបានតែងតាំងប៊ីស្សពទេ»។ គាត់នៅក្នុងការសន្ទនាជាមួយនឹងពាក្យរបស់សាវ័កប៉ុលទៅកាន់ទីតុសថា: «សម្រាប់រឿងនេះខ្ញុំបានទុកអ្នកនៅកោះក្រេតដើម្បីអោយអ្នកបំពេញនូវអ្វីដែលមិនទាន់ចប់ហើយដាក់គណៈប្រធាននៅគ្រប់ទីក្រុងទាំងអស់»គាត់និយាយថា: «កន្លែងណាមានគ្រោះថ្នាក់និង ការលំបាកជាខ្លាំង គាត់បានកែគ្រប់អ្វីៗទាំងអស់ដោយខ្លួនគាត់ផ្ទាល់ ហើយអ្វីដែលនាំមកនូវកិត្តិយស ឬសិរីល្អបន្ថែមទៀត គាត់បានប្រគល់ទៅឱ្យសិស្ស ដូចជា៖ ការតែងតាំងប៊ីស្សព និងអ្វីៗផ្សេងទៀត ... "គាត់នៅក្នុងការសន្ទនាមួយនៅលើសំបុត្រទៅកាន់ភីលីព៖ « ហើយ​អាចារ្យ​មិន​អាច​តែងតាំង​ប៊ីស្សព​បាន​ទេ។ ឪពុកនៃក្រុមប្រឹក្សាមូលដ្ឋាននៅអាឡិចសាន់ឌ្រី (340) ដែលត្រូវបានចូលរួមដោយ "ប៊ីស្សពជិតមួយរយ" បានសរសេរដូចខាងក្រោមនៅក្នុងសំបុត្រស្រុករបស់ពួកគេដើម្បីការពារ St. Athanasius ថា: "ពួកគេនិយាយថា (ពួក Arians) ថាបន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ប៊ីស្សព អាឡិចសាន់ឌឺ ពួកគេបានរំលឹកថា អាថាណាស៊ីស គាត់ត្រូវបានតែងតាំងដោយប៊ីស្សពប្រាំមួយឬប្រាំពីរដោយសម្ងាត់នៅក្នុងកន្លែងសម្ងាត់... នេះក៏ត្រូវបានសរសេរទៅកាន់ស្តេចដោយមនុស្សទាំងនេះដែលមិនបដិសេធមិនសរសេរកុហកទេ ... ហើយថាពួកយើងជាច្រើន បានតែងតាំងគាត់នៅក្នុងភ្នែករបស់មនុស្សគ្រប់រូប និងដោយការឧទានទូទៅនៃមនុស្សទាំងអស់ថា "ចំពោះរឿងនេះម្តងទៀត យើងដែលបានតែងតាំង បម្រើជាសាក្សីគួរឱ្យទុកចិត្តជាងអ្នកដែលមិនមានវត្តមាន ហើយនិយាយកុហក" ។ លោក Saint Epiphanius នៃ Cyprus នៅក្នុង Panaria របស់គាត់បាននិយាយប្រឆាំងនឹង Sebastian ខុសឆ្គង Aerius ថា: "គាត់ (Aerius) និយាយថាប៊ីស្សពនិង presbyter គឺតែមួយ។ តើនេះអាចទៅរួចយ៉ាងដូចម្តេច? សាសនាចក្រតាមរយៈការងូតទឹកនៃការរស់ឡើងវិញ មិនមែនឪពុក ឬគ្រូបង្រៀនទេ។ ជាឧទាហរណ៍ Yevseny Pamphilus រាយការណ៍អំពីករណីមួយនៃការតែងតាំងប៊ីស្សពក្រុងយេរូសាឡឹមក្នុងទសវត្សរ៍ទី 90 នៃសតវត្សទី 2: កន្លែងមួយផ្សេងទៀតដែលឈ្មោះ Diy ។ ទីបន្ទាល់ទាំងអស់នេះរបស់ឪពុកនៃសាសនាចក្របុរាណ (ហើយពួកគេអាចត្រូវគុណច្រើន) ច្បាស់ជាថ្លែងទីបន្ទាល់ចំពោះការអនុវត្តទូទៅនៃការតែងតាំងប៊ីស្សពនៅក្នុងសាសនាចក្របុរាណ ហើយជាលទ្ធផលចំពោះការយល់ដឹងទូទៅនៃការបន្តបន្ទាប់របស់សាវកក្នុងការប្រារព្ធពិធីសាក្រាម៉ង់នៃ បព្វជិតភាព។ ពិតហើយ នៅ glance ដំបូង ពាក្យខាងក្រោមរបស់ Bl. Jerome ពីសំបុត្រទៅកាន់អ្នកផ្សាយដំណឹងល្អ៖ «... សាវ័កបង្រៀនយ៉ាងច្បាស់ថា បព្វជិត គឺជាប៊ីស្សពដូចគ្នា... សូមស្តាប់ និងទីបន្ទាល់មួយទៀត ដែលវាត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់បំផុតថា ប៊ីស្សព និងអាចារ្យគឺតែមួយ និងដូចគ្នា.. (Tit. I, 5-7)... ហើយក្រោយមក ម្នាក់ត្រូវបានជ្រើសរើស និងដាក់ឱ្យទទួលខុសត្រូវចំពោះអ្នកដែលនៅសល់ - នេះត្រូវបានធ្វើដើម្បីលុបបំបាត់ការខ្វែងគំនិតគ្នា... សម្រាប់នៅអាឡិចសាន់ឌ្រី ចាប់ពីសម័យអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អម៉ាកុស រហូតដល់ ប៊ីស្សពរបស់ Heracles និង Dionysius, presbyters តែងតែជ្រើសរើសមួយពីក្នុងចំណោមរបស់ពួកគេផ្ទាល់ ហើយលើកគាត់ទៅឋានៈខ្ពស់បំផុត ពួកគេបានហៅគាត់ថាជាប៊ីស្សព ដូចជាកងទ័ពបង្កើតជាអធិរាជ ហើយឌីកុនជ្រើសរើសពីក្នុងចំណោមពួកគេ ដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា ជា​មនុស្ស​ឧស្សាហ៍​ព្យាយាម ហើយ​ហៅ​គាត់​ថា​ជា​អាចារ្យ​តើ​អ្នក​គោរព​ធ្វើ​ទេ? ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយក្នុងករណីនេះ Jerome មិនបានបង្ហាញពីគំនិតនៃការតែងតាំងប៊ីស្សពដោយគណៈអធិបតីទេ ចាប់តាំងពីគាត់បញ្ចប់សាររបស់គាត់ដោយផ្ទាល់ថា: "តើអ្វីទៅដែលប៊ីស្សពលើកលែងតែការដាក់ដៃដែលគណៈប្រធាននឹងមិនធ្វើ?" អាចារ្យ Lolly (Yuryevsky) (+1935) នៅក្នុងការសិក្សាវិទ្យាសាស្ត្រដ៏ជ្រាលជ្រៅរបស់គាត់អំពីបញ្ហានៃការតែងតាំងនៅក្នុងសាសនាចក្របុរាណទាក់ទងនឹងទីបន្ទាល់នៃពរជ័យនេះ។ Jerome ឈានដល់ការសន្និដ្ឋានដូចតទៅ៖ «នៅពេលដែលយើងអានពាក្យរបស់ Blessed Jerome ដល់ទីបញ្ចប់នេះ វានឹងច្បាស់ភ្លាមៗថាហេតុអ្វីបានជា ដោយនិយាយអំពីសិទ្ធិរបស់គណៈអធិបតីអាឡិចសាន់ឌឺនៃសម័យបុរាណបំផុត គាត់ចង្អុលបង្ហាញថាគណៈប្រធានទាំងនេះ " ត្រូវបានជ្រើសរើស” “បានដំឡើងដល់កម្រិតខ្ពស់បំផុត” “ហៅថាប៊ីស្សព” នៃអ្នកដែលបានជ្រើសរើសរបស់ពួកគេ ដើរតួដូចជាកងទ័ព និងឌីកុន ប៉ុន្តែមិននិយាយថាពួកគេ “តែងតាំង” និងធ្វើដូចជាប៊ីស្សពនៃសាសនាចក្រផ្សេងទៀតទេ។ Jerome ក្នុងករណីនេះខ្លួនគាត់ពន្យល់ពីមូលហេតុដែលបុព្វជិតមិនបានតែងតាំង: ការតែងតាំងគឺជាមុខងារផ្តាច់មុខនៃឋានៈរបស់គ្រឹស្តសាសនា។ មិនត្រឹមតែនៅក្នុងវគ្គបទគម្ពីរនេះពីលោក Jerome ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែយើងមិនមានកន្លែងណាផ្សេងទៀតនៅក្នុងសំណេររបស់គាត់ទេ ដែលយើងអាចរកឃើញការនិយាយស្តីអំពីបុព្វជិត (បូជាចារ្យ) នៅកន្លែងណាក៏ដោយ ដែលតែងតែមានសិទ្ធិធ្វើពិធីបញ្ញត្តិ ហើយពិតជានឹងអនុវត្តការតែងតាំងទាំងនេះ។ នៅពេលអានអត្ថបទខាងលើ មនុស្សម្នាក់នឹកដល់ពាក្យរបស់ St. John Chrysostom៖ «ហើយពួកបព្វជិតបានទទួលការបង្រៀន និងការដឹកនាំនៅក្នុងសាសនាចក្រ ហើយអ្វីដែល (Ap. Paul) និយាយអំពីប៊ីស្សពក៏អនុវត្តចំពោះពួកបព្វជិតដែរ ត្បិតប៊ីស្សពគ្របដណ្ដប់ដោយការតែងតាំងតែឯង ហើយដោយការនេះតែម្នាក់ឯង ពួកគេហាក់ដូចជាប្រសើរជាងគណៈប្រធាន។ អាចារ្យ Lollius បង្ហាញ​យ៉ាង​នេះ​ថា ការ​ថ្លែង​នេះ​មាន​ពរ។ Jerome មិនផ្ទុយនឹងការកាត់ទោសផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់ (Jerome) ទេ ដែលគាត់បានសម្តែងម្តងហើយម្តងទៀតនៅក្នុងសំណេររបស់គាត់ ឬជាលទ្ធផល កិច្ចព្រមព្រៀងទូទៅរបស់បុព្វបុរសនៃសាសនាចក្រពីបុរាណលើបញ្ហានេះ។ ប្រវត្តិវិទូរុស្ស៊ីដ៏ឆ្នើមម្នាក់នៃសតវត្សទីចុងក្រោយ V.V. Bolotov សង្ខេបការស្រាវជ្រាវរបស់គាត់លើបញ្ហានៃការតែងតាំងនៅក្នុងសាសនាចក្របុរាណនៅក្នុងពាក្យដូចខាងក្រោម: "... យើងមិនដឹងអំពីករណីជាក់លាក់មួយនៅពេលដែលប៊ីស្សពត្រូវបានតែងតាំងដោយ presbyters" ។ ហើយគាត់សរសេរកាន់តែច្បាស់អំពីលទ្ធភាពមួយទៀត៖ “គោលការណ៍លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យដែលសន្មត់ថាជាឋានានុក្រមរបស់សាសនាប្រែថាមានភាពយុត្តិធម៌តិចតួចបំផុត៖ គ្មានកន្លែងណាដែលយើងរកឃើញការពិតបញ្ជាក់ពីវាទេ គ្មានឧទាហរណ៍ណាមួយដែលសហគមន៍ធ្លាប់ឧទ្ទិសបូជាចារ្យ ឬប៊ីស្សពឡើយ។ ” ងាកទៅសំណួរដែលបានលើកឡើងពីមុនមក អំពីអ្នកសំដែងច្បាប់នៃការតែងតាំងគ្រូគង្វាលនៃសាសនាចក្រ វាអាចត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយបន្តពីការបង្រៀនរបស់ឪពុកនៃសម័យក្រុមប្រឹក្សាថា ក្រឹត្យរបស់បព្វជិត (និងជាដំបូងនៃប៊ីស្សពទាំងអស់) ត្រូវបានអនុវត្តដោយប៊ីស្សពតែប៉ុណ្ណោះ; ប៊ីស្សព​ដ៏​ត្រឹម​ត្រូវ​នេះ​មាន​ដោយ​គុណធម៌​នៃ​ការ​តែងតាំង​ជា​បន្តបន្ទាប់​មក​ពី​សាវ័ក​ខ្លួន​ឯង។ ព្រះគុណនៃបព្វជិតភាពដែលបានប្រគល់ឱ្យគ្រូគង្វាលលើការតែងតាំងអាចត្រូវបានដកចេញតែដោយសារតែឧក្រិដ្ឋកម្មរបស់គាត់ប្រឆាំងនឹងសាសនាចក្រ និងមិនមែនដោយឆន្ទៈរបស់ប្រជាជននោះទេ។ ការឧទ្ទិសដល់គ្រឹស្តសាសនាមានតួអក្សរពិសេសដែលពោរពេញដោយព្រះគុណ ខុសប្លែកពីព្រះគុណនៃ "បព្វជិតភាព" ដែលមាននៅក្នុងពួកគ្រីស្ទានទាំងអស់។ ព្រះគុណដ៏ពិសេសនៃបព្វជិតភាពនេះ ដែលមានវត្តមានយ៉ាងពេញលេញនៅក្នុងប៊ីស្សព ក៏មានសញ្ញាបត្រទាបជាងផងដែរ ជាពិសេស គណៈប្រធាន និងឌីកុន។ គណៈប្រធាន និងឌីកុនមិនអាចតែងតាំងបានទេ។ មាន​តែ​ប៊ីស្សព​ប៉ុណ្ណោះ​ដែល​មាន​សិទ្ធិ​បែប​នេះ ហើយ​ជា​លទ្ធផល​ការ​តែងតាំង​សាវ័ក​ជា​បន្តបន្ទាប់​ក្នុង​សាសនាចក្រ​ត្រូវ​បាន​ដឹង​តាមរយៈ​ប៊ីស្សព​តែ​ប៉ុណ្ណោះ។ 4. បិតាសាសនាចក្រនៃយុគសម័យនៃក្រុមប្រឹក្សា មិនបានណែនាំអ្វីថ្មីជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងព្រះវិហារបុរាណ ឬជាការបង្រៀនសាវ័កអំពីបព្វជិតភាព និងគ្រូគង្វាលនោះទេ។ ពួកគេមើលទៅបព្វជិតភាពជាក្រសួងមួយដែលទទួលបានព្រះគុណពិសេស ហើយដោយសារតែនេះ សិទ្ធិពិសេសក្នុងការបង្រៀន គ្រប់គ្រង និងបម្រើក្នុងសាសនាចក្រ មានតែតាមរយៈការតែងតាំងជាបន្តបន្ទាប់ដោយច្បាប់ប៉ុណ្ណោះ ដែលមកពីសាវ័កខ្លួនឯង និងបន្តតាមរយៈប៊ីស្សព។ គោលលទ្ធិដូចគ្នានេះត្រូវបានផ្ទុកដោយសាសនាចក្រក្នុងបីសតវត្សដំបូង ហើយវាជាគោលលទ្ធិនេះយ៉ាងជាក់លាក់ដែលត្រូវបានរក្សាទុកដោយផ្អែកលើវា និងយោងដោយបុព្វបុរសនៃសតវត្សបន្តបន្ទាប់ទាំងអស់។ ហើយទោះបីជានៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រនៃជីវិតរបស់សាសនាចក្រទម្រង់មួយចំនួនបានផ្លាស់ប្តូរក៏ដោយ ការអធិស្ឋានថ្មីត្រូវបានណែនាំ ហើយពិធីទាំងមូលនៃការឧទ្ទិសដល់គ្រូគង្វាលត្រូវបានផ្សំឡើងយ៉ាងណាក៏ដោយ គោលការណ៍ dogmatic ខ្លួនឯងតែងតែនៅតែមិនផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងវា៖ ការបន្តបន្ទាប់របស់សាវកនៅក្នុង ការតែងតាំងត្រូវបានអនុវត្ត និងរក្សាបានតែតាមរយៈប៊ីស្សពតែប៉ុណ្ណោះ។ នៅក្នុងកថាខណ្ឌនេះ យើងឃើញការយល់ស្របពេញលេញ អត្ថបទនៃរបាយការណ៍ ការសន្និដ្ឋានសំខាន់លើសំណួរអំពីសារៈសំខាន់នៃការបន្តបន្ទាប់របស់សាវកសម្រាប់បព្វជិតភាព និងការងារគ្រូគង្វាល យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ព្រះបិតានៃ សាសនាចក្រអាចត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុងអត្ថបទទាំងនេះ៖ 1. ការបន្តបន្ទាប់របស់សាវកនៅក្នុងវិសាលភាពទាំងមូលនៃខ្លឹមសាររបស់វាតំណាងឱ្យភាពពេញលេញនៃមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃចំណេះដឹង និងជីវិតរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទនៅក្នុងសាសនាចក្រ។ វាមានសារៈសំខាន់ដោយគ្មានលក្ខខណ្ឌសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទទាំងអស់ និងជាពិសេសសម្រាប់អ្នកដែលត្រូវបានហៅឱ្យទៅ កិច្ចបំរើពិសេសនៅក្នុងសាសនាចក្រ—បព្វជិតភាព និងគ្រូគង្វាល—គឺជាក់ស្តែង សាវ័ក​តាម​រយៈ​ប៊ីស្សព ដែល​មាន​តែ​តាម​ការ​បង្រៀន​របស់​បិតា​សាសនាចក្រ​ប៉ុណ្ណោះ ដែល​មាន​សិទ្ធិ​តែងតាំង​ប៊ីស្សព គណៈប្រធាន ឌីកុន និង​បព្វជិត​ដទៃ​ទៀត។ នោះគឺ គ្រឹស្តបរិស័ទ យោងទៅតាមការបង្រៀនរបស់ព្រះបិតានៃសាសនាចក្រ គឺជាអ្នកស្នងតំណែងស្របច្បាប់តែមួយគត់ចំពោះសាវ័កក្នុងការតែងតាំងបព្វជិតនៅក្នុងសាសនាចក្រ។ 4. ដោយសារសាក្រាម៉ង់ទាំងអស់គឺជាមនុស្សដ៏ទេវភាព ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធធ្វើសកម្មភាពនៅក្នុងពួកគេដោយស្ថាប័នដ៏ទេវភាពនៅក្នុងសាសនាចក្រ តាមរយៈពិធីសាសនារបស់មនុស្សជាក់លាក់ និងមិនផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងខ្លឹមសាររបស់វា។ បែបនេះនៅក្នុងការតែងតាំងបព្វជិតតាំងពីការចាប់ផ្តើមនៃអត្ថិភាពនៃសាសនាចក្រគឺជាការតែងតាំងជាបន្តបន្ទាប់ដែលមកពីពួកសាវកហើយបានអនុវត្តតែតាមរយៈប៊ីស្សព។ 5. ការងារគ្រូគង្វាល ជាកាតព្វកិច្ចផ្ទាល់របស់បព្វជិត (ជាចម្បង ប៊ីស្សព និងអាចារ្យ) ដូច្នេះគឺជាប់ទាក់ទងធម្មជាតិជាមួយនឹងការតែងតាំងសាវ័កជាបន្តបន្ទាប់។

«ខ្ញុំនឹងលើកតម្កើងអ្នកដែលលើកតម្កើងខ្ញុំ
ប៉ុន្តែ​អស់​អ្នក​ដែល​បង្អាប់​ខ្ញុំ​នឹង​ត្រូវ​អាម៉ាស់»។
(១សាំយូអែល ២:៣០)

ការងារនេះនឹងត្រូវបានឧទ្ទិសដល់ប្រធានបទដ៏សំខាន់មួយនៃការបន្តនៅក្នុងសាសនាចក្រ។ ភាពពាក់ព័ន្ធនៃប្រធានបទនេះស្ទើរតែមិនអាចប៉ាន់ស្មានបាន។ តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​ការ​បន្ត​សាវ័ក? តើ​នរណា​ជា​អ្នក​ស្នង​តំណែង និង​ស្នង​របស់​សាវ័ក​ពិតប្រាកដ ហើយ​តើ​នរណា​ជា​អ្នក​មិន​ពិត? តើ​អ្វី​ជា​សញ្ញាណ​នៃ​អ្នក​ស្នង​មរតក​ពិត​របស់​សាវ័ក? អ្វី​ទៅ​ជា​យន្តការ​នៃ​ការ​បញ្ជូន​មរតក​ខាង​វិញ្ញាណ និង​អ្វី​ទៅ​ជា​តួនាទី​របស់​អ្វី​ដែល​គេ​ហៅ​ថា ។ "ការតែងតាំង/ការដាក់ដៃ"? ខ្ញុំនឹងព្យាយាមឆ្លើយសំណួរទាំងនេះ និងសំណួរផ្សេងៗទៀត។ ខ្ញុំសង្ឃឹមថាការងារនេះនឹងជួយគ្រិស្តបរិស័ទដ៏ស្មោះស្ម័គ្រដែលបានសម្រេចចិត្តដើរតាមតែព្រះយេស៊ូវ ទីបំផុតបានរំដោះខ្លួនចេញពីចំណងនៃការកុហកដែលចងជាប់ក្នុងចិត្ត ហើយរួចផុតពីការជាប់ឃុំឃាំងនៃភាពល្ងង់ខ្លៅ មានសេរីភាព។
សំណួរ​ទាំង​នេះ​អំពី​ការ​ស្នងរាជ្យ និង​ការ​តែងតាំង​ក៏​ធ្វើ​ឲ្យ​ខ្ញុំ​ព្រួយ​បារម្ភ​ក្នុង​ពេល​តែ​មួយ​ដែរ។ បន្ទាប់​ពី​ខ្ញុំ​បាន​ទទួល​ការ​រំដោះ​ចេញ​ពី​អំពើ​បាប​តាម​រយៈ​សេចក្តី​ជំនឿ​តែ​ម្នាក់​ឯង សំណួរ​អំពី​បព្វជិតភាព​ដែល​បាន​តែងតាំង​នេះ​បាន​ឈរ​នៅ​ចំពោះ​មុខ​ខ្ញុំ​យ៉ាង​ពេញលេញ។ ខ្ញុំ​មិន​ចង់​ដក​វា​ចេញ​ទេ ប៉ុន្តែ​ដើម្បី​ទទួល​បាន​ការ​ពន្យល់​ដ៏​សម​ហេតុផល​ពី​ព្រះ។ ខ្ញុំបានរង់ចាំចម្លើយដោយអត់ធ្មត់ពេញមួយឆ្នាំ។ គ្រប់ពេលខ្ញុំកំពុងធ្វើការ ឆ្លៀតពេលសម្រាប់ទំនួលខុសត្រូវក្នុងគ្រួសារ ប៉ុន្តែផ្នែកសំខាន់នៃចិត្តរបស់ខ្ញុំត្រូវបានជ្រមុជនៅក្នុងប្រធានបទនេះ។ ខ្ញុំ​មិន​បាន​ទំនេរ​ទេ។ ជារៀងរាល់ថ្ងៃ ខ្ញុំបានអានព្រះគម្ពីរ គិត គិត បានទៅសេវានៅក្នុងព្រះវិហារ (គ្រិស្តអូស្សូដក់) ជាកន្លែងដែលខ្ញុំបានឃើញសង្ឃដែលបានតែងតាំងទាំងនេះ ហើយរង់ចាំចម្លើយពីព្រះ។ រង់ចាំចម្លើយចំពោះសំណួរវាសនាសម្រាប់ខ្ញុំ។ ហើយព្រះអម្ចាស់បានឆ្លើយតបមកខ្ញុំ។ អ្នកគង្វាលរបស់ខ្ញុំបានឆ្លើយមកខ្ញុំតាមរយៈបទគម្ពីរ និងសំបុត្ររបស់ពួកសាវក។
«ព្រលឹង​របស់​យើង​ត្រូវ​បាន​រំដោះ​ចេញ​ពី​សំណាញ់​របស់​អ្នក​ដែល​ចាប់​បាន​ដូច​ជា​សត្វ​ស្លាប សំណាញ់​បាន​ខូច ហើយ​យើង​ត្រូវ​បាន​គេ​បញ្ជូន​ចេញ»។ (ទំនុកដំកើង ១២៤:៧)

ខ្ញុំនឹងប្រាប់អាថ៌កំបាំងតាំងពីកំណើតពិភពលោក

សាសនាចក្រ​មិន​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ដោយ​ការ​ខ្វះ​ចន្លោះ​ទេ។ វាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះតែមួយដែលធ្លាប់បង្កើតអ៊ីស្រាអែល។ សាសនាចក្រ​ជា​ស្ថាប័ន​មួយ​គឺ​ជា​អ្នក​ស្នង​តំណែង​ខាង​វិញ្ញាណ​របស់​អ៊ីស្រាអែល។ ពួកសាវ័កគឺជាអ្នកស្នងតំណែងខាងវិញ្ញាណរបស់ព្យាការីពីបុរាណ។ សិស្សរបស់ព្រះយេស៊ូវ៖ "បានចូលទៅក្នុងការងាររបស់ពួកគេ" ។ ( យ៉ូហាន ៤:៣៨ )ដូច្នេះ ខ្ញុំនឹងប្រើរឿងបុរាណពីព្រះគម្ពីរជាញឹកញាប់ ដើម្បីយល់ពីរឿងនេះ មិនមែនជាបញ្ហាសាមញ្ញនៃការបន្តវេននៃព្រះវិញ្ញាណនោះទេ ហើយដើម្បីកំណត់តួនាទី និងទីកន្លែងនៃអ្វីដែលហៅថា «ការដាក់ដៃលើ» (ការដាក់ដៃ)។ ដែលអ្នកខ្លះពឹងផ្អែកខ្លាំងពេក។
វាជារឿងធម្មតាសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទក្នុងការស្រឡាញ់ និងស្គាល់បទគម្ពីរបរិសុទ្ធ។ រឿង​ដែល​ប្រាប់​អំពី​ជីវិត​និង​ការ​តស៊ូ​របស់​មនុស្ស​សុចរិត​ពី​បុរាណ​ពី​អ័ដាម​ដល់​យ៉ូហាន​បាទីស្ទ គឺ​ពាក់ព័ន្ធ​និង​ការ​ណែនាំ​សម្រាប់​អ្នក​ដើរ​តាម​ព្រះយេស៊ូវ។ អាកប្បកិរិយារបស់ព្រះត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងអំពើរបស់ពួកបរិសុទ្ធពីបុរាណ។ ប៉ុន្តែ​សារៈសំខាន់​ជាពិសេស​សម្រាប់​សមាជិក​សាសនាចក្រ​គឺ​រឿង​រ៉ាវ​នៃ​ជីវិត​របស់​ព្រះយេស៊ូវ និង​សំបុត្រ​របស់​ពួកសាវក ។ ចំណុចកណ្តាលនៃបេតិកភណ្ឌសាវក គឺជាសំណេររបស់ប៉ុល ។ ខ្ញុំនឹងនិយាយបន្ថែមទៀត ... (គ្រាន់តែយល់ឱ្យខ្ញុំត្រឹមត្រូវ) សំបុត្រនៃ "សាវ័កដប់បី" នេះមានតម្លៃជាងសម្រាប់ការយល់ដឹងពីការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទជាងរឿងរបស់ម៉ាថាយ ម៉ាកុស លូកា និងយ៉ូហាន ដែលក្រោយមកត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា ដំណឹងល្អ។ ហេតុអ្វី? ខ្ញុំនឹងពន្យល់ឥឡូវនេះ។ នៅក្នុងអ្វីដែលគេហៅថា។ ដំណឹង​ល្អ​ពិពណ៌នា​អំពី​ជីវិត​នៅ​លើ​ផែនដី​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​ពី​កំណើត​ដល់​សុគត។ នេះគឺជា "ជីវិត" របស់ព្រះយេស៊ូវ។ មនុស្សអានដោយរំជួលចិត្តអំពីអព្ភូតហេតុរបស់ព្រះគ្រីស្ទ អានរឿងប្រៀបប្រដូចរបស់ទ្រង់ដោយរីករាយ ហើយ... ពិតជាមិនយល់ពីការបង្រៀននៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មីទេ! គេ​មិន​យល់​មិន​មែន​ដោយ​សារ​គេ​ល្ងង់​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​សារ​វា​មិន​ត្រូវ​បាន​គេ​បញ្ចេញ​ឲ្យ​ច្បាស់។ បែបផែន​មិន​បើក​បង្ហាញ​បែប​នេះ​នៃ​សុន្ទរកថា​របស់​ព្រះយេស៊ូវ​ត្រូវ​នឹង​ទំនាយ​ពី​បុរាណ​អំពី​អាកប្បកិរិយា​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ ៖ ខ្ញុំនឹងនិយាយអ្វីដែលលាក់កំបាំងតាំងពីកំណើតពិភពលោកមក»។ (ម៉ាថាយ ១៣:៣៥) ដំណឹងល្អគឺពោរពេញទៅដោយការពិពណ៌នាអំពីអព្ភូតហេតុរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ប្រស្នារបស់ទ្រង់ ព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ ដែលខ្លះត្រូវបាននិយាយទៅកាន់តែជនជាតិយូដាដែលមានកាតព្វកិច្ចបំពេញតាមក្រិត្យវិន័យរបស់ម៉ូសេ ហើយមិនមានទំនាក់ទំនងដោយផ្ទាល់ទេ។ ដើម្បី​ឱ្យ​ពួក​យើង។ អ្នក​មិន​ជឿ​សម័យ​ថ្មី​ដែល​បាន​អាន​ដំណឹង​ល្អ​របស់​ម៉ាថាយ​មាន​ហានិភ័យ​នៃ​ការ​យល់​ខុស​ទាំង​ស្រុង​អំពី​ខ្លឹមសារ​នៃ​គម្ពីរ​សញ្ញា​ថ្មី។ នរណាម្នាក់ត្រូវការដើម្បី "ទំពារហើយដាក់ក្នុងមាត់របស់ពួកគេ" ដែលជាមធ្យោបាយតែមួយគត់ដើម្បីទទួលបានសេចក្តីសុចរិត (ឧទាហរណ៍ការរាប់ជាសុចរិត) នៅចំពោះព្រះ។
ក្រោយ​ពី​រស់​ឡើង​វិញ លោក​យេស៊ូ​មិន​បាន​ដក​ខ្លួន​ចេញ​ឬ​នៅ​ស្ងៀម​ទេ។ ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​ចាប់​ផ្ដើម​មាន​បន្ទូល​តាម​រយៈ​ពួក​សាវក ដែល​លែង​និយាយ​ជា​ពាក្យ​ប្រស្នា​ទៀត​ហើយ ប៉ុន្តែ​បាន​មាន​បន្ទូល​ទៅ​កាន់​មនុស្ស​ដោយ​បើក​ចំហ និង​ដោយ​ផ្ទាល់ ដោយ​ប្រកាស។ «អាថ៌កំបាំងនៃព្រះគ្រីស្ទ» (កូឡ. ៤:៣). វា​គឺ​ជា​ប៉ុល​ដែល​បាន​ប្រែ​ក្លាយ​ជា​អ្នក​ដែល​ដឹង​ពី​របៀប « ទំពា ហើយ​ដាក់​ក្នុង​មាត់​របស់​គាត់ » ខ្លឹមសារ​នៃ​ការ​បង្រៀន​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​កាន់តែ​យល់​ជាង​អ្នក​ដទៃ ។ វាមិនមែនសម្រាប់គ្មានអ្វីសោះដែលព្រះបានបញ្ជូនអ្នកដែលបានជ្រើសរើសនេះទៅកាន់អ្នកមិនជឿ។ វា​ជា​ប៊ិច​របស់​សូល-ប៉ូល ដែល​បាន​សរសេរ​សំបុត្រ​ដែល​លោក​បាន​ពិពណ៌នា​យ៉ាង​លម្អិត ជា​វិធី​តែ​មួយ​គត់​ដើម្បី​ទទួល​បាន​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ និង​សេចក្ដី​សុចរិត តាមរយៈ​សេចក្ដី​ជំនឿ​តែ​មួយ​ក្នុង​អំណាច​នៃ​ព្រះបន្ទូល​នៃ​អ្នក​បង្កើត។ ប្រធានបទនេះមាននៅក្នុងសំបុត្រទាំងអស់របស់បុរសឆ្នើមនេះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រធានបទនេះត្រូវបានលាតត្រដាងយ៉ាងពេញលេញបំផុតដោយសាវ័កនៃសាសន៍ដទៃ នៅក្នុងសំបុត្រទៅកាន់ពួករ៉ូម។ នៅក្នុងសំបុត្រនេះ គាត់បានលាតត្រដាងយ៉ាងលំអិត ជាមួយនឹងឧទាហរណ៍ជាច្រើន ខ្លឹមសារនៃភាពខុសគ្នារវាងគម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ហើយបានបង្ហាញឱ្យឃើញយ៉ាងជឿជាក់ថា ហេតុអ្វីបានជាជំនឿលើព្រះបន្ទូលនៃព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់ គឺជាវិធីតែមួយគត់ និងគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការរំដោះចេញពីអំពើបាប។ ប៉ុល​បាន​ពិពណ៌នា​យ៉ាង​លម្អិត ក្នុង​ន័យ​ទំនើប «​បច្ចេកវិទ្យា​» នៃ​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ តាមរយៈ​ជំនឿ ។
ហេតុអ្វីបានជាគាត់យកចិត្តទុកដាក់ខ្លាំងចំពោះ VERA? ព្រោះវាជាផ្លូវតែមួយគត់ដើម្បីភាពបរិសុទ្ធ និងភាពបរិសុទ្ធនៅក្នុងព្រះ។ វាជាតែមួយគត់ «ផ្លូវចង្អៀត» (ម៉ាថាយ ៧:១៤)(ឧ. ផ្លូវមិនច្បាស់) នាំមនុស្សទៅរកសេចក្តីសង្រ្គោះ។ បន្ទាប់​ពី​ទទួល​ស្គាល់​កំហុស​របស់​យើង​នៅ​ចំពោះ​ព្រះ នេះ​គឺ​ជា​ជំហាន​ត្រឹម​ត្រូវ​តែ​មួយ​គត់ ដែល​តាម​ពី​ក្រោយ​ដោយ​ការ​ឆ្លើយ​តប​ភ្លាម​ៗ​ពី​ព្រះ ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​យើង​ជា​មនុស្ស​សុចរិត ហើយ​មិន​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​អាក្រក់​នៅ​ចំពោះ​ទ្រង់។

អធិប្បាយអំពីព្រះយេស៊ូវមួយទៀត

តើយើងរកឃើញប្រធានបទអ្វីទៀតនៅក្នុងសំបុត្ររបស់ប៉ុល? យើងឃើញការនិយាយស្តីអំពីថ្ងៃសប្ប័ទ (យោងទៅតាមច្បាប់) អំពីក្រិត្យវិន័យផ្ទាល់ អំពីអាហារ (តាមច្បាប់) អំពីការកាត់ស្បែក (យោងទៅតាមច្បាប់)។ តើអ្វីជាហេតុផលសម្រាប់រូបរាងរបស់ពួកគេ? ប៉ុល​មិន​បាន​សរសេរ​តាម​ការ​សិក្សា​លើ​ប្រធាន​បទ​អរូបី​ដែល​មាន​ឥទ្ធិពល​តិចតួច​លើ​ជីវិត​ខាង​វិញ្ញាណ​ពិត​នោះ​ទេ។ រូបរាងនៃប្រធានបទទាំងនេះត្រូវបានកំណត់ដោយជីវិតខ្លួនឯង។ ប្រធានបទទាំងនេះគឺជាភស្តុតាងនៃការវាយប្រហារលើពួកគ្រីស្ទាន។ សិស្សរបស់ប៉ុលត្រូវបានបៀតបៀនដោយ "អ្នកដើរតាម" ផ្សេងទៀតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលជឿដោយស្មោះថា សេចក្ដីជំនឿតែមួយគត់គឺច្បាស់ណាស់មិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់សេចក្ដីសង្គ្រោះទេ។ សមាជិកក្រុមជំនុំទាំងនេះ (ពួកគេក៏ចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាអ្នកដើរតាមព្រះយេស៊ូវផងដែរ) បានវាយប្រហារបុព្វបុរសរបស់យើងជាមួយនឹងសំណួរ៖
ហេតុអ្វីបានជាអ្នកមិនកាត់ស្បែក? យ៉ាងណាមិញ ព្រះ​បាន​បង្គាប់​ឲ្យ​ធ្វើ​ដូច្នេះ សូម្បី​តែ​បុព្វបុរស​ក៏​ដោយ!
ហេតុអ្វីបានជាអ្នកមិនរក្សាថ្ងៃសប្ប័ទ? នេះ​ជា​បញ្ញត្តិ​របស់​ព្រះ‌អម្ចាស់!
- ហេតុអ្វីបានជាអ្នកញ៉ាំអ្វីគ្រប់យ៉ាងជាប់ៗគ្នា? អ្នកមិនអើពើនឹងបទគម្ពីរទេ!
នេះគឺជាបញ្ជីខ្លីនៃ "ការវាយដំ" សំខាន់ៗលើពួកគ្រីស្ទានពិតដំបូង។ ប៉ុល​នៅក្នុង​សំបុត្រ​របស់គាត់​ទើបតែ​បាន​បង្រៀន​សិស្ស​របស់គាត់​ពី​របៀប​ដើម្បី​ឆ្លើយ​តប​នឹង​«​បញ្ហា​»​ទាំងនេះ​។ គ្រោះថ្នាក់ចម្បងសម្រាប់គ្រិស្តបរិស័ទដែលបានសង្រ្គោះដោយសេចក្តីជំនឿ មិនមែនមកពីពួកអ្នកមិនជឿទេ ប៉ុន្តែមកពីជំរុំនៃពួកអ្នកដែលមានជំនឿថា សេចក្តីជំនឿតែមួយមុខមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់សេចក្តីសង្រ្គោះទេ។ វាផ្ទុយទៅនឹងសាវ័កក្លែងក្លាយទាំងនេះ និងដូចពួកគេ ដែលប៉ុលបានជំរុញឱ្យចូលប្រយុទ្ធជាមួយពួកគេដោយក្លាហាន ដោយស្លៀកពាក់អាវក្រោះនៃដំណឹងល្អ "មួកសុវត្ថិភាព"និង "គ្រឿងសឹកនៃសេចក្តីសុចរិត". វាគឺជាការវាយប្រហារខាងលើ ដែលជាការវាយប្រហារនោះ។ "ព្រួញក្តៅ"ដែលគាត់បានការពារដោយទំនុកចិត្ត "ខែលនៃសេចក្តីជំនឿ"( ដោយ​សេចក្ដី​ជំនឿ ពួកគេ​បាន​ការពារ​ខ្លួន​ប្រឆាំង​នឹង​អ្នក​មិន​ជឿ ) ។ សិស្ស​របស់​ប៉ុល​ច្រើន​មិន​ត្រឹម​តែ​ជា​អ្នក​ការពារ​ថ្លង់​ប៉ុណ្ណោះ​ទេ។ ពួក​គេ​អាច​វាយ​បក​ដោយ​ជោគជ័យ​ដោយ​យក «ដាវនៃព្រះវិញ្ញាណ ដែលជាព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ» (អេភេសូរ ៦:១៧)។វាគឺជាអ្នកវាយប្រហារទាំងនេះដែលប៉ុលបានហៅ «​អ្នក​ខុសឆ្គង​» ( ទីតុស ៣:១០ ) ។ "ងាកចេញ"ពីអ្នកខុសឆ្គងទាំងនេះ ពោលគឺដោយមិនខ្ជះខ្ជាយពេលវេលាដ៏មានតម្លៃលើការបញ្ចុះបញ្ចូលរបស់ពួកគេ អ្នកជឿ «ចូរ​ដាក់​ជើង​របស់​អ្នក​ដើម្បី​ត្រៀម​ខ្លួន​ដើម្បី​ប្រកាស​អំពី​សន្តិភាព» (អេភេសូរ ៦:១៧)។ដែល​បាន​និយាយ​ជាមួយ​នឹង​ការ​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ​ដល់​អ្នក​មិន​ជឿ​ដែល​ចង់​ស្តាប់​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះ។
នៅពីក្រោយការវាយប្រហារទាំងអស់នេះទៅលើពួកសិស្សរបស់ប៉ុលគឺជាអារក្សដែលពិតជាមិនចង់ឱ្យមនុស្សក្លាយជាមនុស្សសុចរិត ដូច្នេះពួកគេនឹងត្រូវបានដោះលែងទាំងស្រុងពីអំពើបាប។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលសាវកបានសរសេរថា: « ចូរ​ពាក់​គ្រឿង​សឹក​របស់​ព្រះ​ទាំង​មូល ដើម្បី​ឲ្យ​អ្នក​អាច​តទល់​នឹង​សេចក្ដី​លោភលន់​របស់​អារក្ស។
ដ្បិត​ការ​ចំបាប់​របស់​យើង​មិន​ទាស់​នឹង​សាច់​ឈាម​ទេ តែ​ទាស់​នឹង​អ្នក​ធំ ទាស់​នឹង​អំណាច ប្រឆាំង​នឹង​អ្នក​គ្រប់​គ្រង​នៃ​សេចក្ដី​ងងឹត​នៃ​ពិភព​លោក​នេះ ប្រឆាំង​នឹង​វិញ្ញាណ​អាក្រក់​នៅ​ស្ថាន​ខ្ពស់» (អេភេសូរ ៦:១១-១២)។
វាប្រែថាពួកគ្រីស្ទានកំពុងនៅក្នុងសង្គ្រាមខាងវិញ្ញាណជាមួយនឹងអារក្សខ្លួនឯងដែលបានចាប់ផ្តើមត្រឡប់មកវិញនៅក្នុងឋានសួគ៌: «​យើង​នឹង​ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នក​រាល់គ្នា​នឹង​ស្ត្រី​ជា​សត្រូវ​នឹង​គ្នា ហើយ​រវាង​ពូជ​របស់​អ្នក និង​ពូជ​របស់​នាង»។ (លោកុប្បត្តិ ៣:១៥)
ចេរូប៊ីន​ដែល​បាន​ដួល​នោះ​ដឹង​ពី​របៀប​ដែល​ប៉ិនប្រសប់​ក្នុង​ការ​ដាក់​មនុស្ស​នៅ​ក្រោម​ដាវ​នៃ​សេចក្ដី​ក្រោធ​របស់​ព្រះ។ មានពេលមួយ ព្រះអង្គម្ចាស់នៃភាពងងឹតបានបញ្ចុះបញ្ចូលអ័ដាម និងអេវ៉ាឱ្យចាកចេញពីព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ ហើយដូច្នេះបាននាំមនុស្សដំបូងមកក្រោមអត្ថបទឧក្រិដ្ឋកម្មមួយ។ ជាលទ្ធផល - ការបំពានកិច្ចព្រមព្រៀងជាមួយព្រះ ការបណ្តេញចេញពីឋានសួគ៌ ការស្លាប់ខាងវិញ្ញាណ និងបន្ទាប់មកខាងរូបកាយ។ ប្រសិនបើអ័ដាមដឹងថាផលវិបាកនឹងទៅជាយ៉ាងណានោះ គាត់នឹងមិនដែលបំពានលើការហាមប្រាមដ៏ព្រឺព្រួចនេះឡើយ៖
"មានតែផ្លែឈើនៃដើមឈើដែលនៅកណ្តាលឋានសួគ៌ទេព្រះមានបន្ទូលថាកុំបរិភោគឬប៉ះវាក្រែងអ្នកស្លាប់" ។ (លោកុប្បត្តិ ៣:៣)
ប៉ុន្តែ​អ័ដាម​បាន​ជឿ​ជាក់​ថា គ្មាន​អ្វី​អាក្រក់​នឹង​កើត​ឡើង​ប្រសិន​បើ​គាត់​បំពាន​បញ្ញត្តិ​ដ៏​គួរ​ឲ្យ​អស់​សំណើច​នេះ។
នៅពេលដែលការផ្សាយដំណឹងល្អបានបន្លឺឡើង ហើយមនុស្សដោយសេចក្តីជំនឿនៅក្នុងព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះយេស៊ូវ បានចាប់ផ្តើមទទួលការអភ័យទោសពីអំពើបាប និងជីវិតអស់កល្បជានិច្ច នោះអារក្សបានជំទាស់ភ្លាមៗ។ គាត់បានប្រើល្បិចបោកបញ្ឆោតដូចគ្នា។ គាត់​បាន​បញ្ចុះបញ្ចូល​អ្នក​កាន់​តាម​ព្រះគ្រីស្ទ​ថា សេចក្ដី​ជំនឿ​តែ​មួយ​គត់​ក្នុង​បញ្ហា​ធ្ងន់ធ្ងរ​ដូច​ជា​ការ​ផ្សះផ្សា​ជាមួយ​ព្រះ​គឺ​ច្បាស់​ជា​មិន​គ្រប់គ្រាន់​ទេ ប៉ុន្តែ​អ្វី​ផ្សេង​ទៀត​ត្រូវ​តែ​បន្ថែម​ទៅ​លើ​ជំនឿ​សម្រាប់​ភាព​អាច​ទុក​ចិត្ត​បាន។ ការកើនឡើងនេះគឺ: ការកាត់ស្បែក, ថ្ងៃសប្ប័ទ, ការរឹតបន្តឹងលើអាហារ។ល។ នេះ​ហាក់​ដូច​ជា​ការ​បន្ថែម​ដ៏​គួរ​ឲ្យ​គោរព​ចំពោះ​សេចក្តី​ជំនឿ (ព្រោះ​វា​នឹង​មិន​អាក្រក់​ជាង​នេះ​ទេ) បាន​បំផ្លាញ​ដំណឹង​ល្អ​ទាំង​ស្រុង។ បុរសម្នាក់ទៀតបានធ្លាក់សម្រាប់នុយដូចគ្នានឹងអ័ដាមដើម។ បុរស​នោះ​បាន​មិន​ស្តាប់​បង្គាប់​ព្រះ​ម្ដង​ទៀត ហើយ​តាម​នោះ មិន​បាន​សម្រេច​លទ្ធផល​ដែល​ទ្រង់​តម្រូវ​ឡើយ។ មនុស្ស​មិន​បាន​សម្រេច​បាន​នូវ​ភាព​សុចរិត​និង​ភាព​បរិសុទ្ធ​ទេ ទោះ​បី​ជា​គាត់​ព្យាយាម​ធ្វើ​តាម​ចិត្ត​ទ្រង់​ដោយ​ស្មោះ​ត្រង់​ក៏​ដោយ។ វាគឺជាពួកគ្រីស្ទានបោកបញ្ឆោតទាំងនេះ ដែលអារក្សបានប្រឆាំងនឹងពួកសិស្សរបស់ពួកសាវក ដោយព្យាយាមប្លន់ពួកគេពីសេចក្តីសុចរិត និងភាពបរិសុទ្ធនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ យកចិត្តទុកដាក់ចំពោះយុទ្ធសាស្ត្រសំណព្វរបស់អារក្ស! គាត់មិនធ្វើសកម្មភាពដោយផ្ទាល់ទេ ប៉ុន្តែតាមរយៈមនុស្សដូចអ្នក។ ដោយផ្អែកលើគ្រោះថ្នាក់នេះ ប៉ុលបានសរសេរបន្ទាត់ខាងក្រោមថា៖ «ប៉ុន្តែខ្ញុំខ្លាចថា ដូចជាពស់បានបញ្ឆោតអេវ៉ាដោយល្បិចកលរបស់គាត់ ដូច្នេះគំនិតរបស់អ្នកនឹងមិនខូចដោយសារការងាកចេញពីភាពសាមញ្ញក្នុងព្រះគ្រីស្ទឡើយ។
ដ្បិត​បើ​អ្នក​ណា​ម្នាក់​បាន​មក ចាប់​ផ្ដើម​ផ្សាយ​អំពី​ព្រះយេស៊ូវ​មួយ​ទៀត ដែល​យើង​មិន​បាន​ផ្សាយ ឬ​បើ​អ្នក​រាល់​គ្នា​បាន​ទទួល​ព្រះវិញ្ញាណ​មួយ​ទៀត ដែល​អ្នក​មិន​បាន​ទទួល ឬ​ដំណឹង​ល្អ​មួយ​ទៀត ដែល​អ្នក​មិន​បាន​ទទួល នោះ​អ្នក​នឹង​មាន​ចិត្ត​អាណិត​អាសូរ​ដល់​ទ្រង់​ជា​ខ្លាំង។ . (កូរិនថូសទី២ ១១:៣-៤)
គូប្រជែងរបស់ប៉ុលបានប្រាប់សិស្សរបស់គាត់នូវរឿងដូចនេះ៖
«តើ​មាន​តែ​ប៉ុល​ទេ​ដែល​ដឹង​ការ​ពិត? តើគាត់ឆ្លាតជាងមនុស្សគ្រប់គ្នាទេ? យើង​ក៏​ជា​អ្នក​ដើរ​តាម​ព្រះ​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ ហើយ​យើង​ខិត​ទៅ​ជិត​បញ្ហា​នៃ​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ​កាន់​តែ​ធ្ងន់ធ្ងរ ដោយ​សម្រប​សម្រួល​គ្រប់​យ៉ាង​ជាមួយ​នឹង​បទគម្ពីរ។
យ៉ាង​ពិតប្រាកដ "សារមួយទៀត"(ឧ. ដំណឹងល្អផ្សេង) គឺពោរពេញដោយគ្រោះថ្នាក់ក្នុងជីវិតរមែងស្លាប់សម្រាប់អ្នកដែលជឿ។ នៅក្នុងឋានសួគ៌ អារក្សបានបញ្ចុះបញ្ចូលឱ្យព្រងើយកន្តើយនឹងបទបញ្ញត្តិ (កូនក្មេង) ដែលមិនឲ្យស៊ីផ្លែឈើពីដើមឈើមួយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយការមិនគោរពតាមច្បាប់តូចមួយនេះនាំឱ្យមានផលវិបាកមហន្តរាយ - ការស្លាប់ (អស់កល្បជានិច្ច) ។ នៅពេលដែលដំណឹងល្អរបស់ព្រះយេស៊ូវបានបន្លឺឡើង វិញ្ញាណដូចគ្នាដែលធ្លាប់បញ្ឆោតអ័ដាមឥឡូវនេះបានជំរុញកុំឱ្យភ្ជាប់សារៈសំខាន់ពិសេសទៅនឹងច្បាប់តូចមួយទៀតនោះគឺ ជំនឿ ដែលជាវិធីសាមញ្ញពេកហើយមិនសមរម្យដើម្បីសម្រេចបាននូវយុត្តិកម្មនៅចំពោះព្រះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាច្បាស់ណាស់នេះនៅ glance ដំបូង ច្បាប់ដែលមើលទៅធម្មតាដែលបានផ្តល់ឱ្យ និងកំពុងផ្តល់លទ្ធផលដ៏អស្ចារ្យ - ជីវិតអស់កល្បជានិច្ច!
យើងនៅតែឮពីអ្នក៖
- មែនហើយតើអ្នកបានធ្វើអ្វីខ្លះ៖ ជំនឿ ជំនឿ ជំនឿ ជំនឿ ... អ្នកបានជឿហើយអ្វីៗទាំងអស់ឬអ្វីមួយ ... ហើយបានបត់ដៃរបស់អ្នក?
គ្មាន​អ្វី​បាន​ផ្លាស់​ប្តូរ​ចាប់​តាំង​ពី​សម័យ​សាវក​ទាំង​នោះ។ យុទ្ធសាស្ត្រ​របស់​សត្វ​ពស់​បុរាណ​នៅ​ដដែល។ មានតែទម្រង់ដែលបានផ្លាស់ប្តូរ មានតែការវេចខ្ចប់ប៉ុណ្ណោះដែលបានផ្លាស់ប្តូរ ដែលក្នុងនោះការបោកប្រាស់ដូចគ្នាត្រូវបានរុំ។ ឥឡូវនេះ យើងកំពុងអានរឿងរ៉ាវនៃព្រឹត្តិការណ៍នៅឋានសួគ៌ ស្រែកឡើងដោយងឿងឆ្ងល់ ងក់ក្បាល៖
ម៉េច​ក៏​ងាយ​ឲ្យ​គេ​បោក​ខ្លួន​ឯង! អាដាម​មិន​បាន​ឃើញ​ថា​គាត់​ត្រូវ​គេ​បោក​ទេ! ការបោកបញ្ឆោតរបស់អារក្សទាំងមូលត្រូវបានដេរដោយខ្សែស្រឡាយពណ៌ស! មិនអីទេ! ជាមួយយើង លេខនេះនឹងមិនកន្លងផុតទៅឡើយ!
ភាពខុសឆ្គងគឺស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាវាជា "លេខ" ដូចគ្នាដែលអារក្សបានអនុវត្តយ៉ាងប៉ិនប្រសប់នៅក្នុងសម័យនៃពួកសាវក។ គាត់​កំពុង​តែ​ធ្វើ​រឿង​ដដែល​នេះ​ដោយ​ជោគជ័យ​នៅ​សម័យ​យើង ដូច​ការ​ព្យាករណ៍​ដោយ​ប៉ុល​ដដែល៖ « មនុស្ស​អាក្រក់ និង​អ្នក​បោក​បញ្ឆោត​នឹង​បាន​ចម្រើន​ឡើង​ក្នុង​អំពើ​អាក្រក់ នាំ​ឲ្យ​វង្វេង ហើយ​វង្វេង» (ធីម៉ូថេទី២ ៣:១៣)។
ការសង្គ្រោះដោយសេចក្តីជំនឿស្ថិតនៅជាមួយមនុស្ស "នៅក្រោមជើងរបស់ពួកគេ" ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វិញ្ញាណអាក្រក់តាមរយៈអ្នកបម្រើរបស់គាត់ បញ្ចុះបញ្ចូលមិនឱ្យភ្ជាប់សារៈសំខាន់ពិសេសចំពោះជំនឿ។ គាត់ប្រាប់មនុស្សតាមរយៈភ្នាក់ងារនៃឥទ្ធិពលរបស់គាត់ថា ជំនឿគឺ «ស្លាប់​ដោយ​ខ្លួន​ឯង» (យ៉ាកុប 2:17). គាត់សើចចំអក FAITH និយាយតាមរយៈសារដែលដើរតួជាសេះ Trojan ដែល « អារក្ស​ជឿ » ( យ៉ាកុប ២:១៩ ). បាញ់​ចំ​ក្បាល​ព្រះ​តេជគុណ​២​គ្រាប់ បណ្តាល​ឱ្យ​ស្លាប់​ពេញ​ខ្លួន ។

បងប្អូនអើយ មើលចុះ ក្រែងលោមាននរណាម្នាក់ទាញអ្នកចេញ

ប៉ុន្តែមានមួយទៀត "ព្រួញក្តៅ"ពីឃ្លាំងអាវុធ «សេចក្ដី​ល្បួង​របស់​អារក្ស» (អេភេសូរ ៦:១១)។ដូច្នេះ ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​គ្រិស្តបរិស័ទ​ត្រូវ​បាន​ព្រួញ​នេះ​វាយ​នោះ វា​ជា​ការ​ចាំបាច់​ក្នុង​ការ​សរសេរ​សំបុត្រ​ដាច់​ដោយ​ឡែក​ដែល​គ្មាន​ហត្ថលេខា។ នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​ហៅ​ថា​សំបុត្រ​ទៅ​កាន់​ជន​ជាតិ​ហេព្រើរ។ ប្រធានបទសំខាន់នៃសំបុត្រសាវកនេះគឺបព្វជិតភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។
សាវ័ក​បាន​បញ្ចុះបញ្ចូល​សិស្ស​របស់​ពួកគេ​ថា ដោយ​បាន​ទទួល​ព្រះគ្រីស្ទ​ដោយ​សេចក្ដី​ជំនឿ ពួកគេ​បាន​ទទួល​ចំនួន​អតិបរមា​ដែល​មនុស្ស​ម្នាក់​អាច​ទទួល ។ តាមរយៈការទទួលយកព្រះយេស៊ូវនៅក្នុងចិត្តរបស់យើង យើងបានឈានដល់ភាពពេញលេញ។
«ដូច្នេះ ដូច​ដែល​អ្នក​បាន​ទទួល​ព្រះគ្រិស្ដ​យេស៊ូ​ជា​ព្រះអម្ចាស់ ដូច្នេះ ចូរ​ដើរ​ក្នុង​ទ្រង់​ចុះ!
ត្រូវ​បាន​ចាក់​ឫស ហើយ​តាំង​នៅ​ក្នុង​ទ្រង់ ហើយ​បាន​ពង្រឹង​ក្នុង​សេចក្តី​ជំនឿ ដូច​ដែល​អ្នក​រាល់​គ្នា​បាន​ត្រូវ​បាន​បង្រៀន ហើយ​ចម្រើន​ឡើង​ដោយ​អរ​ព្រះគុណ» (កូឡ. ២:៦-៧)។
« ហើយ​អ្នក​រាល់​គ្នា​បាន​ពេញ​លេញ​ក្នុង​ទ្រង់ ដែល​ជា​ប្រមុខ​នៃ​គ្រប់​ទាំង​អំណាច និង​អំណាច» (កូឡ. ២:១០)
ប៉ុន្តែ អារក្ស​ប្រព្រឹត្ត​តាម​រយៈ​អ្នក​បម្រើ​របស់​ទ្រង់ បាន​ព្យាយាម​បញ្ចុះបញ្ចូល​ពួក​សាវក​ថា ពួកគេ​ខ្វះ​អ្វី​មួយ ៖
«ជំនឿ​លើ​ព្រះ​គ្រីស្ទ​តែ​មួយ​មុខ​មិន​គ្រប់​គ្រាន់​ទេ! ដើម្បីសេចក្តីជំនឿត្រូវតែបន្ថែមបព្វជិតភាព។ បន្ទាប់មកនឹងមានភាពពេញលេញ!
ដោយ​ព្រមាន​អំពី​ការ​បោកបញ្ឆោត​នេះ សាវក​បាន​សរសេរ​ថា ៖ « បងប្អូន​អើយ ចូរ​ប្រយ័ត្ន កុំ​ឲ្យ​មាន​អ្នក​ណា​ចាប់​ចិត្ត​អ្នក​ដោយ​ទស្សនវិជ្ជា និង​ការ​បោក​បញ្ឆោត​ទទេ តាម​ទំនៀម​ទម្លាប់​របស់​មនុស្ស តាម​ធាតុ​នៃ​ពិភពលោក ហើយ​មិន​ស្រប​តាម​ព្រះគ្រីស្ទ​ឡើយ » ( កូឡ. :8) នេះមិនមែននិយាយអំពីទស្សនវិជ្ជាក្រិកដែលមិនជឿនោះទេ។ យើងកំពុងនិយាយអំពី "ការបន្ថែមដ៏គួរឱ្យគោរព" ទាំងនោះពីក្រិត្យវិន័យរបស់ម៉ូសេ ក្នុងទម្រង់នៃការកាត់ស្បែក ថ្ងៃសប្ប័ទ ឬបព្វជិតភាព។ ទស្សនវិជ្ជា - ស្រឡាញ់ប្រាជ្ញា (ស្រឡាញ់ប្រាជ្ញា) ។ ទាំងនោះ។ ក្រោមលេសនៃការលូតលាស់ខាងវិញ្ញាណ អ្នកនឹងត្រូវបានស្នើសុំឱ្យទទួលទានអាហារបន្ថែមមួយចំនួន។ សូមប្រយ័ត្ន នេះជាការបោកប្រាស់! វាមិនមែនជារឿងចៃដន្យទេដែលប៉ុលបានបង្កើតសុន្ទរកថារបស់គាត់តាមរបៀបនេះ ហើយនិយាយអំពីប្រាជ្ញា (ទស្សនវិជ្ជា)។ ទ្រង់​ចង់​ឲ្យ​យើង​ចងចាំ​អំពី​ឋានសួគ៌ ជា​រឿង​សោកសៅ​ម្ដង​ទៀត ហើយ​មាន​ការ​ប្រុង​ប្រយ័ត្ន។ នៅក្នុងសួនមនោរម្យ អារក្សក៏ចាប់ផ្តើមនិយាយអំពីប្រាជ្ញាដែរ ហើយនៅក្រោម«ទឹកជ្រលក់»នេះ គាត់បានបញ្ឆោតអ័ដាម និងអេវ៉ា៖
—«អ្នក​នឹង​បាន​ដូច​ជា​ព្រះ ដោយ​ដឹង​ថា​ល្អ​និង​អាក្រក់»។ (លោកុប្បត្តិ ៣:៥)។
- «ហើយ​ស្ត្រី​នោះ​បាន​ឃើញ​ថា​ដើម​ឈើ ... ផ្ដល់​ចំណេះ​ដឹង» (លោកុប្បត្តិ 3: 6) ។
ចំពោះ “ព្រួញនៃបព្វជិតភាព” ដែលបាញ់មកលើយើងដោយវិញ្ញាណអាក្រក់ គឺព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដែលធ្វើសកម្មភាពតាមរយៈអ្នកបំរើរបស់ទ្រង់ មិនបានបញ្ចុះបញ្ចូល "ចិត្តប្រែប្រួល". ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះបានជំរុញឱ្យស្នាក់នៅ "សម្រាករបស់គាត់", ដោយសារតែ យើង​មាន: «សម្ដេច​សង្ឃ​ដ៏​ធំ​ដែល​បាន​ឆ្លង​កាត់​ស្ថាន​សួគ៌ គឺ​លោក​យេស៊ូ​ជា​បុត្រ​របស់​ព្រះ»។ដូច្នេះយើងនឹងមិនយល់ស្របជាមួយទេ។ «ដំណឹងល្អមួយទៀត»។យើង "សូមឱ្យយើងប្រកាន់ខ្ជាប់នូវការសារភាពរបស់យើង" ។ (ហេ. ៤:១៤)
សៀវភៅហេព្រើរគឺជាថ្នាំបំបាត់ការឈឺចាប់។ អារក្សមិនឥតប្រយោជន៍ទេ ដែលតំណាងដោយសត្វពស់។ ពស់​ពិស​ត្រូវ​រន្ទះ​បាញ់​យ៉ាង​លឿន ហើយ​ខាំ​មួយ​ក៏​ស្លាប់។
សាតាំង​រហូត​មក​ដល់​សព្វ​ថ្ងៃ​នេះ​នៅ​តែ​ជា​ឃាតក​ដដែល​ដែល​«ប្រឌិត​អំពើ​អាក្រក់»។ ឪពុក​នៃ​ការ​កុហក​បាន​ធ្វើ​ឱ្យ​បាន​គ្រប់​ជ្រុង​ជ្រោយ​ការ​បោក​ប្រាស់​ចាស់​របស់​គាត់​។ គាត់លែងតវ៉ាប្រឆាំងនឹងបព្វជិតភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទទៀតហើយ។ គាត់បានមកជាមួយនឹងគោលលទ្ធិនៃអ្នកសម្រុះសម្រួលពិសេស - បូជាចារ្យរវាងសម្ដេចសង្ឃនិងគ្រិស្តបរិស័ទធម្មតា។ គាត់​បាន​បង្កើត​ទ្រឹស្ដី​នៃ​បព្វជិតភាព​មួយ​ដែល​បាន​តែងតាំង​ដោយ​គេ​ចោទ​ថា​មាន​ប្រភព​មក​ពី​ពួក​សាវក​ផ្ទាល់ ។ នៅពីក្រោយ "ទ្រឹស្តីឃុបឃិត" នេះ ពាក្យចាស់ដដែលបានលេចចេញមក។ ការកុហកថាជំនឿលើព្រះគ្រីស្ទគឺមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ។ វាជាការកុហកដែលថាដោយគ្មានអន្តរការីពិសេសវាមិនអាចទៅរួចទេដើម្បីត្រូវបានរក្សាទុក។
ដើម្បី​ឆ្លើយ​តប​ទៅ​នឹង​គ្រោះ​ថ្នាក់​នៃ​ការ​វាយ​ប្រហារ​ដោយ​អាវុធ​ទំនើប​ទាំង​នេះ ហើយ​ក្លាយ​ជា​អ្នក​ទោស​នៃ​ព្រះវិហារ​បាប៊ីឡូន ព្រះ​កំពុង​ដាក់​គ្រឿង​សឹក​នៃ​ជំនឿ​ដល់​ប្រជាជន​របស់​ទ្រង់។
ជាអកុសល មនុស្សជាច្រើនដែលកំពុងបោះជំហានដំបូងរបស់ពួកគេឆ្ពោះទៅរកព្រះគ្រីស្ទ ត្រូវបានជាប់នៅក្នុងសំណាញ់នេះ។ "ដំណឹងល្អមួយទៀត". គ្រិស្តបរិស័ទ​ជាច្រើន​ដែល​មិន​បាន​បង្កើត​ឡើង​ត្រូវ​បាន​គេ​បំភាន់​ដោយ​គោលលទ្ធិ​នៃ​បព្វជិតភាព​ដែល​បាន​តែងតាំង​នេះ។ បព្វជិតភាពដែលបានតែងតាំងនេះ ដូចជាកូលីយ៉ាតពីបុរាណ ធ្វើឱ្យភ័យខ្លាច និងធ្វើឱ្យព្រលឹងដែលមិនបានបញ្ជាក់។
«ហើយ​មាន​អ្នក​ប្រយុទ្ធ​ម្នាក់​ឈ្មោះ​កូលីយ៉ាត​ចេញ​ពី​ជំរំ​របស់​ជន​ជាតិ​ភីលីស្ទីន ពី​ក្រុង​កាថ។ គាត់មានកំពស់ប្រាំមួយហត្ថ។
មួកទង់ដែងនៅលើក្បាលរបស់គាត់; គាត់ពាក់អាវក្រោះខ្នាត ហើយទម្ងន់នៃគ្រឿងសឹករបស់គាត់គឺស្ពាន់ប្រាំពាន់តម្លឹង។
មួកជង្គង់ស្ពាន់នៅលើជើងរបស់គាត់ និងខែលលង្ហិននៅពីក្រោយស្មារបស់គាត់;
លំពែង​របស់​វា​ប្រៀប​បាន​នឹង​ធ្នឹម​អ្នក​តម្បាញ។ លំពែង​របស់​គាត់​មាន​ទម្ងន់​ប្រាំមួយ​រយ​តម្លឹង ហើយ​ពី​មុខ​គាត់​គឺ​ជា​មឹក»។ (១សាំ. ១៧:៤-៧)
អារក្សបានបំពាក់អ្នកប្រយុទ្ធដ៏ល្អបំផុតរបស់គាត់ដោយវិជ្ជាជីវៈ "គ្រឿងសឹក"ពីការដកស្រង់ដែលបានជ្រើសរើសយ៉ាងឆ្លាតវៃពីបទគម្ពីរ។ ប្រវត្តិសាសនាចក្រផ្លូវការ និង Canons - "មួកជង្គង់ស្ពាន់នៅលើជើងរបស់គាត់". អ្នកគាំទ្រដ៏មានអំណាចជាច្រើននៃការតែងតាំង - «លំពែង​របស់​គាត់​គឺ​ដែក​ប្រាំមួយ​រយ​តម្លឹង»។.
«ហើយ​គាត់​បាន​ឈរ ហើយ​ស្រែក​ទៅ​កងវរសេនាធំ​នៃ​អ៊ីស្រាអែល ដោយ​និយាយ​ទៅ​កាន់​ពួក​គេ​ថា​: ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​អ្នក​ចេញ​ទៅ​ច្បាំង? ចូរ​ជ្រើសរើស​បុរស​ម្នាក់​ចេញ​ពី​ខ្លួន ហើយ​ឲ្យ​គាត់​ចុះ​មក​រក​ខ្ញុំ។
ប្រសិន​បើ​គាត់​អាច​ច្បាំង​នឹង​ខ្ញុំ ហើយ​សម្លាប់​ខ្ញុំ នោះ​យើង​នឹង​ធ្វើ​ជា​ខ្ញុំ​បម្រើ​របស់​អ្នក។ ប៉ុន្តែ​ប្រសិន​បើ​ខ្ញុំ​យក​ឈ្នះ​គាត់ ហើយ​សម្លាប់​គាត់ នោះ​អ្នក​រាល់​គ្នា​នឹង​ធ្វើ​ជា​ខ្ញុំ​បម្រើ ហើយ​បម្រើ​យើង។
ជន​ជាតិ​ភីលីស្ទីន​ពោល​ថា៖ «ថ្ងៃ​នេះ យើង​នឹង​ធ្វើ​ឲ្យ​កង​ទ័ព​អ៊ីស្រា‌អែល​អាម៉ាស់។ សូម​ឲ្យ​បុរស​ម្នាក់​មក​ខ្ញុំ ហើយ​យើង​នឹង​ប្រយុទ្ធ​ជា​មួយ​គ្នា» (១សាំយូអែល ១៧:៨-១០)។
«ហើយ​ជន​ជាតិ​អ៊ីស្រាអែល​ទាំង​អស់ ពេល​ឃើញ​បុរស​នេះ​រត់​ចេញ​ពី​គាត់ ហើយ​ភ័យ​ខ្លាច​ជា​ខ្លាំង។
ជន​ជាតិ​អ៊ីស្រាអែល​ពោល​ថា៖ «តើ​អ្នក​ឃើញ​បុរស​នេះ​និយាយ​ទេ? គាត់​ចេញ​មុខ​ដើម្បី​ជេរ​ប្រមាថ​អ៊ីស្រាអែល។ ប្រសិនបើនរណាម្នាក់សម្លាប់គាត់…” (១សាំ. ១៧:២៤,២៥)
គ្រប់ពេលវេលា ដើម្បីឆ្លើយតបទៅនឹងការគំរាមកំហែងខាងវិញ្ញាណពីគោលលទ្ធិមិនពិត ព្រះជាម្ចាស់បានបង្កើតអ្នកចម្បាំងរបស់ទ្រង់ ដែលបានយកឈ្នះលើសត្រូវ។
ជន​ជាតិ​ភីលីស្ទីន​និយាយ​ទៅ​កាន់​ដាវីឌ​ថា៖ «មក​ឯ​ខ្ញុំ ខ្ញុំ​នឹង​ប្រគល់​ខ្លួន​ប្រាណ​របស់​អ្នក​ទៅ​ឲ្យ​សត្វ​ស្លាប​នៅ​លើ​អាកាស និង​ដល់​សត្វ​នៅ​តាម​វាល។
ព្រះបាទ​ដាវីឌ​តប​ទៅ​ជន​ជាតិ​ភីលីស្ទីន​ថា៖ «អ្នក​ទៅ​វាយ​ខ្ញុំ​ដោយ​ដាវ លំពែង និង​ខែល ហើយ​ខ្ញុំ​ទៅ​វាយ​អ្នក​ក្នុង​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះ​អម្ចាស់​នៃ​ពិភព​ទាំង​មូល ជា​ព្រះ​នៃ​ពល​បរិវារ​នៃ​ជន​ជាតិ​អ៊ីស្រាអែល ដែល​អ្នក​បាន​ជេរ​ប្រមាថ។
ឥឡូវ​នេះ ព្រះអម្ចាស់​នឹង​ប្រគល់​អ្នក​មក​ក្នុង​កណ្ដាប់​ដៃ​របស់​យើង ហើយ​យើង​នឹង​សម្លាប់​អ្នក ហើយ​កាត់​ក្បាល​របស់​អ្នក ហើយ​យើង​នឹង​ប្រគល់​សាកសព​របស់​កង​ទ័ព​ភីលីស្ទីន​ទៅ​អោយ​សត្វ​ស្លាប​នៅ​លើ​អាកាស និង​សត្វ​នៅ​លើ​ផែនដី និង​សត្វ​ទាំង​អស់។ ផែនដី​នឹង​ដឹង​ថា​មាន​ព្រះ​មួយ​នៅ​ស្រុក​អ៊ីស្រាអែល» (១សាំ. ១៧:៤៤-៤៦)
ព្រះ​ដែល​បំផុស​គំនិត​ព្យាការី​នៃ​ជន​ជាតិ​អ៊ីស្រាអែល​ឲ្យ​រស់​នៅ! ព្រះមានព្រះជន្មគង់នៅ ព្រះអង្គប្រទានប្រាជ្ញាដល់ពួកសាវក! ព្រះដ៏មានព្រះជន្មគង់នៅ ដែលនឹងបង្រៀនយើងពីរបៀបទប់ទល់នឹងការកុហកនេះនៅក្នុងមាត់របស់ហោរាក្លែងក្លាយសម័យទំនើប!

តើយើងឮអ្វីខ្លះពីបបូរមាត់នៃ "ព្រះវិហារយក្ស" សហសម័យរបស់យើង? តើ​អ្នក​ទទួល​មរតក​របស់​សាវ័ក​ក្លែងក្លាយ​បាន​ដាក់​អ្វី​ចូល​ត្រចៀក​យើង? របៀប "សារមួយទៀត"ព្យាយាមធ្វើជាទាសករយើង ហើយដកហូតសេរីភាពក្នុងព្រះគ្រីស្ទ?
- បព្វជិតភាពស្របច្បាប់ មិនមែនជាការដាក់ដោយឯកឯងលើកាតព្វកិច្ច និងលទ្ធភាពនៃបព្វជិតភាពនោះទេ ប៉ុន្តែជាខ្សែសង្វាក់នៃការដាក់ដៃ និងការថ្វាយព្រះគុណនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ តាមរយៈសាក្រាម៉ង់ ការឡើងទៅកាន់យុគសម័យសាវក។ និងមានដើមកំណើតមកពីពួកសាវក។
- ក្នុងការបួសនោះ ប៊ីស្សពពោលពាក្យអធិដ្ឋានថាៈ “ព្រះគុណដ៏ទេវភាព ដែលតែងតែប្រោសអ្វីៗទាំងអស់ដែលទន់ខ្សោយ និងស្តារអ្នកទន់ខ្សោយឡើងវិញ នោះ ឌីកុនដ៏ពិសិដ្ឋនេះ “ឈ្មោះ” នេះ លើក “ឈ្មោះ” ឌីកុនដ៏ពិសិដ្ឋនេះ ដោយការតែងតាំងរបស់ខ្ញុំទៅកាន់អាចារ្យ៖ សូម​ឲ្យ​យើង​អធិស្ឋាន​ឲ្យ​គាត់—សូម​ឲ្យ​ព្រះគុណ​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ចុះ​មក​សណ្ឋិត​លើ​គាត់»។
- ចាប់តាំងពីពេលនោះមក ជាបន្តបន្ទាប់ និងដោយគ្មានការរំខាន ហើយត្រូវបានចែកចាយដោយច្បាប់នៅក្នុងសាសនាចក្រ តាមរយៈការតែងតាំងខាងសាសនានៅក្នុងសាក្រាម៉ង់នៃបព្វជិតភាព សមាជិកទាំងអស់នៃឋានានុក្រមព្រះត្រីឯករបស់យើង (ប៊ីស្សព គណៈប្រធាន និងឌីកុន)
—ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​តែងតាំង​ពួក​សាវក​ឲ្យ​ឃ្វាល​សាសនាចក្រ​របស់​ទ្រង់ ពួកគេ​បាន​តែងតាំង​ប៊ីស្សព អ្នក​ដែល​ដើរ​តាម ហើយ​បន្ត​រហូត​ដល់​ជំនាន់​របស់​យើង ។ បើទោះជាយ៉ាងនេះក្តី កន្លែងណាមានការបែកគ្នា ដូចជាពួកសាសនាខុសឆ្គង នោះគ្មានបព្វជិតភាពទេ ប៉ុន្តែមានការធ្វើអត្តឃាត និងស្លាប់។
នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​អ្នក​ដើរ​តាម​ទ្រឹស្ដី​នៃ​ការ​តែងតាំង​ជា​បន្តបន្ទាប់​បង្រៀន។ នេះគឺជាប្រភេទនៃព្រះវិហារ "សៀគ្វីអគ្គិសនី" ។ "ដោត" សាសនាត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងរន្ធ (យុគសម័យសាវក) ហើយនៅក្នុងសតវត្សទី 21 អំពូលភ្លើងបានបំភ្លឺនៅក្នុងប្រទេសរបស់យើង - ប៊ីស្សព។

ប៉ុន្តែចុះយ៉ាងណាបើ "អំពូល" មិនភ្លឺ? ហេតុអ្វី​បាន​ជា​ប៊ីស្សព​ដែល​បាន​តែងតាំង​មិន​ភ្លឺ​ដោយ​ពន្លឺ​នៃ​ដំណឹងល្អ ? ប្រសិនបើពន្លឺរលត់ នោះមានការដាច់នៅក្នុង "សង្វាក់" ប៉ុន្តែប៊ីស្សពត្រូវបានតែងតាំងត្រឹមត្រូវ i.e. មាន "ខ្សែសង្វាក់" ប៉ុន្តែនៅតែមិនមានពន្លឺ។ ចូរយើងងាកទៅរកព្រះដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាដ៏លំបាកនេះ។ តោះស្តាប់ដោយយកចិត្តទុកដាក់ «ព្រះវិញ្ញាណ​មាន​ព្រះបន្ទូល​ទៅ​កាន់​ក្រុមជំនុំ»។.
ដើម្បី​ធ្វើ​បែប​នេះ យើង​នឹង​ពិនិត្យ​មើល​បទ​គម្ពីរ (សៀវភៅ​គម្ពីរ​សញ្ញា​ចាស់) ដែល​មាន​រឿង​មិន​អាច​កាត់​ថ្លៃ​បាន។ ពួកគេនឹងជួយបំភ្លឺលើប្រធានបទ។ ព្រះ​នៃ​មនុស្ស​សុចរិត​ពី​បុរាណ គឺ​ជា​ព្រះ​នៃ​យើង។ គាត់មិនបានផ្លាស់ប្តូរទេ។ គាត់តែងតែយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះអ្នកដឹកនាំខាងវិញ្ញាណ ហើយស្វែងរកអ្នកស្នងតំណែងពីពួកគេ។ ព្រះអម្ចាស់តែងតែស្វែងរកស្វាមី «តាមចិត្តឯង» (១សាំ. ១៣:១៤). អ្នកបង្កើតតែងតែយកចិត្តទុកដាក់ថាដំបងដ៏វិសុទ្ធនៃព្រះវិញ្ញាណមិនរលត់ទៅណាទេ។ ដំបងនៃការជ្រើសរើសរបស់ព្រះនេះត្រូវបានតាមដានយ៉ាងល្អពាសពេញព្រះគម្ពីរបរិសុទ្ធទាំងមូល។ អ្នកដឹកនាំខ្លះត្រូវបានជំនួសដោយអ្នកដឹកនាំផ្សេងទៀតដែលព្រះជ្រើសរើសដើម្បីបម្រើអ្នកដទៃ។ ឈ្មោះថ្មីទាំងនេះនឹងលេចឡើងម្តងហើយម្តងទៀតក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់មនុស្សជាតិរហូតដល់ថ្ងៃនៃការលេចចេញរបស់ព្រះយេស៊ូវពីស្ថានសួគ៌។
ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​ព្រះ​ជ្រើស​រើស​អ្នក​ខ្លះ ហើយ​បដិសេធ​អ្នក​ឯ​ទៀត? តើ​អ្នក​ជ្រើសរើស​មួយ​ចំនួន​បាន​ប្រគល់​អំណោយ​ដ៏​ល្អ​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ​ដល់​អ្នក​ដទៃ​ដោយ​របៀប​ណា ? តើ​ដៃ ឬ​ប្រេង​ពិសិដ្ឋ​បាន​ដើរ​តួនាទី​អ្វី​ក្នុង​ការ​ប្រណាំង​បញ្ជូន​បន្ត​ខាង​វិញ្ញាណ​នេះ? តើខាងក្រៅឬខាងក្នុងមានអាទិភាពទេ? តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​រូបមន្ត​ផ្ទេរ​អំណាច​និង​ការ​ដឹកនាំ? ចំពោះសំណួរសំខាន់ៗទាំងនេះ នៅពេលយើងវិភាគប្រវត្តិដ៏ពិសិដ្ឋ ចម្លើយនឹងចាប់ផ្តើមលេចឡើង។

ព្រះ‌អម្ចាស់​ទត​មើល​អេបិល

មុន​នឹង​យើង​ងាក​ទៅ​មើល​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​របស់​អ៊ីស្រាអែល ដែល​សម្បូរ​ទៅ​ដោយ​សម្ភារៈ​ដែល​យើង​ចាប់​អារម្មណ៍ សូម​មើល​ប្រវត្តិ​នៃ​កូន​ចៅ​របស់​ដើម​អ័ដាម គឺ​កាអ៊ីន និង​អេបិល។ គ្រប់​គ្នា​ដឹង​ថា​កាអ៊ីន​បាន​សម្លាប់​អេបិល​ប្អូន​ប្រុស​របស់​គាត់។ តើអ្វីបណ្តាលឱ្យឃាតកម្មដំបូងនៅលើផែនដី? តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​មូលហេតុ​នៃ​កំហឹង និង​កំហឹង​ដែល​មិនអាច​គ្រប់គ្រង​បាន​របស់​កាអ៊ីន​ចំពោះ​អេបិល? វាប្រែថារឿងបុរាណនេះគឺទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងប្រធានបទរបស់យើង។
«មួយ​រយៈ​ក្រោយ​មក កាអ៊ីន​បាន​យក​ផល​នៃ​ផែនដី​មក​ជា​អំណោយ​ដល់​ព្រះអម្ចាស់
ហើយ​អេបិល​ក៏​បាន​យក​ពី​កូន​ច្បង​នៃ​ហ្វូង​ចៀម​របស់​គាត់ និង​ពី​ខ្លាញ់​របស់​ពួក​គេ»។ (លោកុប្បត្តិ ៤:៣,៤)
វា​មិន​មែន​ជា​ការ​បូជា​ដ៏​សាមញ្ញ​ចំពោះ​ព្រះ​ក្នុង​ការ​ដឹង​គុណ​សម្រាប់​ការ​ប្រមូល​ផល​ដ៏​ល្អ​នោះ​ទេ។ វា​ជា​ការ​ប្រកួត​មួយ វា​ជា​ការ​ប្រកួត​រវាង​គូ​ប្រជែង​ពីរ​នាក់​សម្រាប់​ជើង​ឯក។
អ័ដាមខ្លួនឯងមិនត្រូវបានគេនិយាយអ្វីទាំងអស់នៅក្នុងរឿងនេះទេ ដូចជាប្រសិនបើគាត់បានចូលនិវត្តន៍ ដូច្នេះមានតែព្រះជាម្ចាស់ទេដែលជាអ្នកកាត់ក្តី។ ឬប្រហែលជាឪពុកដោយដឹងពីចរិតហឹង្សារបស់កូនប្រុសច្បងគាត់ខ្លាចប្រាប់គាត់អំពីភាពមិនសក្តិសមរបស់គាត់?
« ហើយ​ព្រះអម្ចាស់​បាន​ទត​មើល​អេបិល និង​អំណោយទាន​របស់​គាត់ ប៉ុន្តែ​គាត់​មិន​បាន​មើល​ទៅ​កាអ៊ីន និង​អំណោយ​របស់​គាត់​ទេ។ កាអ៊ីន​តូច​ចិត្ត​យ៉ាង​ខ្លាំង ហើយ​ទឹក​មុខ​ស្រពោន។ (លោកុប្បត្តិ ៤:៤,៥)
ព្រះ​បាន​ផ្ដល់​ភាព​សំខាន់​មិន​មែន​ដល់​កាអ៊ីន​ដែល​ចាស់​ទុំ​ទេ ប៉ុន្តែ​ដល់​ប្អូន​ប្រុស​របស់​គាត់។ ព្រះ​បាន​លើក​តម្កើង​អេបិល​ឲ្យ​លើស​កាអ៊ីន និង​កូន​ចៅ​អ័ដាម​ទៀត។ កាអ៊ីនច្បាស់ណាស់មិនបានពឹងផ្អែកលើការពិតដែលថាអតីតភាពការងារនឹងមិនត្រូវបានផ្តល់ឱ្យគាត់ទេ។ ការ​គោរព​ខ្លួន​ឯង​របស់​គាត់​បាន​រង​របួស​យ៉ាង​ខ្លាំង។ តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​តក្កវិជ្ជា​នៃ​ការ​វែកញែក​ដែល​កាអ៊ីន​ត្រូវ​បាន​គេ​ច្រាន​ចោល និង​មាន​ការ​ព្រួយ​បារម្ភ? គាត់​បាន​លើក​ហេតុផល​ដូច​នេះ៖
- ដោយសារព្រះជាម្ចាស់ទ្រង់អនុញ្ញាតអោយខ្ញុំកើតមកមុនដំបូង ដូច្នេះនេះជាសញ្ញាសំគាល់ពីខាងលើ។ អ័ដាម ឪពុកខ្ញុំក៏ត្រូវបានបង្កើតដំបូងដែរទាក់ទងនឹងម្តាយអេវ៉ា ហើយគាត់បានគ្រប់គ្រង។
ការ​វែកញែក​របស់​កាអ៊ីន​មិន​មែន​គ្មាន​សុភវិនិច្ឆ័យ​ទេ។ សាវកប៉ុល ដែលនិយាយអំពីភាពអស់កល្បជានិច្ចនៃស្វាមីលើប្រពន្ធរបស់គាត់ ក៏បានចង្អុលបង្ហាញពីលក្ខណៈបឋមនៃអ័ដាមទាក់ទងនឹងអេវ៉ាជាអំណះអំណាងមួយ៖
«ប៉ុន្តែ ខ្ញុំ​មិន​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​ស្ត្រី​ណា​បង្រៀន ឬ​គ្រប់គ្រង​លើ​ប្ដី​ឡើយ គឺ​ត្រូវ​នៅ​ស្ងៀម។ ដ្បិត​អ័ដាម​ត្រូវ​បាន​បង្កើត​ឡើង​មុន​គេ ហើយ​បន្ទាប់​មក​អេវ៉ា…» ( ធីម៉ូថេទី១ ២:១២-១៣ )
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ យោងទៅតាមព្រះ អត្ថប្រយោជន៍ខាងក្រៅ និងខាងសាច់ឈាមរបស់កាអ៊ីនគឺមិនគ្រប់គ្រាន់ទេ។ អ្នកបង្កើតពិភពលោកមើលបេះដូង។ នៅក្នុងស្ថានភាពខាងក្នុងរបស់គាត់ កាអ៊ីនបានចាញ់អេបិល ដោយស្មារតីរបស់គាត់ ដូច្នេះហើយក្នុងនាមជាអ្នកដឹកនាំ គាត់ត្រូវបានបដិសេធ។
អត្ថបទនេះអាចត្រូវបានបញ្ចប់រួចហើយ។ សម្រាប់​មនុស្ស​ដែល​ចេះ​យល់​ដឹង រឿង​នេះ​តែ​ម្នាក់​ឯង​គឺ​គ្រប់គ្រាន់​ដើម្បី​យល់​អំពី​ប្រធាន​បទ​នៃ​ការ​បន្ត​សាវក។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយសូមបន្ត។ មានរឿងអប់រំជាច្រើននៅខាងមុខ។

ហើយ​ដាក់​អេប្រាអ៊ីម​នៅ​ពី​លើ​ម៉ាណាសេ

ក្រឡេកមើលទៅមុខបន្តិច ខ្ញុំចង់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់អ្នកចំពោះព្រះនាមមួយរបស់ព្រះ។ ពេល​ព្រះ​មាន​បន្ទូល​ទៅ​កាន់​លោក​ម៉ូសេ គាត់​បាន​ណែនាំ​ខ្លួន​ដូច​តទៅ៖ «ខ្ញុំ​ជា​ព្រះ​របស់​អ័ប្រាហាំ ជា​ព្រះ​របស់​អ៊ីសាក និង​ជា​ព្រះ​របស់​យ៉ាកុប»។ (ឧ. ៣:៦)
សហស្សវត្សរ៍ក្រោយមក ពួកគេក៏ហៅព្រះផងដែរ - ព្រះយេស៊ូវ ពេត្រុស ស្ទេផាន។ តើ​វា​គឺជា​អ្វី? ហើយ​នេះ​ជា​រូបមន្ត​នៃ​ការ​បន្ត​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ។ នៅក្នុងព្រះនាមនៃព្រះនេះ ប្រធានបទទាំងមូលរបស់យើងត្រូវបានរុំព័ទ្ធ។
ប៉ុន្តែ ខ្សែសង្វាក់នៃឈ្មោះនេះ លំដាប់នៃអ្នកដែលបានជ្រើសរើសរបស់ព្រះ ដែលធ្លាប់ស្គាល់យើងរួចហើយ អាចខុសគ្នាទាំងស្រុង។ អ្នកជឿសម័យទំនើបក្នុងការតែងតាំងជាបន្តនឹងមិនដែលបានជ្រើសរើសអ៊ីសាកជាអ្នកស្នងតំណែងរបស់អ័ប្រាហាំឡើយ។ គ្រិស្តអូស្សូដក់ ប្រសិនបើគាត់ជាសហសម័យនៃបុព្វបុរស នោះនឹងទទួលស្គាល់អេសាវជាអ្នកស្នងមរតកស្របច្បាប់ ហើយហៅយ៉ាកុបជានិកាយ។
«ប្រសិនបើព្រះអម្ចាស់មិនគង់នៅជាមួយយើងទេ ចូរឲ្យអ៊ីស្រាអែលនិយាយចុះ» (ទំនុកដំកើង ១២៤:១)។
សូម​ឲ្យ​យើង​ងាក​ទៅ​មើល​គ្រា​ដែល​ព្រះ​បាន​ជ្រើសរើស​បុរស​ម្នាក់​ឈ្មោះ​អាប់រ៉ាម​សម្រាប់​ខ្លួន​ដើម្បី​ក្លាយ​ជា​អ្នក​បង្កើត​មនុស្ស​ថ្មី​របស់​ព្រះ។ ព្រះអម្ចាស់​បាន​ចង​សម្ពន្ធមេត្រី​ជាមួយ​អាប់រ៉ាម ហើយ​មាន​ព្រះបន្ទូល​ថា គាត់​នឹង​មាន​ពូជពង្ស​ជា​ច្រើន ដូច​ផ្កាយ​នៅ​លើ​មេឃ។ អាប់រ៉ាម​បម្រើ​ព្រះ​ដោយ​ស្មោះ​ត្រង់។ ជាច្រើនឆ្នាំកន្លងផុតទៅ ប៉ុន្តែគាត់នៅតែគ្មានកូន។ នៅពេលមួយ អាប់រ៉ាមត្អូញត្អែរចំពោះព្រះថា៖
- «មើល​ចុះ អ្នក​មិន​បាន​ផ្ដល់​ពូជ​ដល់​ខ្ញុំ​ទេ ហើយ​មើល​ចុះ គ្រួសារ​របស់​ខ្ញុំ (អេឡាសារ​មក​ពី​ក្រុង​ដាម៉ាស) ជា​អ្នក​ស្នង​មរតក​របស់​ខ្ញុំ» (លោកុប្បត្តិ ១៥:៣)។
ប៉ុន្តែព្រះបដិសេធការតែងតាំងនេះ៖
“គាត់នឹងមិនជាអ្នកស្នងមរតករបស់អ្នកទេ។ ប៉ុន្តែអ្នកណាដែលចេញពីរូបកាយរបស់អ្នក អ្នកនោះនឹងទទួលមរតករបស់អ្នក” (លោកុប្បត្តិ ១៥:៤)។
ពេលវេលាកន្លងផុតទៅ ប៉ុន្តែកូនប្រុសនៅតែបាត់។ សារ៉ា​ដោយ​ឃើញ​ថា​ឆ្នាំ​កន្លង​ទៅ​បាន​កន្លង​ផុត​ទៅ ដោយ​ចាប់​ផ្ដើម​គំនិត​នោះ​ក៏​អញ្ជើញ​អ័ប្រាហាំ​ឲ្យ​«ចូល»​មក​ឯ​ហាការ​ជា​អ្នក​បម្រើ​របស់​នាង ដើម្បី​មាន​កូន​ពី​នាង។ (ច្បាប់​នៅ​សម័យ​នោះ​អនុញ្ញាត​ឲ្យ​មាន​ការ​ប្រព្រឹត្ត​បែប​នេះ ហើយ​វា​មិន​មែន​ជា​អំពើ​បាប​ទេ។) ពិត​ណាស់ កូន​ប្រុស​អ៊ីសម៉ាអែល («ព្រះ​សណ្ដាប់») គឺ​កើត​ចេញ​ពី​អ័ប្រាហាំ និង​ហាការ។ អ៊ីសម៉ាអែល​ជា​កូន​ច្បង​របស់​អ័ប្រាហាំ។
12 ឆ្នាំកន្លងផុតទៅ។ ព្រះ​បាន​លេច​មក​កាន់​អាប់រ៉ាម​ម្ដង​ទៀត ដោយ​បញ្ជា​គាត់​ឲ្យ​បន្ត​ហៅ​ថា​អ័ប្រាហាំ («ឪពុក​នៃ​ហ្វូង​មនុស្ស») ហើយ​ប្រាប់​គាត់​ពី​ដំណឹង​ដ៏​គួរ​ឲ្យ​ភ្ញាក់​ផ្អើល​ថា អ័ប្រាហាំ​អាយុ ១០០ ឆ្នាំ និង​សារ៉ា​អាយុ ៩០ ឆ្នាំ​នឹង​មាន​កូន​ប្រុស​មួយ។ ហើយគាត់នឹងក្លាយជាអ្នកស្នងមរតករបស់អ័ប្រាហាំ!
«ព្រះជាម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា: វាគឺជាសារ៉ា ភរិយារបស់អ្នកដែលនឹងបង្កើតកូនប្រុសមួយ ហើយអ្នកនឹងដាក់ឈ្មោះគាត់ថា អ៊ីសាក។ ហើយ​យើង​នឹង​ធ្វើ​សេចក្ដី​សញ្ញា​របស់​យើង​ជា​មួយ​នឹង​គាត់ សម្រាប់​សេចក្ដី​សញ្ញា​ដ៏​នៅ​អស់កល្ប​ជា​និច្ច ហើយ​ចំពោះ​ពូជ​ពង្ស​របស់​គាត់​បន្ទាប់​ពី​គាត់»។ (លោកុប្បត្តិ ១៧:១៩)
ចុះអ៊ីសម៉ាអែលវិញ? តើ​គាត់​ជា​កូន​របស់​អាប់រ៉ាម​ឬ?
« ហើយ​អំពី​អ៊ីសម៉ាអែល ខ្ញុំ​បាន​ឮ​អ្នក​ថា មើល ខ្ញុំនឹង​ប្រទាន​ពរ​ដល់​គាត់ ហើយ​ខ្ញុំ​នឹង​នាំ​គាត់​ឡើង ហើយ​យ៉ាង​ច្រើន​សន្ធឹកសន្ធាប់ ...
ប៉ុន្តែ យើង​នឹង​កំណត់​សម្ពន្ធមេត្រី​របស់​យើង​ជាមួយ​នឹង​អ៊ីសាក ដែល​សារ៉ា​នឹង​ទទួល​នៅ​ពេល​នេះ​ក្នុង​ឆ្នាំ​បន្ទាប់»។ (លោកុប្បត្តិ ១៧:២០​-​២១)
ការជ្រើសរើសរបស់ព្រះមិនពេញចិត្តនឹងអ៊ីសម៉ាអែល ដែលជាកូនប្រុសច្បងរបស់អ័ប្រាហាំទេ ប៉ុន្តែជាកូនពៅ ដូច្នេះអ៊ីសាកនឹងជាអ្នកស្នងមរតក និងស្នងមរតករបស់អ័ប្រាហាំបន្ទាប់ពីគាត់។ ភាព​ចាស់​ទុំ​ត្រូវ​បាន​ផ្តល់​ឱ្យ​អ៊ីសាក - មួយ​ដែល​ព្រះ​បាន​ជ្រើស​រើស៖
«នៅក្នុងអ៊ីសាក ពូជរបស់អ្នកនឹងត្រូវបានគេហៅថា» (លោកុប្បត្តិ ២១:១២)
អ៊ីសាក ដែល​ជា​អ្នក​ស្នង​មរតក​នៃ​សេចក្ដី​សញ្ញា បាន​កើត​មក​ដោយ​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះអម្ចាស់។ សាវក​ប៉ុល​បាន​ធ្វើ​អត្ថាធិប្បាយ​អំពី​ព្រឹត្តិការណ៍​ទាំង​នេះ​បាន​បញ្ចប់ ៖
«នោះ​គឺ​ថា កូន​នៃ​សាច់​ឈាម មិន​មែន​ជា​កូន​របស់​ព្រះ​ទេ ប៉ុន្តែ​កូន​នៃ​សេចក្ដី​សន្យា​ត្រូវ​បាន​គេ​ទទួល​ស្គាល់​ថា​ជា​ពូជ»។ (រ៉ូម ៩:៨)
រឿងស្រដៀងគ្នានេះកើតឡើងជាមួយកូនរបស់អ៊ីសាក។ បន្ទាប់​ពី​រេបិកា​បាន​ក្លាយ​ជា​ភរិយា​របស់​អ៊ីសាក ហើយ​មាន​ផ្ទៃ​ពោះ៖ «កូន​ប្រុស​ដែល​នៅ​ក្នុង​ផ្ទៃ​របស់​នាង​ចាប់​ផ្ដើម​វាយ ហើយ​នាង​និយាយ​ថា បើ​ដូច្នេះ ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​ខ្ញុំ​ត្រូវ​ការ​នេះ? ហើយ​ខ្ញុំ​បាន​ទៅ​ទូល​សួរ​ព្រះ‌អម្ចាស់។ (លោកុប្បត្តិ ២៥:២២)
ព្រះ​ឆ្លើយ​តប​នឹង​នាង ហើយ​មាន​បន្ទូល​អំពី​អនាគត​របស់​កុមារ​ទាំង​នេះ៖
«ព្រះអម្ចាស់​មាន​ព្រះបន្ទូល​ទៅ​នាង​ថា: កុលសម្ព័ន្ធ​ពីរ​នៅ​ក្នុង​ផ្ទៃ​របស់​អ្នក, ហើយ​ប្រជាជន​ពីរ​ផ្សេង​គ្នា​នឹង​ចេញ​ពី​ផ្ទៃ​របស់​អ្នក​។
បន្ទាប់មក ព្រះបើកវាំងនននៃពេលវេលា ហើយនិយាយអាថ៌កំបាំងមួយ «ប្រជាជាតិមួយនឹងខ្លាំងជាងប្រទេសមួយទៀត ហើយអ្នកធំនឹងបម្រើអ្នកតូចជាង»។ (លោកុប្បត្តិ ២៥:២៣)
ក្នុង​ន័យ​ផ្សេងទៀត:
- ភាពចាស់នឹងផ្តល់ឱ្យមិនដល់កូនប្រុសច្បងទេគឺផ្តល់ឱ្យកូនពៅ។
អេសាវ​កើត​ដំបូង បន្ទាប់​មក​យ៉ាកុប​កើត​ដោយ​កាន់​កែង​ជើង​របស់​បង​ប្រុស​គាត់។ ពេល​អ៊ីសាក​ចាស់​ទៅ គាត់​សម្រេច​ចិត្ត​ឲ្យ​ពរ​កូន​ច្បង​របស់​គាត់ ដែល​ជា​កូន​ច្បង​របស់​អេសាវ ដើម្បី​ឲ្យ​គាត់​ក្លាយ​ជា «ព្រះអម្ចាស់​លើ​ពួក​បង​ប្អូន ហើយ​ឲ្យ​កូន​ប្រុស​របស់​ម្ដាយ​ក្រាប​ថ្វាយ​បង្គំ​គាត់» (លោកុប្បត្តិ ២៧:២៩)។
ក្នុង​ន័យ​ផ្សេងទៀត:
—អ៊ីសាក​បាន​សម្រេច​ចិត្ត​តែងតាំង​អេសាវ ជា​កូនច្បង និង​ជាទី​ពេញចិត្ត​របស់​គាត់ ជា​អ្នក​ដឹកនាំ និង​ស្នង​តំណែង​បន្ទាប់​ពី​ខ្លួន​គាត់។ ប៉ុន្តែការជ្រើសរើសរបស់ព្រះមិនពេញចិត្តនឹងអេសាវទេ ប៉ុន្តែជាការពេញចិត្តរបស់យ៉ាកុប និងដោយមានជំនួយពីម្តាយរបស់គាត់ (ដែលបានដឹងពីអាថ៌កំបាំងនេះមុនពេលកើតកូន) ក្នុងការបំពេញព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ គាត់បានទទួលពរជ័យដោយអព្ភូតហេតុ។ អ៊ីសាក។
តើ​មិន​មែន​ជា​បង​ប្រុស​របស់​អេសាវ​យ៉ាកុប​ទេ? ព្រះអម្ចាស់មានព្រះបន្ទូលថា; ប៉ុន្តែ​អេសាវ​បាន​ស្អប់…» (ម៉ាឡា. ១:២,៣)។
ប្រតិកម្ម​របស់​អេសាវ​ត្រូវ​បាន​គេ​បដិសេធ​គឺ​ស្រដៀង​នឹង​កាអ៊ីន​ដែរ៖
«អេសាវ​ស្អប់​យ៉ាកុប​ដោយសារ​ពរជ័យ​ដែល​ឪពុក​គាត់​បាន​ប្រទានពរ​ដល់​គាត់។ អេសាវ​និយាយ​ក្នុង​ចិត្ត​ថា៖ «ថ្ងៃ​កាន់​ទុក្ខ​ឪពុក​ខ្ញុំ​ជិត​មក​ដល់​ហើយ ខ្ញុំ​នឹង​សម្លាប់​យ៉ាកុប ជា​បង​ប្រុស​របស់​ខ្ញុំ»។ (លោកុប្បត្តិ ២៧:៤១)
គោលការណ៍ដូចគ្នានៃការជ្រើសរើសមិនមែនដោយសញ្ញាខាងក្រៅអាចត្រូវបានតាមដាននៅក្នុងរឿងរបស់កូន ៗ របស់យ៉ាកុប។ ចៅ​ប្រុស​របស់​អ័ប្រាហាំ​មាន​កូន​ប្រុស​១២​នាក់។ ហើយឥឡូវនេះកូនទីដប់មួយដែលមានឈ្មោះថាយ៉ូសែបមានសុបិនគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ យ៉ូសែប​ប្រាប់​សុបិន​នោះ​ដោយ​មិន​ច្បាស់​លាស់​ដល់​បង​ប្រុស​របស់​គាត់៖
«មើលចុះ យើងកំពុងត្បាញកន្ត្រៃនៅកណ្តាលវាល។ ហើយមើល កួររបស់ខ្ញុំបានក្រោកឈរត្រង់។ ហើយ​មើល​ចុះ, កួរ​របស់​អ្នក​បាន​ឈរ​នៅ​ជុំវិញ​និង​បាន​ឱន​ទៅ​កាន់​កួរ​របស់​ខ្ញុំ.
បងប្អូន​របស់​គាត់​សួរ​គាត់​ថា៖ «តើ​អ្នក​នឹង​ឡើង​សោយរាជ្យ​លើ​យើង​ឬ? តើអ្នកនឹងជាម្ចាស់យើងទេ? ហើយ​ពួក​គេ​ស្អប់​គាត់​កាន់​តែ​ខ្លាំង​ឡើង​ចំពោះ​សុបិន និង​ពាក្យ​សម្ដី​របស់​គាត់»។ (លោកុប្បត្តិ ៣៧:៧)
ប៉ុន្តែក្មេងប្រុសអាយុ 17 ឆ្នាំមានសុបិនមួយទៀតដែលគាត់មិនអាចទប់ទល់នឹងប្រាប់ឪពុកនិងបងប្អូនរបស់គាត់ថា:
"មើលចុះ ខ្ញុំមានសុបិនមួយទៀត៖ មើល ព្រះអាទិត្យ និងព្រះច័ន្ទ និងផ្កាយដប់មួយថ្វាយបង្គំខ្ញុំ"។ (លោកុប្បត្តិ ៣៧:៩)
“… ហើយ​ឪពុក​របស់​គាត់​បាន​ដៀល​គាត់ ហើយ​និយាយ​ទៅ​គាត់​ថា ៖ តើ​សុបិន​នេះ​ឯង​មាន​អ្វី? តើ​អាច​ថា​ខ្ញុំ​និង​ម្ដាយ​និង​បង​ប្អូន​របស់​អ្នក​នឹង​មក​ក្រាប​បង្គំ​លោក​ដល់​ដី​ឬ?»។ (លោកុប្បត្តិ ៣៧:១០)
មិនដូចបងប្អូនដែលមានកំហឹងទេ យ៉ាកុបដែលជាព្រះដែលបានជ្រើសរើសបានទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍ទៅលើរឿងនេះ៖ «បងប្អូនរបស់គាត់ខឹងនឹងគាត់ ប៉ុន្តែឪពុករបស់គាត់បានកត់សម្គាល់ពាក្យនេះ» (លោកុប្បត្តិ 37:11) ។
យ៉ូសែប​គឺ​ជា​អ្នក​រើស​តាំង​របស់​ព្រះ បន្ទាប់​ពី​យ៉ាកុប។ ព្រះ​បាន​ប្រទាន​អតីតភាព​ដល់​គាត់។ គាត់ត្រូវបានគេពេញចិត្តជាងកូនដទៃទៀតរបស់យ៉ាកុប។ រឿងបន្តបន្ទាប់របស់យ៉ូសែបបញ្ជាក់យ៉ាងច្បាស់ថាជម្រើសរបស់ព្រះគឺត្រឹមត្រូវ។
រឿងដដែលនេះបានកើតឡើងជាមួយកូនរបស់យ៉ូសែប។ យ៉ូសែប​មាន​កូន​ប្រុស​ពីរ​នាក់​នៅ​ស្រុក​អេស៊ីប។ កូន​ច្បង​គឺ​ម៉ាណាសេ កូន​ទីពីរ​គឺ​អេប្រាអ៊ីម។ យ៉ូសែប​បាន​ទទួល​ដំណឹង​ថា យ៉ាកុប​ឪពុក​របស់​គាត់​មាន​ជំងឺ។ យ៉ូសែប​នាំ​កូន​ប្រុស​ទាំង​ពីរ​របស់​លោក​ទៅ​ជា​មួយ​លោក​យ៉ាកុប​ដែល​មាន​វ័យ​ចំណាស់ ដើម្បី​ឲ្យ​លោក​ប្រទាន​ពរ​ដល់​ពួក​គេ​មុន​ពេល​លោក​ស្លាប់។
«លោក​យ៉ូសែប​ក៏​ចាប់​ពួក​លោក​ទាំង​ពីរ អេប្រាអ៊ីម​នៅ​ដៃ​ស្ដាំ​ទល់​នឹង​ពួក​អ៊ីស្រាអែល​ខាង​ឆ្វេង ហើយ​ម៉ាណាសេ​នៅ​ខាង​ឆ្វេង​ទល់​នឹង​ស្ដាំ​អ៊ីស្រាអែល ហើយ​នាំ​ពួក​គេ​មក​ឯ​លោក។
ជន​ជាតិ​អ៊ីស្រាអែល​លើក​ដៃ​ស្ដាំ​ទៅ​ដាក់​លើ​ក្បាល​អេប្រាអ៊ីម ទោះ​បី​ដៃ​នេះ​តូច​ជាង ហើយ​ដៃ​ឆ្វេង​លើ​ក្បាល​ម៉ាណាសេ​ក៏​ដោយ។ គាត់​ដាក់​ដៃ​យ៉ាង​នេះ​ដោយ​ចេតនា ទោះ​ជា​ម៉ាណាសេ​ជា​កូន​ច្បង​ក៏​ដោយ។ (លោកុប្បត្តិ ៤៨:១៣​-​១៤)
វាមិនមែនគ្រាន់តែជាពរជ័យទេ។
«ហើយ​យ៉ូសែប​បាន​ឃើញ​ថា​ឪពុក​របស់​គាត់​បាន​ដាក់​ដៃ​ស្ដាំ​របស់​គាត់​លើ​ក្បាល​របស់​អេប្រាអ៊ីម; ហើយវាជាការសោកស្តាយសម្រាប់គាត់។ គាត់​ក៏​ចាប់​ដៃ​ឪពុក​គាត់ ដើម្បី​ផ្ទេរ​ពី​ក្បាល​អេប្រាអ៊ីម ទៅ​ក្បាល​ម៉ាណាសេ។
លោក​យ៉ូសែប​និយាយ​ទៅ​កាន់​ឪពុក​ថា៖ «មិន​ដូច្នោះ​ទេ ឪពុក​ខ្ញុំ​នេះ​ជា​កូន​ច្បង។ ដាក់ដៃស្តាំរបស់អ្នកនៅលើក្បាលរបស់គាត់” ។ (លោកុប្បត្តិ ៤៨:១៧​-​១៨)
យ៉ូសែប ទំនង​ជា​គិត​ថា​ឪពុក​គាត់​ចាស់ ភ្នែក​គាត់​ងងឹត ហើយ​គាត់​យល់​ច្រឡំ។
“ប៉ុន្តែ ឪពុករបស់គាត់មិនយល់ព្រម ហើយនិយាយថា៖ ខ្ញុំដឹង កូនខ្ញុំដឹង។ ហើយ​ប្រជាជន​មួយ​នឹង​មក​ពី​គាត់ ហើយ​គាត់​នឹង​មាន​ភាព​អស្ចារ្យ។ ប៉ុន្តែ​ប្អូន​ប្រុស​របស់​គាត់​នឹង​ធំ​ជាង​គាត់ ហើយ​ពី​ពូជ​គាត់​នឹង​មាន​មនុស្ស​ជា​ច្រើន​មក។
នៅ​ថ្ងៃ​នោះ ទ្រង់​ក៏​ប្រទាន​ពរ​ដល់​ពួក​គេ ដោយ​មាន​ព្រះ‌បន្ទូល​ថា អ៊ីស្រា‌អែល​នឹង​ប្រទាន​ពរ​ដល់​អ្នក ដោយ​មាន​ព្រះ‌បន្ទូល​ថា សូម​ព្រះ​ទ្រង់​ធ្វើ​ឲ្យ​អ្នក​ដូច​អេប្រាអ៊ីម និង​ម៉ាណាសេ។ ហើយ​គាត់​បាន​ដាក់​អេប្រាអ៊ីម​នៅ​លើ​ម៉ាណាសេ»។ (លោកុប្បត្តិ ៤៨:១៩​-​២០)

អូ ប្រជាជនទាំងអស់នៃព្រះអម្ចាស់គឺជាហោរា

ចូរយើងស្វែងយល់បទគម្ពីរបន្ថែមទៀត... ជនជាតិយូដាបានតាំងទីលំនៅក្នុងប្រទេសអេស៊ីប ហើយរស់នៅយ៉ាងសុខដុមជាមួយយ៉ូសែប។ ប៉ុន្តែ​យ៉ូសែប​បាន​ស្លាប់​នៅ​អាយុ 110 ឆ្នាំ។ នៅ​ស្រុក​អេស៊ីប ស្ដេច​មួយ​អង្គ​ទៀត​បាន​ក្រោក​ឡើង ហើយ​ចាប់​ផ្ដើម​ធ្វើ​បាប​ប្រជាជន​អ៊ីស្រាអែល​ដ៏​ចម្រើន។ គាត់​ធ្វើ​ជា​ទាសករ​មនុស្ស​ទាំង​នេះ ដោយ​បង្ខំ​ពួក​គេ​ឲ្យ​ធ្វើ​ការ​ខូច​ខាត។ នេះ​មិន​គ្រប់​គ្រាន់​ទេ ព្រះចៅ​ផារ៉ោន​ចេញ​ក្រឹត្យ​សម្លាប់​កូន​ប្រុស​ជ្វីហ្វ​គ្រប់​រូប។ ក្មេងប្រុសគឺជាសង្គ្រាមនាពេលអនាគត។ ដោយមានភាពចាស់ទុំ ម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេអាចបង្កើតការបះបោរ ក្លាយជាអ្នកដឹកនាំ និងដកហូតផារ៉ោនពីទាសករជាច្រើន។ ដូចគ្នាដែរ ក្រោយរយៈពេល២ពាន់ឆ្នាំ ស្ដេចហេរ៉ូដនឹងធ្វើសកម្មភាព ដោយសម្លាប់កុមារទាំងអស់ជាប់ៗគ្នាចាប់ពីអាយុ 3 ឆ្នាំឡើងទៅ ដើម្បីបំផ្លាញគូប្រជែងរបស់ទ្រង់ ដែលជាស្តេចដែលទើបនឹងកើតដោយកាំបិតដ៏សាហាវនេះ។ ប៉ុន្តែអនាគតអ្នកដឹកនាំនៃសេចក្ដីសង្រ្គោះរបស់យើងបានរស់រានមានជីវិតដោយអព្ភូតហេតុ។ ដូច្នេះវាគឺនៅក្នុងថ្ងៃឆ្ងាយនោះ។ ក្មេងប្រុសម្នាក់បានរស់រានមានជីវិតដោយអព្ភូតហេតុ ហើយថែមទាំងបានបញ្ចប់ក្នុងដំណាក់របស់ផារ៉ោនដើម្បីការអប់រំ ជាកន្លែងដែលគាត់ត្រូវបានគេដាក់ឈ្មោះថា ម៉ូសេ។ ពេល​ម៉ូសេ​ឈាន​ដល់​អាយុ​៤០​ឆ្នាំ «វា​បាន​ចូល​ក្នុង​ចិត្ត​ដើម្បី​ទៅ​សួរ​សុខ​ទុក្ខ​បង​ប្អូន​របស់​គាត់ ដែល​ជា​កូន​ចៅ​អ៊ីស្រាអែល។ ហើយ​ពេល​គាត់​ឃើញ​ម្នាក់​ក្នុង​ចំណោម​ពួក​គេ​មាន​ការ​អាក់​អន់​ចិត្ត, គាត់​បាន​អង្វរ​និង​សង​សឹក​ដល់​អ្នក​ដែល​អាក់​អន់​ចិត្ត​ដោយ​ការ​វាយ​ប្រហារ​ជនជាតិ​អេស៊ីប​។ (កិច្ចការ ៧:២៤)
ម៉ូសេ​បាន​ប្រព្រឹត្ត​យ៉ាង​ម៉ឺងម៉ាត់ ហើយ​ដោយ​ទង្វើ​នេះ ដូច​ជា​បាន​និយាយ​ថា​៖
– បងប្អូន! ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​អ្នក​ទ្រាំទ្រ​នឹង​ការ​បំពាន​លើ​ខ្លួន​ឯង​បែប​នេះ? យើងត្រូវតែបញ្ចប់យ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ចំពោះទាសភាពដ៏អាម៉ាស់នេះ។
«គាត់បានគិតថា បងប្អូនរបស់គាត់នឹងយល់ថា ព្រះទ្រង់ប្រទានសេចក្ដីសង្រ្គោះតាមរយៈព្រះហស្តទ្រង់។ ប៉ុន្តែពួកគេមិនយល់។
នៅ​ថ្ងៃ​បន្ទាប់ ពេល​ដែល​ពួក​គេ​ខ្លះ​ឈ្លោះ​គ្នា នោះ​លោក​ក៏​លេច​មក ហើយ​បញ្ចុះ​បញ្ចូល​ពួក​គេ​ឲ្យ​បាន​សុខសាន្ត ដោយ​មាន​ប្រសាសន៍​ថា ៖ អ្នក​រាល់​គ្នា​ជា​បង​ប្អូន។ ហេតុអ្វីបានជាអ្នកស្អប់គ្នាទៅវិញទៅមក?
ប៉ុន្តែ អ្នក​ដែល​ធ្វើ​បាប​អ្នក​ជិត​ខាង​បាន​រុញ​គាត់​ចេញ​ដោយ​ពោល​ថា៖ «តើ​អ្នក​ណា​បាន​តាំង​អ្នក​ជា​អ្នក​គ្រប់​គ្រង និង​វិនិច្ឆ័យ​លើ​យើង? (កិច្ចការ ៧:២៥-២៧)
សំណួរបានកើតឡើងអំពីភាពស្របច្បាប់ជាផ្លូវការនៃអំណាចរបស់លោកម៉ូសេ ដែលគាត់ពិតជាមិនមាន។ ពិតមែនហើយ គ្មានប្រជាជនណាម្នាក់បានផ្តល់សិទ្ធិអំណាចដល់ម៉ូសេទេ ប៉ុន្តែគាត់មានសកម្មភាព មានសកម្មភាពដែលជនជាតិយូដាណាម្នាក់មិនអាចហ៊ានបាន។ ប៉ុន្តែ​ជា​អកុសល​សម្រាប់​ជន​ជាតិ​យូដា​ក្នុង​ការ​ជាប់​ឃុំឃាំង ពួកគេ​មិន​បាន​ឃើញ​ម៉ូសេ​ជា​មេ​ដឹក​នាំ​នៃ​ការ​សង្គ្រោះ​របស់​ពួកគេ​ទេ។ តម្លៃនៃការមិនយកចិត្តទុកដាក់គឺជាការបន្ថែម 40 ឆ្នាំនៃទាសភាពដ៏អាម៉ាស់។ ហើយ​ទាំង​អស់​នេះ​គឺ​សម្រាប់​ការ​មិន​យកចិត្តទុកដាក់​ចំពោះ​ទង្វើ​របស់​ព្រះអម្ចាស់ ដែល​ចង់​សង្គ្រោះ​រាស្ដ្រ​របស់​ទ្រង់។ សូមចំណាំថា 40 ឆ្នាំនៃការដើរក្នុងទីរហោស្ថាន នៅពេលដែលព្រះជាម្ចាស់មិនអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សជំនាន់មិនជឿចូលទៅក្នុងទឹកដីសន្យានោះ គឺបាននាំមុខដោយ 40 ឆ្នាំទាំងនេះ។ មួយ​ជំនាន់​ស្លាប់​នៅ​ស្រុក​អេស៊ីប មួយ​ជំនាន់​ទៀត​ស្លាប់​នៅ​ទីរហោស្ថាន។
ពីអេបិលទៅម៉ូសេ យើងឃើញរូបភាពដូចគ្នា។
1. នៅពេលជ្រើសរើសអ្នកដឹកនាំខាងវិញ្ញាណ ព្រះជាម្ចាស់ផ្តល់អទិភាពមិនដល់ផ្នែកខាងក្រៅ ផ្លូវការ និងខាងសាច់ឈាមទេ ប៉ុន្តែចំពោះផ្នែកខាងក្នុងដែលមើលមិនឃើញ។
2. អ្នកគង្វាលពិតត្រូវបានបៀតបៀនជានិច្ចដោយសមភាគីរបស់ពួកគេ។ កាអ៊ីន​សម្លាប់​អេបិល។ អ៊ីស្មាអែលចំអកឱ្យអ៊ីសាក។ អេសាវ​ចង់​សម្លាប់​យ៉ាកុប។ យ៉ូសែប​ត្រូវ​បាន​គេ​បោះចោល​ដោយ​លក់​គាត់​ទៅ​ជា​ទាសករ។ ម៉ូសេ​ត្រូវ​«​ចុះចាញ់​»​ចំពោះ​អ្នក​ជិះជាន់។
3. ប៉ុន្ដែព្រះបន្ត«បង្វែរបន្ទាត់របស់ទ្រង់»។ ជំនួស​ឲ្យ​អេបិល​ដែល​ត្រូវ​គេ​ធ្វើ​ឃាត សេត​ដ៏​សុចរិត​បាន​កើត​មក ហើយ​កាអ៊ីន​ត្រូវ​បាន​បណ្ដេញ​ចេញ។ អ៊ីសាក​ធំ​ឡើង ហើយ​អ៊ីសម៉ាអែល​ដែល​ធ្វើ​បាប​គាត់ ត្រូវ​បាន​គេ​ដក​ចេញ។ យ៉ាកុប​បាន​រួច​ជីវិត ប៉ុន្តែ​អេសាវ​បាន​លាលែង​ពី​ដំណែង​ទៅ​តាម​វាសនា​របស់​គាត់។ យ៉ូសែប​មិន​វិនាស​ឡើយ ហើយ​បាន​សង្គ្រោះ​កូន​ចៅ​របស់​អ័ប្រាហាំ។ ត្រូវបានច្រានចោលក្នុងវ័យកុមាររបស់គាត់ ម៉ូសេបន្ទាប់ពី 40 ឆ្នាំបានក្លាយជាតម្រូវការសម្រាប់អ៊ីស្រាអែល។
ខ្ញុំចង់និយាយទៅកាន់សហសម័យរបស់ខ្ញុំ៖
“ប្រសិនបើសហគមន៍របស់អ្នកមិនមានព្រះរាជាណាចក្ររបស់ព្រះទេ ប៉ុន្តែជារដ្ឋផារីស៊ី… ប្រសិនបើអ្នកជាចៀមដែលគ្មានសិទ្ធិ ហើយសត្វចចកដែលគ្មានសីលធម៌នៅក្នុងវេទិកា… ប្រសិនបើជំនួសឱ្យសេរីភាពក្នុងព្រះគ្រីស្ទ មានទាសភាពក្នុងក្រុមជំនុំ… វាមានន័យថាកន្លែងណាមួយនៅក្បែរនោះគឺជាសម័យទំនើប។ លោកម៉ូសេ ដែលព្រះជាម្ចាស់ចង់សង្គ្រោះអ្នក។ ចូរ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​ចំពោះ​ការ​ប្រព្រឹត្ត​របស់​ព្រះអម្ចាស់។ ជោគវាសនារបស់អ្នកអាស្រ័យលើវា។
ពេលខ្លះព្យាការីវ័យក្មេងមានភាពឆោតល្ងង់ (ហេតុអ្វីបានជាយ៉ូសែបប្រាប់បងប្អូនរបស់គាត់សុបិន?) ពួកគេខ្វះបទពិសោធន៍ និងការប្រុងប្រយ័ត្ន (គំរូរបស់ម៉ូសេ)។ ប៉ុន្តែពេលវេលាបានកន្លងផុតទៅហើយ "កូនទាអាក្រក់" នេះលូតលាស់ទៅជាសត្វស្វាពណ៌សដ៏ស្រស់ស្អាត។
អនុញ្ញាតឱ្យខ្ញុំងាកទៅរក "ម៉ូសេ" សម័យទំនើប:
- កុំ​ខ្មាស​គេ​ដែល​មិន​ស្តាប់​អ្នក (វេទនា​ពី​ចិត្ត) ។ អត់ធ្មត់ហើយកុំចុះចាញ់។ សូមក្រឡេកមើលជោគវាសនារបស់អេបិល អ៊ីសាក យ៉ាកុប យ៉ូសែប ម៉ូសេ និងអ្នកដែលព្រះជាម្ចាស់បានជ្រើសរើសដូចពួកគេ ហើយទាញការសន្និដ្ឋានត្រឹមត្រូវ។
៤០ឆ្នាំក្រោយមក ព្រះបានបញ្ជូនលោកម៉ូសេជាលើកទី២ ដែលពេញវ័យ ឲ្យទៅអ៊ីស្រាអែលជាទាសករ។ ប្រសិនបើមុននេះ ម៉ូសេខ្លួនឯងបានផ្តួចផ្តើមគំនិត នោះឥឡូវនេះ ព្រះត្រូវបញ្ចុះបញ្ចូលអ្នកដែលបានជ្រើសរើសរបស់គាត់ឱ្យធ្វើកិច្ចការដ៏លំបាកនេះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ម៉ូសេមានការសង្ស័យពីភាពជោគជ័យ ដោយនឹកឃើញពីការប៉ុនប៉ងមិនបានជោគជ័យលើកដំបូងរបស់គាត់ ហើយបានចង្អុលបង្ហាញពីការខ្វះខាតរបស់គាត់ ហើយសុំឱ្យព្រះបញ្ជូននរណាម្នាក់ផ្សេងទៀត៖
លោក​ម៉ូសេ​ទូល​ថា៖ «លោក​ម្ចាស់! ផ្ញើ​អ្នក​ផ្សេង​ដែល​អ្នក​អាច​ផ្ញើ​បាន»។ (ឧ. ៤:១៣)
មិនមានម៉ូសេផ្សេងទៀតទេ។ ព្រះ​ក៏​បាន​បំពាក់​ព្រះអង្គ​សង្គ្រោះ​នៃ​ជន​ជាតិ​អ៊ីស្រាអែល​ជា​មួយ​នឹង​អំណោយ​នៃ​អព្ភូតហេតុ ហើយ​ប្រទាន​ដល់​គាត់​នូវ​លោក Aaron ដ៏​ពូកែ​ម្នាក់​ជា​ជំនួយការ។
ថាមពលគឺជាបន្ទុកធ្ងន់។ អំណាចគឺជាការទទួលខុសត្រូវដ៏អស្ចារ្យ និងការខិតខំ។ ជីវិត​របស់​ម៉ូសេ​គឺ​ជា​ភស្ដុតាង​ដ៏​ល្អ​មួយ​អំពី​រឿង​នេះ។
«លោក​ម៉ូសេ​ទូល​ព្រះអម្ចាស់​ថា៖ «ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​ព្រះអង្គ​ធ្វើ​ទារុណកម្ម​អ្នក​បម្រើ​របស់​ព្រះអង្គ? ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​ទូលបង្គំ​មិន​ពេញ​ចិត្ត​ចំពោះ​ព្រះ​ហឫទ័យ​របស់​ព្រះអង្គ ដែល​ព្រះអង្គ​បាន​ដាក់​បន្ទុក​ប្រជាជន​ទាំង​អស់​នេះ​មក​លើ​ទូលបង្គំ?
តើ​ខ្ញុំ​បាន​បង្កើត​មនុស្ស​ទាំង​អស់​នេះ​ក្នុង​ផ្ទៃ​របស់​ខ្ញុំ​ឬ​ទេ ហើយ​តើ​ខ្ញុំ​បាន​សម្រាល​គាត់​ដែរ​ឬ​ទេ ដែល​អ្នក​និយាយ​មក​កាន់​ខ្ញុំ​ថា ចូរ​យក​គាត់​នៅ​ក្នុង​ដៃ ដូច​ជា​គិលានុបដ្ឋាយិកា​ចិញ្ចឹម​កូន» (ជនគណនា ១១:១១-១២)។
ព្រះ​ដែល​សម្រេច​ចិត្ត​ជួយ​ម៉ូសេ​ក្នុង​ការ​ខិតខំ​នេះ ទ្រង់​មាន​បន្ទូល​ថា ៖
«ហើយ​ព្រះអម្ចាស់​មាន​ព្រះបន្ទូល​ទៅ​កាន់​លោក​ម៉ូសេ​ថា ចូរ​ប្រមូល​ពួក​ព្រឹទ្ធាចារ្យ​នៃ​ជន​ជាតិ​អ៊ីស្រាអែល​ចិតសិប​នាក់​មក​ឯ​ខ្ញុំ ដែល​អ្នក​ដឹង​ថា​ជា​ព្រឹទ្ធាចារ្យ និង​ជា​អ្នក​ត្រួត​ពិនិត្យ​របស់​នាង ហើយ​នាំ​ពួក​គេ​ទៅ​ឯ​ត្រសាល​ប្រជុំ ដើម្បី​ពួក​គេ​អាច​ឈរ​នៅ​ទី​នោះ​ជា​មួយ​នឹង​អ្នក។
ខ្ញុំ​នឹង​ចុះ​ទៅ​និយាយ​នឹង​អ្នក​នៅ​ទី​នោះ ហើយ​យើង​នឹង​ដក​ព្រះ​វិញ្ញាណ​ដែល​សណ្ឋិត​លើ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ទៅ​ដាក់​លើ​ពួក​គេ ដើម្បី​ឲ្យ​គេ​ទ្រាំ​នឹង​បន្ទុក​របស់​ប្រជាជន ហើយ​អ្នក​រាល់​គ្នា​មិន​ទ្រាំ​នៅ​តែ​ម្នាក់​ឯង​ឡើយ»។ (ជន. ១១:១៦​-​១៧)
ព្រះចង់តែងតាំងអ្នកជំនួយ 70 នាក់ដើម្បីជួយអ្នកដឹកនាំ។
« លោក​ម៉ូសេ​បាន​ចេញ​ទៅ​ថ្លែង​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះអម្ចាស់​ដល់​ប្រជាជន ហើយ​ប្រមូល​បុរស​ចិតសិប​នាក់​ពី​ពួក​ព្រឹទ្ធាចារ្យ​របស់​ប្រជាជន ហើយ​ដាក់​ពួកគេ​នៅ​ជិត​ព្រះពន្លា។
ព្រះ‌អម្ចាស់​ក៏​យាង​ចុះ​មក​ក្នុង​ពពក ហើយ​មាន​ព្រះ‌បន្ទូល​ទៅ​គាត់ ហើយ​យក​ព្រះ‌វិញ្ញាណ​ដែល​សណ្ឋិត​លើ​គាត់ មក​ប្រគល់​ឲ្យ​ពួក​ព្រឹទ្ធា‌ចារ្យ​ចិត‌សិប​នាក់។ ពេល​ដែល​ព្រះវិញ្ញាណ​សណ្ឋិត​លើ​ពួកគេ ពួកគេ​ចាប់​ផ្ដើម​ថ្លែង​ព្រះបន្ទូល ប៉ុន្តែ​បន្ទាប់​មក​ពួកគេ​បាន​ឈប់។
បុរស​ពីរ​នាក់​នៅ​ក្នុង​ជំរំ ម្នាក់​ឈ្មោះ​អែលដាដ និង​ម្នាក់​ទៀត​ឈ្មោះ​ម៉ូដាដ។ ប៉ុន្តែ ព្រះវិញ្ញាណ​បាន​សណ្ឋិត​លើ​ពួកគេ ហើយ​ពួកគេ​បាន​ទាយ​នៅក្នុង​ជំរំ»។ (ជន. ១១:២៤​-​២៦)
សញ្ញានៃការពង្រឹងអំណាចត្រូវបានព្យាករណ៍។ ភាពខ្នះខ្នែងគ្រិស្តអូស្សូដក់នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ច្បាស់ជាមានការខឹងសម្បារចំពោះការពិតដែលថា អេលដាដ និង ម៉ូដាដ សម័យទំនើបកំពុងទាយ។ តក្កវិជ្ជារបស់ពួកគេគឺសាមញ្ញ៖
- ដោយ​សារ​អ្នក​មិន​បាន​ចូល​ទៅ​ជិត​ព្រះពន្លា (ទម្រង់​ខាង​ក្រៅ​មិន​ត្រូវ​បាន​គេ​សង្កេត​ឃើញ) នោះ​ព្រះវិញ្ញាណ​មិន​អាច​សណ្ឋិត​លើ​អ្នក​បាន​ឡើយ។
ប៉ុន្តែ យ៉ូស្វេ ជំនួយការវ័យក្មេង និងខ្នះខ្នែងរបស់ម៉ូសេ ប្រព្រឹត្តតាមរបៀបដូចគ្នា៖ «... លោកម្ចាស់ម៉ូសេ! ហាមឃាត់ពួកគេ។ ប៉ុន្តែ លោក​ម៉ូសេ​និយាយ​ទៅ​គាត់​ថា៖ «តើ​អ្នក​ច្រណែន​នឹង​ខ្ញុំ​ឬ? អូ ប្រជាជន​ទាំងអស់​របស់​ព្រះអម្ចាស់​ជា​ព្យាការី នៅ​ពេល​ដែល​ព្រះអម្ចាស់​នឹង​ចាត់​ព្រះវិញ្ញាណ​របស់​ទ្រង់​មក​សណ្ឋិត​លើ​ពួកគេ!»។ (ជន. ១១:២៨-២៩)
ប៉ុន្តែ ឥឡូវ​ដល់​ពេល​ដែល​ម៉ូសេ​ត្រូវ​ស្លាប់ ហើយ​គាត់​បាន​សុំ​ព្រះ​ឲ្យ​ប្រគល់​ពួក​យូដា​ជា​មេ​ដឹក​នាំ​ជំនួស​គាត់៖
«សូម​ព្រះអម្ចាស់ ជា​ព្រះ​នៃ​វិញ្ញាណ​នៃ​គ្រប់​ទាំង​មនុស្ស ទ្រង់​តាំង​មនុស្ស​មក​លើ​ក្រុមជំនុំ​នេះ
អ្នក​ណា​នឹង​ចេញ​ពី​មុខ​គេ ហើយ​អ្នក​ណា​ចូល​មុន​គេ អ្នក​ណា​នឹង​នាំ​គេ​ចេញ ហើយ​អ្នក​ណា​នឹង​នាំ​គេ​ចូល ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​ក្រុម​ជំនុំ​របស់​ព្រះ‌អម្ចាស់​ត្រូវ​ទុក​ចោល ដូច​ចៀម​ដែល​គ្មាន​អ្នក​គង្វាល។
ព្រះអម្ចាស់​មាន​ព្រះបន្ទូល​មក​កាន់​លោក​ម៉ូសេ​ថា៖ «ចូរ​យក​លោក​យ៉ូស្វេ ជា​កូន​របស់​លោក​នូន ជា​បុរស​ដែល​មាន​ព្រះវិញ្ញាណ​មក​រក​អ្នក ហើយ​ដាក់​ដៃ​លើ​គាត់» (ជនគណនា ២៧:១៦-១៨)។
ម៉ូសេ​បាន​តែងតាំង J. Nun ដោយ​ផ្តល់​សិទ្ធិ​អំណាច​ដល់​គាត់​ដើម្បី​ដឹកនាំ​សង្គម​របស់​ព្រះអម្ចាស់ ។ សូម​កត់​សម្គាល់​ថា លោក​ម៉ូសេ​បាន​តែងតាំង​អ្នក​ស្នង​តំណែង​របស់​លោក​ដែល​នៅ​ក្នុង​នរណា "មានព្រះវិញ្ញាណ". តើវានិយាយអ្វី? នេះ​បញ្ជាក់​យ៉ាង​ច្បាស់​ថា​ការ​ដាក់​ដៃ​រួច​ហើយ​នោះ​មិន​មែន​ជា​ពិធី​សាក្រាម៉ង់​ទេ មិនមែន​ជា​ពិធី​វេទមន្ត​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​ពិធី​ដ៏​ឧឡារិក (ពិធី) ដែល​មិន​មាន​អ្វី​ជា​ជំនឿ​អរូបី។ ពិធី​បូជា​ក៏​ដូច​ជា​ការ​លាប​ប្រេង​ជា​ឯកសារ​បុរាណ​នេះ​ជា​សក្ខីកម្ម (ឯកសារ​សម័យ​ទំនើប​របស់​យើង​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា “ទីបន្ទាល់”។ សំបុត្រ​អាពាហ៍ពិពាហ៍ សំបុត្រ​កំណើត ។ល។ ការតែងតាំងគឺជាសក្ខីភាពចំពោះសិទ្ធិអំណាច។ ធ្វើជាសាក្សីសម្រាប់ប្រជាជនថាការបោះឆ្នោតបានកើតឡើងនៅលើផ្នែកនៃព្រះ។
សូមចងចាំពីរបៀបដែលសាវកប៉ុល ដើម្បីបញ្ជាក់អំពីសារៈសំខាន់នៃសេចក្តីជំនឿ និងមិនមែនការកាត់ស្បែកនោះទេ ត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយនឹងរឿងមួយជាមួយអ័ប្រាហាំ៖
“តើ​បទ​គម្ពីរ​ចែង​យ៉ាង​ណា? អ័ប្រាហាំ​បាន​ជឿ​ព្រះ ហើយ​ចាត់​ទុក​គាត់​ថា​ជា​សេចក្ដី​សុចរិត។ (រ៉ូម ៤:៣)
បន្ទាប់មក "នាវាដែលបានជ្រើសរើស" ផ្តល់ឱ្យដោយមិននឹកស្មានដល់ដើម្បីមើលទាំងអស់នេះពីមុំផ្សេងគ្នា:
"តើអ្នកផ្លាស់ប្តូរនៅពេលណា? បន្ទាប់ពីកាត់ស្បែកឬមុនពេលកាត់ស្បែក? (រ៉ូម ៤:១០)
“ប៉ុន្តែពិតជា…
“មិន​មែន​ក្រោយ​ការ​កាត់​ស្បែក​ទេ ប៉ុន្តែ​មុន​ពេល​កាត់​ស្បែក។ ហើយគាត់បានទទួលសញ្ញាសម្គាល់នៃការកាត់ស្បែក ជាត្រានៃសេចក្តីសុចរិត ដោយសារជំនឿដែលគាត់មាននៅក្នុងការមិនកាត់ស្បែក ដូច្នេះគាត់បានក្លាយជាឪពុកនៃអស់អ្នកដែលជឿលើការកាត់ស្បែក ដើម្បីអោយពួកគេរាប់បញ្ចូលសេចក្តីសុចរិតដល់ពួកគេ” (រ៉ូម 4: ១១)
អ្នកស្នងតំណែងរបស់ម៉ូសេ I. Nun មានព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះអម្ចាស់រួចហើយ សូម្បីតែមុនពេលការតែងតាំងរបស់គាត់ ដែលត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយអាកប្បកិរិយាដ៏គាប់ព្រះហឫទ័យរបស់ព្រះ នៅពេលដែលគាត់ និងកាលែបបង្ហាញភក្ដីភាពចំពោះព្រះ ដោយស្ថិតក្នុងចំណោមអ្នកស៊ើបការណ៍ 12 នាក់ដែលបានបញ្ជូនទៅកាន់អ្នកដែលបានសន្យា។ ដី។

ព្រះ​អម្ចាស់​នឹង​រក​ឃើញ​ទ្រង់​ជា​មនុស្ស​តាម​ចិត្ត​របស់​ទ្រង់

សៀវភៅ​របស់​ចៅក្រម​នៃ​ប្រទេស​អ៊ីស្រាអែល​គឺ​ជា​សៀវភៅ​ដ៏​អស្ចារ្យ។ នៅពេលយើងអានវា យើងឃើញពីរបៀបដែលព្រះបានលើកឡើងជាទៀងទាត់នូវអ្នកដឹកនាំសម្រាប់អ៊ីស្រាអែល។ ចៅក្រម​ទាំងនេះ​មក​ពី​កុលសម្ព័ន្ធ​ផ្សេងៗ គ្មាន​ទំនាក់ទំនង​ជិតស្និទ្ធ​ទេ ប៉ុន្តែ​បាន​ប្រព្រឹត្ត​ដោយ​ព្រះវិញ្ញាណ​តែមួយ។
«ហើយ​ព្រះអម្ចាស់​បាន​លើក​ឡើង​ចៅក្រម​សម្រាប់​ពួក​គេ, ដែល​បាន​សង្គ្រោះ​ពួក​គេ​ពី​កណ្ដាប់​ដៃ​នៃ​ចោរ​ប្លន់​របស់​ពួក​គេ;
ពេលព្រះអម្ចាស់លើកចៅក្រមឡើង ព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់គង់នៅជាមួយចៅក្រម ហើយបានសង្គ្រោះពួកគេពីខ្មាំងសត្រូវ ពេញមួយថ្ងៃនៃចៅក្រម ដ្បិតព្រះអម្ចាស់មានព្រះហឫទ័យអាណិតអាសូរដល់ពួកគេ ដោយឮសំឡេងថ្ងូររបស់ពួកគេពីពួកអ្នកជិះជាន់ និងសង្កត់សង្កិនពួកគេ។ (ចៅហ្វាយ ២:១៦-១៩)
អ្នក​ទាំង​នោះ​គឺ​ជា​អ្នក​ដែល​ព្រះ​បាន​ជ្រើស​រើស​គឺ អូថនៀល អេហូឌ ជា​អ្នក​ប្រើ​ដៃ​ឆ្វេង សាមេហ្គា ដេបូរ៉ា និង​បារ៉ាក់ គីឌាន ហ្វូឡា យ៉ៃរ៉ុស យេភៃ សាំសុន។ អ្នក​ដែល​ព្រះ​បាន​ជ្រើស​រើស​ទាំង​អស់​នេះ មិន​មាន​ការ​តែងតាំង​មនុស្ស ឬ​ការ​លាប​ប្រេង​ទេ។ មិនមាន "ខ្សែសង្វាក់" គ្មានការផ្ទេរអំណាចពីចៅក្រមមួយទៅចៅក្រមមួយទៀតទេ។ មិន​បាន​ជួប​គ្នា​សោះ! ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ការ​ប្រព្រឹត្ត​និង​ជីវិត​របស់​ពួក​គេ​បាន​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​ថា​ពួកគេ​មាន «ព្រះហស្ត​នៃ​ព្រះអម្ចាស់» លើ​ពួកគេ។
សៀវភៅទី 1 នៃស្តេចពិពណ៌នាអំពីជោគវាសនារបស់ចៅក្រមអ៊ីស្រាអែល - អេលីយ៉ាដែលមានកូនប្រុសពីរនាក់ - ហូហ្វនីនិងភីនេហាស។
«កូន​ប្រុស​របស់​លោក​អេលី​ជា​មនុស្ស​មិន​អាច​រក​ប្រយោជន៍​បាន; ពួកគេ​មិន​បាន​ស្គាល់​ព្រះអម្ចាស់​ឡើយ»។ (១សាំ. ២:១២)នេះជាអ្វីដែលគម្ពីរបរិសុទ្ធផ្តល់ឱ្យពួកគេ។ បន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ឪពុករបស់គាត់ ម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេ នឹងកាន់តំណែងជាអ្នកដឹកនាំនៃសង្គមអ៊ីស្រាអែល។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា ជំនួស​ឲ្យ​មនុស្ស​ដែល​បង្អាប់​ព្រះ​នាម​ទ្រង់ ព្រះ​បាន​ដាក់​ក្មេង​ប្រុស​មិន​ស្គាល់​ឈ្មោះ​សាំយូអែល​ជា​អ្នក​ដឹក​នាំ។
«ដូច្នេះ ព្រះអម្ចាស់ ជា​ព្រះ​នៃ​ជន​ជាតិ​អ៊ីស្រាអែល​មាន​ព្រះបន្ទូល​ថា៖ «ខ្ញុំ​បាន​និយាយ​ថា ផ្ទះ​របស់​អ្នក។ ប៉ុន្តែ​ឥឡូវ​នេះ ព្រះ‌អម្ចាស់​មាន​ព្រះ‌បន្ទូល​ថា៖ កុំ​ឲ្យ​ដូច្នោះ​ឡើយ ដ្បិត​យើង​នឹង​លើក​តម្កើង​អ្នក​ដែល​លើក​តម្កើង​ខ្ញុំ ប៉ុន្តែ​អ្នក​ណា​ដែល​បង្អាប់​ខ្ញុំ​នឹង​ត្រូវ​អាម៉ាស់។ (១សាំ. ២:៣០)
នេះ​ជា​ចៅក្រម​ចុង​ក្រោយ​បង្អស់​មក​ពី​ព្រះ​មុន​សម័យ​កាល​មួយ​ទៀត​ក្នុង​ប្រវត្តិសាស្ត្រ​អ៊ីស្រាអែល គឺ​សម័យ​ស្ដេច។
«ពេល​សាំយូអែល​មាន​អាយុ គាត់​បាន​តាំង​កូន​ប្រុស​គាត់​ជា​ចៅក្រម​លើ​អ៊ីស្រាអែល។
ឈ្មោះ​កូន​ប្រុស​ច្បង​របស់​គាត់​គឺ Joel ហើយ​កូន​ប្រុស​ទីពីរ​របស់​គាត់​គឺ Abijah; ពួក​គេ​ជា​ចៅក្រម​នៅ​ក្រុង​បៀរសេបា។
ប៉ុន្តែ​កូន​ប្រុស​របស់​គាត់​មិន​បាន​ដើរ​តាម​ផ្លូវ​របស់​គាត់​ទេ គឺ​បែរ​ជា​ងាក​មក​រក​ប្រយោជន៍​ខ្លួន ហើយ​យក​អំណោយ ហើយ​វិនិច្ឆ័យ​ដោយ​ខុស​ឆ្គង។ (១សាំ. ៨:១-៤)
តើ​សាំយូអែល​មិន​អាច​បង្រៀន​កូន​ចៅ​របស់​គាត់​ពី​បទបញ្ញត្តិ​របស់​ព្រះអម្ចាស់​ឬ? ព្យាការីបានជ្រើសរើសឈ្មោះកុមារដោយចេតនាបំផុត។ យ៉ូអែល - «ព្រះយេហូវ៉ាជាព្រះ»។ អ័ប៊ីយ៉ា—«បិតា​របស់​ខ្ញុំ​គឺ​ព្រះ​យេហូវ៉ា»។ ហេតុ​អ្វី​បាន​ជា​សូម្បី​តែ​កូន​ក្នុង​នាម​ឪពុក​របស់​គេ​ក៏​មាន​គំរូ​ដ៏​ល្អ​បំផុត​ដែល​ពួក​គេ​មិន​ចាំបាច់​ទៅ​ស្រុក​ឆ្ងាយ។
បទគម្ពីរនិយាយថា: «សាំយូអែល​បាន​តែងតាំង​កូន​ប្រុស​របស់​គាត់​ជា​ចៅក្រម​លើ​អ៊ីស្រាអែល»។. តើ​វា​មានន័យ​យ៉ាង​ដូចម្តេច? នេះ​មាន​ន័យ​ថា លោក​បាន​ដាក់​ដៃ​លើ​ពួក​គេ អធិស្ឋាន និង​បាន​ផ្ដល់​ការ​ណែនាំ។ ប៉ុន្តែ​បទគម្ពីរ​បញ្ជាក់​ថា​៖ «តែ​កូន​ប្រុស​គាត់​មិន​បាន​ដើរ​តាម​ផ្លូវ​របស់​គាត់​ទេ»។. សាំយូអែល​មិន​អាច​ផ្តល់​ព្រះវិញ្ញាណ​ដែល​សណ្ឋិត​លើ​គាត់ និង​កូនៗ​របស់គាត់​បានទេ គឺ​គ្រាន់តែ​ជា​អ្នក​ស្នង​ខាង​សាច់ឈាម​ប៉ុណ្ណោះ។ ដៃ​មនុស្ស​ជា​អ្នក​ដឹកនាំ​ដ៏​អាក្រក់​នៃ​ព្រះវិញ្ញាណ។
«ហើយ​ព្រឹទ្ធាចារ្យ​នៃ​ជន​ជាតិ​អ៊ីស្រាអែល​ទាំង​អស់​បាន​មក​ជួប​លោក​សាំយូអែល​នៅ​រ៉ាម៉ា។
គេ​ទូល​ព្រះអង្គ​ថា៖ «មើល៍ អ្នក​ចាស់​ហើយ កូន​ប្រុស​របស់​អ្នក​មិន​ដើរ​តាម​ផ្លូវ​របស់​អ្នក​ទេ»។ (១សាំ. ៨:៤​-​៥)
មកដល់ចំណុចនេះ សុន្ទរកថារបស់អ្នកចាស់ទុំពិតជាត្រឹមត្រូវ ហើយអ្វីៗនឹងល្អប្រសិនបើពួកគេនិយាយបន្ថែមទៀតដូចនេះ៖
«ឥឡូវ​នេះ សាំយូអែល​ទូល​សូម​ព្រះអម្ចាស់ ដូច​លោក​ម៉ូសេ​ធ្លាប់​បាន​ធ្វើ ហើយ​សូម​ព្រះ ដែល​ជ្រាប​អំពី​ចិត្ត បង្ហាញ​អ្នក​រាល់​គ្នា ដែល​ត្រូវ​តែង​តាំង​ជា​អ្នក​ដឹក​នាំ​បន្ទាប់​ពី​អ្នក។
ប៉ុន្តែសុន្ទរកថារបស់អ្នកចាស់ទុំមើលទៅដូចនេះ: «ហេតុ​ដូច្នេះ​ហើយ​បាន​តាំង​ស្ដេច​មួយ​អង្គ​ឲ្យ​ត្រួត​ពិនិត្យ​យើង​ដូច​ប្រជាជាតិ​ដទៃ​ទៀត»។ (១សាំ. ៨:៥)
"ជាតិសាសន៍ផ្សេងទៀត"គឺជាអ្នកមិនជឿ។ អ្នកចាស់ទុំកំពុងស្វែងរកផ្លូវចេញពីស្ថានភាពនេះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេមើលឃើញភាពប្រសើរឡើងក្នុងភាពជាអ្នកដឹកនាំនៅក្នុងទម្រង់រដ្ឋាភិបាលខុសពីគេ។
«ហើយ​ពាក្យ​នេះ​មិន​បាន​ពេញ​ចិត្ត​លោក​សាំយូអែល​ទេ នៅ​ពេល​ដែល​គេ​និយាយ​ថា សូម​ឲ្យ​ស្ដេច​មួយ​អង្គ​វិនិច្ឆ័យ​យើង»។ (១សាំ. ៨:៦)(សម្រាប់ខ្ញុំផ្ទាល់ រឿងនេះពិតជានឹកឃើញដល់ស្ថានការណ៍ជាមួយព្រះចៅអធិរាជគ្រីស្ទានទីមួយ ខនស្ទែនទីន)
ហេតុអ្វីបានជាសាំយូអែលមិនចូលចិត្តគំនិតផ្តួចផ្តើមរបស់អ្នកចាស់ទុំ? វាមិនមែនអំពីឈ្មោះថ្មីរបស់មេដឹកនាំនោះទេ។ ស្ដេច​នៃ​ជន​ជាតិ​ភាគ​ខាង​កើត​នេះ​ជា​ទី​ជម្រក។ ស្តេច​ជា​អាទិទេព​ដែល​មាន​ជីវិត ហើយ​ពាក្យ​របស់​ស្តេច​ជា​ច្បាប់។ អ្វី​គ្រប់​យ៉ាង​ដែល​ទាក់​ទង​នឹង​ស្តេច​គឺ​ពិសិដ្ឋ និង​ពិសិដ្ឋ។ សៀវភៅ​របស់​ព្យាការី​ដានីយ៉ែល​រៀប​រាប់​អំពី​គ្រា​ដែល​ព្រះរាជក្រឹត្យ​ជា​ផ្លូវ​ការ​របស់​ដារីយុស​មិន​អាច​ត្រូវ​បាន​លុប​ចោល​ទៀត​ទេ សូម្បី​តែ​ស្ដេច​ផ្ទាល់​ក៏​ដោយ។ ព្យាការី​ដានីយ៉ែល​ត្រូវ​បាន​គេ​បោះ​ចូល​ក្នុង​រូង​សិង្ហ ប្រឆាំង​នឹង​បំណង​ប្រាថ្នា​របស់​ដារីយុស​ផ្ទាល់ (ដាន. 6 ច។ ). ដោយហេតុផលដូចគ្នានេះ កូនប្រុសរបស់គាត់ យ៉ូណាថានស្ទើរតែត្រូវបានសម្លាប់ដោយស្តេចសូល នៅពេលដែលគាត់មិនបានបំពានលើព្រះរាជបញ្ជារបស់ឪពុកគាត់ដោយចេតនា។ “ខ្ញុំបានភ្លក់...ទឹកឃ្មុំបន្តិច។ ហើយមើលចុះ ខ្ញុំត្រូវតែស្លាប់»។ (១សាំ. ១៤:៤៣)ប្រជាជន​ស្ទើរតែ​បាន​ការពារ​យ៉ូណាថាន ដោយ​ដៃ​របស់​គាត់ ជ័យជំនះ​លើ​ខ្មាំង​សត្រូវ​បាន​ទទួល។
នៅ​ក្នុង​គំនិត​នៃ​នគរ​នោះ​មាន​រណ្ដៅ​មួយ​ទៀត។ រាជអំណាចត្រូវបានទទួលមរតកពីឪពុកដល់កូន។ ប្រសិនបើមុននេះ ព្រះជាម្ចាស់បានបញ្ជូនការណែនាំពីអង្គទ្រង់ ដោយជ្រើសរើសចៅក្រមផ្ទាល់ពីកុលសម្ព័ន្ធណាមួយ ឥឡូវនេះអំណាចនឹងត្រូវបានផ្ទេរដោយមរតកខាងសាច់ឈាមពីឪពុកទៅស្តេច។ បើ​ស្តេច​ជា​មនុស្ស​សុចរិត នោះ​មិន​ប្រាកដ​ថា​ព្រះរាជបុត្រ​នឹង​ទទួល​វិញ្ញាណ​របស់​ឪពុក​ឡើយ ។ ចុះ​បើ​ក្នុង​ចំណោម​កូន​ប្រុស​គ្មាន​អ្នក​ស័ក្តិសម? ចុះយ៉ាងណាវិញ? បន្ទាប់មកបញ្ហា។ គ្មានអ្វីអាចផ្លាស់ប្តូរបានទេ។ ជន​ជាតិ​យូដា​ខ្លួន​ឯង​បាន​ចង​ខ្លួន​ឯង ហើយ​ធ្វើ​ឲ្យ​គេ​មិន​ពឹង​លើ​ព្រះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​ឱកាស។ វាស្ទើរតែមិនអាចមានឥទ្ធិពលលើស្ថានភាពនេះ។ នេះ​ជា​ការ​ដក​ហូត​ព្រះ​នៃ​ការ​បង្ខិត​បង្ខំ​ក្នុង​ការ​ដាក់​មនុស្ស​សុចរិត​ឲ្យ​មាន​អំណាច។ យុគសម័យនៃស្តេចនៃអ៊ីស្រាអែលជាមូលដ្ឋានគឺជាយុគសម័យនៃស្តេចអាក្រក់។ ស្ដេច​នៃ​មនុស្ស​សុចរិត​អាច​ត្រូវ​បាន​រាប់​នៅ​លើ​ម្រាម​ដៃ​ម្ខាង។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលវិទ្យាស្ថាននៃព្យាការីបានក្រោកឡើង តាមរយៈព្រះដែលទ្រង់បានប្រព្រឹត្ត ផ្ទុយពីស្តេចអាក្រក់ បានទទួលអំណាចជាផ្លូវការ។
ហើយ​សាំយូអែល​បាន​អធិស្ឋាន​ដល់​ព្រះ​អម្ចាស់។ ព្រះអម្ចាស់​មាន​ព្រះបន្ទូល​មក​កាន់​លោក​សាំយូអែល​ថា៖ «ចូរ​ស្ដាប់​សំឡេង​ប្រជាជន​ក្នុង​គ្រប់​ពាក្យ​ដែល​គេ​និយាយ​ទៅ​កាន់​អ្នក! ដ្បិត​គេ​មិន​បាន​បដិសេធ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ទេ ប៉ុន្តែ​គេ​បាន​បដិសេធ​ខ្ញុំ ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​ខ្ញុំ​គ្រប់​គ្រង​លើ​គេ»។ (១សាំ. ៨:៦​-​៧)
សូម្បីតែបន្ទាប់ពីសាំយូអែលបានប្រកាសប្រាប់ពួកគេអំពីផលវិបាកដែលមិនអំណោយផលដែលរង់ចាំពួកគេនៅក្រោមស្តេចដែលមានអំណាចគ្មានដែនកំណត់ ប្រជាជនមិនបានផ្លាស់ប្តូរគំនិតរបស់ពួកគេទេ។
“... បន្ទាប់មក អ្នកនឹងថ្ងូរ ដោយសារស្តេចរបស់អ្នក ដែលឯងបានជ្រើសរើសសម្រាប់ខ្លួនអ្នក។ ពេល​នោះ ព្រះ‌អម្ចាស់​នឹង​មិន​ឆ្លើយ​តប​នឹង​អ្នក​ឡើយ។
ប៉ុន្តែ ប្រជាជន​មិន​ព្រម​ស្តាប់​សំឡេង​របស់​សាំយូអែល​ទេ ហើយ​បាន​និយាយ​ថា​៖ ​«​ទេ សូម​ឲ្យ​ស្តេច​ត្រួត​លើ​យើង​ចុះ» (១សាំយូអែល ៨:១៨, ១៩)។
សាំយូអែល​តែងតាំង​សូល​ជា​ស្ដេច​លើ​អ៊ីស្រាអែល ដោយ​ចាក់​ប្រេង​បរិសុទ្ធ​លើ​ក្បាល។ ប៉ុន្តែ​រួច​ទៅ​ហើយ​នៅ​ឆ្នាំ​ទី​ពីរ​នៃ​រជ្ជកាល​របស់​ទ្រង់ ស្ដេច​ក្មេង​បាន​មិន​ស្តាប់​បង្គាប់​ព្រះ​អម្ចាស់​ពីរដង។ ដែលសាំយូអែលនិយាយថា: «ព្រះអម្ចាស់​នឹង​ឃើញ​ទ្រង់​ជា​មនុស្ស​តាម​ចិត្ត​របស់​ទ្រង់ ហើយ​បញ្ជា​គាត់​ឲ្យ​ធ្វើ​ជា​អ្នក​ដឹកនាំ​រាស្ដ្រ​ទ្រង់» (១សាំយូអែល ១៣:១៤)។
សូល​គឺជា​គំរូ​មួយ​សម្រាប់​ប៊ីស្សព-ប្រធាន​ទាំងអស់​ដែល​បាន​សម្រេច​ចិត្ត​ឃ្វាល​សាសនាចក្រ​ដោយ​មិន​ស្រប​តាម​ព្រះបន្ទូល​របស់​ព្រះអម្ចាស់ ។ ថ្នាក់​ដឹកនាំ​សាសនាចក្រ​គិត​ថា ចាប់​តាំង​ពី​ពួកគេ​ត្រូវ​បាន​តែងតាំង​ជា​គ្រូគង្វាល​មក ព្រះគុណ​នៅ​តែ​មាន​លើ​ពួកគេ ទោះ​ជា​ពួកគេ​ងាក​ចេញ​ពី​ការ​បង្រៀន​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ។ សានដោយខ្លួនឯង បុរសដោយខ្លួនឯង។ ដើម្បី​លួង​អ្នក​កាន់​សាសនា​គ្រិស្ត​ឲ្យ​ដេក​លក់ ពួកគេ​បាន​បង្កើត​ហេតុផល​ដើម​មួយ៖ «ការចាប់អារម្មណ៍ពីមាស និងត្រានាំមុខគឺដូចគ្នា» ( Gregory the Theologian ) ។
គំរូរបស់សូលនិយាយផ្ទុយពីនេះ។ សូលត្រូវបានតែងតាំងជាអ្នកដឹកនាំរាស្ដ្ររបស់ព្រះដោយសាំយូអែលផ្ទាល់ ប៉ុន្តែភ្លាមៗនោះគាត់បានធ្លាក់ចេញពីការស្តាប់បង្គាប់ព្រះ។
ការ​គ្រប់​គ្រង​របស់​សូល​ជា​បន្ទុក​ដ៏​ធ្ងន់​មួយ​សម្រាប់​អ៊ីស្រាអែល។ សាំយូអែល​បាន​សោកស្ដាយ​ចំពោះ​«​ស្នាម​ត្រា​»​ដែល​សូល​ក្បត់​ជំនឿ​ទុក​ឲ្យ​ប្រជាជន​អ៊ីស្រាអែល។ ប្រសិនបើព្រះជាម្ចាស់បានគិតដូចលោក St. Gregory នោះទ្រង់នឹងបាននិយាយទៅកាន់សាំយូអែលដែលកំពុងសោកសៅថា៖
កុំសោកសៅ Samuel! ចំណាប់​អារម្មណ៍​នៃ​ត្រា​នេះ​គឺ​ដូច​គ្នា​នឹង​មាស​មួយ​!
ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា ព្រះ​មិន​ពេញ​ចិត្ត​នឹង​ការ​បោះពុម្ព​បែប​នេះ​ទេ។ «ការបោះពុម្ព»បែបនេះសាកសមនឹងអារក្ស ប៉ុន្តែមិនមែនព្រះទេ។ ព្រះអម្ចាស់​ធ្វើ​អន្តរាគមន៍​ជា​បន្ទាន់​ក្នុង​ស្ថានភាព​នេះ ហើយ​មាន​ព្រះបន្ទូល​ទៅ​កាន់​សាំយូអែល​ថា៖
ព្រះ‌អម្ចាស់​មាន​ព្រះ‌បន្ទូល​ទៅ​លោក​សាំយូអែល​ថា៖ «តើ​អ្នក​នឹង​សោកស្ដាយ​ដល់​ពេល​ណា​ទៀត​ចំពោះ​ព្រះបាទ​សូល ដែល​យើង​បាន​បដិសេធ ដែល​មិន​គួរ​ធ្វើ​ជា​ស្ដេច​លើ​អ៊ីស្រាអែល? បំពេញស្នែងរបស់អ្នកដោយប្រេងហើយទៅ; យើង​នឹង​ចាត់​អ្នក​ទៅ​ឯ​អ៊ីសាយ ជា​អ្នក​ភូមិ​បេថ្លេហិម ដ្បិត​ក្នុង​ចំណោម​កូន​ប្រុស​របស់​គាត់ ខ្ញុំ​បាន​ផ្ដល់​ស្ដេច​មួយ​សម្រាប់​ខ្លួន​ខ្ញុំ។
លោក​សាំយូអែល​មាន​ប្រសាសន៍​ថា៖ «ខ្ញុំ​ទៅ​យ៉ាង​ដូច​ម្ដេច? សូល​នឹង​ឮ ហើយ​សម្លាប់​ខ្ញុំ»។ (១សាំ. ១៦:១-៣)
អែលឌើរ សាំយូអែល ខ្លាច​ការ​សងសឹក​របស់​សូល ដោយសារ​គាត់​ដឹង​យ៉ាង​ច្បាស់​ពី​របៀប​ដែល​កាអ៊ីន អេសាវ និង​អ្នក​ដទៃ​ដូច​ពួកគេ​ប្រព្រឹត្ត។ អ្នកគង្វាលក្លែងក្លាយតែងតែបំផ្លាញគូប្រជែងរបស់ពួកគេដោយកំហឹងដ៏សាហាវ។ ( សម្ដេចសង្ឃកៃផា និងអាណានឹងធ្វើដូចគ្នានេះទាក់ទងនឹងព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទនាពេលអនាគត។) សាំយូអែល​បាន​ចាក់​ប្រេង​អភិសេក​ជា​សម្ងាត់​លើ​ស្ដេច​អ៊ីស្រាអែល ជា​ស្ដេច​ដាវីឌ​ដែល​មិន​ស្គាល់​មុខ​ជា​មួយ​ស្ដេច​សូល​ដែល​មាន​ព្រះជន្ម​រស់។
ក្នុង​ការ​ជ្រើសរើស​ដាវីឌ ព្រះ​ត្រូវ​បាន​ដឹកនាំ​ម្ដង​ទៀត​ដោយ​គោលការណ៍​ដូច​គ្នា​នឹង​ពេល​ជ្រើសរើស​អេបិល អ៊ីសាក យ៉ាកុប យ៉ូសែប និង​អ្នក​ដែល​បាន​ជ្រើសរើស​ផ្សេង​ទៀត។ ការ​ជ្រើសរើស​របស់​ព្រះ​គឺ​ជា​ការ​ភ្ញាក់​ផ្អើល​ម្តង​ទៀត​សម្រាប់​ព្យាការី​សាំយូអែល ដូច​ជា​ម្តង​សម្រាប់​អ័ប្រាហាំ ពេល​ជ្រើសរើស​អ៊ីសាក សម្រាប់​អ៊ីសាក ពេល​ជ្រើសរើស​យ៉ាកុប សម្រាប់​យ៉ាកុប ពេល​ជ្រើសរើស​យ៉ូសែប និង​យ៉ូសែប ពេល​ជ្រើសរើស​អេប្រាអ៊ីម៖
"គាត់(សាំយូអែល) ពេល​គាត់​ឃើញ​អេលីយ៉ាប គាត់​ក៏​និយាយ​ថា៖ «ប្រាកដ​ណាស់ អ្នក​នេះ​ជា​អ្នក​ចាក់​ប្រេង​តាំង​នៅ​ចំពោះ​ព្រះ‌អម្ចាស់!
ប៉ុន្តែ ព្រះអម្ចាស់​មាន​ព្រះបន្ទូល​មក​កាន់​លោក​សាំយូអែល​ថា៖ «កុំ​មើល​មុខ​គាត់ ឬ​កម្ពស់​របស់​គាត់​ឡើយ។ ខ្ញុំបានបដិសេធវា; ខ្ញុំមិនមើលទៅដូចបុរសទេ។ មនុស្ស​មើល​មុខ តែ​ព្រះ‌អម្ចាស់​ទត​មើល​ចិត្ត។
លោក​អ៊ីសាយ​ហៅ​លោក​អប៊ីណាដាប់ នាំ​លោក​ទៅ​ជួប​លោក​សាំយូអែល ហើយ​លោក​សាំយូអែល​ពោល​ថា៖ «ព្រះអម្ចាស់​មិន​បាន​ជ្រើស​រើស​អ្នក​នេះ​ទេ។
លោក​អ៊ីសាយ​នាំ​សាំម៉ា​ចុះ ហើយ​សាំយូអែល​ពោល​ថា៖ «ព្រះអម្ចាស់​ក៏​មិន​រើស​យក​រឿង​នេះ​ដែរ។
ដូច្នេះ អ៊ីសាយ​បាន​នាំ​កូន​ប្រុស​ទាំង​ប្រាំពីរ​នាក់​របស់​គាត់​ទៅ​ជួប​លោក​សាំយូអែល ប៉ុន្តែ​សាំយូអែល​មាន​ប្រសាសន៍​ទៅ​លោក​អ៊ីសាយ​ថា៖ «ព្រះអម្ចាស់​មិន​បាន​ជ្រើស​រើស​អ្វី​មួយ​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​ទាំង​នេះ​ទេ។
លោក​សាំយូអែល​សួរ​លោក​អ៊ីសាយ​ថា៖ «តើ​ក្មេងៗ​ទាំង​អស់​គ្នា​នៅ​ទី​នេះ​ឬ? អ៊ីសាយ​ឆ្លើយ​ថា៖ «នៅ​មាន​តិច​ទៀត! គាត់ចិញ្ចឹមចៀម។ លោក​សាំយូអែល​មាន​ប្រសាសន៍​ទៅ​លោក​អ៊ីសាយ​ថា៖ «ចាត់​គាត់​ទៅ​ចុះ ដ្បិត​យើង​ខ្ញុំ​មិន​អង្គុយ​ញ៉ាំ​អាហារ​ទេ រហូត​ទាល់​តែ​គាត់​មក​ដល់។
លោក​អ៊ីសាយ​ចាត់​លោក​ឲ្យ​មក។ គាត់​មាន​ពណ៌​ទង់ដែង មាន​ភ្នែក​ស្រស់​ស្អាត និង​ទឹក​មុខ​រីករាយ។ ព្រះ‌អម្ចាស់​មាន​ព្រះ‌បន្ទូល​ថា៖ «ចូរ​ក្រោក​ឡើង​លាប​ប្រេង​គាត់ ព្រោះ​គាត់​ជា​គាត់»។
ព្រះត្រូវបានដឹកនាំម្តងទៀត មិនមែនដោយខាងក្រៅទេ ប៉ុន្តែដោយខាងក្នុង។ ព្រះ​មិន​មើល​ទៅ​លើ​អ្វី​ដែល​មើល​ឃើញ​នោះ​ទេ ប៉ុន្តែ​នៅ​មើល​មិន​ឃើញ។
«ហើយ​សាំយូអែល​បាន​យក​ស្នែង​ប្រេង​ចាក់​ប្រេង​លាប​គាត់​ក្នុង​ចំណោម​បង​ប្អូន​របស់​គាត់ ហើយ​ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះអម្ចាស់​បាន​សណ្ឋិត​លើ​ដាវីឌ​ចាប់​ពី​ថ្ងៃ​នោះ​ត​ទៅ»។ (១សាំ. ១៦:១៣)
អ្នកប្រកាន់ខ្ជាប់នូវសាក្រាម៉ង់នៃការតែងតាំងអាចចង្អុលយើងទៅកាន់វគ្គនេះជាភស្តុតាងនៃភាពគ្មានកំហុសរបស់ពួកគេ៖ «ហើយ​ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះអម្ចាស់​បាន​សណ្ឋិត​លើ​ដាវីឌ ចាប់​ពី​ថ្ងៃ​នោះ​ត​ទៅ»។. អ្នក​គាំទ្រ​ការ​គោរព​បូជា​នៃ​ពិធី​ពិសិដ្ឋ​គួរ​តែ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​ចំពោះ​ការ​ពិត​ដែល​ថា​ព្រះបាទ​ដាវីឌ​នឹង​ក្លាយ​ជា​ស្តេច​ជា​ផ្លូវ​ការ​តែ​ប៉ុន្មាន​ឆ្នាំ​ក្រោយ​មក៖
«ហើយ​ពួក​យូដា​ក៏​មក​ចាក់​ប្រេង​តាំង​ដាវីឌ​នៅ​ទី​នោះ​ឲ្យ​ធ្វើ​ជា​ស្តេច​លើ​វង្ស​យូដា» (២សាំយូអែល ២:៤)។
«ពួកព្រឹទ្ធាចារ្យនៃជនជាតិអ៊ីស្រាអែលទាំងអស់បានមកគាល់ស្តេចនៅទីក្រុងហេប្រូន ហើយស្តេចដាវីឌបានធ្វើកិច្ចព្រមព្រៀងជាមួយពួកគេនៅក្រុងហេប្រូននៅចំពោះព្រះអម្ចាស់។ ហើយ​គេ​បាន​ចាក់​ប្រេង​តាំង​ដាវីឌ​ឲ្យ​ធ្វើ​ជា​ស្ដេច​លើ​សាសន៍​អ៊ីស្រា‌អែល» (២សាំយូអែល ៥:៣)។
ការចាក់ប្រេងសម្ងាត់នេះមិនផ្លូវការទេ។ ការ​ចាក់​ប្រេង​តាំង​នេះ​មិន​ត្រូវ​បាន​អ្នក​ណា​ទទួល​ស្គាល់ រួម​ទាំង​បង​ប្អូន​របស់​ដាវីឌ​ផង​ដែរ។ ការចាក់ប្រេងតាំងជាសម្ងាត់របស់ដាវីឌបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងទង្វើដ៏ឧត្តុង្គឧត្តមរបស់គាត់ ដែលត្រូវបានកត់សម្គាល់ឃើញតែមនុស្សដែលមានការយល់ដឹងប៉ុណ្ណោះ ដែលជាអ្នកដឹងហើយថាជាជនជាតិភាគតិច។ លុះ​ច្រើន​ឆ្នាំ​ក្រោយ​មក វា​នឹង​ដឹង​ច្បាស់​ដល់​អ៊ីស្រាអែល​ទាំង​អស់​ថា ដាវីឌ​ពិត​ជា​មាន​សិទ្ធិ​គ្រប់​គ្រង​ជា​ផ្លូវ​ការ។ ប៉ុន្តែវានឹងមិនកើតឡើងឆាប់ៗនេះទេ ...
ប្រសិនបើអ្វីៗទាំងអស់ដំណើរការដោយពិធីសាក្រាម៉ង់ដ៏ពិសិដ្ឋ ហេតុអ្វីបានជាព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះបានចាកចេញពីសូល ដោយគ្មានបែបបទ និងពិធីណាមួយ?
«ប៉ុន្តែ ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះអម្ចាស់​បាន​ចាក​ចេញ​ពី​សូល ហើយ​វិញ្ញាណ​អាក្រក់​ពី​ព្រះ​អម្ចាស់​បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​គាត់​រំខាន»។ (១សាំ. ១៦:១៤)
អ្នកក្បត់ជំនឿនៅតែមានអំណាចក្នុងប្រទេសអ៊ីស្រាអែល ហើយអ្នកស្នងមរតកពិតរបស់អ័ប្រាហាំ អ៊ីសាក និងយ៉ាកុបត្រូវបង្ខំចិត្តដើរតាមវាលខ្សាច់ និងភ្នំ ដេញតាមអ្នកស្នងខាងវិញ្ញាណរបស់កាអ៊ីន និងអេសាវ។

វិញ្ញាណ​របស់​អេលីយ៉ា​បាន​សណ្ឋិត​លើ​អេលីសេ

បន្ទាប់​ពី​ព្រះបាទ​ដាវីឌ រាជ​បល្ល័ង្ក​មិន​បាន​ទទួល​មរតក​ដោយ​អាប់សាឡុម ជា​កូន​ច្បង​របស់​ទ្រង់​ដែល​បះបោរ​នឹង​បិតា​ទ្រង់​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​បុត្រ​របស់​បាតសេបា​ដដែល​នោះ គឺ​សាឡូម៉ូន​ដែល​មាន​ប្រាជ្ញា។ អ្នកចងក្រងពាក្យប្រស្នាដ៏ឈ្លាសវៃ និងជាអ្នករៀបចំព្រះវិហារដំបូង មិនអាចបញ្ជូនប្រាជ្ញាដល់កូនប្រុសរបស់គាត់ឈ្មោះរេហូបោម ដែលបានទទួលរហស្សនាមថា "ល្ងង់" នោះទេ។ នេះ​ជា​ច្បាប់​នៃ​ការ​បញ្ជូន​ព្រះវិញ្ញាណ ដែល​មិន​មែន​តាម​សាច់ឈាម មិន​មែន​តាម​សាច់ឈាម មិន​មែន​តាម​ឆន្ទៈ​របស់​ស្វាមី​ទេ ប៉ុន្តែ​ដោយ​សារ​ព្រះ​ទ្រង់​ផ្ទាល់​ចង់​បាន។
ក្នុង​ន័យ​នេះ ប្រវត្តិ​នៃ​ទំនាក់​ទំនង​រវាង​អេលីយ៉ា​និង​អេលីសេ​គួរ​ឲ្យ​ចាប់​អារម្មណ៍។ ពេល​ដល់​ពេល​ដែល​ព្យាការី​អេលីយ៉ា​ត្រូវ​បញ្ចប់​ជីវិត នោះ​ព្រះ​បាន​បង្គាប់​គាត់​ឲ្យ​ទុក​អ្នក​ទទួល​មរតក​ខាង​វិញ្ញាណ​ម្នាក់​ទៀត ដែល​ជា​ហោរា​ម្នាក់​ទៀត​សម្រាប់​អ៊ីស្រាអែល។
«ហើយ​ព្រះ​អម្ចាស់​មាន​ព្រះ​បន្ទូល​ទៅ​គាត់​ថា ៖ អាអ៊ីន អេលីសេ ជា​កូន​របស់​សាផាត ពី​អេបិល-មេកូឡា ឲ្យ​ធ្វើ​ជា​ហោរា​ជំនួស​អ្នក»។ (ពង្សាវតារក្សត្រទី១ ១៩:១៥-១៧)
មុន​ពេល​ឡើង​សោយ​រាជ្យ អេលីយ៉ា​សួរ​សិស្ស​ដ៏​ខ្នះខ្នែង​របស់​គាត់ ដែល​មិន​បាន​ដើរ​ថយ​ក្រោយ​គាត់​មួយ​ជំហាន​ទៀត​ថា ៖ «សូម​សួរ​ថា​ត្រូវ​ធ្វើ​យ៉ាង​ណា​ចំពោះ​អ្នក​រាល់​គ្នា មុន​នឹង​ដក​ខ្ញុំ​ចេញ» (២ពង្សាវតារក្សត្រ ២:៩)។
ជាការឆ្លើយតប គ្រិស្តអូស្សូដក់សម័យទំនើបបានត្រឹមតែគ្រវីស្មា ហើយគិតក្នុងចិត្តខ្លួនឯងដូចនេះ៖
- ខ្ញុំ​បាន​បួស​រួច​ហើយ​ដើម្បី​សេចក្តី​ថ្លៃថ្នូរ​… តើ​ខ្ញុំ​អាច​ខ្វះ​អ្វី​ទៀត?
ប៉ុន្តែ​អ្នក​ស្នង​តំណែង​ពិត​របស់​ហោរា​មាន​អាកប្បកិរិយា​ខុស​ពី​គ្នា៖
អេលីសេ​មាន​ប្រសាសន៍​ថា៖ «វិញ្ញាណ​ដែល​នៅ​ក្នុង​អ្នក សូម​ឲ្យ​វា​មក​លើ​ខ្ញុំ​ជា​ពីរ»។ (ពង្សាវតារក្សត្រទី២ ២:៩)
ជាការឆ្លើយតប អេលីយ៉ានិយាយថា៖ "ហើយ​គាត់​ថា​អ្នក​សួរ​អ្វី​ដែល​លំបាក​" ។ (ពង្សាវតារក្សត្រទី២ ២:១០)
អេលីយ៉ា​បាន​បកប្រែ​ជា​ភាសា​ដែល​អាច​យល់​បាន​កាន់​តែ​ច្រើន​ដូច​ដែល​វា​បាន​និយាយ​ថា​៖
“អ្នក​កំពុង​សុំ​របស់​ដែល​មិន​អាច​ទៅ​រួច​ពី​ខ្ញុំ អ្នក​កំពុង​សុំ​របស់​ដែល​មិន​មែន​ជា​របស់​ខ្ញុំ ហើយ​ខ្ញុំ​មិន​អាច​បោះ​វា​ចោល​បាន​ទេ។
ហើយ​ដោយ​ចង្អុល​ទៅ​សិស្ស​ដ៏​ខ្នះខ្នែង​ដែល​ពិតជា​មាន​សិទ្ធិ​នេះ អេលីយ៉ា​បាន​បន្ត​សុន្ទរកថា​របស់​គាត់​ដូច​តទៅ៖
“បើ​ឯង​ឃើញ​ថា​ខ្ញុំ​នឹង​ត្រូវ​គេ​ដក​ពី​ឯង​យ៉ាង​ណា នោះ​វា​នឹង​មាន​ចំពោះ​ឯង ប៉ុន្តែ​បើ​ឯង​មិន​ឃើញ​ទេ វា​មិន​មែន​ទេ”។ ( ពង្សាវតារក្សត្រទី២ ២:១១ )
អេលីយ៉ា​ព្រួយ​បារម្ភ​អំពី​បុព្វហេតុ​របស់​ព្រះ។ គាត់ចង់ឃើញការបញ្ជាក់ថា អេលីសេពិតជានឹងជាអ្នកស្នងតំណែងរបស់គាត់ ហើយបន្តការងាររបស់គាត់។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលគាត់ចាប់ផ្តើមការសន្ទនានេះ។
«ពេល​ដែល​ពួក​គេ​កំពុង​តែ​ដើរ​និង​និយាយ​តាម​ផ្លូវ នោះ​ស្រាប់តែ​មាន​រទេះ​ភ្លើង និង​សេះ​ភ្លើង​លេច​មក ហើយ​បំបែក​ពួក​គេ​ទាំង​ពីរ​ចេញ ហើយ​អេលីយ៉ា​ក៏​ប្រញាប់ប្រញាល់​ទៅ​លើ​មេឃ។
អេលីសេ​មើល​ទៅ​ហើយ​លាន់​មាត់​ថា៖ ឱ​ពុក​អើយ ពុក​អើយ រទេះ​របស់​អ៊ីស្រា‌អែល និង​ទ័ព​សេះ! ហើយខ្ញុំមិនបានឃើញគាត់ម្តងទៀតទេ។ គាត់​ចាប់​អាវ​របស់​គាត់ ហើយ​ហែក​ជា​ពីរ។
លោក​យក​អាវ​ធំ​របស់​លោក​អេលីយ៉ា​ដែល​ធ្លាក់​ពី​លោក​ត្រឡប់​ទៅ​ឈរ​នៅ​មាត់​ទន្លេ​យ័រដាន់។
គាត់​យក​អាវ​ធំ​របស់​អេលីយ៉ា​ដែល​ធ្លាក់​ពី​គាត់​មក​វាយ​ទឹក ហើយ​សួរ​ថា​៖ ​«​តើ​ព្រះអម្ចាស់ ជា​ព្រះ​របស់​អេលីយ៉ា ទ្រង់​នៅ​ឯណា? គាត់​ក៏​វាយ​ទឹក ហើយ​វា​ក៏​បែក​ចេញ​ទៅ ហើយ​អេលីសេ​ក៏​ឆ្លង​កាត់។
កូន​របស់​ព្យាការី​ដែល​នៅ​ក្រុង​យេរីខូ​ឃើញ​គាត់​ពី​ចម្ងាយ ហើយ​ពោល​ថា៖ «វិញ្ញាណ​របស់​អេលីយ៉ា​បាន​សណ្ឋិត​លើ​អេលីសេ។ គេ​ក៏​ទៅ​ទទួល​លោក ហើយ​ក្រាប​ថ្វាយបង្គំ​លោក​ដល់​ដី»។ (ពង្សាវតារក្សត្រទី២ ២:១១-១៥)
ដូច​គ្នា​ដែរ ពេល​ដែល​ម្ដាយ​របស់​កូន​សេបេដេ​ចូល​ទៅ​ជិត​ព្រះ​យេស៊ូ ហើយ​ចាប់​ផ្ដើម​សុំ​ឲ្យ​កូន​ប្រុស​អង្គុយ​ម្នាក់​ខាង​ស្ដាំ និង​ម្នាក់​ទៀត​នៅ​ខាង​ឆ្វេង ជិត​ព្រះគ្រិស្ដ​ជា​ស្ដេច។ ដែល​ព្រះយេស៊ូវ​បាន​ឆ្លើយ​តប​ថា​៖ «ការ​ឲ្យ​ខ្ញុំ​អង្គុយ​ខាង​ស្តាំ​ដៃ ហើយ​ខាង​ឆ្វេង​មិន​មែន​អាស្រ័យ​លើ​ខ្ញុំ​ទេ គឺ​អាស្រ័យ​លើ​អ្នក​ដែល​ព្រះ​វរបិតា​បាន​រៀបចំ»។ (ម៉ាថាយ ២០:២៣)
អំណាច​នៃ​អ្នក​ដែល​ត្រូវ​ផ្ដល់​ដោយ​ព្រះវិញ្ញាណ​ជា​របស់​តែ​ព្រះ​ប៉ុណ្ណោះ ហើយ​មាន​តែ​ទ្រង់​ប៉ុណ្ណោះ។ ទ្រង់មិនត្រូវការទីប្រឹក្សាទេ ទ្រង់ប្រទានរង្វាន់ដល់អ្នកដែលសក្តិសមដោយព្រះវិញ្ញាណប៉ុណ្ណោះ។ ការ​ជ្រើសរើស​របស់​ព្រះ​ច្រើន​តែ​នឹក​ស្មាន​មិន​ដល់។ អ្នកដឹកជញ្ជូននៃព្រះវិញ្ញាណដោយអស់ពីចិត្តរបស់ពួកគេ មិនអាចផ្ទេរព្រះវិញ្ញាណទៅមនុស្សម្នាក់ទៀតឡើយ ទាំងតាមរយៈការតែងតាំង ឬតាមរយៈការចាក់ប្រេងតាំង។ ពួកគេមិនអាចអង្វរព្រះជាម្ចាស់សម្រាប់បេក្ខជនបានទេ បង្ខំទ្រង់តិចជាងតាមរយៈពិធីខាងក្រៅខាងលើ។ ពួក​គេ​គួរ​តែ​ឃើញ​បេក្ខជន​ដ៏​សក្ដិសម ហើយ​សួរ​ព្រះអម្ចាស់​អំពី​គាត់។ ហើយ​ប្រសិនបើ​ព្រះ​បដិសេធ​បេក្ខភាព​នេះ នោះ​ទ្រង់​មិន​ប្រឆាំង​នឹង​ព្រះហឫទ័យ​របស់​ព្រះ​ទេ ប៉ុន្តែ​ទុក​ចិត្ត​ទ្រង់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្នកកាន់ព្រះវិញ្ញាណពិតខ្លួនឯងដឹងពី "យន្តការ" នៃការជ្រើសរើសអ្នកស្នងតំណែងដែលសក្តិសម ហើយមិនចាំបាច់ពន្យល់ពួកគេទេ។
ការជ្រើសរើសរបស់ព្រះសម្រាប់ការដឹកនាំត្រូវតែបង្ហាញខ្លួនឯងជាចាំបាច់នៅក្នុងជីវិតរបស់មនុស្ស ហើយត្រូវបានបញ្ជាក់ដោយទីបន្ទាល់របស់អ្នកកាន់ព្រះវិញ្ញាណផ្សេងទៀត។ ច្បាប់នេះត្រូវបានគេមើលឃើញយ៉ាងច្បាស់នៅក្នុងជីវិតរបស់យ៉ូសែប។ កូនច្បងនៃកូនរបស់យ៉ាកុបគឺរូបេន ហើយយ៉ូសែបកើតបានតែកូនទីដប់មួយប៉ុណ្ណោះ។ ជីវិតបានដាក់អ្វីៗគ្រប់យ៉ាងនៅកន្លែងរបស់វា។ មុន​ពេល​គាត់​ស្លាប់ យ៉ាកុប​បាន​បញ្ជាក់​ពី​ភាព​សំខាន់​របស់​យ៉ូសែប​លើ​បងប្អូន ហើយ​បាន​ពន្យល់​ពី​មូលហេតុ។
“រូបេន កូនច្បង! អ្នកគឺជាកម្លាំងរបស់ខ្ញុំ និងជាការចាប់ផ្តើមនៃកម្លាំងរបស់ខ្ញុំ ជាកំពូលនៃសេចក្តីថ្លៃថ្នូរ និងកំពូលនៃអំណាច។
ប៉ុន្តែ​អ្នក​ឡើង​ដូច​ទឹក - អ្នក​នឹង​មិន​បាន​ឈ្នះ, សម្រាប់​អ្នក​បាន​ឡើង​លើ​គ្រែ​ឪពុក​របស់​អ្នក, អ្នក​បាន​ធ្វើ​ឱ្យ​គ្រែ​របស់​ខ្ញុំ​សៅហ្មង, អ្នក​បាន​ឡើង​។ (លោកុប្បត្តិ ៤៩:៣​-​៤)
អត្ថប្រយោជន៍របស់រូបេនត្រូវបានដកចេញ ហើយឪពុកបានពន្យល់ពីមូលហេតុ។
“យ៉ូសែប គឺជាមែកឈើដ៏មានផ្លែ ជាមែកឈើដ៏មានផ្លែនៅលើប្រភពទឹកមួយ មែករបស់វាលាតសន្ធឹងលើជញ្ជាំង;
ធ្វើ​ឲ្យ​គាត់​សោក​ស្តាយ ហើយ​ពួក​អ្នក​បាញ់​ធ្នូ​ក៏​បាញ់​មក​លើ​គាត់
ប៉ុន្តែ ធ្នូ​របស់​គាត់​នៅ​រឹង​មាំ ហើយ​សាច់ដុំ​ដៃ​របស់​គាត់​រឹង​មាំ ពី​ដៃ​របស់​ព្រះ​ដ៏​មាន​ឫទ្ធានុភាព​របស់​យ៉ាកុប។ ពីទីនោះ អ្នកគង្វាល និងជាបន្ទាយរបស់អ៊ីស្រាអែល
ពី​ព្រះ​នៃ​បិតា​របស់​អ្នក ដែល​នឹង​ជួយ​អ្នក និង​ពី​ព្រះ​ដ៏​មាន​មហិទ្ធិឫទ្ធិ ដែល​នឹង​ប្រទាន​ពរ​ដល់​អ្នក​ផង​ដែរ​នូវ​ពរជ័យ​ពី​ស្ថាន​សួគ៌ ពរជ័យ​នៃ​អវិចី​ដែល​នៅ​ខាង​ក្រោម ពរជ័យ​នៃ​សុដន់ និង​ស្បូន។
ពរជ័យរបស់ឪពុកអ្នក ដែលលើសពីពរជ័យនៃភ្នំបុរាណ និង ភាពផ្អែមល្ហែមនៃភ្នំដ៏អស់កល្បជានិច្ច។ សូម​ឲ្យ​ពួកគេ​នៅ​លើ​ក្បាល​យ៉ូសែប និង​លើ​មកុដ​នៃ​ក្បាល​អ្នក​ដែល​បាន​ជ្រើសរើស​ក្នុង​ចំណោម​បងប្អូន​របស់​គាត់។ (លោកុប្បត្តិ ៤៩:២២​-​២៦)

គ្មាននរណាម្នាក់ទទួលយកកិត្តិយសនេះដោយខ្លួនឯងទេ។

ជា​ទូទៅ ប្រធានបទ​នៃ​ការ​ត្រូវ​បាន​ជ្រើស​រើស​ដំណើរ​ការ​ដូច​ជា​ខ្សែ​ក្រហម​តាម​រយៈ​បទ​គម្ពីរ​ទាំង​អស់។ ការជ្រើសរើសមនុស្សសុចរិតសម្រាប់ការសម្រេចផែនការរបស់ព្រះ។ ការបោះឆ្នោតរបស់ប្រជាជនទាំងមូល ដូចជាអ៊ីស្រាអែល នៅកណ្តាលរដ្ឋសាសន៍ដទៃ សម្រាប់បេសកកម្មពិសេសមួយ។ ការជ្រើសរើសអ្នកដឹកនាំសម្រាប់រាស្ដ្ររបស់ព្រះ។ ការបោះឆ្នោតរបស់ព្រះគ្រីស្ទយេស៊ូវជាព្រះអង្គសង្គ្រោះពិភពលោក។
មុនពេល​យើង​បន្ត​ទៅ​សម័យ​គម្ពីរសញ្ញា​ថ្មី វា​ចាំបាច់​ដើម្បី​បញ្ជាក់​ពី​គោលគំនិត​នៃ «បព្វជិតភាព»។
បូជាចារ្យ​ទីមួយ​នៃ​ប្រជាជន​ដែល​បាន​ជ្រើសរើស​នោះ​គឺជា​បងប្រុស​របស់​លោក​ម៉ូសេ គឺ​អើរ៉ុន។ គាត់ត្រូវបានគេហៅថា "មហាបូជាចារ្យ" ហើយកូន ៗ របស់គាត់គឺជា "បូជាចារ្យ" ។ អើរ៉ុន និងកូនរបស់គាត់ត្រូវបានព្រះជាម្ចាស់ប្រគល់ភារកិច្ចឱ្យមើលគ្រប់ការទាំងអស់ដែលបានធ្វើនៅក្នុងត្រសាលនៃកិច្ចប្រជុំ (ក្រោយមកនៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធ) អ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលទាក់ទងនឹងយញ្ញបូជាដែលត្រូវបានសរសេរយ៉ាងលម្អិតនៅក្នុងសៀវភៅលេវីវិន័យ។ ដើម្បីជួយពួកគេ កុលសម្ព័ន្ធលេវីណូត្រូវបានផ្តល់ឱ្យ។ បន្ទាប់ពីការសោយទិវង្គតរបស់សម្ដេចសង្ឃ កូនប្រុសច្បងរបស់គាត់បានចូលជំនួស។ "បព្វជិតភាព" មិនបានធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ក្លាយជាមនុស្សអស្ចារ្យទេ។ "បូជាចារ្យ", ពីពាក្យ - ការលះបង់, i.e. ការបោះឆ្នោតដោយព្រះទៅជាសេវាកម្មការងារដ៏ពិសេស កិត្តិយស ហើយគ្មាននរណាម្នាក់មានសិទ្ធិធ្វើកិច្ចការនេះទេ។ (ឧទាហរណ៍ កូរ៉េ ដាថាន់ និង អាវីរ៉ុន)
«ហើយ​គ្មាន​អ្នក​ណា​ក្នុង​ខ្លួន​ឯង​ទទួល​យក​កិត្តិយស​នេះ​ឡើយ គឺ​មាន​អ្នក​ណា​ដែល​ព្រះ​បាន​ជ្រើស​រើស ដូច​ជា​អើរ៉ុន​ដែរ» (ហេព្រើរ ៥:៤)។
នេះបានបន្តរហូតដល់សម្ដេចសង្ឃពិត ព្រះគ្រីស្ទបានយាងមក។ សម្ដេចសង្ឃពិតព្រះយេស៊ូវត្រូវបានបញ្ជូនពីព្រះជាម្ចាស់មក ហើយត្រូវបានសម្លាប់ដោយសម្ដេចសង្ឃនៃអ៊ីស្រាអែល កៃផា ដែលតែងតាំងដោយច្បាប់។ មិនមានអ្វីថ្មីនៅក្នុងទង្វើដ៏សំខាន់នេះទេ ប្រសិនបើយើងចងចាំពីរបៀបដែលកាអ៊ីន អេសាវ និងអ្នកតំណាងផ្សេងទៀតនៃការបន្តពូជខាងសាច់ឈាមបានប្រព្រឹត្ត។ កៃផា​បាន​ក្លាយ​ជា​អ្នក​ស្នង​ខាង​វិញ្ញាណ​ពិត​នៃ​ឃាតករ​កាអ៊ីន។
តាំង​ពី​សម័យ​សូល និង​ដាវីឌ​មក ស្ថាប័ន​អំណាច​ថ្មី​មួយ​បាន​លេច​ឡើង​ក្នុង​ប្រទេស​អ៊ីស្រាអែល គឺ​រាជាណាចក្រ។ រាជអំណាចត្រូវបានផ្ទេរពីឪពុកទៅកូនប្រុស។ ស្តេច ដូចជាពួកសង្ឃជាន់ខ្ពស់ ត្រូវបានគេចាក់ប្រេងបរិសុទ្ធ នៅពេលដែលពួកគេបានទទួលអំណាច។ នេះ​បាន​បន្ត​រហូត​ដល់​ស្ដេច​នៃ​ព្រះ​នៃ​សាសន៍​អ៊ីស្រាអែល​ដែល​ព្រះ​គ្រីស្ទ​យេស៊ូវ​បាន​យាង​មក។
ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានរួបរួមនៅក្នុងអង្គទ្រង់ជាសម្ដេចសង្ឃពិត និងជាស្តេចពិត។ ទ្រង់​បាន​បង្កើត​រាជាណាចក្រ​របស់​ទ្រង់—សាសនាចក្រ ដែល​សមាជិក​ទាំងអស់​បាន​ទទួល​ឋានៈ​ដ៏​ខ្ពង់ខ្ពស់​ពិសេស ។ សមាជិកសាមញ្ញម្នាក់នៃសង្គមនេះលើសយ៉ូហានបាទីស្ទនៅក្នុងសិរីរុងរឿង: «អ្នក​តូច​បំផុត​នៅ​ក្នុង​នគរ​ស្ថានសួគ៌​គឺ​ធំ​ជាង​គាត់» (ម៉ាថាយ ១១:១១)។. ដូច្នេះ សាវ័ក​ពេត្រុស​ហៅ​គ្រិស្តបរិស័ទ​ទាំង​អស់​ដោយ​មិន​លើក​លែង៖ «បព្វជិតភាពបរិសុទ្ធ» (១ពេត្រុស ២:៥). និងបន្ថែមទៀត៖ « ប៉ុន្តែ​អ្នក​រាល់​គ្នា​គឺ​ជា​ជំនាន់​ដែល​បាន​ជ្រើសរើស ជា​បព្វជិតភាព​ស្តេច ជា​ប្រជាជាតិ​ដ៏​បរិសុទ្ធ » ( ពេត្រុសទី១ ២:៩ )
យ៉ូហាន​ក៏​សរសេរ​អំពី​រឿង​នេះ​ដែរ៖ «ចំពោះ​អ្នក​ដែល​ស្រឡាញ់​យើង ហើយ​បាន​លាង​យើង​ខ្ញុំ​ពី​អំពើ​បាប​របស់​យើង ដោយ​លោហិត​ទ្រង់ ហើយ​បាន​តាំង​យើង​ជា​ស្តេច និង​ជា​បូជាចារ្យ​ដល់​ព្រះ និង​ជា​ព្រះវរបិតា​ទ្រង់ សិរី​ល្អ និង​អំណាច​អស់កល្ប​ជា​និច្ច អាម៉ែន» (វិវរណៈ ១:៥,៦។ )
សាសនាចក្រនៃព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ គឺជានគរមួយដែលមានតែបូជាចារ្យ ពោលគឺឧ។ មនុស្ស​ដែល​ស្និទ្ធស្នាល​ជា​ពិសេស​នឹង​ព្រះ ហើយ​ថ្វាយ​ដោយ​ទ្រង់​សម្រាប់​កិច្ច​ការ​ផ្សេងៗ៖ «ការ​ងារ​ខុស​គ្នា ប៉ុន្តែ​ព្រះ​អម្ចាស់​គឺ​តែ​មួយ​និង​ដូច​គ្នា»។ ( កូរិនថូសទី១ ១២:៥ )ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​សាវ័ក​ប៉ុល​ហៅ​កិច្ច​បម្រើ​ផ្សាយ​របស់​គាត់​ថា​៖ «ថ្វាយ​យញ្ញបូជា» (រ៉ូម ១៥:១៦)
ប្រសិនបើសាសនាចក្រទាំងមូលជាបូជាចារ្យ តើក្រុមមនុស្សដាច់ដោយឡែកដែលហៅខ្លួនឯងថាជាសង្ឃមកពីណា? តើ​មនុស្ស​ទាំងនេះ​ជឿថា ពួកគេ​កំពុង​បំពេញ​បេសកកម្ម​សម្រុះសម្រួល​ពិសេស​មួយ​ដែល​ប្រគល់​ឱ្យ​ពួកគេ​តែ​មួយ​គត់ រវាង​សម្ដេច​សង្ឃ​គ្រិស្ត និង​ក្រុមជំនុំ​ឯទៀតៗ​នៅលើ​មូលដ្ឋាន​អ្វី?
ចូរយើងងាកទៅរកសម័យសាវក។ តើ​មាន​ការ​លើក​ឡើង​អំពី​សង្ឃ​នៅ​ក្នុង​សាសនាចក្រ​ដំបូង​ដែរ​ឬ​ទេ?
«ពេល​ដែល​គេ​កំពុង​តែ​និយាយ​ទៅ​កាន់​ប្រជាជន​នោះ ពួក​បូជាចារ្យ និង​មេ​កង​ឆ្មាំ​ព្រះវិហារ និង​ពួក​សាឌូស៊ី​ក៏​ចូល​មក​ជិត​គេ។
ដោយ​សារ​ពួក​គេ​បាន​បង្រៀន​ប្រជាជន ហើយ​ប្រកាស​អំពី​ការ​ប្រោស​ឲ្យ​រស់​ពី​សុគត​ឡើង​វិញ​ពី​ព្រះ​យេស៊ូ» (កិច្ចការ ៤:១-២)។
«ហើយ​ព្រះបន្ទូល​នៃ​ព្រះ​បាន​កើន​ឡើង, ហើយ​ចំនួន​នៃ​ពួក​សិស្ស​បាន​កើន​ឡើង​យ៉ាង​ខ្លាំង​នៅ​ក្នុង​ក្រុង​យេរូសាឡិម; ហើយ​បូជាចារ្យ​ជា​ច្រើន​នាក់​បាន​ដាក់​ចូល​ក្នុង​សេចក្ដី​ជំនឿ»។ (កិច្ចការ ៦:៧)
តាម​ឧទាហរណ៍​ទាំង​ពីរ​នេះ​ពី​សៀវភៅ​កិច្ចការ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ វា​ច្បាស់​ណាស់​ថា​យើង​កំពុង​និយាយ​អំពី​សង្ឃ​ព្រះវិហារ​បរិសុទ្ធ​ដែល​ថ្វាយ​យញ្ញបូជា​តាម​ច្បាប់​របស់​ម៉ូសេ។
ហើយ​នៅក្នុង​សំបុត្រ​របស់​ពួកសាវក មិនមាន​ការលើកឡើង​តែមួយ​អំពី​សង្ឃ​ជា​ក្រុម​ពិសេស​នៅក្នុង​សាសនាចក្រ​នោះ​ទេ ។
នៅក្នុងអត្ថបទ៖ ខ្ញុំបានពិពណ៌នាអំពីរបៀបដែលព្រះសង្ឃក្នុងមជ្ឈិមសម័យ ដែលដឹកនាំដោយវិញ្ញាណនៃបព្វជិតភាព បានកែតម្រូវអត្ថបទដ៏ពិសិដ្ឋ ហើយបន្ថែមពាក្យថា "តម" ដល់ពួកគេតាមការសំរេចចិត្តរបស់ពួកគេ។
រឿងស្រដៀងគ្នានេះបានកើតឡើងជាមួយនឹងពាក្យថា "បព្វជិតភាព" ។ មានតែនៅទីនេះ បច្ចេកវិទ្យាក្លែងបន្លំមួយផ្សេងទៀតត្រូវបានអនុវត្ត។ បច្ចេកវិទ្យា ដូចដែលវាជាទម្លាប់ក្នុងការនិយាយថា "ការបកប្រែមិនត្រឹមត្រូវ" ។
«​តើ​អ្នក​និយាយ​ថា​៖ ​«​យើង​មាន​ប្រាជ្ញា ហើយ​ក្រឹត្យវិន័យ​របស់​ព្រះអម្ចាស់​នៅ​ជាមួយ​យើង​ដោយ​របៀប​ណា? ប៉ុន្តែ​មើល​ចុះ ការ​កុហក​របស់​ពួក​អាចារ្យ ប្រែ​គាត់​ទៅ​ជា​ភូតភរ» (យេ. ៨:៨)។
អ្នក​គាំទ្រ​នៃ​វណ្ណៈ​សង្ឃ​ច្រើន​តែ​លើក​ឡើង​ជា​ភស្តុតាង​នៃ​ការ​អនុម័ត​ដែល​ពួកគេ​ចូលចិត្ត​ពី​សំបុត្រ​របស់​ប៉ុល​ទៅ​កាន់​ធីម៉ូថេ៖

យោងតាមគោលគំនិតរបស់ពួកគេ សាវកបានជ្រើសរើសមនុស្សពិសេស ដោយហៅពួកគេថាបព្វជិតភាព។ វាត្រូវបានគេដឹងថាប៉ុលដែលមានការអប់រំ តម្រង់ទិសជាចម្បងទៅកាន់សាសន៍ដទៃ បានសរសេរសំបុត្ររបស់គាត់ជាភាសាក្រិច។ សូមក្រឡេកមើលដើម ហើយមើលថាតើពាក្យអ្វីត្រូវបានសរសេរនៅកន្លែងណានៅក្នុងការបកប្រែស្លាវី ហើយនៅពេលក្រោយវា និងនៅក្នុងការបកប្រែជាភាសារុស្សីនៃសតវត្សទី 19 គឺជាពាក្យ "បព្វជិតភាព"។ នៅក្នុងភាសាក្រិចដើម (GREEK NEW TestaMENT) ពាក្យនេះត្រូវបានសរសេរថា: សម្រាប់ហេតុផលមួយចំនួនដែលត្រូវបានបកប្រែដោយគ្រិស្តអូស្សូដក់ថាជា "បព្វជិតភាព" ។ អ្នកមិនចាំបាច់ស្ទាត់ជាភាសាក្រិចដើម្បីអានវាឱ្យបានត្រឹមត្រូវដូចជា៖ PRES ។ ហើយវាផ្លាស់ប្តូរអ្វី? តើអ្វីជាភាពខុសគ្នា: បូជាចារ្យឬចាស់ទុំ? មានភាពខុសគ្នាធំមួយ។
ថ្នាក់​ដឹកនាំ​នៃ​សហគមន៍​ព្រះវិហារ​ដំបូង​ត្រូវ​បាន​គេ​ហៅ​ថា​ជា​ប្រធាន និង​ប៊ីស្សព។ ទាំងនេះគឺជាគំនិតដូចគ្នា។ ពាក្យក្រិក "presbyter" ត្រូវបានបកប្រែជា "អ្នកចាស់ទុំ" ។ នេះគឺជា analogue នៃពាក្យហេព្រើរ "zagen" i.e. "បុរសចំណាស់" (ព្យញ្ជនៈ: "ពុកចង្ការពណ៌ប្រផេះ") ។ ពាក្យនេះបង្ហាញទាំងអាយុ និងភាពចាស់ទុំខាងវិញ្ញាណរបស់មនុស្ស។ ពាក្យក្រិកមួយទៀត "ប៊ីស្សព" ត្រូវបានបកប្រែជា - "អាណាព្យាបាល", ឧ។ អ្នកដែលបានត្រួតពិនិត្យ។ សូមចំណាំថាពាក្យ "presbyter" (ជាន់ខ្ពស់) និង "bishop" (ត្រួតពិនិត្យ) គឺគ្មានពណ៌ពិសិដ្ឋទេ។ មិនមានអ្វីអាថ៌កំបាំងអំពីឈ្មោះទាំងនេះទេ។ អ្វីគ្រប់យ៉ាងគឺសាមញ្ញនិងច្បាស់លាស់។ ប៊ីស្សព-ប្រធានគណៈអធិបតីបានបំពេញមុខងារនៃអ្នកដឹកនាំ អ្នកណែនាំ អ្នកប្រឹក្សា គ្រូគង្វាល និងបងប្អូនចាស់ទុំសម្រាប់សមាជិកធម្មតានៃសាសនាចក្រ។ សកម្មភាព​ទាំង​អស់​នេះ​មាន​គោល​បំណង​គ្រាន់​តែ​ជួយ​គ្រិស្ត​សាសនិក​ឲ្យ​រីក​ចម្រើន​ខាង​វិញ្ញាណ។ ពួក​គេ​មិន​មាន​មុខងារ​តែ​មួយ​នោះ​ទេ គឺ​ជា​សង្ឃ​ដែល​ជាប់​ពាក់ព័ន្ធ​នឹង​ការ​បូជា​សម្អាត។ មុខងារនេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់ព្រះគ្រីស្ទតែប៉ុណ្ណោះ។ មាន​តែ​កូន​ចៀម​ព្រះយេស៊ូវ​ប៉ុណ្ណោះ ដោយ​បាន​បូជា​អង្គទ្រង់​បរិសុទ្ធ​ម្នាក់​ដែល​បាន​ជឿ​លើ​ដំណឹងល្អ ហើយ​ណែនាំ​ទ្រង់​ឲ្យ​ចូល​ទៅ​ក្នុង​ព្រះរាជាណាចក្រ​របស់​ទ្រង់ — សាសនាចក្រ ។ មានតែទ្រង់ទេដែលសំអាតមនុស្សមានបាបដោយព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់ ហើយធ្វើឱ្យគាត់បរិសុទ្ធ និងគ្មានកំហុសនៅចំពោះព្រះ។ លុះ​ក្រោយ​ការ​សម្អាត​តែ​មួយ​លើក​នេះ ព្រះ​គ្រីស្ទ​ប្រគល់​អ្នក​គង្វាល​ល្អ (បុព្វជិត-ប៊ីស្សព) ជា​មួយ​ហ្វូង​ចៀម​ដែល​ទ្រង់​បាន​បង្ហូរ​ឈាម​របស់​ទ្រង់។
អ្នកផ្សេងទៀតគិតខុសថា គម្ពីរសញ្ញាថ្មីបម្រើជាប្រភេទនៃវិសោធនកម្មច្បាប់។ ការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទគឺជាប្រភេទនៃប្រលោមលោកដែលបានរចនាឡើងដើម្បីកែលម្អបទប្បញ្ញត្តិមួយចំនួននៃច្បាប់ Mosaic ដោយមិនប៉ះពាល់ដល់មូលដ្ឋានគ្រឹះនោះទេ។ នេះជារបៀបដែលពួកសាសនាខុសឆ្គងដំបូងបានគិត។ សម្រាប់​ពួកគេ សេចក្តីជំនឿ​គឺជា​ការបន្ថែម​ទៅលើ​បទបញ្ញត្តិ ។ ចម្លែកដូចដែលវាហាក់បីដូចជា ប៉ុន្តែការបំភាន់នេះឥឡូវនេះផ្តល់អាហារដល់សូម្បីតែព្រះគម្ពីរខ្លួនឯងជាមួយនឹងទម្រង់ខាងក្រៅរបស់វា ដោយសារតែ មនុស្ស​ជា​ច្រើន​មើល​ឃើញ​ព្រះ​គម្ពីរ​ជា​សារពាង្គកាយ​តែ​មួយ។ គម្ពីរ​មាន​ពីរ​ផ្នែក​មិន​ស្មើគ្នា។ សៀវភៅទីមួយដែលមានទំហំធំ និងមានពន្លឺ គឺជាសៀវភៅនៃគម្ពីរសញ្ញាចាស់។ ទីពីរ តូច គឺជាសៀវភៅនៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ ផ្នែក​ទី​មួយ​ដែល​គួរ​ឲ្យ​ចាប់​អារម្មណ៍​មើល​ទៅ​ដូច​ជា​កិច្ច​សន្យា​សំខាន់​ជាមួយ​ព្រះ ហើយ​ផ្នែក​ទីពីរ​តូច​មើល​ទៅ​ដូច​ជា​ការ​បន្ថែម​លើ​កិច្ច​សន្យា​នេះ។
ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ គម្ពីរសញ្ញាថ្មីគឺនៅក្នុងគ្រប់ន័យនៃកិច្ចសន្យាថ្មី! គាត់ខុសគ្នាទាំងស្រុង! ដូច្នេះលទ្ធផលគឺខុសគ្នា - ការផ្សះផ្សាពេញលេញជាមួយព្រះ។ ការរំដោះខ្លួនចេញពីអំពើបាប និងការអភ័យទោសពេញលេញ!
« ដោយសារ​តែ​ដង្វាយ​មួយ ទ្រង់​បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​អស់​អ្នក​ដែល​បាន​ញែក​ជា​បរិសុទ្ធ​ជា​រៀង​រហូត។
ព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក៏ថ្លែងទីបន្ទាល់អំពីរឿងនេះដែរ។ សម្រាប់វាត្រូវបានគេនិយាយថា:
ព្រះ‌អម្ចាស់​មាន​ព្រះ‌បន្ទូល​ថា នេះ​ជា​សេចក្ដី​សញ្ញា ដែល​យើង​នឹង​ធ្វើ​ជា​មួយ​នឹង​គេ​ក្រោយ​ថ្ងៃ​នោះ យើង​នឹង​ដាក់​ច្បាប់​របស់​យើង​ក្នុង​ចិត្ត​គេ ហើយ​យើង​នឹង​សរសេរ​ទុក​ក្នុង​ចិត្ត​គេ។
ហើយអំពើបាបរបស់ពួកគេ និងអំពើទុច្ចរិតរបស់ពួកគេ ខ្ញុំនឹងមិនចងចាំទៀតទេ។
ហើយ​កន្លែង​ណា​ដែល​មាន​ការ​អត់​ទោស​បាប នោះ​មិន​ត្រូវ​ការ​ដង្វាយ​សម្រាប់​គេ​ឡើយ» (ហេព្រើរ ១០:១៤-១៨)។
អ្នក​គាំទ្រ​បព្វជិតភាព​ដែល​បាន​តែងតាំង​ចូល​ចិត្ត​ដក​ស្រង់​ឃ្លា​នេះ​មក​ពី​ភាសា​ហេព្រើរ៖
«ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរបព្វជិតភាព ត្រូវតែមានការផ្លាស់ប្តូរច្បាប់»។ (ហេ. ៧:១២)
« អ្នកឃើញទេ ពួកគេនិយាយថា បព្វជិតភាពមិនមែនជាកម្មវត្ថុនៃការលុបបំបាត់ទេ ប៉ុន្តែគ្រាន់តែដើម្បីផ្លាស់ប្តូរប៉ុណ្ណោះ។ មានបូជាចារ្យនៅក្នុងប្រទេសអ៊ីស្រាអែល ហើយពួកគេគួរតែនៅក្នុងសាសនាចក្រ។
នៅពេលអ្នកឮ "ភស្តុតាង" បែបនេះ សូមកុំភ្លេចថា មុនពេលអ្នកគឺជាអ្នកបោកប្រាស់សាសនា ឬត្រូវបានបោកបញ្ឆោតដោយការឃោសនាភូតកុហក គឺជាទាសករនៃប្រព័ន្ធនេះ។ សូមចងចាំថាការវែកញែកបែបនេះត្រូវបានរៀបចំឡើងសម្រាប់ភាពល្ងង់ខ្លៅបឋមរបស់មនុស្សដែលខ្ជិលក្នុងការរកមើលសំបុត្ររបស់ពួកសាវកខ្លួនឯងហើយគិត។
អ្នកតំណាងនៃក្រុមជំនុំជាវណ្ណៈសង្ឃ តាមវិធីផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេដែលយល់អំពី "ការផ្លាស់ប្តូរបព្វជិតភាព" ដូចជាផ្លែប៉ោមពីដើមផ្លែប៉ោម មិនបានទៅឆ្ងាយពីទម្រង់គម្ពីរសញ្ញាចាស់ទេ។ ឬផ្ទុយទៅវិញ ពីអ្វីដែលពួកគេបានចាកចេញ ពួកគេបានមកដល់នោះ។ ពួកគេច្បាស់ជាត្រូវសាងសង់ប្រាសាទ (ធំ និងថ្លៃ) ដែលពួកគេបម្រើជាបូជាចារ្យ។ ពួក​គេ​តែង​តែ​ស្លៀក​សម្លៀក​បំពាក់​ពិសេស​បូជាចារ្យ និង​អុជ​ធូប។ ពួកគេ​ក៏​យក​ដង្វាយ​មួយ​ភាគ​ក្នុង​ដប់ ហើយ​មិន​បាន​ផល​ដែរ។ បទចម្រៀងចាស់តាមរបៀបថ្មី។
ដូច្នេះ តើ​ប៉ុល​ចង់​មាន​ន័យ​យ៉ាង​ណា ពេល​គាត់​សរសេរ​អំពី « ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​បព្វជិតភាព » ?
« ដូច្នេះ ប្រសិនបើ​ភាពឥតខ្ចោះ​ត្រូវបាន​សម្រេច​តាមរយៈ​បព្វជិតភាព​លេវី ព្រោះ​ច្បាប់​របស់​ប្រជាជន​ត្រូវបាន​ភ្ជាប់​ជាមួយ​នឹង​វា នោះ​មាន​អ្វី​ទៀត​ដែល​តម្រូវ​ឱ្យ​បូជាចារ្យ​ម្នាក់​ទៀត​ក្រោក​ឡើង​តាម​បញ្ជា​របស់​មិលគីស្សាដែក ហើយ​មិន​ត្រូវ​បាន​ដាក់​ឈ្មោះ​តាម​បញ្ជា​របស់​អើរ៉ុន ?
ដោយ​សារ​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​បព្វជិតភាព​ត្រូវ​តែ​មាន​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​ច្បាប់។
ចំពោះ​អ្នក​ដែល​និយាយ​រឿង​ទាំង​នេះ​ជា​កុលសម្ព័ន្ធ​ផ្សេង​ទៀត ដែល​គ្មាន​អ្នក​ណា​ចូល​ទៅ​ជិត​អាសនៈ​ឡើយ។
ដ្បិត​គេ​ដឹង​ថា ព្រះ​អម្ចាស់​នៃ​យើង​បាន​ភ្លឺ​ចេញ​ពី​កុលសម្ព័ន្ធ​យូដា ដែល​ម៉ូសេ​មិន​បាន​និយាយ​អ្វី​អំពី​បព្វជិតភាព​ឡើយ» (ហេព្រើរ ៧:១១-១៤)។
« ការ​លប់​ចោល​បទបញ្ញត្តិ​ពីមុន​កើត​ឡើង​ដោយ​សារ​តែ​ភាពទន់ខ្សោយ និង​គ្មាន​ប្រយោជន៍
ដ្បិតក្រឹត្យវិន័យមិនបានធ្វើអ្វីល្អឥតខ្ចោះឡើយ។ ប៉ុន្តែ​សេចក្តី​សង្ឃឹម​ដ៏​ល្អ​ប្រសើរ​ត្រូវ​បាន​បង្ហាញ​ឡើង តាម​រយៈ​ការ​ដែល​យើង​ចូល​ទៅ​ជិត​ព្រះ» (ហេ. ៧:១៨, ១៩)។
អ្នកគាំទ្រមិនពិត "ការផ្លាស់ប្តូរបព្វជិតភាព"ដោយហេតុផលខ្លះ កុំគិតអំពីឃ្លាមួយទៀតក្នុងប្រយោគដូចគ្នា៖ "ការផ្លាស់ប្តូរច្បាប់". មានន័យដូចម្តេច "ការផ្លាស់ប្តូរច្បាប់"? វាជាការលុបចោលទាំងស្រុង! ការលុបចោលមិនមែនជាការកែលម្អទេ។
ប៉ុន្តែខ្ញុំចង់ឱ្យយើងធ្វើតាមការស្លាប់សម្រាប់គូប្រជែងរបស់យើង វគ្គនៃហេតុផលរបស់សាវ័ក។ ដូច្នេះយើងអានបន្ថែម៖
«ដ្បិត​គេ​ដឹង​ថា ព្រះ​អម្ចាស់​នៃ​យើង​បាន​រស់​ឡើង​វិញ​ពី​កុលសម្ព័ន្ធ​យូដា ដែល​ម៉ូសេ​មិន​បាន​និយាយ​អ្វី​អំពី​បព្វជិតភាព​ឡើយ» (ហេព្រើរ ៧:១១-១៤)។
តើ​វា​មានន័យ​យ៉ាង​ដូចម្តេច? នេះ​មាន​ន័យ​ថា ព្រះ​បាន​ជ្រើស​រើស​ព្រះ​យេស៊ូ​ជា​សង្ឃ​ជាន់​ខ្ពស់ មិន​មែន​តាម​ក្រិត្យ​វិន័យ និង​គេច​ផុត​ពី​ក្រិត្យ​វិន័យ​ទេ។ បើ​អ្នក​ចង់​បាន​តាម​ច្បាប់ ចូរ​យក​កៃផា។ ចង់ "គ្មានទោសនិងមិនចូលរួមក្នុងអំពើអាក្រក់"បន្ទាប់មក អ្នកនឹងត្រូវពឹងផ្អែកលើសាច់ឈាម (ការតែងតាំង ការលាបប្រេង ពង្សាវតារ) ប៉ុន្តែពឹងផ្អែកលើគុណសម្បត្តិផ្ទាល់ខ្លួនរបស់បេក្ខជន។
«ដូច្នេះ​ដែរ ព្រះគ្រីស្ទ​ក៏​មិន​សម​នឹង​ខ្លួន​ឯង​ចំពោះ​សិរី​ល្អ​នៃ​ការ​ធ្វើ​ជា​សង្ឃ​ជាន់​ខ្ពស់​ដែរ ប៉ុន្តែ​ទ្រង់​ដែល​មាន​បន្ទូល​ទៅ​គាត់​ថា ទ្រង់​ជា​បុត្រ​របស់​ខ្ញុំ ថ្ងៃនេះ​ខ្ញុំ​បាន​បង្កើត​អ្នក​ហើយ» (ហេប ៥:៥)។

ព្រះ​បាន​ជ្រើស​រើស​ព្រះ​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ (គឺ​ជា​អ្នក​ចាក់​ប្រេង​តាំង) ដូច​ជា​ទ្រង់​ធ្លាប់​បាន​ជ្រើស​រើស​អេបិល អ៊ីសាក យ៉ាកុប យ៉ូសែប និង​មនុស្ស​សុចរិត​ឯ​ទៀត ដែល​គ្មាន​អ្វី​បាន​ភ្លឺ​ឡើង​ទេ ប្រសិន​បើ​វា​មិន​មែន​សម្រាប់​ព្រះ ដែល​មិន​មើល​ទៅ​ខាង​ក្រៅ។ ប៉ុន្តែនៅខាងក្នុង។ ព្រះអម្ចាស់​ត្រូវ​បាន​ដឹកនាំ​ក្នុង​ជម្រើស​របស់​ទ្រង់​ដោយ​លក្ខណៈ​វិជ្ជមាន​ផ្ទាល់​ខ្លួន​របស់​មនុស្ស ហើយ​មិន​មែន​ដោយ​លក្ខណៈ​វិនិច្ឆ័យ​ខាង​ក្រៅ​នោះ​ទេ។
ប៉ុល​នឹង​មិន​ដែល​ក្លាយ​ជា​សាវ័ក​ទេ បើ​មិន​ធ្វើ​សម្រាប់​ព្រះ។ ជា​ផ្លូវការ កន្លែង​នៃ​សាវក​ទាំង ១២ នាក់​ត្រូវ​បាន​គេ​យក​ទៅ​ហើយ។ ជំនួស Judas ដែលបានធ្លាក់ចុះ Matthias ត្រូវបានជ្រើសរើស (អ្វីគ្រប់យ៉ាងមិនមានកៅអីទទេទេ!) ប៉ុន្តែ សូល-ប៉ូល (ដែលមិនបានដើរជាមួយព្រះយេស៊ូវ មិនបានឃើញទ្រង់ ហើយមិនបានធ្វើជាសាក្សីអំពីការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់) បានបង្ហាញឱ្យឃើញពីការផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អច្រើនជាង 12 ។ រហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ សំបុត្ររបស់បុរសនេះគឺសំខាន់សម្រាប់ Canon នៃ សៀវភៅគម្ពីរសញ្ញាថ្មី (ដូចដែលពួកគេនិយាយថា: "សម្រាប់អត្ថប្រយោជន៍ច្បាស់លាស់")។ ស្មាន​ខ្លាច​បើ​គ្មាន​!
ដូច្នេះប៉ូល។ «មិន​បាន​ជ្រើស​រើស​ដោយ​មនុស្ស ឬ​តាម​រយៈ​មនុស្ស​ឡើយ គឺ​ដោយ​ព្រះ​យេស៊ូវ​គ្រីស្ទ» (កាឡាទី ១:១)។ហើយ​បាន​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​យ៉ាង​ខ្លាំង​ទៅ​លើ​លក្ខណៈ​វិជ្ជមាន​ផ្ទាល់ខ្លួន​របស់​បេក្ខជន​សម្រាប់​ប៊ីស្សព-ប្រធាន​សាសនាចក្រ។ ម្នាល​ភិក្ខុ​ទាំង​ឡាយ អរហន្តសម្មាសម្ពុទ្ធ មិន​ឈ្លាស​វៃ មិន​ខឹង មិន​ប្រមាទ មិន​ប្រមាទ មិន​លោភ​លន់​ទេ ត្រូវ​កាន់​ពាក្យ​ពិត តាម​ធម៌​ទេសនា ដើម្បី​ឲ្យ​បាន​មាំមួន ប្រៀនប្រដៅ​ដោយ​សមគួរ។ គោលលទ្ធិ ហើយ​ស្តីបន្ទោស​ដល់​អ្នក​ដែល​ប្រឆាំង » ( ទីតុស 1:7– ប្រាំបួន ) ។ គុណភាពទាំងនេះពិតជាមានប្រយោជន៍ក្នុងការដឹកនាំសហគមន៍។ ប៉ុន្តែសម្រាប់ការអនុវត្ត "សាក្រាម៉ង់" សម្រាប់ពិធីព្រះវិហារបរិសុទ្ធ សម្រាប់ពិធីសាសនា - មេកានិកដ៏ពិសិដ្ឋ គុណសម្បត្តិទាំងនេះគឺមិនចាំបាច់អនុវត្តទេ។
ថ្នាក់​ដឹកនាំ​នៃ​សាសនាចក្រ​មិន​បាន​នាំ​មក​នូវ "ការ​លះបង់​ក្នុង​សញ្ញាថ្មី" ណាមួយ​ឡើយ ។ យញ្ញបូជានេះត្រូវបានធ្វើម្តងដោយព្រះយេស៊ូវដោយនាំយកមក "លះបង់ខ្លួនឯង" ។ (ហេ. ៩:២៨)តាមរយៈ​យញ្ញបូជា​នេះ អស់​អ្នក​ដែល​ជឿ​លើ​ទ្រង់​ទទួល​បាន​ការ​រំដោះ​ទាំងស្រុង​ពី​អំណាច​នៃ​អំពើបាប។
«ដោយ​សារ​តែ​តង្វាយ​មួយ ទ្រង់​បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​អស់​អ្នក​ដែល​បាន​ញែក​ជា​បរិសុទ្ធ» (ហេព្រើរ ១០:១៤)។
ប៊ីស្សព-គណៈប្រធានបានអនុវត្តមុខងារគ្រូគង្វាល និងការណែនាំទាក់ទងនឹងសមាជិកព្រះវិហារដែលបានសម្អាតរួចហើយដោយព្រះលោហិតរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។

នៅក្នុងចំណងនៃភាពមិនពិត

ដូច្នេះ តើ​អ្វី​ទៅ​ជា​អត្ថន័យ​នៃ​ការ​តែងតាំង ជា​ការ​លើក​ឡើង​នៃ​ការ​ដែល​យើង​ច្រើន​តែ​ឃើញ​ក្នុង​សៀវភៅ​កិច្ចការ និង​សំបុត្រ​របស់​ពួក​សាវក? តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីយល់ពីឃ្លាទាំងនេះរបស់ប៉ូល:

« កុំ​ធ្វេសប្រហែស​ចំពោះ​អំណោយ​ដែល​មាន​នៅ​ក្នុង​អ្នក​រាល់​គ្នា ដែល​បាន​ប្រទាន​មក​អ្នក​ដោយ​ទំនាយ ដោយ​ការ​ដាក់​ដៃ​នៃ​បព្វជិតភាព​នោះ​ឡើយ» (១ធីម៉ូថេ ៤:១៤)។
ចំណុចជាច្រើនត្រូវយកមកពិចារណា៖
ជាដំបូងវាចាំបាច់ដើម្បីយកទៅក្នុងគណនីបារម្ភនៃវប្បធម៌នៃការនិយាយរបស់មនុស្សបុរាណ។ នេះជារបៀបដែលសាវកសរសេរអំពីស្ត្រីម្នាក់កាលពី 2000 ឆ្នាំមុន៖
«តែ​គាត់​នឹង​បាន​សង្គ្រោះ​ដោយ​សារ​ការ​សម្រាល​កូន បើ​គាត់​បន្ត​ដោយ​សេចក្ដី​ជំនឿ និង​សេចក្ដី​ស្រឡាញ់ និង​ភាព​បរិសុទ្ធ​ដោយ​ព្រហ្មចារីភាព» (១ធីម៉ូថេ ២:១៥)។
ប្រយោគត្រូវបានរៀបចំឡើងតាមរបៀបដែលប្រសិនបើអ្នកអាន "ដូចដែលវាត្រូវបានសរសេរ" អ្នកនឹងទទួលបានភាពមិនសមហេតុផល។ វាប្រែថាការសង្គ្រោះនៃព្រលឹងមានទំនាក់ទំនងជាមួយកំណើតនៃកុមារ។ រូបមន្តមួយកើតឡើងនៅក្នុងគំនិតរបស់អ្នកអានថា "ប្រសិនបើអ្នកសម្រាលកូនអ្នកនឹងបានសង្រ្គោះ" ។ ចុះ​បើ​ស្ត្រី​មិន​សម្រាល​កូន តើ​ធ្វើ​ម៉េច​ទៅ? ក្នុង​សាសនា​ណា​ក៏​មិន​មាន​ទម្លាប់​គិត​ដែរ គឺ​ជា​ទម្លាប់​ក្នុង​ការ​ប្រព្រឹត្ត ទោះ​មិន​ច្បាស់​ក៏​ដោយ។ ភាពបរិសុទ្ធ សេចក្តីជំនឿ សេចក្តីស្រឡាញ់ និងព្រហ្មចារីភាពត្រូវបានកាត់ចោលទៅផ្ទៃខាងក្រោយនៅក្នុងសំណើនេះ ទោះបីជាយោងទៅតាមសុភវិនិច្ឆ័យ ពួកគេប្រាកដជាអាចយកឈ្នះបាន។ ដោយមិនមានការសង្ស័យ ប៉ុលបានដាក់សេចក្តីជំនឿ សេចក្តីស្រឡាញ់ និងព្រហ្មចារីយ៍នៅជួរមុខ ហើយគាត់បានរៀបរាប់ពីកំណើតនៃកូននៅពេលឆ្លងកាត់ ដោយនឹកចាំថា ជីវិតគ្រួសារមិនមែនជាឧបសគ្គចំពោះកម្ពស់ខាងវិញ្ញាណនោះទេ។
ឧទាហរណ៍មួយទៀត៖
"ហើយខ្ញុំចង់ឱ្យអ្នកគ្មានកង្វល់។ អ្នក​មិន​ទាន់​រៀបការ​ខ្វល់ខ្វាយ​នឹង​រឿង​របស់​ព្រះអម្ចាស់, របៀប​ធ្វើ​ឲ្យ​ព្រះអម្ចាស់​សព្វ​ព្រះហឫទ័យ; ប៉ុន្តែ​បុរស​ដែល​រៀបការ​ហើយ​យក​ចិត្ត​ទុក​ដាក់​នឹង​រឿង​របស់​លោកីយ៍ ធ្វើ​យ៉ាង​ណា​ឲ្យ​ប្រពន្ធ​របស់​ខ្លួន​ពេញ​ចិត្ត។ (កូរិនថូសទី១ ៧:៣២,៣៣)
ជាថ្មីម្តងទៀត យើងមានសុន្ទរកថារបស់សាវក នៅចំពោះមុខយើង ដែលក្នុងករណីណាក៏ដោយ មិនគួរយកជារូបមន្តនោះទេ។ តើ​បុរស​រៀបការ​ពិត​ជា​ត្រឹម​ជា​មនុស្ស​ស្រី​មែន​ឬ? គំនិត​របស់​ប៉ុល​គឺ​ថា បុរស​ដែល​មិន​ទាន់​រៀបការ​អាច​ក្លាយ​ជា​អ្នក​ផ្សព្វផ្សាយ​សាសនា។ ក្រសួង​ពិសេស​នេះ​តម្រូវ​ឱ្យ​អ្នក​ផ្សព្វផ្សាយ​សាសនា​មិន​ត្រូវ​ជាប់​ចំណង​ដោយ​ការ​មើល​ថែ​ភរិយា​និង​កូនៗ​របស់​គាត់។ ការងារផ្សព្វផ្សាយសាសនា គឺជាកិច្ចការមួយក្នុងចំណោមក្រសួងជាច្រើននៅក្នុងព្រះអម្ចាស់ ទាំងការងារខាងលើ ឬទាបជាងអ្នកដទៃ។
ទីពីរ​គឺ​ត្រូវ​បញ្ជាក់​ពី​ពាក្យ​ថា​ការ​តែងតាំង​ខ្លួន​ឯង។ កិរិយាសព្ទ "តែងតាំង" នៅក្នុងភាសាក្រិចត្រូវបានបកប្រែដោយកិរិយាសព្ទ cheirotoneo ("ការឧទ្ទិស") ដែលមានន័យថា "ជ្រើសរើសដោយការបង្ហាញដៃ" ។ នេះគឺជាកិរិយាសព្ទដូចគ្នាដែលប្រើដើម្បីពិពណ៌នាអំពីរបៀបដែលការបោះឆ្នោតបានកើតឡើងនៅក្នុងសភាអាថែន។ តើការបោះឆ្នោតជាអ្វី? ជាដំបូងនៃការទាំងអស់ ការបោះឆ្នោតគឺជាការបង្ហាញឆន្ទៈ។ ដោយនិមិត្តសញ្ញាអ្វីដែលវាត្រូវបានសម្តែងគឺមិនសំខាន់ទេ។
ទីបី វាគឺជាអ្នកមិនជឿដែលភ្ជាប់សារៈសំខាន់ដ៏ពិសិដ្ឋចំពោះពិធី។ សម្រាប់ពួកគេ ពាក្យសម្ដី និងសកម្មភាពរបស់សង្ឃ ដែលគាត់បានអនុវត្តក្នុងលំដាប់ជាក់លាក់មួយ គឺជារូបមន្តដ៏ពិសិដ្ឋដែលមិនអាចប៉ះពាល់បាន។ ណាមួយ សូម្បីតែគម្លាតបន្តិចបន្តួចពីរូបមន្តនេះ បានកាត់ចេញ និងចាត់ទុកជាមោឃៈនូវលទ្ធផលដែលចង់បាន។ តាមពិតវាជាវេទមន្ត។ ម្នាលភិក្ខុ​ទាំង​ឡាយ ប្រាកដ​ជា​ប្រាកដ​ថា បើ​ពិធី​នោះ​ប្រព្រឹត្ត​បាន​ត្រឹម​ត្រូវ នោះ​នឹង​បាន​ផល​ខាង​វិញ្ញាណ។ ចិត្ត​របស់​អ្នក​មិន​ជឿ​បាន​ប្រាកដ​ថា​តាមរយៈ​ខាងក្រៅ​អាច​ជះឥទ្ធិពល​ដល់​ខាងក្នុង​តាមរយៈ​ការ​មើលឃើញ​ដើម្បី​ជះឥទ្ធិពល​លើ​អ្វីដែល​មើលមិនឃើញ។ តាមពិត ពួកអ្នកមិនជឿបានបង្ខំ និងបង្ខំព្រះរបស់ពួកគេ តាមរយៈពិធីមួយ។ ព្រះគ្រីស្ទ​ផ្ទាល់​បាន​ព្រមាន​ពួក​សិស្ស​របស់​ទ្រង់​ពី​ការ​ធ្លាក់​ទៅ​ក្នុង​ការ​គិត​របស់​អ្នក​មិន​ពិត៖
«ប៉ុន្តែ ពេល​អ្នក​អធិស្ឋាន កុំ​និយាយ​ច្រើន​ដូច​ពួក​អ្នក​មិន​ជឿ​ឡើយ ដ្បិត​គេ​គិត​ថា គេ​នឹង​ឮ​ដោយ​ពាក្យ​សំដី» (ម៉ាថាយ ៦:៧)។
"ពាក្យសំដី", i.e. ការអធិស្ឋានយូរ យោងទៅតាមអ្នកមិនជឿ នាំទៅរកលទ្ធផលដែលចង់បាន។ ខាងក្រៅមានឥទ្ធិពលលើខាងក្នុង។ ព្រះយេស៊ូវ​បាន​ប្រទាន​ដល់​សិស្ស​ទ្រង់​មិន​យូរ​ប៉ុន្មាន​ទេ ប៉ុន្តែ​ជា​ការ​អធិស្ឋាន​ដ៏​ខ្លី​មួយ​ថា «​ព្រះវរបិតា​នៃ​យើង​ខ្ញុំ​»​។
មានឧទាហរណ៍ដ៏រស់រវើកមួយនៅក្នុងសៀវភៅកិច្ចការដែលទាក់ទងដោយផ្ទាល់ទៅនឹងប្រធានបទរបស់យើង។ នេះជារឿងមួយដែលមានការចូលរួមពី Simon Magus ។
«មាន​បុរស​ម្នាក់​នៅ​ក្នុង​ទីក្រុង​ឈ្មោះ​ស៊ីម៉ូន ដែល​ពី​មុន​នោះ​បាន​ធ្វើ​មន្តអាគម ហើយ​ធ្វើ​ឲ្យ​ប្រជាជន​ស្រុក​សាម៉ារី​ងឿង​ឆ្ងល់ ដោយ​តាំង​ខ្លួន​ជា​អ្នក​អស្ចារ្យ។
គ្រប់​គ្នា​បាន​ស្ដាប់​គាត់​តាំង​ពី​តូច​រហូត​ដល់​ធំ ដោយ​ពោល​ថា៖ នេះ​ជា​ឫទ្ធានុភាព​ដ៏​អស្ចារ្យ​របស់​ព្រះ។
ហើយ​ពួក​គេ​បាន​ស្តាប់​លោក ដោយ​ព្រោះ​លោក​បាន​ធ្វើ​ឲ្យ​គេ​ងឿង​ឆ្ងល់​ជា​យូរ​មក​ហើយ​ដោយ​មាន​អាបធ្មប់» (កិច្ចការ ៨:៩–១១)។
ពេល​ភីលីព​ទៅ​ដល់​ស្រុក​សាម៉ារី​ដោយ​ដំណឹង​ល្អ ប្រជាជន​ដែល​ជឿ​លើ​ដំណឹង​ល្អ​បាន​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក។
«ស៊ីម៉ូន​ខ្លួន​ឯង​ក៏​ជឿ ហើយ​បាន​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក​ហើយ គាត់​មិន​បាន​ចាក​ចេញ​ពី​ភីលីព​ទេ។ ហើយ​ពេល​ដែល​គាត់​បាន​ឃើញ​អំណាច និង​ទី​សំគាល់​ដ៏​អស្ចារ្យ​កើត​ឡើង គាត់​មាន​ការ​ងឿង​ឆ្ងល់» (កិច្ចការ ៨:១៣)។
អតីតគ្រូធ្មប់បានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹក ហើយបានឃើញអព្ភូតហេតុពិតប្រាកដ គាត់ភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំង ហើយមិនបានចាកចេញពីអ្នកផ្សាយដំណឹងល្អភីលីពទេ។
«កាល​ពួក​សាវ័ក​ដែល​នៅ​ក្រុង​យេរូសាឡិម​បាន​ឮ​ថា​សាសន៍​សាម៉ារី​បាន​ទទួល​ព្រះបន្ទូល​នៃ​ព្រះ​ហើយ គេ​ក៏​ចាត់​ពេត្រុស និង​យ៉ូហាន​ឲ្យ​ទៅ​ឯ​គេ
ដែល​បាន​មក អធិស្ឋាន​ឲ្យ​ពួកគេ ដើម្បី​ឲ្យ​ពួកគេ​បាន​ទទួល​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ។
ដ្បិត​ទ្រង់​មិន​ទាន់​បាន​យាង​ចុះ​មក​លើ​ពួក​គេ​នៅ​ឡើយ​ទេ ប៉ុន្តែ​ពួក​គេ​បាន​ទទួល​បុណ្យ​ជ្រមុជ​ទឹក​ក្នុង​ព្រះនាម​នៃ​ព្រះ​អម្ចាស់​យេស៊ូ​ប៉ុណ្ណោះ» (កិច្ចការ ៨:១៤-១៦)។
ហេតុអ្វីបានជាស្ថានភាពបែបនេះកើតឡើង? ការពិតគឺថាជនជាតិសាម៉ារីមានសត្រូវនឹងសាសន៍យូដាយូរមកហើយ។ សត្រូវ​នេះ​បាន​បន្ត​ជាង​មួយ​រយ​ឆ្នាំ​មក​ហើយ។ ព្រះវិហារ​នៅ​ក្រុង​យេរូសាឡឹម និង​នៅ​ស្រុក​សាម៉ារី។ ដោយ​សារ​អរិភាព​ខាង​សាសនា ជន​ជាតិ​យូដា​មិន​ទទួល​យក​ព្រះ​យេស៊ូ​នៅ​ភូមិ​សាម៉ារី​ទេ ដោយ​សារ​តែ។ គាត់ «​មើល​ទៅ​ដូច​ជា​អ្នក​ធ្វើ​ដំណើរ​ទៅ​ក្រុង​យេរូសាឡិម» (លូកា ៩:៥៣)។
នៅពេលដែលជនជាតិសាម៉ារីបានទទួលយកដំណឹងល្អ នោះព្រះទ្រង់សព្វព្រះទ័យតាំងពីថ្ងៃដំបូងដើម្បីព្យាបាលជម្ងឺរ៉ាំរ៉ៃនៃការបែងចែក ហើយបង្កើតមនុស្សតែមួយនៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្ររបស់ទ្រង់។ លទ្ធភាព​ដែល​ក្រុមជំនុំ​នៅ​ស្រុក​សាម៉ារី​នឹង​ចាប់​ផ្ដើម​ដឹកនាំ​ជីវិត​ដោយ​ឡែក​ម្ដង​ទៀត​គឺ​ខ្ពស់​ណាស់។
ជនជាតិសាម៉ារីតាមរយៈការជឿលើព្រះយេស៊ូវ ប្រាកដជាបានទទួលការព្យាបាលចិត្តរបស់ពួកគេពីអំពើបាប។ ពួកគេពិតជាបានទទួលជីវិតអស់កល្បជានិច្ច និងសន្តិភាពជាមួយព្រះ។ បន្ទាប់មកតើវាមានន័យយ៉ាងណា៖ "គាត់(វិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ) មិន​ទាន់​បាន​ទៅ​ណា​ទេ»។? យើងកំពុងនិយាយអំពីអំណោយទានមួយនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធក្នុងទម្រង់ជាភាសាដទៃទៀត។ អំណោយនេះបានអមដំណើរអ្នកដែលបានជឿលើព្រះគ្រីស្ទនៅដំណាក់កាលដំបូង ដោយបម្រើជាភស្តុតាងខាងក្រៅដែលថាព្រះបានទទួលយកជនមិនមែនសាសន៍យូដាចូលទៅក្នុងព្រះរាជាណាចក្ររបស់ទ្រង់ដោយឈរលើមូលដ្ឋានស្មើគ្នាជាមួយនឹងជនជាតិយូដាឈាមសុទ្ធ។
« រួច​ដាក់​ដៃ​លើ​ពួកគេ ហើយ​ពួកគេ​បាន​ទទួល​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ។
ប៉ុន្តែ ស៊ីម៉ូន ដោយ​ឃើញ​ថា ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​បាន​ប្រទាន​មក​ដោយ​ការ​ដាក់​ដៃ​របស់​ពួក​សាវក ក៏​នាំ​ប្រាក់​មក​ពួក​គេ។
ដោយ​ពោល​ថា សូម​ប្រទាន​អំណាច​នេះ​មក​ខ្ញុំ​ផង ដើម្បី​ឲ្យ​អ្នក​ណា​ដែល​ខ្ញុំ​ដាក់​ដៃ​លើ​នឹង​បាន​ទទួល​ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ។
ប៉ុន្តែ​ពេត្រុស​មាន​ប្រសាសន៍​ទៅ​គាត់​ថា៖ «សូម​ឲ្យ​ប្រាក់​របស់​អ្នក​ត្រូវ​វិនាស​ទៅ​ជា​មួយ​នឹង​អ្នក ព្រោះ​អ្នក​គិត​ថា​នឹង​ទទួល​អំណោយ​ទាន​ពី​ព្រះជាម្ចាស់​ជា​ប្រាក់។
អ្នក​គ្មាន​ចំណែក​អ្វី​ច្រើន​ក្នុង​រឿង​នេះ​ទេ ដ្បិត​ចិត្ត​របស់​អ្នក​មិន​ត្រឹម​ត្រូវ​ចំពោះ​ព្រះ។
ដូច្នេះ សូមប្រែចិត្តពីអំពើបាបរបស់អ្នក ហើយអធិស្ឋានទៅកាន់ព្រះ៖ ប្រហែលជាគំនិតនៃចិត្តរបស់អ្នកនឹងចុះមកលើអ្នក។
ដ្បិត​ខ្ញុំ​ឃើញ​អ្នក​ពេញ​ទៅ​ដោយ​ទឹក​ប្រមាត់ និង​ចំណង​នៃ​អំពើ​ទុច្ចរិត» (កិច្ចការ ៨:១៧-២៤)។
អតីតគ្រូធ្មប់ម្នាក់ដែលឥឡូវជា "គ្រីស្ទាន" បានយកលុយទៅឱ្យពួកសាវកដើម្បីទិញតំណែង។ ទង្វើនេះមើលទៅព្រៃផ្សៃទាំងស្រុង ពីទស្សនៈនៃការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ស៊ីម៉ូនធ្វើបែបនេះដោយបើកចំហរ ដោយសារតែតំណែងបព្វជិតក្នុងពិភពមិនជឿត្រូវបានទិញ ហើយគ្មានអ្វីគួរឱ្យអាម៉ាស់ក្នុងរឿងនេះទេ។
Peter បានស្តីបន្ទោសបេក្ខជនបែបនេះដោយផ្តល់ឱ្យគាត់ឆ្ងាយពីចរិតលក្ខណៈវិជ្ជមាន «ខ្ញុំ​ឃើញ​អ្នក​ពោរពេញ​ទៅ​ដោយ​ទឹក​ប្រមាត់ និង​ចំណង​នៃ​អំពើ​ទុច្ចរិត»។
ប៉ុន្តែ​ក្នុង​ទង្វើ​របស់​អតីត​គ្រូធ្មប់ មាន​ពេល​មួយ​ទៀត​ដែល​បង្ហាញ​យ៉ាង​ត្រឹម​ត្រូវ​នូវ​ការ​គិត​របស់​អាបធ្មប់៖ «ស៊ីម៉ូន ពេល​គាត់​បាន​ឃើញ​ថា ព្រះវិញ្ញាណ​បរិសុទ្ធ​ត្រូវ​បាន​ប្រទាន​មក​តាម​រយៈ​ការ​ដាក់​ដៃ​របស់​ពួក​សាវក...»។
ស៊ីម៉ូន​មើល​តាម​ភ្នែក​អ្នក​មិន​ជឿ ហើយ​ឃើញ​ពិធី​ដ៏​ពិសិដ្ឋ​ក្នុង​ការ​ដាក់​ដៃ។ សម្រាប់​គាត់ ការ​ដាក់​ដៃ​គឺ​ជា​រូបមន្ត​ដែល​ផ្តល់​សិទ្ធិ និង​សិទ្ធិ​អំណាច​ដើម្បី​ទម្លាក់​ព្រះវិញ្ញាណ។
«ខ្ញុំនឹងដាក់ដៃ» ព្រះវិញ្ញាណនឹងចុះមក។ ខ្ញុំនឹងមិនដាក់វាទេ - វានឹងមិនធ្លាក់ចុះទេ។
ស៊ីម៉ូន "នៅក្នុងខ្សែសង្វាក់នៃភាពទុច្ចរិត"មិន​បាន​ដឹង​ថា ព្រះវិញ្ញាណ​អាច​យាង​ចុះ​មក​លើ​មនុស្ស​ឡើយ ទោះ​ជា​គ្មាន​ការ​តែងតាំង​ក៏ដោយ (កិច្ចការ 10:44). ព្រះ​មិន​ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​ខ្លួន​ឯង​ពឹង​លើ​ឆន្ទៈ​របស់​មនុស្ស​ទេ ហើយ​ថែម​ទាំង​ធ្វើ​ពិធី​នេះ​ទៀត​ផង។ "ដីឥដ្ឋ" មិនអាចបញ្ជា "ជាងស្មូន" បានទេ។
ការពិតដែលថា "ការដាក់ដៃ" មិនបានធានាអ្វីទាំងអស់ត្រូវបានបញ្ជាក់យ៉ាងល្អដោយវគ្គមួយពីជីវិតរបស់ប៉ុលដែលបានពិពណ៌នានៅក្នុងសៀវភៅ "កិច្ចការ" ។ អា. ប៉ូល​បាន​ប្រមូល​ពួក​ព្រឹទ្ធាចារ្យ​នៃ​ក្រុង​អេភេសូរ​មក​ឯ​ខ្លួន​គាត់​ហើយ​មាន​ប្រសាសន៍​ទៅ​ពួក​គេ​ថា៖
«ដ្បិត​ខ្ញុំ​ដឹង​ថា បន្ទាប់​ពី​ខ្ញុំ​ចាក​ចេញ​ទៅ ចចក​ដ៏​កាច​សាហាវ​នឹង​ចូល​មក​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​រាល់​គ្នា មិន​បាន​ទុក​ហ្វូង​ចៀម​ឡើយ។
ហើយ​មនុស្ស​នឹង​ក្រោក​ចេញ​ពី​ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​រាល់​គ្នា ដោយ​និយាយ​ពាក្យ​អសុរោះ ដើម្បី​ទាញ​ពួក​សិស្ស​ទៅ​តាម​គេ» (កិច្ចការ 20:29-30)។
ក្នុង​ចំណោម​អ្នក​ចាស់​ទុំ​ទាំង​នេះ ដែល​ប៉ុល​បាន​បង្រៀន​ផ្ទាល់​ខ្លួន​អស់​រយៈ​ពេល​៣​ឆ្នាំ​ទាំង​យប់​ទាំង​ថ្ងៃ «មនុស្ស​នឹង​ក្រោក​ឡើង​ដែល​នឹង​និយាយ​ខុស»។
Presbyter ដែលត្រូវបានតែងតាំងនៃសហគមន៍ព្រះវិហារត្រូវតែពឹងផ្អែកលើពិធីនៃការតែងតាំងនោះទេប៉ុន្តែនៅលើទំនាក់ទំនងជិតស្និទ្ធនិងរស់នៅជាមួយព្រះយេស៊ូវបានរស់ឡើងវិញ។ ការ​បាត់​បង់​ទំនាក់​ទំនង​នេះ ហើយ​ចាក​ចេញ​ពី​ដំណឹង​ល្អ ប៊ីស្សព​បែប​នេះ​បាន​ក្លាយ​ទៅ​ជា​ការ​តែងតាំង​មួយ​រូប "ចចកដ៏កាចសាហាវ ដែលមិនទុកហ្វូងសត្វ". អាចារ្យ​ដែល​ត្រូវ​បាន​តែងតាំង​បែប​នេះ​បាន​លើក​ឡើង​ម្តង​ទៀត​អំពី​ជោគវាសនា​របស់​ស្តេច​សូល ដែល​មក​ពី​នរណា «ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះអម្ចាស់បានយាងទៅ» (១សាំ. ១៦:១៤)។

គ្មានឪពុក គ្មានម្តាយ គ្មានត្រកូល

ការតែងតាំងនៅក្នុងសាសនាចក្រដំបូងដែលបង្កើតឡើងដោយព្រះគ្រីស្ទគឺគ្រាន់តែជាពិធី និងពិធីសាសនា ដោយគ្មានខ្លឹមសារអាថ៌កំបាំង។ វាជាពិធីដ៏ឧឡារិក មិនអាចបំភ្លេចបាន ដែលត្រូវបានអនុម័តដោយព្រះ ដែលជាការចាប់ផ្ដើម ប៉ុន្តែមិនមែនជា "សាក្រាម៉ង់" នោះទេ។ ការលះបង់ដ៏ឧឡារិកនេះចំពោះសេវាកម្មដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងសាសនាចក្រ ពិតណាស់បានជំរុញឱ្យមានការគោរព និងអារម្មណ៍ក្នុងការចាប់ផ្តើម។ យ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះនៃអ័ប្រាហាំ អ៊ីសាក និងយ៉ាកុប ជ្រើសរើសអ្នកសម្រាប់ការបម្រើដែលមានទំនួលខុសត្រូវបំផុត។ ព្រះយេស៊ូវទ្រង់ផ្ទាល់ប្រាប់អ្នកថា: "ចិញ្ចឹមចៀមរបស់ខ្ញុំ" ។
ការតែងតាំងគណៈប្រធានបានធ្វើឡើងនៅចំពោះមុខសមាជិកនៃសាសនាចក្រ។ ការតែងតាំងគឺជាឯកសារបុរាណ (ទីបន្ទាល់) ។ ដៃរបស់ឧទ្ទាមតំណាងឱ្យដៃរបស់ព្រះ។ អ្នក​ដែល​ត្រូវ​បាន​តែងតាំង​គឺ​ត្រូវ​ខិតខំ​បំពេញ​កិច្ច​បម្រើ​ដែល​បាន​ទទួល។ គាត់ត្រូវតែរីកចម្រើន និងរីកចម្រើននៅក្នុងការបោះឆ្នោតនេះ។ ព្រះ​ដ៏​មាន​ព្រះជន្ម​គង់​តែ​មាន​ទំនាក់​ទំនង​ជា​មួយ​នឹង​អ្នក​បម្រើ​ប៉ុណ្ណោះ។ គ្មាននិចលភាពទេ មានតែប្រតិកម្មចំពោះការណែនាំរបស់ព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់ប៉ុណ្ណោះ។ ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​ប៉ូល​បាន​សរសេរ​ទៅ​កាន់​ធីម៉ូថេ៖
«ហេតុ​នេះ​ហើយ​បាន​ជា​ខ្ញុំ​ដាស់​តឿន​អ្នក​រាល់​គ្នា​ឲ្យ​ដុត​អំណោយ​ទាន​នៃ​ព្រះ ដែល​នៅ​ក្នុង​អ្នក​រាល់​គ្នា ដោយ​ការ​ដាក់​ដៃ​លើ​ខ្ញុំ» (២ធីម៉ូថេ ១:៦)។
« កុំ​ធ្វេសប្រហែស​ចំពោះ​អំណោយ​ដែល​មាន​នៅ​ក្នុង​អ្នក​រាល់​គ្នា ដែល​បាន​ប្រទាន​មក​អ្នក​ដោយ​ទំនាយ ដោយ​ការ​ដាក់​ដៃ​នៃ​បព្វជិតភាព​នោះ​ឡើយ» (១ធីម៉ូថេ ៤:១៤)។
គ្រប់ក្រសួងផ្សេងៗនៅក្នុងសាសនាចក្រត្រូវបានហៅ "អំណោយ", ដោយសារតែ អ្វីគ្រប់យ៉ាងបានហូរចេញពីអំណោយសំខាន់ - ការសង្គ្រោះនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។
ហើយប្រសិនបើការតែងតាំងមិនមែនជានិមិត្តសញ្ញាទេ ប៉ុន្តែជា “សាក្រាម៉ង់” ដែលធានាអ្វីមួយ នោះហេតុអ្វីបានជា “កក់ក្តៅ” វា? តាមពិតវាឡើងកំដៅដោយខ្លួនឯង។
ពីអ្នកដឹកនាំនៅក្នុងសាសនាចក្រ ព្រះមានតម្រូវការពិសេសមួយ។ ការចាប់ផ្តើមនៃ Apocalypse ចាប់ផ្តើមជាមួយនឹង "ការពន្យល់" នៃអ្នកដឹកនាំនៃសាសនាចក្រទាំងប្រាំពីរ។ ព្រះគ្រីស្ទសួរយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ចំពោះអ្នកគង្វាលគ្រប់រូបអំពីស្ថានភាពនៃកិច្ចការនៅក្នុងសហគមន៍៖ «... បើមិនដូច្នេះទេ ខ្ញុំនឹងមករកអ្នកក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ ហើយរើចង្កៀងរបស់អ្នកចេញពីកន្លែងរបស់វា លុះត្រាតែអ្នកប្រែចិត្ត»។ (បប. ២:៥) «ខ្ញុំនឹងរំកិលចង្កៀងរបស់អ្នក» — i.e. ខ្ញុំ​នឹង​ដក​អ្នក​ចេញ​ពី​តំណែង​ប្រធាន ទោះ​បី​ជា​មាន​ការ​តែងតាំង​ក៏​ដោយ។
ព្រះយេស៊ូវ​មិន​បាន​សន្យា​នឹង​សាសនាចក្រ​នូវ​ជីវិត​ដ៏​សុខសាន្ត​នៅលើ​ផែនដី​នេះ​ទេ។ ជីវិត​ដ៏​សុខសាន្ត​ត្រូវ​បាន​ជំនួស​ដោយ​ការ​ជិះជាន់ និង​ការ​បៀតបៀន​អ្នក​កាន់​តាម​ព្រះគ្រីស្ទ។ ការស្នងមរតករបស់មនុស្សក្នុងទម្រង់នៃការតែងតាំងពីគ្រិស្តបរិស័ទជំនាន់មួយទៅជំនាន់មួយទៀតអាចកើតមានតែនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌដ៏ល្អប៉ុណ្ណោះ។ ការវាយប្រហារលើសាសនាចក្រដោយពួកអ្នកខុសឆ្គង ឬអ្នកខុសឆ្គង រួបរួមជាមួយនឹងអ្នកខ្លាំងនៃពិភពលោកនេះ បានរំលោភបំពានលើមនុស្សនេះដោយធម្មជាតិ ដំបងដែលអាចមើលឃើញនៃការបន្ត។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ព្រះដ៏មានប្រាជ្ញាបានទតឃើញអ្វីៗទាំងអស់។ ការដាច់នៃចំណងដែលអាចមើលឃើញមិនបានបំបែកទំនាក់ទំនងខាងវិញ្ញាណ ដែលមើលមិនឃើញដោយភ្នែក រវាងជំនាន់នៃពួកគ្រីស្ទាន។ ព្រះដូចគ្នាដែលធ្លាប់លើកអ័ប្រាហាំ ម៉ូសេ ចៅក្រម និងព្យាការីនៃសាសន៍អ៊ីស្រាអែល បានលើកអ្នកដឹកនាំថ្មីនៃសាសនាចក្រតាមរបៀបដូចគ្នា។ រឿងចំបងគឺថាព្រះវិញ្ញាណគឺដូចគ្នា។
នៅក្នុងគ្រាដ៏លំបាកសម្រាប់សាសនាចក្រ នៅពេលដែលធាតុផ្សំនៃអង្គការត្រូវបានរំលោភបំពាន យន្តការមួយពីព្រះត្រូវបានបើក មិនដែលបរាជ័យ ដោយធ្វើសកម្មភាពលើគោលការណ៍៖ « បើគ្មានឪពុក គ្មានម្តាយ គ្មានវង្សត្រកូល គ្មានថ្ងៃចាប់ផ្ដើម ឬថ្ងៃបញ្ចប់ នៃ​ជីវិត ក្លាយ​ដូចជា​ព្រះរាជបុត្រា​នៃ​ព្រះ» (ហេ. ៧:៣)
វាមិនត្រូវបានគេដឹងថាតើអ្នកគង្វាលថ្មីបានបង្ហាញខ្លួននៅឯណា ដែលព្រះបានចិញ្ចឹម និងចិញ្ចឹមដោយទ្រង់ផ្ទាល់ ដើម្បីបម្រើគ្រីស្ទបរិស័ទដទៃទៀត។ នៅជុំវិញពួកអ្នករើសតាំងបានប្រមូលផ្តុំគ្នា សម្រាប់ពេលដែលគ្រីស្ទបរិស័ទខ្ចាត់ខ្ចាយ។ តាមធម្មជាតិ អ្នកដឹកនាំថ្មីទាំងនេះមិនមានការតែងតាំងមនុស្សទេ។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ សមាជិក​សាសនាចក្រ​ទាំង​អស់​បាន​ប្រមូល​ផ្តុំ​គ្នា​ជុំវិញ​ពួកគេ​បាន​ឃើញ​ព្រះហស្ត​របស់​ព្រះអម្ចាស់​ដាក់​លើ​ពួកគេ។ ព្រះវិញ្ញាណ​នៃ​ព្រះ ដែល​បាន​សម្ដែង​ក្នុង​ជីវិត​នៃ​អ្នក​ដែល​បាន​ជ្រើសរើស​ទាំងនេះ គឺជា​ឯកសារ​សំខាន់​ដែល​បញ្ជាក់​ពី​សិទ្ធិ​អំណាច​របស់​ពួកគេ​ពី​ព្រះ ៖
«តើអ្នកណាជាអ្នកបែបនោះ មិនមែនយោងទៅតាមច្បាប់នៃបញ្ញត្តិនៃសាច់ឈាមនោះទេ គឺយោងទៅតាមអំណាចនៃជីវិតដែលមិនចេះរីងស្ងួត» (ហេព្រើរ ៧:១៦)។
សូមក្រឡេកមើលឱ្យដិតដល់នូវគ្រិស្តអូស្សូដក់ដែលជឿថាពួកគេបានរក្សាការបន្តបន្ទាប់របស់សាវកតាមរយៈការតែងតាំង។ ប្រសិនបើ​មាន​ការតែងតាំង​មួយ​ដែល​ភ្ជាប់​ពួកគេ​ទៅនឹង​សាវក​របស់​ព្រះគ្រីស្ទ នោះ​ត្រូវតែ​មាន​ព្រះវិញ្ញាណ​សាវក។ ដូចដែលប៉ុលបាននិយាយថា: «តែ​អ្នក​ណា​ដែល​រួបរួម​ជា​មួយ​នឹង​ព្រះ​យេហូវ៉ា នោះ​ជា​វិញ្ញាណ​តែ​មួយ​នឹង​ព្រះ​អម្ចាស់» (១កូរិនថូស ៦:១៧)។
ក្រឡេក​មើល​សីលធម៌​របស់​អ្នក​កាន់​សាសនា​គ្រឹស្ត​របស់​ខ្លួន​វិញ​តើ​មាន​លក្ខណៈ​យ៉ាង​ណា? សីលធម៌​របស់​គ្រហស្ថ​នៅ​ឆ្ងាយ​ពី​ឧត្តមគតិ។ ប៉ុន្តែប្រហែលជាសីលធម៌របស់សង្ឃស្ថិតនៅលើកំពូល? ម្នាល​អាវុសោ ភិក្ខុ​យ៉ាង​ណា ម្នាល​អាវុសោ។ ជាការប្រសើរណាស់, និងច្រាសមកវិញ: "អ្វីដែលជាព្រះសហគមន៍កាតូលិក, ដូចជាគឺប៉ុប" ។ ពិធី​បួស​ដែល​ពួកគេ​សង្ឃឹម និង​ដែល​ពួកគេ​កំពុង​តែ​រោទ៍​គ្រប់​ជ្រុងជ្រោយ ជា​ភស្តុតាង​នៃ​ការ​បន្ត​របស់​សាវក គឺ​នៅ​ទីនោះ។ ប៉ុន្តែ​គ្មាន​វិញ្ញាណ​ណា​ដែល​បង្ហាញ​ខ្លួន​ក្នុង​ជីវិត​ទាំង​បូជាចារ្យ និង​អ្នក​គោរព​សាសនា​របស់​ពួកគេ​ឡើយ។ តើ​ការ​តែងតាំង​ពួកគេ​មាន​តួនាទី​យ៉ាង​ណា? ហេតុអ្វីបានជាពួកគេកាន់គាត់យ៉ាងតឹងរ៉ឹង? តើវាផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវអ្វី?
ការចាត់តាំងនៅកណ្តាលពួកគេដើរតួជាច្រកទ្វារដែលមនុស្សចម្លែកមិនអាចចូលបាន។ មានតែទាសករព្រះសង្ឃប៉ុណ្ណោះដែលត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យចូលទៅក្នុងប្រព័ន្ធសាសនានេះ។ មានតែអ្នកដែលបានព្រមព្រៀងគ្នាជាព្រះសង្ឃទេ ទើបនឹងចូលកាន់អំណាច តាមរយៈការបញ្ញត្ត រួចបន្តទៅជំហានទី១ ក្រោម។ ការឡើងខ្ពស់លើកម្រិតឋានានុក្រម មានតែអ្នកដែលបានទទួលយកព្រះសង្ឃប៉ុណ្ណោះដែលអាច - ច្រកទ្វារមួយទៀត។ តាមទ្រឹស្តី ល្អបំផុត ស្មោះត្រង់ និងឆ្លាតបំផុតគួរតែត្រូវបានជ្រើសរើស។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា តាម​ការ​ពិត អ្វីៗ​គឺ​ផ្ទុយ​ស្រឡះ។ ការតែងតាំងលើកកម្ពស់ការជ្រើសរើសអវិជ្ជមាន។
តើ​ព្រះ​អាច​ផ្លាស់​ប្តូរ​អ្វី​ដែល​ល្អ​ប្រសើរ​ជាង​មុន​ក្នុង​ប្រព័ន្ធ​នេះ​ដែល​ត្រូវ​បាន​ប្រជ្រុយ​អស់​រាប់​ពាន់​ឆ្នាំ​ដោយ​របៀប​ណា? តើធ្វើដូចម្តេចដើម្បីណែនាំមនុស្សរបស់អ្នកចូលទៅក្នុងវា? គ្មានផ្លូវទេ។ ប្រព័ន្ធនឹងកំណត់អត្តសញ្ញាណគាត់ភ្លាមៗថាជាមនុស្សចម្លែក ហើយបោះគាត់ចេញ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលសាវកបានសរសេរថា:
«ដូច្នេះ ចូរ​យើង​ចេញ​ទៅ​ឯ​ទ្រង់​នៅ​ខាង​ក្រៅ​ជំរំ ដោយ​ទ្រាំ​នឹង​ការ​តិះដៀល​របស់​ទ្រង់» (ហេព្រើរ ១៣:១៣)។
គ្មាន​អ្វី​នៅ​ក្នុង​ប្រព័ន្ធ​ព្រះសង្ឃ​នេះ​អាច​ផ្លាស់​ប្តូរ​បាន​ឡើយ។ អ្នកគ្រាន់តែត្រូវចេញពីព្រះវិហារនេះ បាប៊ីឡូន សង្គ្រោះព្រលឹងអ្នក៖
«ហើយ​ខ្ញុំ​បាន​ឮ​សំឡេង​មួយ​ទៀត​ពី​ស្ថានសួគ៌​មក​ថា ចូរ​ចេញ​ពី​នាង​មក ប្រជារាស្ត្រ​របស់​យើង​ដើម្បី​កុំ​ឲ្យ​អ្នក​រាល់​គ្នា​ចូល​រួម​ក្នុង​អំពើ​បាប​របស់​នាង ហើយ​មិន​ត្រូវ​ប្រឈម​នឹង​គ្រោះ​កាច​របស់​នាង​ឡើយ» (វិវរណៈ ១៨:៤)។
ជាមួយនឹងការតែងតាំងនៅក្នុងបរិយាកាសគ្រិស្តអូស្សូដក់ ការបំប្លែងដូចគ្នាបានកើតឡើងដូចទៅនឹងសត្វពស់លង្ហិន ដែលធ្លាប់ធ្វើឡើងដោយលោកម៉ូសេ។ ពេល​មួយ​ព្រះ​បាន​ប្រើ​វា​ជា​មធ្យោបាយ​ដើម្បី​សង្គ្រោះ​ពី​ថ្នាំ​ពុល​របស់​ពស់​ដែល​ខាំ​ជន​ជាតិ​យូដា​នៅ​ទីរហោស្ថាន។ ទោះ​ជា​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ក្រោយ​មក ជន​ជាតិ​យូដា​បាន​បន្លំ​ឧបករណ៍​នេះ​ដោយ​ខ្លួន​ឯង ហើយ​ចាប់​ផ្ដើម​ថ្វាយ​បង្គំ​វា៖ «ពួក​កូន​ចៅ​អ៊ីស្រា‌អែល​បាន​ដុត​គ្រឿង​ក្រអូប​ថ្វាយ​ទ្រង់ ហើយ​ហៅ​គាត់​ថា នេហ៊ូសថាន» (២ពង្សាវតារក្សត្រ ១៨:៤)។
និមិត្តសញ្ញានេះបានបំបែកចេញពីគោលបំណងរបស់វាហើយចាប់ផ្តើមរស់នៅក្នុងជីវិតឯករាជ្យ។ ពិធីនេះបានយកកន្លែងវិញ្ញាណ។ អ្នក​បម្រើ​បាន​អង្គុយ​ម្ចាស់។ ហេតុអ្វីបានជាសុភវិនិច្ឆ័យ? សតិអារម្មណ៍លែងត្រូវការទៀតហើយ។
«ដ្បិត​ពេល​វេលា​នឹង​មក​ដល់​ដែល​ពួក​គេ​នឹង​មិន​ស៊ូទ្រាំ​នឹង​គោល​លទ្ធិ​ដ៏​ត្រឹមត្រូវ​ទេ ប៉ុន្តែ​តាម​បំណង​ប្រាថ្នា​របស់​ពួក​គេ គេ​នឹង​ជ្រើស​រើស​គ្រូ​ដែល​បន្លឺ​ត្រចៀក​ពួក​គេ​សម្រាប់​ខ្លួន​គេ។ ហើយ​បែរ​ត្រចៀក​ចេញ​ពី​សេចក្ដី​ពិត ហើយ​បែរ​ទៅ​រក​រឿង​និទាន​វិញ» (២ធីម៉ូថេ ៤:៣-៥)។
ព្រះវិហារទីមួយបានប្រើការដាក់ដៃជានិមិត្តសញ្ញា ជាពិធីមួយ នៅពេលដែលមនុស្សម្នាក់ត្រូវបានគេដាក់ឱ្យចូលបម្រើការងារ។ (ប្រភេទសញ្ញាដែលមើលឃើញខ្លះត្រូវតែប្រើ) ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សកម្មភាពនេះមិនដែលត្រូវបានផ្តល់អត្ថន័យអាថ៌កំបាំង និងលាក់កំបាំងឡើយ ដោយផ្តល់ឱ្យបុគ្គលដែលមានមហាអំណាច។ មនុស្សម្នាក់មិនអាចតែងតាំងម្តាយដែលយកចិត្តទុកដាក់ វិស្វករល្អ ជាងជំនាញ និងអ្នកចម្រៀង ឬសិល្បករនោះទេ។ តើអាចធ្វើជាគ្រូគង្វាលនៃក្រុមជំនុំបានទេ? យ៉ាងណាមិញនេះគឺជាការមិនសមហេតុផល។ វាជាវេទមន្ត។
ភាពមិនសមហេតុផលនេះនៅក្នុងសាសនាចក្រគឺមានប្រយោជន៍សម្រាប់តែអារក្សប៉ុណ្ណោះ។ មានតែគាត់ទេដែលចាប់អារម្មណ៍ថានឹងមានអង្គការមួយ នឹងមាននាមត្រកូលដោយគ្មានព្រះវិញ្ញាណ។ វិញ្ញាណមិនបរិសុទ្ធបានដឹងពីផែនការរបស់គាត់នៅក្នុងព្រះវិហារបាប៊ីឡូន ដោយបានអនុវត្តប្រតិបត្តិការពិសេសដ៏អស្ចារ្យមួយក្នុងការកសាងព្រះវិហារឡើងវិញតាមរយៈអធិរាជ Constantine ក្នុងសតវត្សទី 4 ។ ព្រះ​បាន​ព្រមាន​ជា​យូរ​មក​ហើយ​អំពី​ក្រុម​ជំនុំ​ដែល​នឹង​មក​ដល់ "perestroika" តាម​រយៈ​អ្នក​ដែល​ទ្រង់​បាន​ជ្រើស​រើស។ ការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសគឺត្រូវបានបង់ចំពោះប្រធានបទនេះនៅក្នុងសៀវភៅ Apocalypse ។
សមាជិកខ្លះនៃសាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ ដោយមើលឃើញពីបញ្ហា និងគម្លាតជាច្រើនពីដំណឹងល្អ ស៊ូទ្រាំនឹងជនល្មើសនៃរញ៉េរញ៉ៃនេះ។ ពួកគេជឿដោយឥតលាក់លៀមថា ប៊ីស្សពទាំងនេះ ទោះពួកគេជាអ្វីក៏ដោយ នៅតែរក្សានៅក្នុងខ្លួនពួកគេនូវសាវកជាបន្តបន្ទាប់តាមរយៈការតែងតាំងនៅក្នុងអ្វីដែលគេហៅថា។ សាក្រាម៉ង់នៃបព្វជិតភាព។
«ទោះ​ជា​ពួក​គេ​ក្បត់​សាសនា​ក៏​ដោយ ក៏​មិន​មែន​ជា​អ្នក​ក្បត់​ដែរ!»។
ប្រសិនបើព្រះបានយល់ព្រមចំពោះក្តីសង្ឃឹមបែបនេះ នោះរឿងជាច្រើនដែលមាននៅក្នុងបទគម្ពីរនឹងត្រូវសរសេរឡើងវិញ ឬលាក់កំបាំងពីមនុស្ស។ ដោយផ្អែកលើក្តីសង្ឃឹមគ្រិស្តអូស្សូដក់នេះ មានតែសូលទេ (ទោះបីជាអ្នកក្បត់ជំនឿ) ត្រូវតែផ្ទេរអំណាចទៅឱ្យដាវីឌ។ យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ ព្រះ​ចាត់​សាំយូអែល​ឲ្យ​ចាក់​ប្រេង​បរិសុទ្ធ​លើ​ដាវីឌ ដោយ​រំលង​សូល។ សូល​គ្មាន​អ្វី​ល្អ​ក្នុង​ការ​និយាយ​ទៅ​កាន់​ដាវីឌ​ទេ។ សូល​អាច​ដក​ដាវ​ដ៏​មុត​មួយ​មក​លើ​ក្បាល​ប៍នតង់ដេង​របស់​«អ្នក​ស្នង​រាជ្យ»​របស់​គាត់​ប៉ុណ្ណោះ។ មានតែសេចក្តីស្លាប់ទេដែលអាចផ្តល់ឱ្យគាត់។ នេះ​ជា​អ្វី​ដែល​គាត់​ខំ​ធ្វើ ដោយ​ដេញ​ដាវីឌ​ពេញ​ស្រុក​អ៊ីស្រាអែល។ ដាវីឌ​បាន​រួច​ជីវិត​ដោយ​អព្ភូតហេតុ ម្តង​បាន​ស្រែក​ប្រាប់​អ្នក​ដេញ​តាម​ពី​ចម្ងាយ​ដោយ​សុវត្ថិភាព៖ « ដូច​ពាក្យ​ប្រស្នា​ពី​បុរាណ​ចែង​ថា​៖ ​«​អំពើ​ទុច្ចរិត​ចេញ​មក​ពី​មនុស្ស​ឥត​ច្បាប់» (១សាំ. ២៤:១៤)។
ពី​ពួក​សូល​ដែល​គ្មាន​ច្បាប់​បាន​មក​តែ​ភាព​គ្មាន​ច្បាប់​ក្នុង​ទម្រង់​នៃ​ការ​ក្បត់​ពី​ព្រះហឫទ័យ​នៃ​ព្រះ និង​ការ​សម្លាប់​មនុស្ស​ស្លូតត្រង់។ តើ​អ្នក​ឮ​ដូច្នេះ​សង្ឃឹម​នឹង​ការ​តែងតាំង​របស់​សម្តេច​សង្ឃ​ដែល​អ្នក​ពិបាក​ទ្រាំ​ទេ?! វាគឺសម្រាប់អ្នកដែលព្យាការីដាវីឌស្រែកពេញមួយសម័យកាលថា: "មកពីច្បាប់គឺខុសច្បាប់ !!!"
ការតែងតាំងគ្រិស្តអូស្សូដក់ អនុវត្តមិនត្រឹមតែមុខងារនៃច្រកទ្វារដែលមិនអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សចម្លែក (មនុស្សឆ្លាត ស្មោះត្រង់ ក្លាហាន និងសតិសម្បជញ្ញៈ) ដែលអាចប៉ះពាល់ដល់ប្រព័ន្ធដែលខ្ញុំបានសរសេរអំពីខាងលើ។ ការតែងតាំងគឺជាច្រកទ្វារនៃព្រះវិហារបាប៊ីឡូនដែលរារាំងអ្នកទោសមិនឱ្យចាកចេញពីទីក្រុងនេះ។ គោលលទ្ធិនៃបព្វជិតភាពដែលត្រូវបានតែងតាំងគឺដូចជាទ្វារដែលមានការយាមល្អពីបុរាណដែលរារាំងអ្នកឈ្លើយពីការដោះលែងនៅក្នុងព្រះយេស៊ូវ។ តាម​គោលលទ្ធិ​នៃ​បព្វជិតភាព​ដែល​បាន​តែងតាំង​នោះ គំនិត​របស់​អ្នកទោស​នៃ​សាសនាចក្រ​បាប៊ីឡូន​ត្រូវ​បាន​ចង​ដូច​ជា​នឹង​ច្រវាក់។ ពួកគេ​នឹង​រីករាយ​ក្នុងការ​ចាកចេញ​ពី​ប៊ីស្សព​ទាំងនេះ ប៉ុន្តែ​ពួកគេ​បាន​ជឿជាក់​ថា​គោលលទ្ធិ​បែបនេះ​ត្រូវបាន​បញ្ចូល​ដោយ​ពួកសាវក​ខ្លួនឯង ។ ដូច្នេះខ្ញុំចង់និយាយទៅកាន់អកុសលទាំងនេះ៖
- បើគេមិនតាមចិត្តអ្នកទេ រឹតតែដល់ព្រះ។
ប្រាប់ខ្ញុំថា អ្នកកាន់អាវផាយរបស់គ្រឹស្តបរិស័ទ តើប៊ីស្សពគ្រិស្តអូស្សូដក់ខាងក្រៅមើលទៅដូចពួកសាវកទេ? ចម្លើយ​ពិត​គឺ​ទេ!
ប៉ុន្តែប្រហែលជាគាត់មានផ្ទៃក្នុងស្រដៀងនឹងពួកសាវក? តើ​គាត់​ជា​អ្នក​កាន់ និង​ជា​អ្នក​ថែរក្សា​ការ​បង្រៀន​របស់​ពួក​សាវក​អំពី​ជំនឿ​ឬ?
- អាឡា អាឡា។
ដើម្បីផ្តល់ឱ្យទ្រឹស្តីនៃការតែងតាំងជាបន្តបន្ទាប់នូវរូបរាងដែលអាចជឿជាក់បាន គូប្រជែងរបស់យើងត្រូវតែបង្កើតអ័ព្ទ និងអាថ៌កំបាំងបន្ថែមទៀត។ យើងគ្រាន់តែឮ៖
- អាថ៍កំបាំង! បព្វជិតភាព! ឧទ្ទិស!
ពួកគេជាពិសេស "ហាមឃាត់" ប្រធានបទនេះ។ ប៉ុន្តែពួកបូជាចារ្យដែលមិនគោរពសាសនាបានប្រព្រឹត្តដូចគ្នានៅសម័យបុរាណ ដោយរក្សាការសម្ងាត់នៃប្រតិទិន ដែលគ្មាននរណាម្នាក់ត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យចូលទៅជិត ហើយតាមរយៈនេះពួកគេបានគ្រប់គ្រងសង្គម។ (បុព្វជិតនៃទីក្រុងរ៉ូមបានបាត់បង់ភាពផ្តាច់មុខរបស់ពួកគេបន្ទាប់ពីរូបមន្តដែលភ្ជាប់ទៅនឹងប្រតិទិនត្រូវបានបោះពុម្ព។ អ្នកដែលមានបំណងប្រាថ្នាក៏អាចចាប់អារម្មណ៍លើពិធីបុរាណរបស់រ៉ូមដែលហៅថា " mancipation" (manus - hand) និងរបៀបដែលពួកគេបានព្យាយាម។ បំពានវា)
នៅពេលដែលផ្សែងធូបនេះរសាយចេញពីដង្ហើមរបស់ព្រះអម្ចាស់ វាបានប្រែថានៅពីក្រោយពាក្យដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ទាំងអស់នេះ គ្មានអ្វីក្រៅពីភាពល្ងង់ខ្លៅក្នុងជំនឿ និងបំណងប្រាថ្នាចង់គ្រប់គ្រងលើមនុស្សនោះទេ។
«ដ្បិត​ប្រជារាស្ត្រ​របស់​យើង​បាន​ប្រព្រឹត្ត​អំពើ​អាក្រក់​ពីរ​យ៉ាង គឺ​គេ​បាន​ចាក​ចោល​ខ្ញុំ ជា​ប្រភព​ទឹក​រស់ ហើយ​បាន​ឆ្លាក់​អណ្ដូង​សម្រាប់​ខ្លួន​គេ ជា​អណ្ដូង​ដែល​បាក់​មិន​អាច​ទប់​ទឹក​បាន»។ (យេ. ២:១៣)
ពីមនុស្សដែលងាកចេញពីការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ យើងត្រូវបានបញ្ជាដោយផ្ទាល់ឱ្យចាកចេញ បើទោះបីជាពួកគេស្រែកពីខាងក្រៅរូបរាងដ៏គួរឱ្យគោរពក៏ដោយ៖ «មាន​ទម្រង់​នៃ​ការ​គោរព​ព្រះ ប៉ុន្តែ​បដិសេធ​អំណាច​របស់​ខ្លួន។ ចូរ​ងាក​ចេញ​ពី​ការ​បែប​នោះ​ទៅ » ( ធីម៉ូថេទី២ ៣:៥ )។
ការពិតដែលថាមនុស្សមួយចំនួនមិនអាចរស់នៅដោយគ្មានបព្វជិតដែលមានចានឆាំង និងប៊ីស្សពដែលមានប៉ាណាហ្គាសបង្ហាញជាថ្មីម្តងទៀតថាមនុស្សទាំងនេះមិនមានទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ជាមួយព្រះយេស៊ូវទេ។ ព្រះ​យេស៊ូ​មិន​គ្រប់​គ្រាន់​សម្រាប់​ពួក​គេ​ដើម្បី​បាន​សង្គ្រោះ​ទេ។
ហើយ​យើង​នឹង​សង្ឃឹម​សម្រាប់​ការ​ប្រកប​ជាមួយ​នឹង​ព្រះយេស៊ូវ! ព្រះគ្រីស្ទ​បាន​ប្រទាន​ឲ្យ​យើង​នូវ​សេរីភាព​ពិត​ប្រាកដ ហើយ​មិន​ធ្វើ​ឲ្យ​យើង​ពឹង​លើ​មនុស្ស​ម្នាក់​ឡើយ ទោះ​បី​គាត់​ជា​គាត់​យ៉ាង​ណា​ក៏​ដោយ។
«ហើយ​ពួក​គេ​មិន​ស្រេក​នៅ​វាល​រហោស្ថាន​តាម​រយៈ​ការ​ដែល​ទ្រង់​បាន​ដឹក​នាំ​ពួក​គេ​: ទ្រង់​បាន​ចាក់​ទឹក​សម្រាប់​ពួក​គេ​ពី​ថ្ម​មួយ; បំបែក​ថ្ម ហើយ​ទឹក​ក៏​ហូរ​ចុះ»។ (Is.48:21)
« មើល​ចុះ ព្រះ​ជា​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ​របស់​ខ្ញុំ ៖ ខ្ញុំ​ទុក​ចិត្ត​លើ​ទ្រង់ ហើយ​មិន​ខ្លាច​ឡើយ ដ្បិតព្រះអម្ចាស់ជាកម្លាំងរបស់ខ្ញុំ ហើយបទចម្រៀងរបស់ខ្ញុំគឺព្រះអម្ចាស់។ ហើយ​ទ្រង់​បាន​សង្គ្រោះ​ខ្ញុំ»។ (Is.12:2)

ដោះលែងអ្នករងទុក្ខ

នៅពេលមួយ (នៅក្នុងឆ្នាំ 2000) ខ្ញុំបានស្វែងយល់ជាដំបូងសម្រាប់ខ្លួនខ្ញុំផ្ទាល់ជាមួយនឹងប្រធានបទនៃបព្វជិតភាពដែលត្រូវបានតែងតាំង៖ «បើ​ឯង​មាន​ប្រាជ្ញា នោះ​មាន​ប្រាជ្ញា​ចំពោះ​ខ្លួន​ឯង» (សុភាសិត ៩:១២)។
ខ្ញុំ​បាន​សរសេរ​កិច្ចការ​នេះ​ដើម្បី​ជួយ​អ្នក​ដែល​ស្រឡាញ់​សេចក្ដីពិត ដូច្នេះ​ពួកគេ​នឹង​ត្រូវ​បាន​ស្ថាបនា​ឡើង​នៅ​ទី​បំផុត​ក្នុង​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ ។ ដូច្នេះ ដើម្បី​ដើរ​តាម​ព្រះ​យេស៊ូវ គ្មាន​នរណា​អាច​ល្បួង​គេ​ឲ្យ​វង្វេង​បាន​ឡើយ។ ខ្ញុំមិនធ្វើពុតជាភាពផ្តាច់មុខក្នុងការសិក្សាអំពីប្រធានបទសំខាន់នេះទេ ប៉ុន្តែខ្ញុំគិតថាឧទាហរណ៍ និងអំណះអំណាងដែលខ្ញុំបានផ្តល់ឱ្យនឹងបញ្ជាក់ខ្លះៗនៅក្នុងការពិត ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតនឹងធ្វើឱ្យអ្នកគិត។
ភាពងងឹតខ្លាចពន្លឺ។ កុហកគឺខ្លាចការពិត។ Delusion ខ្លាចការស្រាវជ្រាវដោយស្មោះត្រង់ និងមិនលំអៀង។ ភាពងងឹតខាងសាសនារលាយបាត់នៅក្រោមកាំរស្មីនៃការបង្រៀនរបស់ព្រះយេស៊ូវ។
«ព្រះវិញ្ញាណនៃព្រះអម្ចាស់សណ្ឋិតលើខ្ញុំ។ ដ្បិត​ទ្រង់​បាន​ចាក់​ប្រេង​តាំង​ខ្ញុំ​ឲ្យ​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ​ដល់​អ្នក​ក្រ ហើយ​ចាត់​ខ្ញុំ​ឲ្យ​ទៅ​ប្រោស​មនុស្ស​ដែល​មាន​ចិត្ត​សង្រេង ផ្សាយ​សេចក្ដី​សង្គ្រោះ​ដល់​ពួក​ឈ្លើយសឹក ឲ្យ​ឃើញ​ដល់​មនុស្ស​ខ្វាក់ ប្រោស​មនុស្ស​ដែល​រង​ទុក្ខ​នោះ​រួច» (លូកា ៤:១៨)។

អវត្ដមាននៅក្នុងទ្រឹស្ដីបាទីស្ទនៃសេចក្ដីយោងជាញឹកញាប់ចំពោះសាវ័កសាវ័ក ស្នងរាជ្យ និង "សាវ័ក" ដូចនេះ មិនមែនមានន័យថា បាទីស្ទមិនមានអារម្មណ៍ថាមានទំនាក់ទំនងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ពួកគេជាមួយនឹងសាសនាចក្របុរាណនៃពួកគ្រីស្ទានដំបូងឡើយ។ ដូចគោលគំនិតខាងទ្រឹស្ដីជាច្រើនទៀត ឃ្លាថា "ការបន្តពូជពង្សសាវក" មានអត្ថន័យជាក់លាក់មួយ ដែលមិនត្រូវបានចែករំលែកដោយពួកបាទីស្ទ និងគ្រិស្តបរិស័ទនៃនិកាយប្រូតេស្តង់ផ្សេងទៀតជាមួយកាតូលិក និងគ្រិស្តអូស្សូដក់។ យើងជឿលើទំនាក់ទំនងប្រវត្តិសាស្រ្ត និងទ្រឹស្ដីរបស់យើងជាមួយនឹងសាសនាចក្រសម័យដើម ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ (ម៉ាថាយ ១៦:១៨)។ ប៉ុន្តែការតភ្ជាប់នេះមិនមែនជាប្រភេទនៃខ្សែសង្វាក់អាថ៌កំបាំង និងពរជ័យនៃការតែងតាំងជាបន្តបន្ទាប់គ្នានោះទេ នៅពេលដែលវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីតាមដានជាប្រវត្តិសាស្ត្រពីរបៀបដែលព្រះគុណនៃគ្រឹស្តសាសនាឆ្លងពីឋានានុក្រមមួយនៃសាសនាចក្រទៅឋានមួយទៀត។ ទោះបីជាមនុស្សម្នាក់ប្រកាន់ខ្ជាប់នូវការយល់ដឹងបែបនេះក៏ដោយ ក៏បញ្ហាជាច្រើនកើតឡើង ដែលត្រូវបានដោះស្រាយដោយអំណះអំណាងនៃការសម្របសម្រួលខាងទ្រឹស្ដី និងការពន្យល់ជាស្រមោល (ឧទាហរណ៍ ការតែងតាំងប៊ីស្សពដោយអាជ្ញាធរខាងលោកិយ គឺមិនអាចទទួលយកបានដោយច្បាប់)។

គោលគំនិតនៃ "ការបន្តបន្ទាប់របស់សាវ័ក" បានកើតឡើងនៅក្នុងសាសនាចក្របុរាណ នៅពេលដែលវាចាំបាច់ដើម្បីការពារគោលលទ្ធិគ្រីស្ទានពីការវាយប្រហាររបស់អ្នកខុសឆ្គង។ Irenaeus នៃ Lyons ដើម្បីយកឧទាហរណ៍ដ៏ល្បីមួយ រាប់បញ្ចូលការបន្តបន្ទាប់ជាប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ប៊ីស្សពនៃទីក្រុងរ៉ូម ដើម្បីបញ្ជាក់ពីទំនាក់ទំនងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសាសនាចក្រគ្រីស្ទានជាមួយសាវ័កពេត្រុស និងប៉ូល។ Irenaeus ខ្លួនគាត់ផ្ទាល់យោងទៅតាមទីបន្ទាល់របស់គាត់គឺជាសិស្សរបស់ Polcarp ហើយគាត់ជាសិស្សរបស់សាវកយ៉ូហាន។ អ្នកខុសឆ្គង (មិនជឿ) មិនអាចអួតពីរឿងនេះបានទេ។

ការ​ដែល​សាវ័ក​ប៉ុល​និង​ពេត្រុស​ជា​ប៊ីស្សព​ទី​មួយ​នៃ​ទីក្រុង​រ៉ូម​គឺ​ជា​ការ​សង្ស័យ។ ទាំងពេត្រុស និងប៉ុលមិនមែនជាប៊ីស្សពក្នុងន័យដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងសាសនាចក្រតាមរយៈការងាររបស់ Ignatius នៃទីក្រុងអាន់ទីយ៉ូកនោះទេ។ ដំបូង ពួកគេ​ជា​សាវ័ក​ដែល​មាន​តួនាទី​ក្នុង​ការ​ដាំ​ព្រះវិហារ​ថ្មី ហើយ​ផ្សាយ​ដំណឹង​ល្អ​ដល់​ប្រជាជាតិ​ថ្មី។ ទីពីរ ប៉ុលមិនអាចជាប៊ីស្សពទីមួយនៃទីក្រុងរ៉ូមដូចដែល Irenaeus ជឿនោះទេ ចាប់តាំងពីមានសហគមន៍គ្រិស្តបរិស័ទនៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូមមុនការមកដល់របស់គាត់ (នេះបង្ហាញឱ្យឃើញពីសំបុត្ររបស់គាត់ទៅកាន់រ៉ូម ដែលវាច្បាស់ណាស់ថាសាវ័កមិនធ្លាប់ស្គាល់។ ជាមួយព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំង) ។ ហើយជាការបន្តនៃតក្កវិជ្ជារបស់ Irenaeus មាន "ប៊ីស្សព" របស់ខ្លួនរួចទៅហើយ។ មិន​ទំនង​ជា​ពេត្រុស ដែល​ជា «សាវ័ក​របស់​សាសន៍​យូដា» អាច​ជា​អ្នក​ដឹក​នាំ​សហគមន៍​រ៉ូម ដែល​មាន​សាសន៍​ដទៃ​នោះ​ទេ (សូម​មើល កាឡាទី ២:៧)។ ទីបី វិចារណកថានៅក្នុងសាសនាចក្រដំបូង ក្នុងការយល់ដឹងអំពី Ignatius គឺជាបាតុភូតអនាធិបតេយ្យ។ ការពិតដែលថានៅក្នុងព្រះវិហារ Ignatius មាន រាជាធិបតេយ្យគ្រឹស្តបរិស័ទ (ពោល​គឺ​នៅ​ក្បាល​ព្រះវិហារ​របស់​បុព្វជិត និង​ឌីកុន​មាន “ក្បាល​មួយ” - ប៊ីស្សព) មិន​ទាន់​បញ្ជាក់​ថា​ព្រះវិហារ​ទាំង​អស់​នៅ​សម័យ​នោះ​មាន​រចនាសម្ព័ន្ធ​ស្រដៀង​គ្នា​នោះ​ទេ។ មានភ័ស្តុតាងនៅក្នុងសំណេររបស់បិតាសាវកផ្សេងទៀតដែលថា ព្រះវិហារត្រូវបានដឹកនាំដោយគណៈប្រធានជាច្រើន (Clement of Rome, Didache 15:1 និង Shepherd Hermas 13:1)។ ទាំងនោះ។ យោងទៅតាមពួកគេ ក៏ដូចជាការបង្រៀននៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ( កិច្ចការ ២០:១៧,២៨; 1 សត្វចិញ្ចឹម។ ៥:១.២; ទី ១:៥,៧; ភីលីព។ ១:១) ប៊ីស្សព អាចារ្យ និងអ្នកគង្វាល គឺសុទ្ធតែជាបុគ្គលតែមួយ។

វិចារណកថារាជាធិបតេយ្យ ដែលសាសនាចក្រត្រូវបានដឹកនាំដោយប៊ីស្សព ហើយនៅក្រោមគាត់គឺជាបូជាចារ្យ (បុព្វជិត) និងឌីកុន មានការអភិវឌ្ឍន៍យ៉ាងឆាប់រហ័សនៅក្នុងព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនា។ ការពន្យល់សម្រាប់រឿងនេះស្ថិតនៅក្នុងការពិតដែលថាសាសនាចក្រដែលរីករាលដាលនៅក្នុងចក្រភពរ៉ូមបានអនុម័តប្រព័ន្ធរដ្ឋបាលរ៉ូម៉ាំងយ៉ាងឆាប់រហ័ស។ ដូច្នេះ វាមានកិត្យានុភាពជាងក្នុងការកាន់កាប់ក្រសួងគង្វាលនៅក្នុងរដ្ឋធានី សូម្បីតែនៅក្នុងនិកាយប្រូតេស្តង់ក៏ដោយ។ ដូច្នេះ តួនាទីរបស់រដ្ឋមន្ត្រីដែលដឹកនាំវេទិកានៅទីក្រុងរ៉ូម អាឡិចសាន់ឌ្រី យេរូសាឡិម និងអាន់ទីយ៉ូក គឺធំជាងរដ្ឋមន្ត្រីនៅក្នុងទីក្រុងដទៃទៀត។

យោង​ទៅ​តាម​ទស្សនៈ​របស់​បាទីស្ទ លោក​យេស៊ូ​មិន​បាន​បង្រៀន​រឿង​ដូច​ជា​«​ការ​បន្ត​សាវ័ក​»​ទេ។ លើស​ពី​នេះ​ទៅ​ទៀត ព្រះ​យេស៊ូ​មិន​ដែល​តែងតាំង​សិស្ស​របស់​ទ្រង់​ដោយ​ផ្ទាល់​ឡើយ។ យើង​ក៏​មិន​ឃើញ​ភ័ស្តុតាង​បែប​នេះ​នៅ​ក្នុង​គម្ពីរ​សញ្ញា​ថ្មី​នៃ​ការ​តែងតាំង​សាវក​របស់​ប៊ីស្សព​ដែរ។ សាវក​ប៉ុល​បាន​តែងតាំង​ពួក​ចាស់ទុំ ហើយ​តែងតែ​មាន​មនុស្ស​ជា​ច្រើន​នាក់ ។ អ្នក​ពិបាក​នឹង​ឃើញ​ប៊ីស្សព​នៅ​ធីម៉ូថេ​ណាស់។ ប៉ុល​សរសេរ​ថា​គាត់​ត្រូវ​បាន​តែងតាំង​ដោយ​«​ក្រុម​អ្នក​ចាស់​ទុំ​មួយ​ក្រុម​» ហើយ​មិន​សូម្បី​តែ​ដោយ​គាត់​ផ្ទាល់ ( 1 Tim. 4:14 កំណែ​ថ្មី​ប្រើ​ពាក្យ​«​បព្វជិតភាព​»​ដែល​ជា​អំពើ​ពុករលួយ​នៃ​ភាសា​ក្រិច​ដើម​)។ យោងតាម ​​Canon (Canon of the Holy Apostles 1:2) ប៊ីស្សពត្រូវតែត្រូវបានតែងតាំងដោយប៊ីស្សពពីរឬបីផ្សេងទៀត។

ដោយបានពិចារណាលើការលំបាកដែលទាក់ទងនឹងគំនិតនៃ "ការបន្តបន្ទាប់របស់សាវក" ឥឡូវនេះយើងប្រកែកថានៅក្រោម ការបន្តជាមួយនឹងសាសនាចក្រដំបូង បាទីស្ទយល់ពីការបន្តក្នុងការបង្រៀនព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះ. ទាំងសាក្រាម៉ង់ ឬប្រវត្តិសាស្រ្តនៃការតែងតាំង ឬអ្វីផ្សេងទៀតគឺជាការធានានៃ "គ្រីស្ទសាសនា" នៃព្រះវិហារណាមួយ។ មាន​តែ​ការ​គោរព​ប្រតិបត្តិ​ដ៏​ស្មោះត្រង់​ចំពោះ​ព្រះ​បន្ទូល​នៃ​ព្រះ​ប៉ុណ្ណោះ ទើប​ជា​អ្វី​ដែល​ធ្វើ​ឲ្យ​មនុស្ស​មួយ​ក្រុម​ជា​កូន​របស់​ព្រះ ដែល​ហៅ​ថា (ឧ. បង្កើត​ដោយ​សាសនាចក្រ សូម​មើល ekklesia ភាសាក្រិច “ព្រះវិហារ”) ក្រោម​ការ​ដឹក​នាំ​របស់​ប្រធាន​គង្វាល​ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។

គោលការណ៍ដែលកើតចេញពីគំនិតរបស់បព្វជិតនៃព្រះវិហារគ្រិស្តសាសនាដែលត្រូវបានតែងតាំងដោយព្រះ និងជាអាណាព្យាបាលបន្តជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការបង្រៀន ការរៀបចំ និងការថ្វាយបង្គំសាសនាគ្រឹស្តតាំងពីសម័យសាវក (ពោលគឺសតវត្សទីមួយនៃជីវិតក្រុមជំនុំ)។ នេះ…… សព្វវចនាធិប្បាយ Collier

ជោគជ័យនៃសាសនាចក្រ- វិធី​ដែល​ព្រះ​បាន​បង្កើត​ឡើង​ក្នុង​ការ​រក្សា និង​ផ្ទេរ​កិច្ច​បម្រើ​តាម​ឋានានុក្រម​ក្នុង​សាសនាចក្រ​ពី​ពួក​សាវក​បរិសុទ្ធ​តាម​រយៈ​សាក្រាម៉ង់​នៃ​បព្វជិតភាព។ វា​ត្រូវ​បាន​ធ្វើ​ឡើង​តាម​លំដាប់​នៃ​ការ​ឧទ្ទិស​បូជា​ខាង​សាសនា (ការ​តែងតាំង) ប៉ុន្តែ​វា​មិន​មាន​កំណត់​ចំពោះ​វា​ទេ។ A. p. ...... សព្វវចនាធិប្បាយគ្រិស្តអូស្សូដក់

ប្រវត្តិសាសនាចក្រនៃ Eusebius នៃ Caesarea គឺជាការងារដែលមានស្រាប់ដំបូងបំផុតដែលពិពណ៌នាអំពីប្រវត្តិសាស្រ្តនៃសាសនាចក្រគ្រីស្ទានតាមលំដាប់លំដោយ។ សារៈសំខាន់នៃការងារនេះ ទាំងដោយសារព័ត៌មានដែលមាននៅក្នុងវា និងអរគុណដល់អ្នកតាមដាន... Wikipedia

ព្រំដែនព្រះវិហារ- ពាក្យដែលប្រើក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ ទ្រឹស្ដីដើម្បីកំណត់ថាជាកម្មសិទ្ធិរបស់សាសនាចក្រតែមួយរបស់ព្រះគ្រីស្ទទាំងបុគ្គលនិងព្រះគ្រីស្ទ។ សហគមន៍ (ការសារភាព, និកាយ, សហគមន៍) ។ សំណួររបស់ G. Ts គឺជាផ្នែកមួយនៃការពាក់ព័ន្ធបំផុតនៅក្នុងសម័យទំនើបនេះ រួមទាំង ... ... សព្វវចនាធិប្បាយគ្រិស្តអូស្សូដក់

ការបង្ហោះសារ- [សាវក] ដែលជាលក្ខណៈសម្បត្តិសំខាន់មួយក្នុងចំនោម 4 របស់សាសនាចក្រដែលបានរាយក្នុងនិមិត្តសញ្ញានីកូអូនៃ Constantinople ថា “ខ្ញុំជឿថា … ចូលទៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ព្រះវិហារ និងសាវ័កតែមួយ” (πιστεύω ... εἰς μίαν ἁγίαν κνθονοκὴ ἐκλησίαν). ពាក្យថា...... សព្វវចនាធិប្បាយគ្រិស្តអូស្សូដក់

សាសនាចក្រគ្រិស្តអូស្សូដក់ពិត (TOC) គឺជាឈ្មោះខ្លួនឯងនៃយុត្តាធិការដែលមិនមែនជានិកាយសាសនាមួយចំនួនដែលចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ ប្រឆាំងខ្លួនពួកគេចំពោះព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ Canonical (Ecumenical Orthodox) និងមិនមាននៅក្នុងការរួបរួម Eucharistic ជាមួយពួកគេ ... Wikipedia

- (TOC) ការកំណត់ដោយខ្លួនឯងនៃយុត្តាធិការដែលមិនមែនជា Canonical មួយចំនួនដែលចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ ប្រឆាំងខ្លួនពួកគេទៅនឹងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ Canonical (Ecumenical Orthodoxy) និងមិនមាននៅក្នុងការរួបរួម Eucharistic ជាមួយពួកគេ។ ខ្លឹមសារ ១ ប្រវត្តិ ... ... វិគីភីឌា

- (TOC) ការកំណត់ដោយខ្លួនឯងនៃយុត្តាធិការដែលមិនមែនជា Canonical មួយចំនួនដែលចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជាគ្រិស្តអូស្សូដក់ ប្រឆាំងខ្លួនពួកគេទៅនឹងព្រះវិហារគ្រិស្តអូស្សូដក់ Canonical (Ecumenical Orthodoxy) និងមិនមាននៅក្នុងការរួបរួម Eucharistic ជាមួយពួកគេ។ ខ្លឹមសារ ១ ប្រវត្តិ ... ... វិគីភីឌា

កំណែទម្រង់ប្រូតេស្តង់ គោលលទ្ធិនៃលទ្ធិប្រូតេស្ដង់និយម ចលនាកំណែទម្រង់មុន Waldensians Lollards Hussite Reform churches Anglicanism Anabaptism ... Wikipedia

សៀវភៅ

• ប្រវត្តិសង្ខេបនៃភាពឆបគ្នានៅលើ Bespopovtsy, សមូហភាពនៃអ្នកនិពន្ធ។ ការបែកបាក់ព្រះវិហារបានក្លាយជាបាតុភូតដ៏សំខាន់បំផុតមួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រនៃវប្បធម៌ខាងវិញ្ញាណរបស់រុស្ស៊ីនៅសតវត្សទី 17 ។ និន្នាការចម្បងទីពីរនៃអ្នកជឿចាស់ bezpopovstvo មានដើមកំណើតនៅភាគខាងជើងនៃប្រទេសរុស្ស៊ីក្នុង ...

ការបន្តពូជរបស់សាវក

ដើម្បីសរសេរសៀវភៅវែងបំផុត - "ប្រឆាំងនឹងការខុសឆ្គង" - Irenaeus ត្រូវបានជំរុញដោយជោគជ័យរបស់អ្នកដើរតាម Valentine ។ នៅហ្គោល ពួកគេត្រូវបានដឹកនាំដោយ Marcos ជាក់លាក់មួយ ហើយចលនានេះត្រូវបានគេហៅថា "Marcosians" ។ សហគមន៍ខ្លះនៃ Irenaeus ខ្លួនឯងបានទៅរកគាត់។ ការបាត់បង់នេះបានជំរុញឱ្យប៊ីស្សពសរសេរសៀវភៅចំនួនប្រាំក្បាលក្រោមចំណងជើងទូទៅ ដែលលាតត្រដាងអំពីជំនឿរបស់ Valentinus និង "Gnostics ផ្សេងទៀត" ។ រហូតមកដល់ពេលនេះ ការងារនេះនៅតែជាប្រភពព័ត៌មានដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបាន។ លោកបានហៅមនោគមវិជ្ជានៃចលនាទាំងនេះថា «ចំណេះដឹងមិនពិត» (១ធីម៉ូថេ ៦:២០) ហើយបានពន្យល់ពីរូបរាងរបស់ពួកគេថាជាការបង្វែរពីការពិតដើមដែលសាវ័កទទួលយកពីព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទផ្ទាល់។

Marcion, Valentinus, Basilides និងនិកាយទាំងអស់នៃ Gnostics ដែលប្រកាសថាជាគ្រិស្តបរិស័ទបានអះអាងថាដើម្បីផ្សព្វផ្សាយគោលលទ្ធិនៃសាវកតាមទម្រង់ដែលព្រះយេស៊ូវបានប្រគល់វាទៅឱ្យពួកសិស្សរបស់ទ្រង់។ Marcion ត្រូវបានគេចោទប្រកាន់ថា បានរកឃើញឡើងវិញនូវការពិតដែលផ្តល់ដល់សាវ័កប៉ុល បន្ទាប់ពីពួកដប់ពីរនាក់បានបំភ្លៃវា។ Valentine ត្រូវបានគេចោទប្រកាន់ថាបានសិក្សាជាមួយ Theevda ដែលជាសិស្សរបស់ Paul ។ Basilides បាននិយាយថាអ្នកណែនាំរបស់គាត់គឺ Glaucius ដែលជាស្មៀនផ្ទាល់ខ្លួនរបស់សាវកពេត្រុស។ Apocryphon of John ចែងថា John បានទទួលវិវរណៈពិសេសមួយពី Varvelon ដ៏អស្ចារ្យ។ ទាំងអស់នេះត្រូវបានបង្ហាញជាសេចក្តីពិតខាងវិញ្ញាណកាន់តែខ្ពស់ ចំណេះដឹងសម្ងាត់ មិនអាចចូលបានដល់គ្រិស្តបរិស័ទធម្មតា ភាគច្រើននៃអ្នកជ្រើសរើស។ ការបង្រៀនខាងទ្រឹស្ដីរបស់ Irenaeus បានទទួលនូវកម្លាំងយ៉ាងជាក់លាក់ក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងការថ្លែងបែបនេះ ("Against Heresies", 3.3-4)។

Irenaeus សរសេរថា ប្រសិនបើពួកសាវ័កមានចំណេះដឹងសម្ងាត់បែបនេះ ពួកគេនឹងបញ្ជូនវាទៅអ្នកដែលត្រូវបានគេជឿទុកចិត្តច្រើនជាងអ្នកដទៃ ហើយដាក់នៅក្បាលក្រុមជំនុំ - ប៊ីស្សព។ សម្រាប់ហេតុផលនេះ Irenaeus បានចាត់ទុកថាវាសំខាន់ដែលវាអាចទៅរួចសម្រាប់ប៊ីស្សពទាំងអស់ដើម្បីបង្កើតការស្នងរាជ្យពីពួកសាវ័ក។ គាត់មិនមែនជាមនុស្សដំបូងដែលបង្កើតគំនិតនៃការបន្តបន្ទាប់នោះទេ ចាប់តាំងពីបញ្ជីនៃធម្មជាតិនេះបានលេចឡើងរួចហើយនៅក្នុងការប្រឆាំងនឹង Gnostic Egesippius (Eusebius, Church History, 4.22.2-3) ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Irenaeus បានបង្កើតប្រធានបទនេះហើយបានលើកឡើងពីព្រះវិហាររ៉ូម៉ាំងនិង Polycarp នៃ Smyrna ជាឧទាហរណ៍មួយ។ ដើម្បីបង្ហាញពីភាពខុសឆ្គងរបស់អ្នកដែលចូលរួម "ការប្រជុំខុសច្បាប់" វាគ្រប់គ្រាន់ហើយ ជាដំបូងដើម្បីបង្ហាញផ្លូវនៃការបង្រៀនពីពួកសាវ័កទៅកាន់ព្រះវិហារធំមួយ ឧទាហរណ៍ រ៉ូម៉ាំង ហើយវាត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយពេត្រុស។ និងប៉ូល និងទីពីរ ដើម្បីពិនិត្យមើលថាតើជំនឿមួយណាត្រូវបានអធិប្បាយនៅក្នុងវាដោយអ្នកស្នងនៃពួកសាវក - ប៊ីស្សព - និងអ្នកស្នងតំណែងនៃប៊ីស្សពទាំងនេះ។

លើសពីនេះ Irenaeus សរសេរអំពីមុខតំណែងពិសេសរបស់ពួកជំនុំរ៉ូម៉ាំងជាអ្នកតំណាងរបស់អ្នកដទៃទាំងអស់។ ភាសារបស់គាត់កាន់តែស្មុគ្រស្មាញខ្លាំង ហើយវាផ្តល់ហេតុផលជាច្រើនសម្រាប់ការចម្រូងចម្រាស។ « វា​ចាំបាច់​ដែល​សាសនាចក្រ និង​អ្នក​ជឿ​នៅ​គ្រប់​ទីកន្លែង​យល់ស្រប​នឹង​សាសនាចក្រ​នេះ ដោយសារ​អំណាច​ដ៏​ខ្ពង់ខ្ពស់​របស់​នាង ត្បិត​នៅក្នុង​នាង ប្រពៃណី​នៃ​សាវក​ត្រូវ​បាន​រក្សា​ទុក​ដោយ​ការខិតខំ​របស់​អ្នក​ដែល​រស់នៅ​ក្នុង​ប្រទេស​ផ្សេង » ( « ប្រឆាំង​នឹង​សាសនា​ខុសឆ្គង » ទំព័រ ៣.៣.១ ) ។ វាមិនទំនងដែល Irenaeus ទទូចនៅទីនេះនៅខាងស្តាំនៃទីក្រុងរ៉ូមដើម្បីកំណត់ dogmas របស់ខ្លួនចំពោះសាសនាគ្រឹស្តដែលនៅសល់។ ផ្ទុយ​ទៅ​វិញ គាត់​មាន​ន័យ​ថា​ជំនឿ​សាវ័ក​តែ​មួយ​មាន «នៅ​គ្រប់​ទីកន្លែង» នៅ​គ្រប់​ប្រទេស។ ព្រះវិហារចំណាស់ជាងគេ ដែលដឹកនាំប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ខ្លួនពីសាវ័កកំពូល និងមានការប្រាស្រ័យទាក់ទងឥតឈប់ឈរជាមួយក្រុមជំនុំផ្សេងទៀត គឺជាឃ្លាំងដែលអាចទុកចិត្តបានសម្រាប់ការពិតដើម។

បន្ទាប់ពីនេះ Irenaeus ផ្តល់បញ្ជីអ្នកស្នងតំណែងរ៉ូម៉ាំងដល់អាជ្ញាធរសាវ័កដែលបានក្លាយជាមូលដ្ឋានសម្រាប់បញ្ជីបែបនេះទាំងអស់។ ភាពត្រឹមត្រូវរបស់វាមិនមានការសង្ស័យទេ លើកលែងតែឈ្មោះប្រាំដំបូង (Lin, Anaclet, Clement, Evariste, Alexander)។ នៅក្នុងសំបុត្រមួយទៅកាន់ Victor of Rome (190) Irenaeus ចាប់ផ្តើមបញ្ជីស្រដៀងគ្នាជាមួយ Sixtus ដោយមិននិយាយអំពីប៊ីស្សពមុនៗ។ Sixtus អាច​ជា​ប៊ីស្សព​ក្បាល​តែមួយ​ដំបូង ៖ គំនិត​របស់ Ignatius ទីបំផុត​បាន​ឈ្នះ ដែល​បាន​ថ្លែង​ទីបន្ទាល់​អំពី​ភក្ដីភាព​របស់គាត់​ចំពោះ​សាសនាចក្រ​ដោយ​ការធ្វើទុក្ករកម្ម។ ដើម្បីបំពេញតម្រូវការផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់សម្រាប់ការបន្ត Irenaeus បានបន្ថែមទៅក្នុងបញ្ជីដោយខ្ចីឈ្មោះពីមុនពីអ្នកនិពន្ធពីមុន (ប្រហែលជា Egesippius) ។ ដោយសារ "Sixtus" មានន័យថា "ទីប្រាំមួយ" គាត់ត្រូវតែមានអ្នកកាន់តំណែងមុនប្រាំនាក់។ ( វាត្រូវតែនិយាយថា Irenaeus ត្រូវបានច្រឡំនៅទីនេះ។ សាសនាចក្របានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងទីក្រុងរ៉ូម មុនពេលដែលសាវ័កទាំងពីរនាក់នេះបានមកដល់រដ្ឋធានីនៃចក្រភព)។

នៅ​ក្នុង​សំបុត្រ​ចុង​ក្រោយ​ពី​គុក (២ធីម៉ូថេ ៤:២១) ឈ្មោះ​បុរស​ចុង​ក្រោយ​ដែល​ប៉ូល​បាន​លើក​ឡើង​គឺ លីន។ នៅលើទំព័រដូចគ្នានៃគម្ពីរសញ្ញាថ្មី មនុស្សម្នាក់អាចអានថា « ប៊ីស្សពត្រូវតែជា គ្មានកំហុស"(ទីត. ១:៧) ជាភាសាក្រិច អាណាក្លេតូសដូច្នេះឈ្មោះ Anaclete ។ Clement ដែលបានបញ្ជាក់ពីតំណែងរបស់គាត់ជាប៊ីស្សពដោយការសរសេរសំបុត្រដ៏ល្បីល្បាញត្រូវបានកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយ Clement of Phil ។ ៤:៣។ តើឈ្មោះទីបួន និងទីប្រាំ មកពីណា មិនស្គាល់ទេ ប៉ុន្តែវិធីនៃការគណនាអ្នកស្នងសាវ័ក គឺមិនគួរឱ្យទុកចិត្តខ្លាំងនោះទេ។ កម្រមានសំណួរអំពីភាពមិនស្មោះត្រង់។ ប្រសិនបើ Irenaeus ពិតជាបានគណនាឈ្មោះរបស់ប៊ីស្សពរ៉ូម៉ាំងតាមរបៀបនេះ នោះវាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ប្រភេទនៃការបំផុសគំនិតពិសេស ហើយមានកិច្ចព្រមព្រៀងពេញលេញជាមួយនឹងភស្តុតាងថា « ហេតុអ្វីបានជាត្រូវតែមានដំណឹងល្អទាំងបួន ហើយមានតែបួនប៉ុណ្ណោះ» («ប្រឆាំងនឹងការខុសឆ្គង», 3.11 ។ ៨) ដែលមិនគិតពីទិន្នន័យប្រវត្តិសាស្ត្រទាល់តែសោះ។

Irenaeus មានទំនាក់ទំនងពិសេសជាមួយយុគសម័យសាវក។ គាត់ផ្ទាល់បានស្តាប់ការអធិប្បាយរបស់ Polycarp នៃ Smyrna ដែលមិនត្រឹមតែជាឧទាហរណ៍នៃគ្រិស្តអូស្សូដក់ និងការធ្វើទុក្ករកម្មប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបានអមដំណើរលោក ចន ភីលីព និងសាវ័កផ្សេងទៀតនៅលើការធ្វើដំណើររបស់ពួកគេផងដែរ។ វាមិនមែនជារឿងគួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើលទេដែល Irenaeus ទទូចលើការស្នងតំណែងជាកាតព្វកិច្ចរបស់គ្រូបង្រៀននៅក្នុងសាសនាចក្រ និងការតែងតាំងពួកគេជាប៊ីស្សព។ ដំណឹង​ល្អ​ដែល​បាន​បង្ហាញ​ដោយ Irenaeus និង​គំនិត​នៃ​ការ​ស្នង​តំណែង​របស់​ប៊ីស្សព​បាន​បន្ថែម​ទៅ​វា​បង្កើត​ជា​ទ្រឹស្ដី​តែ​មួយ ("ប្រឆាំង​នឹង​ការ​ខុសឆ្គង" 3.3.4)។

ចំណាំថា Irenaeus និយាយតែពីការបញ្ជូននៃការបង្រៀនរបស់សាវកតាមរយៈអ្នកស្នងតំណែង (ប៊ីស្សព) និងការផ្សព្វផ្សាយនៃការបង្រៀននេះ។ ប្រហែលជាគាត់ក៏មានក្នុងចិត្តផងដែរអំពីការផ្ទេរព្រះគុណរបស់សាវកជាអំណោយពិសេសពីសាវ័កទៅប៊ីស្សព ប៉ុន្តែមិនមានការចង្អុលបង្ហាញដោយផ្ទាល់អំពីរឿងនេះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ វាគឺជាគំនិតនៅពេលក្រោយ។